SOBRE JOHN LOCKE 1. VIDA Y OBRA DE JOHN LOCKE · 2015. 2. 16. · SOBRE JOHN LOCKE 1. VIDA Y OBRA DE JOHN LOCKE John Locke nació el 29 de agosto de 1632 en Wrington, en el condado

SOBRE JOHN LOCKE 1. VIDA Y OBRA DE JOHN LOCKE

John Locke nació el 29 de agosto de 1632 en Wrington, en el condado inglés de Somerset.

Su primera infancia la pasó, sin embargo, en Pensdorf, al sureste de Bristol, donde su padre

había recibido de su abuelo una amplia casa. La familia de Locke, por ambas partes, se

dedicaba al comercio y eran de confesión puritana. John Locke, no obstante, no se convirtió

nunca en un fanático puritano. En la escuela de Westminter, en Londres, realizó los

estudios secundarios y en 1652 obtuvo una beca para estudiar en el Christ Church College

de Oxford. Aquí estudió la filosofía escolástica, obteniendo el grado de Bachelor of Arts en

1656. Aunque en diciembre de ese mismo año fué aceptado en el Instituto jurídico Gray's

Inn, de Londres, decidió finalmente continuar en Oxford donde obtuvo el Master of Arts en

junio de 1658. Y, de acuerdo con la tradición, fue nombrado Senior Student, perteneciendo

desde entonces al cuerpo de profesores del Christ Church College.

Tras la Restauración de 1660 continuó avanzando en su carrera académica. A finales de ese

año fue elegido como Profesor de Griego y dos años después de Retórica, sin tener todavía

un puesto fijo. En su actividad docente enseñaba realmente, además de las lenguas clásicas,

filosofía. Y el problema filosófico que le ocupó especialmente en la primera mitad de la

década de 1660 fue el de la "lex naturae", el de la ley natural. Sobre este tema redactó

varios trabajos, que no llegó a publicar (1), en los que demuestra conocer muy bien la

tradición del derecho natural y en los que se interesa, sobre todo, por la cuestión de cómo

conocemos la ley natural.

En estos años de la Restauración, tras la caida de Cromwell, Locke mantenía ideas

conservadoras en el terreno político, visibles en su correspondencia y en dos obras que

escribió sobre cuestiones de tolerancia religiosa, concretamente sobre si el poder civil

puede intervenir en asuntos relacionados con el culto divino (2)

Fuera estrictamente de las materias oficiales de los planes de estudio, Locke se interesó por

las últimas doctrinas filosóficas, estudiando las obras de René Descartes, tanto sus

originales latinos como las traducciones inglesas de sus escritos franceses, quien le

despertó realmente un auténtico interés filosófico. Pero mayor significación para el

quehacer filósifico de Locke tuvo otro filósofo francés, Pierre Gassendi, por la crítica que

éste había realizado a la filosofía escolástica y a la propia filosofia cartesiana. Las ciencias

naturales experimentales, que se estaban formando, encontraron también en Locke un

1 Escribió hasta 1664 8 ensayos en latín, concebidos probablemente como lecciones. Estos ensayos han sido publicados por Wolfgang von Leyden con el título: John Locke: Essays on the Law of Nature. Oxford 1954, 2. reimpresión 1988. Este libro contiene además algunos otros manuscritos de Locke.

2 Una obra, en inglés, es de 1660: Question: whether the Civill Magistrate may lawfully dispose and determine the use of indifferent things in reference to Religious Worship; la otra, en latín, es de 1661: An magistsratus civilis possit res adiaphoras in divini cultus ritus asciscere easque populo imponere?. Ambos textos están publicados en: John Locke: Scriti editie inediti sulla tolleranza. A cura de Carlo Augusto Viano. Turín 1961, pp. 14-61 y 62-80, respectivamente. También en la edición de Philip Abrams: John Locke: Two Tracts on Government. Cambridge 1967.

profundo eco. Siendo ya profesor siguió estudiando Medicina por su cuenta con Richard

Lower, que también estaba en Oxford. En esta dirección fue decisivo para Locke el

conocimiento de Robert Boyle, miembro desde su fundación de la Royal Society para el

fomento del conocimiento de la naturaleza. Esta Royal Society procedía de una asociación

de científicos que obtuvo precisamente en 1662 el reconocimiento real y en la que Locke

entraría en 1668. A mediados de los años sesenta, por tanto, Locke se encontraba de lleno

entre los científicos más avanzados en el campo de las ciencias experimentales. Esos

mismos años iban a ser igualmente determinantes para su cambio en el terreno político,

pasando de una posición francamente conservadora a una posición liberal. Este profundo

cambio se efectuará a través del conocimiento de una persona que marcó el desarrollo

posterior de su vida. Se trata de Anthony Ashley Cooper, Lord Ashley, que a partir de 1672

sería el primer Conde de Shaftesbury.

Locke y Lord Ashley se conocieron casualmente en Oxford, en 1666, y de la positiva

impresión que Locke le produjo a Lord Ashley surgió una invitación por parte de éste para

que el profesor Locke trabajara en la casa del Lord en Londres. En junio de 1667 se

encuentra Locke en casa de Lord Ashley (posteriormente Conde de Shaftesbury), donde

desempeñó funciones de asesoramiento médico y educativo y donde Locke comenzó su

contacto con la vida política, que mantendría prácticamente a lo largo del resto de su vida.

En la atmósfera política de Lord Ashley, Locke compuso su Essay Concerning Toleration

en 1667 (3), en el que expuso por primera vez de manera sistemática sus nuevas ideas sobre

3 Texto en Fox Bourne, The Life of John Locke. London 1876,

la materia. Este ensayo, que no fue publicado entonces, contiene ya los argumentos

centrales de su famosa Carta sobre la tolerancia, (Epistola de Tolerantia) que se publicó en

1689. Locke se manifiesta a favor de que los llamados por la iglesia anglicana Dissenter

sean tolerados, tomando en consideración, de la misma manera que pensaba Lord Ashley,

las ventajas religiosas y económicas de la tolerancia religiosa. En contraste con sus escritos

de 1660 y 1661, mencionados en la nota 2, dice ya Locke que un súbdito tiene justificación

según su conciencia para no prestar obediencia al poder cuando éste ordena algo, cuyo

cumplimiento sería pecado. Desde esta época, 1667, está ya claro para Locke que lo más

importante en la política no es el orden y la seguridad del Estado, sino la protección de los

derechos del individuo. Este Ensayo sobre la tolerancia de 1667 muestra cómo Locke se ha

ido separando de sus orígenes puritanos y se ha ido acercando a los llamados

"latitudinarios", es decir, a aquellos teólogos que abogaban por la tolerancia y por una

interpretación amplia de los artículos esenciales de la fe para poder dar cabida en la iglesia

oficial a diferentes concepciones 4). Al ascender Lord Ashley a Canciller del Tesoro dentro

del Consejo Real, Locke se dedicó a estudiar cuestiones económicas y fiscales para

asesorarle. En 1668 redactó un ensayo sobre el problema de la regulación por el Estado de

la tasa de interés, en el que aboga por la menor intervención posible del Estado (5).

vol. 1, 174-194

4 Pensadores de esta línea eran Chillingworth, Tillotson y los platónicos de Cambridge Ralph Cudworth, Henry More, John Smith, que combatían el materialismo de Hobbes. Vid. William M. Spellman, Locke and the latitudinarian perspective on original sin, en: Revue Internationale de Philosophie 165 (1988), 215-228.

5 Este escrito sería la primera parte de una obra posterior de Locke, Some Considerations of the Consequences of the Lowering of Interest and Raising the Value of Money, publicada en 1692.

El trabajo de Locke no se terminaba con las las tareas que le encomendaba Lord Ashley y

aun tenía tiempo para fundar y alimentar un círculo de debate, al que asistían, además de

Shaftesbury, Thomas Sydenham y James Tyrrell, amigo de Locke de la época de Oxford.

De estas conversaciones (1671) proceden los primeros esbozos para su Ensayo sobre el

entendimiento humano, en los que ya se deja ver el giro subjetivista en su análisis del

conocimiento.

Los acontecimientos políticos en Inglaterra se precipitaron en el otoño de 1672. Lor

Ashley/Conde de Shaftesbury fue nombrado Lord Canciller, siendo, por tanto, el cargo

ministerial más alto del Estado. Locke recibió también un cargo (Secretary of

Presentations), en el que se ocupaba de cuestiones de política eclesiástica. Pero, en 1673,

Shaftesbury tuvo conocimiento de que el rey Carlos II había firmado un pacto secreto con

Luis XIV de Francia, por el que Carlos se declaraba dispuesto, a cambio de ayuda

económica y eventualmente militar, a convertirse al catolicismo, lo cual encerraba un plan

para reintroducir la monarquía absoluta en Inglaterra y someterse a las directrices políticas

de Francia. Desde que Shaftesbury se enteró de ese pacto secreto se convirtió en un

enemigo del absolutismo, del catolicismo y de Francia, teniendo que abandonar su cargo

ministerial. Fundó entonces el Green Ribbon Club, de donde saldría posteriormente el

partido whig. Locke siguió asimismo los pasos de su amigo y a comienzos de noviembre de

1675 colaboró con él en la redacción de un panfleto político, que, publicado

anónimamente, ponía sobre aviso del peligro existente de que se reintrodujera la monarquía

absoluta en Inglaterra. Se buscó al autor del panfleto para castigarlo, pero Locke, antes de

que pudieran dar con él, Locke se exilió en Francia. Entre noviembre de 1675 y 1679

residió en Francia, sobre todo en Montpellier, y se trabó conocimiento con la

intelectualidad francesa. Se familiarizó con las publicaciones francesas sobre ciencias

naturales, teología, filosofía, educación, historia y sobre los libros de viajes. Frecuentó

salones, como el de Henri Justel en París.

En la primavera de 1679, Shaftesbury lo llamó de nuevo a Londres. Tras la caida de Danby,

el rey Carlos II había creado un Consejo que presidía Shaftesbury. Este continuó

defendiendo una política anticatólica, guiada por las "libertades de Inglaterra". En esa

dirección intentó que el rey aprobara una norma ( el "Exclusion Bill"), por la que Jacobo de

York, hermano católico del rey, y todos los católicos deberían quedar excluidos de la

sucesión al trono. El rey Carlos no aprobó evidentemente esta propuesta, pero fue una

cuestión que desencadenó un fuerte debate entre los políticos. A lo largo de esta campaña

en torno al "Exclusion Bill" se fueron generalizando los términos de "Whigs" y "Tories"

para designar dos posiciones contrapuestas respecto a la propuesta de exclusión de los

católicos en la sucesión al trono. Los "Tories" se manifestaban, como partido de la corte, en

contra de la Exclusion Bill; consideraban que el derecho sucesorio no se podía alterar y

defendían asimismo la doctrina del origen divino del poder y de que no cabía resistencia

alguna al poder supremo. los llamados "Whigs", en torno a Shaftesbury, defendían la tesis

de que el poder político descansa en un contrato y de que es legítima la resistencia al poder

cuando éste comete abusos. En el contexto de estos debates,Locke comenzó a madurar sus

ideas sobre el problema de la legitimidad de la autoridad política. Alrededor de 1680-1682

compuso sus Two Treatises of Government, que serían publicados mucho después. En

estos debates sobre el "Exclusion-Bill" los Tories le ganaron la partida a los Whigs, y éstos

últimos fueron perseguidos y espiados. En el verano de 1681 fue detenido Shaftesbury

acusándosele de alta traición. Tras su liberación, y por miedo a una nueva detención, huyó

a Holanda a finales de 1682, donde murió en enero de 1683.

La situación política empeoró para los Whigs en 1683, al descubrirse una supuesta

conspiración tendente a secuestrar y dar muerte al rey Carlos y a su católico hermano

Jacobo. Numerosos Whigs fueron detenidos y ejecutados. Entre ellos estaba el teórico

político Algernon Sidney, a quien se la había encontrado el manuscrito de un tratado sobre

el gobierno, en el que defendía las ideas whigs, y que sería publicado póstumamente 6).

Ante el peligro que suponía permanecer en Inglaterra, Locke optó por exiliarse en Holanda,

como había hecho el año anterior su amigo Shaftesbury. En Holanda vivió Locke desde

Septiembre de 1683 hasta febrero de 1689, y fueron esos unos años de profunda

maduración intelectual y política. Cuando llegó a Holanda, Locke no había publicado

todavía ninguna de las obras importantes que le darían fama. Al regresar a Inglaterra en

1689 llevaba consigo varias obras terminadas en Holanda. En este pais, refugio para los no

conformistas y exiliados políticos, Locke frecuentó los ambientes revolucionarios, lo que le

valió que en noviembre de 1684 fuera excluido, por orden del rey, del claustro de

profesores del Christ Church College de Oxford. Locke figuró durante algún tiempo en las

listas de "traidores", cuya extradición reclamaba a Holanda el rey inglés. Extremando su

prudencia y cautela, Locke se recluyó en el estudio y en el invierno de 1685/86 redactó

para su mejor amigo holandés, Philippus van Limborch, la Carta sobre la tolerancia

6 El manuscrito se publicó en Londres, en 1698, con el título Discourses Concerning Government.

(Epistola de Toleantia) que tiene sus raices en el Essay Concerning Toleration de 1667. En

ese año de 1686 dió casi forma definitiva a su Essay Concerning Human Understanding,

que se publicaría tres años después. También en su exilio holandés avanzó en su libro sobre

Educación, que vería asimismo la luz posteriormente en 1693. Los Two Treatises of

Government los había traido a Holanda prácticamente elaborados, añadiéndoles sólo

algunas correcciones y algunos párrafos más. Durante su estancia en Holanda, y en uno de

sus viajes por el pais entre agosto y octubre de 1687, es posible además que conociera a

Guillermo III de Orange, casado con Maria, la hija del rey Jacobo de Inglaterra, la cual

había permanecido, sin embargo, protestante.

Los Whigs tenían puestas sus esperanzas en Guillermo y María, pues ésta era legítima

heredera al Trono inglés. Guillermo, por su parte, era tío de Carlos I de Inglaterra, por lo

estaba emparentado también con la casa real inglesa. Para las esperanzas de los Whigs, sin

embargo, fue un duro golpe la noticia de que la reina de Inglaterra había dado a luz un hijo,

en el verano de 1688, heredero al trono, por tanto, y con preferencia sobre Maria. Ante esta

nueva situación, el profundo miedo a la recatolización de Inglaterra que había emprendido

Jacobo y a las formas absolutistas de gobierno que practicaba -siguiendo el modelo francés

- condujo a que los Whigs y los conservadores Tories se unieran en contra del rey Jacobo.

Guillermo III de Orange fué invitado oficialmente a ir a Inglaterra con una armada y liberar

al pueblo del papismo. Cuando Guillermo llegó a Inglaterra en noviembre de 1688 con una

poderosa flota, Jacobo huyó a Francia. Comenzaba así la llamada "Revolución Gloriosa"

que iba a poner fin en la práctica a la monarquía de derecho divino de Inglaterra.

A Locke, que viajó a Inglaterra en febrero de 1689, después de cinco años y medio de

exilio, en el mismo barco que la reina María, le ofrecieron varios puestos de embajador con

la nueva monarquía, pero él los rechazó para dedicarse de lleno a la investigación y a la

vida intelectual. Aceptó un pequeño cargo, que no estaba muy bien remunerado, pero que

tampoco le quitaba mucho tiempo, en una Comisión de impuestos ("Commissioner of

Appeals in Excise").

El año 1689 fué especialmente importante para el conocimiento de la obra de Locke. En

ese año publicó Locke tres de sus más importantes libros: en abril apareció, en latín, en

Gouda, la Carta sobre la Tolerancia (Epistola de Tolerantia), de la que se publicó una

versión inglesa en el mismo año con el título A Letter Concerning Toleration; en octubre de

1689 aparecieron en Londres, y en inglés, los Dos Ensayos sobre el Gobierno (Two

Treatises of the Government) y, finalmente, a mediados de diciembre se publicó el Ensayo

sobre el entendimiento humano ( An Essay Concerning Human Understanding), aunque en

estos dos últimos libros figura la fecha de 1690, pues no era infrecuente que se fecharan los

libros con una fecha posterior para mantener durante mas tiempo su carácter de novedad.

En los años inmediatos siguieron publicándose otras obras de Locke. Después de haberse

instalado en Oates, durante el invierno de 1690/91, en casa de los Masham, con cuya mujer

había mantenido una correspondencia filosófica abundante, Locke publicó en 1693 Some

Thoughts Concerning Education (Sobre la educación) y en 1695 una obra de filosofía de la

religión titulada The Reasonableness of Christianity as Delivered in the Scriptures ( La

racionaliad del Cristianismo).

Locke murió el 28 de octubre de 1704, pero la influencia de su pensamiento en la filosofía

posterior ha sido inconmensurable. El Ensayo sobre el entendimiento humano se encuentra

entre los libros más leidos de la historia de la filosofía. En Inglaterra se fue reeditando cada

tres o cuatro años hasta 1830, y desde entonces han aparecido otras muchas ediciones. Las

traducciones a otros idiomas fueron muy numerosas desde los mismos últimos años del

siglo XVII. Su Carta sobre la tolerancia asi como sus Escritos sobre educación fueron

recibidos por los ilustrados del siglo XVIII. Sus Ensayos sobre el Gobierno, o generalmente

el Segundo Ensayo, fueron publicados en Inglaterra más de veinte veces en Inglaterra a lo

largo del siglo XVIII, y han seguido siendo publicados y traducidos a otros idiomas. Se

discute hasta qué punto debe Montesquieu a Locke su planteamiento de la división de

poderes, pero está muy claro que Rousseau se ocupó intensamente del Segundo Ensayo de

Locke, especialmente de su teoría de la propiedad. La significación de Locke para los

líderes independentistas de las colonias británicas en Norteamérica en el siglo XVIII así

como para la Declaración de Derechos de la Revolución Francesa dificilmente se puede

exagerar.

2. EL CONTEXTO INTELECTUAL DE LOS ENSAYOS SOBRE EL GOBIERNO

Se ha solido ver en los Dos Ensayos sobre el Gobierno de Locke una defensa y

justificación de la Revolución Gloriosa de 1688 en Inglaterra y el propio Locke dió pie para

ello en el Prefacio a los Two Treatises of Government, al manifestar sus deseos de que el

libro contribuyera a establish the Throne of our Great Restorer, Our present King William.

Pero la verdad es que la composición del libro es muy anterior a la Revolución Gloriosa. El

Prefacio, una parte de él al menos, sí fué escrito en 1689, hacia el mes de agosto, después

de estar preparado el texto para la imprenta 7). Las investigaciones de Laslett han puesto de

manifiesto que la composición de los Dos Ensayos estaban terminados en todo lo esencial

antes de 1683, por lo que el libro no puede considerarse como un escrito de justificación de

lo ocurrido posteriormente en 1688 8).

El contexto histórico en el que Locke elaboró los Dos Ensayos estuvo marcado por la

crisis del "Bill" de exclusión de los católicos al trono de Inglaterra de los años 1679-1681,

una época en que los Whigs en torno al Conde de Shaftesbury intentaban asegurarse que la

sucesión al trono recayera en una persona protestante con el fin de evitar una monarquía

absoluta según el modelo francés.

Los argumentos que utiliza Locke en sus Dos Ensayos hay que verlos, por tanto, como

exposición de los objetivos políticos whigs y como una teoría del poder politico legítimo, la

cual contiene en su núcleo esencial una defensa del derecho a la revolución, cuando el

poder no cumple los fines para los que ha sido instituido.

7 Vid. P.Laslett, Introducción a John Locke, Two Treatises of Government, Cambridge 1960, pág. 155, nota. En el Segundo Ensayo, párr. 211 - sobre la disolución del gobierno - se contienen algunos elementos que aproximan el libro a los acontecimientos históricos de 1688/89, pero Laslett cree que incluso ese párrafo pertenece al texto original. Sin embargo, los párrafos 219 y 220 fueron añadidos en 1689.

8 Vid. P. Laslett, Introducción (como en nota anterior), pp.45-66, donde prueba las fechas de composición de la obra de Locke y de la de Filmer.

Dentro de este contexto histórico hay que señalar además que las tesis elaboradas por

Locke en los Dos Ensayos fué su respuesta a las tesis de Sir Robert Filmer y no a las de

Hobbes, como normalmente se suele decir. Dentro de la polémica entre los Whigs

partidarios de la exclusión de los católicos a la sucesión en el trono de Inglaterra no tenía

realmente mucho sentido polemizar entonces contra un autor como Hobbes, que en

aquellos momentos era un autor muy rechazado y el menos importante de los escritores

absolutistas. Su materialismo no era aceptado por casi nadie. Filmer, por el contrario, era el

pensador absolutista del momento, el representante máximo del sistema establecido. Era

muy apreciado por los seguidores del rey Carlos II y llegó a tener una gran significación

política. Por eso Locke polemizó directa y duramente contra su libro Patriarcha, or the

Natural Power of Kings, si bien a lo largo de su crítica fue rechazando también algunas

tesis absolutistas tal como las había formulado Hobbes, aunque las referencias a Hobbes

son siempre implícitas y muy raras 9).

3. EL PRIMER ENSAYO SOBRE EL GOBIERNO

El trasfondo político de la polémica entre Locke y el libro de Filmer ( Patriarcha, or the

9 En el Segundo Ensayo, párr. 98 menciona el término Leviathan; en el párrafo 19 menciona Locke a quienes confunden el estado de naturaleza con un estado de guerra. Son, sin duda, los hobbesianos. Sobre la relación de los Dos Ensayos con Filmer y con Hobbes,vid. Laslett, Introducción (como en nota anterior), pp.67-78. Locke, en todo caso, no poseía en su biblioteca ninguna obra filosófica o política de Hobbes, a excepción del Leviathan, que prestó en 1674 y no recuperó hasta 1691.

Natural Power of King) eran los intentos de los Estuardo, amigos de los católicos, de lograr

en Inglaterra una posición tan preeminente para el monarca como la conseguida por Luis

XIV en Francia. Por parte de Locke se trataba de desmontar los argumentos suministrdos

por Filmer. En esa polémica se trataba, en definitiva, de la justificación o de la negación del

poder absoluto del rey, de un poder, por tanto, no sometido a leyes (10).

Filmer quiere deducir el poder absoluto de los reyes partiendo de dos principios básicos. El

primer principio es el de que toda la creación fué sometida a Adán por la voluntad de Dios,

como se deduce, según él, del libro de Génesis I,1,28. El segundo principio es que Adán

tenía una soberanía absoluta y un poder de mando sobre Eva y sobre sus descendientes,

remitiéndose Filmer para ello al Quinto Mandamiento de la Ley de Dios. Según Filmer, el

poder monárquico absoluto de Adán fué transmitido a su hijo mayor, y así sucesivamente a

los varones mayores entre sus descendientes (11).

A lo largo del Primer Ensayo sobre el Gobierno, Locke critica los argumentos empleados

por Filmer desarrollando sus propias tesis sobre el poder político. Los contrargumentos que

ofrece Locke expresan que, según él, Dios no ha entregado la tierra a Adán como su único

propietario, sino que la entregado a toda la humanidad. Dice asimismo que, aunque Adán

hubier tenido un derecho absoluto sobre Eva y sobre sus descendientes, este derecho no

10 También otros amigos de Locke escribieron contra Filmer: James Tyrrell, Patriarcha Non Monarcha or the Patriarch Unmonarch'd (1681) y Algernon Sidney, Discourses Concerning Government (publicado póstumamente en 1698).

11 Vid. Primer Ensayo, párr. 104. A Filmer se la plantea un gran gran problema para explicar la existencia de hecho de varios reyes en el mundo y no uno sólo como sucesor de Adán. Vid. I, 78.

habría pasado a sus sucesores. La razón que da Locke es que si el poder absoluto se

fundamenta, según Filmer, en el acto de la generación, aquél no podría pasar al hijo mayor,

pues éste ni había engendrado a Eva ni a sus propios hermanos. También combate Locke la

tesis de Filmer de que la situación de Adán como heredero único y universal de toda la

tierra pase a su hijo mayor. Según Locke no la hereda el hijo mayor sino todos los hijos y

de esa herencia no se puede derivar un poder absoluto, pues el único derecho hereditario de

los hijos es a ser mantenidos por sus padres, y esto lo poseen, según Locke, todos los hijos

por igual. Asimismo insiste Locke en que no se puede establecer la línea sucesoria de

Adán, etc.

Lo fundamental de la contrargumetación de Locke es que el Estado no surge como una

creación divina directa, en donde la cabeza monárquica tenga un título que pueda remitirse

al poder absoluto de Adán, sino que para él el Estado se entiende como una unión política

realizada a partir de hombres libres e iguales.

4. EL SEGUNDO ENSAYO SOBRE EL GOBIERNO

La quintaesencia de este Segundo Ensayo está contenida en el propio subtítulo del libro,

redactado por Locke en el curso de la impresión del libro en 1689: "An Essay Concerning

the True Original, Extent, and End of Civil Government" (12). Y el origen, los fines y la

12 Sobre este subtítulo y la fecha de su redacción, vid. Laslett, Further Observations on Locke's Two Treatises of Government 1690. With Bowers, Fredson, and Gerritsen, Johan. Transactions of the Cambridge Bibliographical Society,II, I, y Laslett, ( como en nota 7), pág.284.

amplitud y límites del poder político vienen explicados en Locke desde su concepción del

Estado de naturaleza.

Estado de naturaleza

Con la ayuda de este concepto Locke muestra los derechos y las obligaciones que tienen los

hombres "por naturaleza", es decir, con independencia de cualquier legislación positiva

dada por cualquier Estado concreto.

La nota más sobresalente en la concepción lockiana de la naturaleza humana es su no

equiparación a un estado de guerra de todos contra todos, pues para Locke sólo hay

situación de guerra cuando alguien utiliza su poder injustamente, y ésto podría suceder

tanto en estado de naturaleza como en estado de sociedad. El estado de naturaleza lo

concibe como una situación de libertad e igualdad total, lo cual significa que, por

naturaleza, ningún hombre está jurídicamente o legalmente por encima de otro. Los

hombres son criaturas de Dios, propiedad de Dios, y originariamente no son súbditos de

ningún hombre. Y como criaturas de Dios tienen el deber, el mandamiento, de conservar la

vida, es decir, no tienen ningún derecho a destruirla, lo cual implica también que nadie

puede someterse al total arbitrio de otro, nadie puede convertirse en esclavo de otro

hombre. Y de ese mandato divino de conservar la existencia se deriva el derecho de hacer

todo lo necesario para conservarla. Esto, sin embargo, no significa, en el contexto de

igualdad y libertad que caracteriza el estado natural de hombre, que uno pueda actuar sin

limites respecto a los otros, pues en el estado de naturaleza está gobernado por una ley

natural, que es obligatoria y vinculante para todos 13). Estado de naturaleza es simplemente

aquella situación en la que el poder de ejecutar la ley natural está exclusivamente en manos

de cada individuo y no se ha convertido en un poder de la comunidad. Es una situación en

la que existe, por tanto, una referencia con la que guiar las acciones - la ley natural-, si bien

la ejecución de esta ley natural queda en manos de cada hombre individual.

La ley natural, que está en la base de la ética lockiana, es realmente el fundamento de la

relación jurídica entre los hombres. Esa ley vale para todos y obliga a todos; y obliga con

anterioridad e independencia de cualquier ley positiva. Y su contenido se corresponde con

lo que la razón determina como racional. El principio supremo que establece la razón en la

relación entre los seres humanos - y, por consiguiente, el contenido esencial de la ley

natural - es no hacer daño a la vida, a la salud, a la libertad o a la propiedad del otro 14). De

esta manera, esos bienes -la vida, la libertad, la propiedad- son vistos como bienes a los que

se tiene derecho y que nadie debe atacar. Estos tres bienes son descritos por Locke como la

propiedad de todo individuo 15). Esa ley natural no sólo genera una responsabilidad moral

sino también jurídica, es decir, que un individuo tiene derecho a juzgar y a castigar a

alquien que no haya respetado sus bienes 16). Cada individuo, por naturaleza, tiene, por

tanto, el poder de juzgar y castigar a quien conculque sus bienes 17). Obviamente tendría

13 Segundo Tratado, párr 6 (= II, 6)

14 II, 6

15 II, 87

16 II, 87

17 II, 4

que hacerlo de acuerdo con los mandatos de la razón y de la conciencia, es decir, de manera

que el castigo se corresponda con la gravedad de la transgresión, pero nunca está

garantizado que los individuos cumplan adecuadamente estos preceptos de la razón.

Así pues, los hombres tienen el deber de conservar su existencia y el derecho a conservarla,

teniendo derecho a los alimentos y a la bebida que la naturaleza produce para su

subsistencia 18). Ahora bien: cómo explicar el paso de ese derecho a los bienes en general a

un derecho individual, concreto, de cada uno, a la propiedad? Locke desarrolla aquí su

célebre teoría de que el trabajo es la vía de acceso a la propiedad. Mio es aquello que puedo

apropiarme con mi trabajo, pues el trabajo es lo más propio,lo más personal, la propiedad

más innegable, del hombre. Mediante el trabajo se logra una fusión entre la persona y el

objeto que trabaja, que transforma, al que le pone su sello personal 19). Esta misma via de

acceso a los bienes es la que, al mismo tiempo, pone los límites a la capacidad de

adquisición de bienes: sólo es mío lo que me apropio con mi trabajo. Más allá de ésto y

más alla de lo que uno necesita, ya no es propiedad de uno, pertenece a otro 20). La

introducción del dinero, sin embargo, significa un cambio importante en esta cuestión de la

adquisición o acumulación de bienes. Al ser el dinero un medio de cambio imperecedero, al

ser un bien cuya acumulación no implica que se eche a perder -como sí ocurriría, por

ejemplo, con una cantidad acumulada de manzanas que uno no pudiera consumir - es

posible cambiar por dinero el exceso de bienes que sobrepasen las necesidades del

18 II, 25

19 II, 27

20 II, 31

individuo para su propia subsistencia. Tras la introducción del dinero es posible, por tanto,

una acumulación de bienes por encima de las propias necesidades de subsistencia,

produciéndose, consiguientemente, desigualdades en la propiedad y originándose

conflictos en torno a ella. Sólo en la comunidad política -no ya en el estado de naturaleza-

se podrán establecer garantías para la propiedad con las leyes positivas del Estado.

Aun siendo la ley natural una norma clara de la que se derivan derechos y deberes, no está

garantizado, no obstante, que su aplicación por cada individuo se realice siempre de

acuerdo con la razón, y existe, por consiguiente, el peligro de que el juicio y el castigo que

dé cada uno en caso de ser atacado en sus bienes sean de carácter subjetivo o arbitrario. El

estado de naturaleza es ciertamente una situación jurídica, regida por la ley natural, pero la

aplicación de ésta por los individuos no garantiza la seguridad de la vida, de la libertad y de

la propiedad de cada uno. Y es precisamente en la existencia de esta inseguridad donde se

enraizan la legitimación y la autoridad del Estado, según Locke. Sólo en una comunidad

política, más allá del estado de naturaleza, se pueden garantizar verdaderamente la libertad,

la vida y la propiedad, pues en esa comunidad política sí habrá instrumentos que puedan

funcionar como garantes de estos bienes. Esos instrumentos no serán otros sino las leyes -

que serán realmente la norma determinante de lo justo y de lo injusto- y los jueces -

dotados de autoridad para juzgar de acuerdo con las leyes - y un poder ejecutivo, que velará

para que esas leyes se cumplan 21). Con estos poderes - el poder legislativo y el ejectuvio-,

21 II, 126. Junto al poder legislativo y al poder ejecutivo habla Locke de un poder federativo, que es el mismo poder ejecutivo en sus relaciones con otros Estados. No habla de un poder judicial, como un tercer poder, pues el poder legislativo incluye la función de pronouncing of judgement.

el Estado o commonwealth que se forma tras la superación del estado de naturaleza tiene

precisamente la función de eliminar esas deficiencias del estado de naturaleza y de velar

por el derecho de cada uno a la vida, a la libertad y a la propiedad 22).

La autoridad política legítima

A diferencia de Filmer, donde la autoridad del poder político se entendía, en último

término, como un regalo de Dios, Locke se remite a la tradición del contrato para explicar

la formación de la comunidad política y los caracteres del poder legítimo.

La señal inequívoca para Locke de que se ha superado el estado de naturaleza y de que

existe una sociedad civil, una comunidad política, es que cada individuo haya renunciado a

su poder de ejecutar por si mismo la ley natural para proteger sus derechos y lo haya

entregado a la sociedad. La renuncia a la ejecución propia de la ley natural supone que en la

sociedad civil formada existe una autoridad con poder para dirimir las controversias que

surjan entre los miembros del Estado (Commonwealth).

El poder al que los hombres renuncian como requisito para la formación de la comunidad

política es el poder de ejecución o aplicación de la ley natural, es decir, es un poder de los

individuos relativo a los otros; no es el poder de uno sobre mismo, sino precisamente el

poder que cada uno tiene sobre los otros al aplicar la ley natural. En este poder sobre los

22 En escritos anteriores, escritos en 1660 y 1661 - mencionados en nota 2 - Locke había expresado que la función del Estado era velar por el orden y la tranquilidad en su propio interés. Ahora esa función se presenta como la protección de los derechos del individuo como la tarea esencial.

otros es donde está el origen de la autoridad política, no en un poder de cada uno sobre sí

mismo, pues nosotros no podemos disponer de nosotros mismos. La autoridad política no

se puede entender, por ello, como una especie de "autogobierno"; nosotros no disponemos

de nosotros mismos, es decir, no tenemos el derecho a darnos a otra persona, no podemos

convertirnos en esclavos de otro. A lo que podemos renunciar, y lo que exige realmente la

formación de la comunidad política, es al poder sobre los otros, al poder relativo a los otros

procedente del derecho a aplicar la ley natural en el estado de naturaleza. Y la renuncia a

ese poder para fundar la comunidad política se hace con un acto de consentimiento, y por

ello se podrá decir que los juicios emitidos por el Estado (Commonwealth) son nuestros

propios juicios. Por esta razón, no podemos quedar obligados o sometidos a ningún

gobierno al que no se le haya dado una muestra de consentimiento, sea expresa o

tácitamente.

En la formación de la sociedad civil y de la autoridad política legítima, Locke distingue dos

procesos distintos, aunque ambos pueden tener lugar al mismo tiempo: Locke distingue, en

efecto, entre contrato de sociedad y "contrato" de gobierno. Por el primero, el original

compact, se crea una comunidad, una sociedad que supera el estado de naturaleza. Al

segundo, es decir, a la relación entre los gobernantes y los gobernados Locke no le llama

"contrato" sino que le aplica el término y concepto de trust, es decir, la entiende como una

relación basada en la confianza. Esa relación no puede ser entendida en Locke realmente

como un contrato entre dos partes. Si esa relación fuera un contrato significaría que cada

parte contratante debería obtener recíprocamente algo de la otra, lo que en la relación

política entre gobernantes y gobernados querría decir que los gobernantes obtendrían de los

gobernantes algo por el mismo hecho de gobernar y que los súbditos gobernados estarían

obligados a darles -la sumisión -. Y esto es precisamente lo que Locke pretende evitar. Los

súbditos no están obligados contractualmente con el gobierno, y los gobernantes, por su

parte, no obtienen nada específico de su función de gobernar; sólo se benefician de ella

como miembros del "cuerpo político" (23).

Que la relación política sea un trust significa, por una parte, que Locke entiende el poder

político como un fideicomiso, que se entrega a alguien sobre la base de la fides, es decir,

sobre la base de la confianza, para cumplir los fines de la comunidad y en beneficio de los

individuos miembros de la comunidad. El poder político es definitido por Locke,

efectivamente, como un fiduciary Power (24) o un fiduciary Trust (25) y los que lo

desempeñan son simplemente trustees, es decir, fidecomisarios, personas del cuerpo

político a las que se le encomienda, sobre la base de la confianza, la utilización de ese

poder para el bien de los individuos de la comunidad. Y esos fideicomisarios podrán ser

destituidos si fallan en la confianza en ellos depositada.

Pero esta relación de confianza entre gobernantes y gobernados implica, por otra parte y

por el lado de los gobernantes, una importante asimetría, como se muestra en el capítulo

23 Vid. I, 93. Trust lo utiliza Locke con mayor frecuencia que "contract" o "compact", y cuando utiliza la palabra "contract" -una decena de veces en el libro- la suele aplicar a asuntos legales como el matrimonio (vid., por ejemplo,I 47, 98; II, 81-82) y no a la relación política entre gobernantes y gobernados.

24 II, 149

25 II, 156

sobre la prerrogativa real del Segundo Ensayo (cap. XIV, párr. 159-168). El poder de un

gobernante legítimo descansa evidentemente en la ley, pero en la constitución inglesa,

donde el gobernante no sólo tiene poder ejecutivo y federativo sino que participa también

del poder legislativo, su poder se extiende, por tanto, a zonas en donde nada establece la

ley. Y puede ser ejercido justamente cuando lo requiera el bien público y el pueblo acepte,

aun en contra de la letra de la ley. Esta prerrogativa real la define Locke como "the Power

of doing publick good without a Rule" (26), lo cual implica un poder discrecional en manos

del monarca. Y a la pregunta que inmediatamente surge de quién puede juzgar cuándo se

hace un uso correcto de ese poder discrecional, responde Locke en el Segundo Ensayo,

párrafo 168. Allí se pone de manifiesto esta otra vertiente de la relación de confianza en

que consiste para él la relación entre gobernantes y gobernados, mostrándose al mismo

tiempo la dificultad para poder establecer cuándo el gobernante ha traspasado la confianza

que se ha depositado en él.

Si el concepto de trust (fideicomiso) tiende obviamente a dejar claro que las acciones de los

gobernantes están limitadas por los fines a los que el gobierno tiene que servir, que son el

bien de los gobernados; si el trust le sirve a Locke para mostrar que en la relación entre

gobernantes y gobernados no hay contrato, sino una relación de confianza, ese concepto

implica, por otra parte, sin embargo, que el poder del gobernante -tal como estaba en la

constitución inglesa- pueda ser utilizado discrecionalmente en algunos momentos -en

beneficio del bien común, eso sí-, sin que esa relación de confianza ofrezca una base

suficiente para poder juzgarlo.

26 II, 166

Derecho de resistencia

La afirmación de la existencia de la prerrogativa en el capítulo XIV del Segundo Ensayo y

la afirmación de la posibilidad del consenso tácito, no expreso, no desplaza, en cualquier

caso, la defensa que hace Locke del derecho de los gobernados a ejercer la resistencia al

poder político, si bien esta doctrina no había sido mantenida siempre por Locke en sus

escritos anteriores.

En su escrito de 1660 sobre los derechos de la autoridad en cuestiones del culto divino,

Locke no reconoce al pueblo ninguna libertad sino más bien afirma que tiene que obedecer

al gran soberano del cielo y de la tierra, pues ha nacido como súbdito sometido a la

voluntad de otro (27). En la versión latina de ese escrito, de 1661, retoma Locke la

distinción tradicional entre obediencia activa y obediencia pasiva. Cuando el gobernante

ordena algo conforme a la ley natural existe para el súbdito la obligación de realizarlo, es

decir, de practicar la obediencia activa. Cuando el gobernante, por el contrario, ordena algo

contrario al derecho natural, el súbdito no tiene el deber de realizarlo él mismo, es decir, no

tiene el deber de prestar obediencia activa, sino que está obligado a practicar la obediencia

27 Vid. Locke, Question: whether the Civil Magistrate may lawfully dispose and determine the use of indifferent things in reference to Religious Worship, en: John Locke, Scritti editi e inediti sulla tolleranza. A cura de Carlo Augusto Viano. Turin 1961, pp. 14-61, esp. 61.

pasiva, si bien no tiene tampoco ningún derecho a ejercer la resistencia (28).

Tampoco en los Essays on the Law of Nature se encuentra referencia alguna a un derecho

de resistencia activa por parte del individuo o del pueblo. Locke manifiesta, mas bien, una

gran desconfianza hacia ello (29). Incluso en su primer escrito sobre la tolerancia, el Essay

Concerning Toleration, de 1667, no concedía todavía al individuo un derecho de resistencia

contra los mandatos arbitrarios de la autoridad en las cuestiones religiosas (30). La doctrina

de la resistencia la desarrolla Locke, finalmente, junto con la doctrina del contrato social,

en la Carta sobre la tolerancia (Epistola de Tolerantia), publicada en 1689 (con la fecha de

1690), y en los Dos Ensayos sobre el Gobierno, publicados en ese mismo año, e igualmente

con la fecha del años siguiente.

En la Carta sobre la tolerancia concede un derecho de resistencia sólo contra las órdenes de

la autoridad que afecten a la salvación del individuo. En los Dos Ensayos, sin embargo, el

tratamiento del derecho de resistencia es más amplio y complejo. En el caso de la tiranía

está claro ese derecho contra un gobernante que actúa abiertamente contra los fines del

Estado, que son la conservación de la vida, de la libertad y de la propiedad de los

28 Locke, An magistratus civilis possit res adiaphoras in divini cultus ritus asciscere easque populo imponere?, en: John Locke, Scriti editi e inediti sulla tolleranza (como en nota anterior), pp. 62-80, esp. 67 y ss.

29 Vid. Locke, Essays on the Law of Nature. The Latin Text with a Translation, Introduction and Notes, together with Transcripts of Locke's Shorthand in his Journal for 1676. Edited by W. von Leyden. Oxford 1954, 2. reimpresión 1988.

30 Vid. texto en: Henry R. Fox Bourne, The Life of John Locke. 2 vols. London 1876, reimpresión Aalen 1969, vol. 1, 174-194.

miembros de la comunidad. Es verdad que Locke recoge en el párrafo 205 del Segundo

Ensayo el principio constitucional inglés de que "the king can do no wrong", pero si el

monarca utiliza igualmente el poder para un fin distinto al que tiene asignado el Estado se

convierte en un tirano, al que se le puede ejercer resistencia como a alguien que conculca

los derechos de otro.

Mayor complejidad presenta la cuestión de los supuestos de disolución del gobierno y de la

posibilidad consiguiente de que el pueblo pueda elegir un nuevo poder, a los que Locke

dedica los párrafos 211-243 del Segundo Ensayo. En todo caso, el derecho de resistencia

en Locke no justifica el derrocamiento de un gobierno, sino que entra en consideración

realmente cuando el gobierno se ha disuelto debido a sus propios fallos en el desempeño

del poder que se le ha confiado. La tesis de Locke, en resumen, es que el gobierno se

disuelve cuando el legislativo o el monarca actúan de manera contraria al trust, a la

confianza, que se ha depositado en ellos (31), revertiendo entonces el poder al pueblo que

puede establecer un nuevo legislativo y un nuevo ejecutivo (32). El pueblo, la comunidad,

es quien decide cuándo se ha roto la confianza, pues es quien ha confiado el poder a sus

fideicomisarios, y en caso de disputa o enfrentamiento le queda clamar ante Dios, el

recurso a la revolución. El pueblo tiene este poder porque sigue subsistiendo como

comunidad aun cuando el gobierno se haya disuelto.

31 II, 221

32 II, 222

5. BIBLIOGRAFIA 5.1. OBRAS DE JOHN LOCKE A) Ediciones de Obras Completas The Works of John Locke. A New Edition, Corrected. 10 vols. Londres 1823. Reimpresión Aalen 1963. The Clarendon Edition of the Works of John Locke. Editada por P. H. Nidditch (+), John W. Yolton, Oxford 1975 y ss. (planeados alrededor de 30 vols. B) Ediciones de obras individuales y traducciones castellanas Scriti editi e inediti sulla tolleranza. A cura di Carlo Augusto Viano. Torino 1961. (Contiene, entre otras, Whether the Civill Magistrate may lawfully dispose and determine the use of indifferent things in reference to Religious Worship,(pp. 14-61) y An magistratus civilis possit res adiaphoras in divini cultus ritus asciscere easque populo imponere? (pp. 62-80). Two Tracts on Goverment. Ed. por Philip Abrams. Cambridge 1967 (contiene los dos Tratados, inglés y latino, citados anteriormente). Epistola de Tolerantia, A Letter on Toleration. Ed. Raymond Klibansky y J.W. Gough. Oxford 1968. Trad. cast: Carta sobre la Tolerancia. Ed. a cargo de Pedro Bravo. Madrid, Tecnos

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Cultura Económica, 1941 (Se trata del Segundo Tratado). Ensayo sobre el gobierno civil. Trad. de A.Lázaro Ros. Madrid, Aguilar 1986 Segundo tratado sobre el gobierno civil: un ensayo acerca del verdadero orgien,

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Ed. bilingüe, Madrid,Instituto de Estudios Políticos 1966 (Se trata del Primer Ensayo)

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Aranda. Madrid, Aguilar, 1987 Some Thoughts Concerning Education, en: The Educational Writings of John Locke.Ed. por James L. Axtell. Cambridge 1968. Trad. cast.: Pensamientos acerca de la educación. Trad. de Domingo Barné.

Barberá del Vallés, Humanitas, 1982. 5.2. BIOGRAFIAS Cranston, Maurice, John Locke. A Biography. Londres 1957. Ed. en libro de bolsillo, Oxford 1985. Thiel, Udo, John Locke. Mit Selbstzeugnissen und Bilddokumenten. Reinbek bei Hamburg 1990. 5.3. BIBLIOGRAFIAS Attig, John C., The Works of John Loccke. A Comprehensive Bibliography from the Seventeenth Century to the Present. Wesport, Conn. 1985. Hall, Roland / Woolhouse, Roger, 80 Years of Locke Scholarship. A Bibliographical Guide. Edimburgo 1983.

Yolton, Jean S. / Yolton, John W., John Locke. A Reference Guide. Boston, Mass. 1985. La revista Locke Newsletter, editada por R. Hall, aparece anualmente con las últimas novedades sobre Locke. 5.4. SOBRE EL CONTEXTO HISTORICO Ashcraft, Richard, Revolutionary Politics and Locke's Two Treatises of Government. Princeton 1986. Hill, Christopher, The Century of Revolution 1603-1714.Walton-on-Thames 1980, 2. ed. Laslett, Peter, Introduction, en: John Locke, Two Treatises of Government. A Critical Edition with an Introduction and Apparatus Criticus by P.L. Cambridge 1960, 3-152. Yolton, John W., John Locke and the Way of Ideas. Oxford 1956 (reimpresión 1968). 5.5. EXPOSICIONES GENERALES Aaron, Richard I., John Locke. Oxford 1971, 3. ed. (Reimpresión corregida 1973). Dunn, John, Locke. Oxford 1984. Specht, Rainer, John Locke. München 1989. Yolton, John W., John Locke. An Introduction. Oxford 1985. 5.6 SOBRE LA FILOSOFIA POLITICA DE LOCKE Ashcraft, Richard, Locke's Two Treatises of Government. Londres 1987 Bravo, Pedro, Presentación de: John Locke, Carta sobre la Tolerancia, Madrid, Tecnos 1985, i-xiv. Dunn, John, The Political Tought of John Locke. An Historical Account of the 'Two Treatises of Government'. Cambridge 1969. Dunn, John, The concept of 'trust' in the politics of John Locke, en: Richard Rorty/J.B. Schneewind / Quentin Skinner (eds), Philosophy in History. Essays on the historiography of philosophy, Cambridge 1984, 279-301.

Euchner, Walter, Naturrecht und Politik bei John Locke. Frankfurt am Main 1979, 2. ed. Gough, Jon W., John Locke's Political Philosophy. Eight Studies. Oxford 1973, 2. ed. Goyard-Fabre, Simone, Pouvoir juridictionnel et gouvernement civil dans la philosophie politique de Locke, en: Revue Internationale de Philosophie 165 (1988), 192-214. Leyden, Wolfgang von, Hobbes and Locke. The Politics of Freedom and Obligation. Londres 1981. Macpherson, Crawford B., The Political Theory of Possessive Individualism. Hobbes to Locke. Oxford 1962 (Trad. cast.: La teoría política del individualismo posesivo. Barcelona 1974) Polin, Raymond, La politique morale de John Locke. Paris 1960. Seliger, Martin, Locke's Theory of Revolutionary Action, en: Western Political Quarterly 16(1963), 548-568. Tully, James,A Discourse on Property. John Locke and his Adversaries. Cambridge 1980. 5.7 SOBRE LOS ESCRITOS ECONOMICOS DE LOCKE Vaughn, Karan I., John Locke, Economist and Social Scientist. Chicago 1980.

6. NOTA SOBRE LA PRESENTE EDICIÓN La traducción de los Dos Ensayos sobre el Gobierno, de Locke, se ha hecho siguiendo el texto presentado en la edición crítica de Peter Laslett: John Locke, Two Treatises of Government. A Critical Edition with an Introduction and Apparatus Criticus. Cambridge 1960. Se ha introducido asimismo un Indice de materias y de nombres propios citados por el mismo Locke en los Dos Ensayos, en el que el número romano remite al Primer o Segundo Ensayo, respectivamente, y los números arábigos a los párrafos de cada uno de los Ensayos sobre el Gobierno.