2013 April/Odd Version

出埃及記8:32

創世紀47:27~

4出埃及記8:32

創世紀47:27~

44

3

【牧養關懷部】吳嘉純區牧 0922-785885　　 [email protected]莊智程實習傳道 0988-503700　　 [email protected]陳淑蘋區長 0910-029293　　 [email protected] 　范文綾區長 0929-124520　　 [email protected]趙敏岑區長 0952-866882　　 [email protected]王毓寧實習區長 0922-032786　　 [email protected]謝懿佳姊妹 0988-591932　　[email protected]【多媒體、音樂事工】張大偉弟兄 0963-077740　　 [email protected]

4

April 421 3 4 5 6

7 8 9 10 11 12 13

14 15 16 17 18 19 20

21 22 23 24 25 26 27

28 29 30

MonSun Tue Wed Thu Fri Sat

Bill Wilson特會

青年禱告會

Bill Wilson特會

4

421 3 4 5 6

7 8 9 10 11 12 13

14 15 16 17 18 19 20

21 22 23 24 25 26 27

28 29 30

MonSun Tue Wed Thu Fri Sat

Bill Wilson特會

青年禱告會

Bill Wilson特會

5

4 3/31-4/6

6

4/1(Mon) 最後的遺命創世紀47章27-48章8節

全地飢荒雖大，雅各一家的生活因約瑟的供養而無慮。他們原是來埃及寄居的，但度過了五年的飢荒，又住了十多年，已經置了產業，他們也生養很多(v.27)，要回迦南地是更不容易了。對新的一代而言，迦南地不是那麼重要了，他們可以長居此地，但對雅各卻不是如此，他知道埃及終究只是一個過站，迦南地才是神要賜給他們的。雖不知要等多久，但神應許會帶他們回去迦南，神的話必會成就，因此他非常慎重的留遺命給約瑟，且要他起誓，一定要把他歸葬在迦南地。這是一種信心的表明，他也以扶杖敬拜神表示信心(v.31)，我們對神的敬拜就是一種信心的表現。以法蓮、瑪拿西本是雅各的孫子，但他卻要把他們算作自己的孩子，如同流便與西緬一樣，這是表明提升約瑟的地位，讓他承襲長子的名分。舊約規定長子必得雙分的產業，約瑟的兩個兒子在十二支派中佔了兩個支派，就說明了他得到長子的名分。雅各所做的並不是出於他個人對約瑟的偏愛，乃是出於神的心意。這麼一來，雅各十二個兒子就變成十三個支派，但是利未支派被分別出來事奉神，如此又變成了十二支派。雅各臨終前提及神的應許(v.4)，因為這是支持他度過又少又苦日子的力量，他樂意把自己在神面前的領受的應許及它所包含的祝福傳給下一代，一代又一代的傳下去。他要埋葬他的人承襲神所給他的祝福(vv.3-6)，這是一個為父的心，樂意與我們有關的人都得神賜福。

7

創世紀47章27-48章8節

8

4/2(Tue) 為約瑟家祝福創世紀48章8-22節

以色列年紀老邁、眼睛昏花，當約瑟領他兩個孩子瑪拿西和以法蓮到他面前來，他視力模糊、不能看見(v.10)。他的身體是這麼的軟弱，但我們看見他的靈裡不軟弱，他知道神立以法蓮在瑪拿西之上。因此他用右手按以法蓮，左手按瑪拿西，雖然約瑟以為他弄錯了，但他回答說「我兒，我知道」(v.19)，這就讓我們想起他的父親以撒，那時因靈裡昏了，肉體看不清、靈也不清，所以被雅各騙了。而雅各這回靈裡能如此清楚，我們看見因他晚年是一個扶著杖頭敬拜神的人。敬拜神使我們靈裡不昏花，因此讓我們保持對神的敬拜。雅各對約瑟說那位應許他的神是「全能的神」(v.3)，然後給約瑟的兩個兒子祝福，他提到這位祝福之源的神時說：「願我祖亞伯拉罕和我父以撒所事奉的神，就是一生牧養我直到今日的神，救贖我脫離一切患難的那使者。」(vv.15-16)雅各稱神為他一生的牧者，這是聖經裡第一次這樣稱呼神。雅各一生以牧羊為業，他從自己的工作和生活中深深體會他與主的關係，在生活與工作中神也會如此讓我們經驗的，細心去觀看吧！雅各以他一生的經歷，說出了他對神的認識。他提到神是全能的神，是他祖先的神，是他的牧者，也是他的拯救者。經過雅各的祝福，那位他列祖的神，一生牧養他、拯救他的神，也將成為以法蓮、瑪拿西的神。雅各早期對神的認識是「在我所行的路上保佑我，又給我食物吃，衣服穿，使我平平安安地回到我父親的家」(廿八20-21)的那一位神。現在他對神的認識增加了許多，是因為他更多地經歷神。當一個人對神有更多認識的時候，他就能用更多的話來形容他所認識的這位神。我們對神的認識是否與日俱增呢？

9

為約瑟家祝福創世紀48章8-22節

10

4/3(Wed)創世紀49章1-4節

流便的前途

雅各在他即將臨終前，呼召他的兒子們到他面前來，要他們聚集而聽，因為他要將他們日後必遇見的事告訴他們(1-2)。「來」和「聽」是我們領受話語很重要的態度。雅各為兒子們說預言的時候，心中都會出現一幅圖畫，雅各就根據所看見的圖畫為他的眾子說預言。首先論到流便時，雅各像是看見一壼開水，這壼開水是流便的情慾。情慾就像沸騰的一壼水，不但帶著極強的危險性，而且不可控制。燒開一壼水很快，讓它冷卻下來卻需要相當的時間。正如情慾上升得很快，冷卻得很慢。流便拿長子的名分，換取一時的歡樂，只因他無法控制自己的情慾，隨意發洩自己的需要。他並非不知道長子的可貴，而是不知道放縱情慾的代價。放縱是從一些很小的事上開始，至終釀成大禍。小小的放縱如果累積多了，就會養成放縱的習慣；習以為常就變成了放縱的個性，逐漸成為生命的傾向與力量。然後在失控的情況下就鑄成了大錯。聖潔是我們在生命中的另一個力量，我們要讓聖潔的種子在我們裡面發芽、成長，讓生命樹在我們裡面堅固、茁壯，成為我們的供應與力量。流便作為長子，他出生帶給父親很大的歡欣，但他所做的錯事卻令父親極其難過，也令他失去長子應有的尊榮和權利。他是個好人，他曾經救約瑟免於一死；第二次下埃及糴糧時曾以兩個兒子作保，說明他願意承擔責任。但他的好處蓋不住他的罪，結局是被咒詛的。流便支派在以色列的歷史裡完全沒有影響力，不但沒有得到祭司的職分，這個支派也沒有出過一個先知、君王或士師。此支派所得的土地也在約但河東，比較隔離，後被摩押佔據。申命記第卅三章6節指出流便支派人數愈來愈少，他們後來也被底波拉斥責派不出兵幫助其他支派(士五15-16)。

11

創世紀49章1-4節流便的前途

12

4/4(Thu)創世紀49章5-7節

西緬、利未的未來

論到西緬和利未時，雅各看見的是刀劍，指的是他們在示劍屠城之事。刀劍象徵他們的怒氣，怒氣小則傷人，大則殺人。怒氣和情慾同樣是不容易控制的，怒氣甚至上升得比情慾更快一點。西緬和利未把怒氣化為殺人的力量，雅各咒詛他們這種殘忍的行為。「任意砍斷牛腿大筋」是任意殺害人命的意思。本來流便失去長子的祝福，應該輪到西緬和利未得長子的祝福，但他們非但不被祝福，反而被咒詛，只因他們沒有學習控制他們怒氣。雅各書一章19-21節：「我親愛的弟兄們，這是你們所知道的，但你們各人要快快的聽，慢慢的說，慢慢的動怒；因為人的怒氣並不成就神的義。所以，你們要脫去一切的污穢和盈餘的邪惡，存溫柔的心領受那所栽種的道，就是能救你們靈魂的道。」在情緒中維持理性，是避免發怒的重要方法。西緬和利未的刑罰是散住、分居，意思是沒有分到產業。以後果然西緬被分到猶大的南方，那裡是不毛之地，又因猶大支派的強大，西緬支派整個被猶大支派所合併，民數記指出這支派的人數銳減，由五萬九千三百名(民一23)，減至二萬二千二百(民廿六14)，變成人數最少的支派。利未支派則因服聖職而沒有分到地業。不過，利未雖然不好，利未的子孫卻很爭氣，摩西、撒母耳、施洗約翰都屬利未支派。利未支派不能脫離散住的命運，但他們改變了散住的咒詛性，化咒詛為祝福。他們雖然散住在以色列地，卻因服聖職而成為榮耀的散住。他們雖然沒有分到產業，但是神就是他們的產業。(書十三33)

13

創世紀49章5-7節

西緬、利未的未來

14

4/5(Fri)創世紀49章8-12節

猶大的未來

猶大是一隻獅子，是萬獸之王，所向無敵，是力量和勇敢的象徵。果然猶大支派成為君王的支派，我們的主也是出自猶大支派，祂被稱為猶大支派的獅子(啟五5)，這是在說明祂的君尊和得勝。猶大支派不僅是君王的支派，也成為彌賽亞的支派。只因前三個哥哥不成材，才輪到他得到這份殊榮。猶大這個名字的意思是讚美，這是克敵制勝的利器。讚美能掐住敵人的要害，讚美得勝罪、肉體、世界及撒但，讚美是給魔鬼敲喪鐘。圭(原文是細長的棒子，中文的「圭」是指上尖下方的玉器，古代大臣上朝時拿在手上的東西。)是一種標準、一種法則。君王制定國家的法律，我們的主則制定天國的律例(太五至七章)。杖是代表權柄和能力，不但指著猶大支派有君王的權柄和能力，也指著我們的主有天上的權柄和能力。細羅則是彌賽亞的預言，直等到我們的主來了，祂要成全律法，並要帶來天國的權柄和能力。萬民都要遵循天國的律法，並要服在這個權柄之下。猶大把驢拴在葡萄樹上，把驢駒拴在美好的葡萄樹上。這是因為出產太豐富，以致放任驢駒和驢子隨意吃葡萄。猶大在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂，這也是出產太豐盛，把原本吃喝的東西用在洗滌上。這也許不是指他們真的這樣做，而是說明他們因為太豐富而不會可惜這些東西。猶大豐富到近乎奢侈的感覺，神的恩典似乎滿溢在這個支派中。猶大支派的豐富是代表主耶穌的豐盛，不過不同的是主耶穌帶給我們更寶貴的是屬靈的豐富，約十10：「我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛！」當主的恩典滿溢的時候，我們會有承受不起的感覺。奢侈和豐富有什麼不一樣呢？奢侈是人暴殄天物，豐富的人是把祝福帶給別人的人。

15

創世紀49章8-12節猶大的未來

16

4/6(Sat) 西布倫、以撒迦的前途創世紀49章13-15節

西布倫是個港口，船隻停泊的地方。換句話說，西布倫是個商人，善做買賣，他的商務延伸到了最擅長於航海經商的西頓人。西布倫是個福音的使者，他向人推銷神的福音，為神購買人的靈魂。這是一個非常有價值的工作，推銷無價的福音，購買無價的靈魂。西布倫是避風港，詩一○七30：「風息浪靜，他們便歡喜；他就引他們到所願去的海口。」世界上的人們，在人生的海洋上迷失了方向，在生活的浪潮中搏鬥，西布倫讓他們找到了一個靈魂安息的港口。以撒迦是一匹強壯的驢子，這是作僕人的記號，甘心、卑微、服事、刻苦耐勞，如同我們的主一樣。這是馬可福音的主題，可十45：「因為人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命作多人的贖價。」驢子沒有什麼本事，就是能背重、服苦、默默地工作。作僕人的人不必有什麼偉大的理想，只要做好份內的工作就行了。僕人最重要的是有一個受苦的心志，不計代價地事奉。這種人，撒但對他最沒有辦法。考慮太多的人沒有辦法事奉主。用信心踏上去，不是只有一次而已，那是以後生活和事奉的方式。以撒迦以安靜為佳，以肥地為美，這是不被打擾，享受安息。以撒迦的慾望很小，既不想當領袖，也不想當先鋒。他只願服在主人的領導下，完成每日的工作。肉體完全降服下來，是以撒迦能享受真正安息的主因。

17

西布倫、以撒迦的前途創世紀49章13-15節

小組長告訴你喔

換你告訴我囉

幫我禱告謝謝

18

4小組長告訴你喔

換你告訴我囉

幫我禱告謝謝


換你告訴我囉

幫我禱告謝謝

19


換你告訴我囉

幫我禱告謝謝

4/14-4/20

20

4/14(Sun) 棺材停在埃及創世紀50章22-26節

約瑟做了曾祖父，晚年也帶孫子。在約瑟完成了神託付給他的工作，在他回天家之前，神也讓他享受了一些天倫之樂。地上當然沒有天上好，但是地上的經驗可以幫助我們成長，也可以幫助我們更認識神的旨意。地上的經驗是天上的預備，讓我們更嚮往那有福的美地。夫妻關係可以讓我們體會耶穌是我們的新郎，親子關係讓我們體會天父的心腸，祂是如何看顧屬祂的子民。約瑟的工作完成了，生命也會結束，但他臨終前再次提醒這些兄弟們說：「神必定看顧你們，領你們從這地上去」(v.24)，因著「神必定看顧你們」他要以色列的子孫把他的骸骨一同帶到應許之地(v.25)，他始終堅信神的應許，他並沒有以埃及為永久的家鄉。這些人雖未得到應許之地，但他們都憑信心留遺命，因為確信神看顧、神的應許終會成就。創世記以神開天闢地開始，以一口棺材結束。開天闢地何等偉大，世界充滿著生機與希望；一口棺材何等悽涼、悲哀，一個人動也不動地躺在那裡，什麼也不能做。這說明了神的偉大、全能和無限；也說明了人的渺小、軟弱和無奈。除非我們和這位永生的神接上了，否則到頭來我們只是一口棺材而已，靠人總有結束的一天，靠神則是永永遠遠。

21

創世紀50章22-26節

22

4/15(Mon) 惡者的網羅出埃及記1章1-4節

出埃及記不僅是以色列人的歷史，其實也是信徒的寫照，所以也被稱為舊約的福音書。出埃及記一章1-7節是背景交代，一個異族居然能茁壯在異鄉異地，正是超乎人所求所想。耶和華是呼召亞伯拉罕的神，是使無變有，使亞伯拉罕老年生子的神，而如今祂也要使亞伯拉罕的後裔遍滿全地，因為祂的恩召是永不後悔的。以色列（雅各）及眾子因饑荒下到埃及，因約瑟作宰相而得到法老王之蔭庇，他們的後代且住了四百年之久，正如神在創世記十五章13節對亞伯拉罕所預言的：『你要的確知道，你的後裔必寄居別人的地，又服事那地的人，那地的人要苦待他們四百年。』以色列人如神應許生養眾多，他們的人口增長快速，引起了埃及人的恐懼。他們在埃及地的財富也越來越多，以致有不認識約瑟的新王，因為「自我」要高抬自己，不願屈居以色列人之下，又因「嫉妒」，一章7節：『極其強盛』，不單是指人數，也包括財富、成就、貢獻等。埃及人不願自己「原有的」被以色列人擁有，更基於「懼怕」，埃及人恐怕當受外敵入侵時，以色列人聯合仇敵攻擊他們。於是埃及王法老要控制以色列人，加重擔苦害他們，以高壓手段逼迫以色列人，期使他們懾服在他的淫威之下，失去反抗的心志。在田間、在工地都無所不用其極的嚴嚴待他們，要使他們精疲力盡，甚至不能生育，解除埃及人的威脅。換言之，自從約瑟死後，以色列人在埃及所過的生活完全改變了，新法老王採取極殘酷而不人道的手段，「高壓式」的轄制奴化以色列人，不僅沒有自由，反而加重擔苦害他們。當日法老所用的手段，正是撒但歷世歷代以來所用的手段，當它看見我們興盛，得救的人數增添時，它便懼怕不安，各種苦難的網羅，就臨到神的選民。以色列人受欺壓，但是背後卻隱藏著神永遠的計畫，只要憑著信心，就能面對環境，得著救贖。

23

出埃及記1章1-4節

24

4/16(Tue) 滅族的危機出埃及記1章5-22節

法老嚴嚴奴役以色列人之後，發現無法有效壓制成長迅速的以色列人口，於是狠心、殘暴的法老，計劃一次「滅族」的行動。就吩咐希伯來收生婆，將臨盆的男嬰殺死，而女嬰就讓她存活，因為女人在當時沒有社會地位，且常被視為財產之一。在這段經文中記載兩位很普通的婦人，收生婆施弗拉和普阿，名字的意思是「美麗」和「光輝」，記載她們的篇幅不長，也不是什麼了不起的大人物，但因她們「敬畏神」，不願遵從法老的命令，使法老的惡計無法得逞，她們憑良心違抗王命，讓以色列的男嬰得以生存，她們這樣做，不是為政治，也不是為金錢、為名利，相反的，她們有可能坐牢甚至喪命，她們這樣做完全是因為敬畏神（原文：敬而懼之，懼而敬之）－神不容許人濫殺無辜，何況是自己的同胞。第五條誡命：『不可殺人』，『收生婆敬畏神，不照埃及法老王的吩咐行』，這句話是出埃及記的中心思想，即：「聽從神的話語，應高過聽人的命令。」第二次世界大戰時，歷史重演，德國希特勒憎恨猶太人，自以為日耳曼民族是全世界最優秀的民族，但在六百多年前移民到德國的猶太人面前，不能誇口，因為全國的法官﹑校長、律師、教授、科學家、富有的人，大多是猶太人，連愛因斯坦也是猶太人。因德國人的「自我」、「嫉妒」、「懼怕」，終於發生了毒氣室殺害六百萬猶太人的慘劇，想要趕盡殺絕。但神保守祂自己的選民，雖受殺害卻蒙延續，戰後以色列人終得以復國。當人的命令與神的旨意相違時，你我會怎麼作？你怕人抑或怕神？對於敬畏神的收生婆，神施恩典厚待她們，祝福她們，使她們可以建立家室，人丁興旺（原可能是不育的婦女），神對她們的賞賜是在今生就能獲得和享受到的，這也是信心經歷試煉後獲得的賞賜。

25

滅族的危機出埃及記1章5-22節

26

4/17(Wed) 神奇妙的預備出埃及記2章1-10節

在神的子民受迫害之時，神已預備了一位「救星」。約瑟雖然死了，但摩西卻應時而生。一個領袖過去，而另一個領袖又應時崛起，神的工作計畫依然向前邁進。我們總要相信神是掌管一切的主宰，祂是不會出錯不會遲延，也不會失敗的神。「摩西」這名字在埃及文是表示「兒子」之意，在希伯來語和「拉上」同音，有「扶持」「救助」的意思，正說明神使摩西成為以色列人的拯救者！本段經文雖沒有記載摩西父母的名字，但從六章20節及民數記二十六章5-9節的記載中，得知他的父親是暗蘭，母親是約基別，姊姊是米利暗，哥哥為亞倫（出七7，十五20）。摩西生來俊美，使徒行傳七章20節更形容他是「俊美非凡」，難怪法老女兒一見他就喜愛而收養他，使他從尼羅河的漂浮中被拯救出來。這正反映出神的保護預備，使摩西得以生存下來，日後興起他成為以色列的民族救星。神用了三個女人成為嬰孩摩西的保護和教導。約基別將他隱藏了三個月，在襁褓階段悉心照顧；當嬰孩不得不放在蒲草箱中擱在河邊的蘆荻中，米利暗遠遠觀察著，還適時的推薦奶母給法老的女兒，使嬰孩從自己的生母得到身心靈各方面的養育，同時，也將以色列的歷史，對神的信仰，及神與祂的子民之約、應許等，完全曉諭給摩西，神是何等的奇妙，祂的智慧真是奇哉妙哉；法老的女兒因喜愛摩西，違反法老的命令，收養這希伯來人的後裔作她的兒子，因此摩西就在埃及公主保護之下長大成人。出二10-11節之間大約已經過了四十年，在使徒行傳七章22節補充了這期間的歷史，說明摩西學會了埃及人一切的學問，包括近東的豐富文化，他獲得了一般王子才有資格接受的最優良的高等教育，這背景顯然有利於他日後所發揮的領導才能，完成神所託付給他的艱鉅任務。同時，他的文學修養，更直接促成其日後書寫神啟示的信息，合稱「摩西五經」的以色列民的律法書，這實在是一件奇妙的事，絕不是偶然，乃是神的預備。

27

神奇妙的預備出埃及記2章1-10節

28

4/18(Thu)從磨練到成長出埃及記2章11-25節

希伯來書十一章24-27節記載摩西長大後，因著信就不肯稱為法老女兒的兒子，他寧可和神的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂。摩西關心自己的同胞，是受到母親的家庭教育影響。因為以色列人教育的基礎在於家庭，而母親往往扮演重要的角色。家庭教育特別注重對神的敬畏、對人的憐憫，是人格與心智啟蒙的階段，不同於摩西後來在皇宮所受的教育。要知道神奇妙的作為總是令人意想不到，神的拯救或宣教不是僅靠人的能力，而要順服神的旨意與帶領。摩西雖有了正確的信仰和高等的教育，但是不能單靠這些去完成神所交託的任務，仍需接受一些屬靈的訓練。自以為「能」。僅靠他的特殊地位和血氣之勇，用拳頭打死了一個欺負以色列人的埃及人，結果法老震怒想殺他，他就逃到米甸去。血氣之勇不但不能成事，反而敗事。以為「不能」。在米甸曠野居住了四十年，開始過著流放的生活，在曠野草木稀疏的地帶照顧羊群，其困苦情形可想而知，但這是他日後與以色列人一同過曠野生活的準備。牧羊的生活使他學習謙卑和忍耐的功課。完全倚靠神。摩西在寄居生活中，經歷神如何為他安排婚姻，及供應他一切的需要，這一切都幫助他學習充分仰望倚靠神。神先修剪除去他裡頭的渣滓－自義、自大、急躁等，用四十年牧羊的生活來造就訓練他，等到他覺得自己一無所能、一無所有、一無所誇時，神才差遣使用他。摩西在曠野中認識了自己，也認識了全能的神。經過一段時日之後，以色列人已經承受不住奴役的生活，神沒有忘記祂的百姓，祂聽見、記念、看見及知道他們的苦況，神是一位守約的神（創十五章9-21節立的血約），祂記念與亞伯拉罕、以撒、雅各所立永遠的約（創十七章7-8節，二十六章3節，三十五章9-12節），所以選民在苦難中呼求神－神就垂憐，而「約」正是神拯救的基礎與應許。

29


30

4/19(Fri) 他是拯救的神出埃及記3章1-12節

亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神，在祂有無比的恩典。神下來不是來看看祂所應許的子民，是否確實有配得救恩的條件，因為人得救不在於行為，乃在於神的慈愛和定意的揀選。所以神有了動作：v.7「...我實在看見了，...我也聽見了。我原知道...，我下來...我要打發你...我必與你同在‧‧‧我打發你去...。」v.8「我下來是要救他們脫離埃及人的手，領他們出了那地...。」神在天上知道以色列人的苦況，但祂必須「下」來，才能「救贖」以色列人。約翰福音一14：「道（來到世間）成了肉身」，藉著神自己降卑，實現神的愛。祂看見人悲慘的處境，聽見人哀號求告，祂下到埃及拯救以色列人，正預表耶穌基督降生到世上，為要拯救人，祂是宇宙的主宰，也是全人類的救主。神用異象的方式來呼召摩西，這個「大異象」具有如下意義：神的保守－荊棘被火燃燒卻沒有燒毀，表示神在如火的大試煉中，保守祂的百姓不致消滅，神也必同樣保守摩西。荊棘是曠野中最普通的灌木，沒有什麼經濟價值，以色列人何嘗不是如此，但神卻恩待他們、保守他們。關於神的顯現，在舊約常出現在自然現象中，在火中、雲中、暴風中，或以人的形象出現，但從來沒有以動物的形態出現。在新約不曾有過神顯現，因為神已在耶穌基督身上顯明了。神的聖潔－v.5「神對摩西說，把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地。」神要摩西認識祂的聖潔，好使他用聖潔公義的心事奉祂。脫鞋表示承認自己所行的是污穢、是有罪、是不配，必須靠神潔淨自己的罪，才可見主面。又表示神是自己的主人（以前的奴隸都是赤腳），自己乃是奴僕的意思。神的信實－v.6神向摩西提到祂與以色列列祖的關係，意思是祂必不忘記祂和他們所立的「約」，終必成全祂的應許。神的慈愛－v.8「我下來是要救他們」，神聽見了以色列人的哀聲，呼召摩西去帶領他們出埃及。 v.11-12摩西竟出奇地婉拒神，昔日的「我能」蕩然無存，現在「不能」，自覺不配肩負如此艱鉅的責任。然而神賜下有力的應許和保證，『我必與你同在』，並施恩加力予你，使無能者充滿神的能力，為神作成人所認為不可能的事！

31


32

4/20(Sat) 神是自有永有的出埃及記3章13-22節

神用兩節經文來重述祂與以色列人的關係是永不改變的，v.15-16：「...耶和華你們祖宗的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神...」，神今日是以色列的神，正如昔日祂下到埃及地一樣，神的話清楚有力：「耶和華是我的名，直到永遠，這也是我的記念，直到萬代。」神記念屬祂的百姓，記念祂所立的約，記念祂的應許。神的名另一個意義就是「神的記念」，何時呼求主名，神就記念，從不忘記。羅十一2：「神並沒有棄絕祂預先所知道的百姓。」祂的百姓無論是順從或悖逆、尊貴或卑賤、自主之身或奴隸之身，他們是神的百姓，神是祂們的神。v.15是信實的神親自的證實，這也就是我們與神的關係。我們屬於祂，都是祂的百姓，是祂所愛的兒女，雖然我們犯罪軟弱不潔，但有耶穌基督為我們兩下的關係，做了和好的挽回祭，所以（來四16）：『我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。」從今天所讀的經文，得見摩西已經不再是年輕時的莽撞與自信，他覺得自己無法承擔如此艱鉅的使命，雖然神已向他保證：「我必與你同在。」但似乎他的信心仍嫌不足：「我是什麼人？竟能去見法老？」這句話反映了他除了自謙以外，還帶有自貶之意，低估自己的能力，陷入一種自我形象低落的心態。所以摩西向神第二次的推諉：「我要對他們說甚麼呢？」，正是缺乏自信和安全感的表現。這也低估了神的智慧，懷疑祂的能力。我們要確信一件事，我們不能，但在神凡事都能。我們建立根基在永恆神裡面，就有自信和自愛，就能服事神，服事人，享有豐盛生命的人生。在古代近東文化裡，每一位神明都有一個獨有的名字，人們相信向神禱告時，需先知道神的名字，才能呼求。而神的名字也代表神的屬性，因此摩西又提出：「他叫甚麼名字？」的問題。v.14-17摩西從神獲得答覆是：「我是自有永有的。』按原文直譯是：『我是我所是。」，神是獨一無二，自有永有，永恆活在現在裡，自有的創造主，祂永不改變，自足的神，從不失信的，是全然完美和聖潔。祂做事的能力是獨立而無限的，更是有位格，可與人建立面對面的關係。這樣的一位神，要求摩西和以色列民，以信心來接受祂將要為他們施行奇妙的拯救行動。巴不得我們今天也同樣向神支取生命，得著智慧與能力，面對一生的道路。

33



換你告訴我囉

幫我禱告謝謝

34


換你告訴我囉

幫我禱告謝謝


換你告訴我囉

幫我禱告謝謝

35


換你告訴我囉

幫我禱告謝謝

4/28-5/4

36

4/28(Sun) 血染尼羅河出埃及記7章15-25節

接下來的幾章聖經，記載神在埃及降下十個不同的災禍，這些災禍可分三組，每組各有三個災，這些災大多數是埃及原有的災害，只是神使它們加重了。例如蛙災、蠅災、蝨災、畜疫災、瘡災等，顯明神常利用自然界的事物，加上神蹟，來彰顯神公義的審判。從一到九個災，神的管教仍未直接取去頑固不順者的生命，神仍給機會，盼望悖逆的人回轉歸向祂。血災－水變血，帶給埃及人不方便、震驚，但生命、牲畜等不受傷害。每年大約在元月底，當尼羅河水漲的時候，河水就把上流地區的深紅色泥壤沖下來，這種情形會持續三個月之久，直到水位降低為止。在這三個月，河水雖成為紅色，但仍有生物，可以飲用；但這次水變血就不同了，水變成污染而不能飲用，這種現象，只持續了七天，便使得全埃及人都遭受到這災難的嚴重打擊！尼羅河是埃及人的生命源，且埃及人是將尼羅河視為神明，法老出來往水邊去，可能是要去祭祀尼羅河神，祈求國泰民安。但要確知掌管萬有的是耶和華神，不是尼羅河神或埃及法老王，顯然這個災禍是在羞辱埃及人所拜的假神。摩西和亞倫有了起初蒙召的信心，就照耶和華所吩咐的施行神蹟，術士也仿效他們所行的，照樣而行，以致法老的心越加剛硬，而不肯釋放以色列百姓。法老的心為何如此剛硬固執敵擋神呢？徒七章11, 22節可以明瞭法老乃是受制於背後的邪靈，在他周圍充滿了行邪術的人，所以好像爭戰的對象是法老和埃及人，其實真正的對象是埃及人所敬奉的假神，是在他們背後那股黑暗的權勢。撒但的國度，它們敵對神，對抗神及神的真理，奴役人，轄制人，欺壓神的百姓。感謝神，因耶穌基督降世，成就了救恩，顯明一個事實「神的兒子顯現出來為要除滅魔鬼的作為」（約壹三8），神愛罪人，祂恨惡罪，我們不是與人爭戰，乃是與在人背後（或心裡）掌權，轄制人的黑暗勢力爭戰。

37


38

4/29(Mon)法老的健忘出埃及記8章1-15節

神降災有二個意義，一方面災禍是要削減法老的抗拒，另一面是要見證耶和華的能力和榮耀。尼羅河是埃及人崇拜的對象，代表他們的宗教信仰，現在卻成為咒詛的起源。在真神的審判之下，假神和一切罪惡，都成為信奉者的咒詛和痛苦。假神信仰造成腐敗、黑暗、迷信、束縛、恐懼等。埃及的尼羅河每年在水退的時候，河邊的沼地中就生出許多青蛙，埃及人把青蛙當作一種富有創造能力的神聖象徵-「生產女神」，所以摩西發出命令，在神作為下，青蛙大量生出為害，那些死青蛙，「聚攏成堆，遍地就都腥臭。」啟示錄十六13：「我又看見三個污穢的靈，好像青蛙，從龍口、獸口並假先知的口中出來。」這正是用青蛙預表假神的污穢。蛙災帶來震驚，雖沒有財物損失，但是帶來環境污染的問題，而且侵入埃及人每一個藏身的地方，以致變成可憎可厭。在青蛙不斷的滋擾之下，法老沒有辦法，惟有承認耶和華神的權能，v. 8是法老首次承認神的權柄，承認他的軟弱，他急忙請摩西祈禱，答應摩西的要求，允許以色列人離境，但到了青蛙死了，災禍鬆緩，他就變了心，不肯聽他們。法老的心正像今天許多人的心一樣，遇有難處或是病了，就禱告認罪，今後要熱心事奉，等到主垂聽祈求，就又硬著心。又有人所謀不遂，到處無路可走，好像走上聖經中巴蘭的道路，有天使在前面攔阻，便向神悔改，許願要洗心革面，等到災禍鬆緩，仍舊一味而行。法老正是如此，多次剛硬著心，不肯真正悔改，結局是遭受神最嚴厲的制裁。箴二十九1：「人屢次受責罰，仍然硬著頸項，他必頃刻敗壞，無法可治。」在神的審判之下，一切罪惡都帶來損害，放縱情慾的人，易染惡疾，恨人者失去平安，縱酒者易患高血壓、易肇事等等，都是明證。或許有人會認為神為何如此「狠心」，讓災難一個一個降臨，從另一個角度來看，災難更是神給予法老悔改、自新的機會，甚至藉著摩西「呼召」法老順服神。所以，當摩西祈禱向神呼求，神就聽。可惜當災禍一緩和，法老又「心裏剛硬」，「心裏固執」。

39


40

4/30(Tue) 耶和華的手段出埃及記八章16-32節

摩西和亞倫使虱子從塵土中生出，埃及的法師想用邪術照行『卻是不能』，這是為要顯明一個主要的真理：只有神才能從無生命中造出生命。神藉亞倫的杖，從無生命的塵土，造出有生命的生物，撒但善於製造贗品，好像埃及的法師模仿摩西亞倫所行的。今日撒但仍然不止息的企圖用假宗教代替真信仰，甚至在基督教中造成各種虛假的假象，魚目混珠，使基督徒滿意於外表的一切，卻失去屬靈生命的實質。術士們不得不向法老表示，這些災難是出於神超然的「手段」，（原文「手段」是「指頭」，是神超然能力的象徵）－(1.)他們不能模仿，v.18他們能模仿先前的災害，卻不能模仿這些，(2.)他們已得了預言，v.21神的使者已先給他們第二災的警告，甚至在預言中也清楚說明了災害來臨的時間，(3.)災難有地點限制，vv.22-23在希伯來人居住的地方，都沒有被殃及。但是埃及法老王仍繼續剛硬，不肯聽從，以致災殃接踵而至，蒼蠅成群地騷擾埃及人，(進入前四災之後，以色列人開始從埃及人當中被「分別出來」，原文有分開或救贖之意，亦即將以色列人分開，並將他們救贖出來的意思，唯獨耶和華可以使選民不受災害波及)，法老懾於蠅災的嚴重性終於讓步，卻是一個妥協的詭計。 25節：『你們去，在這地祭祀你們的神吧！』這是第一個陷阱，現在同意他們去敬拜神，但不准許離開埃及，這是撒但反對人敬拜神的第一個步驟－反對與罪和世界分離，以為在「這地」敬拜神是一樣的，不必出來，不必離開，可以作基督徒，但不必承認我們是站在神的一邊。摩西說：『這樣行本不相宜...我們要往曠野去。』28節，法老第二個陷阱：『只是不要走得太遠。』這個陷阱是不要離開太遠，隨時可以誘惑回來，撒但也願意我們雖稱為神的百姓，但生活卻近乎外邦人，神要我們離開舊生活越遠越好，並要我們與祂同行。埃及代表世界，撒但對於信徒總是引誘我們常住在埃及，以世界的價值觀來面對自己，面對生活，不要與世人過分分別，不要太認真面對信仰，牠也不直接強迫人違背神旨，而是要人妥協，使人不完全遵守神的話，慢慢走上叛逆的道路。在摩西的回答話語中，有二個應注意之處：(1.)解釋－法老提議以色列人在埃及地祭祀他們的神，很明顯的是託辭，摩西有智慧的解釋，埃及人若看見他們所厭惡之動物被獻祭，一定很忿怒（v.26），我們也隨時準備好，清楚準確的解釋向別人我們的信仰。(2.)警告－摩西堅定的告訴法老，他們必定聽從神的命令（v.27），今日許多人以為傳講神的救恩較為容易，但「警告」亦是當實踐的真理。

41

當個活活潑潑的好小羊

作個堂堂正正的基督徒

2013 April/Odd Version

Documents