Prânâyâma: Shanti mudra También llamado Prana mudra, es un

Prânâyâma: Shanti mudra

También llamado Prana mudra, es unpranayama muy completo ya que incorporaademás de una técnica respiratoria y de

concentración, un gesto psíquico,un mudra. El

gesto,comoveremos en

su práctica, tiene los brazos abiertos enseñal de apertura. En la mente resonará elmantra shanti que significa paz. De estamanera el gesto es un intento de vencertodo cierre donde anida el miedo. Sabemosque la violencia no es más que un patrón demiedo. Por eso una imagen interesante en laretención es sentirse bañado por un solradiante.

Este pranayama es una manera de iniciarseen la retención del aliento soportados poruna imagen positiva de apertura.

Técnica

• En posición cómoda con la espaldavertical

• Con las manos en el regazo vaciamoscompletamente los pulmones. Se recomiendahacer Mula Bandha, control de losesfínteres.

• Inspiramos mientras las manos ascienden alo largo del vientre, pecho y clavículas,haciendo un llenado de abajo a arriba.

• Los brazos se abren en una semi-cúpulacuando los pulmones están llenos

• Mientras mantenemos el gesto de apertura

durante unos segundos (depende de lacapacidad de cada uno), repetimosmentalmente tres veces Om Shanti, para quellegue esa Paz a todos los seres. La cabezase orienta ligeramente hacia arriba con losojos cerrados.

• Al espirar hacer el recorrido inverso ysentir el vacío ya con las manos en elregazo.

Prânâyâma: Kapalabhati

El término Kapalabhati en sánscritosignifica «Limpiar o hacer brillar (Bhati)el cráneo (Kapala)». A pesar de que este esuno de los seis ejercicios de purificación(Kriyas), también es una variante delPranayama (ejercicios de respiración). Esun tipo de respiración que se deberíautilizar al comienzo de cada sesión depranayama para expulsar el aire residual delos pulmones y producir una buenaoxigenación.

Purifica las vías respiratorias,limpiándolas de mucosidades e impurezas,permitiendo un mejor funcionamiento delaparato respiratorio.

Acelera el intercambio gaseoso de oxígeno yCO2 en los pulmones, bajando el índice deanhídrido carbónico (CO2) en la sangre, yelevando el nivel de oxígeno (O2). Estoproduce una purificación general delorganismo, puesto que libera másrápidamente las toxinas transportadas por

la sangre venosa, y estimula a todo elaparato celular.

Debido a su estimulación sobre elmetabolismo en general, eleva el calor delcuerpo. Grandes cantidades de oxígenollegan al cerebro produciendo unaestimulación y limpieza del mismo. Elmovimiento del diafragma fortalece losmúsculos del vientre, así como el corazón,pancreas, estómago e hígado.

Purifica el cuerpo energético, promoviendola circulación del prana o energía vitalpor todos los nadis o canales energéticos,y estimulando los diversos centrosenergéticos o chakras.

Técnica

Su ejecución consiste en una serie debruscas exhalaciones activas, por medio dela contracción de los músculos abdominales,intercaladas por inhalaciones pasivasdebidas al movimiento natural de expansióndel abdomen por medio de la relajación delmismo. El aire en la inhalación entranaturalmente y sin ningún esfuerzovoluntario, mientras que en la exhalaciónes a la inversa.

El ritmo a utilizar puede llegar hasta serde 120 expulsiones por minuto, peronosotros recomendamos un kapalabhati suavepara que la calidad de la expulsión no bajey para evitar los efectos rápidos de unahiperventilación.

Después de la última expulsión brusca(podemos hacer series de unas 20 o 30expulsiones) hacer una respiración profunda

y con una nueva inspiración no forzadamantener el aire en retención conjalandhara bandha. Sacar el aireposteriormente con lentitud.

Contraindicaciones

• Afecciones pulmonares declaradas.

• Enfisema.

• Hipertensión arterial.

• Problemas cardiovasculares.

• Períodos de menstruación o embarazo.

• Problemas en los órganos abdominales.

Prânâyâma: Nadi sodhana

Nâdî-sodhana es la base de todo prânâyâma,ya que consiste en limpiar los conductosvitales de todos los chakras; deberemos por

tanto aprenderlo y efectuarlo antes quecualquier otro trabajo específico con larespiración. Es una respiración lenta yalternada, es decir, utiliza las fosasnasales, una tras otra; es profunda y seefectúa con o sin retenciones de aliento.El principio de esta respiración es similaral de un sistema de “limpieza dechimeneas”. El sacro (donde yace el FuegoCósmico latente) está considerado como elfoco incandescente de la chimenea, en tantoque las fosas nasales representan los tubosde entrada y salida del aire :

– Con cada inspiración, como dicen lostextos: “atizamos el fuego sagrado basalkundalinî “.

– Con cada espiración: la energía desciendepor la Espina dorsal, alimentando losCentros Energéticos del canal centralsushumnâ.

Hemos de saber que la sede del fuegokundalinî tiene su foco en el chakramûlâdhâra, que está considerado como elinterruptor que permite la activación delos fuegos del cuerpo con las corrientesespirituales. La sede del fuego agni, tienesu foco en el chakra manipûra, ahí es dondese “elabora” el calor del cuerpo. El chakramûlâdhâra es el asiento del elemento tierra(prithivi) con un cuadrado amarillo comosímbolo. Para disolver la tierra, hay queutilizar el poder disolvente del agua, quese encuentra en el chakra svâdhisthâna.Para hacer hervir el agua, hay que recurriral poder calorífico del fuego (agni), elcual se sitúa en el chakra manipûra.

Las fosas nasales (los nâdîs idâ y pingalâ)van a servir de chimeneas, permitiendo alaliento atizar el fuego (agni), y es

soplando sobre el fuego del cuerpo, como supoder de expansión, logrará hacer “ hervir“ el agua del chakra svâdhisthâna,permitiendo dicha acción la disolución delelemento tierra del chakra mûlâdhâra. Estadisolución del elemento tierra tiene unaacción similar a la de pulsar uninterruptor, el cual permitirá a la “corriente iluminadora “ esparcirse,activando el fuego – serpiente kundalinî.

Esto significa por tanto, que, aunque elfuego latente cósmico (kundalinî) tenga suasiento a nivel del chakra mûlâdhâra, es enrealidad el chakra manipûra la verdaderaherramienta del fuego. No debemos olvidaraquí los poderes principales del fuego: laacción purificadora, si es bien empleado, yla acción devastadora, en el casocontrario.

Si entendemos lo anterior nos daremoscuenta del papel que juega NADI SODHANAdentro del prânâyâma así como de laimportancia de todo trabajo enérgetico querealizemos sobre los Cuerpos sutiles yfísicos, con la ayuda de la respiración. Enlas explicaciones anteriores, reside elsecreto de la respiración tibetana “tumo“,la cual tiene como objetivo y comorealidad, producir el calor interno delcuerpo necesario para afrontar los grandesfríos de los Himalayas.

ACCIONES PRINCIPALES DE NADI SODHANA

– A nivel Psico-fisiológico

Nâdî-shodhana se manifestará como alientoequilibrador y calmante. Mejora lasfunciones respiratorias y sánguineas y

favorece la interiorización. No tieneprácticamente ninguna contraindicación, sise practica con gran lentitud y prudenciaen las retenciones del aliento. En casocontrario, pueden producirse cierto tipo dealteraciones cardíacas.

– A nivel sutil

Nâdî-shodhana permite equilibrar los dospolos de energía idâ y pingalâ, purificandolos canales y clarificando ese ojointuitivo. Tener precaución con lasretenciones de aliento demasiadoprolongadas, ya que cuando el fuego internoinicia su marcha demasiado bruscamente,resulta difícil detener su progresión yesta ascensión puede destruir ciertostejidos internos de protección del canalcentral, acarreando naturalmente, todo tipode molestias, las cuales se harán sentirrápidamente.

Práctica: Nadi Sodhana básico

– Posición sentada : Vajrâsana, Sukhâsana,Siddhâsana, Ardha-Padmâsana o Padmâsana;espalda recta y estirada, ojos cerrados.

-Mano derecha en Nâsâgra Mudrâ, el pulgar yel anular abren y cierran alternativamentey regularmente la fosa nasal derecha y laizquierda.

– Mano izquierda en Chin Mudrâ sobre larodilla izquierda.

– Cerrar la fosa derecha con el pulgar dela mano derecha.

– Inspirar por la fosa izquierda durante 5segundos.

– Al final de la inspiración, liberar la

fosa derecha.

– Cerrar la fosa izquierda con el anular.

– Espirar por la fosa derecha durante 5segundos.

– Al final de la espiración, volver ainspirar, el mismo tiempo, por esta mismafosa derecha.

– Espirar por la fosa izquierda, trás habercerrado la fosa derecha y abierto laizquierda.

– Efectuar de este modo 20 cicloscompletos, comenzando por la fosa izquierday 20 ciclos completos comenzando por lafosa derecha.

Mapa de La Plana

La doma del toro: II Descubrir sus huellas

La Doma del Toro (buey o búfalo). Las diezetapas del despertar

!Junto a la rivera bajo unos árboles,descubro huellas!

Incluso sobre el fragante pasto veo suspisadas.

Están en lo profundo de las montañasremotas.

Este rastro no puede ocultarse a ningunanariz que apunte al cielo.

Comentario:

Comprensión de la enseñanza, veo las

huellas del toro.

Ahora aprendo que, así como de un metal seforjan muchos utensilios, de mi mismo

surgen miríadas de paisajes.

A menos que yo discrimine, ¿comodiferenciaré lo cierto de lo falso?

Aún no he atravesado la puerta, pero heintuido el camino.

La búsqueda sigue adelante, al final de labúsqueda hay la respuesta a quiénes somosde verdad, pero el camino es largo. La domadel toro requiere de un control de lamente. Patañjali, el padre del Yoga, nosdice que hemos de calmar (o dominar) lasfluctuaciones de la mente si queremos queel ser more en su esencia. La tradición Zennos dice también que hemos de mantenernosfirmes pero hay que saber soltar en elmomento preciso tal como se hace para volaruna cometa.

En la segunda etapa uno todavía no ha vistoel toro pero percibe sus huellas y es que“este rastro no puede ocultarse a ningunanariz que apunte al cielo”. Es cierto, nopuede ocultarse porque la mente está entodos sitios, no hay lugar donde puedaesconderse. La mente está arriba y abajo,delante y detrás y está en aquello que nosparece que no es la mente que es lonatural. Se dice «todos los elementos delmundo extraídos de un oro único». Qué pococonocemos la naturaleza de nuestra mente!Los mecanismos de defensa están siempre ahí

pero no nos damos cuenta casi nunca.

La búsqueda se manifiesta a menudo como situviéramos que encontrar algo que está muylejos, muy escondido, sorteando pruebas muydifíciles, y sin embargo lo que buscamos lotenemos delante de nuestras narices. Escierto que en esta etapa ya tenemos ungrado de conocimiento, conocemos lasenseñanzas pero todavía no vemos claro. Escomo el que sabe mucho de un país porque haleído en los libros pero nunca lo havisitado. En estos momentos no sabemos loque es cierto y lo que es falso, por esoabundan los pseudomaestros.

Si no hay orden en nuestro mundo interiorno podremos salir de la confusión. Hay quediscriminar y reconocer nuestros demonios.Investigar en la ley del karma hasta darnoscuenta que un árbol gigantesto siempre nacede una semilla muy pequeña.

Julián Peragón

Bibliografía:

• LA DOMA DEL BUEY. Las diez etapas deldespertar según el maestro zen KakuanShien. Traducción y comentarios de DokushôVillalba. Miraguano Ediciones.

• La Búsqueda. Los diez toros del Zen.Versión de Osho. Editorial Debate

• El Camino del Despertar. CatherineDepeux. Editorial Ibis

La doma del toro: I La búsqueda del toro

La Doma del Toro (buey o búfalo). Las diezetapas del despertar

Recorro interminablemente los pastos deeste mundo en busca del toro.

Atravieso innumerables ríos, perdido enimpenetrables perfiles de distantes

montañas.

Fallece mi fortaleza y se agota mivitalidad, no encuentro el toro.

En la noche sólo oigo el chirriar de lascigarras a través del bosque.

Comentario:

El toro nunca se ha perdido. ¿ Quénecesidad hay de buscar?

Sólo a causa de la separación de miverdadera naturaleza, fracaso en

encontrarlo.

En la turbación de mis sentidos pierdoincluso mi camino.

Lejos de mi hogar, veo muchas encrucijadas,pero desconozco el verdadero sendero que me

lleve a mi casa.

Me enzarzo entre la concupiscencia y eltemor, la bondad y la maldad.

Cuando iniciamos la búsqueda en un caminoespiritual en realidad ya hemos dado unsalto, hemos salido de la concienciaordinaria que es impermeable a todabúsqueda. La conciencia que se instala enla normalidad es reactiva, es víctima de lainformación que le dan los sentidos y nocuestiona las consignas principales de lapropia sociedad. Las circunstancias suelentener un valor absoluto como si no tuvieranninguna relación con uno mismo y sonetiquetadas como positivas, negativas oneutras. La superstición filtra lassituaciones como de buena o mala suerte yen la relación con los otros hay a menudouna proyección de los contenidosinconscientes reprimidos ya que laverdadera escucha está ausente.

Para “recorrer interminablemente los pastosde este mundo en busca del toro” tienen quedarse algunas condiciones especiales. Elmotivo de la búsqueda puede partir de unagran curiosidad acerca de lo que es lavida, de lo que hay más allá del horizonte.Una capacidad de observación que penetrapor encima de la superficie y buscarespuestas. Otro motivo es el desencanto delo que promete el mundo cuando uno ha visto

que más allá del deseo mundano hay vacío einsatisfacción, pero también la búsquedasurge de una conciencia del propiosufrimiento y la necesidad de ir a lasraíces del propio dolor para buscar unasalvación a la crudeza del mundo.

Sin embargo, en esa búsqueda, “lejos de mihogar, veo muchas encrucijadas, perodesconozco el verdadero sendero…” porqueestá claro que uno busca aquí y allá perono sabe realmente lo que busca. La búsquedadel toro (buey o búfalo) es la búsqueda dela verdadera naturaleza. El camino noslleva ineludiblemente a conocernos, aconocer cuál es nuestra mente profunda. Yes por eso que se dice que en realidad eltoro no se ha perdido porque nosotros,nuestra naturaleza siempre permanece conuno aunque de entrada no es reconocida dela misma manera que el pez no es conscientedel agua en la que nada.

En otra tradiciones este primer punto delas etapas del despertar en el budismo Zencorresponde metafóricamente al que tieneuna venda en los ojos y no puede ver larealidad que tiene delante. En el Tarottenemos al Loco que inicia un camino aunquede forma precipitada y un tanto “alocada”con un perro que le desgarra el pantalónsímbolo de su propia naturaleza dividida.En verdad somos seres desgarrados,arrojados a este mundo de fragmentación yno nos toca otra que la de volver arestablecer la unidad perdida.

Estamos perdidos, desgarrados einconscientes, es nuestra realidad pero loque nos salva es un arrebato de vida quenos da la suficiente salud mental parasalir de la estrechez de la dictadura de loestablecido. Esa conexión con el deseo nos

salva por un lado aunque nos arrastrecompulsivamente por otro.

La mente no deja de moverse es como un monosaltarín. El proceso de búsqueda implica unmayor grado de concentración para salir dela mente dispersa. Si seguimos con lametáfora, el caminante tiene que estaralerta para no equivocarse de camino, parano caer, para interpretar adecuadamente lasseñales que encuentra a cada paso. Nopodemos iniciar un proceso interno decreatividad si no podemos dirigir nuestramente con mayor atención.

En realidad en esta primera etapa quien dalos pasos no es el caminante, el campesinoque va en busca del toro, sino el deseo quese mueve en el estrecho margen de laavaricia y el miedo, la fantasía y lasoberbia. El deseo te arrastra detrás delpoder, del éxito, el dinero o el sexo. Pero¿para qué? creemos que estamos buscando lagloria espiritual cuando por debajoseguimos alimentando nuestra importanciapersonal.

La búsqueda es difícil, implica un riesgo.Dentro de la normalidad sólo hay seguridad,aunque sea una falsa seguridad. Cuestionarlo que nos han transmitido implica laposibilidad de error tal como el Loco delTarot a menudo camina al borde delprecipicio. Ya habíamos acumulado muchosmapas del camino, sabíamos tantos y tantosdetalles de las etapas del camino peroahora intuimos que no bastan los mapas, hayque recorrer el territorio, hay que ponersea caminar de verdad. De momento “sólo oigoel chirriar de las cigarras a través delbosque”.

Julián Peragón

Bibliografía:

• LA DOMA DEL BUEY. Las diez etapas deldespertar según el maestro zen KakuanShien. Traducción y comentarios de DokushôVillalba. Miraguano Ediciones.

• La Búsqueda. Los diez toros del Zen.Versión de Osho. Editorial Debate

• El Camino del Despertar. CatherineDepeux. Editorial Ibis

Entender el Yoga

Recuerdo a los 16 años cuando empecé ahacer Yoga, mi profe muy serio, muy clásiconos decía que el Yoga era la unión delJivatman con el Paramatman, el almaindividual con el alma cósmica.Evidentemente eso me sonaba a exotismo,dimensiones desconocidas y nos inducía aesperar del yoga una cosa extraordinaria,alejada de lo cotidiano, de nuestrarealidad.

Este profesor, una gran persona, tambiénvivía en su proceso. Recuerdo una vez que

de retorno de Nueva York donde conoción aMuktananda (un gurú indio que fundó sidaYoga basado en la transmisión personal dela Shakti) llegó diciendo que estaba en elúltimo coletazo de su evolución. Enrealidad era, es, una persona sensitiva,con ciertos poderes. Te miraba y te decíahas perdido 2 kilos, te ponía las manosencima y podía quitarte un dolor agudo,etc. No obstante, eran momentos, hace 25años, de efusión espiritual, la desmedida,el descubrimiento de que cada uno podíarealizarse a voluntad. Pero la realidad nosiempre es tan halagüeña.

En cierto sentido para mí fue un encuentro(durante 6 años) impactante. En un sentidointeresante porque fue un aldabonazo dearrancada, un sueño más bien del ego, deabanderarse con algo supremo, de sentirsesuperior a los demás, de tener un poder queuno sabe que le falta. Sin embargo, porotro lado, el alma quedó en una encerrona.En la medida que las promesas no secumplían y lo poderes nos sobrevenían, elego se desinflaba, la realidad perdía saborporque de trasfondo estaba siempre esemodelo inalcanzable del yogui perfecto. Yeso creaba frustración, rebeldía,sufrimiento.

Quizás debería ser así, en cierta medida,los primeros pasos en el camino espiritualno los da el espíritu, no los anticipa elalma sino el ego. Pero es gracias a lafantasía de éste que arrancamos, y despuésya es demasiado tarde para dar marchaatrás. Entonces es cuando el alma toma elrelevo y lleva el testigo hasta donde ya nopuede más (la noche oscura del alma) escuando renace el espíritu.

Yo me retiraba a un terreno que tenían mis

padres sin urbanizar y me tiraba días ensolitario haciendo yoga (o haciendo ver quehacía yoga). Momentos de idealismo (ahoradiríamos de narcisismo) que formaban partede la adolescencia y la juventud. Ladificultad con la práctica fue poniendo lascosas en su sitio.

Con el tiempo hemos aprendido a transcribireso que ponía en los libros a nuestropropio eje personal y cultural. Laantropología, que es un viaje a lo otro, alo diferente, nos ayudó a relativizar unacultura ajena y a darle el significadopreciso. El Yoga que puedo vivir, el yogaque me ayuda a dar el siguiente paso, no elyoga que habla de las cumbres lejanas. Miverdad en el yoga y no la verdad de otros.

De todas maneras, nos lo decía FrançoisLorin en una reciente entrevista, el yogaes universal porque bebe en sus fuentes delchamanismo, que es una cultura universal.Chamanes, sabios locos se lanzan a unaaventura de lo desconocido, en el medio deuna experiencia extática y conectan conalgo superior a ellos.

Habríamos de clarificar un poco lo queentendemos por Yoga. Yoga viene de la raízyug y tiene dos significados tradicionales:

– Uno significa Unión, en el sentido deunir lo que está separado.

Cuando vivimos momentos de gran dispersión,cuando hemos perdido el contacto con lavida, con lo que nos rodea, o bien, nosencontramos internamente escindidos,fragmentados se vuelve necesario el Yoga.

A veces el cuerpo no lo sentimos, somatizamuchas tensiones, lo vivimos como una

carga. Hay una frontera con el cuerpo. Lohemos cosificado, perdiendo el alma.Decimos que tenemos un cuerpo como aquelque tiene un coche y lo conduce. Nosacordamos del cuerpo cuando nos duele ocuando nos da placer pero olvidamos sussecretos, su lenguaje, sus razones, suexpresión más sutil. Lo embotamos consobrealimento, con drogas, conmedicamentos, con prótesis. Lo mantenemosencapsulado y amordazado. Y en ciertamedida somos en tanto que cuerpo, porquemás allá de los músculos y los huesos loque anima ese cuerpo somos nosotros, somosese sentir que pasa a través de lossentidos.

Por otro lado están las emociones, a veces,desbocadas, locas (ansiedad, envidia,miedo, pereza, etc). Emociones que muchasveces son reacciones inconscientes paratapar un dolor, una carencia, unainseguridad. Los sentimientos son como unagua subterránea que tiñe de un colordeterminado nuestra vida sin darnos cuentaque ese filtro es propio y no es del mundo.Creemos que el mundo es como lo vemos sindarnos cuenta que llevamos unas gafas de uncolor propio. Aquí también hay otrafrontera. Somos víctimas de ese mundoemocional que responde a designios tanalejados como nuestra más tierna infancia.

Y por otro están nuestra mente, lospensamientos que no paran, las exigenciasde la sociedad, las nuestras propias. Esamente que es como un mono rabioso yenjaulado. La mente también es una grandesconocida. Lo que sale por la boca cuandohablamos forma parte de un proceso que segesta en lo inconsciente. Lo invisible dela mente es una mentalidad colectiva que

hemos introyectado, un genio familiar quenos posee, pero sobre todo son un racimo deprejuicios a través de los cuales vemos elmundo y de los que tampoco somosconscientes. Nos habitan ideas locas,pseudoverdades, razones desprovistas decorazón, cosmovisiones arcaicas, rumores,etc.

En esta fragmentación es donde aparece laneurosis que es una desconexión profunda deuno mismo, de no saber reconocer lospropios deseos, las propias necesidades,las propias motivaciones. Es decir de nosaber en realidad quién es uno. Se tratapues de reunificar cuerpo y mente, deconectar con la verdadera emoción, con unsentimiento de estar de acuerdo con unomismo, de bienestar en la propia piel, desentir que uno sigue por el camino trazado,en definitiva de llevar las riendas de lapropia vida.

Pero también el yoga habla de la unión delo individual con lo cósmico de la quehablábamos antes. El místico, como elpoeta, nos hablan de esa ligazón con todolo que existe. Como arriba es abajo, yviceversa, nos dirá una máxima alquímica(tabla esmeralda). Esto es lo que intentavivir el yogui en su conquista de larealización individual.

La unión no es meramente un conceptofilosófico, es sobre todo una vivencia, esintensidad de vida, es un fluir con todo.

-El otro significado es el de samadhi,considerado como el último eslabón delyoga. No es solamente dejar la dispersión yla fragmentación, es orientar todasnuestras fuerzas hacia un fin elevado,hacia un sentimiento de trascendencia e

iluminación. Es decir, yoga es unión perocon una dirección trascendente. Hay unsentido profundo en la vida que semanifiesta en la evolución cuando se mejoraa sí misma, y hay un sentido trascendenteen el ser humano cuando busca la claridadde la consciencia. Yo lo digo con unaimagen, somos flores humanas que hemos degerminar. En ese florecimiento haycolorido, perfume, belleza de lo que es lahumanidad.

Pero hemos de recordar que yoga no es sóloel objetivo final, es también el recorrido,el camino, las etapas por donde pasamos. Sipongo medios para conseguir mañana lo quehoy es imposible estoy haciendo yoga.

Si está claro que el último peldaño (sirealmente hay un último) es esa disoluciónde lo individual en un mar de conscienciauniversal (las palabras no puedendescribirlo, suponemos) pero hemos deempezar por el primer peldaño, y ese primerpeldaño también es yoga. Ir a clase de yogados veces por semana es ya un proceso deconversión hacia algo, llámese salud,bienestar, relajación, etc.

Me oriento hacia un fin.

En el nivel más sencillo, unificarmovimiento y respiración es yoga, mantenerel equilibrio sin caerse, estar inmóvilesun ratito, escuchar la reacción de unapostura al deshacerla forman parte de unproceso de convergencia energético, desensibilidad, de atención. Esto es Yoga. Deentrada no hace falta ir más lejos.

Otra imagen. La carreta está unida, lasruedas con el eje, con los caballos, elauriga encima con las riendas (proceso deunión). Pero el cochero tiene que saberadonde se dirige con toda su capacidad. Yhay que andar el camino, etapa a etapa. Estodo un proceso.

• Otro significado alternativo del conceptoYoga es el de ver ( un ver con mayúsculas,no fisiológico). En la tradición esotéricael que ve es el sabio, el que meramentemira es la persona común. El Yoga es uno delos 6 pensamientos indios, de los 6darshanas (Yoga, Shamkya, Vedanta, Nyaya,Mimansa, Vaisheshika). Cada darshana es unaforma de ver, digamos que es una visióndeterminada. Así el yoga actúa como aquelloque me posibilita ver, es decir, darmecuenta, tomar conciencia. Diríamos que escomo un espejo que me devuelve una imagenmás real de mí y de la vida.

Cuando hago Yoga qué es lo que veo. Veo porsupuesto el esfuerzo de convergencia, veoque me pongo sobre la esterilla, que sigolas consignas. Pero veo también mislímites, mis dificultades, mi realidad, eltrecho que media entre mi imagen y elresultado de lo que hago.

Cuando hago yoga observo que respiro, perotambién noto que me falta el aire, que mirespiración se acelera. Noto lo que mecuesta estar quieto, de cómo mi pensamientoviaja a mil por hora, de cómo pierdo lapresencia, de cómo aparece la duda, de cómoevito el dolor. Y yoga es exactamente esto,el reconocimiento de que el sufrimiento

existe (lo tapemos o no) pero de que estesufrimiento lejos de ser inmovilizador esun acicate para encontrar una salida aldolor. Y la pista la tenemos pues el dolores fruto de la ignorancia.

• El Yoga actúa como un elementodescondicionador de los automatismos y delas inercias que ofuscan nuestras vidas. Setrataría de volver a recuperar el ritmonatural de vida, más espontáneo, no elritmo forzado de la maquinaria social. Eneste sentido el yoga aporta libertad porquete hace menos esclavo de ti mismo, de tushábitos. Y no se trata de sustituir unoshábitos por otros, sino de quedar libres,descondicionados.

El sabio es imprevisible porque no vivedesde el automatismo de los hábitos. Lalibertad es capacidad de elección. Ynormalmente creemos que elegimos cuandodemasiadas veces somos elegidos. ¿Eligenlos votantes a sus políticos con libertad?¿elegimos lo que queremos comer?Lógicamente depende del grado deconsciencia.

El asno (como símbolo, pues todos tenemosalgo de asno) se mueve, es cierto, pero susmotores son el palo y la zanahoria, elmiedo y la ilusión, el sentimiento dedesamparo que busca compulsivamente lanormalidad, y la grandeza de susesperanzas. Pero realmente hay pocaelección, el margen es muy pequeño. (Porponer un ejemplo 12 millones de españolesviendo el final de operación triunfo, o elfinal de copa de fútbol. Más de un millónde ejemplares de revistas del corazón se

editan cada semana, etc, etc.

• El Yoga nos ha de servir para actuar enla vida con mayor consciencia. Aterrizar enel momento, en el aquí y ahora. La acciónque está anclada en el presente esenormemente más eficaz y no deja rastro, nocrea ataduras.

El Yoga no es precisamente elucubración,éxtasis meditativo, ociosidad religiosa. ElYoga implica acción con consciencia. Ya queno es posible dejar de hacer pues uno viveen un mundo y tiene que lograr sussustento, es posible intentar que esaacción sea sioporte para una mayorpresencia y desde una actitud meditativa irmás allá del ego. El ego a través de laacción se enreda en intereses, enestrategias, en manipulaciones varias. Elego hace si hay beneficio de algún tipo, siesa acción sirve para agrandar su poder, sufama o riqueza. El sabio, el yogui anticipaese encadenamiento a los frutos de laacción y se desprende de ello. La leykarmática es muy poderosa. Uno recoge loque siembra. Pues bien, yoga es laconciencia de la siembra como siembra enella misma. Porque es lo que tengo quehacer, porque hay algo en mí que quieresembrar aunque, por añadidura haya unresultado, se de una cosecha.

• Por último, podríamos entender el yogacomo una forma de sacralizar la vida.Cuando la vida se ha vuelto un sin sentidoentonces nosotros estamos perdidos, vamosdando coletazos por donde nos lleva eldestino. Pero si sentimos que nuestra vida

tiene un sentido y que formamos parte de untodo mayor, entonces se vuelve sagrada lavida, tiene un porqué aunque lodesconozcamos. La sacralidad no esnecesariamente tener que hacer meditación oir a misa. Sagrado es aquello que estácargado de ser, que nos permite conectarcon algo relevante en nosotros. Es cuandoel más pequeño gesto refleja el plandivino. Por eso yoga también es “ser unocon el Señor”. En otras palabras, estarimbuidos de una chispa divina, o nadando enun océano de luz y amor.

Suryanamaskar: integración de las posturas estáticas

Ver en PDF:

http://www.cuerpomenteyespiritu.es/wp-content/uploads/2014/11/Prepara_sol_estatica.pdf

Àlex Costa

Memorias: pasos en la web

De entrada, cada trimestre, hacemos unamemoria de seguimiento de la formación deyoga. Los pasos para editarla en la web sonlos siguientes:

1.- Lógicamente, primero entras enwww.cuerpomenteyespiritu.es y te logas contu usuario y contraseña.

2.- En la barra gris, la más superior quehay arriba de la página, encuentras: AÑADIRNUEVA, y cliclas en ENTRADA.

3.- Ahora tenemos una página para rellena.En la barra del título hay que poner:

Memoria mes y año (ej, 12-11): Nombre yprimer apellido

En el cuerpo de la página escribes tumemoria. Si ya la tienes escrita en otroprocesador de texto, simplemente copias ypegas.

4.- Ahora, en la barra lateral derechatienes un recuadro PUBLICAR, y dentro unapestaña que es VISIBILIDAD, la despliegas yclicas en PRIVADA. Esto es muy importanteporque sino la memoria la verán todos.

5.- El último paso es cliclar en el botónazul Publish, o PUBLICAR. Y ya está.

6.- Bien, ahora los profesores, en unassemana, nos leemos la memoria y contestamosen el interior de la memoria, al final. Nolo hacemos en el recuadro de comentarioporque sino también la verían todos. No escomplicado.

7.- A menos que haya algo importante acontestar nuestra respuesta habitual será,

LEÍDO, GRACIAS, o algo por el estilo

8.- Si ves que te haces un lío, no tepreocupes, te lo volvemos a explicar enclase, y mientras puedes enviarlo porcorreo electrónico a:

[email protected]

Guía de elaboración de las memorias

El trabajo de elaboración personal cadatrimestre durante los cuatro años de laformación es un archivo de la memoria quenos llevará a la experiencia de lo vivido,a lo aprendido paso a paso, en definitiva,a entender mi proceso vital.

Nosotros, tutores y formadores,necesariamente, entendemos la entrega deltrabajo como una confianza puesta en elalumno, en la medida que no hay otroscontroles o pruebas de superación parasaber el nivel de implicación de cada uno.Sabemos que eso os remite a una mayor

responsabilidad y a una gran madurez. Eltrabajo es vuestro esfuerzo personal,vuestras claves de comprensión, vuestrasdudas más sinceras puesto que la formaciónno es sólo un cúmulo de información sino,sobre todo, un camino de crecimientopersonal. Sin embargo, el día a día se hacedifícil y la realización del trabajo quedaen el saco de la pereza. Queremos ayudar eneste sentido. Las preguntas siguientes sóloson una guía para los que empezáis, paralos que os cuesta, después es mejor la hojaen blanco, sin modelos.

* ¿Cómo voy al seminario?. Mi estado deánimo, mi disposición, los objetivos que megustaría realizar. ¿Tengo claro el programaque se van a seguir, el material dado, laslecturas realizadas?

* En relación a las charlas de losprofesores y a la tertulia entablada, ¿cómoha estado mi escucha, mi participación?,¿qué elementos me han impactado?, ¿cómo lorelaciono con mi vida cotidiana?.

* Los espacios meditativos del seminarios¿dónde me llevan?. ¿Cómo ha sido miatención?, ¿cómo es la estabilidad de lapostura?.

* ¿Entiendo los objetivos implícitos de lasseries de asanas, qué elementos setrabajan, cuál es su orientación?. ¿Puedoencontrar mi ritmo adecuado a través deellas?. ¿Saco elementos válidos para mipráctica personal, mi labor de profesor?.¿Las práctico en casa?. ¿Necesito algúntipo de ayuda para entender la pedagogía?.

* En cuanto al espacio de crecimientopersonal, ¿cuál ha sido mi implicación enlos distintos trabajos?. ¿Qué

descubrimientos nuevos hago, qué miedos,resistencias, etc, encuentro?. ¿Me sirvenestos trabajos para tener un mapa másamplio de mi mismo/a y de mi relación conlos otros?. ¿Lo puedo integrar dentro delesquema general de formación de Yoga?.

* La parte teórica de cada seminario, ¿tomoapuntes, sigo sin dificultad lasexplicaciones, pregunto con claridad misdudas, consulto con mis compañeros, estudiolos dosieres, la bibliografía sugerida?. Enconcreto, cómo me gustaría abordar losdistintos temas teóricos?.

* ¿Cómo es y ha sido en cada seminario mirelación con el grupo (incluyendo elformador, los tutores), la dimensiónafectiva, lúdica, de estudio, deconvivencia?.

* ¿Cómo he vivido las verbalizaciones querealiza el grupo?. ¿He podido expresar misinquietudes, mis dudas?.

* ¿Cómo salgo del seminario, qué energía meda?. ¿Cómo lo integro en mi vida?. Nivelesde claridad, confusión, implicación,abandono.

Por Julián Peragón