Hermann Hesse: Vida y obra

Hermann Hesse Calw, Wurtemberg, Imperio alemán, 2 de julio de 1877 Montagnola, Cantón del Tesino, Suiza, 9 de agosto de

1962.

Hermann-Hesse-Museum

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Hermann Hesse

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Hermann Hesse fue un buscador durante toda su vida. Lo demuestra no sólo su gran obra poética, que en 1946 le hizo merecedor del Premio Nobel, sino también su biografía.

En Calw, su ciudad natal, donde vino al mundo el 2 de julio de 1877, Hesse pasó sus años de juventud en el ambiente de la familia, que le marcaron y que se reflejan en muchos pasajes de sus libros.

Hermann Hesse y sus padres en 1899

La familia

Familia Hesse, a la izquierda Hermann

"Para contar mi historia debo remontarme muy atrás. Si me fuera posible, tendría que ir aún más atrás, hasta los primeros años de mi niñez y más allá de ellos, al remoto pasado de mis orígenes." Con estas palabras empieza Hermann Hesse su "Demian". No sólo se aplican al personaje de su novela, sino también a sí mismo.

La obra poética de Hermann Hesse está impregnada por la búsqueda de una identidad propia y la lucha que ello supone. Apenas se puede entender al poeta Hesse sin conocer su procedencia y sus raíces familiares, que le marcaron y a las que vuelve una y otra vez.

La misión de Basilea reunió en Calw a los familiares suabos (Gundert) y bálticos (Hesse). El mundo en el que creció Hesse respiraba estrechez y amplitud al mismo tiempo: por un lado estaba la recta severidad del pietismo de su ciudad natal, así como de su casa paterna, y por otro la mundanidad y la alta formación de sus padres y abuelos. En él influyeron mucho sobre todo sus dos abuelos, cuyos nombres lleva.

Hesse a su hermana Adele

Hesse escribió en 1946 a su hermana Adele: "Muchos mundos cruzan sus rayos en esta casa. Aquí se rezó y se leyó la Biblia, aquí se estudió y se trabajó en filología india, aquí se hizo mucha buena música, aquí se conocía a Buda y a Lao Tse, venían invitados de muchos países, con el aroma de lo extraño y del extranjero en sus ropajes, con extrañas maletas de cuero y de rafia trenzada y el sonido de idiomas extraños, aquí se alimentaba a los pobres y se celebraban fiestas, la ciencia y la leyenda vivían muy juntas... Era un mundo con marcado carácter alemán y protestante, pero con perspectivas y relaciones hacia el mundo entero, y era un mundo completo, único en sí mismo, sagrado, sano... Ese mundo era rico y variado, pero estaba ordenado, estaba centrado con exactitud, y nos pertenecía como nos pertenecían el aire y los rayos del sol, la lluvia y el viento."

Maulbronn, Tubingia y Basilea fueron ciudades donde pasó otras etapas de su vida.

Etapas de su vida

Calw

Hermann Hesse nace el 2 de julio de 1877 en Calw, ciudad de la Selva Negra. El lugar exacto de su nacimiento es la casa situada en la Marktplatz 6, donde sus padres, Marie (de soltera Gundert) y Johannes Hesse, viven desde 1874.

El pequeño Hermann tiene sólo cuatro años cuando su padre, un misionero báltico alemán, es llamado a Basilea para coeditar la revista de la misión. En 1886 la familia regresa a Calw, donde Hermann, con nueve años, ingresa en la escuela de latín, el Calwer Reallyzeum.

En 1890 es llevado al liceo de Göppingen. Durante estos cuatro años, a pesar de vivir una etapa desgraciada en el colegio, la pequeña ciudad de Calw, que Hesse declara "la ciudad más hermosa entre Bremen y Nápoles, entre Viena y Singapur", se convierte para él en concepto de patria chica.

"Cuando yo, como poeta, hablo del bosque o del río, de la pradera, de la sombra del castaño y de la fragancia del abeto, se trata del bosque que hay alrededor de Calw, es el río Nagold de Calw, son los bosques de abetos o los castaños de Calw a los que aludo, y también es la plaza del mercado, el puente y la ermita, las calles Bischofstrasse y Ledergasse, Brühl y Hirsauer Weisenweg..."

Maulbronn

El 15 de septiembre de 1891 Hermann Hesse, ingresa como seminarista en el Monasterio de Maulbronn.

El antiguo monasterio cisterciense, uno de los más bellos y bien conservados de Alemania, fundado en 1147, se convirtió en 1556 en un seminario evangélico por la reforma de la educación bajo el duque Christoph von Württemberg. Johannes Kepler (1571-1630), el matemático y astrónomo, asistió a esta escuela en los años 1586-1589, y Friedrich Hölderlin (1770-1843) también lo hizo.

Maulbronn 2

En 1807 la escuela monástica se convierte en seminario teológico evangélico con la función de preparar a los jóvenes becados para el estudio de la teología a través de los idiomas antiguos. Hesse ingresa con catorce años en la escuela botánica. Al igual que Hans Giebenrath en el relato Unterm Rad ("Bajo la rueda"), y Josef Knecht en Glasperlenspiel ("Juego de abalorios"), vive en el estudio, o en la casa "Hellas".

Maulbronn 3

Con entusiasmo se dedica al estudio de los clásicos. Traduce a Homero, lee la prosa de Schiller y las odas de Klopstock. "Estoy contento, alegre y satisfecho. Hay un ambiente que me va mucho", escribe en una carta fechada el 24 de febrero de 1892. Unos pocos días después, el 7 de marzo, Hermann Hesse se escapa sin ningún motivo aparente. Tras pasar una noche mortalmente fría en campo abierto, el fugitivo es detenido por un gendarme, regresa al seminario y recibe el castigo de ocho horas de arresto.

Maulbronn 4

Durante las semanas siguientes se manifiesta en él un estado de ánimo depresivo, sus amigos se alejan de él, el seminarista Hermann se queda solo y sufre bajo el aislamiento. En mayo, al cabo de poco más de medio año en el seminario, su padre lo saca y se lo lleva de vuelta al Calw. Además de en "Unterm Rad" ("Bajo la rueda"), Hesse también menciona a Maulbronn llamándolo "Mariabronn" en Narziss und Goldmund ("Narciso y Goldmundo"), y "Waldzell" en Das Glasperlenspiel ("El juego de abalorios"), tratándolo de forma literaria.

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Poema: En el crucero de Maulbronn

Hechizado en el verde valle de la juventud apoyado estoy en la columna cubierta de musgo y escucho cómo, en su verde cuenco, la fuente expande cúpulas tintineando. Todo sigue igual de hermoso y tranquilo. Sólo yo he envejecido, y la pasión, la fuente de odio y amor del alma, no fluye ya con la fuerza salvaje de antaño. Aquí se destruyó mi primer sueño de juventud. Mucho tiempo sufrí por la herida mal curada. Ahora queda lejos y volvióse una historia soñada, y en buena hora se torna una canción. El alma, que eternidad ansiaba, lleva hoy lo efímero como grata carga, y del viaje de juventud sentido vuelve a ser huésped, sin encono y tranquila. Cantad, aguas, profundas en vuestro cuenco. Mucho ha que la vida es para mí un ropaje pasajero. ¡Juguetea, juventud, en mi valle y solázate en el sueño de la eternidad! Este poema lo escribió Hermann Hesse en 1914, un cuarto de siglo después de su huida del seminario, cuando volvió de visita a Maulbronn. De H. Hesse "Die Gedichte" ("Los poemas"), Copyright Suhrkamp Verlag, Frankfurt am Main, 1977

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Tubingia

La huida del Monasterio de Maulbronn en 1892 está seguida por estancias en Bad Boll, el sanatorio neuroterapéutico de Stetten, un periodo final de escolarización en Cannstatt y año y medio de prácticas en el taller mecánico de Heinrich Perrot, fabricante de relojes de torre en Calw.

Entre octubre de 1895 y junio de 1899, Hermann Hesse termina en Tubingia un aprendizaje de tres años como librero, después del cual trabaja durante un año como ayudante. Su puesto de trabajo está en la librería Heckenhauerische.

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Al margen de la vigilancia paterna, el muchacho, que tiene dieciocho años, comienza a estudiar literatura de forma autodidacta con una asombrosa autodisciplina. Lee a los clásicos, sobre todo a Goethe, en el que descubre su evangelio literario, y después se dedica a los románticos. Pasa muchas horas en la habitación, manteniéndose a distancia del mundo exterior, y la vida alegre estudiantil le parece una pérdida de tiempo.

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Una excepción es la amistad con el estudiante de derecho Ludwig Finckh (a partir de 1897), que también destacará como escritor y con el que funda un círculo de amigos con el mismo ideario, el Petit Cénacle. Para disgusto de su familia, Hermann Hesse empieza pronto a producir su propia literatura. En noviembre de 1898 edita los Romantischen Lieder ("Poemas románticos"), financiados por él mismo, y sigue el librito de prosa Eine Stunde hinter Mitternacht ("Una hora después de medianoche"). Además consigue publicar algunos poemas en revistas.

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BasileaEn la vida de Hermann Hesse hay dos etapas de Basilea: la infancia desde 1881 hasta 1886 y la etapa de librero, desde 1899 hasta 1904. Los breves años que pasó en Basilea, mientras el padre de Hesse vivía en Suiza convocado por Calw como editor de la revista de misiones, quedaron profundamente marcados en la memoria del pequeño Hermann: "Mi patria era Suabia y Basilea junto al Rin.

En Basilea buscó y encontró un nuevo entorno de estímulos intelectuales, y consigue establecer un círculo de amistades formado por personas ilustradas y culturalmente activas. Frecuenta la casa del historiador y archivero estatal Rudolf Wackernagel y se dedica a estudiar artes plásticas por su cuenta. La visita al Museo de Arte de Basilea se convierte para él en una costumbre preciada. Hesse también descubre en Basilea su pasión por los viajes y los largos paseos.

En la primavera de 1921 viaja durante dos meses por el norte de Italia. Durante su segundo viaje a Italia, en 1903, le acompaña la fotógrafa basilea Maria Bernoulli. Un año después, ambos se casan y deciden irse a vivir al campo. En Gaienhofen, junto al lago Constanza, encuentran una granja vacía. La joven pareja se traslada allí el 10 de agosto de 1904.

En 1904 se trasladó a una granja en Gaienhofen, junto al lago de Costanza, para seguir viviendo allí como escritor autónomo.

Gaienhofen

Los años junto al lago Constanza están vinculados a los primeros grandes éxitos de Hesse como escritor independiente: la crítica ensalza Peter Camenzind (1904), y Unterm Rad (1906) se convierte en un éxito de ventas. Hesse se acomoda en el retiro y la naturalidad de la vida rural, desarrolla un "sentido de la vida sedentaria" y es muy productivo como escritor.

Junto al lago Constanza surge una serie de relatos; también se crea un nombre como crítico literario y colaborador de varias revistas literarias. Además Hesse se convierte en padre: en 1905 viene al mundo Bruno, su primer hijo. Entre 1909 y 1911 nacen sus hijos Heiner y Martin.

Pero Gaienhofen no puede ser un domicilio para siempre. Hesse realiza viajes que él mismo denomina "huidas". En 1911 se va a India. Un año después vende la casa en Gaienhofen y la familia se traslada a Berna, en Suiza.

En 1911 realizó un viaje a la India y poco después se trasladó a Suiza, primero a Berna y después, en 1919, a Montagnola (Tessin), donde inició su periodo creativo más rico y donde murió en 1962.

Viaje a la India

El viaje instructivo por el Lejano Oriente se realiza en una época de nueva orientación: en su familia, en Gaienhofen, acababa de nacer Martin, su tercer hijo, pero Hesse se siente cada vez más ajeno y a disgusto, cada vez son más claros los deseos de marcharse y de irse de viaje. Sueña con la vida de soltero. Pero el viaje a India se convierte en una decepción. No encuentra la imagen de la India marcada por los relatos de su abuelo Hermann Gundert.

Incluso le asquea la realidad, el calor, la suciedad, el colonialismo de las relaciones sociales y también la esencia devota de los malayos. Sólo los chinos suscitan su respeto. El viaje se refleja por primera vez en el libro Aus Indien ("De la India"), publicado en 1913. Años después, Hesse reconoce que en Asia Oriental no consiguió encontrarse con India ni vivió ninguna liberación interior.

Hesse escribió en una carta en 1919: "Desde hace muchos años estoy convencido de que el espíritu europeo está en declive y necesita volver a sus fuentes asiáticas. Durante años he honrado a Buda y he leído literatura india desde mi más temprana juventud. Después me acerqué a Lao Tse y a los demás chinos. El viaje a India fue tan sólo un pequeño complemento e ilustración de estas ideas y estudios." El fruto propiamente dicho de este viaje fue para Hesse el libro Siddhartha, publicado en 1922.

Berna

La familia Hesse se traslada de Gaienhofen a Berna en septiembre de 1912. Pero no va a la ciudad, sino a una casa rural en el tranquilo suburbio de Ostermudingen. Hesse encuentra todo lo que busca: un hermoso paisaje, montañas cercanas y una sociedad estimulante e ilustrada. Pero aumentan los problemas del matrimonio.

La esposa Mia tiene trastornos depresivos crecientes y a Hermann Hesse le resulta cada vez más difícil coordinar sus funciones como padre de familia, escritor y crítico contemporáneo. En esta fase también se produce la primera guerra mundial, contra la que lanza sus exhortos políticos, y monta un servicio de asistencia para los prisioneros de guerra.

Tras la muerte de su padre, en 1916, el poeta se encuentra al borde del colapso nervioso y se somete a psicoterapia. En 1919 rompe con la vida familiar y sedentaria y abandona Berna al cabo de siete años para trasladarse él solo a Tessin.

En ese momento Mia ya está bajo tratamiento hospitalario y los niños son enviados a un internado o viven con amigos. Pese a todas las dificultades, los años de Berna fueron años fructíferos y de éxito para el escritor Hesse. En esa época termina Rosshalde y Knulp y escribe la novela Demian, que entusiasma sobre todo a la juventud y que inicia una nueva etapa en la creatividad poética. Exteriormente también se produce un nuevo comienzo, pues Hesse publica por primera vez el libro bajo el seudónimo de Emil Sinclair.

Montagnola

Hermann Hesse abandona Berna en mayo de 1919 y se marcha al sur sin la familia. En la localidad de Montagnola, en Tessin, al norte del lago de Lugano, encuentra la pintoresca Casa Camuzzi, un palacete romántico, en el que alquila tres habitaciones. Probablemente en aquel momento ni siquiera sospecha que aquí ha encontrado una vivienda hasta el final de sus días.

Con Montagnola comienza un profundo cambio en la vida de Hesse, que cuenta 42 años y que pasa por una profunda crisis personal y artística. Su primer matrimonio ha fracasado, en la Primera Guerra Mundial se ha fisurado su concepción del mundo y la inflación consume sus ahorros depositados en cuentas alemanas.

Como escritor, Hesse también se enfrenta a una debacle. Esto cambia de pronto bajo el sol del sur. Las tensiones psíquicas acumuladas se descargan literalmente en un delirio de creatividad que se convierte en fundamento de su fama como poeta. El primer verano es también el verano de Klingsor (un reflejo de Hesse), que pinta y que, como él, vive en Casa Camuzzi. Hesse también empieza a pintar intensamente en Tessin; en un sinfín de acuarelas de vivos colores reproduce el paisaje mediterráneo. Pero eso no le impide escribir: en su nuevo domicilio de poeta surgen sus obras más importantes: además de Klingsors letzter Sommer ("El último verano de Klingsor"), también escribe Siddhartha, Der Steppenwolf ("El lobo estepario") y Narziss und Goldmund ("Narciso y Goldmundo").

Al cabo de doce años en Casa Camuzzi, Hesse se traslada en 1931 a la Casa Rossa, más tarde Casa Hesse, que sus amigos de Zurich Elsy y Hans C. Bodmer han puesto de por vida a disposición de él y de Ninon, su tercera mujer. Hesse, ya en los cincuenta, escribe aquí su obra de madurez, más tranquilo y con ideas más claras, en la que destaca Das Glasperlenspiel ("El juego de abalorios", 1943).

Como ya hiciera en Gaienhofen, Hesse vive muy unido a la naturaleza, y el trabajo de jardinería forma parte de su vida cotidiana habitual. Durante la época del nacionalsocialismo la Casa Hesse se convierte en punto de destino de perseguidos políticos, entre ellos Thomas Mann, Bertolt Brecht y Heinrich Wiegand. A Montagnola llegan ingentes cantidades de cartas de lectores: Hesse, que se ha convertido en la instancia moral para muchas personas, mantiene la correspondencia con gran aplicación y disciplina férrea. Se supone que contestó más de 35.000 cartas. Hermann Hesse muere el 9 de agosto de 1962, poco después de haber cumplido 85 cumpleaños. Está enterrado en el cementerio de St. Abbondio.

ObstinaciónEscritos autobiográficos. Hermann Hesse (1887-1962)

«Supe que ser amado no es nada, que amar, sin embargo, lo es todo. Y creí ver cada vez más claro que lo que hace valiosa y placentera la existencia es nuestro sentimiento y nuestra sensibilidad. Donde quiera que viese en la tierra algo que pudiera llamarse “felicidad”, ésta se componía de sentimientos. El dinero no era nada, el poder tampoco. Veía a muchos que poseían ambas cosas y eran desdichados.

La belleza no era nada; veía a hombres y mujeres bellos, que a pesar de toda su belleza eran desdichados. Tampoco la salud contaba demasiado. Cada cual era tan sano como se sentía; había enfermos que rebosaban de vitalidad hasta poco antes de su fin, y personas sanas que se marchitaban, angustiadas por el temor de sufrir. La dicha, sin embargo, siempre estaba allí donde un hombre tenía sentimientos fuertes y vivía para ellos, sin reprimirlos ni violarlos, sino cuidándolos y disfrutándolos. La belleza no hacía feliz al que la tenía, sino al que sabía amarla y venerarla.

Aparentemente existían muy diversos sentimientos, pero en el fondo todos eran uno. A cualquiera de ellos puede llamársele voluntad o cualquier otra cosa. Yo lo llamo amor. La dicha es amor y nada más. El que es capaz de amar es feliz. Todo movimiento de nuestra alma en el que ésta se sienta a sí misma y sienta la vida, es amor. Por tanto es dichoso aquel que ama mucho. Sin embargo, amar y desear no es exactamente lo mismo. El amor es deseo hecho sabiduría; el amor no quiere poseer, sólo quiere amar. Por eso también era feliz el filósofo que mecía en una red de pensamientos su amor al mundo y que lo envolvía una y otra vez con su red amorosa. Pero yo no era filósofo».

El lobo esteparioGuía de reflexión

¿Cómo es nuestra actitud como lectores? ¿Se leen obras literarias en las que se reflexiona menos y se actúa más?

¿Nos inclinamos hacia novelas en las que las ideas son el sustrato, no el sustituto, de la acción?

El lobo estepario apareció en 1927 y la fecha es importante porque refleja la atmósfera de esos países europeos que acababan de salir de la primera guerra mundial y se alistaban para la segunda.

Se trata de un libro expresionista. El expresionismo literario en lengua alemana, enmarcado entre los años 1910 y 1923, supone la expresión del ser humano desorientado en un mundo que se ha convertido en una amenaza: enajenación y pérdida de trascendencia del ser humano, y degradación del mismo.

Como no se trata de una novela que finja el realismo, sino de una ficción que describe un mundo simbólico, donde las reflexiones, las visiones y las impresiones son lo verdaderamente importante y los hechos objetivos meros pretextos o apariencias, es difícil resumirla sin omitir algo y esencial de su contenido.

Su estructura es muy simple: dos cajas chinas. Un narrador innominado escribe un prefacio introduciendo el manuscrito del lobo estepario, Harry Haller, un cincuentón con el cráneo rasurado que fue pensionista por unos meses en casa de su tía, en la que dejó ese texto que es el tronco de su novela. Dentro del manuscrito de Harry Haller surge otro, una suerte de rama, supuestamente transcrito también: el Tractat del Lobo Estepario, que misteriosamente le alcanza a aquél, en la calle, un individuo anónimo.

La novela no transcurre en un mismo nivel de realidad. Comienza en uno objetivo, «realista», y termina en lo fantástico, en una suerte de happening en el curso del cual Harry Haller tiene ocasión de dialogar con uno de aquellos espíritus a los que tiene por modelos: Mozart (antes lo había hecho con Goethe). A lo largo de la historia hay, pues, varios planos en los que la narración salta de lo objetivo a lo subjetivo o, para permanecer dentro de lo literario, del realismo al género fantástico.

Los tres narradores de la novela —el que introduce el libro, Harry Haller y el autor del Tractat— son racionalistas a ultranza, encarnizados espectadores y averiguadores de sí mismos. Y es esta aptitud —no poder dejar de pensar, esa perpetua introspección en la que vive— lo que, sin duda, ha convertido a Harry Haller en un lobo estepario. Con esta fórmula, Hesse creó un prototipo al que se pliegan innumerables individuos de nuestro tiempo:

…solitarios acérrimos, confinados en alguna forma de neurastenia que dificulta o anula su posibilidad de comunicarse con los demás, su vida es un exilio en la amargura y su cólera contra un mundo que no aceptan y del que se sienten también rechazados.

Lo que escribe Hesse es una autocrítica a la soberbia del que se siente incomprendido.

En el transcurrir de la ficción, El lobo estepario va perdiendo sus colmillos y sus garras, desaparecen sus arrebatos sanguinarios contra esa humanidad a la que desea «una muerte violenta y digna» y va aprendiendo, gracias a su descenso a los abismos de la bohemia, el desarreglo de los sentidos y su encuentro con los inmortales, a aceptar la vida también en lo que tiene de más liviano y trivial. Cabe suponer que, al reanudar su existencia, luego de la fantasmagoría final en el teatro mágico, Harry Haller seguirá el mandato de Mozart: «Usted ha de acostumbrarse a la vida y ha de aprender a reír.»

¿Quién es Harry Haller?

Aunque su vida anterior apenas es mencionada, algunos datos se interpretan mediante sus reflexiones que permiten reconstruirla. Fue un estudioso de religiones y mitologías antiguas, cuyos libros lo hicieron conocido; su pacifismo y sus ideas hostiles al nacionalismo provocan ataques y burlas de la prensa reaccionaria; sus convicciones políticas están en contra «los ideales americano y bolchevique» que «simplifican la vida de una forma pueril».

Estuvo casado pero su mujer lo abandonó; tuvo una amante, a la que no ve casi nunca. Sus únicos entusiasmos, ahora, son la música —sobre todo Mozart— y los libros. Ha llegado a la mitad de la vida y está, al comenzar su manuscrito, al borde de la desesperación, tanto que lo ronda la idea de poner fin a sus días con una navaja de afeitar.

¿Cuáles son las razones de la incompatibilidad entre El lobo

estepario y el mundo?

Que éste ha tomado un rumbo para él inaceptable. Las cosas, que objeta son incontables:

• el afán de la guerra y el materialismo voraz;

• la mentalidad conformista y el espíritu práctico de los burgueses;

• la banalidad que domina la cultura y las máquinas y productos manufacturados de la sociedad industrial en los que presiente un riesgo de esclavización para el hombre.

En el mundo que lo rodea, Harry Haller ve destruidos o encanallados todos esos principios e ideales que animaron antes su vida:

• la búsqueda de la perfección moral o intelectual,

• las proezas artísticas, • las realizaciones de aquellos seres superiores

a los que llama «los inmortales».

Cuando mira en torno, Harry Haller sólo ve estupidez, vulgaridad y enajenación.

Pero cuando contempla el interior de sí mismo, el espectáculo no es más estimulante:

• un pozo de desesperanza y de exasperación,

• una incapacidad radical para interesarse por nada de lo que colma la vida de los demás.

Quien rescata a Harry Haller de esta crisis existencial y metafísica no es un filósofo ni un sacerdote sino una alegre cortesana, Armanda, a la que encuentra en una taberna, en una de sus incesantes correrías nocturnas. Ella, con coqueterías le hace descubrir —o, tal vez redescubrir— los encantos de lo banal y los olvidos dichosos que brinda la sensualidad.

El lobo estepario aprende a bailar los bailes de moda, a frecuentar las salas de fiesta, a gustar del jazz y vive un enredo sexual triangular con Armanda y su amiga María. Conducido por ellas asiste a ese baile de máscaras en el que, transformado el mundo real en mágico, en pura fantasía, vivirá la ilusión y podrá dialogar con los inmortales. Así descubre que estos grandes creadores de sabiduría y de belleza no dieron la espalda a la vida sino que construyeron sus mundos admirables mediante una sublimación amorosa de las menudencias que, también, componen la existencia.

Por una de esas paradojas que abundan en la historia de la literatura, esta novela que fue escrita con la intención de promover la vida, de mostrar la ceguera de quienes, como Harry Haller, prisionero del intelecto y de la abstracción, pierden el sentido de lo cotidiano, el don de la comunicación y de la sociabilidad, el goce de los sentidos, ha quedado entronizada como un manual para insatisfechos.

La música

Hesse y Nietzsche se inspiran en la estética del romanticismo alemán representada especialmente por Schopenhauer. Para Schopenhauer el arte, sobre todo la música, es el único modo de contemplación desinteresada del mundo y donde se revela el sentido de la vida, el ser oculto de las cosas, las «huellas de Dios en el mundo».

Sin embargo, a Nietzsche y a Hesse les tocó vivir el nacimiento del arte de masas producto de la revolución científica y tecnológica, la cultura basura. Hesse marca una diferencia clara entre la verdadera cultura como aquella que nace de lo más profundo del hombre, aquella que le recuerda que pertenece a otro mundo distinto que este, aquella que le regala un pequeño anuncio de la eternidad frente a la cultura artificial, frente a la cultura de hojalata, la cultura hipócrita de hoy día que no es más que mercancía, algo que se compra y se vende.

El arte de masas cuya función no es el conocimiento sino ayudar al hombre a «matar el tiempo», a pasar el rato, a estar entretenido. «Revestir al hombre de una red cada vez más espesa de distracción y de inútil estar ocupado», dice Hesse.

Liberación

Para Nietzsche la cultura, la civilización occidental, están enfermas porque en lugar de ir a favor de la vida, han ido en su contra. Nietzsche defiende una cultura que esté a favor de la vida, una moral que espiritualice nuestros instintos.

Así también el personaje de la novela de Hesse. Su amante María realiza una educación de los instintos de Harry, una «espiritualización de sus pasiones»: le enseña a bailar, a comer, a beber, a amar, en definitiva, a liberar sus sentimientos más profundos, a dar cauce a sus instintos en algo constructivo y no destructivo. María simboliza la salvación de la cultura occidental.

Esta cultura es excesivamente represora, todos sus males vienen de no reconocer la naturaleza corporal, sensual, instintiva del ser humano. Esto se expresa al final de la novela en los letreros que cuelgan de las diferentes puertas del teatro mágico: liberación sexual, liberación de la violencia, liberación estética…

Son Freud y Nietzsche los terapeutas que Hesse elige para diagnosticar y remediar la desesperación existencial de Harry. Dentro de la novela, Freud y Nietzsche se transfiguran en músicos. Así, Freud toma la forma de Pablo, un saxofonista de jazz, que, junto a Armanda y María, enseñan a Harry el camino del cuerpo, el teatro del inconsciente.

Nietzsche se encarna en la figura de Mozart e intenta remediar el nihilismo de raíz platónica de Harry. Para éste el mundo que le rodea, el “mundo aparente”, es una realidad despreciable, que sólo se soporta si se tiene acceso a la Belleza pura e inmaterial del arte, especialmente de la música.

La lección que Mozart-Nietzsche da a Harry en uno de sus éxtasis lisérgicos es que no hay más mundo que el aparente. Asumir y reivindicar la vida, el cuerpo, la levedad, el baile, la risa, es el único camino para sanar del nihilismo. Al terminar la novela las figuras de Pablo y Mozart se convierten en una sola en la mente de Harry que, finalmente, comprende el sentido de la vida: la reconciliación consigo mismo.

La voz del yoEl mismo Harry dentro de sí tiene una parte cultural, previsible, racional frente a otra parte animal, salvaje, libre. Ambas partes están en lucha permanente: La vida (Dionisos) y la razón (Apolo) de Nietzsche. Esta lucha, según Hermann Hesse, no lleva a ningún sitio: el triunfo del yo, de la sociedad, de la cultura sobre lo instintivo lleva a una cultura aparentemente ordenada pero que paga sus excesos represores con las carnicerías de la guerra y con las habituales neurosis de los individuos.

Solución que aporta Hermann Hesse: no simplificarnos a nosotros mismos, no construyamos un yo hegemónico represor sino que debemos admitirnos como una multitud de yoes, un multiplicidad de almas.

Esta teoría aparece también en autores contemporáneos como Antonio Tabucchi (Sostiene Pereira) o Claudio Magris (Utopía y desencanto).