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DOCUMENTO DIAGNÓSTICOPercepciones en torno a la Gobernanza y la
Gestión Territorial Indígena en jóvenes estudiantes, autoridades
comunales y representantes de federaciones y organizaciones
indígenas de Loreto y
Amazonas
Estudio realizado en la ciudad de Iquitos y en once comunidades
de cuatro pueblos indígenas de las regiones Loreto y Amazonas.
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Título de la publicación “Percepciones en torno a la Gobernanza
y la Gestión Territorial Indígena en jóvenes estudiantes,
autoridades comunales y representantes de federaciones y
organizaciones indígenas de Loreto y Amazonas”
La siguiente publicación contó con el aupicio de
© Cooperación Alemana, implementada por la Deutsche Gesellschaft
fürInternationale Zusammenarbeit (GIZ) GmbH Domicilios de la
empresaBonn y Eschborn, AlemaniaFriedrich-Ebert-Allee 40
Dag-Hammarskjold-weg 1-5 53113 Bonn 65760 EschbornT+49 228 44 60-0
T +49 6196 79-0F +49 228 44 60 -17 66 F +49 696
79-1115www.giz.de
Programa Regional “Fortalecimiento de Organizaciones Indígenas
en América Latina” - PROINDIGENAPor encargo del Ministerio Federal
de Cooperación Económica y Desarrollo (BMZ) de Alemania
Responsable: Angela MeentzenAsesora Nacional : Martha Elvira
Raffo
Pasaje Bernardo Alcedo N° 50, piso 5, El Olivar - San Isidro,
Lima 027 - PerúT +51 1 421-1333, anexo 435, Fax +51 1
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Programa de Formación de Maestros Bilingües de la Amazonía
PeruanaFORMABIAPResponsable: Jimena Villaran y Celine
SmekensDirección: Abtao 1715, Iquitos, PerúTeléfono: +51 065 -
264062F +51 065 - 263594Correo electrónico: formabiap@
formabiap.org
Versiónjunio de 2016
ImpresiónImprenta XYDomicilio legalRazón Social Nombre de la
ciudad
Diseño Julio A. Guerrero UrrestiIquitos
DiagramaciónJulio A. Guerrero Urresti
Revisión, coordinación y edición de contenidoJimena
VillaranAlberto Chirif
TextoJimena Villaran
Importante: La presente publicación es de exclusiva
responsabilidad de los autores
y las opiniones vertidas no expresan necesariamente el
pensamiento de la Deutsche
Gesellschaft fürInternationale Zusammenarbeit (GIZ) GmbH
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ÍNDICE
I. INTRODUCCIÓN
• METODOLOGÍA •
IDENTIFICACIÓNGEOGRÁFICADELACONSULTAENCOMUNIDADES •
POBLACIÓNCONSULTADA
II. ANÁLISISDEDATOSPOREJESTEMÁTICOSRECOGIDOSENLA CONSULTA
• GOBERNANZAINDÍGENA,TERRITORIOYLIBREDETERMINACIÓN •
SUSTENTOLEGALPARALAGESTIÓNDELTERRITORIOINDÍGENA •
BUENVIVIRYASPIRACIONESDELOSPUEBLOSINDÍGENAS •
FORMASDEORGANIZACIÓNYREPRESENTACIONINDIGENA • GÉNEROYGOBERNANZA •
PARTICIPACIÓN,INCIDENCIAYGOBERNANZAINTERCULTURAL •
GOBERNANZAENRELACIÓNCONOTROSACTORES • ECONOMÍAINDÍGENA
III. CONCLUSIONES
IV. RECOMENDACIONES
V. ANEXOS
• LISTADODEFEDERACIONESYORGANIZACIONESINDÍGENASDE LORETO •
INSTRUMENTOSDERECOJODEINFORMACIÓN
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I. INTRODUCCIÓN
El presente documento es el resultado de un proceso diagnóstico
realizado entre los meses de octubre (2015) y marzo (2016). En el
marco del proyecto “Desarrollo de capacidades en gobernanza
indígena y gestión territorial en la formación inicial docente y
continua en el Formabiap”, ejecutado por el Programa de Formación
de Maestros Bilingües de la Amazonía Peruana (FORMABIAP), en
colaboración de la Cooperación Alemana, implementada por la GIZ, a
través de su Programa Regional “Fortalecimiento de Organizaciones
Indígenas en América Latina” – PROINDIGENA. El objetivo del estudio
fue recoger información de primera mano, a fin de poder construir
un estado de la cuestión respecto al tema de Gobernanza y Gestión
Territorial Indígena, que nos permitiera desarrollar una oferta
educativa pertinente tanto en la formación inicial, como en la
formación continua que ofrece el FORMABIAP. La consulta estuvo
dirigida a los estudiantes del FORMABIAP, las autoridades locales
en comunidades de los pueblos Kukama-Kukamiria, Shawi, Kichwa y
Awajún, y representantes de federaciones y organizaciones indígenas
de la región Loreto y Amazonas. Con el propósito de establecer el
nivel de conocimiento y las principales necesidades en materia de
gobernanza indígena y gestión territorial, en estos tres grupos
objetivos.
Consideraciones metodológicas
El enfoque de la consulta es cualitativo, se realizaron
encuestas y entrevistas a un total de 69 personas entre estudiantes
indígenas, autoridades comunales, líderes y representantes de
organizaciones indígenas. Se aplicaron los instrumentos de recojo
de información en zonas rurales y urbanas. Posteriormente se
realizó el vaciado de la información en matrices, una para cada uno
de los perfiles consultados (estudiantes del Formabiap, autoridades
comunales y líderes indígenas), y se procedió al análisis de la
información a partir de los ocho ejes temáticos que estructuraron
los instrumentos de consulta. Para la consulta en las zonas
rurales, se capacitó a un equipo de 12 docentes del Programa
Formabiap en la aplicación dos instrumentos, que tenían por
finalidad recoger información en campo, respecto de los estudiantes
del Formabiap, quienes se encontraban desarrollando su práctica pre
profesional en escuela, y de las autoridades comunales de 10
comunidades indígenas de Loreto y una de Amazonas. Se recogió
información de cuatro pueblos indígenas: Kichwa, Shawi,
Kukama-Kukamiria y Awajún. En total se entrevistó y encuestó a 33
autoridades comunales y a 26 estudiantes del FORMABIAP.
Complementariamente, se realizaron entrevistas a 10 representantes
de federaciones y organizaciones indígenas en la ciudad de
Iquitos.La distribución de las comunidades consultadas por cada
pueblo indígena, se realizó en función de la distribución de los
docentes acompañantes de la práctica de los alumnos del Formabiap.
Por este motivo, la muestra consultada no es proporcional por cada
pueblo, es decir, no presenta el mismo número de personas
consultadas por pueblo indígena. Como se notará en la descripción
de los grupos consultados que se presenta más adelante.
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Contenidos de la consulta
Los instrumentos implementados abordaron preguntas agrupadas en
los siguientes ejes temáticos:
A. GOBERNANZA INDÍGENA, TERRITORIO Y LIBRE DETERMINACIÓN B.
SUSTENTO LEGAL PARA LA GESTIÓN DEL TERRITORIO INDÍGENA C. BUEN
VIVIR Y ASPIRACIONES DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS D. FORMAS DE
ORGANIZACIÓN Y REPRESENTACIÓN INDÍGENAS E. PARTICIPACIÓN,
INCIDENCIA Y GOBERNANZA INTERCULTURAL F. GÉNERO Y GOBERNANZA G.
GOBERNANZA Y RELACIÓN CON OTROS ACTORES H. ECONOMIA INDÍGENA
Comunidades consultadas y su ubicación geográfica
1 Se anexa los instrumentos utilizados para el recojo de
información.
N° PUEBLO COMUNIDAD CUENCA DISTRITO PROVINCIA DPTO.1
KUKAMAKUKAMIRIA
SolteritoMarañón Nauta Loreto- Nauta
Loreto
t Shapajilla3 San Jorge4
SHAWISan Antonio Yanayacu
Balsapuerto Alto Amazonas5 Nueva Vida Paranapura6
KICHWA
Puerto Elvira
Alto Napo Torres Causana Maynas7 Ingano LLacta8 Campo Serio9
Aushiri10
Nueva Esperanza Alto PutumayoTeniente Manuel
ClaveroPutumayo
11 AWAJÚN Bakaig Marañón Imaza Bagua Amazonas
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N° PUEBLO N° DE ESTUDIANTES POR PUEBLO
CICLO DE FORMACIÓN
GÉNERO
1
KUKAMAKUKAMIRIA 8
VI M2 X M3 VI F4 VIII M5 VIII M6 VIII M7 VIII M8 VIII M9
SHAWI 4
III F10 VIII M11 VIII M12 VIII M13
KICHWA 11
VIII F14 VI M15 III M16 III M17 III M18 VIII F19 VIII M20 VIII
M21 VIII M22 VIII F23 VIII M24
AWAJÚN 3III F
25 III F26 III M
Para el diagnóstico fueron consultados estudiantes del FORMABIAP
de III, VI, VIII y X ciclo de formación. Del total de 26
estudiantes, 7 (26%) fueron mujeres y 19 (74%) hombres, tres de
ellos del pueblo Awajún, once del Kichwa, cuatro del Shawi y ocho
del Kukama-Kukamiria. El grupo consultado representa el 23% de los
estudiantes que integran FORMABIAP (110 estudiantes en total, 93
-85%- varones y 17 -15%- mujeres). La consulta fue realizada
durante el desarrollo de la práctica pre profesional de los
estudiantes en las comunidades. La distribución de los estudiantes
por pueblo, ciclo de formación y género, se determinó de acuerdo
con la disponibilidad de los docentes formadores y de los
estudiantes para realizar el diagnóstico durante la práctica.
Descripción de los grupos consultados
1. Estudiantes del FORMABIAP
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N° PUEBLO COMUNIDAD CARGO GÉNERO1
KUKAMAKUKAMIRIA
SOLTERITOPresidente comunal. APU M
2 Teniente Gobernador M3 Presidente de APAFA F4
SHAPAJILLA
Presidente comunal. APU M5 Teniente Gobernador M6 Presidente del
Vaso de Leche F
7Presidente de organización de mujeres WAI-
NAKANAF
8SANJORGE
Presidente comunal. APU M9 Presidente de la Asociación Acuchima
M
10 Presidente de la Asociación de Artesanos F11
SHAWI
SANANTONIOPresidente comunal. APU M
12 Teniente Gobernador M13 Agente Municipal M14
NUEVA VIDAPresidente comunal. APU M
15 Agente Municipal M16 SecretariodeAPAFA M17
KICHWA
PUERTO ELVIRA
Presidente comunal. APU M18 Docente M19 Líder M20
CAMPOSERIOPresidente comunal. APU M
21 Ex APU M22 Lideresa F23
AUSHIRIPresidente comunal. APU M
24 SecretariodelaComunidad M25 Lideresa F26
INGANO LLACTA
Presidente comunal. APU M27 Director de la Escuela M28 Lideresa
F29
NUEVA ESPERANZA
Cacique M30 Docente IEB M31 JuezdePaz M32
AWAJÚN BAKAIGJefe M
33 Tesorero MFueron consultadas un total de 33 autoridades: 7
mujeres (21%) y 26 (79%) hombres. En su mayoría, las autoridades
consultadas fueron presidentes comunales (Apus), agentes
municipales, tenientes gobernadores, docentes, directores de
escuela, y representantes de APAFA y de otras organizaciones
sociales de base como el Vaso de Leche u organizaciones de
productores y artesanos. Fueron consultadas autoridades de cuatro
pueblos indígenas: 10 Kukama-Kukamiria, 6 Shawi, 15 Kichwa y 2
Awajún. La distribución de las autoridades por pueblo indígena y
género está en relación con la presencia y participación de los
docentes formadores en las comunidades de los diferentes pueblos y
la disposición de las autoridades para ser entrevistadas. En
relación a la variable de género, se evidencia un porcentaje
bastante menor de autoridades mujeres en las comunidades
consultadas.
2. Autoridades Comunales
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N° FEDERACIÓN / ORGANIZACIÓN CARGO PUEBLO GÉNERO1 Organización
Regional de Pueblos
Indígenas del Oriente –ORPIOPresidente Murui M
2 Organización Regional de Pueblos Indígenas del Oriente
–ORPIO
Vicepresidente Yagua M
3 Organización Kichuaruna – WangurinadelAltoNapo–ORKIWAN
Presidente Kichwa M
4 Organización Kichuaruna – WangurinadelAltoNapo–ORKIWAN
Responsable de educación
Kichwa M
5 Federación de Comunidades Nativas del río Tigre –FECONAT
Representante Kichwa M
6 Asociación Cocama de Desarrollo y
ConservaciónSanPablodeTipishca
-ACODECOSPAT
Presidente Kukama-Kukamiria M
7 Dirección Desconcentrada de Cultura de Loreto –DDC
Directora Kukama-Kukamiria F
8 Coordinadora Autónoma de los Pueblos Indígenas de la Cuenca
del Nanay y
Amazonas -CAPICUNA
Representante Kukama-Kukamiria M
9 Federación de Comunidades Nativas del Ampiyacu –FECONA
Representante Bora F
10 FederacióndePueblosYaguasdelosríosOrozayApayacuFEPYROA
APU Yagua M
3. Representantes de federaciones y organizaciones indígenas
Fueron consultados nueve representantes de federaciones y
organizaciones indígenas, y uno de la Dirección Desconcentrada de
Cultura de Loreto. De los diez entrevistados, dos (20%) son mujeres
y ocho (80%) varones. Entre las organizaciones indígenas
consultadas hay federaciones y organizaciones regionales que las
agrupan. Hay mayor presencia de representantes de organizaciones de
los pueblos Kichwa y Kukama-Kukamiria, y en menor medida, de los
pueblos Yagua, Bora y Murui.
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II. ANÁLISISDEDATOSPOREJESTEMÁTICOS Los resultados serán
presentados a partir de los ejes temáticos que han guiado la
herramienta de consulta, describiendo y comparando los hallazgos en
los distintos grupos consultados: estudiantes del FORMABIAP,
autoridades comunales y representantes de federaciones y
organizaciones indígenas. Se hará este análisis con el fin de
delinear un panorama que permita establecer un punto de partida
para el desarrollo de una oferta educativa pertinente en el tema de
Gobernanza y Gestión territorial indígena dirigida a este público
objetivo.
A. GOBERNANZA INDÍGENA, TERRITORIO Y LIBRE DETERMINACIÓN
Este primer bloque está orientado por preguntas relacionadas a
la noción de territorio, el manejo territorial y las competencias y
soberanía de los pueblos indígenas a este respecto.
Con relación a la noción de territorioEn el caso de los
estudiantes del Formabiap, las respuestas relacionadas con la
noción de territorio recogen elementos sobre la herencia de los
abuelos y describen el espacio en el cual realizan sus actividades
de subsistencia. Asimismo, ponen en evidencia una relación de
respeto y conservación con el medioambiente y los seres
espirituales que lo habitan.
“El territorio es un medio donde vivimos los seres humanos en
estrecha relación con los diferentes elementos y seres espirituales
que habitan en él. Asimismo nos permite aprovechar los elementos
para satisfacer nuestras necesidades, haciendo un uso sostenible
que nos permita crear y recrear nuestra cultura de acuerdo a la
cosmovisión del pueblo Kukama – Kukamiria”. (Estudiante mujer, VI
ciclo de formación, pueblo Kukama-Kukamiria.)
“El territorio es vida (nanpiriwake”. (Estudiante varón, VIII
ciclo, pueblo Shawi.)
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En el caso de las autoridades comunales, se mantienen aspectos
importantes respecto a la idea de territorio señalados por los
estudiantes, tales como la herencia ancestral, el cuidado, la
conservación, el manejo de la biodiversidad, la riqueza cultural
creada y recreada a partir del espacio, así como la relación e
importancia del respeto hacia los seres espirituales. Sin embargo,
se añaden otros elementos como la defensa, la lucha, el
reconocimiento del territorio por parte del Estado, la titulación y
la propiedad comunal.
“Yo como mujer, pienso que el territorio es el espacio donde
todas las personas podemos vivir y de él nos podemos alimentar,
porque del territorio sacamos nuestros alimentos, los materiales
para la construcción de nuestra casa, pescamos y cazamos animales
para comer. Pienso que si no tuviéramos el territorio, nosotros no
existiéramos.” (Presidenta de APAFA, pueblo Kukama-Kukamiria,
comunidad Solterito.)
“[…] nosotros lo cuidamos, y tenemos terreno libre para hacer
nuestras chacras, cuidamos el territorio de que no entren personas
ajenas. Es nuestro territorio porque tenemos título que nos entregó
SINAMOS2 . Nuestros abuelos peleaban con los patrones que
explotaban el palo rosa, la balata, el caucho y desde (1976)
nuestro territorio es libre”. (APU varón, pueblo Kichwa, comunidad
Puerto Elvira.)
“[…] Dentro de este territorio mantenemos nuestra riqueza
cultural, matrimonio, compadrazgo y nuestra forma de expresarnos
como indígenas.” (Líder varón, pueblo Kichwa, comunidad Puerto
Elvira.)
2SINAMOS, Sistema Nacional de Apoyo a la Movilización Social.
Fue una entidad estatal creado en 1971 por el gobierno de Juan
Velazco Alvarado.
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La perspectiva de los representantes de federaciones y
organizaciones indígenas recoge los elementos expuestos por los
otros grupos consultados, pero además muestra, en la mayoría de los
casos, un discurso más articulado que incluye reivindicaciones de
índole más política, incorporando en la reflexión la relación entre
“occidente” y el mundo indígena. Así como denota una íntima
relación entre el ser y el territorio, entendida como una
unidad.
“[El territorio] Es mi casa, mi mercado, mi escuela, el
territorio para mí es la herencia de mis antepasados, es el recinto
de mis abuelos y de mis viejos, el territorio es mi mundo. No puede
existir indio sin territorio, porque además en su territorio está
todo lo que el mundo occidental le ofrece y que en el mundo
indígena ya existía. El territorio para el indígena no está fuera
de él, no es solamente una cuestión de tierra, es una relación
espiritual y estamos dispuestos a entregar nuestra vida misma, yo
lo pienso así, yo vivo así y estoy dispuesto a hacer eso”.
(Presidente de ACODECOSPAT, Asociación Cocama de Desarrollo de y
Conservación San Pablo de Tipishca.)
“Para mí, en mi concepto personal (el territorio) es el alma de
cada persona y pueblo indígena, porque cuando nosotros tenemos un
territorio para echar mano y trabajar, prácticamente estamos
asegurando nuestro futuro pues de allí sacamos para comer,
vestirnos, para tomar; es nuestro capital. El indígena sin tierra
prácticamente es nada, así de simple.” (Representante varón,
Asociación CAPICUNA, pueblo Kukama-Kukamiria.)
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Con relación al manejo territorial, las competencias y soberanía
de los pueblos indígenasLos estudiantes consultados señalan que el
territorio debe gestionarse mediante el uso racional de los
elementos y recursos que en él se encuentran, teniendo presente la
cosmovisión, forma de vida y conocimiento de los pueblos indígenas.
Identifican que son ellos los más indicados para el manejo
territorial, a través de las autoridades y líderes que representan
a las comunidades, y las federaciones y organizaciones indígenas
nacionales como AIDESEP3 . En este sentido, mencionan como un
aspecto importante el derecho de los pueblos indígenas a la libre
determinación y la autonomía. También, la necesidad de fortalecer
el liderazgo al interior de la organización indígena y lograr la
titulación de las tierras para una mejor gestión territorial.
“Al territorio indígena es necesario que se le maneje con mucho
cuidado, mediante la organización indígena nacional. Pero eso sí,
con una persona líder, que sea capaz de llevar a las poblaciones
indígenas al desarrollo, teniendo en cuenta el sistema de vida de
cada pueblo. Los que tienen que decidir son los pueblos indígenas,
porque ellos conocen y son parte de ello”. (Estudiante varón, VIII
ciclo, pueblo Kukama-Kukamiria.)
“Para tener un buen manejo del territorio debemos de gobernar
ante la gerencia agraria para la titulación del territorio que no
está titulado y así dar uso racional a los recursos naturales […].”
(Estudiante varón, VIII ciclo, pueblo Shawi.)
“Este territorio se debe manejar de manera equilibrada y
sostenible. Para administrar los recursos que nos pertenecen
ancestralmente. Debemos estar capacitados y así poder llevar por un
buen camino a nuestro pueblo. Los que deben decidir sobre el manejo
de nuestro territorio somos nosotros mismos porque conocemos
nuestra realidad.” (Estudiante varón, VIII ciclo, pueblo
Kukama-Kukamiria.)
Las autoridades comunales señalaron de manera mayoritaria que es
el pueblo indígena quien debe decidir sobre el uso de su
territorio, a través de sus propios mecanismos democráticos y de
representación, como son la asamblea, las autoridades en cada
comunidad, los líderes que representan las federaciones y
organizaciones regionales, y las autoridades nacionales.
3AIDESEP, Asociación Interétnica de Desarrollo de la Selva
Peruana.
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Pusieron énfasis en las dinámicas democráticas al interior de la
organización comunal. Asimismo, explicaron su visión sobre cómo
debe ser gestionado el territorio, mediante su uso sostenible, y
asistiéndose de las leyes que amparan a los PPII. Afirmaron que
esta tierra les corresponde por derecho como herencia
ancestral.
“Por ejemplo, nosotros como representantes de la comunidad Nueva
Vida, autoridades somos tres: agente, teniente y Apu, no podemos
decidir entre tres autoridades, sino nosotros respetamos la
decisión del pueblo. Cuando tenemos reunión, tratamos cualquier
punto todos allí, y después nosotros tenemos un solo acuerdo, una
idea, y decimos esta cosa vamos a hacer, este proyecto vamos a
hacer. Se le consulta a toda la población”. (Apu de la comunidad de
Nueva Vida, pueblo Shawi.)
“Conservando, reforestando y haciendo un uso sostenible de los
elementos que aún contamos en el territorio, como también haciendo
respetar las leyes que nos asisten o nos pertenece como comunidad
nativa. Los únicos somos nosotros que vivimos en la comunidad.
Porque es un territorio que nos han heredado de nuestros
ancestros”. (Teniente Gobernador de la comunidad de Solterito,
Pueblo Kukama-Kukamiria.)
En el caso de los representantes de federaciones y
organizaciones indígenas, se valora el uso de la lengua indígena
para la gestión del territorio, las formas de gobierno y la
organización al interior de las comunidades para generar consensos
sobre la gestión territorial. Así también, se rescata el
conocimiento de los comuneros para la toma de decisiones y el
cuidado y protección de los recursos, frente a los intereses
extractivos de terceros.
Se identifica la necesidad de la titulación de las tierras para
poder tener un manejo adecuado de ellas. Expresan que la gestión
territorial debe organizarse a partir de los pueblos indígenas y
las federaciones que los representan, tomando en cuenta el saber y
conocimiento ancestral que tienen los PPII sobre el territorio.
“[…] Queremos entender que el manejo y la gestión se relacionan
directamente con un manejo herencial de cuidar nuestro medio
ambiente. Es que el comportamiento del manejo del occidental no es
compatible con el manejo del territorio y los pueblos indígenas”.
(Presidente de ACODESCOSPAT, pueblo Kukama-Kukamiria.) “El
territorio ancestral de los pueblos indígenas debe ser gestionado
por los pueblos indígenas en relación con las leyes existentes en
el país sobre la materia”. (Presidente de ORPIO.)
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En el discurso de los representantes de federaciones y
organizaciones indígenas, se evidencia una reivindicación más
política y reclamo del territorio, así como una valoración del
saber indígena para la gestión territorial y gobernanza, en
contraposición al saber o enfoque occidental, que vendría a estar
representado por los intereses del Estado, expresando una mayor
tensión entre estas posturas.
“Lo ideal sería que los pueblos indígenas deberían tener el
manejo de su territorio pero, al ser parte del Estado peruano, este
plantea normas que ponen restricciones para usar nuestro propio
territorio […] El Estado tiene una visión diferente del territorio,
y es allí donde se dan las contradicciones, cuando el mundo
occidental no considera a los pueblos indígenas y toma decisiones
sin las personas o pueblos que allí vivimos.” (Directora de la
Dirección Desconcentrada de Cultura de Loreto, pueblo
Kukama-kukamiria.)
Asimismo, establecen una distinción entre el manejo del
territorio que hacen los pueblos indígenas para el autoconsumo, y
el dirigido a satisfacer necesidades de la sociedad mayor. Poniendo
en evidencia que esto último demanda un tipo de gestión para la
cual los PPII no necesariamente tienen las herramientas apropiadas.
En este sentido, la contraposición entre el conocimiento indígena y
el “occidental” es vista también como una oportunidad.
“[…] nosotros tenemos un lugar adecuado según ley para conducir
nuestro bosque, y podemos hacerlo mejor que antes, incluyendo
practicas occidentales”. (Presidente de ORKIWAN, Pueblo
Kichwa.)
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Con relación a la capacidad y las necesidades de los pueblos
indígenas para la buena gestión del territorioLas autoridades
comunales, identifican la necesidad de una mayor capacitación en
temas legales y de liderazgo, a fin de recuperar la seguridad
territorial, no como comunidades sino como pueblo. Perciben que
requieren preparación y asesoría para enfrentar al Estado.
“Los pueblos indígenas estamos preparados porque hemos luchado
para obtener nuestra libertad, pero ahora, nos falta asesoría para
poder defendernos de las leyes sacadas por el gobierno”. (Apu
pueblo Kichwa, comunidad Puerto Elvira.)
Al respecto, los representantes de federaciones y organizaciones
indígenas valoran la forma como los pueblos han manejado
ancestralmente sus territorios, en contraste con el enfoque que se
instaura desde el proceso colonial y republicano. Esta perspectiva
histórica puede contribuir a pensar el contexto actual, para
determinar cómo se ubican los pueblos indígenas en este,
identificando oportunidades y debilidades.
“[…] tenemos la capacidad (para el manejo territorial) porque
desde antes lo hemos hecho, esto no es que vamos a empezar de cero.
Si te das cuenta los antepasados sabían trabajar su tierra,
nosotros somos más antiguos que la república y muchas veces la
república con tanta sapiencia no ha podido gobernar nuestro país
como nosotros hemos podido hacer y subsistir tantos años. […] nos
falta quizás educación. Nuestros antepasados lo hacían desde su
forma de ser y pensar, pero ahora en la sociedad moderna debemos
educarnos y capacitarnos para afrontar esta ola de conocimientos
occidentales que han venido y que contrastan con nosotros”.
(Dirigente de la asociación CAPICUNA, Pueblo Kukama-Kukamiria.)
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Asimismo, reflexionan en torno a la estructura de organización y
funcionamiento que tienen los PPII, identificando qué es necesario
fortalecerla, teniendo en cuentan los diferentes niveles y ámbitos
de actuación local/comunal, regional y nacional. Como instancia
nacional, atribuyen esta responsabilidad de capacitación a AIDESEP,
para fortalecer a las instancias locales de la organización,
capacitando y dando acompañamiento.
“Hace falta, de parte de la institucionalidad indígena, la
capacitación de los pueblos indígena. En este caso, deben hacerla
AIDESEP, las organizaciones regionales y las federaciones que son
los entes rectores de los pueblos indígenas. Ella deben organizarse
políticamente para que puedan capacitar, en vista que el Estado no
toma interés […].” (Representante de FECONAT, Pueblo Kichwa.)
Mencionan que desde el conocimiento territorial de los PPII, se
puede conservar más eficazmente los ecosistemas, y que deben llevar
ese conocimiento y formas de gestión al ámbito del Estado. Señalan
la necesidad de combinar los dos enfoques de desarrollo y gestión
territorial en una fórmula que no solo sea efectiva para el
autoconsumo o autosatisfacción de la población local, sino para
atender las demandas de la sociedad mayor. Respecto a las
necesidades o limitaciones que enfrentan los pueblos indígenas para
la gobernanza y gestión territorial, manifiestan que falta
fortalecer la capacidad de liderazgo de las autoridades, y destacan
la labor de acompañamiento y empoderamiento que pueden cumplir los
docentes en este sentido.
“(los dirigentes) Están en la capacidad hacerlo pero en un nivel
de inicio, diría. Toda gestión se mueve en cuanto haya recurso
económico y humano, pero fortalecer la capacidad de liderazgo sería
la prioridad para que ellos puedan gestionar el territorio. El
problema es que en los últimos años hay una división entre maestros
y autoridades porque los maestros no han sido formados para apoyar
a las autoridades. Pero hay maestros que sí, ellos deberían
fortalecer la capacidad de liderazgo de las autoridades”.
(Responsable de Educación de ORKIWAN, Pueblo Kichwa.)
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Con relación a los actores sociales con los cuales coordinar el
manejo y gestión territorialLos representantes de federaciones y
organizaciones indígenas señalan que se debe coordinar con las
instituciones responsables de las políticas públicas de defensa de
los derechos de los PPII. Mencionan, en concreto, tanto a las
organizaciones indígenas regionales y nacionales, como a las
federaciones de base. Específicamente se refieren a ORPIO4,
ORKIWAN, AIDESEP y COICA , esta última como instancia
supranacional, a la cual pertenece a su vez AIDEPSEP. También se
hace referencia a entidades del Estado, como los ministerios de
Agricultura y Producción (Dirección Regional de la Producción) y el
Gobierno Regional de Loreto (GOREL), y, en el ámbito privado, al
Instituto del Bien Común como instancia con la que se coordina
actualmente para el manejo territorial. Si bien entre los
consultados hay un porcentaje muy reducido que considera que solo
los PPII deben ser los llamados a determinar la gestión
territorial, la mayoría coincide en que debe ser un esfuerzo
conjunto entre sus representantes, las entidades privadas y el
Estado como garante y facilitador de este proceso. Como
dificultades se menciona la poca injerencia de los representantes
de las organizaciones indígenas en las instancias regionales para
el ordenamiento y gestión territorial.
“La gestión del territorio de los pueblos indígenas no debe
estar ajena a la política de Estado. En este menester, el Estado e
instituciones privadas deben confluir”. (Presidente de ORPIO, del
pueblo Murui.)
Las autoridades comunales reconocen como actores a los sabios,
los apus y las instancias de diálogo y consenso como las asambleas.
Al mismo tiempo, ponen en evidencia el conocimiento sobre los
niveles de coordinación y articulación dentro de las organizaciones
indígenas, en la secuencia: comunidades, federaciones, instancias
regionales y nacionales.
“El actor específico con el cual debemos coordinar es ORKIWAN
porque él es el respaldo del pueblo indígena. Pero ORKIWAN tiene
que coordinar con las bases que son las comunidades y esta
problemática o situación se tiene que dar a conocer ante AIDESEP”.
(Autoridad Pueblo Kichwa, comunidad Puerto Elvira.)
4ORPIO, Organización Regional de Pueblos Indígenas del Oriente.
ORKIWAN, Organización Kichuaruna-Wangurina del Alto Napo. AIDESEP,
Asociación Interétnica de Desarrollo de la Selva Peruana. COICA, La
Coordinadora de las Organizaciones Indígenas de la Cuenca
Amazónica.
-
En el pueblo Kukama-Kukamiria, se evidencia la misma secuencia
en la organización: ACODESCOPAT (federación), ORPIO (organización
regional) y AIDESEP (nacional), como mecanismo de representación
para gestionar cualquier aspecto relativo al territorio. Sin
embargo, en el caso del pueblo Shawi, se menciona con mayor énfasis
a los gobiernos municipales y regionales como actores o espacios
para coordinar con miras al manejo territorial. Antes de resaltar
las formas de organización indígena, mencionan a los líderes o
autoridades indígenas que han logrado desempeñar un cargo público
en alguna de esas instancias, y que son los actores con los cuales
se coordina. Otros actores que aparecen como agentes de
capacitación y acompañamiento de las autoridades comunales en el
tema de gestión territorial, en los casos Kukama-Kukamiria y
Kichwa, son el FORMABIAP y el Proyecto Educativo de las CEBES
(Comununidades y Escuelas para el Bien Estar).
“La organización indígena ACODECOSPAT y el FORMABIAP son las
organizaciones que siempre nos están orientando a través de sus
proyectos educativos. La organización nos capacita en cada
congreso, y el FORMABIAP realiza monitoreo constante a través de
las CEBES. […] hay organizaciones aliadas a la organización que
siempre nos están dando capacitaciones en el tema de cuidados y
manejos sostenibles de los elementos que existen en el territorio”.
(Autoridad del pueblo Kukama-Kukamiria, comunidad Solterito.)
B. SUSTENTO LEGAL PARA LA GOBERNANZA Y GESTIÓN TERRITORIAL
Estudiantes del FORMABIAPEn el caso de estos estudiantes, la
mayoría de ellos conoce los instrumentos legales para la gestión y
defensa del territorio y de los pueblos indígenas. Solo un
porcentaje pequeño de ellos (8%) mencionó no tener
conocimiento.
Mencionan en particular el Convenio 169 de la OIT, la
Constitución Política del Perú, la ley de consulta previa, las
leyes forestales y ambientales, la ley para comunidades nativas y
campesinas y el marco normativo de los derechos humanos. Consideran
que son instrumentos oportunos, pero señalan que su aplicación es
deficiente por parte del Estado.
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“La Constitución Política del Perú de 1993 reconoce y garantiza
las comunidades nativas, artículo 89º, la autonomía en aspectos
organizativos, en lo económico, administración, justicia y libre
determinación de tierras. La Declaración de Naciones Unidas,
articulo 9º garantiza que los pueblos indígenas tenemos derecho
pertenecer a una nación”. (Estudiante mujer, III ciclo, Pueblo
Awajún.) “Las normas establecidas por el Estado en la Constitución
Política del Perú, en la ley protección a los recursos naturales y
patrimonios culturales de la nación en su conjunto y también el
Convenio 169 de la OIT señalan que los pueblos indígenas tienen
derecho a su territorio ancestral.” (Estudiante varón, VIII ciclo,
Pueblo Kichwa.)
En cuanto al conocimiento sobre sus derechos como indígenas,
señalan, de forma mayoritaria, los referidos al territorio, a la
vida, a la libre determinación, a la educación intercultural
bilingüe, a la consulta previa, a la salud intercultural, al
trabajo, a su cultura, a su lengua y a vivir sin ser
discriminados.
“Los derechos indígenas son: derecho al territorio que se
obtiene de una herencia ancestral; derecho a la libre determinación
que nos declara libres para afirmarnos como pueblos indígenas;
derecho a tener una educación intercultural bilingüe (EIB); derecho
a una medicina intercultural; derecho consuetudinario para aplicar
nuestra propia justicia, y así otros más”. (Estudiante varón, VIII
ciclo, Pueblo Kukama-Kukamiria.)
“[…] toda persona tiene derecho de contar con un territorio
asegurado para aprovecharlo sosteniblemente, en estrecha relación
con los seres espirituales. Derecho a la libre determinación, que
toda persona es libre de tomar su propia decisión y expresar lo que
piensa y siente, y también a tener una propia educación, a hablar
su propia lengua, a desarrollar sus actividades de acuerdo a las
costumbres de su pueblo”. (Estudiantes mujer, VI ciclo, pueblo
Kukama-Kukamiria.)
-
Respecto al cumplimiento de estos derechos, 26% (6) de los 26
estudiantes responden que algunos de estos derechos sí se respetan.
Indican que ahora las autoridades y dirigentes indígenas se
encuentran mejor capacitados para defender derechos como educación
o territorio.
“Estos derechos en algunas comunidades, cuencas o distritos se
están haciendo respetar, porque algunas autoridades o maestros
conocen muy bien estos derechos, por lo que tanto aplican estos
derechos en caso que haya problema dentro de la comunidad. Por
ejemplo, en la comunidad Bellavista, en el año 2014, un grupo de
empresas coreanas querían destruir nuestro territorio, pero como
aplicamos estos derechos ellas nos han respetado.” (Estudiante
varón, VIII ciclo, pueblo Shawi.)
Sin embargo, la gran mayoría (74%) contesta que estos derechos
nos son respetados por el Estado. De manera específica se refieren
al manejo del territorio. Si bien existe una legislación que
protege la autonomía y libre determinación de los pueblos, a través
de la ley de consulta y otros mecanismos, señalan que el gobierno
no las cumple. También aluden al derecho a la educación y la salud
como una deuda pendiente con los PPII, pese a las mejoras que se
han tenido en el ámbito de la educación intercultural bilingüe en
el último gobierno.
“[…] el mismo Estado no está haciendo respetar las normas y
leyes que garanticen a los pueblos indígenas. Es decir, no se está
consultando a la comunidad sobre el ingreso de diferentes empresas
en plan de extracción de madera o petróleo que nos está afectando
la estrecha relación con los seres de la naturaleza. Por motivo de
la contaminación, los peces y animales están ahuyentándose o
muriéndose”. (Estudiante mujer, VI ciclo, pueblo Kukama-Kukamiria.)
“En su totalidad, no se está cumpliendo los derechos adquiridos.
Por ejemplo, el territorio. El Estado concesiona o firma contratos
con las empresas mineras, petroleras, gasíferas y madereras. Eso
genera la vulnerabilidad de derecho. En educación, profesionales
indígenas no están considerados en diferentes instancias
descentralizadas del gobierno. Por parte de salud, en los puestos
(de salud) no están adquiridas las medicinas, son genéricos y dan
mala atención”. (Estudiante mujer, III ciclo, pueblo Awajún.)
Desde un análisis por pueblo, los Awajún, Kichwa y Shawi
perciben aspectos positivos en el cumplimiento de derechos,
mientras los Kukama-Kukamiria mantienen una postura más crítica al
respecto.
-
Autoridades ComunalesEn este grupo se evidencia un conocimiento
bastante más pobre sobre el marco legal de los pueblos indígenas,
en comparación con los estudiantes del Formabiap. El 48% de los
consultados (16 de 33 autoridades), respondió que no tenía
conocimiento sobre el sustento legal para la gestión territorial de
los PPII. Algunos reconocían la existencia de un marco legal, pero
señalaron no conocer su contenido. Mientras el 52% restante
mencionó el Convenio 169 de la OIT y la Constitución política del
Perú. De manera específica mencionaron la ley de comunidades
nativas, la ley 27558 de fomento de la educación rural y, el
artículo 1495 de la Constitución Política del Perú. Asimismo, hacen
mención de las leyes y normas que se establecen dentro de la propia
comunidad para la organización y la convivencia de la misma.
Encontramos una demanda explícita de las autoridades de mayor
capacitación en lo relativo al marco legal de los PPII. En el caso
del pueblo Kukama-Kukamiria, se menciona como insuficiente la
asistencia que da ORPIO a las autoridades y comuneros, y señalan
que falta profundizar el análisis y el marco legal para la
gobernanza y gestión territorial.
Con relación a las propuestas para mejorar el marco y las
herramientas legales referidas a los PPII, señalan que se necesita
más educación/capacitación de las autoridades y dirigentes.
Asimismo, lograr una mejor representación en el Congreso, a fin de
presentar propuestas de ley en favor de las comunidades y
pueblos.
“Se requiere de alguien que venga a impartir normas, iniciativas
en bien de nuestro territorio, se requiere la presencia de un
personal capacitado en esa área para que ellos nos puedan abrir la
mente y despejarnos algunas dudas que a veces tenemos”. (Agente
Municipal, comunidad de Shapajilla, pueblo Kukama-Kukamiria.)
“Que la organización siga capacitando a todas las autoridades y
comuneros para que puedan ejercer sus funciones y a los comuneros
para que puedan asumir un cargo. Se ve mucho problema en la
comunidad. Cuando se quiere una autoridad, nadie quiere asumir
porque no se sienten preparados. Por eso me gustaría que las
organizaciones capaciten a futuros líderes en la comunidad”.
(Presidenta de APAFA, comunidad Solterito, pueblo
Kukama-Kukamiria.)
5 Artículo 149.- Ejercicio de la función jurisdiccional por las
comunidades campesinas y nativas. Las autoridades de las
Comunidades Campesinas y Nativas, con el apoyo de las Rondas
Campesinas, pueden ejercer las funciones jurisdiccionales dentro de
su ámbito territorial de conformidad con el derecho
consuetudinario, siempre que no violen los derechos fundamentales
de la persona. La ley establece las formas de coordinación de dicha
jurisdicción especial con los Juzgados de Paz y con las demás
instancias del Poder Judicial.
-
Con relación a sus derechos como indígenas, coindicen con los
estudiantes en señalar los principales derechos: al territorio, al
buen vivir, a la educación intercultural bilingüe, a la consulta
previa, a la salud, a la participación, a la lengua, a la
afirmación cultural, a la vida, a la autodeterminación.
“Tenemos derecho al territorio. Derecho a hablar nuestro idioma.
Derecho a ser respetados por los mestizos. Derecho a mantener viva
nuestra cultura. Derecho a la educación en nuestra lengua”.
(Lideresa, comunidad de Ingano Llacta, pueblo Kichwa.) “Los pueblos
indígenas tienen todo el derecho de, por ejemplo, cuando alguien o
una empresa quieren entrar en el territorio indígena deben ser
consultadas, el pueblo y las comunidades, para entrar al territorio
indígena”. (Apu, comunidad de Shapajilla, pueblo
Kukama-Kukamiria.)
Con relación al cumplimiento de estos derechos, la percepción
general es que no se cumplen. Se enfatiza lo referente al proceso
de consulta previa para la extracción de recursos diversos,
señalando que los PPII no tienen la información ni la preparación
suficiente para enfrentar con éxito estos procesos y que, de otro
lado, el Estado no toma en cuenta su opinión al momento de conceder
el territorio. Asimismo, se reclama la deficiente redistribución de
los recursos. En el caso del canon petrolero, por ejemplo, se
indica que nada de ese dinero llega a las comunidades.
“Los derechos que tenemos como pueblo indígena no se respetan ni
se aplican. Por eso, cada vez más se ve que vienen los madereros,
oreros, petroleros y nuestro ambiente va contaminándose cada vez
más. Nuestros recursos se terminan frecuentemente, por eso nosotros
los pobladores no tenemos suficiente madera para construir nuestra
embarcación y por eso decimos que los derechos que los pueblos
indígenas no se respetan. Los derechos se vulneran porque los
indígenas desconocemos nuestros derechos, por eso somos
atropellados, además estamos lejos de la ciudad y no estamos
informados. Por eso nos engañan fácilmente”. (Docente, comunidad de
Puerto Elvira, pueblo Kichwa.) “No se están respetando tal como las
leyes lo estipulan, porque ni el mismo Estado nos respeta los
derechos, porque hacen contratos con empresas sin consultar con las
comunidades y con la federación. Porque hoy en día se ve que están
por entrar empresas petroleras y madereras y el Estado no nos ha
consultado si es que estamos de acuerdo”. (Apu, comunidad de Puerto
Elvira, pueblo Kichwa.)
-
Sin embargo, se mencionan algunos aspectos positivos respecto al
cumplimiento de derechos, particularmente en las comunidades del
pueblo Kichwa del Alto Napo, donde se destaca el programa PEBIAN
(Proyecto de Educación Bilingüe Intercultural del Alto Napo).
Asimismo, con relación al manejo del territorio, se menciona el
trabajo del Instituto Nacional de Recursos Naturales (INRENA) como
facilitador de procesos extractivos en beneficio de las propias
comunidades. Otro aspecto que se destaca es la mejora en el
ejercicio de derechos, a partir de la incidencia que han logrado
las organizaciones indígenas.
“Actualmente con la presión de nuestras organizaciones, se está
viendo que nos están mostrando un poco de respeto, porque más antes
ni cuándo venían representantes de gobierno central a nuestras
comunidades. Pero ahora recién los ministros y otras entidades del
Estado están llegando para darnos capacitación sobre nuestros
derechos que nos corresponden”. (Teniente gobernador, comunidad de
Solterito, pueblo Kukama-Kukamiria.)
Representantes de federaciones y organizaciones indígenasEn este
grupo la mayoría tiene conocimiento sobre el marco legal en materia
de GTI y derechos indígenas. Mencionan los mismos instrumentos y
derechos antes señalados por los estudiantes y las autoridades
comunales, y amplían la información. Señalan que las leyes no se
aplican ni cumplen de manera cabal y hacen propuestas para mejorar
su labor. Entre ellas, la principal es la capacitación y la
difusión de la información para que el contenido de las leyes
llegue a las bases de manera didáctica. Destacando el rol del
FORMABIAP y de otros actores en la difusión de la información.
-
“Las normas ya escritas en el ámbito nacional e internacional yo
las veo suficientes, pues en el Perú hay muchas normas. El asunto
es cómo empoderarlas y hacerlas conocer a los que van ser
beneficiarios, pues de nada sirve una buena norma si nunca ha
llegado. Un ejemplo para citar es la norma forestal de
aprovechamiento en recursos y fauna silvestre. Se ha discutido en
el ámbito de representación regional y nacional, pero en las
federaciones y en las comunidades no se sabe nada. Entonces esa
norma está allí pero nadie sabe nada, no se conocen cuáles son los
derechos que nos asisten […] Esto se podría mejorar informando, por
ejemplo, haciendo boletines, libros ilustrados en diferentes
idiomas y en español, acompañados con promotores de las
federaciones. Promover desde las federaciones para que el poblador
pueda conocer, entregar los mecanismos para que las federaciones
lleven. Por ejemplo, nosotros ahora en la cuenca del Tigre estamos
bien organizados y la federación llega a la población, discute, y
toda la información llega y entienden los Apus. Llega cuando tú le
explicas en su idioma […] Un ejemplo, FORMABIAP lleva documentos
ilustrados, con un lenguaje simple, entonces llega y conoce toda la
población”. (Representantes de FECONAT, pueblo Kichwa.)
-
C. BUEN VIVIR Y ASPIRACIONES DE LOS PUEBLOS INDÍGENASEn este
bloque temático las preguntas orientadoras se vinculan a los logros
y aspiraciones que tienen como pueblo, cómo se pueden alcanzar y
qué es desde su perspectiva “buen vivir”.
Estudiantes del FORMABIAPLos estudiantes del formabiap refieren
la vida plena o “buen vivir” como el paradigma bajo el cual se
rigen los PPII. Señalan que el enfoque del buen vivir implica la
conservación y sostenibilidad de los bosques, el agua, el
ecosistema en su conjunto. Así como lograr una educación pertinente
y de calidad. Los estudiantes proponen trabajar y promover la idea
del buen vivir desde las escuelas, a través de la propuesta de
educación intercultural bilingüe.
Otro aspecto señalado es la necesidad de la profesionalización
de los jóvenes indígenas en diferentes áreas del conocimiento y su
capacitación en el tema de derechos indígenas, como medio para
garantizar la defensa del territorio. La expectativa es que, a
partir de la formación, las futuras generaciones puedan lograr una
mejor defensa y gestión del territorio.
Se rescata el valor de la identidad y la cultura como cimientos
para el desarrollo de los PPII y sus comunidades. En este sentido,
y como parte de los derechos culturales que corresponden a los
PPII, se menciona el derecho a la salud intercultural, que valore y
promueva el conocimiento indígena, por ejemplo, respecto a las
plantas medicinales.
Vinculado a la gobernanza, se propone un gobierno indígena con
autonomía sobre el territorio. Y se menciona la necesidad de la
titulación del territorio indígena y el fomento de proyectos
productivos para el buen aprovechamiento del bosque. En este
apartado, sobre el buen vivir, encontramos diferencias entre los
estudiantes de cada pueblo. Los del pueblo Kukama-Kukamiria
responden de forma integral, recogiendo la mayor cantidad de
elementos antes descritos. Los el pueblo Awajún ponen mayor énfasis
en la libre determinación. Los estudiantes del pueblo Shawi
evidencian una visión de desarrollo del pueblo o comunidad
vinculada a la presencia de proyectos productivos, relacionados a
la madera y el cacao por ejemplo. Los estudiantes del pueblo Kichwa
señalaron la necesidad de preparar a los jóvenes para la defensa
del territorio, y lograr más capacidades para enfrentar a las
empresas presentes en la zona. Asimismo, rescataron la importancia
de la cultura y la lengua, y las maneras de fortalecerlas a través
de la EIB.
-
“Como pueblo o comunidad queremos tener una vida digna libre de
contaminación. También queremos tener una educación de calidad,
educando bajo nuestras propias condiciones, con una educación de
pertinencia e intercultural bilingüe. El proyecto como pueblo o
comunidad es vida plena. Aspiramos a ser pueblos indígenas
autónomos en el manejo de nuestros recursos”. (Estudiantes varón,
VIII ciclo, pueblo Kukama-Kukamiria.)
“Nuestra aspiración como pueblo indígena es lograr el territorio
con autonomía y libre determinación; inajenable, indivisible e
imprescriptible del gobierno territorial de la nación Awajún”.
(Estudiante mujer, III ciclo, pueblo Awajún.)
“Como pueblos ancestrales, nuestro sueño es tener un territorio
sano, también tener profesionales capaces para hacer gestiones con
autonomía y con convicción. Lo que aspiramos también es a tener una
educación de calidad y tener buenos profesionales en diferentes
especialidades. Queremos que nuestra generación se prepare mejor
para defender nuestro territorio”. (Estudiante varón, VIII ciclo,
pueblo Kichwa.)
Autoridades ComunalesLas autoridades de los cuatro pueblos
consultados coinciden en su visión de bien estar y buen vivir: la
profesionalización de los jóvenes, el acceso a derechos y servicios
básicos como educación, salud, agua limpia, electricidad y
alimentación. También en la necesidad de tecnificar la producción y
generar condiciones adecuadas de mercado con apoyo del Estado, y
mayor organización y liderazgo de los representantes indígenas.
Pese a las coincidencias, existen particularidades en cada pueblo.
Las autoridades del pueblo Shawi perciben una mejora de su
situación respecto al pasado, reconocen el apoyo del Estado en
sectores como educación, programas de apoyo nutricional como
Qaliwarma y la presencia de proyectos productivos vinculados al
cacao y al café. También mencionan que hoy existen más jóvenes
profesionales.
Entre los consultados, se percibe, por un lado, la visión
territorio indígena como un espacio que les provee de bienestar, en
tanto que ahí pueden encontrar lo que necesitan para la
subsistencia, sin depender del mercado. Sin embargo, está presente
también la demanda por acceso a derechos y servicios básicos que el
Estado debe proveer.
-
Plantean que el bienestar del pueblo, se puede lograr mediante
proyectos productivos que, al mejorar las condiciones económicas de
la gente, mejoren, a su vez, la calidad de vida en otras
dimensiones. Manifiestan la necesidad de tener jóvenes shawi
profesionales en diferentes disciplinas (ingenieros, maestros,
agrónomos, abogados), pero destacan la falta de recursos para
lograr esa meta.
“[…] económicamente no tenemos suficiente para el buen vivir,
pero por otro lado nosotros vivimos tranquillos, respiramos aire
puro, comemos, tomamos, ni siquiera no utilizamos mercado para
comprar otras cosas, nosotros mismos sacamos. Eso para nosotros es
estar bien en nuestro territorio, en nuestra casa, en nuestro
pueblo”. (Secretario de APAFA, comunidad Nueva Vida, pueblo Shawi,
pueblo Shawi.)
“[…] me gustaría tener un shawi ingeniero, otro abogado, para
que haya más avance, más desarrollo en el pueblo. Yo veo ahorita a
los maestros y maestras solamente trabajan inicial, secundaria,
pero más allá no tenemos. Siempre yo estoy coordinando con el
alcalde y ahora qué vamos hacer para tener más profesionales. Eso
falta para mejorar, […] veo jóvenes que terminan secundaria pero
para ir más allá ya no pueden, nos falta recursos y ya no podemos
ir más allá”. (Apu, comunidad Nueva Vida, pueblo Shawi.)
En el pueblo Awajún, se muestra una visión más autónoma del buen
vivir y el desarrollo como pueblo, reconociendo también la
importancia de la profesionalización de los jóvenes y la
tecnificación de la agricultura.
“(Queremos) Ser una región autónoma indígena. Haciendo una
organización política con la propia ideología social participativa,
diferente a los politiqueros, e involucrando a todos y todas para
llegar con nuestra propia decisión del desarrollo económico,
educación, agricultura y de buen vivir”. (Jefe Awajún, comunidad
Bakaig, pueblo Awajun.)
“(Queremos) Contar con profesionales de diferentes carreras y
tecnificar la agricultura”. (Tesorero, comunidad Bakaig, pueblo
Awajun.)
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En el pueblo Kukama-Kukamiria, de forma general, se evidencia
una percepción más negativa de la situación actual relacionada con
el bienestar y el buen vivir. Hay una mayor demanda relacionada al
acceso a agua limpia y buena alimentación. Se expone como necesidad
tomar conciencia y capacitar a los comuneros para un manejo
sostenible de los elementos del territorio, a fin de que puedan
llevar a cabo procesos como la reforestación. Se menciona,
igualmente, la importancia de los proyectos productivos y la
necesidad de tener socios en capacitación y financiamiento para
poder llevarlos a cabo. Como un aspecto central, las autoridades,
mencionan la importancia de la revitalización de la cultura
Kukama-Kukamiria, promoviendo el uso de la lengua y la valoración
de la identidad cultural. En este sentido, se demanda la necesidad
de contar con una propuesta EIB desde el nivel inicial, y que la
escuela y la comunidad trabajen de la mano, desarrollando proyectos
productivos que pongan en valor el conocimiento indígena. Asimismo,
se demanda mayor organización y capacitación de las autoridades
para lograr el acceso de derechos y servicios como salud,
alimentación, agua limpia y vivienda digna. Como visión para el
pueblo, consideran importante aumentar el nivel de la producción,
de manera que les permita tener mayores ganancias y poder invertir
en la educación superior de los jóvenes. Para ello, demandan el
apoyo del gobierno u otras instancias.
“Tener una buena alimentación y tomar agua limpia. Desarrollar
la producción de la comunidad con la implementación de diferentes
proyectos socioproductivos que nos ayuden a producir alimentación
sana. Por otro lado, nos falta que todos los comuneros tomemos
conciencia para hacer un uso sostenible de nuestros elementos que
tenemos en el territorio. Queremos lograr tener un ambiente
educativo de nivel inicial, tener nuestros maestros que conozcan la
realidad y que se enseñe a hablar la lengua Kukama-Kukamiria. Que
las autoridades trabajen coordinadamente, que se valore y respete
la cultura. El sueño más grande es revitalizar la cultura de
nuestro pueblo”. (Presidente Comunal, comunidad Solterito, pueblo
Kukama-Kukamiria.)
“[…] dentro de nuestro territorio hay muchas cosas que hacer;
reforestación, proyectos, manejo de nuestros propios recursos,
piscigranja, ganadería, que muy bien nos podrían hacer vivir, todos
los productos de panllevar que se industrialicen, el plátano, la
yuca, y no trabajar en poca cantidad sino trabajar en un buen
volumen de producción. Eso es lo que nos hiciera falta para vivir
un poco mejor, y tener un poco de dinero y apoyar a nuestros hijos
para que estudien”. (Presidente de la asociación Acuchima,
comunidad San Jorge, pueblo Kukama-Kukamiria.)
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En el caso del pueblo Kichwa, se mantiene la constante sobre la
importancia de tecnificar la producción, mejorar la preparación de
los jóvenes y tener mayor acceso a servicios básicos. Asimismo, se
evidencia la necesidad de fortalecer la organización y el
liderazgo, y de incrementar la capacitación para poder proteger el
bosque de las empresas y mejorar su manejo. Demandan que tanto las
empresas como Estado respeten el territorio indígena, y exigen la
titulación y registro de las comunidades. Por último, señalan que
el Estado debe generar condiciones para el comercio justo.
“Nosotros tenemos suficiente territorio para poder realizar
diferentes cultivos productivos. Lo que se pide al Estado es que
garantice la producción de los pueblos indígenas, poniendo alguna
empresa que nos compre nuestra producción y de los demás pueblos
indígenas. Asimismo, pedimos al Estado que nos apoye a realizar
cultivos tecnificados y así tener mayor producción”. (Docente,
comunidad Puerto Elvira, pueblo Kichwa.)
“Ahora no tenemos gente preparada como técnicos enfermeros.
Tenemos que tener más profesionales. Ojalá de aquí en adelante haya
más apoyo a los jóvenes y a los niños. Por eso se está haciendo
buenos complejos educativos como el de inicial. Debemos tener más
profesionales para que ayuden más a sus padres y madres a hacer
comercio. Ahora los comerciantes nos pagan lo que quieren”. (Ex
Apu, comunidad Camposerio.)
-
Representantes de federaciones y organizaciones indígenasPara
este grupo el buen vivir tiene que ver con vivir de forma
comunitaria, e implica la hermandad entre hombres y mujeres, y de
estos con la naturaleza y los seres espirituales que en ella
habitan.
El buen vivir esta a su vez relacionado con el desarrollo de
actividades como la pesca, la caza, la chacra y la minga, en
armonía, equilibrio y reciprocidad. Implica el cuidado del
territorio, el territorio seguro y gestionado por los PPII. Libre
de contaminación y generador de bienestar a través de la práctica
de actividades saludables, que garanticen la sostenibilidad para
las generaciones futuras.
Las personas consultadas expresan que esta noción de buen vivir
entra en contradicción con la mirada que se tiene desde occidente.
Explican que en el mundo occidental, el desarrollo y buen vivir es
entendido como riqueza material o poder adquisitivo, mientras en el
mundo indígena está más vinculado con las relaciones sociales que
configuran la posición del individuo dentro del grupo social.
“En la cultura occidental lo que dice el desarrollo para
nosotros no es así. Nosotros vemos el Vivir Bien. En occidente, por
ejemplo, es contar con tecnología que solo tiene una, dos o tres
personas, los demás no. En la cultura del Buen Vivir, todos
trabajan para todos. Desde el punto de vista occidental, pueden
vernos con la ropa remendada y está mal, dicen, pero esa persona de
ropa remendada sabe, cosecha, pesca, caza y tiene su casa. Nos
hacen pensar como en la ciudad. Nosotros no somos pobres como nos
meten en la cabeza. Los programas sociales no están mejorando la
calidad de vida. Debería haber otros programas, proyectos para
mejorar la siembra; uno para todos y todos para uno. El desarrollo
lo ven como tener riqueza, dinero. Nosotros en el pueblo tenemos el
termino WAKCHA, como viudo en castellano. El término pobre lo
asociamos a esa palabra: sin familia, eso es pobreza. Pero si
vivimos en familia y con los recursos no hablamos de pobreza. La
gente trabaja.” (Representante de ORKIWAN, pueblo Kichwa.)
“El buen vivir básicamente es vivir en armonía con el medio y
entre hermanos siendo de nuestra cultura o de otra cultura, y con
todos los seres físicos y espirituales”. (Directora de la Dirección
Desconcentrada de Cultura, pueblo Kukama-Kukamiria.)
“(El buen vivir es) territorio seguro, gestionado por los
pueblos indígenas, libre de contaminación, generador de bienestar a
través de actividades saludables”. (Presidente de la Organización
Regional de los Pueblos Indígenas del Oriente -ORPIO-, pueblo
Murui.)
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Los representantes de las federaciones y organizaciones
indígenas responden, de manera mayoritaria, que para alcanzar el
buen vivir, se debe capacitar a las bases del movimiento indígena
en diversos aspectos como derecho indígena, ecología y
medioambiente. Se explica que la noción y práctica del buen vivir
es cultural y, por lo tanto, supone una forma de comprensión y
relación de los PPII con su entorno, que no necesariamente es
compartida por la sociedad mayor. Por lo que se propone fortificar
este enfoque al interior de las organizaciones indígenas, a fin de
posicionar mejor la perspectiva de los pueblos indígenas sobre el
buen vivir, como elemento fundamental para lograr una buena gestión
del territorio. Los representantes y líderes de las organizaciones
indígenas proponen también el intercambio entre el enfoque indígena
y el occidental para trabajar en favor de los PPII y su bienestar.
Asimismo, señalan la formación profesional de los maestros como un
aspecto importante para lograr el buen vivir, y la implementación
pertinente e intercultural de proyectos productivos, propuestos
para los contextos concretos de intervención. Se menciona que esto
contribuiría a que la población se mantenga en la localidad,
previendo la emigración por falta de oportunidades. Finalmente, se
refiere la importancia del cumplimiento de los derechos de los
pueblos indígenas para lograr la visión y práctica del buen vivir
como paradigma de convivencia.
“Lo importante es lograr que el Estado dé posibilidades a los
pueblos indígenas para agricultura, estudios superiores, salud,
lineamientos del territorio para conocer hasta donde legalmente
pertenece a los pueblos indígenas y evitar conflictos con los
concesionarios y posesionarios de nuestro territorio”. (Apu,
Federación de Pueblos Yaguas de los ríos Oroza y Apayacu (FEPYROA),
pueblo Yagua.) “(Necesitamos) Proyectos, por ejemplo, al proyecto
de las hortalizas le veo futuro y las piscigranjas. Ese es el
desarrollo de nosotros, de cómo vivimos, porque si tú me dices qué
es lo que hace falta, entonces me hace falta luz, desagüe, pero
luego qué vendemos, qué proveemos a la ciudad. Nosotros proveemos
el pijuayo, yuca, plátano, nosotros abastecemos a la ciudad.
Fortaleciendo el tema agrícola en las comunidades el poblador va a
ser feliz, porque él no necesita que le des cemento o tantas cosas,
simplemente necesitamos que nos orienten a producir más en la
tierra, pues necesitamos producir más y mejor”. (Representante de
la Coordinadora Autónoma de los Pueblos Indígenas de la Cuenca del
Nanay y Amazonas, CAPICUNA, pueblo Kukama-Kukamiria.)
-
D. FORMAS DE ORGANIZACIÓN Y REPRESENTACION INDÍGENAEn este
apartado, las preguntas apuntaron a indagar sobre las distintas
formas de organización indígena al interior de las comunidades, en
las federaciones e instancias regionales y nacionales. Se indagó
sobre su funcionamiento, fortalezas, debilidades y las capacidades
que debería desarrollar la dirigencia indígena para una buena
gobernanza y gestión territorial.
Estudiantes del FORMABIAPEntre las fortalezas y debilidades de
la organización indígena comunal, mencionan el esfuerzo de
coordinación entre las autoridades, aunque indican que es
insuficiente. Señalan que si bien hay voluntad de servicio por
parte de las autoridades, estas no se dan abasto para abarcar todos
los ámbitos que deben atender. Sumado a ello, mencionan el pobre
conocimiento de las leyes que amparan a los pueblos indígenas, como
una debilidad. Explican que en algunas ocasiones, eligen a
autoridades muy jóvenes que no conocen la problemática, ni las
formas de gobierno de las comunidades. E indican que no hay
suficiente apoyo de la población hacia sus líderes y
representantes. Complementando que una dificultad para la gestión
eficiente de las autoridades comunales, el hecho que las tierras de
las comunidades no estén tituladas.
De forma específica, en el pueblo Shawi se menciona como una
dificultad que las mujeres no dominen el castellano, lo que
constituye una traba para la coordinación con autoridades
municipales y de otras instancias. Todos los estudiantes declararon
formar parte de una federación y demostraron tener conocimiento
sobre las funciones de los dirigentes. Las razones que mencionan
para participar en ellas son compartidas por la mayoría de
estudiantes: pertenencia a una comunidad y un pueblo, respeto a la
autoridad y convencimiento de que desde la organización se puede
defender de manera más efectiva el territorio. A eso se añaden el
deseo de trabajar para el bien común, el apoyo que brindan las
federaciones a los jóvenes (por ejemplo, canalizando becas de
estudios superiores) y la seguridad que da como un espacio de
afirmación de la lengua y la identidad.
“Si (pertenezco a una federación) FECONACHA, porque es una
organización para el pueblo, y yo soy del pueblo, y por tanto debo
pertenecer a la organización”. (Estudiante mujer, III ciclo, pueblo
Shawi.)
“Sí, pertenezco a una federación ACODECOSPAT, porque me dio la
oportunidad de estudiar y porque admiro las gestiones del
presidente”. (Estudiante varón, X ciclo, pueblo
Kukama-Kukamiria.)
-
“Sí, porque hoy en día el pueblo Kukama-Kukamiria se están
organizando por federaciones para así hacerse respetar y conservar
su territorio (AKUBANA)”. (Estudiante mujer, VI ciclo, pueblo
Kukama-Kukamiria.)
Los estudiantes identificaron en sus federaciones las siguientes
fortalezas y debilidades:
PUEBLO FEDERACIONES FORTALEZAS DEBILIDADES
SHAWI FECONACHAFESHAJE
• Representatividad• Coordinación con autoridades comunales
• Defensa del territorio• Talleres sobre territorio• Titulación•
Inscripción en registros públicos
• Manejo a escondidas por parte de los líderes, sin informar a
las comunidades.
• Falta de recursos paramovilizarse.
• Comunidades sin titular• No se plantean proyectos
KUKAMAKUKAMIRIA
AIDECOSACODESCOS-
PATAKUBANAACURUY
• Representatividad• Defensa del territorio• Organización y
solidez• Compromiso para el trabajo coordinado con las bases
• Aliados• Inscripción en registro públicos
• Deficienteconocimientodelasleyes indigenistas
• Falta acercamiento a las bases• Liderazgo débil• Dirigentes
viven en la ciudad y no están cercanos a las problemáticas en la
comunidad
• Desarrollo personal de los líderes
• No se reúnen con frecuencia • Comunidades sin titular
AWAJÚN OCCAAM Representatividad Crisis política y económica
KICHWA
ORKIWANFIKAPIR
FECONAMN-CHA
• Espacios de coordinación y reunión
• Defensa del territorio • Defensa contra la contaminación
• Talleres, congresos• Informa de oportunidades para los
jóvenes
• Buena organización y proyectos
• Defensa de los derechos colectivos de los pueblos
• Capacidad de articular para responder a un problema común
• Falta de periodicidad en las reuniones y espacios de
coordinación e información falta de comunicación, por
lejaníaautoridades prometen y no cumplen
• No se realiza acompañamiento a las comunidades para informar
sobre lo que se decide en las asambleas nacionales y regionales
-
Los estudiantes de los cuatro pueblos coinciden que sus
organizaciones son representativas y que tienen buena relación con
las bases. No obstante, perciben que el grado de esta relación es
aún insuficiente y reclaman mayor cercanía y frecuencia de las
visitas a las bases, y un liderazgo más vigoroso y capacitado en el
tema de legislación. Los aspectos más importantes que identifican a
las federaciones son la defensa del territorio y la formación,
información y articulación con las bases en talleres y congresos.
De otro lado, las federaciones son percibidas por los estudiantes
como instancias que generan oportunidades, en especial, para
estudios superiores.
“FECONACHA es una organización del pueblo Shawi. El líder
coordina con las autoridades de cada comunidad todos los temas del
territorio. Las fortalezas son que defiende el territorio. Las
debilidades, que el líder quiere hacer cosas a escondidas, sin
coordinar con las autoridades”. (Estudiante mujer, III ciclo,
pueblo Shawi.)
“La organización del OCCAAM son nueve comunidades afiliadas y
diez anexos. Ahora la organización está en crisis en la política,
en lo económico, convenios, proyectos y becas de los estudiantes.
Frente a estas debilidades para solucionarlas las nueve afiliadas
puedan instalar mesas de diálogo para sacar conclusiones y ahí
puedan firmar convenios con cooperantes, con ONG para estas
crisis”. (Estudiante mujer, III ciclo, pueblo Awajún.)
“La organización funciona bien. Siempre nos comunica a las
comunidades o a los jóvenes para postular más. En otras actividades
que hay parte de FIKAPIR se comunica por oficio. La organización
lucha por nuestro territorio, por nuestro bosque, aconseja a las
autoridades”. (Estudiante varón, III ciclo, pueblo Kichwa.)
“La organización de AIDECOS está conformada por sus principales
autoridades, quienes serán remplazados después de cumplir dos años.
Actualmente la organización está débil, en el sentido de que su
presidente vive mayormente en las ciudades y poco se le ve haciendo
gestiones en bien de las comunidades”. (Estudiante varón, VIII
ciclo, pueblo Kukama-Kukamiria.)
-
Con relación a la capacidades que deben desarrollar las
autoridades indígenas para lograr una buena gestión del territorio,
todos los estudiantes están de acuerdo en que hace falta mayor
capacitación y profesionalización de los líderes para orientar la
defensa del territorio. Señalan que es necesario conocer el marco
legal de los pueblos indígenas, para lograr un buen liderazgo.
Sumado a ello, indican que es importante tener capacidad de
gestión, mejorar la coordinación y vivir en las comunidades para
estar cerca de la dinámica del pueblo.
“Yo creo que las autoridades indígenas deben desarrollar
capacidad de gestión y deben estar preparadas para liderar nuestra
asociación. Ahora me doy cuenta cuán importante es conocer nuestros
derechos. Solo conociendo eso podemos reclamarlos y hacer
respetarnos como pueblo indígena. (Estudiante varón, VIII ciclo,
pueblo Kukama-Kukamiria.)
Autoridades ComunalesDe las dos comunidades consultadas en el
pueblo Shawi, en San Antonio las autoridades mostraron un mayor
conocimiento y liderazgo de su rol directivo, mientras que en Nueva
Vida, ellas mismas mencionaron que encuentran muchas debilidades,
en primer lugar, falta de capacidad para coordinar y desconfianza
entre autoridades y moradores. De otro lado, explican que hay
cierta resistencia por parte de los moradores a asumir cargos de
representación, porque no se sienten con las competencias
suficientes y no cuentan con recursos económicos para trasladarse a
las ciudades para realizar gestiones. Mencionan también problemas
limítrofes con algunas comunidades de la región San Martín. Hay que
considerar que la provincia de Alto Amazonas pertenece al
departamento de Loreto, sin embargo, está mucho más cerca de la
Región San Martin, que configura otro centro de poder político y
administrativo. Sobre la presencia de empresas madereras en la
zona, algunos dirigentes evalúan de forma positiva que, a través de
las federaciones, se busque hacer trato con ellas, mientras que
otros son contrarios y defienden el aprovechamiento del recurso
para ellos mismos, antes que destinarlos a la venta. No hay una
posición mayoritaria en este sentido. Al igual que en el grupo de
estudiantes, se señala que los líderes deben tener un amplio
conocimiento sobre el marco legal de los derechos de los PPII.
-
“En el tema del territorio, entre San Martin y Loreto debería de
tener más coordinación entre las autoridades competentes, ya sea
como alcalde provincial, distrital. El gobierno regional también
debería estar allí para que pueda presionar más a los
sanmartinenses que quieren ingresar a esta tierra”. (Secretario de
APAFA, comunidad Nueva Vida, pueblo Shawi.)
“Tenemos que recibir más capacitación para tener conocimientos
de las leyes indígenas, y que respeten así a las comunidades
nativas”. (Teniente, comunidad San Antonio, pueblo Shawi.)
Con relación a las federaciones indígenas, mencionan que en el
distrito de Balsa Puerto existen cinco y que en las cuenca del
Paranapura existen tres a las que pertenecen: FECONACHA, FECOSHARMA
y USHAYAP. Entre las organizaciones indígenas que se mueven en un
ámbito más amplio, mencionan a CORPI y AIDESEP.
“Sí, pertenecemos a CORPI que es una organización que engloba a
todos los pueblos indígenas. Ella coordina a su vez con AIDESEP y
FECONACHAP, todas por la defensa del territorio indígena”. (Apu,
comunidad San Antonio, pueblo Shawi.)
La percepción respecto a la gestión de las federaciones no es
muy buena, dado que se menciona que se privilegian intereses
particulares antes que la defensa del territorio, específicamente
en la relación con empresas madereras.
“Con la que más coordinamos es USHAYAP (Organización Shawi del
Alto Yanayacu y Alto Paranapura). Ahora mismo no está trabajando
bien. Está haciendo tratos con madereras y empresas de Internet
para hacer negocios de nuestro territorio”. (Teniente, comunidad
San Antonio, pueblo Shawi.)
En el pueblo Awajún, señalan las autoridades de la comunidad de
Bakaig que la organización existe más en el papel que en la
práctica. Sin embargo, evalúan como fortalezas contar con un
territorio, la participación de los comuneros y el funcionamiento
de instancias democráticas como la asamblea. Afirman que es
importante estar afiliados a federaciones y a espacios de
convocatoria más amplios, ya que esto facilita la defensa del
territorio. Las organizaciones de afiliación mencionadas son OCCAAM
y CONAP.
“En documentación estamos organizados, pero no existe la acción
de cumplir las funciones que a cada dirigente les compete. La
debilidad es falta de voluntad y decisión. La fortaleza es que
tenemos población y territorio”. (Jefe Awajún, comunidad
Bakaig.)
-
En el pueblo Kukama-Kukamiria, con relación a la estructura de
la organización comunal menciona el mismo esquema ya señalado:
presidente de la comunidad o Apu, agente municipal y teniente
gobernador. En este caso las organizaciones son más que entre los
Awajún: AIDECOS, ACODECOSPAT y ACUCHIMA. Señalan que AIDECOS no
tiene un buen funcionamiento, que no ejerce bien el liderazgo ni
tiene real compromiso con el destino de sus bases. En cambio,
ACODECOSPAT tiene mucho respaldo y reconocimiento por parte de
autoridades y comuneros. Uno de los puntos más relevantes es la
antigüedad del líder que la representa, quien ocupa el cargo desde
su creación hace 15 años. Esto es evaluado como positivo por la
mayoría de las personas consultadas. Solo uno de los entrevistados
menciona que sería importante seguir los estatutos y cambiar la
dirigencia de la federación, dándoles oportunidad a nuevos líderes.
No obstante, rescata, al igual que el resto, la importante labor
del presidente de la federación.
En el caso de ACUCHIMA, los entrevistados destacan los esfuerzos
y gestiones hechos por sector educación, en el proceso de
formalización de la lengua Kukama-Kukamiria.
“Nosotros pertenecemos a una organización indígena que es
ACODECOSPAT. Esta organización actualmente tiene como bases a 63
comunidades. Con esta organización hemos logrado tener nuestro
reconocimiento y nuestra titulación de nuestro territorio comunal.
La organización actualmente tiene 15 años de vida institucional y
gracias a estar afiliados estamos teniendo varios beneficios que
nos ayudan a vivir tranquilos. En cuanto al presidente de la
organización, tiene un buen liderazgo que lucha por el beneficio
colectivo de las comunidades bases, conoce bastante la parte
cultural del pueblo y la mayor parte de las gestiones que se están
logrando están beneficiando a las comunidades, es por ello que las
comunidades lo respaldan al líder de la organización”. (Presidente
comunal, comunidad Solterito, Federación ACODESCOSPAT.)
En cuanto a las capacidades o competencias que debe tener un
líder para gestionar con éxito el territorio, las autoridades
coinciden con lo ya mencionado: conocimiento del derecho indígena,
capacidad de convocatoria, de expresión y de negociación. También,
capacidad para plantear proyectos y planes que recojan las
necesidades de los miembros de las comunidades y pueblos.
-
En el caso del pueblo Kichwa, en las cuatro comunidades de la
cuenca del Alto Napo y en la comunidad del alto Putumayo existe la
percepción de que la organización comunal es débil. Se argumenta la
poca participación de los comuneros que esperan que sean las
autoridades quienes resuelvan los problemas. Por otro lado, existe
también la demanda por más capacitación respecto a las
responsabilidades y funciones de las autoridades. En el caso del
alto Napo, mencionan también el incumplimiento de los acuerdos, las
borracheras y los robos como problemas que se enfrentan al interior
de las comunidades.
Sobre las fortalezas o aspectos positivos, señalan que, a pesar
de las dificultades, hay autoridades y comuneros que sí quieren
trabajar por el bien de la comunidad, rescatan el rol de los
maestros en la promoción de la asistencia a la escuela y la gestión
de algunas autoridades para lograr el acceso a servicios
(electrificación, telefonía y mejoras en las la escuelas).
Con relación a las federaciones, existe gran descontento por el
desempeño de las dirigencias. Mencionan en concreto a ORKIWAN en el
alto Napo y FIKAPIR en el Putumayo. Casi el 100% de las autoridades
comunales de las bases de ORKIWAN expresaron estar descontentan con
su dirigencia. Mencionaron que su presidente no visita a las
comunidades ni está al tanto de lo que ocurre en ellas. Tampoco las
informa sobre temas regionales y nacionales. Algunas autoridades
atribuyen que esto se debe a la falta de recursos para
movilizarse.
Mencionan que la dirigencia no es efectiva para generar
recursos, con lo cual queda a merced de la municipalidad, quien no
siempre responde a las necesidades de la federación. Sin embargo,
señalan que ha tenido éxito en articularse con otras federaciones
para impedir el ingreso de empresas extractivas en la zona.
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“Toda la cuenca del Napo, desde acá Puerto Elvira hasta arriba,
a excepción de Pantoja, pertenecemos a ORKIWAN, pero en el último
congreso hemos decidido unirnos también con la federación del medio
Napo, para evitar que la empresa (PERENCO) ingrese a nuestro
territorio. Esto se aprobó en marzo del año pasado, y estamos
esperando resultados, pero los dirigentes se han quedado dormidos
desde el anterior waynara, el señor Antonio Canelo. Se ha dormido
la organización, porque no contamos con ingresos propios y
dependemos de la municipalidad de Torres Causana para movilizarnos,
pero cuando estamos en su contra, ni para la gasolina nos da”.
(Apu, comunidad Puerto Elvira, pueblo Kichwa.)
“Nos hacen participar en eventos y toma de decisiones a todos
las comunidades que somos parte de la organización. Debilidades:
actualmente los representantes de la organización ya no visitan las
comunidades y no están recogiendo las verdaderas necesidades.
Fortalezas: se logró titular el territorio del pueblo kichwa del
alto Napo. Seguimos vigentes. Preparación de jóvenes indígenas en
las diferentes profesiones; maestros, técnicos enfermeros
interculturales”. (Lideresa, comunidad Ingano Llacta, pueblo
Kichwa.)
Con relación a las capacidades que deben desarrollar los líderes
para una buena gestión del territorio, responden: conocimientos
sobre derechos indígenas y derechos humanos, buenas relaciones en
la comunidad, compromiso con el bienestar colectivo, escuchar al
pueblo, saber dialogar y aceptar sus errores. También: conocer cómo
funciona el Estado, saber hablar y escribir en castellano para
relacionarse con las instancias del gobierno y otros
interlocutores.
-
Representantes de federaciones y organizaciones indígenasEllos
expresaron de manera unánime que la mayor dificultad para cumplir a
cabalidad con sus cargos directivos es la falta de recursos
económicos. Al tratarse de una representación ad honorem, los
líderes no pueden dedicarse a estas funciones el 100% de su tiempo.
Se suma a esta limitación el alto costo del traslado para visitar y
coordinar con las comunidades. Por esto muchas comunidades se
sienten desatendidas e incomunicadas de su organización. Pese a las
limitaciones descritas, los dirigentes expresan su interés por
sacar adelante la organización indígena y explican algunos de sus
objetivos y competencias.
“Pertenezco a ORKIWAN desde mis raíces. Mi padre fue dirigente y
he visto y tengo el corazón de mi padre que saco titulación a la
comunidad sin saber leer ni escribir. Ellos han sido el motivo para
prepararme y hacer más que ellos. […] ORKIWAN es una organización
Kichwa del Alto Napo y agrupa a comunidades kichwas y una comunidad
secoya. Se formó básicamente para salir de los patrones de la
shiringa, el palo rosa. Se organizó para hacer frente a los
patrones y priorizamos la lucha por el territorio, y en segundo
aspecto, la educación, luego la salud. Pero en los últimos años la
política, las decisiones son tomadas en consultas. Tenemos más de
100 maestros que coordinamos y somos de la misma formación.
Fortaleza: hasta el momento el trabajo en equipo, en consulta, no
estamos cada uno por nuestro lado. También tenemos la preparación
para asumir cargos de manera responsable, para llegar más a las
comunidades. En mi caso el compromiso es con la educación
intercultural bilingüe, familia, escuela y comunidad. Debilidad: yo
diría que el profesor no es abogado para llevar mejor la
organización. Lo hacemos, pero creo que deberíamos estar más
preparados. Y a eso se suma la falta de ingresos económicos, la
organización es sin fines de lucro y no tenemos para movilizarnos.
En el caso de los maestros tenemos algo y apoyamos a la autoridad”.
(Responsable de educación de ORKIWAN, pueblo Kichwa.)
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Estudiantes del FORMABIAPSobre este tema encontramos que la gran
mayoría piensa que las mujeres sí participan en las decisiones que
se toman sobre el territorio. Estudiantes de los cuatro pueblos
coinciden en que la opinión de la mujer es importante y es tomada
en cuenta en espacios comunitarios como las asambleas, donde
sostienen que la opinión de la mujer es tan importante como la del
hombre. Lo que se menciona es que la participación de las mujeres
en los espacios de toma de decisión no es mayoritaria, es decir,
que no asisten con la misma regularidad que los hombres, pero que,
por lo mismo, cuando están presentes, sí se considera su opinión.
Se menciona también que las mujeres pueden elegir y ser elegidas
como autoridades: secretaria, tesorera, presidenta del vaso de
leche, vocal y, en ocasiones, como Apu de la comunidad.
“[…] las mujeres a través de sus aportes y opiniones ayudan a
solucionar problemas que suceden en nuestro territorio. Las mujeres
cumplen un papel importante en la toma de decisiones.” (Estudiante
varón, VIII ciclo, pueblo Kukama-Kukamiria.)
Las estudiantes mujeres consultadas, se refieren a su
participación en los proceso de toma de decisiones como parte de un
proceso que ha implicado un cambio, como un espacio ganado en la
actualidad.
“Ahora las mujeres son escuchadas y representadas, pero antes no
era así. Con la educación y los derechos indígenas las mujeres ya
pueden participar en cualquier labor. […] Actualmente las mujeres
indígenas son escuchadas sus opiniones, ante la asamblea también
son elegidas Apu de la comunidad, también están consideradas en
participación política del Estado, son regidoras en municipios.
También son elegidas consejeras regionales”. (Estudiante mujer, III
ciclo, pueblo Awajún.)
-
“Nosotras las mujeres somos tomadas en cuenta. Los aportes que
damos son muy significativos para la población y ahora tenemos la
potestad de ser elegidas y ser líderes y podemos liderar con mucha
responsabilidad, asumiendo un cargo como se debe, con las
capacidades y conocimientos, llevaremos en alto a su pueblo y
cultura”. (Estudiante mujer, VI ciclo, pueblo
Kukama-Kukamiria.)
Explican que la opinión de la mujer suele ser relevante y tomada
en cuenta al interior de las comunidades, pero que aún ellas no
conquistan espacios de toma de decisión e interlocución fuera de
ella. En el caso del pueblo Shawi, se menciona que la lengua actúa
como una limitación, ya que las mujeres shawi suelen hablar solo en
su lengua materna.
Siete (26.9%) de los 26 estudiantes consultados fueron mujeres.
Un porcentaje un poco mayor a la relación en el conjunto de
estudiantes del FORMABIAP, donde de los 110 estudiantes, solo 17
son mujeres (15%).
Autoridades ComunalesEn el caso del Pueblo Kichwa, la mayoría de
las autoridades consultadas expresa que las mujeres sí son
escuchadas y su opinión tomada en cuenta. Sin embargo, señalan
también que su participación es aún menor que la de los hombres.
Expresan que es el ámbito de la casa donde ellas deciden y discuten
con su esposo y que, en muchos casos, luego este las representa en
las asambleas. Cuestiones de carácter cultural definen la forma de
participación de las mujeres, en tanto que en el pueblo Kichwa
ellas siempre deben estar acompañadas por de sus parejas.
“Las mujeres participan por ejemplo aconsejando a su marido, y
ella le dice qué es mejor para sus hijos. En las asambleas
comunales dan su opinión y defienden sus ideas. Incluso ahora en
ORKIWAN tenemos dos mujeres en la plana, y ellas ahora son
profesionales, tienen voz y voto pero siempre tienen que estar
acompañadas de sus maridos porque somos uno”. (Apu, comunidad
Puerto Elvira, pueblo Kichwa.)
De las 15 autoridades consultadas en cinco comunidades del
pueblo Kichwa, tres fueron lideresas, evidenciando que hay un grado
de participación de las mujeres del 20% en la dirigencia de estas
comunidades.
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En el caso del pueblo Shawi, de las seis autoridades consultadas
en dos comunidades, ninguna fue mujer. En la comunidad de San
Antonio, el teniente mencionó que contaban con una lideresa, pero
que se encontraba en Lima en un programa de capacitación en
derechos indígenas y derechos de la mujer indígena, invitada por
CHIRAPAQ (Centro de Culturas Indígenas del Perú.)
Respecto a la participación de las mujeres en la toma de
decisión, coinciden en que ellas participan asistiendo a las
asambleas, aunque en menor medida que los hombres y por lo general
no expresan su opinión en público. El Apu de la comunidad de Nueva
Vida señala que no es costumbre escoger autoridades mujeres, aunque
tienen el derecho hacerlo.
“Cuando hay reuniones, talleres, hay algunas mujeres indígenas
que son valientes y que tienen experiencia y piden la palabra ante
las autoridades para que pueda dar su opinión e inquietudes, lo que
ella piensa como indígena Shawi. No hay autoridades indígenas
mujeres, ¿por qué? - […] De repente no tendrán ese deseo de asumir
el cargo. No habría problema en que las mujeres ejerzan cargos. Las
mujeres también tienen derechos”. (Secretario de APAFA, comunidad
Nueva Vida, pueblo Shawi.)
En el caso del pueblo Awajún, de las dos autoridades consultadas
en una comunidad, ninguna era mujer, sin embargo, tanto el jefe
como el tesorero de la comunidad de Bakaig señalaron que las
mujeres siempre han participado en la vida política de las
comunidades, apoyando la lucha e interviniendo en la toma de
decisión sobre cualquier actividad. Indican que asumen roles de
dirigencia y tienen movilidad y desplazamiento por departamentos,
provincias, distritos y caseríos.
“Las lideresas son escuchadas sus opiniones y son escuchadas sus
planteamientos asimismo. Son consideradas en diferentes cargos como
presidenta de organización de base, regidoras, directoras y de
federación, como Feriaam -Federación indígena Awajún del Alto
Mayo-”. (Jefe de la comunidad de Bakaig.)
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En el pueblo Kukama-Kukamiria, de las 10 autoridades consultadas
en tres comunidades, cuatro son mujeres (40%). Es el porcentaje más
alto de representación femenina de los cuatro pueblos indígenas.
Las autoridades expresan que la opinión de las mujeres es escuchada
y tomada en cuenta, en tanto tienen iguales derechos y capacidades
que los hombres. Señalan que no siempre fue así, que ha ido
cambiando en el tiempo. Antes no se las tenía en consideración en
espacios de toma de decisiones referidas al territorio. Tampoco se
encontraba mujeres en cargos directivos. La opinión de la mujer era
valorada y adscrita al ámbito del hogar.
“Actualmente estamos participando con bastante énfasis