¿Cómo rezar en Rosh haShaná? Por Rabbanit Coty Bittón

¿Cómo rezar en Rosh haShaná?Por Rabbanit Coty Bittón

Estamos muy cerca de Rosh haShaná. El día en el cual seremos juzgados. Luegollegarán los aseret yemé teshubá, los días de arrepentimiento que concluyen enYom Kippur. Nuestra Teshubá tiene que estar acompañada por la Tefilá, nuestraplegaria para pedirle a HaShem que nos perdone y nos dé la oportunidad decontinuar en Su libro de la vida.Me gustaría compartir con ustedes unas reflexiones acerca de la Tefilá. Comomujer judía siempre me enorgullezco de nuestras matriarcas. Una de ellas fueJaná, la madre del primer profeta de Israel, Shemuel. En la Haftará de RoshhaShaná leemos la historia y la Tefilá de Janá.A Janá no le fue fácil tener hijos. Un problema que se repitió con practicantetodas nuestras matriarcas. Nuestros Jajamim reflexionaron al respecto y dijeronque «HaShem desea la Tefilá de las personas justas». Y es por eso que a vecesenfrenta a las personas buenas con algunos desafíos muy difíciles. El de Janá es elcaso típico. Su situación la forzó a ser creativa. Y compuso una de las Tefilot máshermosas y elocuentes. Veamos.Janá estaba desesperada. Tenía a Elqaná, un marido que la adoraba, pero podíatener hijos. Era muy doloroso cada vez que veía a Peniná, la otra esposa deElqaná, que no disimulaba lo ocupada que estaba con sus siete hijos. Peniná nohablaba de otra cosa, y no era sensible hacia el dolor de Janá. En Shiló, dondeElqaná y su familia visitaban el Mishkán, Janá le rezó a HaShem con mucho fervorpara que le concediera un hijo. De esta Tefilá nuestros Sabios aprendieronmuchos detalles técnicos que aplicamos nada menos que a nuestra Amidá (decirla Tefila de pie; mover los labios sin elevar la voz; no beber alcohol antes de rezar,etc.).Y también, o principalmente, aprendemos de la elocuencia de Janá.Al rezar, Janá no se limitó a «pedirle» a HaShem un hijo. Janá «presentó» su casofrente a HaShem con argumentos inteligentes, sólidos y creativos.1. Janá formuló por primera vez una nueva forma de llamar a HaShem, y se refirióal Todopoderoso como: «Dios de los ejércitos». Nuestros Jajamim explican que

aquí «ejércitos» se refiere a los ejércitos del cielo, las estrellas y galaxias. Que, aligual que un ejército humano, se desplazan de una manera precisa y armoniosaobedeciendo las órdenes del comandante en jefe, HaShem. Janá le dijo a HaShem:«Tu, Dios de los ejércitos, que has creado billones de estrellas y cuerposcelestiales gigantescos, qué te cuesta a ti concederme a mí un pequeño bebé?»2. Janá también le dijo a HaShem: «Soy una mujer. Me has dado pechos y órganosde reproducción. Pero, ¿para que me sirve mi cuerpo de mujer si no puedoconcebir y amamantar a un hijo?»3. De acuerdo al Midrash Janá también argumentó: «He cumplido con los 3preceptos de la mujer (el nombre de Janá es un acróstico que incluye 3 Mitsvot:Jalá, conceder un pedazo de la masa del pan al Cohén; Niddá, pureza familiar, yHadlaqat haNer, encendido de las velas antes de Shabbat), ¿no merezco entoncesque me des un hijo?»De Janá aprendemos que cuando rezamos a HaShem y le pedimos por nuestrasnecesidades tenemos que ser insistentes. Y usar muy respetuosamente todos losargumentos que podamos para demostrar que merecemos recibir una respuestapositiva a nuestro pedido, tal como lo hizo Janá.Finalmente, también aprendemos de Janá una importantísima lección: como yasabemos, al final HaShem le concede un hijo. Y entonces Janá reza nuevamente.Esta vez con más devoción y mucha más elocuencia. Porque ahora Janá rezapara agradecerle a HaShem. De aquí aprendemos que de la misma manera querezamos a HaShem con todo nuestro corazón para suplicarle que nos dé todo loque necesitamos y queremos, no debemos olvidarnos de rezarle a HaShem paraagradecerle por todo lo que nos dio y nos da, y muy especialmente cuandonuestros pedidos son respondidos.Estos Yamim Noraim, tomemos como modelo la Tefilá de Janá. Volquemos nuestrocorazón a HaShem, rogándole que nos inscriba en el libro la vida. Y no nosolvidemos de agradecerle por todo lo que recibimos de Él.

SHABBAT SHALOM

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7 Razones del Shofar

1. Cuando escuchamos la bendición por el Shofar, dicha por quien toca el Shofar,debemos pensar que estamos cumpliendo con el precepto bíblico de escuchar laTeruá, la voz del Shofar. Esta es la Mitsvá más importante de Rosh HaShaná.2. En el antiguo Israel se hacia sonar el Shofar para anunciar la coronación de unnuevo Rey. Cuando escuchamos el Shofar debemos recordar que HaShem esnuestro Rey. Declaramos que somos Sus sujetos, proclamamos que aceptamos Sureinado y como tal le debemos obediencia.3. El rey también era el Juez supremo de Israel, y tenia la autoridad de disponerde la vida de sus sujetos. Cuando escuchas el Shofar debemos pensar queestamos frente al Juez supremo, que ahora mismo comienza mi juicio. Dios estájuzgando mi lealtad hacia Él y Sus preceptos y en los próximos días voy a tener dedar cuenta por mis acciones.4. El Shofar también nos recuerda el sacrifico de Itsjaq. Nuestro patriarcaAbraham nos enseñó un nivel más elevado que el temor a Dios que en el caso deAbraham era ilimitado. Ya que estuvo dispuesto a sacrificar lo que más quería enel mundo para seguir el mandamiento de Dios. Una vez que Abraham demostró suobediencia incondicional y su amor a Dios.5. Esto significa que HaShem nos quiere dijo que se detenga. Abraham vio uncarnero enredado atascado por sus cuernos en un matorral y lo ofreció comosacrificio a HaShem en lugar de Yitsjaq. El Shofar es un cuerno de carnero. Y alescuchar el Shofar recordamos el sacrificio de Yitsjaq. Y le pedimos HaShem queconsidere lo que hizo nuestro padre Abraham como un mérito para todosnosotros, sus descendientes.6. En la antigüedad, el Shofar se utilizaba también como una especie de una vozde alarma, que alertaba al pueblo que el enemigo se acercaba y estaba a punto deatacar. Escuchar el Shofar significaba que ala guerra estaba cerca y junto podríamorir. En Rosh haShaná el Shofar también nos recuerda la fragilidad deexistencia y nos ayuda a recuperar la noción de nuestra la inmortalidad. Estonos invita a la introspección y al arrepentimiento.7. El Shofar es un despertador de conciencias. Cuando escuchamos el Shofar,

debemos pensar que es posible que estemos haciendo cosas equivocadas (perdernuestro tiempo en vanidades materiales, hablar lashon hara, ser deshonestos ennuestros negocios etc.) y ¡ni siquiera nos damos cuenta! ¿Por qué? Porque noshemos acostumbrado tanto a esa rutina negativa que nuestras conciencias se handormido y ya no nos reclaman más.8 . Maimonides d ice (MT, Teshuba 3 :4 ) que e l Shofar de RoshHashaná transmite el siguiente mensaje: «¡Despertad de vuestro letargo, todosaquellos soñolientos! Los que están durmiendo, que se levanten a examinar susacciones. Que se arrepientan de lo que han hecho mal y recuerden a su Creador… examinen sus almas, mejoren su conducta, abandonen sus malos hábitos y susmalos pensamientos».

El día del juicio

ה’ מל יושב על כסא דין

Rosh haShana es el comienzo del nuevo año judío. En pocos días iniciaremos elaño 5782.Comenzar un nuevo año es, por supuesto, un motivo de celebración y alegría. Espor eso que durante la primera y la segunda noche de Rosh haShana, las nochesdel 6 y 7 de Septiembre respectivamente, realizamos una ceremonia especial o«Seder» donde deseamos unos a otros tener un año de paz, prosperidad y alegría.Pero para el pueblo judío un nuevo año también (o principalmente) significa unevento serio. Al punto de que los Sabios hablaron más, mucho más, sobre losaspectos serios de Rosh haShaná que sobre los aspectos celebratorios de RoshhaShaná.Los rabinos de Mishná explicaron que Rosh haShaná es nada menos que el día deljuicio הדין) .(יום ¿A qué juicio se refieren los Sabios? Al más significativo: aevaluar si estoy haciendo con mi tiempo y con mi vida lo que se supone que debo

hacer.¿Y adivina quién me va a estar juzgando?Dios. Y yo mismoEl juicio comienza el 1 de Tishrí, que este año corresponde al martes 7 deSeptiembre. Cuando entramos a la sinagoga debemos imaginarnos que estamosingresando en la corte y que estamos a punto de ser juzgados. Nuestro primerdesafío, probablemente el más difícil, es identificar al Juez. Él está allí, pero nopuede ser visto de una manera normal. Para «ver» al juez, para sentir Supresencia, debemos usar la ayuda de nuestras Tefilot, plegarias y oraciones.Cuando rezamos en Rosh Hashaná vamos a notar una y otra vez la enfatización deuna palabra clave: “MELEJ”, que en hebreo significa “Rey” (o MALKENU, nuestroRey). «Rey» en el contexto de Rosh haShana significa «Juez». En Rosh HaShanapensamos en Dios como el Rey / Juez. Juzgar a sus súbditos era uno de los rolesprincipales de los reyes de Israel (pensemos, por ejemplo, en el juicio del reySalomón). El Rey era la figura judicial más elevada y la instancia final. Por lotanto, desde Rosh haShana y hasta el final de Yom Kipur, cuando la sentenciadefinitiva será emitida, nos referiremos a Dios como nuestro Juez.El evento más especial de Rosh haShana también tiene como objetivo ayudarnos aidentificar al Juez y hacernos sentir que estamos frente a Él. Me refiero a la vozdel Shofar, el cuerno del carnero. En el antiguo Israel, el Shofar se hacia escucharfrente a todo el pueblo cuando un nuevo Rey era coronado. Al escuchar el Shofardebemos sentir que estamos parados frente a Dios, y que Él ahora nos estájuzgando. Esta es la manera en la que individualmente «coronamos» a Dios, loaceptamos como nuestro Juez.Si NO nos tomamos esta idea a la ligera, al escuchar el Shofar podríamossentirnos abrumados, paralizados y conmocionados. Porque nos damos cuenta deque no podemos fingir ni ocultarle nada a Dios. Porque Él nos conoce mejor quenosotros mismos.Si esto sucede, si lloramos, nos emocionamos y sentimos escalofríos al escuchar elShofar, significa que el Shofar está funcionando bien, y que estamos reaccionandocorrectamente a su penetrante sonido.Cuando se escucha el Shofar no tenemos que pedir perdón, confesar oarrepentirnos (y ni hace falta mencionar que en ese momento no debemossolicitar in pedirle nada a Dios). Todo eso es extremadamente importante, peroeste no es el momento.Maimónides explica claramente que la misión del Shofar es ”despertarnos”, esdecir, su sonido nos tiene que ayudar a tomar conciencia de que estamos siendojuzgados, y especialmente que Dios es Quien preside la corte.El Shofar declara que HaShem es nuestro Rey y Juez ( ‘להמליך את ה) y es nuestrodeber hacer el mayor esfuerzo posible por visualizar (¡sin visualizar a Dios!) queestamos frente a Él, frente a Su Trono, y sentir que Él nos está llamando a

comparecer en Su corte.Una vez que nos despertemos, eventualmente, reconoceremos nuestras faltas, lasconfesaremos, las repararemos y nos transformaremos en mejores personas.

La importancia del Tashlij

כל ים במצולות להשליך ונהרות, ימים אצל הסעודה אחר השנה בראש לילך שנוהגים מה

ואמר צוארו עד בנהר אבינו אברהם שעבר לעקידה זכר במדרש דאיתא משום חטאותינו,

העקידה מן אותו לעכב נהר כמו שנעשה השטן נפש עד מים באו כי ה’ הושיעה

מהרי“ל

LA CEREMONIA DEL TASHLIJ

El primer día de Rosh haShaná por la tarde se acostumbra a realizar unaceremonia llamada “Tashlij”. Los congregantes se acercan a una fuente de agua,el mar, un rio, un arroyo o incluso una pileta de agua, y recitan allí una serie deoraciones y leen especialmente el texto del profeta Mijá, capítulo 7: “¿Quién escomo Tú Dios, que perdonas el pecado e ignoras las transgresiones de lossobrevivientes de Su pueblo [Israel]? [Quién es como Tú HaShem] que Tu ira noqueda para siempre, porque Tú quieres perdonarnos y [Cada año] vuelves a tenercompasión de nosotros. Ignoras nuestros pecados [cuando nos arrepentimos] yarrojas todas nuestras transgresiones al fondo del mar».

ABRAHAM ABINU

El Tashlij es una costumbre relativamente nueva. No está mencionado ni en elTalmud ni en el Mishné Torá de Maimónides ni en el Shulján Aruj de Ribbí Yosef

Caro. El primero que lo menciona es el Maharil ( 1365 – 1427), Ya’akob benMoshe Levi Moelin , un rabino Ashkenazí muy famoso por sus obras que registranlas costumbres de los judíos de Alemania en la edad media. Y en realidad, para elMaharil el Tashlij se hace para recordar el sacrificio de Yitsjaq: el Midrash diceque cuando Abraham Abinu se dirigía hacia el Monte Moriá encontró un río queno debía estar allí, y cuando trató de avanzar el agua le llegó a sus narices… y apesar de tener la mejor razón para suspender el sacrificio y regresar a su casa,Abraham pidió la ayuda Divina y al final pudo cruzar las aguas para cumplir elmandamiento Divino. En Rosh HaShaná recordamos varias veces Aquedat Yitsjaqy pedimos que haShem lo tome en cuenta para que en mérito a este acto deobediencia incondicional de nuestro patriarca, HaShem nos juzgue conbenevolencia y perdone nuestras transgresiones …

EL ASPECTO MISTICO DEL TASHLIJ

Con el tiempo, y luego que el Rab HaAri HaQadosh alabara esta costumbre, elTashlij se fue transformando en una ceremonia que se concentra más en lorelacionado con el proceso de Teshubá, arrepentimiento, que comienza en RoshhaShaná. Los Sabios de la Qabbalá interpretan el pasuq del profeta Mijá, quemencionamos más arriba, donde dice que HaShem “tirará al fondo del mar todasnuestras transgresiones”. Esto por supuesto es metafórico y desde un ángulomístico significa que a pesar de que nuestras transgresiones afectannegativamente las invisibles dimensiones celestiales, “una vez que nosarrepentimos de lo que hicimos mal”, HaShem nos perdona, nos absuelvedefinitivamente y hace que todo lo que «dañamos» regrese a su estado original. Algunos famosos rabinos como el Gaon de Vilna o el rab Yejiel Epstein, autor delAruj haShuljan, no practicaban la ceremonia del Tashlij, básicamente porque nofue sancionado por el Talmud. Y lo mismo ocurrió con mucho judíosYemenitas—que siguen estrictamente a Maimónides— y los judíos Sefaradim dela comunidad Hispano – Portuguesa de Londres, por miedo a que la gente comúnmalinterprete las profundas ideas de la mística judía, como sucedió en los tiemposdel falso Mesías Shabetai Tzeví.

¿COMO HACER TESHUBA SIN HACER TESHUBA?

Y creo que este miedo no era infundado. Hoy en día, por ejemplo, muchaspersonas malinterpretan el Tashlij. Piensan que al hacer el Tashlij “están echandoal agua» todos sus pecados y que de esta manera quedan absueltos de sus

transgresiones. Si alguien se toma esta idea literalmente, estará cometiendo ungrave error. ¿Por qué? Porque el proceso de Teshubá es algo muy serio. Es unaexperiencia absolutamente transformativo a través de la cual no solamentecambiamos lo que hacemos sino lo que somos. Y es por eso que le dedicamos 10días! Desde el comienzo de Rosh haShaná hasta el final de Yom Kippur.

LA VERDADERA TESHUBA

Veamos algunos ejemplos. 1. Cuando escucho el Shofar debo despertar de mirutina y visualizar que estoy siendo juzgado por el Rey / Juez 2. Debo tomarconciencia de mi responsabilidad. // Luego debo: 3. Comenzar a admitir miserrores . 4. Reconocer las malas decisiones que tomé el año pasado. 5.Identificar los malos hábitos que ya son parte de mi personalidad. // Durante lasemana entre Rosh Hashaná y Kippur debo: 6. Pedir disculpas por lo que hice mala otras personas. 7. Resarcir. Reparar. Indemnizar. // Y en Yom Kippur tengo que8. Articular con palabras la confesión de mis malas acciones, hábitos y adicciones.9. Y rogar a HaShem que me perdone y que me dé otra oportunidad. 10. Decidirseriamente cambiar y mejorar. 11. Y planear una estrategia efectiva para que elcambio sea real y permanente.

¿Se imaginan lo grave que sería reemplazar todo este proceso de despertarespiritual, introspección, arrepentimiento y crecimiento imaginando que «echomis pecados al mar»?

CONCLUSION

Si bien no es formalmente mandatorio, el Tashlij es una costumbre muyarraigada, especialmente en las comunidades Sefaradies. Mientras hacemos elTashlij, NO debemos pensar que nuestras transgresiones son eliminadas comopor arte de magia. ¡El Tashlij no reemplaza a la Teshubá! Lo que debemos hacermientras recitamos el Tashlij es decidir tomar muy en serio el proceso dearrepentimiento. Y que nuestra Teshubá sea tan seria, real y efectiva que al finalde Yom Kippur podamos sentirnos “limpios” , “purificados”, y «livianos» como sitodos nuestros pecados hubiesen sido arrojados al mar.

Bahrain los Emiratos ArabesUnidos y la hermana mayor

LAS NACIONES HERMANAS

Anoche dicté una clase a un grupo de jóvenes acerca de las Tefilot de RoshHaShaná. Comenzamos explicando el hermoso poema “Ajot Quetana” , con el quelos Sefaradim iniciamos los rezos de la noche.

“Ajot Quetana” significa literalmente “La hermanita menor” , “la más pequeña dela familia”, y hace alusión al pueblo de Israel, que entre las naciones siempre fueconsiderada como la más pequeña (decimos «hermanas» y no «hermanos» porqueen hebreo , como en español, “nación” uma es femenino).

La primera idea de este poema es que las naciones del mundo están todashermanadas, por ser “hijas” del mismo padre: el Creador del mundo. Israel, es lamás pequeña. Y en el exilio, fuera de su tierra, es la más indefensa, débil yvulnerable. Y lejos de ser protegida por sus mayores, es como “Cenicienta”: abusada, perseguida y constante víctima del bullying de sus siniestras hermanas. El texto es triste. Trágico. Ya que describe con dureza las persecuciones yabusos que sufre Israel de manos de las naciones en las que se refugia.

Estos son algunos ejemplos de lo que deice le texto

“La hermana pequeña dirige hacia Ti sus súplicas… Oh Dios, por favor, cúrala desus dolencias…. Sus enemigos están destruyendo su tierra heredada [Israel], y lahan dispersado como los leones a las ovejas… destrozan su vid, arrancan susfrutos…la despojan… la degradan…y desde el abismo del exilio su alma seconsume…y se ha convertido en la más pobre entre los pobres… ¿Cuándo teapiadarás de ella y cuándo rescatarás a tu pequeña hija de su fosa? ¡Que concluya

el año y sus maldiciones!”

PRESENTE Y PASADO, SIN FUTURO

Esta poesía fue escrita por el rabino Abraham Jazán de Gerona, España, en elsiglo 13. Y una de las cosas que más me estremecen de esta poesía es que fueescrita en el tiempo presente, para ser recitada como si todas las tragediasmencionadas eran parte de una terrible situación que nunca expiraba. La poesíadescribe la pesadilla que vivieron generaciones y generaciones de judíos, cuandoéramos refugiados no-gratos, demonizados, abusados, saqueados e indefensos.Volver a la tierra propia era un sueño inalcanzable, una fantasía más allá delrealismo… El único que podía salvar a la pequeña hermanita del abuso que sufríade sus hermanas era “el papá”. Y a Él está dirigido el poema.

DESPERTAR Y AGRADECER

Hace un par de horas me estremecí. Porque acabo de ver la transmisión en vivode un hecho histórico: La firma del tratado de paz entre el Estado de Israel y dosestados Arabes: Bahrain y los Emiratos.

Más allá del importantísimo aspecto político, como rabino, no puedo ignorar elsignificado «judío» de este evento. El periodista israelí Guy Bejor (gplanet.com)explicó la lógica y el “timing” de este acuerdo: Existe la posibilidad que enNoviembre el presidente Donald J. Trump no sea reelecto. Y si esto –Dios no loquiera– llegara a suceder, el candidato presidencial demócrata ya anticipó que“renovará” su alianza con el régimen fundamentalista de Irán, que durante 8 añosfue el preferido de Obama. Si esto sucede, sería malo para Israel. Pero seríamucho peor para los países sunitas del Golfo Pérsico, que a diferencia de Israelson vecinos geográficos del Irán shiita. ¿Y quién protegerá de Irán a estos paísessi los demócratas vuelven al poder y repiten los pasos de Obama? Irán es la mayoramenaza existencial para ellos. De acuerdo a Guy Bejor, Irán no se atreverá aatacar a aquellos países que están aliados con Israel. Ya que Israel estáconsiderado hoy en día como la mayor “superpotencia” del Medio Oriente. Y enesta surrealista ecuación política, ¡es la única nación capaz de reemplazar a losEstados Unidos como socio militar! Los países sunitas necesitan una alianza conIsrael, concluye brillantemente Bejor, como una póliza de seguro en un eventualconflicto bélico con el poderoso régimen iraní.

EL MILAGRO MAS GRANDE

Israel, la hermanita pequeña, ha regresado a su propia casa. Ha crecidomuchísimo y en muy corto tiempo. Y ya no es “abusable”. Ahora ¡es la hermanamás fuerte de la familia! La más respetada en su vecindario. El primer ministroBinyamín Netanyahu aludió a esta milagrosa transformación citando en sudiscurso un conocido pasuq de Tehilim, donde el rey David pide que Dios bendigaa su pueblo Israel con “‘oz”, “fuerza”, “poder”, y luego con Shalom, “paz”. Elorden de los factores «poder» seguido de «paz» dijo Netanyahu, no es unacoincidencia. Porque entre las naciones del mundo la debilidad trae el abuso. Ysolo el poder trae la paz. ה‘ עז לעמו יתן ה‘ יברך את עמו בשלום

Y mientras escuchaba hablar a nuestro primer ministro sobre cuánto Israel se hafortalecido, pensaba en “la hermanita menor”. Y lloré de emoción al imaginar alrabino Jazán, o a sus contemporáneos, presenciando esta ceremonia yentendiendo su significado: El Padre finalmente se acordó de su “hijita” menor.La tomó de su mano, la llevó de nuevo a su casa, la fortaleció, le enseño adefenderse, y la hizo crecer y madurar.

UTOPIAS HECHAS PROFECIAS

Escribo estas líneas para que nos demos cuenta del enorme privilegio quetenemos de vivir en una época donde B”H podemos recitar Ajot Quetaná como siestuviésemos leyendo un triste libro de historia judía y no como una pesadilla delpresente… Y para que al comprender lo afortunados que somos, expresemosnuestro agradecimiento infinito a Dios por ser “la generación de la última estrofadel Ajot Quetana”.

¿Qué dice la última estrofa? El poema concluye con palabras que seguramentefueron escritas como una insoñable utopía. Un sueño que llevó siglos enmaterializarse y que expresa, como en una hermosa profecía, nuestro tiempopresente.

“Renueva tu fuerza y alégrate [Oh Israel] porque el despojo y el abuso [que hassufrido] ha llegado a su fin. Mantén tu esperanza en Tu Protector, porque Élhabrá de guardar Su pacto. Y [un día] regresarás a Sión, y por fin se escucharádecir: “Allanen los caminos, [que Israel está volviendo a su Hogar]”.

¡Que comience el nuevo año y con él, todas sus bendiciones!

¿En qué debemos pensar mientrasescuchamos el Shofar?

ה‘ ימלוך לעולם ועד

En el antiguo Israel se hacia sonar el Shofar para anunciar la coronación de unnuevo Rey. Asimismo, cuando escuchamos el Shofar en Rosh haShaná debemosdecirnos a nosotros mismos que HaShem es nuestro Rey, que nosotros somos Sussúbditos, que aceptamos Su reinado y nos comprometemos a obedecerlo.

En Rosh haShaná recordamos la primera vez que declaramos a HaShem comonuestro Rey.

Dios nos liberó de Egipto, donde éramos súbditos del Faraón. Cuandoabandonamos Egipto, cruzamos el mar y finalmente obtuvimos nuestra libertaddeclaramos espontáneamente “ ועד לעולם ימלוך ”ה‘ , [de ahora en adelante…]“HaShem será nuestro Rey, para siempre” (Exodo 5:18). Esta declaración fueformalizada cuando aceptamos el pacto que Dios estableció con nosotros en elmonte Sinaí.

En ese momento, cuando Dios se reveló a nuestro pueblo y nos dio Susmandamientos, se escuchó el Shofar que anunciaba este pacto:

16 Y aconteció que al tercer día, por la mañana, hubo truenos y relámpagos, y unaespesa nube sobre el monte, y un sonido de Shofar muy fuerte, y todo el puebloque estaba en el campamento se estremeció.… 19 Y el sonido del Shofar se

escuchaba más y más fuerte, mientras Moisés hablaba, y Dios le respondía conuna voz ” .

En Rosh haShaná, al escuchar el Shofar, “recreamos” ese momento glorioso,cuando aceptamos recibir la Torá y “coronamos” a Dios como nuestro rey ySoberano, mientras escuchábamos el Shofar.

Esta importantísima idea está expresada explícitamente en la oración de Musaf,en la bendición conocida como «Shofarot»:

אתה נגלית בענן כבוד על עם קדש לדבר עמם מן השמים השמעתם קול ונגלית עליהם

בערפלי טהר גם העולם כלו חל מפני ובריות בראשית חרדו ממך בהגלות מלכנו על הר סיני

ללמד לעמ תורה ומצות ותשמיעם את הוד קול ודברות קדש מלהבות אש בקולות

וברקים עליהם נגלית ובקול שופר עליהם הופעת

“Tu te revelaste a Tu pueblo desde una nube de Gloria y te comunicaste con elloshaciéndoles escuchar Tu voz, desde los cielos. Te revelaste ante ellos entretinieblas e luminosidad y el mundo entero tembló ante Tu presencia. Y todas lascriaturas del mundo se estremecieron ante Ti, “nuestro Rey”, cuando enseñaste aTu pueblo la Torá y sus preceptos … y una voz de Shofar acompañaba Tupresencia…”

El Shofar nos recuerda nuestro compromiso de lealtad a Dios. Cada vez queobedecemos los mandamientos Divinos estamos declarando a HaShem comonuestro Rey. Y viceversa: cuando desobedecemos Sus mandamientos nos estamosrebelando contra Él.

El Shofar también nos recuerda el sacrifico de Itsjaq. Nuestro patriarca Abrahamnos enseñó el nivel más elevado de obediencia al Creador, la incondicionalidad, alhaber estado dispuesto a sacrificar lo que más quería en el mundo para seguir elmandamiento Divino.

Declarar que HaShem es nuestro Rey y que le debemos obediencia es laprimera idea que debemos tener en cuenta cuando escuchamos el Shofar.

Rosh HaShana y el día del juicio

אתם נצבים היום כולכם לפני ה’ אלוקיכם

Faltan muy pocos días para Rosh haShaná, el comienzo del nuevo año judío 5781. Comenzar un año nuevo es,naturalmente, un motivo de celebración y alegría. Y este año el día viernes 18 de Septiembre al anochecer nos reuniremos

con nuestras familias para festejar Shabbat y Rosh HaShana, y desearnos unos a otros un muy buen 5781. Pero no todo es celebraciones y festejos cuando se trata del nuevo año judío. Para el pueblo judío Rosh haShaná es

también un momento de mucha seriedad. Al punto tal que los Sabios hablaron más, mucho más, del aspecto serio de RoshhaShaná que del aspecto celebratorio. Los rabinos de la Mishná (año 200 de la era común) explicaron que Rosh haShaná

es nada menos que el día del juicio (יום הדין). ¿De qué juicio se trata? Del más importante: examinar nuestras propiasvidas; si estamos transitando el buen o el mal camino. ¿Y quién nos juzga? Nosotros mismos. En presencia de Dios! Esta idea, «estar en presencia de Dios», está aludida en el primer Pasuq de la Parashá de esta semana, que en cierta

manera anticipa lo que ocurrirá la semana que viene en Rosh haShaná.Veamos.

El proceso judicial comienza durante el día de Rosh haShaná. Cuando por la mañana ingresamos a la sinagoga debemossentirnos que estamos ingresando a la corte. El primer desafío, y el más importante, es identificar al Juez que está

presente pero no se lo ve así nomás. ¿Por qué es tan importante descubrir al juez? Porque un autojuicio solo tiene sentidosi nos evaluamos con objetividad. Y únicamente cuando somos capaces de visualizar que estamos frente a Dios podemos

alcanzar la objetividad. ¿Por qué? Porque Él nos conoce a la perfección. No podemos engañarlo, como se podría engañar aun juez humano. «Su Presencia» nos obliga a ser objetivos. Y no engañarnos a nosotros mismos. Si sentimos Su Presencia

nuestro corazón se abrirá por completo delante de Él.Nuestras Tefilot, oraciones, nos ayudan a abrir los ojos y descubrir al Juez. En las oraciones de Rosh HaShana repetimosuna y otra vez la palabra clave: «Melej» (Rey, Soberano) o Malkenu» (nuestro Rey). En el pueblo judío el Rey es tambiénel legislador; la autoridad final y la instancia judicial suprema. Entre otros atributos el rey podía condenar a uno de sussúbditos a la pena capital o suspender su ejecución. Y esta es la idea clave de Rosh haShaná. Entender que como Juez ,

Dios puede sentenciarnos a perder nuestra vida durante el próximo año, ח»ו. O por el contrario, si de alguna maneranuestro «destino» ח»ו es la muerte, Dios puede conmutar esa sentencia.

Hay algo más. El momento más especial de Rosh haShana es cuando escuchamos el Shofar (cuerno de carnero. Este año,

2020, el Shofar se escuchará solo el domingo 20 de Septiembre, ya que en Shabbat la Mitzvá del Shofar quedasuspendida) . Al escucharse el Shofar es como que la corte celestial entra en sesión. ¿Por qué? En el antiguo Israel,

cuando un nuevo Rey era coronado, se hacía sonar el Shofar para declarar oficialmente su nuevo reinado. De esa mismamanera, al escuchar el Shofar en Rosh haShaná declaramos que reconocemos a Dios como nuestro Rey y especialmentenuestro Juez. Si NO nos tomamos esta idea a la ligera, seguramente nos sentiremos como paralizados, en shock o con la

piel de gallina (o temblando o llorando). Un poco por temor a que el Juez no considere que merezco otro año de vida y otropoco por vergüenza, ya que quien nos está examinando nos conoce mejor que nosotros mismos. Si esto sucede, si nos

estremecemos cuando escuchamos el Shofar, quiere decir que el Shofar está funcionado bien. Y que estamosinterpretando correctamente lo que nos quiere decir.

Mientras suena el Shofar NO tenemos que admitir culpa, confesar, arrepentirnos o incluso pedir perdón. Y creo que esinnecesario explicar que cuando uno escucha el Shofar no debe «pedirle» cosas a Dios…. Todo esto es muy importante,pero NO cuando uno escucha el Shofar . Mientras escuchamos el Shofar, dice Maimónides, debemos concentrarnos en”despertar”, es decir, tomar conciencia de que estamos en la corte, de que estamos siendo juzgados y hacer el máximo

esfuerzo posible para tomar conciencia de Quién preside la corte.SHABBAT SHALOM

Un poema de Rosh HaShaná y la

Cenicienta

En poco más de un mes celebraremos Rosh HaShaná, el año nuevo 5782. Hacefalta cierta sofisticación para comprender la naturaleza de Rosh HaShana: un díaalegre y serio a la vez. Para capturar la compleja ambigüedad de este día, lomejor que podemos hacer es analizar con detenimiento la Tefilá, el servicio derezos de Rosh HaShaná. El contenido de las oraciones que recitamos fue diseñadocuidadosamente por nuestros Sabios que compartamentalizaron los dos aspectosde Rosh HaShaná: la oración de la noche y el Seder de Rosh haSana que hacemosen casa se dedica al aspecto de “Año Nuevo”. Y la Tefilá de la mañana, queincluye el Shofar, se relaciona más que nada con la idea del “Día del Juicio”.

LO QUE EL TIEMPO SE LLEVÓ

Comenzaremos hoy por estudiar un “piyut” un poema litúrgico, que da iniciooficial a la oración de la noche de Rosh haShana: este poema, que no alude ni aldía del Juicio ni al Shofar, se llama: Ajot Quetaná y se enfoca en nuestro deseoque tener un año mejor que el anterior. Al final de cada estrofa, hay un versoespecial: “tijlé shaná veqileloteha” , “que termine el año y todas sus maldiciones”.Es en ese momento, los últimos minutos antes de terminar el año anterior y

comenzar el rezo de Arbit, que rezamos para que el próximo año sea muchomejor. Antes de comenzar con la explicación de Ajot Quetaná quiero dejar enclaro que muy afortunadamente para nosotros, judíos privilegiados del siglo 21,nos va a resultar muy difícil relacionarnos con el contenido de este poema quedescribe los terribles conflictos —literalmente las “maldiciones”— que el pueblojudío experimentaba en esos tiempos.

El autor de Ajot Quetaná fue el Rabino Abraham Hazán de la ciudad de Gerona,España. No se sabe casi nada de él, excepto que fue contemporáneo deNajmánides (Ramban, 1194-1270) . Y como veremos a continuación, saber cuándoy dónde vivió este poeta es esencial para comprender su obra. La mayoría deltexto se enfoca en la dolorosa historia de los judíos de Europa del siglo 13. En sus9 estrofas este poema describe , en forma poética, y un poco elusiva, laspersecuciones y los abusos que Israel sufre en las manos de las naciones en lasque trató de hallar refugio y protección. La poesía narra la pesadilla que vivierongeneraciones y generaciones de judíos, la mayor parte de nuestra historia, cuandonuestros antepasados eran refugiados indefensos, no-gratos, demonizados yabusados.

Veamos.

MAS REAL QUE UN CUENTO DE HADAS

אחות קטנה תפלותיה

“La hermana más pequeña dirige hacia Ti sus súplicas y canta [hoy] Tusalabanzas Oh Dios, por favor, cúrala de todas sus dolencias, ¡Que concluya esteaño llevándose consigo todas sus maldiciones!”“Ajot Quetana” significa literalmente “La hermanita menor” , “la más pequeña dela familia”. Las naciones del mundo están todas hermanadas por ser “hijas” delmismo Padre: el Creador del mundo. Y el pueblo de Israel, que siempre fueconsiderado como la nación más pequeña de la familia (debris 7:7), vive en elexilio, fuera de su tierra, y dependiendo de la merced de sus hermanas mayores.Pero lejos de defenderla y protegerla, las hermanas le tienen envidia —por ser laelegida y la más amada de su “Padre”— y se abusan de ella. Como lashermanastras en el cuento de “Cenicienta”, pero de una forma más real, sádica ysanguinaria.

SOBRE OVEJAS Y UVAS

רעה את צאנ אריות זרו

[Por favor, Todopoderoso,] Vuelve a pastorear a tu rebaño, que ha sido dispersadopor los leones salvajes, [y no dirijas Tu ira hacia nosotros], sino hacia losenemigos de Israel, los que gritan “¡Destruidla!”, los que han arrancado ladelicada rama del viñedo que Tú plantaste, los que la han destruido y arrancadode raíz, y no han tenido compasión ni siquiera por sus pequeñas uvas.Israel es el rebaño y Dios su protector. Pero el rebaño se ha desviado y se haalejado del Pastor. Y ahora las ovejas dispersas, más vulnerables que nunca,tienen que escapar de las garras de los crueles leones que las quieren destruir, yterminan exiliadas en los confines de la tierra.Israel también es comparada con una delicada viña, plantada por Dios. Elenemigo ha llegado al viñedo, no solo con la intención de robar las uvas, sino dequitar la viña de raíz, para que nunca más pueda volver a crecer. Los enemigoshan destrozado la tierna planta y no han dejado sobrevivir ni siquiera, a las olelot,esto es, a las pequeñas uvas que aún no han madurado, una alusión a los niñosjudíos, que eran arrancados de manos de sus padres para matarlos, esclavizarloso convertirlos por la fuerza (en hebreo olelot / oleleim significa simultáneamente:uvas prematuras y pequeños niños) .

PEOR QUE LA PRISION….

חילה קבעו הגוי כלו

La despojan… la degradan…y desde el abismo del exilio su alma se consume…y seha convertido en la más pobre entre los pobres… ¿Cuándo te apiadarás de ella ycuándo rescatarás a Tu pequeña hija de su calabozo?En el exilio de Europa, donde la pequeña niña fue a buscar refugio, sufre eldespojo y la expulsión. Europa se ha transformado en una prisión de la cual nopuede salir… pero esa horrible prisión, en cierta manera la protege de losmúltiples enemigos que quieren despojarla. ¿Qué puede ser pero que estar en esaprisión? Ser expulsado de la prisión y no tener dónde regresar. Y así quedarabsolutamente expuesto a los crueles enemigos que solo buscan su destrucción.Israel no tiene ejército. No tiene ni poder ni influencia política. Esconstantemente demonizada. Y no hay quien la defienda de sus siniestrashermanas.

Continuará….

NOTA: Leer y cantar AJOT QUETANA en nuestros días me deja un saboragridulce. Por un lado, me cuesta no sufrir por todo lo que vivieron misantepasados, por el otro lado, me ayuda mucho a tener una mejor perspectiva demis problemas personales –que me parecen irrisorios comparado a lo quedescribe este poema — y me llena de satisfacción al ver que luego de tanto sufrir,por fin, las hermosas profecías que anunciaron por siglos una redención queparecía irrealizable, por fin, se han cumplido en nuestros privilegiados tiempos!

Así vivía el pueblo judío en Europa durante la edad media

1000 Los judíos son acusados de haber asesinado a Yeshú, por lo que tendrán quepagar con exilios interminables, algo que la propia Iglesia se encargará deejecutar.1288 Los judíos son expulsados de Nápoles, sur de Italia.1290 El rey Eduardo I emite el Edicto de Expulsión para todos los judíos deInglaterra.1294 Los judíos son expulsados de Berna, Suiza1306, El rey Felipe de Francia ordena a todos los judío a abandonar su reino.1348 La peste negra azota Europa. Muere casi la mitad de de la población. Sinembargo, la proporción de judíos que muere es mucho más baja, debido a suelevado nivel de higiene. Los judos son entonces acusados de haber envenenadolos pozos de agua y haber causado la peste. Cientos de miles de judíos sonmasacrados, quemados en vida y despojados.1360 Los judíos son expulsados de Hungría por Luis I.1400: Los judíos son absurdamente acusados de matar niños cristianos para hacercon su sangre la Matzá de Pésaj. Miles son asesinados y su bienes confiscados.1420 El duque Alberto V ordena el encarcelamiento y la conversión forzosa al

cristianismo de todos los judíos de Austria. Algunos se convierten y otrosabandonan el país.1492 Fernando e Isabel emiten Edicto general sobre la expulsión de los judíos deEspaña, que afecta a mas de 400.000 judíos (Rab Emanuel Abohab)1493 Los judíos son expulsados de Sicilia1496 Los judíos son expulsados de Portugal

Para pensar mientras escuchamosel Shofar

עת שערי רצון להפתח

“Cuando las puertas de la compasión se están abriendo, en el día que alzaré mismanos en rezo a Dios, por favor, Todopoderoso, ten en cuenta en este día delJuicio, el mérito del sacrificador (Abraham), del sacrificado (Isaac) y del altar (quejuntos construyeron)” .Uno de los piyutim más conocidos de la Tefilá (liturgia) de Rosh HaShaná es “ET

SHAARE RATZON”, “Cuando las puertas de la compasión…”. Este poema serecita inmediatamente antes de escuchar el Shofar, que anuncia oficialmente elcomienzo del juicio Divino. En ese momento, rogamos a Dios que no nos juzgue deacuerdo a la estricta letra de Su ley, sino con compasión. Y también le pedimosque tenga en cuenta el mérito de Abraham nuestro patriarca, cuando estuvodispuesto a sacrificar a su hijo Isaac (Aquedat Ytzjaq). Recordamos este evento eneste preciso momento, en primer lugar porque el Shofar, un cuerno de carnero,nos recuerda la última “prueba” a la que fue sometido nuestro patriarca Abraham.“La prueba final, la última de las diez: toma a tu hijo, el que ha nacido de suesposa Sará, al que tanto amas, y ofrécelo como un sacrifico puro hacia Dios, enel monte sobre el cual la gloria de Dios se manifiesta” .La prueba más difícil por la que tuvo que pasar Abraham Abinu fue el «sacrificio»de Isaac.El texto bíblico comienza con una aclaración excepcional: Génesis 22: “Y Diospuso a Abraham a prueba y le dijo… sacrifica a tu amado hijo Isaac”. Dios no lepide a Abraham un sacrificio humano. Dios está “probando” los límites del amor yla lealtad de Abraham hacia Él. Es un “test” —y un ejercicio que entrenará alpueblo judío por generaciones. Para entenderlo mejor, pesemos en el simulacroque se hace en una escuela o una oficina cuando suena la alarma, pretendiendoque hay un incendio, y todos deben salir ordenadamente. Ese test no solodemuestra si la escuela, los alumnos y los maestros están preparados paraenfrentar esa eventualidad en la vida real, sino que también sirve comoentrenamiento para el futuro: si todos responden bien en esta simulación, quieredecir que están preparados para responder bien, si algún día, Dios no lo quiera,hay un incendio de verdad.Con este ejemplo en mente, pasemos ahora a la prueba de Abraham. Lo quenuestro patriarca aprende en esta prueba— y enseña a la posteridad— es que unjudío debe estar “dispuesto” a dar la vida por su religión. Y así lo supimos hacerlos judíos por generaciones: Jananyá, Mishael y Azariá, renunciaron a traicionar ala Torá sabiendo que iban a ser condenados a muerte por negarse. Lo mismoocurrió con Janá y sus siete hijos, o con los “Jasidim Rishonim” en los tiempos deAntiojus Epifanes (siglo 2, a.e.c). Y con Ribbí Aquibá y con millones de mártiresjudíos desde la Inquisición hasta la Shoá. Todos los que estuvieron dispuestos aperder su vida —o la de sus hijos— y no abandonar a Dios en estas circunstanciasextremas, fueron inspirados por la prueba por la que pasó Abraham Abinu,cuando demostró que su amor por Dios era absolutamente incondicional.Hoy, gracias Dios, no tenemos que enfrentar ninguna de esas terribles pruebas.Los desafíos que debemos superar para observar la Torá son ridículamentepequeños comparados con el pasado: debo sacrificar un poco de mi sueño pararezar con Minyan por la mañana (más ahora en selijot) o para estudiar Torá por lanoche; o debo sacrificar parte de mi dinero para ayudar a los demás, o mi

actividad comercial para cuidar el Shabbat, etc., etc. Todo es insignificante frentea los desafíos de nuestros antepasados, cuando cumplir la Torá podía implicar lapérdida de la vida…Creo que la lección contemporánea que nos enseña este poema ET SHAARERATZON, y que es tan importante tenerla en mente, es que al escuchar el Shofarme juzgo a mí mismo y debo reconocer lo que estoy haciendo mal yprincipalmente lo que no estoy haciendo bien, o suficiente, en términos deobservar la voluntad de Dios. Y siempre necesitamos una referencia, un ejemplocon el cual compararnos. ¡Qué mejor referencia que Abraham Abinu! Si nuestropatriarca Abraham estuvo dispuesto a sacrificar lo que más quería en el mundopara obedecer la voluntad de Dios, ¿no tendría que estar yo dispuesto a realizarmis pequeños sacrificios?