PACHAYACHACHIQ – ESTUDIOS INKÁSICOS 2012 Cosmovisión Andina INKA PACHAQAWAY Jym Qhapaq Amaru WIRAQUCHA WILLKA WASI
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PACHAYACHACHIQ – ESTUDIOS INKÁSICOS
2012
Cosmovisión Andina INKA PACHAQAWAY
Jym Qhapaq Amaru
W I R A Q U C H A W I L L K A W A S I
INKA PACHAQAWAY – Cosmovisión andina.
Jym Qhapaq Amaru.
Primera edición.
ICP Institución Cultural Pachayachachiq.
Limaq Marka – Chinchaysuyupi - Tawantinsuyupi
Pacha Puckuy Killa, Pisqawaranqa chunka isqunniyuq watapi
La Chakana y la Whipala Símbolos sagrados y tótems andinos.
Un camino hacia el oriente
Anti puriyman
Destellan
K’anchayku
los pensamientos en época tan oscura
khaynaneray raspkipi kausaypi yuyaykuna
o se alzan en sombras
utaq llanthukunapi hoqarikunku
de corvas espinas
q’ewi kiskakuna
y nos da miedo pensar
yuyantaqa manchakuykun
encender lámparas
k’achachiyta hap’ichiy
que crecen a la distancia
karupi wiñaqkunata
por más que nunca
mana hayk’aqmanta ichaqa
nos tocó el estigma del miedo
manchakuypa tuyrun llamiwanchis
sino vida
utaq kausay
vida nueva
mosoq kausay
en cada paso de la Madre Tierra
Pachamamaq sapanka yupinpi
en cada paso espuma de tierra
sapanka allpamanta phosoqo
mariposa de agua
unumanta pillpintu
al oriente vamos
intiman hakuchis
al oriente en busca de una pasión poderosa
intiman kallpasapa ñak’ariy maskhaq
Pachacamac escucha
Pachamama uyariy
(Anti puriyman – Omar Aramayo, poeta quechuaymara)
1. (HUK KAQ) TAWA CHAKANA, La constelación del sur.
La Huchuy chakana, por su nombre en runasimi, o quechua, llamada “Chakana” del
runasimi Huchuy: Pequeño/a; Chakay: Cruzar; _na: Suf. Sustantivizador “Lo que
sirve para” o “Lo que es susceptible de”: Chakana: Puente (Lo que sirve para cruzar
o es susceptible de cruzar).
Huchuy chakana es la denominación en runasimi de la Constelación Cruz del Sur, la
constelación más importante para los Pueblos Originarios del hemisferio sur de
Abya Yala. En aymara se le llama “Pusiwara”; Puso: Cuatro; Wara: Estrella.
También se denomina “Chakana” a los signos escalonados, destacándose entre ellos
la Cruz Escalonada Andina, que mostramos en el capítulo anterior.
La chakana es la representación cósmica que sinteriza la cosmovisión andina, es un
concepto astronómico ligado a las estaciones del año. Se sustenta en un símbolo que
contiene la concepción filosófica y científica de la civilización andina.
Constelación Cruz del Sur:
Es la más pequeña de las 88 constelaciones
que integran la esfera celeste, La Cruz del
Sur limita en tres de sus lados con
la constelación Centaurus mientras que al sur
lo hace con la de la Musca.
Estrellas mas importantes:
- Acrux. Alfa de Crux . Estrella doble
blanca, del tipo B y magnitud 1,33. Se
encuentra a una distancia de 410 años
lux.
- Becrux. Beta de Crux. Estrella
subgigante de magnitud +1,25 de color
azul y del tipo B. Situada a 350 años luz
del Sistema Solar. Es una estrella variable del tipo Beta Cepehi.
- Gacrux. Gamma de Crux. De color rojo de gran tamaño y magnitud 1,59, del
tipo M. puede estar acompañada por una enana blanca.
- Decrux. Delta de Crux. Es una estrella blanco-azulada de tipo B. Se encuentra a
unos 360 años luz. Es una estrella variable del tipo Beta Cepehi.
Día de la Chakana
El momento más indicado para observar la
Constelación Cruz del Sur desde el hemisferio sur,
es cuando se encuentra en cenit, es decir,
exactamente en línea recta sobre nosotros, esto
ocurre durante los primeros días del mes de mayo
a la media noche.
La constelación de la Chakana tiene un culto
milenario, desde hace 4000 años, por ser el orden
y la medida del mundo andino. Oficiándose la
observación desde los centros astronómicos
ceremoniales o “Wakas”
Durante la invasión hispana al Tawantinsuyu, los extirpadores de idolatrías hicieron
esfuerzos para eliminar este culto, destruyendo los santuarios sagrados y las piedras
talladas en forma de Chakana, reemplazando la Cruz Cuadrada o Tawa Chakana,
por la cruz cristiana.
Reemplazandose así, la Chakana raymi, por el día de la Vera Cruz, de la cruz
cristiana. Actualmente se le conoce como “Fiesta de las Cruces” o Festividad de la
Cruz de Mayo.
“Las culturas andinas festejan el día de la Chakana cada 3 de Mayo, mes de la
"cruz" porque es el mes de la cosecha. El 3 de mayo la Cruz del Sur adquiere la
forma astronómica de una cruz perfecta.
En esta fecha se tiene la costumbre de velar la cruz en los Andes. La festividad de
la "cruzvelacuy" continúa la milenaria costumbre de venerar a la constelación de
la Cruz del Sur. En mayo se realiza la peregrinación a la cruz del cerro San
Bernardo en Salta con el mismo propósito” (Blog – La Chacana)
La interpretación de la Chakana: Constelación Andina.
Las evidencias históricas desde las
fuentes escritas nos revelan que fue el
cronista Juan de Santa Cruz Pachakuti
Yamqui Salkamaygua, quien en 1613
al escribir “Crónica de Relación de
antigüedades de este Reino del Pirú”
dibujó e insertó en ella, un grabado
sobre la cosmogonía Inka, que se
encontraba en el Altar Mayor del
Templo del Qurikancha en Qosqo. La
figura superior que denominó
“Chakana” el puente o escalera que permitía al hombre andino, mantener latente su
ascenso al cosmos.
Posiblemente se la conoció con el nombre de “Jach’a Qhana (Luz grande) con el
tiempo derivando a Chakana. Los antiguos Yachaqkuna y astrónomos Inkas usaron
los Espejos de Agua, para la lectura de las estrellas, “yachay qoyllurkuna”
diferenciando los elementos sagrados de la Tawa Chakana: Agua (Yaku) Aire
(Wayra) Tierra (Allpa) y Fuego (Nina) elementos que conforman la viga maestra de
la vida; en el centro de Tawa Chakana o cruz cuadrada se plasma el Inti Sol y Killa
Luna en paridad cósmica complementaria, deidad masculina y femenina dentro de
la cosmovisión andina.
La chakana es un cruce o puente que aparece en la intersección entre la transición
de las líneas trazadas en orden de arriba hacia abajo y viceversa vertiralmente y de
izquierda a derecha y viceversa, horizontalmente. Esto nos da dos “espacios
sagrados” que se oponen y complementan mutuamente, el primero de proyección
vertial, dividido en una mitad masculina y en otra mitad femenina, el segundo de
proyección horizontal, dividido en una mitad de seres del mundo superior “Hanaq
Pacha” y en la otra mitad de los seres terrenales y subterráneos “Ukhu pacha”
siendo el punto de intersección el “Kay Pacha” el espacio tiempo de aquí y ahora.
Siendo “Hawa pacha” el más allá del espacio tiempo.
La cosmovisión aymara, nos lleva a la tetrapartición de la Chakana, en los planos o
dimensiones de los Pachas, el “Alax pacha” dimensión o plano superior; el “Aka
pacha” dimensión o espacio de este mundo; “Manqhapacha” dimensión o mundo de
abajo, y el “Kawkipacha” Dimensión o plano indeterminado. Como podemos
observar en la siguiente figura:
La chakana tiene cuatro signos escalonados, el primer signo representa las fuerzas
comunitarias: El ayni, mita, minka, como elementos de organización social
comunitaria de los ayllus.
El segundo signo escalonado representa los animales totémicos de los Pachas: El
cóndor, el puma, la serpiente, como elementos de la sabiduría animal: la prudencia,
la fuerza, el sigilo.
El tercer signo escalonado representa al Allin yachay; Allin llankay; Allin munay,
siendo estos, el saber bien, el laborar bien, el querer bien, como modelos de
vivencia comunitaria.
El cuarto signo escalonado representa el Hanaq Pacha, Ukhu Pacha y el punto
intermedio el “Kay Pacha” la dimensión espacio tiempo superior, inferior y la
dimensión espacio-tiempo “Aquí y ahora”.
En el siguiente gráfico podemos observar la interpretación de la Chakana, como
símbolo cósmico que rige la vida espiritual, científica, cultural y social desde los
tiempos prehispánicos.
Dentro de la interpretación de la Chakana se observa que está formada por dos
líneas: La línea central representa al hombre, es decir a todo lo masculino en la
concepción andina, corresponde también a la creación, al espíritu, a la herencia,
a la sucesión.
La línea horizontal corresponde a lo creado, la materia, la mama pacha, la
permanencia. Cuando las dos líneas que marcan los niveles del hombre y la
mujer como individuos, si superponen la horizontal sobre la vertical, no al
medio exacto sino a la altura del corazón, se forma LA CHACANA.
La figura de LA CHACANA nos muestra las primeras subdivisiones que se
producen en larelación hombre/mujer o masculino/femenino. La primera
subdivisión es la parte superior y la parte inferior, el cielo y la tierra, lo de arriba
y lo de abajo, el macho y la hembra, el Hanan y Hurin. Luego tenemos otra
subdivisión la derecha y la izquierda, el día y la noche, el Sol y la Luna. Otra
subdivisión es el “Tawan” que además de significar el número 4 significa
también complementariedad, correspondencia, ayuda mutua, interrelación.
La proporción sagrada.
En la observación astronómica de la
Constelación de la Chakana, los astrónomos
andinos obtuvieron un patrón de medida, el
“Tupu” o proporción sagrada.
Tomando el largo del brazo menor de su eje
horizontal, como lado de un cuadrado, la
diagonal de dicho cuadrado, corresponde al
largo del brazo mayor del eje vertical.
A la diagonal del cuadrado le
llamaron CHEQALUWA (Cheqaq= lo Verdadero), y la cual corresponde a la
Raíz Cuadrada de Dos.
Este hecho entonces, hace que el hombre andino teniendo como herramienta de
Investigación a la observación paciente y metódica, necesaria para sobrevivir
primero; vivir después encontró contestación a sus preguntas: Una fuente
geométrica para llenarse del conocimiento y un motivo para entender el Gran
Ordenador que solamente se le mostraba a través de "Lo Ordenado" que para
ellos tuvo un nombre que hoy a pesar de las investigaciones realizadas; se
Ignora.
En su esfuerzo de imaginación por aprehender "Lo Ordenado", inventó espejos
de agua para capturar la imagen de las estrellas y reproducirlas en piedra con
respectiva forma Cruciforme y su correspondiente proporción.
Entonces su oficio de Observar lo guió pronto a encontrar la relación entre los
brazos de la Cruz del Sur: si el lado de un cuadrado era el brazo menor, el
mayor salía siendo la diagonal exacta. Así halló el cuadrado y su diagonal; la
proporción sagrada, la proporción Andina, que también es el origen de la Cruz
Cuadrada: La Chakana.(Aylluperu)
La Chakana en los Pueblos Originarios
En las culturas milenarias de los Andes, la Chakana ha tenido lugar entre las
edificaciones y centros ceremoniales, en trazos de figuras, cerámicas, tejidos y
telares, en petroglifos, y pictografías.
En la cultura aymara, la Chakana tiene ocho puntas y la llaman “Pusi Wara”
siendo el principal exponente la Piramide de Akapana en Tiwanaku
Observamos en Tiwnaku, construcciones en piedra tallados con formas propias
de la Chakana o Pusiwara.
Para los Mapuches la Cruz del Sur representa el rastro o la
huella del choike o ñandú, uno de sus animales sagrados. En
la Patagonia, hacia el Siglo XVIII, se imaginaba a la Vía
Láctea como un campo de cacería de ñandúes, en el que estos
eran perseguidos por cazadores, representados por estrellas, que
les arrojaban sus boleadoras, simbolizadas
por alfa y beta centaurii, y acumulaban sus cuerpos y plumones
en dos montículos, las Nubes de Magallanes. El ñandú tenía su
hogar, 'la nidada del ñandú', en el asterismo conocido como 'las
siete cabritas', las Pléyades. C
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Tambor de cuero, mítico de los Mapuches, en donde dibujan choike como señalamiento de su
cosmogonía.
Para los guaraníes la cruz del sur se representa en el ñandú, significa avestruz,
así como también todo tipo de arañas y toda la vía láctea.
Según la mentalidad guaraní, en el fondo, son una misma cosa: aquello que
come a nosotros. El ñandú celeste guaraní es un ave gigantesca que aparece
todas las noches en el firmamento.
Según su leyenda haría tiempo ya que los hubiera tragado, sin embargo Tupa, el
amigo de los hombres, en previsión de esto le indico en la Vía Láctea, un gran
depósito de alimentos: la “Bolsa de carbón”.
Al principio había tres depósitos. A uno de ellos, ya se lo comió el avestruz, mas
cuando se haya devorado los dos restantes, caerá sobre la gente y habrá llegado
el fin del mundo.
Para Mocovies, Araucanos, Bororos, Chiriguanos y Chahuancas, la constelación
Cruz del Sur representa la huella del Choike o ñandú, también llamado “Suri” en
quechua.
Imagen superior: Hermosas y descriptivas figuras de súris pintadas con engobes sobre cerámica santamariana
arqueológica (prov. de Catamarca). Se observa la decoración de cruces dentro de las mismas.
Imagen superior: Visión celeste según la cual el súri (avestruz) sería el Saco de Carbón.
(Ilustración: S. Smith©)
En los pueblos Kitus del Ecuador, tienen la Estrella del Sol Recto, que termina
en puntas. Los cañaris de las provincias de Azuay y Cañar, tienen una chakana
redonda, distribuida en cuatro sitios con inscripciones de pumas, en el medio,
hay un circulo, puerta para penetrar el Ukhu Pacha, a cada lado se colocan agua,
frutos y productos de la tierra, fuego sagrado, plantas que representan aire.
Significado de la Estrella del Sol recto de la cultura de los Kitus del Ecuador.
- - Símbolo de la cosmogonía Kitu -Karamki, representando el centro como espacio
vital y la disribución desde los social, económico, político, espiritual, en cada
lado de esta distribución ecuatoriana. Inspirada desde la concepción del sol
recto, el que en el medio día no tiene sombra, de hecho Ki Tu (Quito), significa
sol recto, las tierras de los hijos del sol recto.
Simbología de posibles chakanas, encontrados en pecheras de la cultura Cañari
de Ecuador, inscritos en el libro El Oro de Cuenca, Ecuador, de Marshall
Saville.
Simbología del sol Puruway, Ecuador.
Simbología del sol Cañary, Ecuador.
Otros símbolos originarios de la Chakana en América del Sur.
Simbología zapoteca, Oaxaca, México.
Simbología zapoteca, Oaxaca, México.
La leyenta maya de Nicté o Nikté. Flor de Mayo, árbol así llamado.
Narra la leyenda que un indígena maya casado pero sin descendencia, pasaba
gran parte de su tiempo en actitud contemplativa observando las estrellas de
la Cruz del Sur particularmente en las cálidas noches del mes de mayo. Se
condolía el hombre de no tener hijos y rogaba a los dioses le concedieran una
hija tan bella como las estrellas que observaba. Su súplica se vio satisfecha y su
mujer dio a luz una niña bella y blanca como sus sueños.
La niña creció bella pero enfermiza
pasándose el tiempo observando las
estrellas. Al llegar a su adolescencia, su
melancolía y su condición enfermiza se
agravaron a pesar de los esfuerzos de los
curanderos de la región que nada podían
hacer frente a una enfermedad
desconocida. Un mes de mayo la niña
murió profundamente triste, cuando la Cruz
del Sur estaba más resplandeciente que
nunca. Al día siguiente de su muerte el
padre soñó que su hija había volado hacia
las estrellas donde ella pertenecía. Los
dioses, escuchando el ruego del hombre, habían enviado una de las estrellas de
la constelación para satisfacerlo, cobrando ésta forma humana. Después de
obsequiarlo un tiempo, la estrella había vuelto al firmamento.
La pequeña fue enterrada y al año, cuando apareció de nuevo la Cruz del Sur,
en el pie de su tumba nació un árbol que hoy se conoce con el nombre de la flor
de mayo (Sak Nicté en maya), porque desde entonces florece en tal mes para
recordar la muerte de la niña triste.2
El artista e historiador maya Hunbatz Men explica el significado de la Cruz del
Sur en este motivo:
“Una síntesis trascendental de la experiencia religiosa humana es inherente a la
palabra te, Árbol Sagrado, que surgió de las palabras teol y teotl, los nombres de
Dios, el Creador, en lengua maya y nahuatl. La mayoría de estas sagradas y
veneradas palabras de los pueblos antiguos, simbolizadas por el Sagrado Árbol,
fueron representadas en los jeroglíficos mayas por el símbolo ‘T '. Además, este
símbolo representaba el aire, el viento, el aliento divino de Dios.”
En otras palabras, la puerta o ventana en forma de T simboliza el Árbol Sagrado
en el Centro del Mundo (el eje del mundo) al que el espíritu del chamán puede
subir. Además, funciona como el portal que guía al Gran Espíritu, a través del
cual puede pasar el aliento de vida.
En numerosas culturas el tau se relacionaba al agua abundante o lluvia divina.
Por ejemplo, Augustus Le Plongeon, uno de los primeros arqueólogos de los
mayas, escribe que la forma de T equivalía a la Cruz, o la Cruz del Sur. Esta
constelación aparece poco antes del comienzo de la estación lluviosa en el sur
de México.
“Los antiguos astrónomos mayas habían observado que en cierto período del
año, a comienzos de nuestro mes de mayo, que debe su nombre al de la diosa
MAYA, la dama buena, la madre de los dioses, la “Cruz del Sur,” aparece
totalmente perpendicular por encima de la línea del horizonte. Este es el porqué
la iglesia católica celebra la fiesta de la exaltación de la Santa Cruz en el tercer
día de ese mes, que se ha consagrado particularmente a la Madre de Dios, la
Buena Señora, la virgen Ma-R-ia, o la diosa Isis antropomorfa según el Obispo
Cyril de Alejandría.”
En las culturas andinas:
Simbología en el Complejo arqueológico Ventarrón, Lambayeque, Perú.
Simbología en Macchu Picchu, Perú.
Sirvió de inspiración al Sapaq Inka Pachakuteq para dividir en cuatro la
Confederación del Tawantinsuyu, donde cada estrella representa lo siguiente:
- γ Crucis representa al Chinchaysuyu. Al norte. Región más rica.
- β Crucis representa al Kuntisuyu Al oeste.
- δ Crucis representa al Antisuyu. Al este.
- α Crucis representa al Qullasuyu. Al sur, es la más importante por varios
motivos entre los que se destacan: Ser la región de origen de la etnia base del
imperio y contener al lago Titicaca.
- ε Crucis, al estar al centro de las otras, representa a la capital imperial, la ciudad
del Cusco.
2. (ISKAYKAQ) QHAPAQ ÑAN, La ruta Wiraqucha
Reproducimos en su totalidad, un artículo de Yuri Leveratto, acerca de una
antigua leyenda de origen Qulla, sobre la ruta de Wiraqucha, para su posterior
análisis y complementación.
“Aunque fue Inti (Sol en quechua) el generador de la vida para cientos de
generaciones de indígenas de América, el Creador, o bien, el Dios absoluto, era
llamado Viracocha, en el mundo andino.
Cuando los españoles llegaron a Cusco, embriagados por las toneladas de oro
que arrebataron en Cajamarca valiéndose de un engaño, fueron inicialmente
acogidos como liberadores, pues habían matado a Atahualpa y, por
consiguiente, parecían haberse alineado a favor del difunto Waskar.
Cuando entraron al palacio del
Coricancha, quedaron extasiados al ver
tanta magnificencia y riqueza, pero no
sabían que los tres objetos más
importantes de todos, dos de los cuales
representaban a Viracocha, la suprema
divinidad, ya se los habían llevado.
Se trataba de la cadena de oro de
Waskar (que ilustraba a la serpiente
bicéfala o Yawirka), el gran disco solar
de oro (en cuyo centro estaba el rostro
de Viracocha) y una estatua antropomorfa (la cual también simbolizaba al Dios
andino, llamada Punchaw).
Cuando, aproximadamente veinte años después, el erudito español Cieza de
León llegó a las ruinas de Tiahuanaco, los ancianos Aymará de la zona le
describieron a su Dios como un magnífico héroe civilizador, creador y
reformador del mundo, cuyo nombre era Viracocha.
Los escritores españoles posteriores a Cieza de León, como Juan Diez de
Betanzos y Sarmiento de Gamboa, quienes reconstruyeron las leyendas andinas
después de haber pasado años conversando con los ancianos del altiplano, en las
orillas del Titicaca, el lago navegable más alto de la Tierra, describieron a
Viracocha como un ser antropomorfo que apareció en la isla del Sol (lago
Titicaca) durante la época del Purun Pacha (el silencio después de la tempestad).
El mito sugiere que, en aquel período, sólo el alma del jaguar (Titi en aymara),
dominaba los inmensos valles andinos, pero Viracocha se manifestó en la isla
del Sol.
Era alto, robusto, con abundante cabello
y barbado; había venido para restablecer
el orden, crear, regenerar y civilizar;
tenía inmensos poderes: podía hacer
llover, allanar las montañas, desviar los
ríos; creó el cielo y la Tierra, luego dio
origen a los gigantes, llamados Waris
Runa, quienes ordenó adorar al Wari, un
ser mítico con cuerpo de macrauchenia
(un enorme mamífero que existió,
parecido a un caballo arcaico), hocico de
felino (Titi) y alas de cóndor.
Así, los gigantes erigieron los primeros
templos para la adoración de Viracocha,
de Wari y del Sol (Willka, en aymara).
Según las creencias recopiladas por
Sarmiento de Gamboa, los gigantes
fueron irrespetuosos con Viracocha,
quien se vengó desencadenando el
diluvio universal (Uno Pachachi).
Según Blas Valera, el nombre prístino de Dios era Illa Tiki, que en aymara
significaría “luz original”. El nombre Viracocha, en cambio, le sería atribuido
sólo posteriormente, cuando desapareció en el mar de Tumbes (Vira, espuma;
cocha, espejo de agua).
Después del diluvio, el Creador dividió el mundo en cuatro partes y forjó los
seres humanos, a quienes separó en cuatro pueblos que se repartieron desde el
centro, o bien, del Titicaca (Titi, jaguar; Kaka, pez).
Sus tres discípulos, que tuvieron la tarea de crear los animales, las plantas y las
flores, se llamaron Manco (legislador), Colla y Tokay.
Entonces la leyenda narra que Viracocha emprendió un viaje en dirección
noroeste. Apenas llegó al sitio de Raqchi, sufrió la afrenta de sus habitantes, que
se negaron a escucharlo y lo echaron, arrojándole piedras. Viracocha se vengó
haciendo llover fuego sobre Raqchi, calcinando a toda la población. (En la era
incaica, en Raqchi fue erigido después un grandioso templo dedicado a
Viracocha, también éste saqueado por los españoles, quienes buscaban el
Punchaw).
El camino de Viracocha continuó hacia el noreste y llegó a donde hoy surge el
Cusco; luego prosiguió un camino rectilíneo hasta llegar al mar en los
alrededores de Tumbes. En aquellas playas, donde lo aguardaban sus discípulos,
Viracocha caminó sobre las aguas y se alejó con sus secuaces en la inmensidad
del océano. Desde aquel momento fue llamado precisamente Viracocha, o bien,
espuma del océano.
La leyenda de Viracocha desencadenó,
en el curso de los últimos decenios,
los más intensos debates entre los
historiadores. Algunos (cronistas
españoles) llegaron incluso a sostener
que el Dios andino no era otro que
Jehová, que terminaba la creación del
Nuevo Mundo. Otros, que utilizaron el
extenso nombre Kon Tiki Illa
Viracocha, aseveraron que fue
simplemente el “Creador del mundo”.
¿Quién era realmente Viracocha?
La estudiosa de mitología andina
María Scholten (1926-2007), en su
libro La ruta de Viracocha (1977), fue
quien sostuvo que, durante su viaje,
Viracocha erigió los cimientos de
futuras ciudades que posteriormente fueron construidas. Esta especialista
comprobó la existencia de una gran cruz cuadrada (chacana), cuyo centro estaba
fijado inicialmente en Tiwanaku y después en el Cusco.
El diseño geométrico estaba dividido a la mitad por una línea que formaba un
ángulo de 45 grados respecto al ecuador. Dicha línea, llamada Qhapaq Ñan, fue
justamente el camino recorrido por Viracocha.
Scholten (quien basaba sus investigaciones en el libro de 1613 Relación de
antigüedades deste Reino del Perú, del escritor indígena Santa Cruz Pachacutic
Yamqui Salcamayhua), verificó que Tiahuanaco, Copacabana, Pukara, Raqchi,
Cusco (Sacsayhuaman), Ollantaytambo, Macchu Picchu, Vitcos y Cajamarca
son todos sitios arqueológicos “alineados” según el recorrido hecho por
Viracocha, una línea que une Tiahuanaco con Tumbes.
Según el investigador boliviano Freddy Arce, la cruz cuadrada tendría su centro
en Tiahuanaco y su estudio sería importante para reconocer la ubicación
del Paititi, que correspondería, en su interpretación personal, al vértice de
noreste.
Parece que, al considerar estos cuadrados formados a su vez por otros pequeños
cuadrados, María Scholten dio particular relevancia a las diagonales. En su
artículo La ruta de Viracocha, Freddy Arce señala que la palabra “diagonal” se
traduce por Chekhalluwa, que también significa verdad en quechua.
En efecto, cualquiera que sea el verdadero origen de Viracocha, es muy extraño
que muchos sitios arqueológicos del antiguo mundo andino estén alineados de
manera tan misteriosa”
Qhaoaq ñan – Camino de los Justos.
El Qhapaq Ñan (Camino de los Justos) es una línea recta de ciudades Incas y
Preincas, ubicadas geográficamente en una diagonal a 45° del eje Norte-Sur.
Si tomamos un cuadrado y su diagonal o
"Qhapaq Ñan" a 45°, luego un circulo que lo
circunscriba y un circulo más otro cuadrado
inscritos, pero este último cuadrado con sus
vértices en los puntos medios de cada lado,
obteniendo los puntos A y D, luego trazamos
la otra diagonal de nuestro cuadrado original y
obtenemos los puntos B y C, cruzando líneas
por estos puntos haremos surgir una Cruz
Cuadrada inscrita en el círculo mayor, pero
que tiene su mismo perímetro.
Este metodo es una de las fórmulas para obtener la Chakana. Esta Cruz Andina,
nos arroja en su construcción 2 diagonales, además de las 2 del cuadrado inicial
que tienen un ángulo de 45°, estas últimas trazan uno de 22° 30’ con respecto a
la horizontal del dibujo.
Si superponemos este diagrama al globo terráqueo, el Qhapaq Ñan estará a 45°
del eje Norte-Sur y la "línea o camino de la verdad" o Chekaluwa prácticamente
quedará superpuesta sobre el eje de rotación de la tierra que tiene un ángulo de
23° 30’.
Lo cual nos lleva a concluir que esta
"Línea de la verdad o de la vida" fue
originalmente el ángulo del eje de
rotación de la tierra que hoy en día
tiene una inclinación de 23° 30’. Es
de suponer que el ángulo "óptimo" u
original del eje de rotación fue de
22° 30’, y que esta es la inclinación
exacta que crea la vida y la
biodiversidad en la tierra, al ser la
causa de los solsticios, de las
estaciones y la diversidad de climas.
La ruta de Wiraqucha se puede
observar en este cuadro
El Camino de la Naturaleza y el Camino de los Cielos son uno y un mismo
camino.
El Camino de la Verdad, que
interpretan los andinos y
predicaban Confucio y Lao Tsé,
proponían el abandono de nuestro
propio camino individual para
seguir, en su lugar, el Gran Camino
Común.
Andar este "camino" no es en
realidad un peregrinar, sino un
activo movimiento. Lo que se
mueve es el Tiempo, y el hombre
procede según este movimiento del
Tiempo, que es circular.
3. (KIMSA KAQ) QHAPAQ WHIPALA y la Unanchaq.
La Sagrada Whipala, es un compuesto de siete colores que representan al Kuychi, o
Arco Iris, como emblema de la patria ancestral de los Quechuas, Aymaras y
Amazónicos de la Cordillera de los Andes, corresponde a los Cuatro Suyus, como
emblema nacional del Pusintsuy o Tawantinsuyu.
Representa el emblema de un Estado
Confederado Plurinacional, colectivista y
armónico, es la representación de las actividades
cotidianas y comunitarias del poblador andino.
La estructura y composición de los 49 cuadrados
de la Whipala, en sus formas simétricas
constituye un simbolismo que representa la
igualdad dentro del sistema comunitario de los
Andes.
De hermandad, reciprocidad, solidaridad, y
complementariedad humana. Sus lados son
simétricos lo que representa la igualdad y la diversidad de colores representa la
diversidad étnica y social de los Andes.
Los cuatro lados de la Whipala conmemoran tanto a los Cuatro Hermanos Míticos;
Ayar-kachi, Ayar-uchu, Ayar-laq’a y Ayar-k’allku, quienes fueron los precursores
de los Cuatro Estados originales del Tawantinsuyu; así como simbolizan al
calendario Cósmico de los Aymará Quishwa; las cuatro épocas del año divididas
por las cuatro festividades que las conmemoran: JUYPHI-PACHA o estación fría,
LAPAKA-PACHA, estación del calor, JALLU-PACH-A, estación de la lluvia, y
finalmente, AWTI-PACHA o estación seca.
Los 47 cuadrados divididos en 4 tipos de Whipala, representan a las cuatro regiones
del Tawantinsuyu, suyus y markas. Como podemos observar en el siguiente cuadro:
Así mismo, la Whipala es un fractal de la Chakana, al completarse los cuatro
fractales nos da la imagen de una Chakana con los colores del Kuychi.
Interpretación de los colores de la Whipala y la Unanchaq
Los colores se originan en el rayo solar al
descomponerse de arco iris blanco (kutukutu),
en siete colores del arco iris (kurmi), tomado
como referencia por nuestros antepasados, para
fijar la composición y estructura de nuestros
emblemas, así mismo organizar la sociedad
comunitaria y armónica.
ROJO; representa al planeta tierra (aka-pacha), es la expresión del hombre andino,
en el desarrollo intelectual, es la filosofía cósmica en el pensamiento y el
conocimiento de los AMAWTAS.
NARANJA; representa la sociedad y la cultura, es la expresión de la cultura,
también expresa la preservación y procreación de la especie humana, considerada
como la más preciada riqueza patrimonial de la nación, es la salud y la medicina, la
formación y la educación, la práctica cultural de la juventud dinámica.
AMARILLO; representa la energía y fuerza (ch’ama-pacha), es la expresión de los
principios morales del hombre andino, es la doctrina del Pacha-kama y Pacha-
mama: la dualidad (chacha-warmi) son las leyes y normas, la práctica colectivista
de hermandad y solidaridad humana.
BLANCO; representa al tiempo y a la dialéctica (jaya-pacha), es la expresión del
desarrollo y la transformación permanente del QULLANA MARKA sobre los
Andes, el desarrollo de la ciencia y la tecnología, el arte, el trabajo intelectual y
manual que genera la reciprocidad y armonía dentro la estructura comunitaria.
VERDE; representa la economía y la producción andina, es el símbolo de las
riquezas naturales, de la superficie y el subsuelo, representa, tierra y territorio, asi
mismo la producción agropecuaria, la flora y fauna, los yacimientos hidrológicos y
mineralógicos.
AZUL; representa al espacio cósmico, al infinito (araxa- pacha), es la expresión de
los sistemas estelares del universo y los efectos naturales que se sienten sobre la
tierra, es la astronomía y la física, la organización socio económica, político y
cultural, es la ley de la gravedad, de las dimensiones y fenómenos naturales.
VIOLETA; representa a la política y la ideología andina, es la expresión del poder
comunitario y armónico de los Andes, el Instrumento del estado, como una instancia
superior, lo que es la estructura del poder; las organizaciones, sociales, económicas
y culturales y la administración del pueblo y del país.
K’uychi, el arcoíris de los Inkas.
En la cosmología del inkanato el K’uychi está asociado con la serpiente, en
especial con el Amaru, aquél gigantesco ofidio bicéfalo mítico que aparece
representado en la cerámica y que era tan venerado en todo el continente. El
K’uychi emerge de los “pukyus” (manantes o fuentes de agua) y se relaciona con la
época lluviosa en los Andes (Noviembre a Abril) y la presencia del arco iris
especialmente en las tardes lluviosas antes de la puesta del Sol. Se dice que sus dos
cabezas están sumergidas en los manantes y su cuerpo arqueado se torna colorido
dominando el horizonte y ocupando grandes espacios del cielo. Es ocasiones se ven
dos y hasta tres arco iris simultáneamente constituyéndose en un fenómeno muy
raro e impresionante.
Curiosamente, en Australia se han recogido mitos que se asemejan mucho con la
versión andina del K’uychi. Para los habitantes del pueblo de Gunwinggu el arco
iris se llama “Ngalyod”, dicen que surgió de una fuente de agua y al ponerse en el
cielo iluminó y coloreó el paisaje. Los chamanes u hombres de gran sabiduría
obtienen sus poderes del arco iris que manipulan por medio de cristales de cuarzo.
El Chinchero (Urubamba, Cusco) también oí decir que los paqos y altomisayoq
(sacerdotes andinos) toman ciertas energías del arco iris para manejar las energías
y cumplir su trabajo como mediadores entre el mundo de los humanos y el mundo
sobrenatural.
En todas las culturas del planeta se encuentran leyendas y mitos sobre el arco iris
muy parecido a las de nuestra cultura, y coinciden en un detalle: Todas son
generadas por la lluvia en asociación con la luz del Sol. (Erwin Salazar Garcés)
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