Bioética: La toma de decisiones. Ed. de Margarita Boladeras

BIOÉTICA: LA TOMA DE DECISIONESEdición a cargo deMargarita Boladeras

BIOÉTICA: LA TOMA DE DECISIONES

Edición a cargo de Margarita Boladeras

Dirección editorial: Miquel Osset HernándezDiseño editorial: Ana Varela

Queda rigurosamente prohibida, sin la autorización escrita de los titulares del«copyright», bajo las sanciones establecidas en las leyes, la reproducción parcialo total de esta obra por cualquier medio o procedimiento, comprendidos la repro-grafía y el tratamiento informático, y la distribución de ejemplares de ella mediantealquiler o préstamo públicos.

Con la colaboración del proyecto de investigación «Dignidad humana,los estadios de la vida y el respeto a la diferencia», FFI2008-05473/FISO.

Primera edición: octubre 2011

© Editorial Proteusc/ Rossinyol, 4 08445 Cànoves i Samalúswww.editorialproteus.com

Depósito legal: B-18.636-2011 ISBN: 978-84-15047-54-4

Impreso en España - Printed in SpainRomanyà Valls S.A. - Capellades

Índice

Prólogo p.11Margarita Boladeras

LOS PRINCIPIOS DE DIGNIDAD Y AUTONOMÍA Y LA TOMA DE DECISIONES

¿Qué papel tiene el principio de dignidad en la toma de decisiones? p.17Gilbert Hottois

Las decisiones sobre la interrupción de la gestación y el respeto a la dignidad humana p.49Margarita Boladeras

¿Existe un derecho transnacional para el campo derecho-ciencia-nuevas tecnologías? ¿Y cómo funciona? p.85Amedeo Santosuosso

Principios bioéticos, tecnociencia y procesos de decisión social p.121Marcel Cano Soler

¿Afectan el contexto cultural y la tradición a las posturas éticas oficiales respecto de las nanotecnologías? Comparación Unión Europea-Estados Unidos p.135Pere Ruiz Trujillo, Salvador Borrós, Albert Florensa

Aspectos bioéticos del transhumanismo en la toma de decisiones para la abolición del sufrimiento: el utilitarismo negativo y el imperativo hedonista p.149Anna Sarsanedas Darnés

Autonomía heterónoma, al principio y al final de la vida p.165Norbert Bilbeny

La autonomía al final de la vida p.183Ramon Alcoberro

Decisiones individuales sobre la propia muerte p.197Michelle Piperberg

Habilidades emocionales y capacidad comunicativa en la toma de decisiones al final de la vida p.215Núria Molina Amate

Yo, eutanasia y suicidio asistido: una propuesta intuitiva p.229José Antonio Cuenca Trabado

La toma de decisiones relativas a cuestiones bioéticas por parte del alumnado de secundaria p.249Celsa Cortijo Pérez

Le decisioni di fine vita: Standard giuridici a confronto p.261Sara Azzini

Oscillazioni della corte europea dei diritti dell’uomo nelle decisioni di fine vita p.279Franco Caroleo

LA TOMA DE DECISIONES EN EL ÁMBITO SANITARIO

Ética de la decisión para las prácticas del cuidado p.299Begoña Román Maestre

Toma de decisiones en atención sanitaria a la maternidad: la voz de las mujeres p.325Josefina Goberna Tricas

Las decisiones conflictivas en el ámbito de la salud mental p.353Mari Carmen Giménez Segura

Aplicación de medidas restrictivas en usuarios con discapacidad intelectual p.373Mª Rosa Pérez Pérez, Jordi Gràcia Peiró, Toñi Segura Baeza, Josep Ramos Montes

Las decisiones por representación en la esquizofrenia: aspectos médicos, legales y éticos p.385Sergio Ramos Pozón

Toma de decisiones en la clínica. Una reflexión ética desde la práctica en la consulta p.399Ana Mª Costa Alcaraz, Carlos Almendro Padilla, Sergio García Vicente

La toma de decisiones éticas en la práctica del cuidado: Percepción de un grupo de profesionales enfermeras p.411María F. Jiménez Herrera, Mª Jesús Montes Muñoz, Mª Antonia Martorell Poveda

La información sobre medicamentos en la toma de decisiones p.427Jordina Meya

Análisis del consentimiento informado en el servicio de anestesia del Hospital Rafael Méndez de Lorca: Consideraciones éticas, jurídicas y prácticas p.441Mª Ángeles Navarro Perán, Juan Antonio Fernández Campos

La donación de órganos y los trasplantes p.461Màrius Morlans Molina

Problemas bioéticos sobre la muerte encefálica y la donación de órganos para trasplante p.487Begoña Gabasa Cano

Bioética y proceso donación-trasplante: las personas de otras culturas p.497Sofía Malagón Gutiérrez

La buena atención sanitaria al final de la vida p.513Marc Antoni Broggi

Una muerte digna: dilemas bioéticos de enfermería en la toma de decisiones en una unidad de cuidados intensivos p.531Helena Escoda Algueró, Mª Ángeles de Gracia Ballarín, Cristina Amill Daran

Estudio de los conflictos éticos en las Unidades de Cuidados Intensivos: construcción y validación de contenido del Cuestionario de Conflictividad Ética para Enfermeras/os p.545Anna Falcó Pegueroles, Mª Teresa Lluch Canut

Análisis desde la bioética para las decisiones de limitación de medidas de soporte vital p.555Carme Majó Roviras

El final de la vida: conocimientos, actitudes y experiencias del personal médico de Andalucía p.569María Isabel Tamayo Velázquez, María Teresa Cruz Piqueras, Pablo Simón Lorda, María Eugenia Gómez Martínez

La ética en la primaria: La habitación de invitados p.585Jordi Xandri i Casals

Notas biográficas p.601

PrólogoMargarita Boladeras

La orientación de los problemas bioéticos tiene su núcleocentral en aquellos elementos que pueden contribuir demanera más ética y eficaz a la toma de decisiones. Desde laBioética se aportan principios éticos, consideraciones con-secuencialistas, análisis de datos empíricos, procedimientospragmáticos, sistemas diversos de articulación conceptual,a fin de facilitar las decisiones en situaciones complejas oconflictivas. Para dar pasos importantes en este sentido esimprescindible conectar las investigaciones teóricas con lasexperiencias del día a día, procurando foros de encuentro ydiscusión entre los profesionales de las distintas áreas queestán implicadas en la reflexión bioética.Con este objetivo se celebró en la Facultad de Filosofía

de la Universidad de Barcelona el Congreso Internacional«La toma de decisiones en el ámbito bioético» (noviembrede 2010), organizado por el grupo de investigación dirigidopor Margarita Boladeras «Red de investigación bioética»,que ha desarrollado durante tres años el proyecto de investi-gación «Dignidad Humana, los Estadios de la Vida y el Res-peto a la Diferencia», subvencionado por el Ministerio deCiencia e Innovación (referencia FFI2008-05473/FISO). Sonmiembros o colaboradores del grupo: M. Carmen Giménez,Josefina Goberna, Marcel Cano, Montserrat Guillaumet,Michelle Piperberg, Sofía Malagón, Anna Sarsanedas.El Congreso contó con especialistas extranjeros de gran

reconocimiento internacional. La conferencia inaugural

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corrió a cargo de Gilbert Hottois, catedrático de Filosofíade la Universidad Libre de Bruselas, especialista en Bioética,miembro fundador de la Société pour la Philosophie de laTechnique (París), miembro de la Académie Royale desSciences, des Lettres et des Beaux-Arts de Bélgica, quien res-pondió a la pregunta «¿Qué papel tiene el principio de dig-nidad en la toma de decisiones?». El ponente de la sesiónde clausura fue Amedeo Santosuosso, juez del Tribunal deApelación de Milán, profesor de la Universidad de Pavía(Italia) y Presidente del European Centre for Law, Sciencesand New Technologies, que habló sobre la cuestión «¿Existeun derecho transnacional para el campo derecho-ciencia-nuevas tecnologías? ¿Y cómo funciona?».Asimismo participaron destacados especialistas españo-

les como Begoña Román, Profesora Agregada de Ética de laUniversidad de Barcelona y miembro del Comité de Bioé-tica de Cataluña («Ética de la decisión para las prácticas delcuidado»), Norbert Bilbeny, catedrático de Filosofía Moraly Política de la UB, director del Máster de «Ciudadanía yDerechos Humanos: Ética y Política» («Autonomía hete-rónoma, al principio y al final de la vida»), Ramon Alco-berro, profesor de Filosofía de la Universidad de Girona(«La autonomía al final de la vida»), Marc Antoni Broggi,médico cirujano del Hospital Germans Trias y Pujol y pre-sidente del Comité de Bioética de Cataluña («La atenciónsanitaria en el proceso de morir»), Màrius Morlans, médiconefrólogo del Hospital Vall d’Hebron, miembro del Comitéde Bioética de Cataluña y de la Comisión Deontológica delColegio de Médicos de Cataluña («La donación de órga-nos y los trasplantes»).Los miembros del grupo de investigación antes citado

aportaron ponencias y comunicaciones: conferencias deMargarita Boladeras, catedrática de Filosofía Moral y Polí-tica de la UB, miembro del Comité de Bioética de Cataluña(«Las decisiones sobre la interrupción de la gestación y elprincipio de dignidad humana»), M. Carmen Giménez,

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profesora titular de Psicología de la UB, codirectora del Más-ter de Psicoterapia Psicoanalítica Orientada a la Red Públicaen Salud Mental («La decisiones conflictivas en el ámbitode la salud mental»), Josefina Goberna, matrona, socióloga,doctora en Filosofía, profesora titular Escuela de Enferme-ría de la UB, profesora del Máster y del Doctorado de «Ciu-dadanía y Derechos Humanos» («Toma de decisiones enatención sanitaria a la maternidad: la voz de las mujeres»);comunicaciones de Marcel Cano, «Principios bioéticos, tec-nociencia y procesos de decisión social», Michelle Piper-berg, «Decisiones individuales sobre la propia muerte»,Sofía Malagón, «Bioética y proceso de donación-trasplante:las personas de otras culturas», Anna Sarsanedas, «Aspec-tos bioéticos del transhumanismo en la toma de decisionespara la abolición del sufrimiento: el utilitarismo negativo yel imperativo hedonista».Se publican también aquí todas las comunicaciones pre-

sentadas al Congreso, dos de las cuales corresponden ainvestigadores italianos y se editan en la lengua original.Los autores de los trabajos son en su mayoría profesionalesde la sanidad, algunos filósofos, juristas, etcétera, que apor-tan la pluridisciplinariedad necesaria para lograr progresosen el desarrollo de estos temas.En el presente libro se han recopilado las diversas con-

tribuciones organizadas en dos partes: la primera («Losprincipios de dignidad y autonomía y la toma de decisio-nes») recoge los trabajos más directamente relacionadoscon cuestiones de principios (éticos o jurídicos) aplicados aproblemas bioéticos de carácter general; la segunda («Latoma de decisiones en el ámbito sanitario») ofrece las apor-taciones relacionadas con la orientación de las decisiones enel contexto sanitario; en esta sección se ha pretendido esta-blecer un recorrido que empieza con una reflexión sobre laética de la decisión para las prácticas del cuidado, pasandopor la atención a la maternidad, el ámbito de la salud men-tal, la información sobre medicamentos, el consentimiento

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informado y los trasplantes, hasta llegar a la buena atenciónsanitaria al final de la vida.Conviene que el esfuerzo de tantos autores sea comuni-

cado y difundido para ampliar el debate que se inició en elCongreso, con gran satisfacción de muchos asistentes. Deldiálogo crítico y la deliberación razonada depende no sóloel desarrollo necesario de la Bioética sino, lo que es másimportante, la posibilidad de mejora de nuestras accionespersonales y profesionales.No puedo concluir este prólogo sin dejar constancia de

nuestro agradecimiento por el apoyo económico recibidodel Ministerio de Ciencia e Innovación, de la Facultad deFilosofía (Comisión de Investigación) y del Vicerrectoradode Política Docente y Científica de la Universidad de Bar-celona, sin el cual no hubiera sido posible la realización deeste Congreso.

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LOS PRINCIPIOS DE DIGNIDAD Y AUTONOMÍA Y LA TOMA DE DECISIONES

¿Qué papel tiene el principo de dignidad en la toma de decisiones? *

Gilbert Hottois

TRES PRECISIONES INTRODUCTORIAS

La bioética es el espacio de debate más multidisciplinario queexiste. Por ello, es importante precisar el horizonte a partir delcual se aborda una cuestión de bioética, puesto que los inte-reses (intelectuales y otros) de los filósofos, juristas, médicos,teólogos, politólogos, etc., no convergen ni son necesariamentelos mismos. Y cuando utilizan las mismas palabras —«digni-dad», por ejemplo, o «autonomía»—, lejos están de conce-derles siempre un sentido, un valor y un peso idénticos. Mienfoque de la bioética es el de un filósofo dedicado a la filoso-fía contemporánea, comprometido desde hace muchos años(desde la década 1970, al aparecer la bioética en EE.UU.) en elcuestionamiento crítico de la ética en la civilización tecno-científica. Es pues, como filósofo que hablaré de la dignidad.Un segundo punto que me gustaría precisar a propósito

de este coloquio dedicado a la toma de decisiones es que miexperiencia práctica de la bioética está limitada a comisio-nes y comités nacionales e internacionales, tales como elcomité belga o el de la Unión Europea. No tengo experien-cia en comités clínicos. Entre los comités que conozco, elproceso de decisión apunta a la formulación de reglas genera-les, que nos esforzamos en justificar y fundar, invocandoprincipios tales como la dignidad. Esta es una situación muy

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* Traducción de Viviane Llorens.

1 Dignité et diversité des hommes, Vrin, 2009. Del que esta conferencia se inspira amplia-mente. Cuando la preparé, ignoraba el contenido de los trabajos sobre la dignidad humanarealizados por el grupo reunido alrededor de la profesora Margarita Boladeras. Habién-dolos leído después de mi conferencia (¿Qué Dignidad? Filosofía, Derecho y practica sani-taria, Cànoves, Proteus, 2010), estuve muy impactado por las importantes convergenciasentre estos estudios y mi propio enfoque. Claro está que si los hubiera conocido con ante-rioridad, hubiera modificado un tanto mi charla con tal de evitar repeticiones. Pero, porotra parte, estos encuentros espontáneos son igualmente muy valiosos y significativos; ade-más, no están exentos de un cierto número de matices. Por ello, creo justificado dejar eltexto de mi conferencia inalterado tal y como ha sido pronunciado.

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diferente de aquélla en que el proceso de decisión conducea llevar a cabo o no un acto médico, o aceptar o no un pro-yecto de investigación experimental. En estos procesos dedecisión mucho más particulares que apuntan —este es elcaso de los comités de ética clínica— a las personas indivi-duales reales, también se puede invocar la dignidad para jus-tificar lo que se ha decidido hacer o no hacer.Mi examen de la dignidad en bioética se quedará pues en

un plano principalmente teórico, el de la argumentación ydel debate generales. Un tercer punto que, a modo de intro-ducción, quiero precisar, es el concurso de circunstanciasque me ha conducido hace pocos años a interesarme másdetenidamente en la cuestión de la dignidad hasta dedicarla mayor parte de un libro. 1El contexto ha sido el de un ambicioso proyecto de inves-

tigación sobre la dignidad humana llevado a cabo en colabo-ración con la Union Internationale des Académies, la Fon-dation Européenne pour la Science y la UNESCO. Al iniciode esta empresa, se tenía la esperanza de encontrar en lanoción de dignidad humana, muy antigua y, se suponía,auténticamente universal, el principio fundamental, único,unívoco e incontestable, base de todos los derechos del hom-bre. Pues la noción más moderna de «derechos humanos»era contestada de modo diverso en distintas partes del mundo.Entre 2005 y finales del 2007, se organizó una serie de gran-des coloquios internacionales en Jerusalén, Rabat, Barcelonay, en fin, en Vadstena (Suecia), con el fin de estudiar la noción

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de dignidad bajo todos sus aspectos —en todas las épocas, entodos los países, por todos los historiadores, filólogos, filóso-fos, sociólogos, psicólogos, bioeticistas, juristas, etc.—. Pero,las conclusiones no cumplieron las esperanzas de los inicia-dores. Ya desde el final del primer coloquio, «descubrimosde manera repetida que la evidencia histórica no permitía unavisión consensuada y optimista del concepto de dignidadhumana supuestamente compartido por las grandes tradicio-nes religiosas».Durante la segunda conferencia, titulada «Aspectos

sociológicos, éticos y bioéticos de la dignidad humana», lairreductible polisemia de la noción de dignidad, que llegabahasta acepciones francamente opuestas, y la diversidad de lascaracterísticas que se le atribuyen, se hicieron más patentes.Se impuso nítidamente la fractura entre aquéllos para quie-nes la dignidad expresa el valor en sí del ser humano, un valoresencial que remite a Dios o a otra naturaleza, independientede las voluntades humanas, no relativizada por los contextoshistóricos y culturales, por una parte, y los que, por otra parte,denuncian este fundamentalismo metafísico o teológico alque no se adhieren y del que temen las consecuencias dog-máticas. El tercer coloquio constataba que «el debate no haterminado y no concluirá rápidamente; por lo demás, nodebería terminarse nunca del todo». Finalmente, el últimocoloquio recordaba la crucial importancia de los lazos entredignidad y ciudadanía. ¿Qué es la dignidad del individuo siéste no es ciudadano de un Estado? ¿Qué es si este Estado noes un Estado de derecho democrático? ¿Cómo asegurar unreconocimiento internacional de la ciudadanía, en un sen-tido cosmopolita que garantice una protección universal dela dignidad de las personas? Amplias cuestiones, ampliasobras que reconducen, no obstante, la cuestión de la digni-dad a la de los derechos humanos y del reconocimiento trans-nacional de los mismos. Sin embargo, al iniciar esta investi-gación se esperaba encontrar en la noción de dignidad el fun-damento transcultural, la legitimación última y universal-

2 La obra clásica del principialismo —Beauchamp, T.L.; Childress, J.F.: Principles of Bio-medical Ethics, Oxford, Oxford University Press, 1979 (1983, 2ª ed. aumentada) —men-ciona dos veces la palabra «dignidad»— una vez para subrayar su carácter vago, lasegunda en una cita, el índice remite a «sanctity of life» (4 veces mencionada) y a «res-pect for persons» (7 veces mencionada).

3 Encyclopedia of Bioethics, New York, Free Press, 1978.4 New York, Simon and Shuster.

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mente aceptada, que parecía faltar a la idea excesivamentemoderna y occidental, según algunos, de los «derechoshumanos».

UN USO LIMITADO, DIVERSO Y CONTROVERTIDO

Contrariamente a lo que muchos creen, el recurso a lanoción de dignidad dista mucho de estar universalmentedifundido en bioética. La dignidad es una referencia impor-tante y compartida por una gran parte de la bioética euro-pea-continental, también está presente en los textos inter-nacionales que proceden de la UNESCO, del Consejo deEuropa, de la ONU, la UE. En cambio, esta noción es pocofrecuente en la bioética anglosajona que prefiere invocar lasnociones de «persona», «autonomía» o «sacralidad dela vida humana». La dignidad no tiene cabida en el princi-pialismo entendido como la sistematización clásica de labioética americana. 2En la primera edición de la Encyclopedia of Bioethics

(1978), 3 coordinada por W.T. Reich, esta noción no apareceen ninguna entrada y sólo aparece indexada una decena deveces. Unos veinte años más tarde, en 1995, en la nueva edi-ción de la Encyclopedia (¡en cinco volúmenes!) 4 ¡ni figuraya en el índice! En bioética, las críticas más frecuentes del uso de la pala-

bra «dignidad» se dirigen a su carácter impreciso, inde-finido, ambiguo, plurívoco, contradictorio, incoherente—tanto en extensión como en comprensión.

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En lo referente a la extensión del concepto: la dignidadpuede aplicarse al hombre, en todos sus estados (del embriónal individuo cerebralmente muerto, incluso al cadáver). En latotalidad y en todas sus partes (el cuerpo, los órganos, las célu-las somáticas, los gametos, los genes…); tanto a individuoscomo a comunidades. También la dignidad puede aplicarsea actividades (deportivas, por ejemplo), a comportamientos(tratamiento de los pacientes), a procesos y maneras de asu-mirlos (la concepción, el nacimiento, el fin de la vida…). Peroalgunos especialistas de la ética cuestionan el monopolio deaplicación de la dignidad limitado tan solo a los seres huma-nos: algunos quieren aplicarlo a los animales, incluso a todolo que está vivo… En resumen, las referencias a la dignidadson especialmente frecuentes, pero siempre son problemáti-cas cuando se refieren a los dominios bioéticos siguientes:experimentación sobre el hombre; procreación médicamenteasistida; eutanasia; eugenismo; extracción de órganos y esta-tuto del cuerpo humano. De modo más marginal cuando serefieren a la relación con los vivos no humanos y a las especu-laciones transhumanistas y posthumanistas.A propósito de la comprensión del concepto, se constatan

las vacilaciones, incoherencias y contradicciones siguientes: - La dignidad humana ¿es un valor intrínseco, universale invariable? O ¿es dependiente de su reconocimientocontextual, y susceptible por ello de gradación, varia-ción o incluso de supresión?

- La dignidad del hombre, ¿consiste en la presencia encada hombre del universal, de la esencia «Hombre»,o bien ¿consiste en la unicidad, la singularidad de cadaindividuo considerada como irremplazable?

- La relación entre la noción de dignidad y la de auto-nomía es concebida ya sea como convergencia (idealkantiano), ya sea como tensión nunca resuelta, ya seacomo oposición pura y simple, sobre todo a propósitode la eutanasia o incluso de la disponibilidad del indi-viduo sobre su propio cuerpo.

5 Bioethics in liberal society, Cambridge, Cambridge University Press, 1993.6 La Follette, H.: Ethics in Practice, Blackwell, 1997.

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Max Charlesworth, 5 por ejemplo, critica la expresión«morir con dignidad», pues según él, más valdría decir:«morir con autonomía». Otros estiman que la expresión«morir con dignidad», al amparo del derecho a la eutanasiao a la asistencia al suicidio en condiciones insoportables, con-funde exigencia de dignidad y exigencia de «calidad de vida».Una interpretación matizada de la expresión «derecho a morircon dignidad», permite, no obstante, una triple referencia:a la calidad de vida, a la autonomía y a la dignidad. El indivi-duo debe ser libre (es la autonomía) de evaluar que en ciertascircunstancias (es la cualidad de vida), según propia estima-ción (estima de sí) y según la de los demás (tal como percibelas miradas ajenas), la vida no puede ser vivida con suficientedignidad. Su última dignidad desde entonces consiste en esco-ger quitarse la vida considerada insoportable. Aquéllos queno reconocen esta libertad y esta dignidad confunden, en rea-lidad, dignidad y sacralidad de la vida. Se vuelve a encontraraquí una de las antinomias constitutivas de la noción de dig-nidad: la dignidad como realidad y valor psicosociales y ladignidad ontoteológica asociada al carácter sagrado, abstractode la vida humana, que debe preservarse incluso allí donde sereduce a una simple supervivencia biológica.En «All Animals are equal», 6 Peter Singer critica la

noción de dignidad porque eleva la especie humana porencima de las demás especies en nombre de su valor intrín-seco superior. En relación a la cuestión del estatuto del ani-mal, el alcance ontoteológico de la noción de dignidadhumana se manifiesta claramente. Este alcance es nítida-mente espiritualista (principalmente de tradición cristiana),pues aceptando el principio de dignidad humana, somosinvitados, con frecuencia implícitamente, a suscribir todauna filosofía del hombre y de la naturaleza, una concepcióndeterminada de la «diferencia antropológica» que se asi-

7 Ed. Center for Ethics and Law, Copenhagen, e Institut Borja de Bioètica, Barcelona, 2000.

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mila a una determinada «substancia espiritual» que colocaal Hombre por encima de los seres naturales.

LA DIGNIDAD PLURAL EN EUROPA

Los Basic Principles in European Bioethics and Law, 7 unainvestigación europea coordinada por Peter Kemp y JacobRentdorff, constituyen una respuesta bioética al principialismoamericano. También este estudio retiene cuatro principiosbioéticos fundamentales: autonomía, dignidad, integridady vulnerabilidad. El único principio explícitamente comúna los dos principialismos —americano y europeo—, es el prin-cipio de autonomía. Con todo, a pesar de gozar de una buena acogida, el prin-

cipio de dignidad no recibe el mismo reconocimiento en elárea cultural europea. Los países germánicos —tales como Alemania o Aus-

tria— subrayan con fuerza que la dignidad debe tomarsecomo indicador del valor intrínseco y universal del serhumano considerado en todos sus estados (en particular,como embrión y feto). Y, dado que los animales no debenconsiderarse como objetos, estos afirman que es convenienteampliar dicho principio a los mismos. También Francia sitúa el principio de dignidad en el cen-

tro de la bioética y del bioderecho y coincide con Kant alpostular el principio de autonomía. Francia y Alemania seunen para denunciar la bioética angloamericana conside-rada analítica, utilitarista y reductora de lo humano. Pero Alemania es puntera en la promoción de la dignidad

humana que figura en el artículo primero de la constituciónalemana de 1949: «la dignidad del ser humano es intangible». «La idea de dignidad humana expresa en Alemania la

necesidad de tener algo que oponer a la idea de autonomía

8 Cfr Schäfer-Guignier, O.: «Dignité de l’humain et dignité de la diversité», en Gros,F.; Huber, G. (eds.): Anti-destin. Patrimoine génétique et Droits de l’humanité, París,Odile Jacob, 1992.

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humana» observan Rendtorff y Kemp, y añaden que algu-nos «utilizan la palabra “dignidad” como expresión de untabú para defender una concepción de humanidad sin argu-mentación sólida».Suiza introduce en su Constitución la noción de « dig-

nidad de la criatura» y numerosos son los que, valiéndosede nociones claramente ecologistas y teológicas, quierenampliar el ámbito de la dignidad humana al de la «digni-dad de la Creación», base sobre la que toda transgénesis es,a priori, condenable. 8En Bélgica, el multiculturalismo y el pluralismo condu-

cen a un reconocimiento limitado de la noción de dignidad—especialmente si se concibe como valor intrínseco univer-sal que implica medidas jurídicas entendidas como prohi-biciones—. Pluralismo y liberalismo manifiestan una espe-cial sensibilidad en lo referente al embrión y a la eutanasia,así como en lo referente al estatuto del cuerpo y de sus órga-nos. Como veremos de modo más preciso, en Bélgica, elprincipio de autonomía es invocado con más frecuencia queel principio de dignidad. Diferencias y oposiciones son igual-mente perceptibles cuando se comparan países geográfica ylingüísticamente tan cercanos como Irlanda y Reino Unido.La dignidad es central para Irlanda. Mientras que se cons-tata que la dignidad «no está directamente mencionada enla reflexión jurídica de Reino Unido», lo que beneficia elconcepto de autonomía consolidado prioritaria y explícita-mente. La tradición liberal utilitarista y la proximidad de lacultura americana explicarían esto.La situación de España se caracteriza por su división

entre una tradición católica paternalista que concede el pri-mado a la dignidad intrínseca de la persona y una fuerteinfluencia del principialismo y del utilitarismo consecuen-

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cialista liberal anglo-americano que subraya la importan-cia de la autonomía. España ocuparía así un lugar un tantopeculiar y realizaría una clara evolución en el seno de lo queKemp-Rentdorf llaman la «bioética de cultura mediterrá-nea». Llegados al término de su cuadro comparativo, hacenconstar lo siguiente: «La descripción de los principios éti-cos en Europa manifiesta el hecho básico del pluralismo(…). Debido a las diferencias de importancia y compren-sión de los principios, es muy difícil llegar a un consenso».Con todo, «la mayoría de los países interpretan la digni-dad como un valor intrínseco, mientras que una minoría laentiende en términos de autonomía». La tensión entreambas es innegable. La ausencia de consenso culminacuando el debate versa sobre el estatuto del embrión y laeutanasia.

CCB (COMITÉ CONSULTATIF DE BIOÉTHIQUE DE BELGIQUE) Y GEE (GROUPE EURO-PÉEN D’ETHIQUE DES SCIENCES ET DES NOUVELLES TECHNOLOGIES, AUPRÈS DEL’UNION EUROPÉENNE)

Quisiera detenerme un poco en el recurso a la noción de dig-nidad que se emplea en dos comités que he conocido muybien por haber sido uno de sus miembros durante numerososaños: el CCB y el GEE. En cada uno, la recepción de la nociónde dignidad es significativamente diferente, casi opuesta.

Empecemos por el CCB

Durante los quince años de su existencia (1996-2010), en laargumentación de sus 50 Avisos, el CCB no solía recurrir ala noción de dignidad.En su primerAviso, relativo a la oportunidad de una regla-

mentación legal de la eutanasia en el que se distinguen cuatroposturas —una de las cuales sigue oponiéndose a toda formade eutanasia—, no se menciona el principio de dignidad.