3. O território de ocupação tradicional dos Karajá e Javaé ...

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3. O território de ocupação tradicional dos Karajá e Javaé segundo os

registros escritos dos séculos 16, 17, 18 e 19

– Bandeirantes e aldeamentos no Brasil Colônia

A invasão dos brancos ao território indígena foi prenunciada pelos “antigos”

(hỹkỹna mahãdu) quando o pássaro wòòtòkò, um tipo de pomba (“pombinha-da-nossa-

senhora”), antes desconhecido, começou a chegar na região. A imagem daquele pássaro

estranho foi considerada pelos Javaé como Tori dàdà, um “presságio negativo sobre os

brancos”. Fénelon Costa (1978) registrou uma versão Karajá desse prognóstico.

Até o fim do século 19, a história do contato dos Javaé e Karajá com a sociedade

nacional fez parte de um mesmo processo geral de colonização do Araguaia, embora tenha

sido vivenciada pelos dois grupos em graus diferenciados, com os Karajá servindo de

intermediários entre os Javaé e os não-índios. Só a partir do século 20, os Javaé passam a

ter uma experiência de contato direto e permanente com os não-índios, cuja história, já

abordada em Toral (1981, 1992, 1999), Rodrigues (1993) e Bonilla (1997, 2000), é

caracterizada por circunstâncias relativamente diferentes das enfrentadas pelos vizinhos

Karajá. Por essa razão, apresentarei nos dois próximos itens, separadamente, a história de

cada um dos dois grupos a partir do início do século 20, incluindo tanto fontes escritas

quanto a memória oral nativa.

Há em vários autores reconstruções históricas elaboradas com maior ou menor

profundidade sobre as relações de contato entre os Karajá e a sociedade envolvente1. Neste

item, a história da colonização do vale do Araguaia nos séculos 17, 18 e 19 e da presença

indígena é narrada de modo a incluir também os dados específicos a respeito dos Javaé,

usualmente negligenciados. No que diz respeito aos Karajá propriamente ditos,

constataremos que são inúmeros os registros confiáveis sobre a sua antiga existência em

toda a extensão do médio Araguaia. E que há também muitos dados informando sobre a sua

1 Ehrenheich (1948), Krause (1940-1944), Tavener (1966), Chiara (1970), Bueno (1975, 1987), Fénelon Costa

(1978), Donahue (1992), Toral (1981, 1992), Lima Filho (1994), Pétesch (1992, 2000), Bonilla (1997, 2000),

Schiel (2002, 2005), Portela (2006), Almeida (2006c).

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ocupação histórica inquestionável na porção setentrional da Ilha do Bananal e arredores,

objeto específico deste estudo. No que se refere aos Javaé, os registros históricos escritos

evidenciam a ocupação incontestável do interior da Ilha do Bananal, especialmente a sua

porção oriental, e afluentes da margem direita do Rio Javaés, assim como a existência de

aldeias no norte da ilha.

Não é difícil enxergar no relato Javaé sobre os ataques dos Torihuhu (os brancos

muito antigos) aos vários povos que habitavam a Ilha do Bananal uma versão nativa dos

ataques dos bandeirantes registrados por documentos de época. Há registros da existência

de diversos povos indígenas, a maior parte atualmente extinta, habitando dentro da Ilha do

Bananal e arredores na época da chegada dos colonizadores, como os Tapirapé, Xavante,

Mangariruba, Cururu, Craya, Gradaú, Tessemedú, Amadú, Guayá-Guasú, Capepuxi, Coroá,

Coroá-mirim, entre outros, além dos Javaé e Karajá2. O Padre Aires de Casal (1945:338),

que escreveu sua “Corografia Brasílica” em 1817, cita como “convizinhos” dos Xavante

que moravam no norte da Ilha do Bananal os Carajás, os Noroguagés, os Pochetys, os

Appynagés, os Cortys e os Xerentes. É inevitável a comparação com as referências do mito

Javaé à existência de vários grupos indígenas diferentes na Ilha do Bananal e arredores, que

seriam em grande parte extintos ou expulsos pelas guerras internas e, posteriormente, pelos

brancos que usavam grandes espadas e armas de fogo. O mito também menciona o tempo

em que os Xavante e Tapirapé teriam morado dentro da ilha (os primeiros no local

chamado Watxi Hãwa, entre as aldeias Marani Hãwa e Imotxi), fato mencionado na

tradição oral Karajá (Toral, 1992) e na literatura3.

Expedições de bandeirantes paulistas, vindos do sul, e de missionários jesuítas,

vindos do norte, mapearam o território goiano no século 174. A primeira bandeira que se

tem registro em Goiás, segundo Americano do Brasil (1961), é a de Sebastião Marinho, que

lá chegou em 1592 em busca de escravos indígenas. Depois vieram as bandeiras de 1596,

quando se atingiu o Rio Tocantins (assim conhecido pelos missionários do Pará, mas

chamado de Paraupava pelos bandeirantes paulistas), e as de 1607 e 1608. Em seu estudo

sobre o bandeirismo, Brasil (1961) mostra que a bandeira de 1615 foi a última registrada na

época, pois os exploradores paulistas deslocaram-se para o sul do país e para Minas Gerais.

2 Pizarro e Araújo (1948), Silva e Souza (1849), Chaim (1974).

3 Ver Aires de Casal (1945), Chaim (1974), Baldus (1970), Wagley (1988).

4 Ver Alencastre (1864), Serafim Leite (1943), Brasil (1961), Chaim, (1974), Ferreira (1977), Palacin (1994).

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Só na segunda metade do século 17 iniciam-se novas entradas nas vastas terras de Goiás.

Seguem-se as bandeiras de 1665, 1668, 1670, 1671, 1674.

Rodrigues Ferreira (1977), por sua vez, sustenta que a primeira bandeira feita nessa

região foi a de Domingos Luí Grou Antônio de Macedo, de 1590 a 1593. Baseado nas

informações dadas na Língua Geral pelos índios capturados, o bandeirante trouxe notícias

pela primeira vez da lendária Lagoa de Paraupava, cujo ouro passou a ser cobiçado por

todos os sertanistas paulistas do final do século 16. Após um maior conhecimento do

território, no começo do século 17 os bandeirantes já sabiam que a imensa lagoa nada mais

era que a imensa ilha fluvial, inundável durante parte do ano, do Rio Paraupava, nome

como ficou sendo conhecido o Rio Araguaia na época5. Ou seja, a Lagoa de Paraupava era

a atual Ilha do Bananal. O escrivão Pero Domingues participou da bandeira de André

Fernandes, realizada de 1613 a 1615, e relatou ao Padre Antônio Araújo, que escreveu sua

história, que a grande ilha do Rio Paraupava, com 30 léguas de comprimento e 6 de largura,

era habitada pelos índios Caraiúnas ou Carajaúnas, um dos nomes pelos quais os Karajá

ficaram conhecidos na literatura até o século 19. Rodrigues Ferreira encontrou evidências

que outros moradores de São Paulo já haviam chegado às aldeias dos índios Carajaúnas

antes, pois constava no inventário de Lourenço Gomes, de 1611, membro da bandeira de

Martim Rodrigues, a posse de diversos índios Carajaúnas.

Por volta de 1682 (Silva e Sousa, 1849, Alencastre, 1964), são realizadas as famosas

bandeiras de Antônio Pires de Campos, o primeiro a chegar ao Rio Cuiabá, acompanhado

do filho primogênito de mesmo nome, ainda muito jovem6; e a de Bartolomeu Bueno da

Silva, acompanhado do filho primogênito Bartolomeu Bueno da Silva Filho. Os dois

paulistas encontram-se no sertão do Brasil Central, na região do alto Araguaia, e Pires de

Campos dá notícia a Bueno dos índios Araé, moradores da região do Rio das Mortes, o

maior afluente do Araguaia (ver Mapa n° 8, ao lado), das minas de ouro dos Martírios e da

“ilha dos Carajás”7.

5 Paraupava, na Língua Geral, quer dizer “mar cortado”, em referência à seca do Araguaia na época da

vazante (Ferreira, 1977:178). 6 O primeiro Antônio Pires de Campos é assim referido de modo mais recorrente na literatura, embora

também seja referido como Manuel de Campos Bicudo (Brasil, 1961) ou Manuel Pires de Campos (ver

Ehrenreich, 1948). 7 Essas informações constam do famoso roteiro sobre as minas dos Martírios feito por Antônio Pires de

Campos, o filho, muitos anos depois da viagem com seu pai (apud Silva e Sousa, 1849:458).

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Mapa n° 8

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Segundo Alencastre (1864), historiador da Província de Goyaz, o Rio das Mortes é

assim chamado por causa da carnificina de índios Araé e Karajá que Pires de Campos teria

perpetrado em sua passagem pela região, tendo levado consigo grande número de cativos

para a região do Rio Cuiabá. Bartolomeu Bueno foi em vão atrás dos Martírios, que se

transformariam em uma lenda desde então, encontrando na volta para São Paulo amostras

de ouro junto aos índios Goya, nas proximidades da atual Cidade de Goiás, dos quais teria

recebido o nome Anhanguera antes de acorrentá-los e escravizá-los junto com os Araé.

A esta se seguiram uma infinidade de expedições, cujo objetivo eram as minas de

metais preciosos. A de 1719, seguindo o roteiro do primeiro Pires de Campos, descobriu

ouro nas minas da futura Cuiabá, fundada em 1727. A última grande bandeira em Goiás

que se tem registro oficial nos anais paulistas, segundo Brasil (1961), é a célebre expedição

do obstinado Bartolomeu Bueno da Silva Filho, o segundo Anhanguera, que se

transformaria no “descobridor” da Capitania de Goiás, inspirado nos caminhos percorridos

por seu pai. Partindo em 1722, Bueno e seus companheiros encontraram inúmeros grupos

indígenas e descobriram ouro no local que ficou conhecido como Serra Dourada, nas

cabeceiras do Rio Vermelho, formador do Araguaia, região onde seu pai encontrara os

Goyá8. Outras bandeiras continuaram sendo realizadas no século 18, existindo a

possibilidade de que o ataque devastador a vários grupos referido nas narrativas míticas dos

Javaé tenha sido o realizado pelas bandeiras de Antônio Pires de Campos, o filho do

afamado caçador de índios de mesmo nome, como veremos adiante.

A outra frente de exploração importante do território goiano eram os missionários

jesuítas que partiam de Belém do Pará e subiam os rios Tocantins e Araguaia. Segundo

Serafim Leite (1943), que estudou a presença da Companhia de Jesus no Brasil, o primeiro

jesuíta que esteve no baixo Tocantins foi Luiz Figueira, em 1636. Em 1653, o célebre Padre

Antônio Vieira e outros foram mais além no mesmo rio, chegando acima da cachoeira

Itaboca. Esta teria sido “a primeira grande entrada missionária dos jesuítas em toda a

Amazônia” (1943:315-316), produzindo também, através dos escritos de Vieira, “o

primeiro grande aproveitamento literário de motivos amazônicos”. Em seu relato, Vieira

descreve as expedições posteriores aos rios Tocantins e Araguaia e menciona a do Padre

Tomé Ribeiro, que teria chegado aos Karajá ainda em 1658, embora frustrada pela morte de

8 Ver Pizarro e Araújo (1948), Silva e Souza (1849), Alencastre (1864) e Palacin (1994).

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vários membros pelos índios hostis. Seguiram-se as entradas de 1659, 1668 e 1671.

Gonçalo de Veras (apud Serafim Leite, 1943:343), comandante da última, escreveu:

“(...) Não posso de deixar de referir o que sucedeu no sertão com os Carajás. Iam eles com 25

canoas bem armados com seus arcos e flechas e outras armas de guerra. Apenas viram chegar os

Portugueses, empunharam as armas, e puseram as canoas em posição de guerra, mas logo que

advertiram que vinham também Padres da Companhia de Jesus, remando com mais força

atiraram os arcos a meus pés e rodearam-nos, e, para darem mostras de sua confiança e

generosidade, não tornaram a pegar em armas, vindo oferecer os seus pequenos presentes, aos

quais correspondi com os que permitia a minha pobreza.”

Há registros de outras expedições missionárias (Brasil, 1961), mas em 1721-1722 os

jesuítas realizariam a última entrada no Tocantins, segundo Serafim Leite (1943), cujo

objetivo eram mais os “descimentos” ou remoção de índios do que os aldeamentos em seus

locais de origem. Além dos missionários, do Pará partiram também algumas expedições

oficiais, como a do Capitão Diogo Pinto de Gaia, a primeira enviada pelo governo local, em

1720, com o objetivo de explorar o Rio Araguaia, e que logrou alcançar a Ilha do Bananal

(Baena,1848, Alencastre, 1864).

Com a descoberta definitiva do ouro goiano pelo segundo Anhanguera em 1722,

fundou-se o arraial de Sant’Ana em 1727, nas cabeceiras do Rio Vermelho. O arraial seria

chamado posteriormente de Vila Boa, a primeira capital de Goiás, depois conhecida como

Goiás Velho e atualmente como Cidade de Goiás (ver Mapa n° 8). Muitos índios Goyá

foram exterminados e outros fugiram da escravidão, enquanto inúmeros “arraiais” foram

fundados entre 1730 e 1750 no sertão de Goiás, a partir de então conhecido como “Minas

de Goyazes”9. Vários outros grupos indígenas, porém, resistiam e atacavam os invasores,

como os Xavante, Canoeiro, Xacriabá e Kayapó. Em 1746, atendendo aos apelos dos

colonos, o governo local encarregou o Coronel Antônio Pires de Campos, o filho, da

vigilância permanente do território habitado pelos índios. Nesse contexto, realizou-se em

1747 a bandeira de Pires de Campos contra os Kayapó meridionais, quando foi

acompanhado de 500 índios Bororo10

. Famoso pelas “barbaridades espantosas e grande

mortandade” (Silva e Souza, 1849:447), o coronel recebeu dinheiro e o “hábito de Cristo”

9 Ver Silva e Souza (1849), Aires de Casal (1945), Pizarro e Araújo (1948), Alencastre (1864), Brasil (1961),

Chaim (1974) e Palacin (1994). 10

Ver Silva e Souza (1849), Alencastre (1864), Brasil (1961), Chaim (1974).

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como recompensa pelas expedições contra inúmeros grupos indígenas, morrendo flechado

em 1751.

Após a instalação da Capitania de Goiás em 1749, em pleno ciclo do ouro (1722-

1822), englobando os atuais estados de Goiás e Tocantins depois de ser desmembrada da

imensa Capitania de São Paulo, teve início a política de aldeamentos, caracterizada pelo

alojamento e catequização dos índios da região em aldeamentos auxiliados por prisões. Na

nova política indigenista formulada pelo Marquês de Pombal a partir de 1750, em especial

pelo Alvará de 1758, contrastava-se a filosofia segregacionista dos antigos aldeamentos

jesuítas da colônia ao propósito oficial de “integrar” e “assimilar” os índios à vida

civilizada. A prosperidade econômica dependeria de uma aliança com os índios, do

povoamento do território com os seus nativos, da miscigenação e da transformação dos

novos cidadãos em útil mão de obra (Chaim, 1974). A concentração de índios em núcleos

populacionais controlados pelos colonizadores liberava grandes áreas para as frentes de

expansão e os aldeamentos, nas palavras de Carneiro da Cunha (1992:144), “serviam de

infra-estrutura, fonte de abastecimento e reserva de mão-de-obra”. A legislação colonial

recomendava um tratamento “bondoso e pacífico” (Perrone-Moisés, 1992:122) aos índios

aldeados, considerados como homens livres, mas a violação da lei era constante e na prática

os índios eram regularmente submetidos a condições de servidão.

A literatura mostra que, na segunda metade do século 18, em Goiás, teve lugar uma

política que alternava entre o extermínio ou escravização dos índios hostis pelos

bandeirantes e o aldeamento dos menos resistentes11

. Como lembra Karasch (1992:400),

“embora a política oficial de Lisboa proibisse a guerra ofensiva contra os índios e

recomendasse tratamento pacífico, os governadores de Goiás e os goianos resistiam aos

ataques dos índios com a força e organizavam expedições agressivas (...)”. Em Goiás, a

finalidade das bandeiras e dos aldeamentos era liberar as estradas e rios das hostilidades

indígenas para o comércio, inclusive de prisioneiros índios, a busca de novas minas de ouro

e a obtenção de mão-de-obra para a agricultura e a pecuária que começavam a surgir. A

navegação, entretanto, estava oficialmente proibida por ordem real desde 1730

(inicialmente no Rio Tocantins), como forma de se evitar a evasão de ouro em pó por

caminhos não controlados pelas autoridades (Alencastre, 1864).

11

Brasil (1961), Chaim (1974), Karasch (1992), Carneiro da Cunha (1992), Palacin (1994), Ataídes (2001).

123

Em seu estudo sobre os aldeamentos indígenas de toda a Capitania de Goiás na

segunda metade do século 18, Chaim (1974) mostra que nos anos 50 foram fundados os

aldeamentos São Francisco Xavier do Duro (ou Duro), São José do Duro (ou Formiga) e

São José de Mossâmedes com os índios Xacriabá e Akroá, entrando em declínio pouco

tempo depois (ver aldeamentos no Mapa n° 8). Os maus tratos a que foram submetidos os

índios nesses primeiros aldeamentos, sob o rigor de disciplina militar, deram origem a

mortandades, fugas e resistência ao trabalho forçado. Os jesuítas opuseram-se à autoridade

militar e apoiaram rebeliões indígenas, razão pela qual foram proibidos de administrar os

aldeamentos e expulsos da colônia pela carta régia de 1759 (ver Alencastre, 1864, Pizarro e

Araújo, 1948). Em 1770, José de Almeida Vasconcelos, depois conhecido como Barão de

Mossâmedes, foi nomeado governador de Goiás por influência do Marquês de Pombal. O

novo governador retomou com rigor as diretrizes pombalinas, reconstruindo nos anos que

se seguiram São José de Mossâmedes, próximo a Vila Boa, e investindo sistematicamente

na atração pacífica dos índios para novos aldeamentos dirigidos por leigos. Imbuídos da útil

missão civilizadora, emissários do governo foram enviados aos lugares onde os índios

ainda eram hostis, fundando os aldeamentos de Nova Beira, D. Maria I, Pedro III ou

Carretão e Salinas12

. Ao mesmo tempo, novas bandeiras foram estimuladas em razão da

decadência do ouro.

A infrutífera expedição originada no arraial de Traíras, comandada por José

Machado em 1774 (Silva e Sousa, 1849), “partiu para a margem do Araguaya em procura

dos célebres Martyrios; mas apenas chegou à ponta meridional da grande ilha, que

denominou-se Bananal, onde teve encontro com os carajás e javaez, receiando ir mais

adiante atravez de tão numerosas tribus, regressou para Villa Boa” (Alencastre, 1864:263).

Nas palavras de Brasil (1961:73), a bandeira trouxe “tão boas informações dos Carajás e

Javaés, que o Capitão-General resolveu enviar uma expedição para celebrar com os

mesmos um tratado de paz”. Assim, em junho de 1775, o governo local envia outra

bandeira à procura dos Araés e do ouro dos Martírios, mas com a missão também de

contatar os moradores da Ilha do Bananal (Silva e Souza, 1849, Alencastre, 1864). Na

condição de emissário oficial do Capitão-General de Goyazes e acompanhado por mais de

100 soldados, um padre e outras autoridades, o Alferes José Pinto da Fonseca faz penosa

12

Ver Silva e Souza (1849), Cunha Mattos (1979), Aires de Casal (1945), Alencastre (1864) e Brasil (1961).

124

viagem durante 24 dias até chegar à ponta meridional da ilha, onde tenta estabelecer

relações cordiais com os habitantes locais e assim liberar o Araguaia para a navegação,

apesar da proibição oficial. O alferes torna-se a primeira pessoa a produzir um relato escrito

sobre os Karajá e Javaé depois de visitar aldeias e dialogar com eles (Fonseca, 1867).

Sua carta oficial informa que os índios estavam traumatizados e assustados em razão

das experiências com a bandeira de Antônio Pires de Campos há mais de 20 anos antes. Só

depois de muita insistência e persuasão os Karajá aproximaram-se desconfiados de

Fonseca, que permaneceu instalado com seu grupo na margem direita do Araguaia, onde o

rio se bifurca para formar a Ilha do Bananal. Evitando a princípio que os forasteiros

conhecessem suas aldeias, instaladas em lugares escondidos, as negociações e trocas de

presentes foram feitas em uma praia do Araguaia por meio de uma intérprete Karajá que

havia sido capturada na bandeira de Pires de Campos. Na ocasião, Fonseca ouviu dos

próprios Karajá que o bandeirante paulista tratou-os com paz e amizade no início, mas logo

depois matou vários índios, aprisionou outros tantos, açoitou-os e conduziu-os acorrentados

pelas fazendas que passava, onde trocava os prisioneiros com os moradores por gado e

cavalos. Alguns índios fugiram e retornaram às aldeias para contar o acontecido. Sabe-se

também que Pires de Campos era oficialmente acompanhado por uma “Companhia de

Pedestres”, feita de “soldados do mato” (Chaim, 1974:76, 106) armados basicamente com

espadas, fato este salientado na mitologia Javaé13

.

Em uma das reuniões na praia, Fonseca presenciou o encontro emocionado da

intérprete – que não era mais uma cativa – com seus parentes, que choraram e lamentaram

o ocorrido ao modo tradicional. A estratégia de pacificação do alferes também incluiu

sessões musicais que deixaram os índios fascinados. Na véspera do dia de Santa Ana, o

alferes finalmente foi levado a uma aldeia Karajá, depois de vários dias, batizando a ilha

como Ilha de Sant’Ana, o seu primeiro nome português. Os Javaé ficaram sabendo das

novidades pelos Karajá, com quem tinham relações próximas, e vieram ao encontro do

alferes, em busca de paz, em um grande número de canoas. No texto a seguir tem-se a

primeira referência escrita à palavra “Javaé”:

13

Ver o relato Kuikuro sobre as bandeiras de Pires Campos no Xingu em Franchetto (1992).

125

“(...) Sabendo a nação Javaê, que tem paz com os Carajás, o modo com que nós os tínhamos

tratado, e as utilidades que tinham tirado de nossa amizade, se determinaram vir communicar-

nos. (..). E acabados estes cumprimentos, embarcou-se o maioral Carajá com o Javaê,

conduzindo-o á minha tolda. Com este pratiquei o mesmo que tinha praticado com o outro, e

lendo-lhe uma cópia da carta de V.Ex., fez n’elle ainda maior impressão, e perguntou se aquelle

papel era Deus. Brindei-o com os mimos que tinha reservado aos Carajás, desejando que a

gloria de V.Ex. não parasse só n’esta nação, podendo também attrahir a vontade das outras:

ficaram os Javaês muito satisfeitos, entregando o maioral a sua lança e penacho em penhor de

sua amizade, e me disse que estavam promptos para fazerem alliança conosco, pelas boas

notícias que lhes davam os Carajás.” (Fonseca, 1867:384-385)

Depois que Fonseca e seus soldados espantaram os Xavante que pilhavam as roças

dos Karajá, tanto “Alve Nona” quanto “Acadibu-ani”, os respectivos “maiorais” dos Karajá

e Javaé, assistiram a uma missa e prestaram juramentos de fidelidade e vassalagem ao rei

de Portugal, ocasião em que o chefe Karajá pediu “ao grande pai dos brancos” (Fonseca,

1867:388) para livrá-los dos Xavante (ver Chaim, 1974).

Fonseca (1867:387-388) visitou aldeias Karajá, uma delas com “mais de 2.000

almas”, e relatou que existiam seis aldeias Karajá e três aldeias Javaé, totalizando “9.000

almas”. A principal aldeia Karajá foi batizada de São Pedro do Sul. Segundo Alencastre

(1864:275), Fonseca visitou a “grande aldeia dos javaêz, a que o ouvidor Cabral pôz o

nome de Ponte de Lima”. As outras aldeias Karajá receberam o nome de Angeja (ou

Bananal), que se tornaria a mais freqüentada pelos negociantes, Seabra, ambas situadas

perto da extremidade meridional da ilha, Anadia, Lavradio e Lamaçaes, todas três nas

margens do Araguaia, mais ao norte; enquanto as outras duas aldeias Javaé foram chamadas

de Cunha e Mello, ambas situadas um pouco afastadas das margens do Rio Javaés14

. Ao

fim de sua missão, o alferes trouxe 5 índios Karajá e Javaé a Vila Boa, onde conheceram

pessoalmente o governador Vasconcelos (Alencastre, 1864). Uma outra expedição de 1774

(Cunha Mattos, 1979) ou 1775 (Aires de Casal, 1945:312) nomeou três aldeias dos

longínquos Xambioá: Lapa, Almeida e Semancelhe, mas logo os índios “tornaram ao seu

natural modo de viver”.

Alencastre (1864) relata que, empolgado com os resultados obtidos na Ilha do

Bananal, o governador de Goiás enviou no ano seguinte, em 1776, uma expedição de 135

pessoas ao Rio Javaés, por via fluvial, para fundar o presídio de São Pedro do Sul (ver

Mapa n° 8). Ao ser nomeado inspetor geral do presídio, o Ouvidor Antônio José Cabral

14

Ver Aires de Casal (1945), Cunha Mattos (1979), Spínola (1999).

126

d’Almeida, que participara da bandeira de Fonseca no ano anterior, organizou outra

expedição, ainda no mesmo ano de 1776. Partindo desta vez por via terrestre, do arraial de

Traíras, com grande carga de alimentos, o ouvidor tinha a intenção de socorrer o grupo

anterior de algum contratempo. Antes de chegar ao seu destino, Cabral soube através de

carta do governador da morte do chefe Javaé que havia prestado juramento de vassalagem

ao rei. O governador recomendava que o ouvidor influísse na “eleição do futuro cacique”,

escolhendo “Abinaré-quê” para tal, o que teria ocorrido logo depois. Ao chegar ao Rio

Javaés, o ouvidor ficou “encantado pela perspectiva do lugar” e deu o nome de Nova Beira

ao novo aldeamento (1864:276). Nova Beira era o único aldeamento da região do Araguaia

na época, tornando-se a sede do grande distrito de Nova Beira, segundo o padre Silva e

Souza (1849), que escreveu sobre a Capitania de Goiás em 181215

.

Ainda segundo Alencastre (1864:288), o governador José de Vasconcellos era um

fiel seguidor das diretrizes pombalinas e tratava os índios de Goiás “com a maior

brandura”. Assim, em 1778, o cacique “Abinaré-quê”, acompanhado de outros líderes

Javaé, visitou a capital Vila Boa para “pedir-lhe um sacerdote” junto ao presídio, sendo

logo atendido. No que se refere aos índios aldeados, o próprio governador escreve em

relatório de 1778 (apud Alencastre, 1864:309) sobre as “nações dos carajás, javaez e

xambioaz”, que compreendiam então “o immenso valor de oito para dez mil almas”: “(...) a

experiência tem mostrado não serem feras indômitas, mas sim homens hábeis para toda a

educação, estando em própria idade”. O relatório relata as visitas freqüentes dos índios ao

presídio São Pedro do Sul com bens para trocar “por facas, tesouras, e contas e todas as

espécies de missangas (...)” (apud Alencastre, 1864:309).

O aldeamento e o presídio militar durariam poucos anos, uma vez que em 1780 o

governador resolve transferir os 800 Javaé e Karajá que ali habitavam para o aldeamento

São José de Mossâmedes, o maior e mais importante da capitania. Mossâmedes foi re-

fundado em 1775 como um aldeamento modelo, dotado de grande infra-estrutura e para

onde os índios seriam levados por meio de convencimento, chegando a abrigar 8.000 índios

de diversas etnias em fins do século 18, como os Akroá, Xavante, Karajá, Javaé, Karijó e

15

Há controvérsias quanto a essa data. Segundo Aires de Casal (1945), o aldeamento e o presídio teriam sido

fundados no mesmo ano da expedição de Fonseca, em 1775. Baena (1848), por sua vez, cita o ano de 1774

como o de fundação de Nova Beira, enquanto Pizarro e Araújo (1948) fala de 1777 e Silva e Souza (1849) de

1778.

127

Naudez16

. A transferência dos Karajá e Javaé para Mossâmedes levou à extinção de Nova

Beira e de São Pedro do Sul, dificultando a navegação pelo Araguaia, o que já era uma

empresa complicada em razão dos ataques indígenas, dos altos custos, da imensa distância

em relação a Belém e das cachoeiras a jusante (ver Palacin, 1994).

A política do governador José de Vasconcelos de relações pacíficas com os índios

não foi mantida pelos governos que o sucederam após 1778 (Alencastre, 1864). O militar

José da Cunha Mattos (1979:43), que escreveu a “Corografia histórica da Província de

Goiás” em 1824, relata que o aldeamento Pedro III ou Carretão, ao norte de Goiás Velho,

foi fundado em 1786 “para repelir os ataques contínuos dos bárbaros Chavantes e Javaés”,

dando a entender que as relações de paz estabelecidas em 1775 com os últimos não mais

existiam. Os índios ali aldeados e “subjugados” alcançavam 3.500 pessoas e grande parte

morreu de sarampo. Em 1788, foi fundado o aldeamento Salinas na porção meridional do

Araguaia, na região do Rio Crixás-Mirim, com os sobreviventes de Carretão. Segundo

Cunha Mattos (1979:44), o lugar foi fundado “para habitação dos índios Chavantes e Javaés

que se separaram da aldeia de Pedro III, os quais se acham extremamente atenuados e

reduzidos hoje ao número de 76, sem indústria, nem civilização”17

.

O primeiro encontro significativo com os brancos registrado na mitologia foi o

ataque dos bandeirantes, quando vários povos foram exterminados. O aldeamento de Nova

Beira e o presídio não são mencionados, talvez por sua curta duração, mas pude ouvir da

narradora dos mitos, após a narrativa sobre o ataque dos bandeirantes aos povos da ilha,

baseada no que seu avô lhe dissera, que índios Javaé e Kyrysatyhy (os Xavante) teriam sido

levados para um lugar chamado “Janirataba”, próximo à cidade de Goiás Velho, onde os

índios organizaram-se e chegaram a realizar o ritual Iweruhukỹ. Em Janirataba eles foram

escravizados, as mulheres estupradas, e depois o local extinguiu-se. É bastante provável

que Janirataba seja um outro nome do aldeamento de São José de Mossâmedes18

. Chaim

(1974:122), referindo-se a Mossâmedes, ainda no fim do século 18, relata que “anos depois,

extinguindo-se os Javaé e Karajá, este aldeamento esvaziou-se”, sendo reerguido depois

com a transferência de índios Kayapó, que teriam fugido no início do século 19. Em seus

16

Ver Silva e Souza (1849), Aires de Casal (1945), Alencastre (1864), Brasil (1961), Chaim (1974). 17

Ver Silva e Souza (1849), Pohl (1951) e Castelnau (1949). 18

Segundo comunicação pessoal do lingüista Eduardo Rivail Ribeiro, estudioso da língua Karajá, Janirataba

provavelmente significaria “aldeia de Jandira”, palavra da Língua Geral de origem Tupi da qual os Karajá e

Javaé incorporaram vários vocábulos.

128

escritos de 1812 sobre Mossâmedes, Silva e Souza (1849:494-496) menciona os “Acroás,

Javaés e Carajás vindos do Duro, que já se extinguiram”. Saint-Hilaire (1944:118), que

visitou os Kayapó de Mossâmedes em 1819, registrou o desaparecimento dos “Carajás e os

Javaês” que lá habitaram.

Chaim (1974:150-151) conclui que vários motivos levaram a um fracasso

generalizado dos aldeamentos goianos no fim do século 18, de modo que no século

seguinte “perduram apenas alguns em estado de decadência”. Entre as principais razões,

tem-se a má administração, os maus tratos infligidos aos índios a despeito da legislação em

contrário, o que resultou em fugas e rebeliões, e a atuação deficiente do clérigo secular,

cuja “falta de gabarito moral e religioso” nas atividades de catequese e direção dos

aldeamentos contrastavam notavelmente com a atuação dos primeiros missionários jesuítas.

No ano de 1824, Cunha Mattos (1979:158-159) informava que “o rio Araguaia (...) está

infestado de índios Carajás” e lamentava que as aldeias Karajá e Javaé nomeadas pelas

autoridades locais em 1775, algumas tendo servido de fonte de mantimentos para os

navegantes, já quase não eram mais freqüentadas pelos moradores da província e que “tudo

cahiu em desprezo”.

O declínio dos aldeamentos onde viviam os Javaé, especificamente, é demonstrado

no livro recente que reúne a documentação histórica sobre os povos indígenas encontrada

nos principais arquivos de Goiás (Ataídes, 2001). Pode-se ver a correspondência dirigida a

Cunha Mattos em 1823-1824 com a relação dos habitantes remanescentes do aldeamento

Pedro III ou Carretão, no qual moravam apenas 9 índios Javaé, em sua maioria mulheres19

.

No mesmo livro, tem-se o registro feito pelo primeiro jornal goiano, em 1830, sobre a

decadência de alguns aldeamentos, incluindo a “Aldeia da Piedade”, de “índios Javaés”,

reduzidos a “poucos casais”20

. Porto da Piedade é mencionado por Silva e Souza

(1849:471) em 1812 e situava-se ao sul da Ilha do Bananal, em lugar alagadiço, entre a foz

dos rios Peixes e Crixás-Açu (Couto de Magalhães, 1957, Aureli, 1962a). É notável,

entretanto, que até hoje os moradores de Carretão, conhecidos como Tapuios, reconhecem-

se como descendentes dos Javaé, Xavante e Kayapó que para lá foram levados em ocasiões

diversas (Almeida, 2003).

19

Correspondência dirigida ao Comandante das Armas Raimundo José da Cunha Mattos, 1823-1824 (apud

Ataídes, 2001:173-174). 20

Jornal A Matutina Meyapontense, n° 32, de 12.6.1830 (apud Ataídes, 2001:152).

129

Com o término do ciclo do ouro no início do século 19, a antiga Capitania de Goiás

iniciou um longo período de acentuada decadência econômica e populacional, caracterizado

pela extinção de vários núcleos urbanos, pelo quase abandono da navegação incipiente no

Araguaia e por um processo de “ruralização”, de “dispersão atomizada da população pelos

campos” (Palacin, 1994:138). Tal estado de miséria e ruínas foi constatado pessoalmente

tanto por João Emanuel Pohl (1951), médico e naturalista que viajou pelo interior da

Capitania de Goiás em 1819, chegando a visitar aldeias indígenas setentrionais do Rio

Tocantins, quanto por Auguste de Saint-Hilaire (1944:303), naturalista francês que viajou

pelo Brasil e esteve na porção meridional da capitania no mesmo ano, constatando que “a

província de Goiás era uma das que (...) mais índios ainda possuía”. O esvaziamento

populacional de brancos e negros foi mais intenso no norte do estado, de modo que os

Javaé continuaram vivendo em suas aldeias do interior e arredores da Ilha do Bananal.

– A política dos presídios e a navegação pelo Araguaia no Brasil-Império

O fim do aldeamento Nova Beira e do presídio de São Pedro do Sul em 1780 teve

como resultado imediato uma dificuldade maior de navegação na região do Araguaia. Em

razão dos ataques indígenas, o Rio Javaés – então conhecido como Furo do Bananal ou

braço menor – foi mais utilizado que o Araguaia propriamente dito no fim do século 18 e

primeira metade do século 19. Mesmo assim, os Javaé foram preservados de um contato

regular com a sociedade nacional por cerca de um século, até as primeiras décadas do

século 20, o que Toral (1992:42) atribui a uma atitude “isolacionista” do grupo. Desde o

fim do século 18, houve por parte dos governos locais várias tentativas de fomentar o

comércio fluvial em direção ao Pará, cujo principal obstáculo eram as hostilidades dos

diversos grupos indígenas do Araguaia e Tocantins. Em 1792, a navegação entre Goiás e

Pará foi liberada oficialmente, após grande insistência dos governadores locais e depois de

mais de 50 anos de proibição (Alencastre, 1864, Brasil, 1961). Como conseqüência, o

governo do Pará, contando com o patrocínio de três negociantes locais, organizou uma

130

expedição de reconhecimento da navegabilidade entre as capitais de Goiás e do Pará, com

vistas ao estabelecimento de relações de comércio.

Segundo o informe do Tenente Coronel Antônio Baena (1848) ao presidente do

Pará, tornou-se célebre, então, a expedição de Tomaz de Sousa Villa Real. Este partiu de

Belém do Pará (ver Mapa n° 8) para a cidade de Goiás em 1791, retornando em 1793, após

ter navegado pelo Furo do Bananal, nome originado de uma fazenda da região. Villa Real

registrou a presença de 19 ilhas entre a foz do Araguaia e a Ilha do Bananal, informando

que encontrou habitações Karajá a partir da décima nona ilha, no sentido norte-sul. A

décima ilha era chamada de “Tanaxiúe” (op.cti.:98), nome derivado do herói mitológico

dos Karajá (Kanỹxiwè) e Javaé (Tanỹxiwè). Paralelamente, no mesmo ano de 1791, o

governador do Pará conseguiu levar alguns índios Karajá à cidade de Belém, “para saber

d’elles se o rio era empecilhado de cachoeiras”, obtendo várias informações do chefe

“Auribedú”, que foi escoltado à aldeia de origem no ano seguinte (1848:89). A expedição

de Villa Real teve sucesso, mas não encorajava outros navegantes pelo fato de não haver

“uma única povoação” em toda a imensa extensão do Araguaia (Alencastre, 1864:339).

Brasil (1961) registra as grandes expedições comerciais que se seguiram, de governos

diferentes, em 1796, 1800, três entre 1804 e 1809, o surgimento de companhias de

navegação nos anos seguintes e o fretamento de barcos a particulares para o comércio

fluvial (ver Silva e Souza, 1849).

No início do século 19, a política indigenista em Goiás deixou de ser influenciada

pela legislação protecionista dos governos portugueses, sob inspiração do Marquês de

Pombal, e passou a ser marcada por uma atuação abertamente ofensiva aos índios por parte

dos governantes e colonos goianos, legitimada pelo Alvará de 1811, por exemplo, que

defendia a sumária extinção dos índios (Chaim, 1974:97 e Karasch, 1992). Uma ordem

régia de 1809 isentava de impostos os que morassem às margens do Araguaia e Tocantins,

dando a eles o privilégio de escravizar os índios que aprisionassem (Silva e Souza, 1849,

Brasil, 1961). Com a diminuição de recursos para a compra de escravos de origem africana,

o objetivo explícito dos colonizadores era utilizar a mão de obra indígena tanto na

agricultura incipiente, carente de recursos humanos, como na condição de remadores21

.

21

O “Ofício dirigido ao Ministro e Secretário do Estado dos Negócios do Império, em 11.3. 1825” (apud

Ataídes, 2001:373), estimulava a catequização para transformar os índios do Araguaia e Tocantins em

“remeiros”.

131

Saint-Hilaire (1944:304) menciona o “odioso” comércio de índios entre Goiás e Pará em

1819. Estimula-se então a criação de novos aldeamentos e presídios no interior de Goiás,

percebidos como núcleos de povoamento “civilizadores”, e às margens do Tocantins e

Araguaia, com vistas à navegação, mas agora em um contexto de guerra aberta, expedições

punitivas e escravização22

.

Assim, no que se refere ao Araguaia, em 1812 foi fundado o presídio de Santa

Maria – “no meio do grande deserto despovoado” (Silva e Souza, 1849:470) – pelo

Capitão-General Delgado de Castilho, ao norte da Ilha do Bananal, onde hoje está

Araguacema (ver presídios no Mapa n° 8). O padre Silva e Souza (1849) menciona, na

mesma época, a existência de sete aldeias dos “Carajás e Carajaís” no Araguaia. O

presídio seria destruído por um ataque devastador em 1813, comandado por uma aliança

entre os Karajá, Xavante e Xerente23

. Segundo o Capitão Francisco de P. Ribeiro

(1848:37), que fez em 1815 uma viagem oficial a fim de estabelecer as fronteiras entre

Maranhão e Goiás, os “Carajás e Apinagés” eram mais pacíficos antes, mas as violências

que “cruel e injustamente lhes foram feitas nas suas passagens pelas guarnições dos

presídios de S. João das Duas Barras e de Santa Maria de Araguaia, os tornaram

irreconciliáveis inimigos nossos, e fizeram com que este ultimo presídio fosse há muito

pouco triste victima do seu resentimento”.

Em sua viagem de 1819 ao norte de Goiás, Pohl (1951:181) ouve dos habitantes

locais que, em razão da destruição do presídio, “ninguém ousa navegar o Araguaia” pelo

braço ocidental, pois “não permitem as tribos selvagens que seja navegado”. O autor

reconhece, entretanto, que “aqui também os brancos deram causa a essas crueldades”. Os

“Carajás” são descritos como “tribo muito numerosa” e a respeito dos “Javaés”, Pohl diz,

referindo-se aos aldeamentos: “já estiveram na aldeia real e fugiram, tornando-se os mais

figadais inimigos dos brancos. Vivem na Ilha do Bananal”. No mito recolhido pelo

antropólogo George Donahue (1982) em 1977, os antepassados dos Karajá tinham muito

medo dos brancos que passavam pelo Araguaia em grandes barcos, uma vez por mês, e por

essa razão escondiam-se dos estrangeiros nas florestas ribeirinhas, evitando o antigo hábito

de permanecer acampados nas praias de verão. Um dia os Karajá cercaram o barco em que

22

Ver Carneiro da Cunha (1992) e ofícios (manuscritos) do Procurador da Fazenda de Goiás de 23.4.1811

(apud Ataídes, 2001:237-238). 23

Ver Cunha Mattos (1979), Ehrenreich (1948), Brasil (1961).

132

os brancos morriam e mataram toda a tripulação. Há um lugar no Araguaia chamado tori

wydena, “o lugar da armadilha contra os brancos” (1982:60), porque os Karajá sempre

matavam os brancos nesse ponto de passagem.

Cunha Mattos (1836, 1979) escreve em 1824 que os navegantes da época preferiam

a descida pelo Furo do Bananal pelo fato deste ser mais abundante em caça e pesca, por

encurtar o caminho e porque assim evitavam encontrar os Karajá e os outros povos

ribeirinhos que impediam a passagem das embarcações pelo braço maior. O autor menciona

em suas correspondências do mesmo ano os brindes ofertados aos Karajá e Tapirapé na

povoação de Salinas com o objetivo de “conservar-mos franca a comunicação com o Pará

pelo sobredito Araguaya”24

; e propõe que sejam estabelecidos “comboios regulares e

sujeitos às leis policiais, para resistirem aos insultos dos bárbaros índios Carajás, Carajaís e

Javaés dominantes no furo do Bananal ou ilha de S. Ana, e nas duas margens do Araguaia

até o lugar do extinto presídio de Santa Maria” (1979:74-75). Documentos oficiais de 1836

e 1838 mencionam as visitas amistosas e periódicas que os Karajá faziam a Salinas em

busca de ferramentas25

.

A política indigenista oficial da época oscilava, entretanto, como mostra Carneiro da

Cunha (1992), de modo que em 1831 uma lei revogou a autorização de confronto direto

com os índios de fronteira. Decretos de 1843, 184526

e 1857 (ver Karasch, 1992)

incentivaram a fundação de novos aldeamentos ou missões para a catequese e assimilação

dos índios, embora na prática a violência contra eles não cessasse. Em conseqüência, como

será visto adiante, o governo recorreu novamente aos missionários, revogando a imposição

da legislação pombalina de diretores leigos nos aldeamentos. As novas missões contariam a

partir de então com a direção de capuchinhos italianos.

Em 1845, a navegação pelo grande rio estava há tempos abandonada. No relato

sobre a descida que fez pelo Araguaia em 1844, o naturalista francês Francis Castelnau

(1949:275) escreve ingenuamente que o braço esquerdo da Ilha do Bananal, ou seja, o Rio

Araguaia, “nunca tinha ainda sido explorado”. Castelnau desceu o Araguaia pelo braço

menor, que era ainda “a via utilizada pelo comércio” em razão do temor às possíveis

24

Correspondências diversas do Governador José da Cunha Mattos, 1824 (apud Ataídes, 2001:199-200). 25

Ver manuscritos dirigidos ao Inspetor da Tesouraria da Província de Goiás, em 28.5. 1836 e 5.11.1836, e

Correio Oficial de Goiaz, de 4.8.1838 (apud Ataídes, 2001:200-201). 26

O “Regulamento das Missões”, o “único documento indigenista geral do Império”, nas palavras de Carneiro

da Cunha (1992:139).

133

hostilidades dos Karajá, cujo número era “muito grande”. Procurou as ruínas do aldeamento

Nova Beira em vão e não avistou os Javaé, que “vivem nas terras do interior” (1949:304) e

cuja aldeia estaria situada “dois dias acima da foz” de um grande rio que desembocava no

braço menor. Mas o naturalista teve a rara oportunidade de visitar grandes aldeias Xambioá

no baixo Araguaia, uma delas com 1.500 habitantes, cujos habitantes evitavam estranhos e

“tremiam” de medo ao avistar armas de fogo (1949:312). Foi também o primeiro a

descrever as máscaras secretas destes índios guardadas na Casa dos Homens, das quais

tentou obter um exemplar.

O governo de Goiás tentou revitalizar o comércio fluvial com a capital do Pará,

fundando em 1845 uma sociedade de navegação, dirigida pelo Juiz e Deputado Rufino

Theotônio Segurado (Brasil, 1961). Em razão de sua experiência descendo o Rio Tocantins,

Segurado foi convidado pelo Presidente da Província de Goiás para realizar novo

levantamento das condições de navegação do Araguaia (Ramalho, 1996b). No relato da

difícil viagem que fez subindo o Araguaia em 1847 e 1848, entre a sua foz e a do Rio

Vermelho, Segurado (1848) descreve tanto o pavor que seus companheiros tinham de

encontrar os Karajá na Ilha do Bananal, quanto o temor dos Karajá que o receberam em

suas aldeias, embora fossem receptivos aos brindes ofertados. No baixo Araguaia, o juiz

encontrou vários Xambioá, com quem estabeleceu trocas amigáveis, chegando a visitar

uma de suas aldeias. Os Xambioá portavam armas de fogo e, frente às indagações de

Segurado, posicionaram-se contra a instalação de novos presídios na região devido às

crueldades sofridas em Santa Maria. Na altura da Ilha do Bananal, o juiz registrou a

existência de 9 aldeias Karajá, em algumas das quais teve a oportunidade de dormir e de se

alimentar por algumas vezes.

Em 1848, foi instituída outra sociedade de navegação pelo Vice-Presidente da

Província, durando poucos anos, enquanto a Corte Imperial enviou o Capitão de

Engenheiros João B. Moraes Anta para levantar a carta hidrográfica do Araguaia e

Tocantins (Brasil, 1961). Mas em 1854, o curso do Araguaia era ainda considerado

“desconhecido” em sua maior parte pelos relatórios oficiais (Cruz Machado, 1997a:32). O

estímulo à navegação comercial também incluiu retomar a política de aldeamentos em

Goiás.

134

No que diz respeito aos índios do Araguaia, em 1845, em cumprimento ao

Regulamento das Missões, o Presidente da Província (Ramalho, 1996a) determinou a

fundação do aldeamento São Joaquim do Jamimbú pelo missionário capuchinho Frei

Segismundo de Taggia, com índios Karajá e Xavante27

(ver aldeamentos no Mapa n° 8). O

aldeamento situava-se próximo da foz do Rio Crixás-Açu, em região inundável, a seis

quilômetros de Salinas, de modo que pouco tempo depois foi iniciada a construção do

aldeamento São José do Araguaia, acima da foz do Rio Crixás-Açu28

. O Presidente da

Província Ignácio Ramalho (1996a) argumentou na época sobre a necessidade, em prol da

navegação, de se fundar outros aldeamentos no antigo presídio de Santa Maria e no braço

direito do Araguaia, no lugar então denominado Furo do Bananal, “onde existem índios

incitados pela pesca e de fácil catequese (...)”29

, referindo-se provavelmente aos Javaé, o

que acabou não ocorrendo. Um ofício da presidência da província, em 1855, autoriza

pagamento aos missionários capuchinhos para despesas com “viagem e visitas das aldeias

além do Araguaia em território dos Javaés”30

. No mesmo ano, um relatório oficial relata a

expedição fluvial que o missionário Taggia realizou ao Rio das Mortes no ano anterior,

acompanhado de índios Karajá e Xavante, conseguindo manter contato com uma distante

aldeia Xavante (Cruz Machado, 1997b, Spínola, 2001a).

Uma ordem imperial de 29.1.1849 recomendava a fundação de presídios militares

para auxiliar a navegação, servindo para o suprimento de alimentos, conserto de barcos e

socorro à tripulação (Spínola, 2001a, Brasil, 1961). Era comum instalar os presídios,

“praças-fortes com destacamentos militares”, ao lado dos aldeamentos ou missões a fim de

combater os índios resistentes e transformar os aldeados em reserva de mão-de-obra

(Carneiro da Cunha, 1992:137). Mas devido à ignorância quanto à topografia local, muitas

vezes eram escolhidos lugares inadequados, em regiões alagadiças, fazendo-se necessária a

transferência dos presídios para outros sítios (Spínola, 2001a). Para estimular o

povoamento junto aos presídios do Araguaia, no mesmo ano o governador de Goiás

27

Ver Alencastre (1998a), Pereira (1999) e o Correio Oficial de Goyaz, n° 485, de 16.8.1873 (apud Ataídes,

2001:213). 28

Ver Alencastre (1998a), o “Ofício do Palácio do Governo de Goiás, 12 de novembro de 1863, enviado ao

Inspetor da Tesouraria da Fazenda” e correspondência da Repartição Especial das Terras Públicas, 1858-1860

(apud Ataídes, 2001:212). 29

Correspondência do Presidente da Província ao Ministério dos Negócios do Império, 1845-1848 (apud

Ataídes, 2001:167). 30

Ofício do Palácio da Presidência de Goiás para o Inspetor da Tesouraria da Fazenda em 14.6.1855 (apud

Ataídes, 2001:207-208).

135

concedeu uma série de benefícios aos possíveis moradores, incluindo a isenção de impostos

por 20 anos, o que estimulou a transferência de muitas famílias para a região da futura

Santa Leopoldina31

. Assim, na administração de Olímpio Machado (1996a, 1996b), o

Engenheiro Moraes Anta construiu em 1850 os presídios de Santa Leopoldina, no Porto de

Manoel Pinto, nas proximidades da foz do Rio Vermelho, e Santa Isabel do Araguaia, na

região meridional da Ilha do Bananal, o único na grande ilha (ver Silva Gomes, 1996,

Moraes Jardim, 2001).

O presídio de Santa Isabel era visitado “por quase todos os Chefes das tribus

Carajás”, segundo Silva Gomes (1996:51), Presidente da Província, que também relatou a

transferência de 34 índios Karajá de São Joaquim de Jamimbú para as vizinhanças de Santa

Isabel. Em 1851, por causa das enchentes, o presídio de Santa Isabel foi transferido para um

lugar mais alto, na margem esquerda do Araguaia, a cerca de 15 quilômetros abaixo da foz

do Rio das Mortes (Couto de Magalhães, 1998, Moraes Jardim, 2001). O corpo militar de

Santa Leopoldina e Santa Isabel foi transferido para o Rio Tocantins em 1853, tendo como

conseqüência a desativação dos presídios32

. O relatório oficial de 1855 (Cruz Machado,

1997b:34) descreve a existência de 14 aldeias conhecidas nas margens do Araguaia: “7 de

Carajás, 4 de Chambioás, e 3 de Carajahys”. O presídio de Leopoldina seria transferido

definitivamente para junto da foz do Rio Vermelho em 1856, tornando-se depois a atual

cidade de Aruanã (Alencastre, 1998a, Spínola, 2001a). O presídio de Monte Alegre, que foi

fundado em 1857 abaixo da foz do Rio Crixás-Açú, alguns quilômetros a leste da margem

direita do Araguaia, não durou muito por ter sido instalado em lugar inundável e distante

das margens do Araguaia (Alencastre, 1998b, Couto de Magalhães, 1998). Em 1871, o

Inspetor Geral dos Presídios recomendava ao Presidente da Província a revitalização do

estratégico presídio de Santa Isabel junto aos “mansos” Karajá, o que acabou não ocorrendo

(Paes Lemes, 1871:3 apud Cícero de Assis, 1999a)33

.

31

Ver Olímpio Machado (1996a, 1996b) e Correio Oficial de Goyaz n° 5, de 31.10.1849 (apud Ataídes,

2001:240). 32

Ver Spínola (2001a), Couto de Magalhães (1957), Brasil (1961). 33

O antigo Presídio de Santa Isabel do Araguaia, de curta duração, foi construído a cerca de 15 km ao norte

da foz do Rio das Mortes, em local próximo à atual São Félix do Araguaia. Atualmente, Santa Isabel do

Morro é o nome Português da aldeia Karajá Hãwalò, situada na margem direita do Araguaia, cerca de 4 ou 5

km ao norte de São Félix do Araguaia.

136

Em alguns relatórios de presidentes da Província da época (Cruz Machado,

1997b:34)34

, há menção a visitas que os Karajá e Xambioá, de “índole pacífica” e

“obsequiosos”, faziam aos presídios e à cidade de Goiás em busca de mercadorias, como

roupas e ferramentas. Ou então há referência à “hospitalidade” dos Karajá, “afáveis para

com os navegantes” e habituados às trocas com os estrangeiros (Alencastre, 1998b:47).

Mas as relações dos Karajá e Xambioá com os colonizadores, muitas vezes retratadas como

de trocas pacíficas, continuavam marcadas, também, pelos ataques dos indígenas aos

invasores do seu antigo território.

O presídio de Santa Maria, destruído por uma aliança indígena em 1813, sofreu

infrutíferas tentativas de reconstrução em 1852 e 1859, desta vez na margem ocidental do

Araguaia, um pouco mais ao sul, quando os “Carajás” e “Carajais” incendiaram as novas

construções e expulsaram o capuchinho italiano Frei Francisco Vitto e seus acompanhantes

(Alencastre, 1998a:4). Frei Vitto visitou 15 aldeias dos “Carajá” e “Carajahys” em 1852

(Alencastre, 1998b). Coudreau (1897) relata que a Ilha da Mortandade, no Araguaia, tem

seu nome originado de um massacre dos Karajá pelos Kayapó em 1859, nas imediações de

Santa Maria Nova. O presídio, localizado em posição considerada estratégica, só seria

restaurado definitivamente pelo historiador e Presidente da Província José M. P. de

Alencastre (1998a, 1998b) em 1861, próximo a uma aldeia Kayapó. Atualmente, Santa

Maria é a cidade de Araguacema (ver presídios no Mapa n° 8). O presídio foi atacado

novamente em 1862, durante três dias, desta vez por cerca de 800 Karajá, Kayapó e

Xambioá reunidos, que, no entanto, foram repelidos (Gomes de Siqueira, 1998). Em 1867,

uma canoa com militares de Santa Maria foi atacada pelos Karajá, que tinham reputação de

“mansos” em comparação aos Kayapó, ocasião em que mataram alguns membros da

tripulação e raptaram uma mulher (Coudreau, 1897:138).

Santa Maria, que tinha 690 habitantes em 1871 (Paes Lemes, 1871:3 apud Cícero de

Assis, 1999a), estava situada “no centro de tribus indígenas” (Spínola, 2001a:33), no fim da

parte calma do Rio Araguaia, para quem desce o Araguaia, pois logo a seguir começam as

cachoeiras e travessões de pedras que tornam perigosa a navegação e marcam a transição

entre o território Karajá e o Xambioá. O povoado tinha ligação direta, via terrestre, com as

cidades do Rio Tocantins, de onde recebia mercadorias, e ao seu redor expandiam-se as

34

Ver Ramalho (1996b), Fleury (1996).

137

frentes agropecuárias vindas de Goiás. Há registros de ameaças de ataques dos índios ao

presídio de Santa Maria em 1873 e 1874 (Cícero de Assis, 1999d)35

, quando ainda eram

comprados como escravos36

, e em 1875, quando o missionário Padre Sabino teve que usar a

força para se defender dos Karajá (Coudreau, 1897). Em 1882, um relatório oficial

(Rodrigues de Moraes, 2001:2) informa que os Kayapó atacaram uma aldeia Karajá situada

em uma ilha “fronteira ao presídio de Santa Maria do Araguaya”, ocasião em que morreram

15 índios Karajá.

Na “Viagem ao Araguaia” que Couto de Magalhães (1957) realizou em 1863, como

Presidente da Província de Goiás, ele menciona o aldeamento Estiva, próximo a Salinas,

sob direção de Frei Segismundo de Taggia, com 200 Xavante, Karajá e Canoeiro. No

mesmo ano, atendendo às solicitações do missionário, Couto de Magalhães transferiu os

habitantes de Estiva, situado em lugar interiorano e inóspito, e de São Joaquim do Jamimbú

para São José do Araguaia (atual São José dos Bandeirantes)37

. No ano seguinte,

obedecendo ao Aviso Imperial de 29.3.64, seriam construídos nas margens do Araguaia os

presídios de São José do Araguaia, junto ao aldeamento de mesmo nome, e de São José dos

Martírios, o mais setentrional e inóspito, que não durou muito tempo38

. Ainda em 1864, foi

fundado o presídio de Jurupensem, às margens do Rio Vermelho, o mais próximo da cidade

de Goiás, como sede de construções de botes (Pereira, 1999)39

.

O aldeamento Xambioá, localizado próximo a estes índios, no baixo Araguaia, em

trecho de difícil navegação, seria fundado em 1872 por Frei Savino de Rimini, sendo

referido então como o mais distante da população branca (Cícero de Assis, 1999c, Spínola,

2001a). No mesmo ano, foi restabelecido o presídio de São José dos Martírios em local um

pouco mais ao sul do anterior. Um relatório do Inspetor Geral dos Presídios em Goiás, de

1873 (apud Cícero de Assis, 1999c), informa que o presídio foi fundado pelo Capitão

Joaquim Alves de Oliveira depois de muitas dificuldades para chegar à região. E que o

35

Ver também Correio Oficial de Goyaz, n° 484, de 9.8.1873, e Correio Oficial de Goyaz n° 36, de 15.8.1874

(apud Ataídes, 2001:292-293). 36

Correspondência (manuscrito) da presidência para os presídios, 1864-1872, p.118 (apud Ataídes, 2001:291-

292). 37

Ver Spínola (2001a), Karasch (1992), correspondência da Repartição das Terras Públicas, 1858-1860 (apud

Ataídes, 2001:212), e ofícios da Diretoria das Rendas Provinciais ao Governo, 1866-1870 (apud Ataídes,

2001:309-310). 38

Ver correspondência da presidência da Província de Goiás ao Ministério da Guerra, 1867-1872 (apud

Ataídes, 2001:311), e Brasil (1961). 39

Ver Correio Oficial de Goyás n° 125, de 15.3.1866 (apud Ataídes, 2001:257).

138

capitão encontrou seis aldeias de índios depois dos travessões de pedra existentes no rio,

abaixo de Santa Maria, referindo-se provavelmente aos Xambioá, com os quais não

conseguiu manter contato. Em 1874, os Xambioá atacaram e mataram, em ocasiões

diversas, os soldados de São José dos Martírios que estavam em viagem de barco para

Santa Maria; os soldados que faziam a escolta de um militar em viagem; e os soldados que

compunham a pequena guarnição do Presídio de São José dos Martírios, o que resultou no

envio de reforços militares ao presídio (Cícero de Assis, 1999b, 1999e, 1999f). Em 1882, o

presídio seria transferido de lugar mais uma vez (Leite Moraes, 2001).

No relatório que fez em 1875 sobre as condições de navegabilidade dos rios

Araguaia e Tocantins, encomendado pelo Ministério da Agricultura, o Major Antônio

Florêncio P. do Lago (1931) listou as colônias militares que encontrou no Araguaia, no

sentido norte/sul: São João do Araguaia (ou São João das Duas Barras), na foz do Araguaia,

São José dos Martírios, Xambioá, Santa Maria, São José, Leopoldina e Itacayú, no alto

Araguaia. O Major Lago (1931:105) deparou-se com índios “de boa e obediente” índole em

sua viagem exploratória, muitas vezes “alugados” por dois ou três anos em troca de uma

espingarda, e sugeriu que fossem transformados em colonos para que o governo

aproveitasse a fertilidade das terras da região.

No vale do Araguaia havia, então, um grande contraste entre o tamanho da

população indígena, em número muito maior, apesar de séculos de relações violentas com

os colonizadores, e a reduzida população de não-índios, cujas tímidas frentes agropecuárias

utilizavam-se dos presídios e aldeamentos como pontos de partida para as regiões

adjacentes. No que se refere apenas aos Karajá, Javaé e Xambioá, em 1860, o Presidente da

Província da época (apud Alencastre, 1998a:27) estimava a “numerosa família Carajá, que

se subdivide com as denominações de Carajás, Carajahys, Javahés, Chambiouás e outras”,

em mais de dez mil índios. Um outro relatório oficial de 1862 informa a existência de 4

aldeias Karajá nas margens do Araguaia, ao norte da Ilha do Bananal, e 16 ou 18 aldeias na

Ilha do Bananal, além das aldeias Javaé “não longe do braço pequeno ou furo do

bananal”40

. Ainda segundo o mesmo relatório, os Karajá mantinham relações comerciais

com as povoações vizinhas e trabalhavam como remeiros nos serviços de navegação.

40

“Relatório da Repartição dos Negócios da Agricultura, Commércio e Obras Públicas” (1862:36).

139

Em seu famoso livro de 1876, “O Selvagem”, o General Couto de Magalhães

(1975:79) escreve que os “Chambioás com os Carajás, Carajaís e Javaés formam uma só

nação, com sessenta ou oitenta aldeias espalhadas à margem do Rio Araguaia, desde o furo

do Bananal até às Intaipabas41

(...), e com uma população de cerca de sete a oito mil

indivíduos”. O Ministro da Agricultura relatava, em 1877, que nos “desertos do Araguaia”

havia 4 mil índios catequizados nos presídios e aldeamentos remanescentes, enquanto a

população de não-índios da imensa região alcançava apenas 3.170 pessoas, distribuídas em

92 fazendas (apud Karasch, 1992:406). Spínola (1999:33-44) lastimava em relatório oficial

de junho de 1879 que “a grande ilha do Bananal, que já foi antigamente povoada, esteja

somente occupada por índios bravios”. Em outro relatório do mesmo ano, Spínola lamenta

o abandono dos aldeamentos e o retorno dos índios ao “gentilismo”, como no caso dos

“selvagens da Ilha do Bananal”42

.

Nas décadas de 70 e 80 do século 19, os relatórios das autoridades locais fornecem

os primeiros registros de aldeias permanentes Karajá, que não se confundem com os

aldeamentos oficiais, ao sul da Ilha do Bananal, indicando um movimento de expansão

meridional que seria consolidado nos anos seguintes. Os Karajá começaram a se fixar em

lugares de moradia permanente na região que sempre havia sido usada para a instalação de

acampamentos nas praias de verão e como território de pesca. Cícero de Assis (1999e:38)

mencionou em 1874 a existência de aldeias Karajá, “volantes em suas residências”, entre a

foz do Rio Crixás e a ponta sul da ilha. Spínola (2001a), pouco tempo depois, descreve que

“os Carajás que, durante a secca, aldeão-se em praia fronteira a S. José, vivem em estado

selvagem, completamente separados dos habitantes do povoado”. Tais acampamentos

provisórios dariam lugar, cada vez mais, a moradias permanentes, em grande parte

influenciadas pelas relações de troca com os aldeamentos e presídios instalados pelos

colonizadores.

Atendendo às ordens oficiais de Aristides S. Spínola, Presidente da Província de

Goiás, em 1879 o Engenheiro Joaquim R. de Moraes Jardim (2001) realizou mais uma

expedição de estudos hidrográficos e geográficos do Araguaia, no trecho entre Leopoldina

e Santa Maria. O engenheiro encontrou 21 aldeias Karajá, com cerca de 600 pessoas no

41

Nome antigo das corredeiras ou travessões de pedra no baixo Araguaia que dificultam a navegação. 42

Ver “Catequese”, pág. 3, informe anexo ao relatório de Spínola (2001a), e Correio Oficial de Goyaz, n° 91,

de 31.12.1879 (apud Ataídes, 2001:157-158).

140

total, espalhadas entre os presídios de São José, ao sul da Ilha do Bananal, e Santa Maria,

ao norte; e mencionou os “sympathicos e doceis” Javaé encontrados em aldeias Karajá, os

quais teriam aldeias no “Furo do Bananal” (2001:15). A despeito dos muitos índios que lá

moravam, o longo trecho entre São José do Araguaia e Santa Maria era concebido como um

grande vazio demográfico. Na época, cogitava-se reverter a situação fundando outro

presídio em algum ponto entre os dois povoados (Spínola, 2001a, 2001b). Em novembro de

1879, em carta dirigida ao Ministro da Guerra, baseada nos estudos de Moraes Jardim,

Spínola sugere fundar o novo núcleo na localidade de Santa Isabel do Morro, em razão de

sua excepcional localização, à salvo das cheias, no “centro do Império”43

. O autor lembrava

que:

“(...) Do aldeamento São José do Araguaia ao presídio de Santa Maria, em uma extensão de

mais de 800 kilometros, não existe uma só habitação christã. A tribu Carajá domina toda esta

grande secção do rio, franca à navegação. (...) A creação do presídio não só serviria para

auxiliar immensamente a navegação, como para a catechese dos Carajás, dos Javahés e dos

índios habitantes da margem esquerda, que com aquelles vivem em lutas: Cayapós, Chavantes,

Tapirapés. Seria, ainda mais, um núcleo de população para a futura colonização da immensa

mesopotâmia do Bananal”44

.

Santa Isabel, onde existira por pouco tempo o presídio abandonado em 1853, estava

localizada a meio caminho entre o alto e o baixo Araguaia, tendo-se como referência o eixo

norte-sul; e entre o Rio Xingu e o Rio Tocantins, tendo-se como referência o eixo leste-

oeste. O presídio não foi fundado novamente, mas tal posição estratégica no Brasil Central

seria apropriada pelos governantes no século 20 para o projeto de ocupação do interior

(oeste) do país, como veremos adiante. O próprio Araguaia, situado no centro do país, foi

pensado pelos governantes da época como o grande canal de ligação entre o sul (a Bacia do

Prata) e o norte (o Rio Amazonas) do Brasil. O General Couto de Magalhães (1957, 1975,

1998), que foi presidente das Províncias de Goiás, Pará e Mato Grosso, foi o grande

idealizador da utilização do Araguaia para a integração do país.

O general conseguiu trazer do alto Paraguai ao alto Araguaia – por terra, em 1868 –

o primeiro navio a vapor, inaugurado em Leopoldina. Em 29.6.1869, foi celebrado o

contrato de navegação a vapor pelos rios Araguaia e Tocantins entre o presidente do Pará e

43

“Catequese”, pág. 2, anexo a Spínola (2001a). 44

“Catequese”, pág. 1, anexo a Spínola (2001a).

141

Couto de Magalhães, então diretor de uma empresa de navegação, ligando o presídio de

Leopoldina, no alto Araguaia, a Belém do Pará45

. Correspondência oficial de 1885 informa

que a “navegação do Araguaia e do Tocantins tem contribuído muito para a catequese ao

norte da Província. Os selvagens fornecem toda lenha aos vapores em troca de utensílios de

ferro (...), permuta assim feita estabelece entre eles e os homens civilizados relações tão

amistosas que hoje as tripulações e passageiros percorrem desassombradamente toda

extensão desses rios (...)”46

. Entre os principais fornecedores de lenha estavam os Karajá, os

Kayapó e os Xambioá (ver Gallais, 1942). Embora a navegação pelo Araguaia tenha sido

bastante precária no século 19, de sua segunda metade em diante o grande rio foi muito

mais freqüentado pelos não índios que o Rio Javaés, o que expôs os vizinhos Karajá e os

mais distantes Xambioá a um contato muito maior com a sociedade envolvente.

Couto de Magalhães (1957, 1975) também seria nomeado pelo Ministério da

Agricultura como Diretor Geral de Catequese no Vale do Araguaia, supervisionando o

Colégio Isabel. Criado por ele em 1871, o colégio foi transferido em 1880 para a Fazenda

Dumbazinho (Spínola, 2001a), próxima ao lago de mesmo nome na margem ocidental do

Araguaia, um pouco ao norte de Leopoldina, que era então a “mais florescente povoação do

alto Araguaya”47

. O internato, para onde iam índios do presídio de Santa Maria e arredores,

principalmente, era o centro da catequese na região e abrigava crianças Karajá, Tapirapé,

Kayapó, Xavante e Guajajara, entre outras48

. Em 1876, quando o general não mais dirigia a

catequese, seriam criadas outras três escolas nos aldeamentos São José do Araguaia, Santa

Maria e Xambioá49

. O colégio contava com 33 alunos em 1879, 5 dos quais eram Karajá

(Spínola, 1999), mas teria o serviço de catequese suspenso em 1888 (Espírito Santo, 2001).

Carneiro da Cunha (1992:139-140) lembra que a experiência de Couto de Magalhães junto

ao Colégio Isabel, baseada no “abandono da política de concentração e aldeamento dos

índios”, seria “a única inovação perceptível” da política indigenista do século 19 depois do

Regulamento das Missões, de 1845. O governo tentou estender a outras regiões a idéia do

45

Ver correspondência da Presidência da Província com o Ministério da Agricultura, Comércio e Obras

Públicas, 1861-1873 (apud Ataídes, 2001:375), Cícero de Assis (1999b, 1999c, 1999d), Ehrenreich (1948) e

Brasil (1961). 46

“Correspondência da Presidência da Província com o Ministério da Agricultura, 1883-1885” (apud Ataídes,

2001:162). 47

“Catequese”, pág. 7, anexo a Spínola (2001a). 48

Ver Cícero de Assis (1999a, 1999b, 1999c, 1999f) e “Catequese”, anexo a Spínola (2001a). 49

Correio Oficial de Goyaz n° 61, de 9.8.1876 (apud Ataídes, 2001:156).

142

general (Couto de Magalhães, 1975:27) de criar um “corpo de intérpretes”, a fim de

facilitar o processo de assimilação cultural e “civilização” dos índios, cujo objetivo último

era a colonização do interior.

No fim do século 19, com o fim do Império, entretanto, por várias razões, constata-

se a “decadência” de quase todos os aldeamentos e presídios, que “não têm satisfeito os fins

de sua creação”50

. Em sua correspondência ao Diretor Geral dos Índios, em 1879, Luiz

Augusto Crespo (1999:14), Vice-Presidente da Província de Goiás, atendendo a

recomendações do Ministério da Agricultura, solicita informações a respeito dos presídios e

aldeamentos para extingui-los. Em outro relatório de 1879, Spínola (1999) informa que o

presídio de Santa Leopoldina foi extinto pelo Aviso de 10 de março de 1879 do Ministério

da Guerra e que faltavam recursos para a catequese, para os aldeamentos e para os presídios

remanescentes. Em 1881, recomenda-se oficialmente a extinção dos presídios militares da

província, em razão do tratamento improdutivo e cruel dos militares aos índios, e sua

substituição por colônias agrícolas, dedicadas à catequese e educação de indígenas e

“cristãos”51

.

Apesar da decadência geral, em 1886 ainda seria retomado o aldeamento de Santa

Maria Nova e seriam fundados novos aldeamentos em Dumbazinho e no Rio Caiapó, sob

direção de missionários. Havia a intenção de se transferir o presídio e o aldeamento de

Santa Maria para o lado ocidental da Ilha do Bananal, o que acabou não ocorrendo (Cruz,

2001). Em 1889, o Ministro da Agricultura relata que o Colégio Isabel havia sido

transformado pelos professores em “casa de especulação e opressão para os índios que delle

fugiam horrorisados, transmitindo aos seus a má impressão que levavam das suas primeiras

relações com a gente civilisada”52

. Um missionário dominicano (Gallais, 1942, 1954) que

esteve na região na virada do século testemunhou tanto que alguns dos chefes Karajá que

falavam o Português tinham sido educados no colégio quanto o declínio generalizado dos

presídios do Araguaia em 1901, reduzidos a ruínas. Um relatório oficial de 1904 informa

50

Ver, por exemplo, o Relatório da Secretaria da Presidência de Goiás, de 1879, p. 96 (apud Ataídes,

2001:247), e o Relatório da Coletoria de Tocantinópolis, de 25.6.1884 (apud Ataídes, 2001:252). 51

Ver Ofício do Inspetor Geral dos Presídios, de 21.2.1881 (apud Ataídes, 2001:161). 52

Ofício do Ministro da Agricultura, de 3.8.1889 (apud Ataídes, 2001:359).

143

sobre o fim da catequese patrocinada pelo Estado em Goiás, “tendo sido supprimida a verba

consignada no orçamento da União para esse fim”53

.

Com o relativo isolamento dos Javaé após o fim dos primeiros aldeamentos do

século 18, informações a seu respeito eram obtidas por meio dos vizinhos Karajá, com

quem sempre mantiveram relações de troca próximas. Em expedição realizada no Araguaia

em 1888, o etnógrafo alemão Paul Ehrenreich (1948) – integrante da famosa expedição de

Karl Von den Steinen ao Xingu – produz o “primeiro estudo sistemático sobre os Karajá”,

nas palavras de Baldus (1948:9), dedicado em sua maior parte à cultura material. O

pesquisador foi o primeiro a registrar a diferença entre a fala masculina e a feminina na

língua Karajá e a reconhecer as semelhanças culturais entre os Karajá, Javaé e Xambioá,

embora não tenha visitado os Javaé. Ehrenreich (1948:26) encontra os Karajá distribuídos

em cerca de 15 aldeias, entre os aldeamentos de São José e Santa Maria, e relata que a

povoação Karajá próxima a Santa Maria, a mais setentrional, foi destruída por um ataque

Kayapó em 1881, evitando a partir de então “estabelecer-se muito além da ponta norte da

Ilha do Bananal”.

Os Karajá mais meridionais viveriam em aldeias menores e mais espalhadas em

razão da “escassez dos meios de subsistência” (1948:34), enquanto as aldeias mais ao norte

seriam mais populosas, em alguns casos alcançando 200 habitantes. O autor ouve notícias a

respeito de três aldeias Javaé no interior da ilha, estimando os “Javahé, Karajahi e

Xambioá” em 4.000 pessoas (1948:25). Ehrenreich menciona o receio dos Javaé em relação

a doenças contagiosas e o desejo por instrumentos de ferro, obtidos através dos seus

vizinhos Karajá, que por sua vez os recebiam em troca da lenha para os vapores. Um ofício

do Ministério da Agricultura de 1889 confirma a existência de três aldeias Javaé na parte

central da Ilha do Bananal, descrevendo os habitantes como “pacíficos e dóceis”54

.

Alguns anos depois, em 1897, o explorador francês Henri Coudreau (1897) subiria

em um vapor o Tocantins e parte do Araguaia, até o Rio Tapirapé, contratado pelo Governo

do Pará para determinar os limites do estado. O autor comete alguns equívocos, como

considerar os Tapirapé como um subgrupo Karajá, além de se referir aos índios com

palavras bastante depreciativas, mas descreve com relativa precisão a sua distribuição

53

Semanário Oficial n° 239, de 21.5.1904, ano VIII, Goyaz (apud Ataídes, 2001:361). 54

Ofício de 3.8.1889, apresentado pelo Ministério da Agricultura (apud Ataídes, 2001:67).

144

territorial: os “Carajás” propriamente ditos eram habitantes do braço ocidental do Araguaia,

da Ilha do Bananal até Leopoldina; os “Carajás-Chambioás” ou “Chambioás” habitavam ao

norte da Ilha do Bananal, até as imediações de São José dos Martírios, aproximadamente; e

os “Carajás-Javahés” ou “Javahés” (1897:185), “a fração mais importante da tribo”

(1897:110), habitavam o interior da ilha. Coudreau teve contato pessoal apenas com os

Karajá setentrionais (que viviam ao norte da foz do Rio Tapirapé) e os Xambioá,

subestimando a população total dos Karajá, Xambioá e Tapirapé em apenas 380 pessoas. O

autor menciona um ataque dos Xambioá, juntamente com os Xicrin, à missão existente em

São José dos Martírios alguns anos antes de sua viagem.

No que se refere aos Karajá propriamente ditos, o explorador francês encontrou

várias famílias ou aldeias dos Karajá setentrionais entre Barreira de Santana (atual Santa

Maria das Barreiras) e a foz do Rio Tapirapé, ponto máximo de sua viagem. Coudreau

menciona que parte do grupo dos Karajá instalados em Barreira de Santana teria partido no

dia de sua viagem com medo das doenças dos civilizados, e que ao norte da Ilha do

Bananal, antes de chegar à confluência do Rio Javaés com o Araguaia, o autor encontrou

um grupo de Karajá navegando pelo rio. Na margem oeste do Araguaia, já na altura da Ilha

do Bananal, o autor encontrou a aldeia de “Tamanacó”, a aldeia “acima de Furo de Pedra” e

a aldeia do “Fecho do Tapirapé” (1897:186). Coudreau refere-se brevemente a aldeias dos

Karajá acima de São José do Araguaia, indicando uma expansão do território Karajá um

pouco mais para o sul (“Pedro Manco”, no Lago do Varal, “Capichana”, em São José, e

“Achichá”, em Coroa de Pedras).

Em 1900, restavam apenas os restos dos três vapores do Araguaia, colocados à

venda em edital oficial (Couto de Magalhães, 1957), o que resultou na decadência dos

poucos povoados ribeirinhos até meados do século 20. No quadro a seguir, temos um

resumo dos dados populacionais sobre os Karajá, Xambioá e Javaé entre 1775 e 1897,

lembrando que os 9.000 Karajá e Javaé estimados pelo Alferes Pinto da Fonseca, em 1775,

já eram os sobreviventes dos massacres anteriores promovidos pelos bandeirantes paulistas;

que a variação no número de aldeias Karajá, principalmente, tem relação com a época em

que foram observadas, uma vez que os Karajá tendiam a se concentrar em menos aldeias na

estação cheia e a se dispersar em um número maior de aldeias nas praias da estação seca; e

145

que as estimativas não têm o mesmo grau de razoabilidade em razão das condições diversas

em que foram feitas:

Quadro n° 3 – População Karajá, Javaé e Xambioá nos séculos 18 e 19

Autor Data População N° de aldeias

Pinto da Fonseca 1775 9.000 (Karajá e Javaé); uma aldeia

Karajá com mais de 2.000 pessoas.

6 Karajá, 3 Javaé

Silva e Souza 1812 7 Karajá

Castelnau 1844 Grandes aldeias Xambioá, uma delas

com 1.500 pessoas.

“algumas” Xambioá

Segurado 1847 9 Karajá, “algumas”

Xambioá

Frei Vitto 1852 15 Karajá

Cruz Machado 1855 10 Karajá, 4 Xambioá

Alencastre 1861 Mais de 10.000 (Karajá, Javaé e

Xambioá).

Relatório Oficial 1862 22 Karajá

Couto de Magalhães 1876 Entre 7.000 e 8.000 (Karajá, Javaé e

Xambioá).

Moraes Jardim 1879 600 Karajá 21 Karajá

Ehrenreich 1888 4.000 (Karajá, Javaé e Xambioá). 15 Karajá, 3 Javaé

Bispo Silva 1896 Uma das aldeias Javaé com cerca de

1.500 pessoas.

3 Javaé

Coudreau 1897 165 (Karajá), 195 (Xambioá) e 20

(Tapirapé).

6 Karajá, 10 Xambioá e

1 Tapirapé

146

4. Os Karajá após 1900

– As primeiras décadas do Século 20: a atuação missionária e do SPI

Nas primeiras décadas do século 20, do ponto de vista dos brasileiros instalados na

costa do Brasil, o vale do Araguaia viveu os seus últimos dias de “sertão” desconhecido. Na

época, missionários católicos e protestantes e agentes governamentais instalaram-se

permanentemente nas proximidades das aldeias Karajá e foram organizadas expedições

para o desbravamento e colonização da margem oeste do Araguaia. A partir dos anos 30,

seriam fundados os principais povoados junto aos Karajá da Ilha do Bananal.

A chegada de missionários, especialmente os de origem protestante, e agentes do

Estado nas aldeias Karajá foi determinante para o abandono do antigo padrão territorial de

alternância entre as aldeias fixas de inverno e as aldeias provisórias de verão. As agências

evangelizadoras e governamentais estimularam também o abandono das aldeias menores

em prol da concentração das famílias em poucas e grandes aldeias, o que levou a uma

melhoria das condições de saúde e a uma estabilização populacional, por um lado, mas

também a uma perda de controle dos Karajá sobre antigas áreas, especialmente as situadas

na margem esquerda do Araguaia, e à exacerbação dos conflitos faccionais nas grandes

aldeias55

. O SPI passaria a encorajar a criação de gado na Ilha do Bananal, uma atividade

desconhecida dos Karajá e Javaé, a comercialização do peixe e a mudança dos moradores

de pequenas aldeias vizinhas para os postos Getúlio Vargas, na aldeia Santa Isabel, e

Heloísa Torres, na aldeia Itxala (na foz do Rio Tapirapé). Os missionários protestantes, por

sua vez, estimulariam a mudança dos Karajá de outras aldeias para as aldeias Macaúba e

Fontoura. Não por acaso, atualmente as aldeias Santa Isabel, Fontoura, Macaúba e Itxala,

além de São Domingos, que tem uma história específica, são as maiores aldeias Karajá.

Durante a missão oficial de 1897, Henri Coudreau encontra-se em Barreira de

Santana (atual Santa Maria das Barreiras) com Frei Gil Villanova, o missionário da ordem

dominicana de origem francesa que desde o ano anterior tentava instalar uma nova missão

55

Ver Tavener (1966), Bueno (1975), Donahue (1982), Toral (1992), Pétesch (2000).

147

para a catequese dos índios da região (Karajá, Javaé, Xambioá, Xavante), em especial os

Kayapó56

. Baseado em seus levantamentos, o francês indica ao missionário o excepcional

sítio, a salvo das inundações periódicas, onde seria fundada por Frei Gil, dias depois, a

missão de Conceição do Araguaia (ver Mapa n° 2). Situada ao norte da Ilha do Bananal, a

futura cidade atrairia muitas famílias de Goiás, Maranhão e Piauí a partir de 1904, durante

o primeiro ciclo da borracha.

Quando ainda atuava em Porto Nacional, anos antes, Frei Gil tentara sem sucesso

visitar aldeias Xavante no Rio das Mortes e aldeias Javaé, padecendo de grandes

dificuldades, na volta, em sua travessia à pé pela região setentrional da Ilha do Bananal

durante a estação cheia de 1890 (Audrin, 1946) ou 1891 (Gallais, 1942). Alguns anos

depois, em 1896, antes da fundação de Conceição do Araguaia, o Bispo de Goiás, Dom

Eduardo Duarte da Silva, e o dominicano Frei Joaquim Mestelan conseguem se encontrar

com os desconhecidos Javaé em sua descida a vapor pelo Rio Javaés:

“(...) Na Ilha do Bananal existem três aldéias dos Javaés. A que pudemos visitar está situada em

campo amêno, distante do braço menor do Araguáia, por onde descemos, e conta cerca de 1500

indígenas. Era a primeira vez que estes índios recebiam a visita de cristãos, motivo portanto de

grande susto que levaram à nossa vista, e que quase nos custou a vida. Presos e condenados a

morrer às cacetadas, conseguimos aplacar a ira dos selvagens pela distribuição de muitos

presentes. Gratos, os Javaés tornaram-se amigos, nos franquearam sua aldéia, acompanhando-

nos depois até o vapor, com os maiores sinais de alegria e satisfação” (relato do Bispo Silva

apud Audrin, 1946:142-143).

Demoraria ainda 20 anos, entretanto, para que os missionários de Conceição do

Araguaia, desde 1905 sob a chefia de Dom Domingos Carrérot, futuro Bispo de Porto

Nacional, retornassem aos Javaé, fato este ainda lembrado pelos mais velhos, como

veremos adiante. Quando os padres franceses chegaram a Santa Leopoldina em 1896, com

o objetivo de descer o Araguaia e instalar a futura missão, o vilarejo estava em estado de

abandono, não existindo mais o presídio e o Colégio Isabel nem a navegação a vapor. O

Padre Estevão Gallais (1942, 1954), que esteve na região em 1901, estimou a população

Karajá em menos de mil pessoas, e relatou que “o vale do Araguaia é quasi na sua

totalidade país selvagem”: a margem esquerda era ocupada apenas por grupos indígenas,

56

Ver Krause (1940b, 1940c), Gallais (1942, 1954), Audrin (1946).

148

principalmente os Karajá, Xavante e Kayapó, e “em um percurso de 180 a 200 léguas, não

há sinal de habitações cristãs” (1954:15).

Em 1902, Frei Gil Vilanova informou aos seus superiores franceses que pretendia

“preparar uma fundação junto aos Carajás da Ilha do Bananal”, onde havia pelo menos dez

aldeias, pois “desde há muito que os Carajás se acham em relações conosco” e “seus chefes

mais importantes pedem com insistência que nos vamos estabelecer junto a eles” (apud

Gallais, 1942:245). Frei Gil faleceu em 1905, mas os dominicanos conseguiriam instalar

uma missão muito próxima dos Karajá da ilha fluvial na década de 30, fundando o que se

transformaria na atual cidade de Santa Terezinha (MT).

Depois da chegada da missão dominicana de origem francesa em Conceição do

Araguaia, vários missionários católicos que viajaram pelo grande rio escreveram sobre os

Karajá e Javaé que tentavam catequizar. O missionário Estevão Gallais (1954), por

exemplo, viajou de Santa Leopoldina a Conceição do Araguaia em 1901 e relatou que os

Karajá tinham aldeias espalhadas entre Leopoldina e Cachoeira Grande, um local situado

ao norte de Conceição do Araguaia e que provavelmente era dos Xambioá (1942:178-179):

“(...) Os Carajás são os primeiros índios com que se topa ao descer o Araguaia abaixo de

Leopoldina. Fraccionados em avultado número de pequenos grupos, espalham suas aldeias às

margens do rio até as imediações de Cachoeira Grande, num espaço de cerca de 300 léguas.

Cada uma dessas aldeias compunha-se de um pequeno número de famílias, e é raro um chefe

governar mais de trinta ou quarenta súbditos contando com mulheres e crianças. Depois da

fundação de Leopoldina e enquanto funcionou o serviço de navegação a vapor, os Carajás das

margens do rio estavam em relações contínuas com os civilizados. Encarregavam-se de fornecer

combustíveis aos barcos a vapor, que, à falta de carvão, recebiam lenha. (...) Em pagamento

recebiam machados, fumo, roupas, sal e outras coisas que lhes conviam. Alguns de seus chefes

tinham sido educados no Colégio Isabel e falavam o português. Só contando com os que

habitam nas margens do rio, os Carajás não passam de algumas centenas, seguramente menos

de um milhar”.

Em 1908, o etnógrafo alemão Fritz Krause (1940-1944) desceu o Araguaia, também

de Leopoldina até Conceição do Araguaia, ocasião em que visitou todas as aldeias Karajá

existentes. Krause produziu uma rica descrição sobre a ocupação territorial e a cultura

material dos Karajá, além de recolher grande quantidade de objetos etnográficos e registrar

a viagem através de fotografias que foram publicadas. O autor esclareceu definitivamente

que os “Carayahi” ou “Carajahis” da literatura nada mais eram que os próprios Karajá,

149

denominados desde então com a grafia atual. A expedição partiu de Leopoldina em junho,

na época das praias (“o verão” local), e encontrou 23 pequenas aldeias Karajá “estáveis”

(Krause, 1941b:237) entre Leopoldina, o ponto máximo da expansão meridional do grupo,

e um lugar ao norte da Ilha do Bananal, em contraste com os Xambioá e Javaé, que teriam

menos aldeias, porém com muito mais habitantes. Algumas das aldeias descritas eram

acampamentos provisórios de verão.

O autor registrou que os Xambioá viviam no trecho encachoeirado do baixo

Araguaia, que se inicia a partir de Santa Maria (atual Araguacema), enquanto os Karajá

viviam na parte do rio livre de cachoeiras, entre Leopoldina e Santa Maria, em ambas as

margens, embora estendessem suas atividades de pesca e caça a leste e a oeste. Os Karajá

dividiam-se entre o grupo meridional, na época já consolidado, que morava entre a foz do

Rio Vermelho e a foz do Rio Crixás, com um número de 1 a 4 casas por aldeia, e o grupo

setentrional, mais populoso, com uma média de 5 a 6 casas por aldeia, que morava entre a

foz do Rio das Mortes e a região ao norte da Ilha do Bananal. Krause (1943b) encontrou

cerca de 50 índios Javaé morando junto com os Karajá meridionais e calculou a população

total dos Karajá propriamente ditos em apenas 815 pessoas (1941b:238), número que o

autor atribuiu à epidemia de sarampo que se alastrara entre os Karajá nos últimos dois anos.

Na época de sua viagem, a aldeia Karajá mais meridional era Xixamãdo, junto a

Leopoldina, na foz do Rio Vermelho, onde famílias Karajá já estavam morando

definitivamente há cerca de 5 anos (desde 1903) e onde cerca de um século depois seria

reconhecida a Terra Indígena dos Karajá de Aruanã57

. Como observou o próprio Krause

(1941b), tal movimento em direção ao alto Araguaia teria sido um produto, em parte, do

próprio contato, na medida em que os Karajá buscavam manter relações de troca com os

aldeamentos e presídios meridionais para onde foram levados membros do grupo, como

São José do Araguaia, Salinas e Leopoldina. No que se refere aos Karajá setentrionais,

segundo a sua divisão territorial, o pesquisador alemão avistou e visitou, no sentido

sul/norte:

57

Ver Schiel (2002), Lima Filho (2006), Portela (2006).

150

– Uma aldeia de verão um pouco acima da foz do Rio das Mortes;

– A grande aldeia do Cacique “Ilk” (Krause, 1940a:227), que pela descrição do local e da

quantidade de casas estava nas proximidades da atual aldeia de Santa Isabel;

– Uma grande aldeia de fundação recente, com 74 moradores, que pela localização e época

de fundação era a atual aldeia Fontoura;

– A aldeia de José, com 14 moradores, onde ouviu notícias a respeito da aldeia do Cacique

“Korumaré” (1940b:137), junto a um rio da Ilha do Bananal;

– A aldeia do Cacique João, de fama violenta;

– Uma aldeia na foz do Rio Tapirapé, onde as crianças estavam todas doentes de

coqueluche;

– A aldeia do Cacique João Cadete, ao lado do local conhecido como Furo de Pedra,

situado a cinco quilômetros ao norte da atual cidade de Santa Terezinha;

– A aldeia do Cacique Alfredo, não muito distante da última;

– Uma outra grande aldeia;

– A aldeia do Cacique “Tumanakú” (1940b:146), com seis casas;

– A grande aldeia do Cacique “Crisóte”, com Casa dos Homens vivível e onde Krause

presenciou uma luta ritual entre os Karajá visitantes e os membros da aldeia;

– A aldeia do chefe “Walatá” (1940b:149), a aldeia mais setentrional de todas, situada na

Barreira da Princesa (na margem esquerda do Araguaia, oposta à foz do Rio do Coco), ao

norte da Ilha do Bananal.

Em sua descida, Krause encontrou vários Karajá a caminho do antigo presídio de

Santa Maria, onde normalmente iam realizar trocas comerciais, alguns já em Santa Maria e

um grupo que planejava plantar uma roça nas imediações do povoado. No início do século

20, como já disse Tavener (1966) antes, as aldeias meridionais, ao sul da Ilha do Bananal,

eram novas e estavam próximas de vilarejos regionais, enquanto as aldeias setentrionais (ao

norte do Rio das Mortes) continham a maior parte da população Karajá e estavam situadas,

em sua maioria, em sítios de ocupação tradicional.

Nas proximidades da aldeia de Walatá, a Barreira da Princesa, Krause deparou-se

com a primeira habitação de um brasileiro desde os últimos povoados que deixara para trás,

muito distantes, ao sul da Ilha do Bananal. A casa estava localizada em um ponto alto da

margem esquerda do Araguaia e era, na época, o ponto máximo de expansão das frentes

agro-pastoris vindas do norte. Muitas das aldeias Karajá e das habitações de regionais

estavam situadas na margem esquerda do Rio Araguaia. O pesquisador avistou também

duas canoas com brasileiros de Conceição do Araguaia que iam até a extremidade norte da

Ilha do Bananal para “pescar, secar os peixes e vendê-los em Conceição” (Krause,

1940b:149), hábito que se intensificaria no século 20.

151

Pouco tempo depois da visita de Fritz Krause, o Serviço de Proteção aos Índios

(SPI), criado em 1910, organizou uma expedição de reconhecimento à Ilha do Bananal.

Francisco de Borja Mandacaru e Araújo assumiu o cargo de Diretor do SPI em Goiás em

21.6.1911 e viajou pelo Araguaia entre novembro de 1911 e agosto de 1912, entre

Leopoldina e Conceição do Araguaia, com o objetivo de visitar todos os grupos indígenas

ali existentes, incluindo os desconhecidos Tapirapé e Javaé58

. Em telegrama enviado ao

Ministro da Agricultura em junho de 1911, o então coronel Cândido Rondon, criador do

SPI, anunciava a viagem do Inspetor Mandacaru ao Araguaia, definindo os Karajá, Javaé,

Xambioá e Tapirapé como “legítimos dominadores do grande rio (Araguaia), cantado por

Couto de Magalhães”59

. O Diretor do SPI visitou 18 aldeias Karajá nas margens do

Araguaia, com cerca de mil habitantes60

.

Segundo Zoroastro Artiaga (1959:77), organizador do Museu de Goiás, o Inspetor

Mandacaru teve muita dificuldade para que “os índios do Bananal aceitassem os seus

presentes de roupa. Geralmente eles as queimavam ou as enterravam, receosos de efeito

maligno que elas teriam trazido para toda a nação. (...) Os primeiros presentes aceitos foram

pequenas harmônicas, vitrolas, machados e facões do mato”. Ainda segundo o autor,

“contam que os bugreiros profissionais costumam envenenar bebedouros, deixar para eles

panos e roupas que serviram a variolosos. Eram postos em lugares atravessados pelos

Carajás para os destruir pela peste com as outras tribos rebeldes”.

Em sua descida pelo Araguaia nos anos 20, a partir de Leopoldina e com destino a

Conceição do Araguaia, o missionário dominicano francês Marie H. Tapie (1926:104)

encontrou o “Capitão Capichão, chefe da pequena aldeia dos Karajá de Santa Leopoldina”,

com quem realizou trocas de mercadorias. O missionário e seu grupo avistaram pelo menos

três grupos diferentes e amistosos de Karajá entre São José do Araguaia e a barra do Rio

Crixás. Na Ilha do Bananal, novos grupos de Karajá, familiarizados com outros

missionários dominicanos e interessados em trocas materiais com o grupo, são encontrados

entre a foz do Rio das Mortes e a parte setentrional da ilha. Entre outros, o autor menciona

o grupo do “Capitão Irqué” (1926:197), a “aldeia do Capitão João” (1926:205), o grupo do

“Capitão Tamanaco” (1926:207) e a “aldeia do Capitão Alfred” (1926:215).

58

Recortes de jornais (microfilme da FUNAI n° 324, fotogramas n° 1, 6 e 9). 59

Recortes de jornais (microfilme da FUNAI n° 324, fotograma n° 6). 60

Recortes de jornais (microfilme da FUNAI n° 324, fotograma n° 10).

152

Outro grupo de dominicanos desceu o Araguaia entre dezembro de 1925 e janeiro

de 1926, de Leopoldina a Conceição do Araguaia, contornando a Ilha do Bananal pelo Rio

Javaés, a fim de se encontrar com os Javaé (Tournier, 1942). O Padre Reginaldo Tournier e

os bispos de Porto Nacional (Dom Domingos Carrérot) e Conceição do Araguaia (Dom

Sebastião Tomás) encontraram, ao sul da Ilha do Bananal, famílias Karajá ao lado de São

José do Araguaia, na época um “amontoado de ruínas” (1942:93). Um pouco abaixo,

encontraram a aldeia do “capitão Chiquinho” (1942:94), situada em uma extensa praia “em

que se alinham numerosas choupanas carajá” (1942:95). Logo depois de ultrapassarem a

ponta norte da Ilha do Bananal, os dominicanos ficam sabendo da existência de um

cemitério de brancos, que haviam sido mortos pelos Karajá, no povoado Mirador. No

mesmo local, encontram um casal de índios Karajá que moravam em uma aldeia das

proximidades, evidenciando a ocupação Karajá ao norte da ilha.

Os Karajá da aldeia Fontoura lembram que os primeiros missionários que atuaram

entre o grupo foram os padres católicos de Conceição do Araguaia, que forneciam roupas,

entre outros bens, para os índios. Os da aldeia Macaúba dizem que os padres vinham todo

ano, na época da seca, e batizavam as crianças e os adultos. Eles davam vários presentes,

como facões e roupas, e iam até outras aldeias, como as da Barra do Tapirapé. No Morro de

Areia, em Santa Terezinha, foi construída uma escola para os Karajá estudarem. Frei Luiz,

Frei Pedro e Frei Sebastião, segundo os Karajá de Itxala, eram os padres dominicanos que

vinham de Conceição do Araguaia até as aldeias Karajá nas primeiras décadas do século

20. Eles levavam os Karajá de Itxala para achar os Tapirapé, que moravam nas terras

interioranas das cabeceiras do Rio Tapirapé. Os padres traziam ferramentas, como facões e

machados, e alimentos, como rapadura, para os Karajá e para os Tapirapé. Os Karajá de

Itxala dizem que conheceram rapadura, farinha de mandioca e arroz por meio dos

dominicanos.

A atuação dos padres dominicanos voltou-se com o tempo para a crescente

população regional e os índios do Araguaia foram aos poucos deixados de lado. Como

lembra George Donahue (1982:62-63), antropólogo norte-americano que pesquisou os

Karajá por 11 meses em 1976 e 1977, escrevendo uma tese de doutorado, os missionários

protestantes e o próprio governo aproveitaram o vácuo deixado pelos católicos e passaram a

exercer influência direta sobre os Karajá durante todo o século 20: “Robert Glass, da União

153

Evangélica sul-americana, de Londres, pesquisou a área em 1906. (...) Em 1917 MacIntyre

comprou terra para a missão (...) e na década de 20 o missionário Josiah Wilding

estabeleceu uma missão em Macaúba (...). Logo após a morte de Wilding de malária em

1931, terminou a primeira fase do trabalho missionário em Macaúba. A missão durante esse

período nunca teve capacidade de atrair os Karajá permanentemente. Eles os visitavam

apenas para receber assistência médica”. Glass (apud Donahue, op.cit:68.) estimou a

população Karajá de 1906 em 1.100 pessoas. Nos anos 50, a Missão Novas Tribos, de

origem americana, restabeleceria o trabalho missionário em Macaúba, mas há registros

(Machado, 1947), no entanto, de que o Pastor MacIntyre ainda trabalhava na referida aldeia

nos anos 40.

A Igreja Adventista do Sétimo Dia iniciou seus contatos com os Karajá em 1927

(Pinheiro, 1994). O Pastor Alvin Allen, que já havia trabalhado no Peru e com índios

mexicanos, partiu para o Araguaia com o objetivo de evangelizar os indígenas da região.

Em 1928, a União Sul-Brasileira adventista resolveu apoiar o seu trabalho e então o Pastor

Allen fundou a sede da “Missão Araguaia” (1994:51) no povoado Piedade, às margens do

Araguaia, mas um pouco ao sul da Ilha do Bananal. A sede também foi visitada no ano

seguinte pelo General Cândido Rondon, acompanhado pelo chefe do SPI em Goiás. A

Missão Araguaia não prosperou em Piedade nos anos que se seguiram e, antes de partir, em

1933, Allen transferiu uma família de adventistas para a aldeia Karajá Fontoura, ocasião em

que surgiu a primeira escola desta aldeia. Fontoura tornou-se a sede do trabalho missionário

em 1934, embora este tenha sido praticamente desativado durante a segunda guerra

mundial.

O primeiro posto do SPI na Ilha do Bananal, chamado Posto Indígena Carajás, foi

fundado em 1927 pelo Capitão Manuel S. Bandeira de Mello61

, colaborador próximo do

General Rondon, que o encarregava de tarefas consideradas mais difíceis (Bandeira de

Mello, 1982). Como já foi dito, o posto foi situado em um lugar seco nas proximidades de

um antigo sítio mitológico Karajá (Wèrè Tòla), mas que na época não era habitado. Na

região ao redor havia várias aldeias Karajá, em especial aquelas situadas onde hoje está a

cidade de São Félix do Araguaia (fundada em 1941) e junto à foz do Rio das Mortes. Seus

moradores foram estimulados a se transferir para o posto, nascendo então a aldeia Santa

61

Microfilme da FUNAI n° 270, fotogramas n° 1219 a 1221.

154

Isabel (Hãwalò), que desde então permanece como a maior aldeia Karajá (ver Mapa n° 2).

Em 1928, o posto passou a se chamar Posto Redenção Indígena, mas permaneceu

abandonado entre 1931 e 1939 por causa das turbulências políticas relacionadas ao Estado

Novo62

.

Nos anos 40, em razão da visita do Presidente da República, seria renomeado como

Posto Indígena Getúlio Vargas. Em 1929, a comitiva do General Rondon, que ia de Cuiabá

a Belém do Pará, visitou o Posto Redenção Indígena, onde foi hasteada a bandeira nacional

e cantado o hino nacional na presença do convidado ilustre. Em um livro escrito muitos

anos depois, Darcy Bandeira de Mello (1982:161), filho do Capitão Manuel e seu auxiliar

no posto indígena, relembra os três anos vividos na região e informa a respeito dos Karajá

(provavelmente incluindo os Xambioá como parte do grupo):

“(...) Cada aldeia se compõe de 100 cabanas mais ou menos, distantes uma da outra, em média

dois quilômetros. No ano a que estou me reportando – 1927 – a totalidade das aldeias abrigava

uns 3.000 índios, constituía, realmente, uma grande tribo. (...) Dominavam toda a extensão do

rio Araguaia, até a sua foz no Tocantins. (...) Os Carajá não eram ferozes; revelaram-se sempre

pacíficos e de boa-índole, longe, porém, de covardia”.

O autor escreve ainda que o posto mantinha “contatos com Missões Religiosas

católicas e protestantes” (1982:171) que atuavam na área, representados pelos dominicanos

Dom Sebastião Thomaz e Frei José Maria Audrin, pelo salesiano Padre Chevelon,

missionário em busca dos Xavante, e pelo pastor protestante Archibald MacIntyre. Este

último, ao elogiar o trabalho de proteção realizado pelo SPI, deixou escrito no livro de

registros do posto indígena que os índios eram explorados pelas pessoas que se dirigiam às

zonas de garimpo no alto Araguaia.

Em seu primeiro relato ao Tenente Coronel Alencarliense F. da Costa, encarregado

do SPI em Goiás, datado de 27.7.1927, o Capitão Manuel S. B. de Mello63

informou que,

de Leopoldina até Santa Isabel, 89 Karajá moravam nas aldeias Dumbá, Cocalinho, São

José, Montaria e Praia do Cavalo. Entre Santa Isabel, com 110 moradores, e Furo de Pedra,

existiam as aldeias Fontoura, Crumaré, Mato Verde e Furo de Pedra, com cerca de 450

índios, totalizando cerca de 650 Karajá. Mello não havia visitado ainda as aldeias ao norte

62

Ver Ribeiro da Silva (1935), Cunha (1953), Aureli (1962b), Mello (1982). 63

Microfilme da FUNAI n° 270, fotogramas n° 1219 a 1221.

155

de Santa Isabel, que eram maior número que as listadas por ele, mas informa que em Furo

de Pedra estava instalada a missão protestante que atuava entre os Karajá setentrionais.

No relatório geral do encarregado do SPI em Goiás a respeito das aldeias Karajá, de

1931, informa-se que ao norte do Posto Redenção Indígena, em Santa Isabel, existiam a

“antiga Aldeia do ‘Capitão’ Marraú (margem direita)”, a “nova Aldeia Marraú”, a “Aldeia

Matto Verde (margem direita)”, o primeiro grupo da “Aldeia Crumaré (margem direita)”, o

segundo grupo da “Aldeia Crumaré” e uma aldeia em frente à missão dominicana (Santa

Terezinha)64

. O relatório menciona a “Missão Protestante Mackintyre” a cerca de 4 km ao

sul da missão dominicana, na margem direita do Araguaia.

Segundo a interpretação de alguns Karajá de Santa Isabel, recolhida pela

pesquisadora Fénelon Costa (1978:24) nos anos 50, o posto do SPI não foi fundado para dar

proteção aos índios, mas para dar “proteção aos civilizados”. O posto teria sido fundado em

razão do assassinato do “major Basílio” por dois Karajá, depois que um deles perdeu a

mulher em uma epidemia de gripe e jurou de morte o primeiro branco que se aproximasse

de sua aldeia. O assassino foi “sangrado” (op.cti.:25) pelos regionais após a sua captura, o

que causou a dispersão dos Karajá amedrontados. Em 1927, o Capitão Bandeira de Mello

buscou os Karajá “em vários aldeamentos, entre eles num situado no rio das Mortes e no de

Fontoura, e foi então organizada a aldeia de Santa Isabel”.

No relatório escrito em 1.1.1931, o Capitão Manoel B. de Mello fornece pistas de

que o SPI incentivou os Karajá de outras aldeias menores a se concentrarem na aldeia Santa

Isabel, atendida pelo posto indígena65

. O esforço do órgão indigenista incluía também

estimular o abandono definitivo dos “miseráveis ranchos de palha”, que tornavam possível

a fácil alternância dos Karajá entre as aldeias da estação cheia e as da estação seca,

instaladas nas praias. O posto havia sido visitado no ano anterior pelos missionários

dominicanos de Conceição do Araguaia, pelo Pastor Alvin Allen, pelos missionários

protestantes estabelecidos próximos ao lugarejo Furo de Pedra, por uma médica inglesa e

pela antropóloga norte-americana Elizabeth Steen. Havia então um conflito de interesses

entre o SPI e os missionários estrangeiros. O funcionário do SPI informava que tentava dar

64

Microfilme da FUNAI n° 342, fotograma n° 009. 65

O posto do SPI em Santa Isabel

156

aos “bons Carajás (...) a verdadeira Proteção, livrando-se da exploração dos catechistas

estrangeiros, que infestam esta região, especialmente os adventistas norte-americanos”.

Como já foi dito, a aldeia Fontoura, situada em um antigo sítio referido pela

mitologia, foi fundada por Haratuma, o Cacique Fontoura, e passou a ser habitada pelos

Karajá aproximadamente no fim do século 19. Pouco tempo depois do SPI se instalar em

Santa Isabel, teve início em Fontoura um processo de aglomeração dos vários grupos

pequenos espalhados na região ao redor, o que contou com o estímulo dos missionários

adventistas (ver Almeida, 2006b). Waihore, cunhado de Haratuma, tornou-se o cacique

(ixỹwèdu) da aldeia, sendo substituído, após a sua morte, por Kalàriki, que foi o

responsável pela iniciativa de convidar as famílias dispersas na região vizinha para morar

na aldeia.

Ainda na década de 30, os Karajá foram visitados e descritos por jornalistas e

escritores paulistas aventureiros que percorreram o Araguaia e seus afluentes, como

Hermano Ribeiro da Silva (1935) e Willy Aureli (1962a, 1962b, 1963); pelo casal de

franceses Richard e Rayliane de la Falaise (1939); e por antropólogos, como Herbert

Baldus (1948, 1970) e o norte americano William Lipkind (1940, 1948). Enquanto os

franceses desejavam conhecer os distantes Tapirapé, os jornalistas paulistas tentaram

reviver as bandeiras de seus antigos conterrâneos penetrando no temido território Xavante

para alcançar a famosa e misteriosa Serra do Roncador, divisor de águas natural entre o Rio

Xingu e o Rio Araguaia, então célebre em razão do desaparecimento do Coronel Fawcett

em 1925. Havia na época outros grupos tentando entrar no território Xavante a partir das

margens do Araguaia, por motivos variados, como os missionários salesianos da Prelazia de

Registro do Araguaia em busca dos Xavante (ver Duroure, 1936), os garimpeiros sertanejos

em busca de diamantes no alto Araguaia (Villas Bôas & Villas Bôas, 1994, Lima Filho,

2001) e os expedicionários estrangeiros em busca do inglês Fawcett.

As terras vizinhas às margens do médio Araguaia, especialmente a margem oeste,

eram ainda consideradas “sertão”, território muito pouco conhecido a ser desbravado e

colonizado, embora tenha havido expedições de sucesso ao Rio das Mortes, como a de Frei

Segismundo de Taggia, em 1855, de caráter missionário (Cruz Machado, 1997b), ou a do

Engenheiro José Feliciano R. de Moraes, em 1891, de caráter oficial (Paixão, 2002). No

início dos anos 40, segundo os irmãos Villas Bôas (1994:41), integrantes da Expedição

157

Roncador-Xingu, “o grande sertão do Brasil Central, compreendido entre o rio Araguaia e

seus afluentes da esquerda, a leste, o Tapajós com seus formadores a oeste, os chapadões

mato-grossenses ao sul, e uma linha correspondente aproximada ao paralelo 4 (L.S.), que

corta aqueles rios na altura dos seus grandes encachoeirados, com uma área de

aproximadamente um milhão de quilômetros quadrados, até poucos anos era a região

menos conhecida de todo o continente americano, talvez do mundo”. De um ponto de vista

dos brasileiros que viviam na costa, a grande maioria, “a faixa-limite do conhecimento

civilizado morria ali mesmo no Araguaia” (1994:24).

Hermano Ribeiro da Silva, que comandou a Bandeira Anhanguera em 1937 (ver

Brasileiro, 1938 e Mello, 1982), e Willy Aureli, que comandou a Bandeira Piratininga a

partir de 1936, tendo alcançado o cume da Serra do Roncador em 1938, navegaram pelo

Rio das Mortes, coração do território Xavante, e tiveram ampla divulgação de seus feitos

pela imprensa e apoio dos governos federal e paulista. Com exceção de Baldus, todos os

outros realizaram expedições ao também muito pouco conhecido território Javaé nos anos

30. Mas era comum nos escritos dos modernos bandeirantes e de outros viajantes enfatizar

o forte contraste entre os guerreiros e irredutíveis Xavante e os pacíficos Karajá e Javaé,

receptivos ao contato com os forasteiros.

Ribeiro da Silva (1935) empreendeu longa viagem junto com dois amigos de São

Paulo, em 1932, em barco a remo, pelo Araguaia e afluentes. Na época, garimpeiros

exploravam diamantes no Rio das Garças, afluente do alto Araguaia, e o grupo de paulistas

pesquisava a existência de minas de metais preciosos em sua jornada, baseados nos antigos

registros a respeito dos Araés e das minas dos Martírios. O jornalista registrou com detalhes

minuciosos os nomes, a localização e a distância entre todos os vilarejos por que passou. A

atual cidade de Santa Terezinha era então apenas o pequeno vilarejo que o dominicano Frei

Gabriel estava fundando, naquele ano, com igreja e colégio, em frente a uma aldeia Karajá.

Na aldeia já atuava a missão evangélica fundada pelo Pastor Archibald MacIntyre alguns

anos antes e comandada por um casal de ingleses, que atendia índios e brancos portadores

de hanseníase, sífilis, malária e verminoses. Quando Ribeiro da Silva esteve na Missão

Evangelista, um casal de pastores tinha sido enviado a uma aldeia Javaé próxima.

Em 1880, conforme o relatório do Presidente da Província (Spínola, 2001a) já

citado, não havia uma única povoação de brancos entre São José do Araguaia (atual São

158

José dos Bandeirantes) e Santa Maria (atual Araguacema), trecho fluvial habitado

exclusivamente pelos Karajá. Em sua viagem, mais de 50 anos depois, Hermano Ribeiro da

Silva (1935:43) encontrou os seguintes povoados habitados por não-índios, em ordem

sucessiva, entre Santa Leopoldina e Santa Maria. As duas povoações são até hoje os limites

sul e norte dos núcleos de habitação Karajá, aproximadamente, e eram os principais centros

de expansão agropecuária nas margens do médio Araguaia na segunda metade do século 19

(ver Mapa n° 2):

Leopoldina (Goiás, atual Aruanã)

Cocalinho (Mato Grosso)

Sítio “Cixá” (Goiás)

São José do Araguaia (Goiás)

Piedade (Goiás)

São Domingos ou Fazenda Luis Alves (Goiás, atual Luís Alves)

Posto Indígena de Santa Isabel (na Ilha do Bananal)

Santa Terezinha (Pará)

Posto Protestante (na Ilha do Bananal)

Furo de Pedra (Pará)

Lago Grande (Pará)

Barreira de Pedra (Pará)

Barreira de Aricá (Pará)

Barreira de Campo (Pará)

Barreira de Santana (Pará, atual Santa Maria das Barreiras)

Santa Maria (Goiás, atual Araguacema)

Havia 20 famílias de Karajá ao lado de Cocalinho e “vários agrupamentos de

famílias carajás” acampados em praias ao sul da Ilha do Bananal. Em Santa Isabel, na Ilha

do Bananal, “aldeia carajá do capitão Malohá”, havia cerca de 200 índios Karajá e algumas

mulheres Tapirapé, “roubadas na luta que se mantiveram há 20 e tantos anos” (Ribeiro da

Silva, 1935:105). O autor encontrou ainda, rio abaixo, a “aldeia do Capitão Fontôra”

(1935:139); três agrupamentos Karajá em pesca entre Fontoura e a foz do rio Tapirapés;

uma aldeia Karajá em frente a Santa Terezinha; alguns Karajá na localidade Furo da Pedra,

já no Pará; uma “aldeia populosa” (1935:156) de um grupo que ele julgou ser dos Xambioá,

já nas imediações da porção setentrional da Ilha do Bananal; alguns Karajá um pouco

abaixo de Lagoa Grande, em cujas proximidades havia várias “embarcações dos carajás,

movidos das aldeias para a procura dos ovos das tartarugas e para a caça de anfíbios”; e

159

índios Karajá nus em Barreira de Santana. Em Santa Maria, mais ao norte, o autor ouviu

detalhados relatos a respeito de “Faustinão” (1935:174), homem já falecido que era

conhecido por ter matado vários Karajá de aldeias próximas da ponta norte da Ilha do

Bananal.

O jornalista Hermano Ribeiro da Silva testemunhou em 1932 que o Posto Redenção

Indígena, em Santa Isabel, estava abandonado. O que restava do posto, onde foram

construídos 8 casas de barro e curral, resistia sob os cuidados do regional Benedito Martins

– que acompanhou Darcy Bandeira de Mello, Hermano R. da Silva e Willy Aureli em

algumas de suas expedições – e sua esposa, que aguardavam o pagamento do serviço pelo

governo. O jornalista registrou também que “o sarampo, a coqueluche, a escarlatina, a gripe

(...) aqui abatem de quando em quando numerosas vidas, dizimando aldeias. A nação dos

carajás, por exemplo, calculada em 10 mil almas há 50 anos atrás, na atualidade reunirá no

máximo duas mil” (Ribeiro da Silva, 1935:134). Apesar do decréscimo populacional, o

Araguaia foi descrito pelo autor como “o império livre dos carajás, disseminados em muitas

aldeias da barranca” (1935:265). Francisco Brasileiro (1938:49), companheiro de Hermano

na Bandeira Anhanguera, descreve que os “carajás-javaés”, “selvícolas de índole pacífica”,

se esparramavam pelas praias entre Santa Leopoldina e a ponta norte da Ilha do Bananal no

período da seca.

Em 1934, o criador de gado Lúcio Penna da Luz subiu o Araguaia, vindo de

Barreira de Santana (atual Santa Maria das Barreiras), embora de origem nordestina, e

instalou-se pioneiramente no local conhecido como Mato Verde, que era o lugar de roça

dos índios Karajá da aldeia Hãwalò (da micro-região de Wèrè Hãwa), situada ao lado (ver

Baldus, 1948, Lima Filho, 2001). A sede da fazenda transformou-se no vilarejo Mato

Verde, ao lado do qual os Karajá moraram na aldeia Krè Hãwa, posteriormente, entre

outras aldeias. Décadas depois, Mato Verde transformou-se na atual cidade de Luciara, na

margem esquerda do Araguaia, cujo nome foi dado por seus moradores em homenagem ao

fundador da cidade. Nos anos 80, depois de sérios conflitos, os Karajá conseguiram retomar

parte de sua antiga área e foi demarcada a Terra Indígena São Domingos, vizinha de

Luciara. Em 1938, Willy Aureli (1962b:295) encontrou sertanejos locais trabalhando na

formação de uma outra fazenda de Lúcio da Luz, que estava se transferindo de Mato Verde

160

para se instalar em região habitada apenas pelos Karajá, nas proximidades da “aldeia de

Krumaré”.

Um casal de franceses navegou o Araguaia, de Leopoldina a Belém, no começo dos

anos 30, com o objetivo de encontrar os desconhecidos Tapirapé. A escritora Rayliane de

La Falaise (1939) escreveu um livro sobre os quatro anos de aventuras com o marido pelo

interior do Brasil, no qual são reveladas várias informações importantes sobre os Karajá.

Em São José do Araguaia, centro da pesca regional do pirarucu na época, os Karajá

estavam organizados em equipes sob as ordens de um patrão brasileiro. Em sua viagem rio

abaixo, o casal encontra vários grupos Karajá ao sul da Ilha do Bananal a partir de

Leopoldina: em São José do Araguaia, na Missão Adventista de Piedade, na aldeia do

Capitão Alexandre (uma dúzia de ranchos provisórios em imensa praia de verão), na aldeia

do “velho Joaquim” (1939:67), na aldeia do “Capitão Ahahú” (1939:71).

Na Ilha do Bananal, os dois franceses visitam a “aldeia de Maloá”, ao lado das

ruínas do Posto do SPI, em Santa Isabel, considerada a mais importante das aldeias, com

cerca de 200 adultos e 25 casas, e a aldeia Fontoura, onde também atuava a Missão

Adventista. Na margem esquerda do Araguaia, o casal hospedou-se no recente povoado de

Mato Verde, que se dividia “em três aglomerações humanas bem distintas (...)”: um posto

de evangelização salesiano, a “aldeia do Capitão Dranté” (ou Joaquim), e a fazenda de

Lúcio da Luz (La Falaise, 1939:123), descrito como um “rei déspota de uma população de

vaqueiros que ele explora” (1939:128). La Falaise registrou a existência de outra aldeia

Karajá situada em uma praia entre Mato Verde e a foz do Rio Tapirapés. Ainda na margem

esquerda do Araguaia, havia a aldeia do Capitão Francisco, nas proximidades de Santa

Terezinha, e uma outra aldeia Karajá ao lado do povoado Furo de Pedra.

A autora menciona também o posto protestante que atuava entre os índios da Ilha do

Bananal, na margem oposta a Santa Terezinha. Passada a ponta norte da grande ilha, o casal

encontra um grupo de índios Karajá procurando ovos de tartaruga em uma praia do

Araguaia, outro grupo no povoado Barreirinha e uma aldeia Karajá em frente ao povoado

Barreira de Campo, descrita como “a última aldeia importante antes de Conceição do

Araguaia” (La Falaise, 1939:260). Subentende-se, portanto, que havia outros grupos

Karajá, embora menores, depois de Barreira de Campo. Na cidade de Santa Maria, por fim,

161

antigo presídio imperial, eles encontram um grupo de índios Karajá acampados em suas

praias.

Ainda na década de 30, o salesiano J. Duroure (1936), que esteve no Araguaia em

1935 e contou a história do assassinato dos missionários Jean Baptiste Fuchs e Pierre

Sacilotti pelos Xavante, em 1934, estimou a população dos Karajá, Javaé e Xambioá em

cerca de duas mil pessoas. Na expedição realizada por Darcy Bandeira de Mello (1982), ex-

funcionário do SPI, como integrante da Bandeira Anhanguera, em 1937, o grupo do qual

fazia parte também hospedou-se na fazenda de Lúcio da Luz, então vizinha de “duas

grandes aldeias de Carajá, todos meus antigos conhecidos e amigos”.

Durante os anos de atuação da Bandeira Piratininga, Aureli (1962a:21) constatou

que, apesar do “contato com a civilização” há três séculos, os Karajá conservavam “intactos

os costumes e ritos”; e que, antes da chegada dos Xavante à região, o grupo morava nas

duas margens do Araguaia e também tinha aldeias e cemitérios no Rio das Mortes. Segundo

o jornalista que percorreu grandes distâncias no Araguaia várias vezes, “a grande família

Carajá vive fracionada em pequenas aldeias. (...) Não é raro encontrar nas praias solitárias

do Araguaia, reduzido núcleo de silvícolas: três ou quatro famílias. São os dissidentes dessa

ou daquela aldeia” (1962a:31). Também em 1938, o jornalista encontrou quatro ranchos de

sertanejos no lugar conhecido como Lago Grande, na margem esquerda do Araguaia, antigo

sítio de ocupação Karajá, ao norte de Santa Terezinha. Em 1959, em uma outra viagem

realizada pelo autor (1962a, 1963), havia alguns Karajá morando no povoado que se

instalou no território indígena.

O antropólogo norte-americano William Lipkind (1948) realizou 18 meses de

pesquisa entre 1937 e 1939 entre os Karajá, na mesma época em que seu colega da

Universidade de Colúmbia, Charles Wagley (1988), esteve entre os vizinhos Tapirapé.

Lipkind também fez uma visita de alguns dias a uma aldeia Javaé, embora tenha publicado

muito pouco dos dados recolhidos em sua pesquisa como um todo. O autor realizou um

censo demográfico a respeito dos três grupos falantes da língua Karajá em 1939, os quais

alcançavam cerca de 1510 pessoas. Lipkind encontrou 20 aldeias Karajá entre Leopoldina e

a região ao norte da Ilha do Bananal, com uma população total 795 pessoas, além de duas

aldeias Xambioá e 8 aldeias Javaé. Em uma carta à diretora do Museu Nacional do Rio de

162

Janeiro, de 1941 (apud Donahue, 1982:179), Lipkind informa o nome das aldeias Karajá

existentes na época (sentido sul/norte):

Leopoldina

“Mata Korá”

São José

Ribeirão Dante

Luis Alves

São Pedro

“Gariroba”

Santa Isabel

Fontoura

Mato Verde

Manoel Joaquim

“Crixote”

Jatobá

Boca do Tapirapé

Cadete

Morro de Areia

Furo de Pedra

“Grisoste”

Barreira de Campo

Barreira de Pedra

Barreirinha

No censo realizado pelos municípios goianos em 1940, segundo o organizador do

Museu de Goiás, Zoroastro Artiaga (1959), constatou-se a existência de 706 Karajá,

distribuídos em 18 ou 20 aldeias.

– O médio Araguaia depois da Marcha para o Oeste nos anos 40 e 50

O posto do SPI em Santa Isabel foi reativado em 1939 e Lima Filho (2001:41)

mostra como a histórica visita do Presidente Getúlio Vargas à aldeia Karajá em 1940, onde

ficou por cinco dias em um acampamento de caça e pesca, deu o impulso definitivo à

criação da Expedição Roncador-Xingu, que, “oficialmente, tinha a finalidade de abrir vias

de comunicação do litoral com o Centro-Oeste e a Amazônia”. Vargas sobrevoou o Rio das

163

Mortes e o território Xavante acompanhado de representantes da imprensa, do Padre

Chevelon e do chefe Karajá Watau, que seria convidado pelo presidente para visitar o Rio

de Janeiro (ver Artiaga, 1959, Pinheiro, 1994).

O Araguaia foi escolhido para ser o ponto de partida do movimento de

interiorização do país conhecido como a Marcha para o Oeste (ver Villas Bôas & Villas

Bôas, 1994), lançado por Vargas em 1938 e depois retomado por Juscelino Kubitschek com

a construção de Brasília. Em 1943, o governo criou a Fundação Brasil Central (FBC), cujo

objetivo era o desbravamento e a colonização do Brasil Central, em especial a região do

Araguaia e Xingu. A FBC foi responsável pela estrutura de apoio da Expedição Roncador-

Xingu, que partiu no mesmo ano de Aragarças (antiga Barra Goiana), nas margens do

Araguaia, rumo ao Rio das Mortes e à Serra do Roncador, abrindo o caminho para a

colonização efetiva da região. A expedição, comandada em campo pelos irmãos Villas-

Bôas, teve continuidade por toda a década de 40, transformando-se na Expedição Xingu-

Tapajós nos anos 50. A equipe de vanguarda da colonização executou a abertura de

estradas e campos de pouso de aviões que deram origem a núcleos de povoação, além de

estabelecer o contato definitivo com os grupos indígenas do Xingu e vale do Teles Pires

considerados “arredios” até então.

A cidade de São Félix do Araguaia, importante centro regional do médio Araguaia,

a cerca de três ou quatro quilômetros ao sul da aldeia Karajá Santa Isabel, originou-se do

vilarejo fundado em 1941 por Severiano de Souza Neves, cunhado de Lúcio da Luz. Em

razão de conflitos locais, Neves e um grupo de criadores de gado, provenientes do Piauí,

deixaram Mato Verde e subiram o Araguaia para morar em um outro lugar à salvo das

inundações. Em 1942, o dominicano Dom Sebastião Tomás batizou o lugar com o seu

nome atual, dado em homenagem ao santo invocado pelos moradores locais para protegê-

los dos ataques dos Xavante (ver Ferreira, 2001, Lima Filho, 2001). São Félix do Araguaia

foi construída sobre o sítio recentemente abandonado de uma antiga aldeia Karajá de

inverno, cujo cemitério foi tombado oficialmente nos anos 90 por iniciativa do antropólogo

Manuel F. Lima Filho.

Em 1945, Tilbor Sekelj (1948) realizou uma expedição em território Xavante e

depois desceu o Araguaia, a partir de Aragarças, tendo a oportunidade de passar dois meses

entre os Karajá da Ilha do Bananal e alguns dias entre os Javaé. A viagem resultou em um

164

artigo com várias informações etnográficas e lingüísticas, que foi apresentado como

palestra no Instituto Brasileiro de Geografia e Estatística em 1946. No artigo estima-se que,

nos últimos 20 anos, os Karajá diminuíram a sua população de 3000 para apenas 600

pessoas.

No mesmo ano de 1945, os ministérios da Guerra e da Agricultura, em associação

como o Conselho Nacional de Proteção aos Índios (CNPI) e o SPI, organizaram uma

comissão de investigação para a conclusão da cartografia do Mato Grosso, cujos rios não

eram totalmente conhecidos. Othon Machado (1947), militar e médico que participou da

“Expedição à Mesopotâmia Araguaia-Xingu”, escreveu um livro com observações sobre os

Karajá, os quais encontrou espalhados em 18 aldeias. A mais setentrional estava em

Barreirinha e a mais meridional em Aruanã, o novo nome da antiga Santa Leopoldina:

Barreirinha

Barreira de Campo

Barreira de Pedra

Lago Grande

Antônio Rosa

Furo de Pedra

Morro de Areia

Tapirapés

Jatobá

Crisóstomo de Cima

Mato Verde

Fontoura

Santa Isabel

Luis Alves

Xixá

São José

Cocalinho

Aruanã (antiga Leopoldina)

Os integrantes da expedição ouviram do missionário evangélico Archibald

MacIntyre, que ainda atuava em Macaúba, que havia então menos de 700 Karajá. O médico

detectou casos de blenorragia, doença venérea que causa cegueira, sarampo, varicela,

pneumonias, disenterias mortais, verminoses freqüentes, vários tipos de parasitoses e

malária, a principal causa de óbitos.

165

A convite do SPI, um grupo composto de médico (Haroldo Cândido de Oliveira),

cinegrafista, jornalistas, engenheiro e dois etnólogos do Museu Paulista (Herbert Baldus e

Harald Schultz) realizou uma viagem de investigação a respeito dos índios do Araguaia em

julho de 1947, época do ano em que os Karajá abandonavam momentaneamente as aldeias

fixas de inverno e se espalhavam pelas praias de verão do Araguaia. Baldus (1948)

publicou um artigo com os resultados de sua viagem entre Leopoldina e a foz do Rio

Tapirapé, constatando uma diminuição considerável da população Karajá recenseada por

ele em 1935. No que se refere ao trecho de sua viagem de 1947, no sentido sul/norte, os

Karajá estavam morando em:

– Em uma aldeia ao lado de Leopoldina;

– Na praia em frente a Cocalinho;

– Em três pequenos acampamentos de verão entre Cocalinho e São José;

– Em uma praia perto de Luis Alves;

– Na aldeia de Santa Isabel;

– Em uma ilha em frente à missão adventista de Fontoura, onde muitos Karajá haviam

morrido de malária nos últimos anos;

– Na aldeia de Mato Verde, situada na praia da margem esquerda do Araguaia;

– Na aldeia Crisóstomo, em praia da margem direita;

– Na aldeia Jatobá, também em uma praia da margem direita;

– Na aldeia situada na foz do Rio Tapirapé, ao lado do Posto Indígena Heloísa Torres.

Esta última aldeia foi referida pelo autor como parte do grupo dos “Karajá do norte”

(Baldus, 1948:153). Mesmo assim, o autor escreveu que o “habitat Karajá” (1970:66) é de

Leopoldina a Conceição do Araguaia.

No relatório do médico Haroldo C. de Oliveira (1950), ficamos sabendo que os

diversos grupos Karajá encontrados tinham condições de saúde diferenciadas. Enquanto os

Karajá de Leopoldina, São José e Santa Isabel estavam em melhor estado de saúde que os

ribeirinhos, apesar das doenças venéreas diagnosticadas em Santa Isabel, originadas em

contatos dos homens Karajá com prostitutas dos vilarejos, os de Cocalinho, Luís Alves e do

Posto Indígena Heloísa Torres sofriam de malárias e verminoses crônicas, possuindo um

aspecto triste e adoentado. O Posto Indígena Heloísa Torres havia sido fundado pelo SPI no

início dos anos 40, na foz do Rio Tapirapés, no mesmo ano da visita do Presidente Getúlio

Vargas à Ilha do Bananal, para evitar a penetração de não-índios na região (Baldus, 1948

166

Wagley, 1988). O posto era chefiado por Valentim Gomes, que alguns anos depois seria

deslocado pelo órgão indigenista para o Posto Daminana Cunha, criado em 1952 entre os

Javaé. O grupo encontrou um antigo cemitério Karajá nas proximidades do posto, contendo

inclusive urnas funerárias.

Os Karajá setentrionais, instalados atualmente em Macaúba, lembram que o SPI –

ao que parece, na segunda metade da década de 40 ou início da década de 50 – estimulou a

concentração dos moradores de aldeias vizinhas na aldeia Bidinaò (Antônio Rosa), o que

teve curta duração. Os Karajá da foz do Rio Tapirapé, por sua vez, lembram que o SPI, por

meio do Posto Heloísa Torres, incentivou a mudança definitiva dos Karajá de outras

aldeias, como Uè Bero (Crisóstemo de Cima) e Nana Birè (Morro de Areia), para Itxala

nos anos 50 e 60.

Na pesquisa de doutorado a respeito da cerâmica Karajá que realizou entre 1952 e

1959, a etnóloga Wilma Chiara (1970) constatou que os Karajá continuavam morando entre

Aruanã e Araguacema (nome atual do presídio de Santa Maria), no trecho do Araguaia livre

de cachoeiras, e que já havia algumas diferenças culturais entre os Karajá meridionais e os

Karajá setentrionais (que não se confundem com os Xambioá). Além disso, a autora aponta

em sua tese as diferenças históricas entre os dois grupos, uma vez que os Karajá da ponta

norte da Ilha do Bananal e arredores sofriam mais o impacto das frentes de extração de

produtos naturais (em especial animais da fauna aquática), enquanto os Karajá da ponta sul

da ilha e arredores estavam muito mais expostos à crescente indústria do turismo. Na

ocasião, ainda não havia sido retomado o transporte fluvial regular do Araguaia,

interrompido na virada do século, e a ligação da população ribeirinha com os centros do sul

e do norte era feita apenas por comerciantes independentes, proprietários de barcos a vapor.

Segundo a autora, os vilarejos ao norte da Ilha do Bananal tinham vínculos comerciais com

Belém, enquanto os vilarejos ao sul da ilha eram ligados a Aruanã (antiga Leopoldina) e a

Goiás Velho ou a Goiânia, fundada em 1937, através de uma estrada que chegava até

Aruanã.

Um Karajá da aldeia São Pedro, no sul da Ilha do Bananal, forneceu a Chiara uma

lista com o nome e a localização de 30 lugares tradicionais de aldeias, muitos dos quais não

mais ocupados, entre Aruanã e o povoado Furo de Pedra. Aproximadamente na mesma

167

época, em 1958, o pesquisador Mário Ferreira Simões visitou 18 aldeias ou agrupamentos

Karajá (Lima Filho & Alvarenga Nunes, 1992), listados no sentido norte/sul:

Furo de Pedra

Crisóstomo de Baixo

Morro de Areia

Barra do Tapirapé

Jatobá

Crisóstomo de Cima

Mato Verde

Fontoura

Santa Isabel

Barreira de Pedra

São Pedro

Luís Alves

Crixás

São José dos Bandeirantes

Cocalinho

Cangas

Aruanã

Rosário

O grupo mais meridional situava-se nas proximidades da cidade de Aruanã, em um

lugar denominado Rosário, enquanto o mais setentrional visitado pelo autor estava ao lado

de Furo de Pedra.

Na década de 50, aumentou a penetração das frentes pastoris e agrícolas no médio

Araguaia, em ambas as margens, tanto em função da “pacificação” dos Xavante como dos

efeitos da Marcha para o Oeste. As construções de Goiânia nos anos 30 e a de Brasília no

fim da década de 50 inauguraram um novo fluxo migratório no Brasil Central. A instalação

de pequenas e grandes fazendas nas duas margens do grande rio ocorreu paralelamente à

entrada cada vez maior de posseiros de menor poder econômico na Ilha do Bananal. Wilma

Chiara (1970) testemunhou em 1959 a presença de criadores de gado no norte da Ilha do

Bananal e Aureli (1963:198-199) descreve que, também em 1959, nas cercanias de São

Félix do Araguaia, quase todos os dias chegavam famílias de pobres e famintos sertanejos

goianos, expulsos de suas terras de origem, em busca de acolhimento nas margens do

Araguaia e nas terras interioranas do Mato Grosso. Na expedição que realizou ao longo de

168

todo o Riozinho, no mesmo ano, a partir de sua foz, Aureli (1963) encontrou vários

moradores fixando residência no interior da ilha.

Ainda nos anos 50, segundo Chiara (1970), o Araguaia também recebeu o impacto

do fluxo de turismo, fortemente influenciado pelo estabelecimento de linhas comerciais

aéreas em pequenas cidades do interior, como Aruanã, subvencionadas pelo governo

federal. A cidade tornou-se o ponto de partida predileto dos turistas endinheirados

interessados tanto nas pescarias e caçadas do grande rio como em conhecer seus famosos

moradores indígenas, cuja popularidade era cada vez mais crescente. A autora relata que o

chefe do posto do SPI instalado em Aruanã era uma espécie de “agente de turismo” local,

fornecendo hospedagem e barcos para os turistas vindos de centros distantes. Em 1950, o

SPI obteve ajuda da FAB para religar os postos indígenas longínquos, instalando uma pista

de avião na aldeia Karajá Santa Isabel. Desde então, segundo a pesquisadora, pequenos

aviões de variados lugares chegavam regularmente com turistas nacionais e estrangeiros à

aldeia Karajá, que se tornou um importante centro de venda de bonecas de cerâmica.

A missão evangélica Nova Tribos, de origem norte-americana, convenceu os Karajá

das pequenas aldeias setentrionais, cuja população já estava bastante reduzida em função

das epidemias, a se transferirem definitivamente para a aldeia Macaúba na segunda metade

da década de 50. A aldeia foi fundada pelos missionários em um sítio que já havia sido

ocupado pelos Karajá em tempos imemoriais. Marielys Bueno (1975, 1987), que pesquisou

a aldeia Macaúba entre 1969 e 1985, ouviu vários relatos dos Karajá sobre a desconfiança

inicial de seus antepassados em relação aos missionários, os quais acabaram convencendo

os grupos setentrionais a se mudarem para a nova aldeia em troca de proteção e cuidado

com a saúde. Os missionários deram gado para os índios, com o qual não estavam

familiarizados, e os índios tiveram que limpar o mato para abrir roças na nova aldeia. A

missão Novas Tribos teve seu trabalho interrompido momentaneamente no início dos anos

70, em função de uma campanha da FUNAI contra o trabalho missionário nas áreas

indígenas (ver Bueno, 1975, 1987, Donahue, 1982).

Segundo o antropólogo Christopher J. Tavener (1966), que realizou uma viagem de

4 meses às aldeias Karajá em 1966, a maior parte dos moradores de Macaúba veio das

aldeias Furo de Pedra e Antônio Rosa, que se extinguiram em meados dos anos 50 após a

morte do Cacique Antônio Rosa, e da aldeia de Barreira da Princesa, aos quais se juntaram

169

alguns Javaé. Outros Karajá das aldeias setentrionais, por sua vez, teriam se mudado mais

para o sul, em lugares como o Posto Heloísa Torres, a aldeia Karajá Ponta da Ilha (situada

na ilha que existe entre Santa Terezinha e Macaúba), Fontoura e outras aldeias mais

meridionais. Alguns deles, por fim, teriam se mudado para mais ao norte, como o povoado

de Lago Grande e Barreira de Santana.

Em sua análise da Marcha para o Oeste, Lima Filho (2001) mostra em detalhes

como a Ilha do Bananal e o Araguaia também foram considerados pelo governo de

Juscelino Kubitschek (1955-1960) como pontos estratégicos para o processo maior de

ocupação do interior do país e de construção da brasilidade. O presidente tinha o objetivo

de estabelecer núcleos agrícolas na região para expandir a frente agropecuária e teve a

idéia, já no fim do seu governo, de inaugurar um luxuoso hotel na Ilha do Bananal, ao lado

da aldeia Karajá Santa Isabel, como forma de estimular o turismo naquele que era

considerado um verdadeiro paraíso de caça e pesca. Dentro desse contexto, a ilha foi

transformada no Parque Nacional do Araguaia no fim de 1959.

O presidente visitou a aldeia Santa Isabel em maio de 1960 e, logo a seguir, foi

deflagrada a Operação Bananal, definida por Lima Filho (2001:100) como “o último

desdobramento” do plano de metas desenvolvimentista do governo JK. Em poucos meses, a

Fundação Brasil Central foi encarregada de construir ao lado da aldeia Santa Isabel o Hotel

JK, projetado por Oscar Niemeyer, uma grande pista asfaltada para aviões, uma base militar

da Força Aérea Brasileira, um hospital indígena, uma escola primária e a residência oficial

onde Juscelino e sua comitiva se hospedavam em suas expedições de caça e pesca,

conhecida como Alvoradinha. O hotel e o Alvoradinha, parte do “capricho modernista”

(2001:97) de Kubitschek, e a própria Fundação Brasil Central entraram em decadência nos

governos militares que se seguiram a partir de 1964, mas a invasão de várias centenas de

trabalhadores ao local contribuiu para a expansão de casas, bares, doenças, violência e

prostituição na vizinha São Félix do Araguaia, cuja influência foi sentida diretamente pelos

Karajá66

. Segundo Chiara (1970), muitos dos Karajá que viviam ao sul da Ilha do Bananal

mudaram-se para Santa Isabel depois da construção da pista de avião, do hotel, que atraía

possíveis compradores de artesanato, e do hospital indígena.

66

Ver Aureli, (1963), Chiara (1970), Tavener (1973), FUNAI (1975), Lima Filho (1994, 2006), Pétesch

(2000).

170

O Instituto Lingüístico de Verão (SIL), de origem norte-americana, iniciou sua

atuação missionária entre os Karajá em 1958, o que resultou na tradução da bíblia para a

língua Karajá e em um grande projeto de alfabetização bilíngüe (Programa de Educação

Bilíngüe-Bicultural do Araguaia) nos anos 70 e 80, que teve grande repercussão entre os

Karajá e Javaé (ver Maia, 2001a). No censo realizado em 1962 e 1963 pelos lingüistas do

SIL, David e Gretchen Fortune (1986), foram encontradas 33 aldeias dos Karajá, Javaé e

Xambioá e apenas 900 falantes da língua Karajá. Mas segundo dados do SPI de 1964

(Malcher, 1964:193), a população total dos Karajá, Javaé e Xambioá totalizava cerca de

1200 pessoas e os Karajá moravam em 19 aldeias. A lista a seguir começa do lugar mais

meridional e segue rumo ao norte:

Aruanã (Goiás)

Cocalinho (Mato Grosso)

Tarumã (Mato Grosso)

Bandeirante (Goiás)

Luiz Alves (Goiás)

São Pedro (Ilha do Bananal)

Barreira de Xavante (Mato Grosso)

Barreira de Pedra (Ilha do Bananal)

Santa Isabel (Ilha do Bananal)

Fontoura (Ilha do Bananal)

Mato Verde (Mato Grosso)

Crisóstomo (Ilha do Bananal)

Jatobá (Ilha do Bananal)

Barra do Tapirapé (Mato Grosso)

Rosário (Ilha do Bananal)

Santa Terezinha (Mato Grosso)

Macaúba (Ilha do Bananal)

Barreirinha (Mato Grosso)

Lago Grande (Ilha do Bananal)

Algumas informações, no entanto, não eram corretas, pois Barreirinha é mais ao

norte de Lago Grande, situada já no Pará, e Lago Grande estava no lado do Mato Grosso.

Nos anos 60, incentivadas pelos financiamentos oficiais da SUDAM, imensas

propriedades agropecuárias de moradores ricos do sul do país começaram a ocupar a

margem oeste do médio Araguaia, como a pioneira Fazenda Suiá-Missú, que chegou ao

171

centro do território dos Xavante setentrionais (atualmente Terra Indígena Marãiwatséde) no

começo dos anos 60, tornando-se o maior latifúndio brasileiro nos anos 70 (Rodrigues,

1992); e as grandes fazendas da CODEARA (Companhia de Desenvolvimento do

Araguaia) e da Tapiraguaia, alojadas no território dos Tapirapé e Karajá (ver Wagley,

1988) e que impulsionaram o crescimento de Santa Terezinha. Tendo como pano de fundo

os governos militares que se instalaram no Brasil, teve início uma série de graves conflitos

e disputas pela terra entre os grandes proprietários, de um lado, e os posseiros e índios da

região, de outro. Os camponeses e os índios foram apoiados em suas demandas pela Igreja

católica, cujo principal representante local deixou de ser a atuação missionária indigenista

dos dominicanos de Conceição do Araguaia e passou a ser a ação fortemente politizada da

Prelazia de São Félix do Araguaia, envolvida com os ideais da Teologia da Libertação e os

movimentos sociais.

Na viagem realizada em 1966, antropólogo Tavener (1966) visitou todas as aldeias

Karajá, com exceção da aldeia em Aruanã, e verificou a existência de 15 aldeias (com mais

de uma família), com um total de 791 pessoas. O autor constatou que praticamente todos os

Karajá das aldeias do norte da Ilha do Bananal (entre Santa Terezinha e a ponta norte da

ilha, aproximadamente, em ambas as margens do Araguaia) já estavam vivendo em

Macaúba. Outros Karajá, entretanto, ainda continuavam vivendo em lugares além da ponta

norte da ilha, como Barreira da Princesa, Barreira de Santana e Araguacema. Na lista a

seguir, começando do lugar mais setentrional em direção ao sul, tem-se a população de

cada lugar:

Araguacema (antiga Santa Maria) - 8

Barreira de Santana (atual Santa Maria das Barreiras) - 6

(Barreira da) Princesa - 23

Lagoa Grande - 12

Santa Terezinha - 18

Macaúba - 147

Ponta da Ilha (refere-se à ilha existente em frente à aldeia de Macaúba) - 16

(Posto) Heloisa Torres - 48

“Crisoste” - 14

Mato Verde - 57

Fontoura - 178

Santa Isabel - 212

Fazenda Teles - 15

Barreira de Pedra - 22

172

Fazenda São Pedro - 15

Aruanã - ?

As três aldeias da Ilha do Bananal ao sul de Santa Isabel (Fazenda Teles, Barreira de

Pedra e Fazenda São Pedro) tinham sido fundadas recentemente por moradores de Santa

Isabel. E das 8 pequenas aldeias vistas por Krause ao sul da ilha, em 1908, restava agora

apenas a de Aruanã. O autor especulou que, provavelmente, a maioria dos moradores das

aldeias meridionais se extinguiu em razão de doenças e não em função de migrações, uma

vez que havia apenas 5 deles morando em Santa Isabel. Tavener constatou ainda que havia

um menor número de regionais brasileiros ao norte da Ilha do Bananal do que ao sul; que

84% da população Karajá estava concentrada então na “seção central do território Carajá”

(1966:7), entre as aldeias de Santa Isabel e Macaúba; e que 55% dessa população da zona

central estava confinada em apenas duas aldeias, Fontoura e Santa Isabel. O autor (1966: 9)

concluiu que, em comparação ao que Krause encontrou em 1908, “as aldeias menores

desintegraram-se por meio de um movimento para os centros maiores, para onde os

povoados brasileiros ou os serviços sociais e espirituais chegaram”.

Os adventistas do Sétimo Dia reativaram seu trabalho em Fontoura após a segunda

Guerra Mundial (Pinheiro, 1994). Em 1966 havia missionários de filiações diversas

atuando nas aldeias Santa Isabel, Fontoura, Mato Verde e Macaúba, e a mudança de aldeias

inteiras para as praias de verão já tinha se tornado rara (Tavener, 1966). Enquanto os

missionários da Novas Tribos encorajavam a criação de gado pelos Karajá de Macaúba, o

que nunca teve sucesso, os adventistas de Fontoura estimulavam a pesca comercial,

atividade mais compatível com as características econômicas e culturais do grupo, além da

venda de peles de jacaré e outros animais. Nos anos 60, muitos Karajá mudaram-se para

Fontoura, atraídos pela missão (Donahue, 1982), e alguns índios estudaram com os

adventistas no interior de São Paulo (Pinheiro, 1994, Pétesch, 2000). Nos anos 70, foram

realizados batismos e conversões e, em 1993, formou-se um pastor Karajá adventista,

embora o posto missionário tenha sido desativado. Nos últimos anos, os Karajá de Fontoura

não aceitaram mais missionários vivendo em sua aldeia. Em 1992, um grupo de Karajá

adventistas desmembrou-se da aldeia Santa Isabel e fundou a Aldeia JK, perto das ruínas do

antigo hotel de turismo (Lima Filho, 1994, 2001).

173

Em um outro trabalho, Tavener (1973) pesquisou o tema da mudança social entre os

Karajá na segunda metade dos anos 60 e testemunhou que, pelo fato de existirem poucos

lugares permanentemente secos nas margens do Araguaia, o antigo território Karajá já não

possuía mais lugares à salvo da inundação desocupados. Praticamente todos os pontos

secos do médio Araguaia estavam ocupados por pequenos povoados, sedes de fazendas

dedicadas à criação de gado, cujos donos, em sua maioria, não moravam na região, ou

missões. Grande parte das aldeias Karajá estava próxima a algum desses agentes de

mudança, com os quais os Karajá procuravam ativamente manter relações de troca,

incluindo os postos do SPI nas aldeias. Os rios, lagos e matas outrora livres eram agora

considerados como propriedade particular pelos donos de fazenda, que dificultavam o

acesso dos Karajá aos recursos naturais do seu antigo território. O autor apontou as falhas

da atuação do SPI, que estava então muito mais preocupado com a criação lucrativa de

gado na Ilha do Bananal e arredores do que com a proteção efetiva do território indígena

das crescentes invasões.

Os Karajá já alugavam há tempos o seu trabalho aos “mariscadores”, chamados de

“empreiteiros da pesca” por Maria Luísa Fénelon Costa (1978:18-19), que pesquisou a

famosa cerâmica Karajá nos anos 50 e 60. Conforme a autora, porém, os pescadores

indígenas competiam em condições desfavoráveis com os sertanejos locais, que usavam

com melhor perícia a rede de pesca de náilon, recentemente introduzida, e eram assim

preferidos pelos compradores de peixe. A venda de produtos artesanais tornou-se uma

necessidade para satisfazer as novas necessidades surgidas com o contato. Tavener (1966)

menciona que, na mesma época, a antes farta pescaria começava a ficar mais difícil e que

os brasileiros, apesar da proibição legal, tinham o horripilante hábito de dinamitar os lagos

e afluentes do Araguaia em busca do pirarucu. Os Karajá de então se recusavam a usar tais

métodos destrutivos, mas passaram a empregar técnicas novas em função da pesca

comercial, que obrigava os homens a se ausentarem por períodos mais longos da aldeia e,

assim, dedicar menos tempo às atividades rituais e à agricultura. Em 1966, a Fazenda Teles,

onde moravam alguns Karajá, era o centro da pescaria comercial. Fénelon Costa (1978)

estimou a população Karajá em pouco mais de 1.000 pessoas em 1968.

O antropólogo norte americano George Donahue (1982) pesquisou os Karajá das

aldeias Macaúba, Fontoura e da foz do Tapirapé por cerca de 12 meses em 1976 e 1977,

174

concluindo que, apesar de uma primeira aparência de pobreza, acompanhada de casos de

alcoolismo e prostituição, o que levou muitos dos viajantes do Araguaia a preverem o fim

iminente dos Karajá, incluindo o próprio Tavener (1966), a realidade mais profunda e

persistente era que o grupo continuava a existir em suas próprias aldeias e a manter seus

costumes e crenças, a despeito de cerca de 400 anos de contato com a sociedade nacional.

“Mais significante, embora não seja aparente, é a tenacidade e totalidade com a qual eles

continuam a manter uma visão tradicional sobre si próprios e o mundo” (Donahue, 1982:6).

Em razão de fatores tanto internos, relativos à cultura Karajá, como externos, o grupo

conseguiu o que o autor chama de uma “acomodação independente” (Donahue, 1982:8) em

relação à sociedade envolvente, o que não significa ausência de mudanças significativas.

Ainda segundo as palavras de Donahue, os Karajá estão adaptados há muitos

séculos ao meio ambiente do Araguaia, cujo regime de inundações foi, em certa medida,

um impeditivo histórico à colonização mais intensa da região. Por meio da tradição oral

Karajá, pode-se concluir definitivamente que o grupo não é novo no Araguaia, onde esteve

morando estavelmente por um longo período. Além disso, os índios do Araguaia não

sofreram uma demanda de trabalho indígena tão forte como aquela que impactou grupos

envolvidos nos ciclos de borracha da Amazônia, por exemplo. Os Karajá não se misturaram

com a população brasileira e não foram integrados à população “cabocla” do Brasil rural,

apesar de terem sofrido uma perda de mais de 90% da população original desde o início do

contato, com conseqüências drásticas para a vida política, ritual e econômica. A população

Karajá estabilizou-se por volta do início do século 20, atingindo cerca de 1.500 pessoas na

época de sua pesquisa.

O SPI foi extinto em 1968 e a FUNAI, o novo órgão indigenista, fundou postos nas

aldeias Fontoura e Macaúba no início dos anos 70 (Bueno, 1987, Toral, 1992). No que se

refere à presença do Estado, Donahue (1982) testemunhou nos anos 70 que, nas aldeias

Karajá, era comum encontrar os restos mal-aproveitados dos investimentos feitos pelo

governo em “projetos” sociais e econômicos que não tinham continuidade, tais como

tratores e máquinas de costura quebrados, cercas de rebanho bovino caindo e um hotel de

turismo deserto. E que há pouco tempo o governo começara a pagar salários aos índios que

desempenhavam funções diversas, como os guardas indígenas, agentes de saúde, pilotos de

175

barco etc, além dos “capitães” Karajá, que recebiam salários desde a histórica visita do

Presidente Vargas a Santa Isabel.

A partir dos anos 80, os Karajá foram estudados de forma mais aprofundada pelos

antropólogos André A. Toral (1992), Manuel F. Lima Filho (1994, 2001) e Nathalie

Pétesch (1992, 2000). Em 1986, os lingüistas Fortune & Fortune (1986) estimaram em

2.700 os falantes da língua Karajá (Karajá, Javaé e Xambioá).

Toral (1992) pesquisou os Karajá, Javaé e Xambioá entre 1978 e 1991, calculando

em pouco mais de 2.400 pessoas a população dos três grupos em 1992. O autor visitou

todas as aldeias Karajá, com exceção das existentes na então Barreira de Santana (atual

Santa Maria das Barreiras), situada no município de Santana do Araguaia, e apresentou o

seguinte quadro referente às aldeias (no sentido norte/sul) e sua população nos anos 80:

Karajá setentrionais:

Santana do Araguaia – 27 (FUNAI, 1983)

Barreira de Campo – 15 (Toral, 1980)

Lago Grande – 20 (Toral, 1980)

Macaúba – 285 (FUNAI, 1988)

Karajá da região mediana da Ilha do Bananal:

Barra do Tapirapé – 81 (FUNAI, 1988)

Aldeia Nova (Erehení, no Rio Tapirapé) – 32 (Toral, 1988)

São Domingos – 93 (Toral, 1988)

Fontoura – 485 (FUNAI, 1988)

Santa Isabel – 467 (FUNAI, 1988)

Barreira da Mirindiba – 24 (Toral, 1980)

Karajá meridionais:

Luiz Alves – 24 (Toral, 1980)

Mata Corá – 4 (Toral, 1980)

Cocalinho – 5 (Toral, 1980)

Aruanã – 26 (Toral, 1980)

Total – 1.588

As aldeias do que Toral chama de “região mediana”, com exceção da aldeia

Mirindiba, reuniam a população de antigas aldeias que ainda existiam no começo do século

20: as pequenas aldeias nas proximidades da foz do Rio das Mortes, as aldeias próximas à

176

atual São Domingos e as aldeias de “Crisóstemo I ou Krumare (Uèbero), Crisóstemo II

(Tolohoky), Jatobá e Wabe (no Riozinho, interior da Ilha)” (Toral, 1992:24). Segundo o

autor, as grandes aldeias Santa Isabel, Fontoura e São Domingos, no entanto, têm origem

anterior a 1900.

No que se refere aos Karajá meridionais, que chegaram ao sul da Ilha do Bananal

atraídos pelos núcleos de colonização do século 19, Toral (1992:29) observou que “a

migração rumo sul cessou por volta de 1940, com uma relativa fixação de seus habitantes e,

desde então, um contínuo decréscimo no número de aldeias”. Os locais de habitação

permanente nos anos 80, em geral ao lado de povoados regionais, com quem disputam a

terra para “roças, cemitérios e moradias”, eram em número bem menor que o observado por

Krause em 1908. Segundo dados obtidos por mim em 2007, a aldeia Mirindiba, a mais

meridional da Ilha do Bananal, foi fundada em 1971 em frente à foz do Rio Cristalino, um

ponto estratégico para pescarias, e é considerada pelos Karajá como a sua aldeia mais

“misturada”, onde uma maioria de não-índios vive junto com os Karajá.

Os Karajá setentrionais, por sua vez, definidos pelo autor como aqueles que moram

ao norte da foz do Rio Tapirapé, viviam anteriormente em uma grande quantidade de

pequenas e móveis aldeias que deram origem à aldeia Macaúba e aos grupos locais

existentes em Lago Grande, Barreira de Campo e “Santana do Araguaia” (Barreira de

Santana), encontrados por Toral nos anos 80. “As aldeias que existiram intermitentemente

desde o início do século e que lhes darão origem são as (do sul ao norte): Tyteijo, Rosário,

Kanana Nabirè (Santa Terezinha), Macaúba (Heryrí), Furo de Pedra, Lago Grande (Renoy),

Barreira de Campo (Èhuho), Santana do Araguaia, Berobiò, Conceição do Araguaia; e fora

do Araguaia: Jatobá, no rio Javaés e Wabe, no Riozinho, no interior da Ilha” (Toral,

1992:33).

Toral lembra ainda que a porção norte da Ilha do Bananal, tanto no passado mais

distante como na década de 80, era caracterizada por aldeias de população mista, onde

viviam juntas famílias Karajá e Javaé que pescavam nos mesmos lugares. O autor

argumenta que o estabelecimento permanente das aldeias setentrionais visitadas por ele nos

anos 80 estava relacionado com três fatores preponderantes: as trocas comerciais e o acesso

a tratamentos de saúde junto aos novos núcleos regionais e missões; a excelência de locais

177

de pesca e a possibilidade de comercialização de pirarucu salgado; e, por último, o

afastamento dos inimigos Kayapó que atacavam as aldeias Karajá.

Em 1989, Manuel F. Lima Filho (1994) morou na aldeia Santa Isabel por seis

meses, onde pesquisou o ritual de iniciação Karajá. No ano de sua pesquisa, um grupo de

70 pessoas saiu da aldeia Macaúba, em razão de divergências internas, e fundou a aldeia

São Raimundo, de curta duração, a alguns quilômetros rio acima, nas proximidades de

Inỹsèdyna, o local de origem mítica dos Karajá. Baseado principalmente em dados da

FUNAI, de 1990, Lima Filho descreveu todas as 14 aldeias em que os Karajá estavam

distribuídos, no sentido sul/norte, e a sua população respectiva (em torno de 1.400 pessoas):

Aruanã – 48

Ilha de Mata Corá – uma família

Cocalinho – 5 Karajá perto da cidade de Cocalinho

Barreira de Merindiba – um pequeno grupo Karajá junto com alguns ribeirinhos brancos

Santa Isabel – 401

Fontoura – 350

São Domingos – 108

Barra do Rio Tapirapé – duas pequenas aldeias Karajá somando 136 pessoas

Macaúba – 197

São Raimundo – 70

Lago Grande – 20

Barreira de Campo – 15

Santo Antônio e Maranduba – as duas aldeias do município de Santana do Araguaia

somando 40 pessoas

A antropóloga francesa Nathalie Pétesch (1992, 2000) pesquisou os Karajá por 12

meses entre 1985 e 1998 e afirmou que a mitologia Karajá não deixa nenhuma dúvida de

que os Karajá consideram o vale do Araguaia como o seu lugar de origem remota. E que os

pontos de confluência do Araguaia com seus principais afluentes no território Karajá (foz

dos rios Tapirapé, Rio das Mortes, Cristalino, Crixás, Rio dos Peixes e Rio Vermelho) eram

os lugares de ocupação permanente que permitiam o controle do acesso aos recursos

aquáticos. Em 1998, os Karajá estavam distribuídos em 12 aldeias principais, segundo a

autora (2000:36):

Ilha do Bananal

Santa Isabel do Morro

Fontoura

178

Macaúba

Mirindiba

Na altura da ilha (fora)

Tytema

Itxalá

São Domingos

Lago Grande

Acima da ilha

Luis Alvez

Aruanã

Abaixo da ilha

Santo Antonio

Barreira de Campo

Pétesch relata que a mesma “carência administrativa” descrita por Tavener (1973)

em relação ao SPI podia ser observada, de modo ampliado, em relação à FUNAI dos anos

90, que teria fracassado em relação aos seus principais objetivos: manutenção da

integridade territorial, prestação de assistência médica e garantia de uma economia

comunitária auto-suficiente. Com uma degradação crescente das condições econômicas e

sanitárias no século 20, incluindo a intensificação do alcoolismo e o surgimento de casos de

suicídio, a maior parte dos Karajá dependia da assistência da FUNAI e dos pequenos

centros urbanos vizinhos para a sobrevivência. O abandono progressivo da agricultura

tradicional praticada pelos grupos domésticos, que muitas vezes a FUNAI tentou substituir

pelos projetos comunitários de monocultura, sem sucesso, e o desinteresse pela criação de

gado, que o SPI tentou impor, foram acompanhados pela comercialização crescente do

peixe e do artesanato nativo, que se tornaram a “principal atividade econômica e fonte de

renda” dos Karajá (Pétesch, 2000:26).

No que se refere à situação sanitária do grupo, Pétesch identificou uma melhora

considerável depois que o Ministério da Saúde assumiu a saúde indígena e construiu poços

artesianos nas aldeias, embora as patologias parasitárias, respiratórias (asma e gripe), as

doenças sexualmente transmissíveis, a tuberculose e a malária continuassem a vitimar os

Karajá. Segundo a autora, praticamente todos os adultos de 30 a 50 anos eram portadores

do bacilo de Koch e 80% das pessoas das aldeias mais setentrionais já tinham contraído

malária em alguma época da vida. O empobrecimento do regime alimentar contribuía para

179

uma maior vulnerabilidade física do grupo, associada a uma taxa de natalidade baixa,

mortalidade infantil elevada e esperança de vida encurtada. A autora considera que as

principais transformações vividas pela sociedade Karajá nos anos 90 eram o aumento da

“funcionarização” (Pétesch, 2000:35) ou procura de empregos assalariados pelos jovens

junto às agências do Estado (FUNAI, órgãos de educação ou saúde); um interesse renovado

pela religião protestante, em especial a adventista; e o inchaço das grandes aldeias em razão

da tentativa de várias famílias de viver próximas dos vilarejos brasileiros.

Como pode ser constatado até aqui, desde o fim do século 19 são inúmeros os

registros sobre a presença inquestionável de aldeias Karajá permanentes e transitórias em

ambas as margens do médio Araguaia, aqui definido como o longo trecho entre Aruanã, na

foz do Rio Vermelho, antiga Santa Leopoldina, e Araguacema, antigo presídio de Santa

Maria, aproximadamente (ver mapas n° 2, n° 4 e n° 5). Mas os registros confiáveis sobre a

presença antiga dos Karajá em toda a Ilha do Bananal e arredores – que desde 1680,

aproximadamente, é conhecida como a “Ilha dos Karajá” – remontam ao início do século

17, pelo menos. E há mais de 200 anos repetem-se os relatos de pessoas que encontraram

aldeias e agrupamentos Karajá na altura da porção norte da Ilha do Bananal e ao norte da

Ilha do Bananal, muito antes das frentes de expansão da sociedade nacional instalarem-se

definitivamente na região.

A partir do século 20, intensificam-se as descrições mais detalhadas sobre a

localização e os nomes das aldeias, que confirmam sem sombra de dúvida os relatos orais

dos Karajá. Há uma impressionante coincidência, em termos gerais, entre o que está escrito

e o que é transmitido pela memória oral Karajá, que é muito mais rica em detalhes no que

se refere à localização e história das antigas aldeias permanentes de inverno e à extensão do

território ocupado pelo grupo.

– Aldeias e população no Século 21

Recentemente, em 2006, a antropóloga Rita Heloísa de Almeida (2006a, 2006b,

2007), da FUNAI (Brasília), realizou um levantamento oficial de dados populacionais e

180

sócio-econômicos em todas as aldeias Karajá entre Aruanã e Macaúba. A pesquisa revelou

uma das novas facetas do contato interétnico, que é o número expressivo (156) de índios

Karajá morando permanentemente nos centros urbanos regionais, em sua maioria para

estudar ou trabalhar, e sobre os quais se sabe muito pouco. Cerca de 40% da população

indígena concluiu ou está cursando o ensino fundamental e várias pessoas agora têm

diplomas de curso superior ou estão estudando em faculdades. Os Karajá do século 21

continuam a obter renda majoritariamente por meio da pesca comercial e da venda de

artesanato, mas há uma procura cada vez maior por empregos assalariados e algumas

aldeias, nos últimos anos, como Santa Isabel, Macaúba e as da foz do Rio Tapirapé, têm

permitido o aluguel de pastagens naturais situadas nas áreas sob seu controle aos

fazendeiros não-índios, assunto a ser retomado.

No levantamento feito, constatou-se também a existência de novas pequenas aldeias,

como “Hurehawa”, “Nova Tytemã”, “JK”, “Watau”, “Kawixé”, “Teribré”, “Hawalorá” e

“Maytyri”, fundadas a partir dos anos 90. Em 2007, foi fundada a aldeia Ibutuna, ao lado de

Macaúba. Em praticamente todos os casos, a fundação das pequenas aldeias está associada

a conflitos nos locais antigos de moradia. Pode-se perceber que o movimento geral de

concentração dos remanescentes Karajá, sobreviventes de epidemias, em poucas e grandes

aldeias durante o século 20, na maior parte estimulados pelas agências externas, agora dá

lugar a um movimento de relativa dispersão de grupos menores para outras aldeias vizinhas

e para os centros urbanos.

Atualmente, a FUNAI se relaciona com os Karajá por meio dos seguintes postos

indígenas (PIN): PIN Aruanã, vinculado à AER (Administração Executiva Regional) da

FUNAI em Goiânia (GO); PIN Santa Isabel do Morro, PIN Fontoura, PIN São Domingos,

PIN Tapirapé e PIN Macaúba, vinculados à AER de São Félix do Araguaia (MT); e PIN

Santana do Araguaia, situado em Santa Maria das Barreiras (PA) e vinculado à AER de

Araguaína (TO).

Os quadros ao lado apresentam um resumo dos dados globais sobre a população

Karajá nos séculos 20 e 21; e os dados da população Karajá em 2006, por aldeia,

provenientes da FUNASA (DSEI Araguaia) e da FUNAI (Almeida, 2006a, 2006b, 2007).

No item “cidades ou vilarejos” estão os centros urbanos onde os Karajá vivem atualmente e

os números entre colchetes [ ], dos dados da FUNASA, incluem os Karajá que são

181

originários da aldeia em questão, mas que estão morando em cidades ou em aldeias

menores vizinhas.

Os dados da FUNAI relativos à população dos Karajá setentrionais, dos povoados

de Lago Grande e Barreira de Campo e das aldeias Santo Antônio e Maranduba, provêm

dos dados de campo que recolhi pessoalmente junto aos moradores ou à FUNAI local (P.I.

Santana do Araguaia) em maio de 2007. Note-se, por fim, que há uma disparidade

considerável entre os dois levantamentos, cuja razão não sei explicar, uma vez que a lista

da FUNASA, mesmo sem incluir os 102 Karajá de Santo Antônio e Maranduba, contém

cerca de 200 pessoas a mais.

182

Quadro n° 4 – Distribuição da população Karajá em 2006

Aldeias FUNASA FUNAI

Aruanã (Buridina) (GO) [157] (inclui os moradores de Hurehãwa e

da cidade de Aruanã)

98

Hurehãwa (GO) 23

Mirindiba (TO) [88] 25

Nova Tytema (TO) 70 69

Watau (TO) 48 30

JK (TO) 60 63

Santa Isabel do Morro (Hãwalò) (TO) [635] 569

Kaxiwè (TO) 24 27

Fontoura (Botõtiry) (TO) [619] 492

Teribrè (MT) 24

São Domingos (Krè Hãwa) (MT) [190] (inclui os moradores da aldeia

Teribrè)

149

Itxala (MT) 185 (Karajá e Tapirapé) 191

Hãwalora (MT) 50 (Karajá e Tapirapé) 59

Maitxàri (MT) 108 (Karajá e Tapirapé) 67

Macaúba (Hèryri) (TO) [443] 369

Santo Antônio (PA) 50

Maranduba (PA) 38

Cidades ou vilarejos

Aruanã (Buridina) (GO)* 29

Goiânia (GO) 4

Cocalinho (MT)* 31 (Karajá e Guarani) 19

São Félix do Araguaia (Hãwalò)

(MT)*

37

Luciara (Krè Hãwa) (MT)* 1

Santa Terezinha (MT)* 12

Lago Grande (Rènowà) (MT)* [44] (inclui os Karajá de Barreira de

Campo)

21

Barreira de Campo (Èhyho) (PA)* 14

Redenção (PA) 2

São Miguel do Araguaia (TO) 19

Lagoa da Confusão (TO) 1

Palmas (TO) 10

Brasília (DF) 10

São Paulo (SP) 6

Cidades não especificadas 6

Total 2752 2534

* Sítios de ocupação imemorial ou tradicional Karajá que continuam a ser habitados pelos

Karajá a despeito de terem sido transformados em cidades ou vilarejos de não-índios.

183

Quadro n° 5 – População Karajá nos séculos 20 e 21

Autor Data População N° de aldeias

Memória Oral Karajá Até o início

do século 20

Mais de 40

Padre Gallais 1901 Menos de 1.000

Frei Gil Vilanova 1902 10

Fritz Krause 1908 815 23

SPI (Mandacaru) 1912 1.000 18

SPI (M. B. de Mello) 1927 650 10

Darcy B. de Mello 1927 3.000

Rayliane de La Falaise Começo dos

anos 30

14

Hermano R. da Silva 1932 Menos de 2.000

William Lipkind 1939 795 20

Zoroastro Artiaga 1940 706 18 ou 20

Tilbor Sekelj 1945 600

Othon Machado 1945 18

Pastor McIntyre 1945 Menos de 700

Herbert Baldus 1947 12

Mário F. Simões 1958 18

Fortune & Fortune 1962/1963 Cerca de 900 (Karajá,

Javaé e Xambioá)

33 aldeias (Karajá, Javaé e

Xambioá)

SPI (Malcher) 1964 1.200 (Karajá, Javaé

e Xambioá).

19

Tavener 1966 791 15

Fénelon Costa 1968 Mais de 1.000

George Donahue 1977 1.500

Fortune & Fortune 1986 2.700 (Karajá, Javaé

e Xambioá)

Marielys Bueno 1987 8 principais

André Toral Anos 80 1.588 14

Manuel F. Lima Filho 1990 Cerca de 1.400 15

Nathalie Pétesch 1998 2.500 (Karajá, Javaé

e Xambioá)

12 principais (Karajá)

FUNAI (Rita Almeida)* 2006 2.413 15 aldeias mais centros

urbanos

FUNASA 2006 2.752

FUNASA 2007 2.927

* O número total não inclui os moradores das aldeias Santo Antônio e Maranduba, que são

considerados por Almeida (2007) como parte dos Xambioá ou Karajá do Norte, nem os

Karajá de Lago Grande e Barreira de Campo.

184

O quadro seguinte (ver Mapa n° 2) inclui todas as 18 aldeias atuais onde os Karajá

estão morando, em quatro estados, e os sítios de aldeias antigas, ocupados por pequenos

povoados (Cocalinho, Lago Grande e Barreira de Campo), onde os Karajá ainda vivem,

embora agora junto com os não-índios. As datas de fundação das aldeias Buridina,

Hurehãwa e Santa Isabel, ou a época em que famílias Karajá começaram a morar no

povoado Cocalinho, originam-se de dados da literatura já citada. Todas as outras datas de

fundação de aldeias provêm dos meus dados de campo.

Os dados de população referem-se ao mês de dezembro de 2007 e provêm da

FUNASA, por meio do DSEI Araguaia (Pólo Base Indígena de Goiânia, de São Félix do

Araguaia e de Santa Terezinha) e do DSEI Tocantins (Pólo Base Indígena de Santa Fé do

Araguaia, que atende aos Karajá do Pará, das aldeias Santo Antônio e Maranduba). Os

dados populacionais de Aruanã (aldeia Buridina) incluem os Karajá da aldeia Hurehãwa e

da cidade de Aruanã. O censo da FUNASA inclui a população de Barreira de Campo nos

dados sobre Lago Grande (total de 39 pessoas), mas eu apresento os dados separadamente,

pois estive nas duas aldeias, constatando pessoalmente que os Karajá de Barreira de Campo

somam 14 pessoas (incluindo 4 cônjuges não-índios). Não sei informar se nos dados da

FUNASA estão incluídos os Karajá que vivem em centros urbanos vizinhos. No entanto, o

censo discrimina, pela primeira vez, 92 Karajá morando na cidade de Aragarças (GO),

situada às margens do alto Araguaia.

185

Quadro n° 6 – Aldeias Karajá atuais (dezembro de 2007)*

Aldeia Data de

fundação

Situação atual População atual

Aruanã

(Buridina)

Início do

século 20

Aldeia na T.I. Karajá de Aruanã I, cercada

pela cidade de Aruanã (GO).

190

Hurehãwa 2006 Aldeia da T.I. Karajá de Aruanã III, no

município de Aruanã (GO).

Cocalinho Início do

século 20

Famílias Karajá morando no povoado

Cocalinho (MT).

40 (Karajá e

Guarani)

Mirindiba 1971 Aldeia na TIPA (TO). 87

Nova Tytema 2000 Aldeia na TIPA (TO). 71

Watau 1997 Aldeia na TIPA (TO). 44

JK 1992 Aldeia no PIA (TO). 63

Santa Isabel

(Hãwalò)

1927 Aldeia na TIPA (TO). 653

Kaxiwè 1995 Aldeia na TIPA (TO). 24

Fontoura

(Botõiry)

Segunda

metade do

século 19

Aldeia na TIPA (TO). 612

Teribrè 2004 Aldeia na T.I. São Domingos (MT). 50

São Domingos

(Krè Hãwa)

1983 Aldeia na T.I. São Domingos (MT). 172

Itxala (nova) Início dos

anos 40

Aldeia na T.I. Tapirapé/Karajá (MT). 204 (Karajá e

Tapirapé)

Hãwalora 1987 Aldeia na T.I. Tapirapé/Karajá (MT). 64 (Karajá e

Tapirapé)

Maitxàri 1993 Aldeia na T.I. Tapirapé/Karajá (MT). 78 (Karajá e

Tapirapé)

Macaúba (Hèryri

Hãwa)

1956 Aldeia na TIPA (TO). 393

Ibutuna 2007 Aldeia na TIPA (TO). 63

Lago Grande

(Rènowà)

Anterior ao

século 20

Famílias Karajá morando no povoado de

Lago Grande (MT).

25

Barreira de

Campo (Èhyho)

Anterior ao

século 20

Famílias Karajá morando na cidade de

Barreira de Campo (PA).

14

Santo Antônio 1971 Aldeia na T.I. Santo Antônio, do lado

(sul) da cidade de Santa Maria das

Barreiras (PA).

47

Maranduba Primeira

metade do

século 20

Aldeia na T.I. Maranduba, do lado (norte)

da cidade de Santa Maria das Barreiras

(PA).

33

Total 2.927

* T.I. significa “Terra Indígena”. TIPA significa “Terra Indígena Parque do Araguaia” e

refere-se às aldeias situadas na Ilha do Bananal.

186

5. Os Javaé após 1900

– A primeira metade do Século 20: grandes epidemias e perdas populacionais

Como já foi dito no item anterior, em 1908, o etnógrafo alemão Fritz Krause (1940-

1944) desceu o Araguaia e produziu um importante relato sobre os Karajá e Javaé. O

pesquisador alemão conseguiu visitar por alguns dias uma pequena aldeia Javaé interiorana

no norte da Ilha do Bananal, acompanhado de guias Karajá, onde seria recebido, segundo o

seu relato, como o primeiro branco visto pelos moradores (Krause, 1941a, 1943b, 1943c).

Krause foi recepcionado pelos Javaé – que já sabiam de sua presença entre os Karajá e o

haviam convidado para uma visita – com grande afabilidade e de acordo com o formalismo

polido que caracteriza a etiqueta social Javaé, da qual fez parte uma luta ritual entre os

visitantes Karajá e os Javaé. O etnógrafo impressionou-se com a limpeza e a riqueza dos

moradores, entre 100 e 150 pessoas distribuídas em 5 casas, além da qualidade superior das

instalações de moradia e dos adornos utilizados, quando comparados aos dos Karajá.

Segundo as informações obtidas in loco, os Javaé morariam em 3 aldeias principais

no centro da ilha, uma delas “do tamanho duma cidade” (Krause, 1943b:187), com cerca de

6 fileiras de 20 a 25 casas cada. Contando com outras duas aldeias menores situadas ao sul

e ao norte das aldeias centrais, Krause estimou a população Javaé entre 800 e 1000 pessoas.

O autor assinalou as relações pacíficas entre os Karajá e Javaé, sustentadas por casamentos

e “intensas trocas de mercadorias”, uma vez que os Javaé eram tidos como “ricos em

enfeites e gêneros alimentícios”, ao passo que os Karajá tinham acesso em primeira mão

aos objetos de ferro, tecidos e miçangas cobiçados pelos Javaé (1943b:188). Dessa visita

resultaram importantes informações etnográficas sobre os dois grupos, considerados pelo

autor como culturalmente idênticos, apesar das pequenas diferenças observadas.

Na já mencionada visita pioneira que o SPI fez ao Araguaia e aos Karajá em

1911/1912, jornais da época, como “O Paiz”, louvaram o feito do Inspetor Francisco

Mandacaru em encontrar aldeias dos Javaé, “até então desconfiados e esquivos a todo o

187

contacto com os civilisados”67

. O inspetor Mandacaru “foi hóspede de uma poderosa

porção de javahés que ficaram tomados de pasmo quando o viram chegar. Foi bem tratado

pelos javahés, tratamento que correspondeu com mimos que os filhos da selva recebiam

joviais”68

. O inspetor do SPI visitou “seis aldeias de Javahés em diversos pontos da Ilha do

Bananal, com seiscentos habitantes” no total69

. Os Javaé – descritos ora como “exemplo de

moral e modêlo de honestidade” ora como “de índole pacífica, muito ordeiros e

intelligentes” – receberam roupas para serem fotografados junto à bandeira nacional70

.

Nas primeiras décadas do século 20, teve início um contato cada vez mais intensivo

com a população regional, através de mineradores em busca de cristal de rocha, criadores

de gado de origem predominante do Maranhão, Piauí e Goiás, que começaram a penetrar a

Ilha do Bananal, e pescadores e caçadores de pele, em especial a de jacaré. Como já disse

Toral (1981:72), a atividade mineradora trouxe um “pequeno surto de desenvolvimento” à

região, entrando em decadência logo depois e sendo substituída pela pecuária. Em 1990,

conheci um dos primeiros moradores não-índios de dentro ilha, que havia chegado ao Rio

Jaburu para a atividade pecuária ainda nos anos 30, assim como um fazendeiro da região de

Lagoa da Confusão (TO), o Sr. Nilo Sardinha, ex-garimpeiro, que dizia ter sido o que

primeiro incentivou os Javaé do Rio Loroti a vender pirarucu salgado e peles de jacaré na

década de 40 (Rodrigues, 1993). Toral (1992, 1999) calcula que regatões paraenses

entraram na ilha, atingindo o Riozinho e afluentes, nos anos 30, quando então compravam

peles de animais dos Javaé em troca de mercadorias pelo sistema de aviamento. O jornalista

Hermano Ribeiro da Silva (1935) encontrou quatro barcos de comerciantes paraenses no

Araguaia em 1932.

A descoberta de cristal de rocha propiciou a fundação de vilarejos na região a leste

do Rio Javaés (ver Mapa n° 2), cuja população, com o fim da mineração, passou a viver

majoritariamente da agropecuária. A atual cidade de Cristalândia, com cerca de 7.000

habitantes, surgiu na região em que um grupo de garimpeiros descobriu grandes jazidas de

cristal de rocha em 1939, fundando o povoado da Chapada, que em 1953 seria batizado de

Cristalândia e se tornaria o centro de um município emancipado do grande e antigo

67

Recortes de jornais (microfilme da FUNAI n° 324, fotograma n° 21). 68

Recortes de jornais (microfilme da FUNAI n° 324, fotograma n° 9). 69

Recortes de jornais (microfilme da FUNAI n° 324, fotograma n° 10). 70

Recortes de jornais (microfilme da FUNAI n° 324, fotogramas n° 10, 11 e 15).

188

município de Porto Nacional. Um dos Javaé mais idosos de Canoanã, atualmente com mais

de 90 anos, abandonou a aldeia Wariwari na juventude em razão de conflitos internos e

chegou a trabalhar em um dos garimpos da região de Cristalândia por alguns meses. Há

registros sobre grupos de Javaé visitando o garimpo de Pium, mais ao norte, em 1946, para

realizar trocas com os garimpeiros (Aureli, 1962b). Uma notícia do Jornal do Brasil, de

21.6.1945, informa que “o cacique dos Javaés – Inai Cachirêrê – viajou para o Rio de

Janeiro, de avião, a fim de se entender com o General Rondon. Vinha protestar contra um

comerciante desta cidade que roubara à sua tribo 2.966 quilos de cristal de rocha”71

. O

cacique protestou também contra o “rapto de sua própria filha” de uma aldeia da Ilha do

Bananal pelos garimpeiros.

Formoso do Araguaia, atualmente a maior cidade vizinha dos Javaé, com cerca de

20.000 habitantes, foi fundada em 1949 por descobridores de minas de cristal. A cidade era

um pequeno vilarejo até os anos 70, quando começou a se expandir consideravelmente em

função de um grande projeto estadual de rizicultura (Projeto Formoso). A partir dos anos

90, o local tornou-se um centro de pesca amadora na região, passando a contar com infra-

estrutura turística para tal. A cidade tem o nome do maior afluente da margem direita do

Rio Javaés, o Rio Formoso do Araguaia, chamado pelos Javaé de Toriuhu Bero, “Rio dos

Antigos Brancos”, porque os primeiros não-índios que chegaram à região vieram dessa

direção, ou simplesmente de Tori Bero (“Rio dos Brancos”)72

. Dueré é atualmente uma

pequena cidade com menos de 5.000 habitantes, mas foi um dos maiores centros de atração

de garimpeiros quando foi fundada, em 1950, por outro grupo de mineradores que

descobriu jazidas de cristal na região. Segundo os Javaé, os não-índios perguntaram aos

próprios Javaé pelo nome do local, recebendo a resposta de que era um lugar “dos Wèrè”,

surgindo daí o nome Dueré.

Outros nomes que se incorporaram ao vocabulário dos não-índios também derivam

da língua Javaé, como o nome do Rio Loroti, outro afluente do Javaés, que é um

aportuguesamento da palavra Làràtxi, que designava o rio em questão e a região ao redor.

O nome do Rio Verdinho ou Diderrô, um afluente da margem esquerda do Rio Javaés,

71

Recorte de jornal (microfilme da FUNAI n° 382, fotograma n° 662). 72

Os dados históricos sobre as cidades do Tocantins podem ser encontrados no site

www.terratocantins.com.br e os dados populacionais (de 2006), no site do IBGE (Instituto Brasileiro de

Geografia e Estatística).

189

abaixo da foz do Loroti, deriva do nome original que os Javaé dão ao rio, Dejueho (ver no

Mapa n° 3 os rios mencionados, incluindo o Rio Dueré). Das cidades vizinhas que foram

fundadas nessa época, cito ainda Gurupi, localizada a uma distância maior das aldeias, mas

que é um importante centro regional, sede da FUNAI local, à beira da rodovia Belém-

Brasília, com cerca de 73.000 habitantes. Gurupi teve início em 1951 com a instalação de

um agricultor no local, ao qual juntaram-se garimpeiros remanescentes de Dueré nos anos

que se seguiram. Mais recentemente surgiram as cidades Lagoa da Confusão, o núcleo

urbano mais próximo dos Javaé setentrionais, com pouco mais de 9.000 habitantes, e

Sandolândia, a cidade onde estudam alguns jovens Javaé de Barreira Branca, com menos de

4.000 habitantes. A primeira é um vilarejo turístico, situado às margens de uma pequena

lagoa, tida pelos Javaé como o lugar mítico de onde surgiram os Ijèwèhè, ancestrais do

herói Tanỹxiwè e dos brancos.

Uma maior aproximação dos não-índios foi seguida de muitas mortes nas aldeias,

interpretadas pelos Javaé, nos anos 90, como produtos de rubunahakỹ, “grandes feitiços”

mortais coletivos causados por comportamentos imorais dos próprios Javaé ou violações

aos segredos rituais73

. Como já disse Toral (1992), que encontrou apenas 286 Javaé em

1978, os dados indicam “a incrível mortandade verificada no grupo” (Toral, 1983:3, 1981)

nos anos que se seguiram, atribuída pelo autor a epidemias de “crupe, sarampo e gripe”

entre 1940 e 195074

. Em outro texto, Toral (1999:19) situa nos anos 50 o início do consumo

cada vez maior de álcool pelos Javaé e os “surtos de malária, catapora, tuberculose,

doenças venéreas e gripe, que passam a se tornar crônicos”.

Documentos históricos e os relatos mais recentes dos Javaé indicam, entretanto, que

as epidemias entre os Javaé começaram antes dos anos 40, possivelmente através do

contato com uma equipe de funcionários do SPI em 1930, posterior à do inspetor

Mandacaru, e por meio das visitas dos Javaé ao posto do SPI fundado na aldeia Karajá

Santa Isabel em 1927. Além disso, o pesquisador alemão Krause (1940a, 1942b) registrou

que, em 1906 e 1907, uma grande epidemia de sarampo se alastrara entre os Karajá, entre

os quais viviam alguns Javaé. Na viagem feita em 1932 ao Araguaia, o jornalista Hermano

73

A mesma visão sobre a decadência populacional foi relatada a Toral (1992) e é encontrada entre os Karajá

(Donahue, 1982). Exemplos de interpretações xamânicas sobre o contato e as epidemias subseqüentes em

Albert & Ramos (2000), em especial os artigos de Albert (1992, 2000b), Buchillet (2000) e Baines (2000). 74

Em trabalho mais recente, porém, o mesmo autor (1999) cita dados da FUNAI da época e diz que “o ponto

mais negativo” da população Javaé foi o número de 353 pessoas em 1976.

190

Ribeiro da Silva (1935) testemunhou a existência de epidemias de sarampo, coqueluche,

escarlatina e gripe que dizimavam aldeias.

É mais do que provável que o intenso intercâmbio entre os próprios Karajá e entre

os Karajá e Javaé tenha contribuído para alastrar as doenças contagiosas. O médico Haroldo

C. de Oliveira (1952), por exemplo, encontrou em 1947-1950 vários casos de tuberculose

aguda e deterioração da saúde bucal, além de verminoses e doenças venéreas, entre os

Karajá da aldeia Santa Isabel. O médico identificou que algumas dessas doenças

contagiosas foram transmitidas pelos Karajá de Porto Luís Alves, que viviam em péssimas

condições sanitárias e, junto com os de Cocalinho e do Posto Indígena Heloísa Torres (na

foz do Rio Tapirapé), sofriam de malárias e verminoses crônicas. Em 1947, seis Javaé

moravam na aldeia Karajá apegada a Leopoldina (Baldus, 1948). Toral (1992) mostra que

sempre foi comum, pelo menos no século 20, encontrar alguns Javaé vivendo nas aldeias

Karajá.

Os Javaé lembram com nitidez das visitas dos funcionários do SPI, registradas em

relatórios oficiais dos anos 30, à aldeia Imotxi, no interior da Ilha do Bananal, cujo acesso

ainda é bastante difícil na época das chuvas, devido às inundações. A população da aldeia

Imotxi foi praticamente dizimada depois que os funcionários do SPI partiram,

provavelmente tendo contaminado os Javaé com doenças desconhecidas. Segundo as

palavras daquele que traduziu a história contada por José Wèrèkumari, um dos Javaé mais

idosos:

“(...) Não teve posto, só veio o pessoal do SPI para morar com os índios. Davam roupa, as

coisas de Tori (branco), facão, foice, ferramentas, panelas para mulheres. Passou o verão,

começou inverno de novo... porque lá é difícil (de morar). Aí voltaram de novo. Diz que o nome

do Tori era... Mauro, antigamente o povo falava ‘Maru’. (Veio) com a família, o irmão dele,

Antônio”.

Manuel S. Bandeira de Mello, paulista conhecido como o “Capitão Bandeira”

(Bandeira de Mello, 1982:142) e encarregado do Posto Indígena Redenção, situado na

aldeia Karajá Santa Isabel, descreve em um relatório oficial de 16.01.1930 a expedição que

realizou naquele mês para encontrar os Javaé depois de descer o Araguaia, atingir a ponta

191

norte da Ilha do Bananal e subir o Rio Javaés75

. Na época, o SPI tinha dúvidas se os índios

que habitavam o interior da ilha eram os Javaé ou os Avá-Canoeiro.

O funcionário do SPI e seus guias Karajá foram levados pelos Javaé receptivos e

curiosos que encontraram nas margens do Rio Javaés até a antiga aldeia Wariwari, onde

encontraram 66 pessoas morando em 8 casas. O “Chefe Uachiracô” e os outros

“mostraram-se muito satisfeitos, quando souberam que ia ser fundado um Posto para elles,

que pediram para ser logo”. O autor relata que fez uma “distribuição de ferramentas e

roupas a todos” e que encontrou um rancho de um outro grupo de 15 pessoas, da “Aldeia do

Sorrocam” (provavelmente a aldeia Lòreky), onde já não morava mais ninguém. Mello

menciona um total de sete aldeias na ilha, cinco das quais não visitou então por causa da

enchente.

Os Javaé indicaram um local no Rio Javaés, alto, seco e coberto de matas, para a

fundação do novo posto. Em junho de 1930, Darcy S. Bandeira de Mello, filho do Capitão

Bandeira e seu auxiliar no Posto Redenção, partiu de Santa Isabel com alguns Karajá e não-

índios, por terra, “com o fim único de explorar e abrir caminho pelo interior da ilha, com

destino ao local (...) escolhido para a futura fundação do Posto Felicidade Indígena, dos

índios Javaé”76

. No caminho, às margens do lago onde os Javaé e Karajá costumavam se

encontrar, o funcionário do SPI encontrou alguns Javaé da aldeia Imotxi. O chefe do grupo

convenceu-os de que era impossível, naquela época, a travessia por terra até o local

escolhido para o posto, dada a quantidade de lagos, rios e áreas pantanosas no caminho.

Darcy Mello decidiu então aceitar o convite para conhecer a aldeia Imotxi, a mais próxima

de Santa Isabel no interior da ilha, onde encontrou “grande fartura” nas roças e foi

“festivamente” acolhido, “com verdadeiro carinho e contentamento”. Nos primeiros

momentos, porém, os animais de carga “causaram verdadeiro pânico entre as mulheres e

meninos, por terem pela primeira vez visto tais animais”. A aldeia, situada em “lugar lindo,

livre de inundações”, era composta de seis casas.

A equipe tentou mais uma vez, em julho do mesmo ano, atravessar a Ilha do

Bananal por terra, de Santa Isabel até o Rio Javaés77

. Mas a expedição não alcançou seu

objetivo e o Posto Felicidade Indígena nunca foi fundado. No livro que escreveu muitos

75

Microfilme da FUNAI n° 271, fotogramas n° 1968 a 1972. 76

Microfilme da FUNAI n° 380, fotogramas n° 69 a 71. 77

Microfilme da FUNAI n° 380, fotogramas n° 74 e 75.

192

anos depois, recordando os três anos vividos no Araguaia, Darcy Bandeira de Mello

(1982:160-161) informa que os Javaé “localizavam-se às margens de córregos e lagos pelo

interior da grande ilha, até o braço menor do rio” Araguaia. O autor acentuou o caráter

“pacífico” e a “boa-índole” dos Karajá e Javaé, que se visitavam mutuamente com

freqüência.

O Capitão Bandeira informou oficialmente ao SPI, em 1.1.1931, a quantidade de

machados, foices, enxadas, facões, anzóis e linhas de pesca que haviam sido distribuídos

aos Javaé no posto de Santa Isabel78

. Um relatório geral do Coronel Alencarliense F. da

Costa79

, encarregado SPI em Goiás, de 5.01.1931, enfatizava a necessidade de reativar a

navegação do Araguaia com barcos a vapor, de construir uma estrada cortando a Ilha do

Bananal, entre Santa Isabel e o Rio Javaés, para atingir o posto que seria destinado aos

Javaé, e menciona as visitas que os Javaé estavam realizando ao Posto Redenção Indígena

para “receber ferramentas de lavoura, roupas, outros auxílios materiais e a segurança moral

da nossa proteção”80

.

As incursões do SPI às aldeias interioranas ocorreram aproximadamente na mesma

época em que os missionários dominicanos, oriundos da distante Conceição do Araguaia,

tentavam catequizar os Karajá e Javaé. Os Javaé ainda lembram quando alguns moradores

do Wariwari foram até Imotxi, acompanhados dos missionários que queriam visitar outras

aldeias, e encontraram apenas os vestígios dos corpos que foram enterrados pelos

sobreviventes depois da partida dos funcionários do SPI. Segundo a memória oral Javaé, os

missionários Frei Luiz e Frei Sebastião chegaram na aldeia Wariwari em um batelão,

trazendo muitas roupas, facões, fósforos, tesouras, entre outros bens, para os Javaé. Na

segunda viagem, depois de visitar algumas aldeias e batizar muitos índios em Wariwari, os

missionários obtiveram a autorização de algumas famílias, após grande resistência dos

Javaé, para levar três jovens adolescentes com eles para Conceição do Araguaia. Os

meninos eram provenientes das aldeias Kyrysa Hãwa, Wyhy Raheto Dijarana e Wariwari.

Partiram de Wariwari em junho e chegaram na cidade em outubro, permanecendo no local

até abril do próximo ano, quando as famílias respectivas foram buscá-los. Na ocasião, os

jovens já estavam aprendendo a ler.

78

Microfilme da FUNAI n° 271, fotograma n° 1942. 79

Microfilme da FUNAI n° 342, fotogramas n° 45 a 93. 80

Microfilme da FUNAI n° 342, fotograma n° 93.

193

Segundo a versão de Audrin (1946), a primeira visita dos missionários de Conceição

do Araguaia aos Javaé ocorreu em 1916, quando o Frei Francisco Bigorre foi acompanhado

do Frei Sebastião Tomás, vindo de Uberaba. Os missionários tentaram entrar em contato

com os Javaé com o objetivo explícito de se opor à “catequese leiga” (1946:143) iniciada

pelo “Dr. Mandacaru”, do SPI. Guiados por um índio Karajá, os religiosos encontraram

apenas um acampamento provisório de verão nas praias do Rio Javaés, com mais de 30

habitações. Frei Francisco (apud Audrin, 1946:146-147) relatou que:

“(...) Os Javaés ali reunidos eram numerosos e pudemos assim, no prazo limitado de tempo de

que dispúnhamos, obter muitas informações preciosas (...). A alguns capitães pudemos aí

saudar, prometemos novas e próximas visitas e convidámo-los a chegar até Conceição, afim de

conhecerem, como os Carajás, o “Papai Grande” que os esperava. Na hora da despedida

escolhemos algumas armas e outros enfeites diversos para nossas coleções e para nossos

benfeitores. Deixámo-lhes sobretudo provas de amizade com a distribuição de muitos ‘agrados’

em ferramentas, sal, rapaduras, roupas, além do indispensável fumo. Levamos e conservamos

bem viva até hoje a ótima impressão que produziu sobre nós o Capitão principal ‘Ouachirékó’.

Esse índio jovem ainda, esbelto e possante, tratou-nos com verdadeira fidalguia, e nos cumulou

de presentes e víveres. Até o momento do embarque continuou insistindo para que voltássemos

sem muita demora, e prometendo-nos seu auxílio nas excursões projetadas a todas as aldeias do

interior da Ilha do Bananal ...”

Os Javaé das aldeias do interior da ilha, no entanto, só seriam visitados alguns anos

depois. Em 1925, Dom Domingos Carrérot, bispo de Porto Nacional e antigo responsável

pela missão de Conceição do Araguaia, visitou “sucessivamente a aldéia do ‘Muaré’, nas

beiras do rio ‘Dedjueó’ (...), – a aldéia de ‘Dorotibéró’, – a de ‘Uaruari’, – e enfim a aldéia

de ‘Imutí’” (Audrin, 1946:220). O Padre Reginaldo Tournier (1942), por sua vez, relata em

detalhes a penosa viagem que ele e os bispos de Porto Nacional (Dom D. Carrérot) e de

Conceição do Araguaia (Dom Sebastião Tomás) realizaram em janeiro de 1926 em busca

dos Javaé. Carrérot e Tomás eram os missionários que, em 1914, haviam estabelecido o

primeiro contato amistoso com os Tapirapé (La Falaise, 1939, Wagley, 1988). Na viagem

de 1926, os missionários partiram de Leopoldina e decidiram descer o Araguaia pelo Rio

Javaés, que praticamente não era utilizado na época pelos navegantes por temor aos Avá-

Canoeiro. Depois de um naufrágio em que quase perderam a vida, os missionários

dominicanos encontraram várias roças que supuseram ser da “aldeia Wary-Wary”, na

margem esquerda do Rio Javaés, e a aldeia do “capitão José Muaré” (Tournier, 1942:149),

194

a cerca de 10 km acima da foz do Rio Dejueho (ou Rio Verdinho). O capitão Javaé já

falava algumas palavras em Português e já havia sido batizado por outros missionários,

chamados pelos Karajá e Javaé de “Papai Grande” (Tournier, 1942:165).

Os missionários convidaram o grupo para conhecer Conceição do Araguaia, com a

promessa de batismos e distribuição de presentes, e calcularam a população Javaé, com

base nas informações obtidas, como algo entre 400 e 500 pessoas. No livro de Tournier há

várias fotos dos Javaé em suas aldeias e algumas de uma visita deles a Conceição do

Araguaia. Segundo Audrin (1946), na volta a Porto Nacional, o Bispo Dom Carrérot

solicitou formalmente ao governador de Goiás que fossem asseguradas aos Javaé as terras

por eles habitadas. Na sua última viagem, em 1931, na companhia do dominicano Frei Luiz

Palha, um ano depois das expedições dos funcionários do SPI (do Posto Redenção

Indígena), Dom Carrérot visitou as aldeias de “Narbéó” e a do “Marrecão” (1946:220-221).

Palha (1942) recorda em outro livro que, na última viagem, ele e o bispo visitaram também

uma aldeia do Lago do Mamão, onde distribuíram vários presentes e foram os primeiros

viajantes a chegar no local montados em cavalos, e outra nas margens do “Uabè” (Wabe, o

nome Javaé do Riozinho). As visitas dos dominicanos não tiveram continuidade depois,

embora muitas crianças e adultos tivessem sido batizados. Nos escritos de Audrin, Tournier

e Palha, há menção aos missionários de nome Sebastião e Luiz, cujas curtas visitas são

lembradas ainda hoje por José Wèrèkumari.

Em 1930, um outro grupo de missionários também tentou se aproximar dos Javaé

com o objetivo de evangelização (ver Pinheiro, 1994). O Pastor Alvin Allen, da Igreja

Adventista do Sétimo Dia, havia fundado a Missão Araguaia no povoado de Piedade, ao sul

da Ilha do Bananal, em 1928. Dois anos depois, acompanhado de algumas pessoas, o pastor

realizou uma viagem por terra ao interior da Ilha do Bananal, chegando faminto e exausto a

uma aldeia Javaé, onde foi bem recebido, tendo distribuído presentes e pregado em nome

de Deus. Mas como a Missão Araguaia não prosperou nos anos que se seguiram, tendo

continuidade apenas entre os Karajá da aldeia Fontoura, e o projeto junto aos Javaé foi

abandonado.

Retomando os relatos dos próprios Javaé, os poucos remanescentes de Imotxi

dividiram-se entre os que mudaram para as margens do Riozinho, fundando a aldeia

Wajukabà, e os que foram para Marani Hãwa. As epidemias alastraram-se também nesta

195

última, na mesma época, de modo que cerca de metade da população morreu. Parte dos

sobreviventes continuou morando na aldeia, enquanto outros refundaram Hèryrihikỹ (atual

Wahuri, ex-Cachoeirinha) às margens do Rio Javaés, no mesmo local onde existiu a aldeia

Hèryrihikỹ mencionada pela mitologia (ver Mapa n° 2, sobre as aldeias atuais). Outros

ainda foram morar nos lugares chamados Juani e Dikutati, ambos às margens do Rio

Jaburu, na porção meridional da Ilha do Bananal. Alguns anos mais tarde,

aproximadamente no começo da década de 40, outro grupo de remanescentes de Marani

Hãwa fundaria a aldeia Tahakala (atual Barreira Branca), às margens do Rio Javaés. As

famílias do Rio Jaburu permaneceram pouco tempo no local, juntando-se algum tempo

depois aos moradores da antiga aldeia Lòreky, fundada em tempos mais antigos por

moradores do Wariwari, às margens do grande lago mítico Sòhokỹ.

Na expedição que fez ao Araguaia em 1932, o jornalista Hermano Ribeiro da Silva

(1935) realizou uma expedição terrestre ao território Javaé. Guiado por dois Karajá, entre

eles o célebre chefe Watau, anfitrião do Presidente Getúlio Vargas em 1940, Ribeiro da

Silva visitou a aldeia Javaé Imotxi, partindo da aldeia Karajá Santa Isabel. Na aldeia, de

cerca de 150 pessoas, foi bem recebido pelos “pacíficos” (1935:252) e hospitaleiros Javaé,

que no entanto apresentavam “crescida porcentagem de barrigudos opilados por vermes

intestinais” (1935:.258). O autor visitou várias casas, observou as roças, notou a abundância

de caça e pesca, trocou presentes, tirou fotografias, entrou na Casa dos Homens e escreveu,

por fim, que “a tribo espalha-se em uma dúzia de aldeias semelhantes a esta, todas situadas

no interior da ilha, nas cercanias dos seus limites do oriente” (1935:258).

Quando chegaram de barco a Conceição do Araguaia em fevereiro de 1933, vindos

de Leopoldina, os franceses Richard e Rayliane de La Falaise encontraram um grupo de 13

índios Javaé nus na missão dominicana, para o escândalo dos moradores cristãos da cidade.

Conduzidos por um velho Karajá da aldeia Santa Isabel, o grupo viera de Imotxi atendendo

ao convite que Dom Sebastião Tomás fizera dois meses antes. Alguns índios foram

batizados e todos receberam presentes. Rayliane de La Falaise (1939:116), que tentou se

aproximar do grupo na ocasião, obteve a informação de que Imotxi, “a Aldeia-Capital”,

tinha entre 150 e 160 pessoas, enquanto o resto do grupo “se reparte entre uma dúzia de

aldeias secundárias, de uma centena de almas”.

196

Alguns anos depois, Darcy Bandeira de Mello, ex-funcionário do SPI, tomaria parte

da Bandeira Anhanguera, organizada por Hermano R. da Silva em 1937. Como parte das

expedições, o subgrupo comandado por Mello partiu da fazenda do criador de gado Lúcio

Penna da Luz em Mato Verde, na margem esquerda do Araguaia, em direção ao interior da

Ilha do Bananal, “com o objetivo de fazer contato com os arredios Javaé, em suas aldeias”

(Mello, 1982:253). O fazendeiro forneceu os animais de montaria e acompanhou o grupo

guiado pelo Karajá Texibrè, que foi bem recebido pelos Javaé. Como já foi dito, Mato

Verde era o nome do local pegado à aldeia Krè Hãwa, dos índios Karajá, onde Lúcio da

Luz instalou-se em 1934, e que ficou conhecido posteriormente com o nome atual de

Luciara, dado em homenagem ao fundador da cidade (ver Baldus, 1948, Aureli, 1962b).

O antropólogo norte-americano William Lipkind (1948), que realizou um censo

demográfico, já mencionado, a respeito dos Karajá, Javaé e Xambioá em 1939, estimou em

650 pessoas a população das 8 aldeias Javaé existentes então, embora não tenha visitado

todas, situadas no Rio Javaés e no interior da Ilha do Bananal. Na carta dirigida à diretora

do Museu Nacional do Rio de Janeiro, de 1941 (apud Donahue, 1982:179), Lipkind

informa o nome das aldeias Javaé: “Wariwari, Andeduralu, Tchuode, Waha, Marani Hawa,

Imontchi, Wabi, Loroa, Warareona”. No censo realizado pelos municípios goianos em

1940, segundo o organizador do Museu de Goiás, Zoroastro Artiaga (1959), constatou-se a

existência de 160 índios Javaé, distribuídos em cinco aldeias, duas grandes e três menores.

Tilbor Sekelj (1948), em sua expedição de 1945 ao território dos Xavante e ao Rio

Araguaia, adentrou a porção setentrional da Ilha do Bananal por terra e alcançou um grupo

de cerca de 20 índios Javaé acampados no Riozinho, dos quais tirou fotografias, calculando

em três as aldeias Javaé. Estes são descritos como “puros”, “intactos”, “donos da selva e do

rio”, e vivendo tal qual viviam “há centenas de anos” (1948:203), em contraste com os

Karajá, que estavam “perdendo” seus costumes. Nessa época, a aldeia Wariwari, mais ao

norte, também seria vitimada por um “grande feitiço”, segundo ouvi dos Javaé nos anos 90,

embora de menores proporções que aquele que acometeu Marani Hãwa.

O explorador paulista Willy Aureli (1962a, 1962b), que havia tentado alcançar os

Javaé por via terrestre, sem sucesso, em 1938, circunavegou a Ilha do Bananal em 1945 e

1946, visitou os Karajá, os Tapirapé e os Javaé, encontrando estes últimos, “hospitaleiros”,

“mansos” (1962b:210) e de “índole pacífica” (1962b:166), em aldeias a leste e a oeste do

197

Rio Javaés. Acompanhado de guias Karajá, entre eles o famoso Arutana, informante de

vários antropólogos no século 20, Aureli encantou-se com a beleza dos Javaé e de seus

artefatos, a limpeza das aldeias e a fartura de suas grandes roças, mas constatou que

“estavam sendo dizimados por epidemia gravíssima: espécie de peste pulmonar”

(1962b:214). Aureli encontrou também quatro casos de Hanseníase. Na ocasião, “famílias

inteiras” (1962b:215) já haviam abandonado a antiga aldeia Wariwari, visitada pelo autor,

“buscando guarida em outras aldeias distantes e onde o mal ainda não se propagara”. Em

outro trecho a respeito da mesma aldeia, Aureli diz que “não encontramos tantos índios,

conforme esperávamos. A epidemia que assola o núcleo fizera emigrar a maioria da

população e as casas tinham sido destruídas ou simplesmente abandonadas” (1962b:254). O

autor (1962b:292) também descreve um episódio anterior em que os Javaé, “pacíficos

agricultores”, obtiveram carabinas Winchester e reagiram aos ataques dos Avá-Canoeiro,

matando vários deles.

No começo da década de 40, em razão de sérios conflitos internos, mencionados

também por Toral (1981), os moradores remanescentes da antiga Wariwari dividiram-se

entre um grupo que seguiu para as aldeias do Rio Loroti e para Hèdèraluku, fundadas muito

antes por moradores de Wariwari, e um grupo de três irmãos e respectivos familiares que se

deslocaram rio acima e se instalaram em local bem mais distante, nas margens do grande

lago Bèlybyranõra, pouco acima da Barra do Rio Verde. Alguns poucos moradores ainda

permaneceram em Wariwari e parte do grupo que se deslocou rio acima juntou-se aos

moradores da aldeia Hèryrihikỹ (ou Cachoeirinha). Por volta de 1946, o grupo de

Bèlybyranõra decidiu retornar rio abaixo e fundou a aldeia Canoanã (Kanõanõ) na margem

direita ou oriental do Rio Javaés, ao lado das pedras míticas onde o líder Kanõanõ ascendeu

em tempos antigos. Durante a viagem de volta, o grupo convidou os moradores de

Hèryrihikỹ para morar no novo local. Em meados da década de 40, os Javaé refundaram a

aldeia Tabàlàna, um pouco abaixo da atual aldeia Wahuri (ex-Cachoeirinha), mas do lado

direito do Rio Javaés81

.

No fim dos anos 50, a atual aldeia Boto Velho foi fundada por sobreviventes de uma

epidemia de catapora na aldeia Karalu Hãwa (Lago de Pataca), aos quais se juntou um

81

Levando em consideração a descrição de sua localização espacial, Tabàlàna é a aldeia a leste do Rio Javaés

visitada por Aureli (1962b) em 1946, chamada pelo autor de “Tahuelahuâ”.

198

grupo originário da região do Loroti, com quem tinham vínculos de parentesco. Nos anos

que se seguiram, aglomeraram-se em Boto Velho os remanescentes de outras aldeias Javaé,

em especial os das pequenas aldeias interioranas da porção centro-norte da Ilha do Bananal.

A história de Boto Velho, aldeia Javaé que tem ligação mais próxima com a Terra Indígena

Utaria Wyhyna (Karajá) / Iròdu Iràna (Javaé), será vista separadamente e em maiores

detalhes na Parte II.

– A segunda metade: a chegada definitiva das frentes pastoris e agrícolas e a retomada

do território

Ainda segundo a memória oral dos Javaé, os irmãos Estevão e Lino Passarinho,

acompanhados de uma terceira pessoa, moradores do pequeno povoado Veneza (atual

Dorilândia), chegaram a Canoanã em 1949 (data mencionada na época aos Javaé), com o

objetivo de “amansar os índios”. Eles foram os primeiros não-índios a visitar a aldeia por

via terrestre, uma vez que até então não havia nenhum tipo de contato regular com os

moradores regionais que estavam começando a se instalar em povoados a leste da ilha,

embora os Javaé já soubessem que estavam sendo espionados à distância pelos brancos. Os

não-índios que chegavam à Ilha do Bananal até então vinham sempre por via fluvial.

Depois desse primeiro encontro, Vicente Mariquinha entrou em acordo com os Javaé e

instalou-se ao lado da aldeia, onde criava gado e mantinha um relacionamento amistoso

com os índios, enquanto outros regionais procuravam terras dentro da Ilha do Bananal.

Como já foi dito, na década de 50 aumentou a penetração das frentes pastoris e

agrícolas no médio Araguaia, em ambas as margens, por diversas razões. A instalação de

pequenas e grandes fazendas, pertencentes a poderosos grupos econômicos, ocorreu

paralelamente à entrada cada vez maior de posseiros de menor poder econômico na Ilha do

Bananal, que foi transformada em Parque Nacional em 1959. No mesmo ano, Chiara (1970)

testemunhou em uma aldeia Javaé setentrional do Riozinho, dentro da Ilha do Bananal, que

um criador de gado tentara trocar as terras ao redor da aldeia com o cacique local, que mal

compreendia o Português, por um revólver. Os moradores da aldeia ainda não realizavam

transações econômicas em dinheiro, mas já trocavam mantas de pirarucu salgado por

mercadorias diversas com comerciantes de Belém. Na expedição que realizou ao longo de

199

todo o Riozinho, também em 1959, a partir de sua foz, Aureli (1963) encontrou vários

moradores fixando residência no interior da ilha.

No que se refere especificamente à margem leste do médio Araguaia, antigo

território Javaé, no começo dos anos 50, um grande fazendeiro originário de Goiânia, de

nome Valterlô, segundo os Javaé, comprou uma vasta área na margem direita do Rio

Javaés, incluindo as terras ocupadas por Vicente e seus filhos. O fazendeiro conseguiu a

ajuda dos próprios índios para a instalação de uma pista de avião próxima ao Rio Formoso

do Araguaia. O novo proprietário das terras iniciou o desmatamento do local, a plantação

de capim para pasto e instalou um barracão vizinho à aldeia, cujos empregados assediavam

sexualmente as mulheres Javaé.

Em 1952, o SPI instalou o Posto Indígena Damiana da Cunha no lugar onde existia

a aldeia Tahakala (ou Barreira Branca), fundada por remanescentes de Marani Hãwa na

beira do Rio Javaés. O posto foi chefiado por João Américo Peret no início (Toral, 1999) e

seria chefiado no começo dos anos 60 por Valentim Gomes, regional que atuara como

funcionário do SPI entre os Tapirapé, anos antes, para onde fora levado como auxiliar de

pesquisa por Charles Wagley (1988) em 1938. Peret informou a Toral (1999) que, nos anos

50, os Javaé de Barreira Branca, com 60 ou 70 habitantes, chegaram a trabalhar em

fazendas de arroz nas cabeceiras do Rio Formoso do Araguaia. Nos arquivos da FUNAI

(microfilme n° 270), os registros relativos a “guias de remessa” do SPI e “movimento da

renda indígena” dão conta que este posto – que incentivava a criação de gado – continuou

existindo até 1968, pelo menos, último ano de existência do SPI.

Devido aos conflitos gerados em Canoanã, que resultaram em episódios de violência

física dos novos moradores contra os índios, alguns Javaé dirigiram-se ao Posto Indígena

Damiana da Cunha e prestaram queixas contra os abusos dos funcionários da fazenda. O

SPI teria instalado um processo para apurar o ocorrido, ao mesmo tempo em que convidou

o grupo para fixar residência em Barreira Branca. Após um pequeno período, entretanto,

um pequeno grupo decidiu retornar a Canoanã, sendo aconselhado pelo chefe de posto a se

instalar, então, do outro lado do rio (margem esquerda), dentro da Ilha do Bananal, para

evitar os confrontos com os não-índios da fazenda. Na versão recolhida por Toral

(1981:73), o “fazendeiro conseguiu que os índios saíssem da aldeia” no fim da década de

50, que o fizeram “inconformados com a perda do local”.

200

A nova aldeia, menos de um quilômetro rio acima, foi fundada exatamente no lugar

onde antes existiu a aldeia Kanõanõ, do extinto povo Torohoni. Antes disso, um grupo

reduzido retornou para a aldeia Cachoeirinha, enquanto algumas famílias Javaé que

estavam no Araguaia passaram a morar definitivamente junto aos seus parentes de

Canoanã, aumentando o grupo. Assim surgiu a atual aldeia Canoanã, ainda na década de

50, que se tornaria a maior aldeia Javaé na fase pós-contato.

Em 31.5.1961, Valentim Gomes escreve ao chefe da 8ª. Inspetoria Regional do SPI,

sediada em Goiânia, pedindo providências urgentes após visitar as aldeias Canoanã e

Cachoeirinha82

. Segundo seu relato, do outro lado do rio, em frente à aldeia Canoanã,

estava instalada “uma fazenda de criação de gados, pertencente à Sociedade Anônima Agro

Pecuária, possuidora de grande gleba de terra, adquirida do senhor Waldemar Prudente”,

originário de Goiânia. Gomes relata que os empregados da fazenda invadiram as terras ao

redor da aldeia Canoanã, na Ilha do Bananal, de onde extraíram mais de mil peças de

madeira de lei valiosas, como aroeira e cedro, que “foram atravessadas pelo rio para a sede

da referida Sociedade”. O funcionário do SPI menciona ainda a existência de outras

invasões “não menos graves” e conclui que é “humilhante e de pavor a situação dos Javaés,

chegando ao cúmulo de serem proibidos por civilizados de fazerem roças em suas próprias

aldeias”.

A violência contra os Javaé era freqüente na época, como já enfatizou Toral (1981,

1999), que menciona a extração de madeira de lei ao redor da aldeia Boto Velho. Em outro

ofício de 1961, Gomes sugere a necessidade de mudança do Posto Indígena Damiana da

Cunha para a aldeia Canoanã, que funcionaria com um “posto avançado de vigilância para

evitar a invasão por parte de civilizados”83

. Um informe do mesmo Valentim Gomes à 8ª.

IR, desta vez de 15.5.1964, relata que, dois dias antes, um índio Javaé havia sido espancado

a 18 km de distância do Posto Damiana da Cunha84

:

“(...) Foi espancado o índio de nome Luiz, por quatro rapazes, com o fim de manter relações

sexuais com a índia sua esposa. Depois de ter dado tiro no índio e espancado, fugiram do local,

sem que nós pudéssemos tomar as devidas providências. O índio estava pescando para si, com

aviação a crédito adquirida por mim, evitando dos exploradores, mas nem assim os índios ficam

82

Microfilme da FUNAI n° 270, fotograma n° 1328. 83

Microfilme da FUNAI n° 270, fotograma n° 1329. 84

Microfilme da FUNAI n° 270, fotograma n° 1428.

201

em paz desses crimes. Senhor Chefe, há anos que os Javaés vêm sofrendo, sem que os

criminosos fossem punidos. Comunico que o posto é desprovido de pessoal, material e recursos

para repelir esses abusos”.

Em 1966, um outro chefe do Posto Damiana da Cunha informava à 8ª IR que

fazendeiros vizinhos “continuam ameaçando os índios e funcionários, inclusive estão

escorraçando o nosso gado”85

. A população Javaé do posto era de apenas 44 pessoas em

196686

. Em 1967, com o retorno de uma família e a mudança de pessoas de outras aldeias,

alcançou 86 pessoas87

.

Canoanã passaria a contar com a relativa proteção do Estado em 1964, quando o SPI

fundou o Posto Indígena Canoanã, onde então moravam 177 índios, com vistas à criação de

gado. O encarregado do posto “recentemente criado”, Sallim Costa de Oliveira, escreve em

relatório de 30.4.1965, para o SPI, que entre Canoanã e a ponta norte da Ilha do Bananal

viviam cerca de 150 índios Javaé “carecidos de assistência”. O chefe de posto diz ainda

sobre os Javaé de Canoanã88

: “Os índios são bons e ordeiros, bastante trabalhadores,

vivendo do marisco, no que são explorados pelos regatões que ali aportam para o marisco

de pirarucu e jacaré. Este ano os índios não terão colheita de suas lavouras, pois o gado dos

fazendeiros que rodeiam o Sub.Posto invadiu suas roças, depredando-as”. Um outro

informe do encarregado do Posto de Canoanã ao SPI, também nos anos 60, relata que

fazendeiros estavam soltando o gado nas roças dos índios da aldeia Wariwari e

prejudicando a sua alimentação89

.

Segundo dados do SPI de 1964 (Malcher, 1964:193), os Javaé tinham então 8

aldeias: “Barreira Branca, Morrinho, Cachoeirinha, Canoanã e Ponta da Ilha”, situadas no

Rio Javaés, e “Jaburu, Imuti e Lago do Mamão”, no interior da Ilha do Bananal. A aldeia

Ponta da Ilha, a mais setentrional, situava-se na foz do Riozinho, que se encontra dentro da

área atualmente reivindicada. Baseado no que ouviu dos Karajá durante a sua viagem de

1966, o antropólogo Christopher J. Tavener (1966) calculou a população Javaé em cerca de

200 pessoas, distribuídas nas aldeias Canoanã e Loroti.

85

Microfilme da FUNAI n° 270, fotograma n° 1438. 86

Microfilme da FUNAI n° 270, fotograma n° 1439. 87

Microfilme da FUNAI n° 270, fotograma n° 1470 e 1471. 88

Microfilme da FUNAI n° 272, fotograma n° 933. 89

Microfilme da FUNAI n° 272, fotograma n° 961.

202

Depois da instalação do Posto Indígena Canoanã, de acordo com os Javaé, aos

poucos o SPI convidou os moradores da aldeia Lòrèky, não muito distante de Canoanã, os

de Cachoeirinha e os remanescentes do Wariwari a se transferirem para o local. Os

moradores do Riozinho vieram para Canoanã nos anos 70, quando o órgão indigenista já

era a FUNAI. Conforme já relatou Toral (1981:73), em razão da atuação do SPI, da pressão

sofrida pelos criadores de gado e das grandes perdas populacionais nas aldeias antigas, os

sobreviventes Javaé “começam a se concentrar na aldeia Canoanã. Esse processo de

concentração populacional se completou, de certa maneira, em 1973 com a chegada dos

que moravam nas aldeias de Jatobá, Ariuari, Lorotí, Marani-hawá, Imotí, Cachoeirinha,

Barreira Branca (com a desativação do P.I. Damiana da Cunha) e parte dos que moravam

em Barreira da Cruz (Boto Velho)”. O antropólogo Noraldino V. Cruvinel (1976),

funcionário da FUNAI, visitou Canoanã em 1976 e calculou a sua população – incluindo

outras etnias – em 336 pessoas.

Na época estava sendo implantada pelo órgão indigenista uma até então inédita roça

coletiva (de arroz e milho), com vistas à comercialização. Toral (1981:76) menciona os

outros “projetos de desenvolvimento” iniciados pela FUNAI nos anos 70, como a criação

de gado pelos próprios índios, corte e costura ou venda do pirarucu, ressaltando que

“nenhum desses projetos conseguiu ser assimilado pelo grupo indígena”. Os Javaé foram

estimulados a participar da Guarda Rural Indígena (GRIN), logo desativada. Ainda segundo

o autor, em 1979 os Javaé estavam em sua maioria morando na aldeia e Posto Indígena

Canoanã, havendo apenas 17 pessoas em Boto Velho e 20 pessoas em Porto Luís Alves,

pequeno povoado de não-índios às margens do Araguaia. Em Canoanã, aglutinaram-se

“acusados de feitiçaria, homicidas, líderes de facções minoritárias” e o líder de uma facção

dominante (1992:48), os quais tiveram que conviver sob a tutela da FUNAI. O processo de

reunião dos remanescentes de outras aldeias pressupôs um deslocamento populacional do

interior da Ilha do Bananal e arredores (a leste) para as aldeias da beira do Rio Javaés.

Na década 70, ao mesmo tempo em que a população Javaé chegava a um número

crítico de sobreviventes, tinha continuidade a ocupação tanto da Ilha do Bananal por

posseiros quanto da margem direita do Rio Javaés por grandes fazendas de vocação

agropecuária. Em 1973, uma violenta frente de atração da FUNAI contatou na região da

Mata Azul, a alguns quilômetros da aldeia Canoanã, os Avá-Canoeiro que perambulavam

203

em fuga, há muitos anos, do cerco crescente da sociedade envolvente, tendo adentrado o

antigo território Javaé no século 19 (ver Pedroso, 1994, 2006). Os poucos Avá-Canoeiro

que sobreviveram ao contato foram instalados pela FUNAI na aldeia Canoanã, de seus

inimigos tradicionais, enquanto o grupo BRADESCO adquiria vastas áreas na margem

direita do Rio Javaés, nas terras que foram habitadas pelos Javaé e, depois, pelos Avá-

Canoeiro. Após a rendição dos Avá-Canoeiro, o grupo BRADESCO instalou a sede da

Fazenda Canuanã no mesmo sítio onde existira, quase 30 anos antes, a primeira aldeia

Canoanã, cujo cemitério foi destruído pelos tratores da fazenda. Na fazenda surgiu a

Fundação BRADESCO, instituição educacional que passou a ter importante impacto na

vida dos vizinhos Javaé.

Também em meados dos anos 70, seria instalada a sede da Fazenda Capão de Coco,

da empresa BRAHMA, dedicada à criação de búfalos, no local onde existira a aldeia

Horeni (“coco babaçu”), habitada pelos Javaé até 1971 ou 1972. Uma outra aldeia Javaé

abandonada na época, chamada Hawariè, também estava situada nas terras adquiridas pela

fazenda na região do Rio Loroti. Em meados dos anos 90, a sede da fazenda Capão de Coco

transformou-se em um pequeno vilarejo dentro das terras inundáveis adquiridas pelo

INCRA para assentar os posseiros retirados da Ilha do Bananal pela FUNAI, assunto a ser

retomado no próximo item. Mais recentemente, a Companhia Brasileira de Agropecuária

(COBRAPE), do grupo português Espírito Santo, proprietária de grandes extensões de

terra, iniciou em 1996 um grande projeto de produção de arroz e gado de corte na região

vizinha à aldeia Wariwari. No novo milênio, a Fazenda Dois Rios, de um grupo de origem

norte-americana, instalou-se nas imediações da aldeia Boto Velho, desmatando grandes

áreas para a plantação de arroz irrigado e soja. No século 20, as antigas aldeias interioranas

foram abandonadas e a margem direita do Rio Javaés seria aos poucos ocupada por

fazendeiros, pequenas cidades e, cada vez mais, por grandes latifúndios dedicados à

atividade agropecuária.

A partir dos anos 70, porém, como já constatara Toral (1992, 1999), teve início a

recuperação populacional do grupo, que atingiu cerca de 740 pessoas em 1993 (Rodrigues,

1993) e 1.371 pessoas em julho de 2007 (FUNASA, 2007), e a retomada de antigos locais

de moradia dentro da ilha. Assim, Toral e Maia (1983:4) relatam que, em 1979, em razão

tanto das tensões políticas em Canoanã quanto do “desejo explícito de controlar a ocupação

204

indiscriminada de seus territórios tradicionais”, um grupo de famílias lideradas por Juraci

Javaé deixa Canoanã e dirige-se à mata de São João, onde funda uma nova aldeia com o

objetivo de controlar as derrubadas ilegais de não-índios; os de Boto Velho voltam à sua

aldeia, no mesmo ano (ver Maia, 1986); e em 1982, “os de Barreira Branca retornam à sua

aldeia liderados pelo cacique Jorge Tãhãré”, descendente de um dos fundadores da aldeia.

Tempos depois, a FUNAI reativaria o Posto Indígena da aldeia Barreira Branca. Quando

cheguei aos Javaé pela primeira vez, em 1990, eles estavam distribuídos nas quatro aldeias

mencionadas: Canoanã, a maior de todas, com mais de 500 pessoas, Barreira Branca, São

João (Ikòròtòbò) e Boto Velho, todas situadas às margens do Rio Javaés.

Nos anos seguintes, a dispersão e retomada territorial teve continuidade, seja em

razão do crescimento populacional, de conflitos internos, do esgotamento de recursos

naturais (ao redor de Canoanã) ou em função do projeto político de reocupação do território

tradicional. Em 1991, moradores de Canoanã, originários de Wariwari, retornaram para o

local mítico, fundando a nova Wariwari, situada na beira do Rio Javaés, a cerca de 5 km da

antiga aldeia Wariwari90

; em 1995, houve o retorno de um pequeno grupo para a aldeia

Cachoeirinha, que recentemente passou a ser conhecida como Wahuri, e a tensa tomada do

povoado branco Porto Piauí, situado em terras indígenas, que se transformou a partir de

então na aldeia Txuiri (Bonilla, 1997, 2000); em 1998, outro pequeno grupo, constituído de

um sogro e seus filhos e genros, seguiu para Imotxi, seu local de origem; em 2001, um

grupo que morava na nova Wariwari retornou para a antiga Txukòdè e, no mesmo ano, por

causa conflitos internos, um grupo de 36 pessoas originário de Barreira Branca tentou

fundar a aldeia Taimỹ, na embocadura do Rio Caracol.

Entretanto, as difíceis condições de locomoção fizeram com que o grupo desistisse

da empreitada e se instalasse na Barra do Rio Verde. O local é um conhecido ponto

freqüentado por turistas, banhistas e pescadores amadores na época da seca e há muitos

anos era habitado, em suas imediações, por um pequeno grupo de índios Karajá casados em

sua maioria com não-índios. Estes últimos fundaram a aldeia Waritaxi, perto da Barra do

Rio Verde, em 2002. Também em 2002, um grupo de 30 pessoas originário de Boto Velho,

ao qual se juntaram 36 moradores da nova Wariwari, fundou a aldeia Inỹhija (Boa

90

Antes das perdas populacionais pós-contato, a aldeia Wariwari, agora nas margens do Rio Javaés desde

1991, situava-se a alguns quilômetros para dentro da Ilha do Bananal, no lugar chamado Capão de Areia, o

qual tive a oportunidade de visitar em junho de 1997.

205

Esperança), com o estímulo da FUNAI, em razão de conflitos na aldeia de origem. Em

2005, uma família residente em Txukòdè fundou a aldeia Wakòtyna em antigo local de

moradia na região entre Txukòdè e Boto Velho, com o objetivo explícito de proteger a área

de possíveis invasões.

Os Javaé permaneceram mais isolados da sociedade envolvente que os seus vizinhos

Karajá, é verdade, mas nos últimos tempos têm experimentado transformações visíveis

muito aceleradas. Em 1990, havia um certo controle sobre o alcoolismo, restrito a algumas

pessoas e a algumas situações especiais. Visitar as pequenas cidades vizinhas ainda era uma

aventura que amedrontava a maioria das pessoas, sendo conhecidos por todos os poucos

Javaé que, por motivos variados, tinham vivido por mais tempo entre os brancos. A grande

maioria das casas era de palha, as roças ainda eram fartas, a luz elétrica originava-se de

motores à diesel, durante algumas horas apenas, e somente em Canoanã havia um aparelho

de televisão coletivo, objeto de grande curiosidade. Visitas a grandes centros urbanos,

como Brasília, eram uma experiência rara de poucas pessoas.

Em 1997/1998, já havia luz elétrica permanente em Canoanã, televisores em

praticamente todas as aldeias, e já era um hábito instituído que os carros da comunidade

levassem os aposentados e respectivos parentes para receber suas aposentadorias mensais e

realizar compras de produtos industrializados nas cidades próximas. As visitas às pequenas

cidades, seja para tratamento médico ou compras, já não mais assustavam e eram bem mais

freqüentes. O alcoolismo tornara-se um mal endêmico em Canoanã, situação que tem se

agravado desde então e se alastrado para as outras aldeias, estando associado a praticamente

todos os casos de mortes violentas (em razão de conflitos) ou acidentais (como

afogamentos ou acidentes de trânsito) das últimas décadas.

Bonilla (1997:75) descreve uma situação de forte interdependência econômica,

territorial e política entre os Javaé e os brancos em 1996, além de caracterizar como

contraditório o tom das relações interétnicas no mundo urbano vizinho, em que os

comerciantes são receptivos aos índios, mas “a população de Formoso é em geral hostil e os

menospreza”. A autora lembra, inclusive, o assassinato de um Javaé pela polícia local em

1995, ocorrido em Formoso do Araguaia. Em outro texto, Bonilla (2000:12) relata que, “até

hoje, a atitude dos Tori diante dos Índios é ambivalente, ora eles louvam a docilidade destes

(‘eles são mansos’), ora os acusam de serem os culpados de suas desgraças”.

206

Embora não tenhamos tantos registros detalhados sobre o passado das aldeias Javaé

como no caso Karajá, em razão tanto de um maior isolamento dos Javaé quanto das

violentas perdas populacionais vividas pelo grupo no século 20, é indubitável que toda a

bacia do Rio Javaés, que compreende os afluentes da margem esquerda (na porção oriental

da Ilha do Bananal) e da margem direita (em terras fora da ilha, a leste) do rio, é

reconhecida como território Javaé pela bibliografia e documentos escritos desde o século

18. Quanto à ocupação da porção norte da Ilha do Bananal, é conveniente lembrar que o

primeiro relato mais aprofundado sobre os Javaé, o do etnógrafo alemão Fritz Krause, de

1908, anterior à penetração das frentes agro-pastoris na região, narra em detalhes a sua

visita a uma aldeia situada justamente na porção setentrional da grande ilha fluvial.

– Aldeias e população no Século 21

Na virada do milênio, aproximadamente, iniciou-se um processo, até então limitado

a alguns casos raros, de mudança de famílias ou indivíduos Javaé para as cidades vizinhas,

em especial Formoso do Araguaia, com o objetivo principal de estudar ou trabalhar,

embora praticamente não haja índios Javaé trabalhando para a iniciativa privada. Em 2002,

um levantamento que fiz sobre os Javaé morando fora das aldeias mostrou que quase cerca

de 10% da população total estava vivendo nas cidades próximas, ainda que a maioria

retornasse com freqüência às aldeias, surgindo um novo panorama de relações interétnicas.

A lista a seguir, com dados populacionais de 2002, está em ordem decrescente de

população e inclui os poucos moradores não-índios ou não Javaé das aldeias:

207

Quadro n° 7 – Distribuição da população Javaé em 2002

Aldeias

(2002)

Moradores

permanentes

Moradores

transitórios

Total

Canoanã 229 43 272

Txuiri 162 3 165

São João 110 10 120

Barreira Branca 95 14 109

Boto Velho 89 9 98

Wariwari 78 2 80

Boa Esperança 66 66

Txukòdè 44 2 46

Cachoeirinha 34 2 36

Barra do Rio Verde 33 3 36

Imotxi 22 3 25

Total 962 91 1.053

Os “moradores transitórios” são, em sua maioria, crianças Javaé estudando na

Fundação BRADESCO, jovens Javaé matriculados em escolas de nível secundário nas

cidades vizinhas (Formoso do Araguaia, Lagoa da Confusão, Sandolândia), funcionários da

área de saúde (Pólo Base Indígena em Formoso do Araguaia e Base de Apoio na Lagoa da

Confusão, ligados à FUNASA) ou pessoas ligadas às associações indígenas. Como se trata

de cidades relativamente próximas às aldeias, os Javaé em questão vivem a maior parte do

tempo nas cidades, mas costumam retornar às aldeias de origem nos fins de semana, férias

e feriados. Nos últimos anos, alguns poucos Javaé começaram a freqüentar cursos de

graduação em diferentes faculdades do Estado de Tocantins e Goiás e cada vez mais os

jovens estão tentando ingressar em algum curso superior.

Em fevereiro de 2005, inaugurou-se o Centro de Inclusão Digital (CID) da aldeia

Canoanã, após esta ter recebido da Fundação BRADESCO a doação de 10 computadores,

ligados à internet. Poucos anos antes disso, foram instalados telefones públicos em todas as

aldeias e alguns indivíduos agora possuem casas na cidade e até carros, antes restritos à

posse coletiva. Até a década de 80, apenas dois filhos de um influente cacique tinham

estudado na Fundação BRADESCO, escola primária e secundária em regime de internato

que atende às crianças e adolescentes de baixa renda da região. Desde meados da década de

90, um número cada vez maior de crianças Javaé é matriculada na escola da fundação todos

os anos, sendo comum a expulsão de crianças e jovens Javaé que não se adaptam às novas

208

condições de vida. Também aumentaram consideravelmente os casamentos interétnicos,

com mulheres ou homens não-índios, principalmente na aldeia Txuiri, e o número de filhos

“mestiços”, o que antes era um grande tabu.

Um número cada vez maior de homens Javaé vem trabalhando como funcionários

públicos (professores, agentes de saúde, motoristas etc) e recebendo salários, embora a

maioria continue vendendo peixe. Pétesch (2000:32) aponta as conseqüências deletérias da

“funcionarização” entre os Karajá, tais como exacerbação dos conflitos e disputas internas,

dependência crescente de produtos industrializados, contração de dívidas, perda da

capacidade produtiva etc. As mulheres Javaé que ocupam funções assalariadas são em

número bem menor, mas a fabricação e venda do artesanato de palha e penas, nas cidades

vizinhas e para turistas eventuais, têm gerado alguma renda extra para as famílias

envolvidas. Todos os idosos agora recebem aposentadorias do Estado, não sendo incomum

encontrar cada vez mais jovens em idade produtiva dependentes dessa nova fonte de renda

familiar, que tem estimulado uma menor dedicação ao tradicional cultivo das roças.

Atualmente, os Javaé estão distribuídos em 13 aldeias (Mapa n° 2), cerca de 115

pessoas vivem nas cidades vizinhas (FUNASA, 2007), e está nos planos de uma família de

Canoanã retornar a Marani Hãwa ainda este ano. Com exceção da aldeia Imotxi, que se

localiza no interior da Ilha do Bananal, no mesmo lugar referido pela mitologia, todas as

outras estão situadas na beira do Rio Javaés, embora a maioria esteja em sítios que já foram

ocupados pelos Javaé antes do contato regular com a sociedade envolvente. Os Javaé

contam até hoje apenas com o Posto Indígena Canoanã e o Posto Indígena Barreira Branca,

vinculados à administração regional da FUNAI em Gurupi (TO).

Nos quadros a seguir, temos um resumo dos dados populacionais sobre os Javaé nos

séculos 20 e 21 e da data de fundação das atuais aldeias:

209

Quadro n° 8 – População Javaé nos séculos 20 e 21

Autor Data População N° de aldeias

Memória Oral Javaé Até o início do século

20

Mais de 40

Fritz Krause 1908 Entre 800 e 1.000 5

SPI (Mandacaru) 1912 600 6

Padre R. Tournier 1926 Entre 400 e 500

SPI (M. B. de Mello) 1930 7

H. Ribeiro da Silva 1932 Cerca de 12

R. de La Falaise 1933 Cerca de 12

William Lipkind 1939 650 8

Zoroastro Artiaga 1940 160 5

Tibor Sekelj 1945 3

SPI (Malcher) 1964 8

SPI (Sallim Oliveira) 1965 177 em Canoanã e 150

mais ao norte

Christopher Tavener 1966 Cerca de 200 2

FUNAI (N. Cruvinel) 1976 336 em Canoanã

André Toral 1978 286 2

Patrícia Rodrigues 1993 740 5

FUNAI (Gurupi) 1998 839 8

FUNAI (Gurupi) 1999 849 8

Patrícia Rodrigues 2002 1.053 11

FUNASA 2005 1.250 12

FUNASA 2007 1.371 13

210

Quadro n° 9 – Distribuição da população Javaé atual (julho de 2007)*

Aldeias Data de fundação Situação atual População atual

Boto Velho (Hòròtoro Hãwa) Fim da década de 50 Aldeia na T.I.

Inãwebohona.

132

Canoanã (Kanõanõ) Fim da década de 50 Aldeia na TIPA. 301

São João (Ikòròtòbò) 1979 Aldeia na TIPA. 211

Barreira Branca (Tahakala) 1982 Aldeia na TIPA. 133

Wariwari (nova) 1991 Aldeia na TIPA. 115

Wahuri (ex-Cachoeirinha) 1995 Aldeia na TIPA. 42

Txuiri 1995 Aldeia na TIPA. 127

Imotxi 1998 Aldeia na TIPA. 34

Txukòdè 2001 Aldeia na T.I.

Inãwebohona.

74

Barra do Rio Verde 2001 Aldeia na TIPA. 24

Boa Esperança (Inỹhija) 2002 Aldeia na TIPA. 30

Waritaxi 2002 Aldeia na TIPA. 18

Wakòtyna 2005 Aldeia na T.I.

Inãwebohona.

15

Cidades Próximas

Formoso do Araguaia (TO) 101

Gurupi (TO) 14

Total 1.371

* T.I. significa “Terra Indígena”. TIPA significa “Terra Indígena Parque do Araguaia” e

refere-se às aldeias situadas na Ilha do Bananal.

Os dados populacionais, relativos ao mês de julho de 2007, são da FUNASA, por

meio do Pólo Base Indígena de Formoso do Araguaia (TO) e da Base de Apoio da Lagoa

da Confusão (TO). As informações obtidas em campo dão conta que os Javaé vivem em

outras cidades do Tocantins também, como as vizinhas Sandolândia e Lagoa da Confusão,

além de cidades mais distantes, como Araguaína e Palmas, onde moram alguns estudantes

universitários.

211

6. A Terra Indígena

– O reconhecimento oficial

Um marco histórico decisivo para a recuperação populacional dos dois grupos e

manutenção parcial do território tradicional Karajá e Javaé seria a criação – pelo Presidente

Juscelino Kubitschek – do Parque Nacional do Araguaia em 31.12.1959, instituído pelo

Decreto nº 47.570, cuja área correspondia à totalidade da Ilha do Bananal (ver Mapa n° 9,

ao lado).

Em 1971, a Ilha do Bananal seria dividida entre o Parque Nacional do Araguaia

(PNA), ao norte, com 460.000 ha (Decreto nº 68.873, de 5.7.1971), destinado

exclusivamente à proteção ambiental, e o Parque Indígena do Araguaia (PIA), com cerca de

1.540.000 ha (Decreto nº 69.263, de 22.9.1971). Em 1973, um novo decreto (71.879, de

1.3.1973) retificaria os limites entre os dois parques [“onde se lia ‘paralelo 10º 5’ de

latitude sul, (...) passa-se a ler ‘paralelo 10º 50’ de latitude sul”], de modo que a aldeia

Macaúba, dos Karajá, ficaria fora da nova área do Parque Indígena, diminuída para

1.433.000 ha.

Nova retificação é feita em 1980 (Decreto nº 84.844, de 24.6.1980), diminuindo

mais uma vez a área indígena, que passa a totalizar 1.395.000 ha. Desta vez, corrige-se o

erro anterior, incluindo a aldeia Karajá Macaúba na área indígena, mas se deixa de fora a

aldeia Boto Velho e região vizinha, dos índios Javaé (ver Mapa n° 9). A aldeia Boto Velho

ficou totalmente dentro do Parque Nacional do Araguaia, enquanto a aldeia Macaúba ficou

fora. Mesmo assim, os Karajá de Macaúba continuaram sendo afetados, pois praticavam

suas atividades de pesca, caça e coleta na área do PNA.

Com a sobreposição de uma área de proteção ambiental sobre o território indígena,

começa então um longo período de atritos, narrados por Toral e Maia (1983), entre os

Karajá de Macaúba e os Javaé de Boto Velho com os fiscais do antigo IBDF, atual

IBAMA, que reprimiam a pesca, caça, coleta e a instalação de benfeitorias na aldeia (ver

Ricardo, 2004).

212

Mapa n° 9

213

Nos anos 80, segundo Toral (1999), os próprios funcionários da FUNAI

pressionaram os Javaé de Boto Velho para que saíssem da área do PNA e se juntassem aos

Javaé do Parque Indígena. Em 1983, os moradores de Macaúba e outras aldeias Karajá e os

de Boto Velho paralisaram a construção de um posto do IBDF e de uma estrada projetada

para cortar a Ilha do Bananal em sua porção setentrional91

.

O envolvimento dos Javaé de Boto Velho, em separado, na luta pelo

reconhecimento oficial de sua terra indígena, juntamente com o fato de que eles estavam

espacialmente mais distantes dos Javaé de outras aldeias, deu origem a uma história

diferenciada desses Javaé setentrionais.

Os moradores de Boto Velho vieram várias vezes a Brasília e escreveram várias

cartas aos órgãos envolvidos, com os quais realizaram várias reuniões, o que levou a

FUNAI a interditar a “Área Indígena Boto Velho” provisoriamente em 22.5.85, com

145.000 ha (Portaria nº 1875/E), sobreposta ao parque ambiental (ver Mapa n° 9).

Entretanto, o ato administrativo não resolveu o problema, ao contrário, de modo que as

tensões acirraram-se crescentemente.

Nos anos 80, também, após intensa mobilização, os Karajá conseguiram que a

FUNAI desse início ao processo de regularização fundiária de terras habitadas

tradicionalmente pelo grupo na margem esquerda do Araguaia, como a Terra Indígena

Tapirapé/Karajá e a Terra Indígena São Domingos, no Mato Grosso, e a Terra Indígena

Santana do Araguaia, no Pará. Em 1999, a Terra Indígena Maranduba, no Pará, foi

identificada pela FUNAI e atualmente está nas etapas finais do processo de regularização

fundiária. Nos últimos anos, os Karajá obtiveram a identificação oficial da Terra Indígena

Cacique Fontoura, no Mato Grosso, demarcada pela FUNAI no início de 2008, e no

momento está em curso a revisão de limites da Terra Indígena Karajá/Tapirapé, que inclui

áreas na margem esquerda do Araguaia reivindicadas também pelos Karajá de São

Domingos há várias décadas. Os Karajá meridionais de Aruanã, por sua vez, conseguiram

que a FUNAI desse início ao reconhecimento oficial de suas terras nos anos 90.

Em 1998, o Parque Indígena do Araguaia teve a sua demarcação administrativa

homologada, ocasião em que o nome da área mudou para Terra Indígena Parque do

Araguaia, aqui abreviado para TIPA.

91

Ver Toral e Maia (1983), Lima Filho (1994), Toral (1999), Maia (2002).

214

No que se refere ao conflito dos Karajá e Javaé setentrionais com os órgãos

ambientais, somente em 1998 a FUNAI atendeu as antigas reivindicações dos dois grupos e

enviou à área um Grupo Técnico, coordenado por André de A. Toral (Portaria n° 941, de

5.10.1998), para realizar uma identificação antropológica, o que resultou na proposta da

Terra Indígena Inãwébohona (Toral, 1999), com superfície de 376.545 ha (ver Mapa n° 9).

A Terra Indígena Inãwébohona foi declarada pelo Ministério da Justiça como de

posse permanente dos Javaé em 20.4.2001 (Portaria n° 359) e foi demarcada durante o ano

de 2002 com recursos do PPTAL (Projeto Integrado de Proteção às Populações e Terras

Indígenas da Amazônia Legal). Tendo em vista as pressões do órgão ambiental junto ao

Ministério da Justiça contra a homologação da terra indígena, este recomendou, em abril de

2005, que fosse criado um grupo de trabalho com representantes do IBAMA e FUNAI para

buscar uma solução para o impasse.

Mas após grande mobilização política dos Javaé de Boto Velho e da ANVIB,

presidida por Paulo César Huruka (ver foto n° 49), que vieram a Brasília em 2005 e 2006, a

embora em regime de dupla afetação, destinando-se à “preservação do meio ambiente e à

realização dos direitos constitucionais dos índios”. Nasceu então a necessidade de uma

atuação em conjunto por parte da FUNAI e do IBAMA.

o território indígena dentro da Ilha do Bananal, restando uma área do Parque Nacional do

Araguaia, ao norte da ilha, com 177.466 ha, que está legalmente sob domínio exclusivo do

IBAMA. Diante das novas demandas dos Karajá e Javaé pelo reconhecimento também

dessa área como terra indígena, um novo Grupo Técnico foi designado pela FUNAI em

13.10.2003 (Portaria n° 957). O grupo foi coordenado pelo antropólogo da FUNAI Alceu

C. Mariz, que veio a falecer em 2005, não concluindo os trabalhos.

Em fins de 2006, o PPTAL e a FUNAI abriram edital para nova identificação da

área (ver Mapa n° 9 e carta topográfica), cuja proposta é apresentada aqui.

215

– A invasão da Ilha do Bananal

O médio Araguaia é caracterizado por um regime de inundações periódicas (ver

Lima Filho, 1994) que divide o ciclo anual entre a estação da seca (o rio começa a secar em

meados de maio, aproximadamente, atingindo o ápice da seca em setembro ou outubro) e a

estação da cheia (o rio começa a encher em novembro, aproximadamente, atingindo o ápice

da enchente em março ou abril). As inundações produzem o alagamento da Ilha do Bananal

e planícies adjacentes às margens dos rios Araguaia e Javaés durante vários meses do ano,

tornando impossível a instalação de casas e o tráfego de carros na região inundada. A única

alternativa para estes últimos são as poucas estradas aterradas construídas pelo governo

local, não existindo até o momento nenhuma estrada deste tipo dentro da Ilha do Bananal,

que só é atravessada por carros na seca, de julho a outubro. O regime de inundações foi, em

certa medida, um impeditivo histórico à colonização mais intensa da região. As aldeias e

suas roças, sedes de fazendas, casas de posseiros e pequenas cidades situam-se nos poucos

pontos a salvo das cheias, como Tavener (1966) e Toral (1982) já disseram.

Devido às peculiaridades climáticas e ambientais do vale do Araguaia, as savanas

periodicamente inundáveis são constituídas de vegetação natural propícia à pastagem.

Diferentemente do que ocorre nas áreas não-inundáveis, a Ilha do Bananal tem “clima

úmido com pequena ou nenhuma deficiência hídrica” (Atlas do Tocantins, 2001:7), de

modo que suas pastagens naturais não secam totalmente durante o período de estiagem.

Aproveitando-se dessas facilidades, o próprio SPI introduziu a criação de gado na aldeia

Karajá de Santa Isabel no final dos anos 20 (Baldus, 1948). Tavener (1973) relata que, nos

anos 60, os funcionários do SPI entre os Karajá dedicavam muito mais atenção à criação de

gado, por meio da qual o órgão indigenista esperava obter rendimentos, do que aos índios92

.

Em entrevista ao à imprensa (Ricardo, 2004:501), o presidente da FUNAI em 1972,

General Bandeira de Melo, comentava orgulhoso que “as aldeias e postos da Ilha do

Bananal estão num surto de desenvolvimento cada vez maior”:

92

Ver o relatório do chefe do Posto Getúlio Vargas, da aldeia Karajá de Santa Isabel, de 1964, sobre o abate

controlado do rebanho bovino do posto para a “compra de utilidades essenciais” (Microfilme da FUNAI n°

271, fotograma n° 1386).

216

“(...) Contou o general que em Santa Isabel do Morro, o pequeno aglomerado perto do campo de

pouso (asfaltado), o abatedouro de gado da Funai é todo em azulejo. ‘O açougue também’,

completou. (...) Quanto à pecuária, frisou, ‘o rebanho está cada vez mais belo: há de 2.500 a 3

mil cabeças de gado’ (Jornal do Brasil, 31/03/1972)”.

Em 1986, segundo Pétesch (2000), a FUNAI criava 8.000 cabeças de gado para as

comunidades indígenas e seus funcionários. A autora também observou que a posse de

gado pelas comunidades Karajá, estimulada pelo SPI e, depois, pela FUNAI, serviu para

estimular conflitos internos entre as famílias de líderes e o restante da população, o que

pode ser estendido aos Javaé.

Com a instalação de fazendas dedicadas à agropecuária nas margens do Araguaia e

Javaés ao longo dos anos, a ilha tornou-se o refúgio predileto para o gado das fazendas

vizinhas durante a estação da seca. A construção de Brasília, nos anos 50, e da rodovia

Belém-Brasília (BR-153), nos anos 60 e 70, estimularam de forma irreversível a penetração

e ocupação do centro-oeste brasileiro. A partir da década de 60, houve uma intensificação

da invasão de criadores de gado na Ilha do Bananal, chegando a tal ponto que, em 9.4.1969,

a própria FUNAI, recém-criada, instituiu uma cobrança de taxa pelo uso “das pastagens,

aguadas e trânsito de animais” através da Portaria nº 81. O SPI já tinha planos de cobrar

pelo “arrendamento” da área em 196393

. Segundo Toral (1981:77), “até 1969 os posseiros e

arrendatários do Parque pagavam ‘aforamento’ à prefeitura de Formoso do Araguaia”. A

criação do Parque Nacional do Araguaia não teve grande efeito prático quanto à proteção

ambiental da ilha, pois só os pequenos criadores de gado foram retirados do parque e os

brasileiros continuavam a pescar na ilha com redes e dinamite em 1966 (Tavener, 1966).

Fénelon Costa (1978:18) calcula que, nos anos 70, havia na ilha “aproximadamente

100.000 cabeças de gado na estação das chuvas e 200.000 durante a estiagem”.

O ato da FUNAI contribuiu para legitimar indevidamente a invasão do PNA e do

PIA, de modo que o número de invasões aumentou consideravelmente, atingindo seu auge

nos anos 80. Na época, dois povoados estavam consolidados dentro da Ilha do Bananal,

embora situados nas margens do Rio Javaés: Porto Piauí (antes conhecido como São João

do Javaés) e Barreira do Pequi (ao lado da atual aldeia São João) eram habitados por

posseiros de baixa renda, em sua maioria dedicados à criação de gado, pesca e agricultura.

93

Microfilme da FUNAI n° 270, fotograma n° 1429.

217

Porto Piauí, o maior deles, chegou a ter cerca de 1.000 pessoas em meados dos anos 90

(Bonilla, 1997, 2000). Segundo dados da SUCAM, havia 11.000 moradores não-índios na

Ilha do Bananal em 1990 e, de acordo com a FUNAI (Lima Brito, 2007), 300.000 cabeças

de gado utilizavam suas pastagens naturais em 1991.

O arrendamento das pastagens é um fenômeno histórico associado mais aos Javaé e

ao território que ocupam do que aos Karajá. Na estação seca, o gado entra na Ilha do

Bananal mais facilmente através de sua porção oriental, atravessando o Rio Javaés, que é

bem mais estreito e raso que o Araguaia, como já havia sido mencionado por Aires de

Casal (1945) em 1817.

Os moradores não-índios da ilha dividiam-se historicamente entre os posseiros de

residência permanente, em sua maioria campesinos de baixa renda, e os “retireiros”. Estes

últimos são moradores de residência temporária (dos “retiros”) que entram na Ilha do

Bananal todos os anos, quando as águas começam a baixar, na condição de empregados

(vaqueiros) das fazendas de médio e grande porte da região, sendo encarregados de cuidar

do gado durante a estiagem. O gado é criado “na larga”, solto, e contribui para a introdução

de doenças entre os animais silvestres e para a destruição das roças, dos cemitérios

indígenas, da vegetação nativa e sua substituição por pragas antes inexistentes. Quando

visitei o cemitério da antiga aldeia Wariwari, em 1997, este havia sido tombado

recentemente pelo IPHAN a pedido dos Javaé, que colocou uma placa no local, em razão

do gado ter pisoteado e quebrado algumas das urnas funerárias ali existentes.

Toral (1981:77) descreve o estado de tensão crescente entre os posseiros e os Javaé

na década de 70, em especial na aldeia Canoanã, onde os primeiros desmatavam áreas para

o plantio de roças e “começavam a formar um verdadeiro cinturão em torno à aldeia”; e

também o início da retirada esporádica de posseiros, a partir de 1972, feita pelos

funcionários da FUNAI com o apoio dos índios. Em 1976, o chefe do Posto Canoanã,

Albertino Soares, promoveu algumas desapropriações e diversas famílias foram “retiradas

da área sem indenização e muitas vezes com o uso indevido da violência” (1981:78). O

autor (1999:25) afirma ainda que em 1978 os líderes de Canoanã “passaram a controlar a

verba dos arrendamentos próximos” da aldeia. Bonilla (1997) registrou a insatisfação

crescente dos Javaé com as cercas e porteiras que limitavam o seu trânsito para expedições

de pesca dentro da Ilha do Bananal, antes um território livre. Em 1989, um grupo de índios

218

Javaé denunciou a invasão de posseiros junto à Procuradoria Geral da República e o

Ministério Público propôs uma Ação Civil Pública, que resultou em uma determinação

judicial para que a FUNAI retirasse os invasores, colocasse fim aos contratos de

arrendamento irregulares e impedisse a entrada de estranhos ao parque indígena.

Em 1990, os Javaé estavam divididos entre os que aprovavam o arrendamento das

pastagens, cuja renda era recolhida pelos fiscais da FUNAI e os caciques de algumas

aldeias, e aqueles que eram contra o arrendamento. Na época havia forte campanha dos

funcionários locais do órgão indigenista contra o fim dos aluguéis (ver Rodrigues, 1993).

Em fins de 1991, a FUNAI criou o Grupo de Trabalho Interinstitucional (GTI), por meio da

Portaria n° 1296/91, que contou com a participação de várias entidades governamentais e

não governamentais, além de representantes dos posseiros e dos índios Karajá e Javaé,

destinado a promover estudos e medidas práticas para a remoção, indenização e

assentamento dos não-índios fora da Ilha do Bananal. No mesmo ano, foi criada a

COMIBA (Comissão Indígena da Ilha do Bananal), associação dos Javaé e Karajá que

participou ativamente do processo de evacuação da ilha, apesar da resistência articulada

tanto pelos pequenos posseiros quanto pelos grandes proprietários de gado e políticos locais

(ver Bonilla, 1997).

Durante os anos 90, a FUNAI realizou um levantamento fundiário e deu início à

retirada dos moradores não-índios, em colaboração com os índios, o que contribuiu para um

agravamento da tensão entre os Javaé e os regionais. Em 1994, segundo o laudo de vistoria

e avaliação de benfeitorias realizado pela FUNAI (1994), havia 930 retiros dentro da Ilha

do Bananal, com uma população de cerca de 4.650 pessoas94

. Parte dos posseiros foi

considerada como cliente da reforma agrária e assentada em áreas de antigas propriedades

particulares, adquiridas pelo INCRA, situadas em terras vizinhas à Ilha do Bananal, no

Estado do Tocantins: antiga fazenda Capão de Côco, da Companhia Brahma na região do

Rio Loroti (com 29.000 ha para 413 famílias, segundo Bonilla, 2000:16), e parte da antiga

fazenda do grupo BRADESCO, próxima a Canoanã. Nos dois casos, trata-se de área

inundável durante a estação das chuvas, em sua maior parte imprópria à moradia

permanente, tendo havido uma perda da qualidade de vida dos posseiros. Com o fim das

94

Segundo informações obtidas junto à FUNAI de Gurupi em 2007, a população de não-índios era calculada

multiplicando-se o número de retiros por 5, que seria o número médio de pessoas por casa.

219

operações da FUNAI em 1997, a ilha como um todo sofreu um considerável esvaziamento

populacional de não-índios na sua porção mediana e setentrional, tendo inclusive havido

uma recuperação visível da fauna e flora local em razão disso. Segundo Toral (1999:31),

789 ocupantes da terra indígena “foram considerados como invasores de boa-fé, com

direito a indenização”.

Apesar do esforço empreendido pela FUNAI, que instalou postos de fiscalização em

pontos diversos do Rio Javaés (ver FUNAI, 1999, Lima Brito, 2007), e pelos índios Karajá

e Javaé, não se conseguiu retirar todos os moradores não-índios, em especial aqueles de

maior renda. Alguns dos moradores que resistiram à desocupação portavam armamento

pesado e na porção meridional da ilha, onde ainda vive a maioria dos ocupantes, existem

proprietários de casas luxuosas. A decisão judicial em favor da desocupação da ilha gerou

uma série de recursos legais por parte dos moradores não-índios ainda nos anos 90, os quais

alegaram em sua defesa o pagamento de taxa pelo arrendamento da terra durante décadas,

além de questionarem o modo como foram feitas as indenizações aos ocupantes

considerados de boa-fé e o valor das mesmas atribuído pela FUNAI. Duzentos e onze

moradores não-índios ainda vivem na Terra Indígena Parque do Araguaia amparados

legalmente, ainda que de modo provisório. O processo judicial continua se arrastando e, no

presente momento (2007), segundo a Procuradoria Federal em exercício na FUNAI de

Gurupi, a Justiça está procedendo à reavaliação pericial dos valores da indenização

determinados pela FUNAI (ver Porantim, 2007).

O momento-símbolo desse processo de recuperação territorial, descrito e analisado

em maior profundidade por Bonilla (1997, 2000, 2003), ocorreu durante a retirada tensa,

porém sem violência, dos moradores regionais do povoado Porto Piauí em 1995. Na

ocasião, índios Javaé e Karajá construíram casas de palha nas ruas do vilarejo e deram

prazo de alguns meses para a saída dos não-índios. O movimento de tomada das casas dos

brancos, onde os índios passaram a morar desde então, for liderado por Ijahuri Karajá,

então presidente da COMIBA. O líder Karajá tinha grande envolvimento com o movimento

indígena nacional, tendo participado da fundação da UNI (União das Nações Indígenas) e

da ECO-92, e foi apoiado por famílias Javaé, em sua maioria, às quais se juntaram outras

famílias Karajá posteriormente. A nova aldeia, considerada uma aldeia “misturada” pela

autora (2000:4), pois lá coabitam Javaé, Karajá e brancos casados com índios em maior

220

proporção que nas outras aldeias, é localizada em um sítio referido pela mitologia e é

denominada desde então “Aldeia Txuiri”. Aproximadamente na mesma época, os

moradores não-índios de Barreira do Pequi também deixaram o lugar.

O arrendamento das pastagens para não-índios, contudo, nunca foi totalmente

interrompido. Quando a decisão judicial suspendeu os contratos de arrendamento ilegais da

FUNAI no início dos anos 90, os Javaé e os Karajá de algumas aldeias, como Santa Isabel

(ver Almeida, 2006b), a mais próxima dos invasores do lado Karajá, decidiram continuar

cobrando pelo aluguel enquanto os não-índios não fossem totalmente retirados do local.

Uma minoria de posseiros de baixa renda não chegou a sair da ilha, continuando a pagar

aos índios pelo direito de moradia.

Nos últimos anos, embora o grupo como um todo não tenha uma posição unânime

em relação a essa questão, os caciques das aldeias Javaé da Terra Indígena Parque do

Araguaia têm novamente permitido a entrada periódica de vaqueiros e gado na área

indígena. Estes não têm autorização, contudo, para que se fixem em moradia permanente,

de modo que os retireiros são impedidos de abrir roças, por exemplo. O CIMI regional

(Porantim, 2007) calcula em cerca de 4.500 os não índios morando na TIPA atualmente,

número que inclui os moradores fixos e a grande maioria de vaqueiros transitórios.

Segundo relatório da FUNAI de Gurupi (Lima Brito, 2007), além dos 211 moradores

amparados por decisão judicial, há outros 94 fazendeiros que moram na Terra Indígena

Parque do Araguaia com base em acordos mantidos com os índios de algumas aldeias. Em

2006, havia 95.065 cabeças de gado circulando na Ilha do Bananal (ADAPEC, 2006).

No caso dos Javaé mais setentrionais, quando a Terra Indígena Inãwébohona foi

demarcada, em 2002, sob o regime de dupla afetação, permaneceu, entretanto, o conflito de

interesses e competências entre o órgão indigenista e os índios, de um lado, e o IBAMA, de

outro, sobre uma mesma terra da União. Os Javaé da aldeia Txukòdè, que ficou dentro da

nova terra indígena, resolveram também alugar os pastos de sua área, cujo exemplo foi

seguido pelos Javaé de Boto Velho em 2003. A entrada de gado na área foi um componente

a mais no histórico de conflitos com o IBAMA, embora nunca tenha havido arrendamento

de pastagens na área específica do atual Parque Nacional do Araguaia.

Em 2005, o IBAMA obteve uma liminar judicial garantindo a retirada dos não-

índios e do gado do Parque Nacional do Araguaia (incluindo a Terra Indígena

221

Inãwèbohona), de modo que os Javaé do norte da ilha entraram em confronto direto com os

fiscais do órgão ambiental mais uma vez. Houve então um acordo intermediado por

representantes do Ministério Público e da FUNAI para a retirada do gado da área de

do Araguaia estão totalmente desocupados de não-índios e bovinos. Apenas alguns Javaé

têm gado próprio na Terra Indígena Inãwébohona.

Os Javaé de Txukòdè criaram em 2003 a Associação Ilha Verde, presidida por

Valter Waxure, que acabou se responsabilizando pelo Projeto de Vigilância, com recursos

do PPTAL, da área demarcada. O projeto está sendo implementado também pelos

moradores das aldeias Boa Esperança, Wariwari e Boto Velho, em parceria com o PPTAL,

que apóia o desenvolvimento de atividades sustentáveis não predatórias (ver PPTAL, 2005

e Cavalleiro, 2005).

O dinheiro obtido com o aluguel das pastagens é agora importante fonte de renda

entre os Javaé da Terra Indígena Parque do Araguaia. Em 1999, os Javaé criaram a

organização indígena CONJABA (Conselho das Organizações Indígenas do Povo Javaé da

Ilha do Bananal), da qual participa a maioria das aldeias, tornando-se responsável pelo

controle sobre a arrecadação proveniente do arrendamento e pela fiscalização da entrada de

bovinos na área95

. Em 1998, em razão de nunca terem conseguido a instalação de um posto

indígena da FUNAI na aldeia, os moradores de Boto Velho decidiram fundar a Associação

Natureza Viva da Ilha do Bananal (ANVIB), que participa do movimento indígena estadual

e cujo principal objetivo desde então tem sido firmar convênios ou parcerias com entidades

governamentais e a busca de uma autonomia econômica96

.

Apesar do contato muitas vezes difícil com os criadores de gado locais, os Javaé,

com raras exceções, nunca viveram a experiência histórica de trabalhar como empregados

das fazendas vizinhas. Em uma situação atípica, a comunidade de Canoanã, nos anos 80,

possuía um rebanho de gado – adquirido dos criadores como pagamento pelo uso da terra –

95

Em 2003, a CONJABA firmou convênio com a FUNASA, instância governamental responsável pela saúde

indígena, adquirindo o poder de gerenciar a verba respectiva e indicar vários Javaé para as novas funções

assalariadas na área da saúde. 96

Tendo como motivo o seu histórico específico de relações com a sociedade nacional, a grande distância em

relação ao Pólo Base de Formoso do Araguaia e conflitos internos, os Javaé setentrionais decidiram não fazer

parte da CONJABA. O atendimento à saúde nas aldeias Boto Velho e Wakòtyna é feito separadamente pela

Base de Apoio da FUNASA instalada na Lagoa da Confusão em 2007, por meio da ONG Projeto Rondon,

após de uma série de reivindicações do grupo junto ao Ministério Público e à FUNASA.

222

que era cuidado por vaqueiros regionais, os quais trabalhavam como empregados da

comunidade. Atualmente, alguns índios possuem gado próprio, que é criado por vaqueiros

não-índios em retiros da ilha.

Nas grandes aldeias do lado Karajá da Ilha do Bananal, também há situações

diferentes conforme a aldeia no que se refere ao aluguel das pastagens. Segundo

informações obtidas em campo, em 2007, a aldeia Santa Isabel, a mais próxima dos

invasores, arrecadou aluguel de cerca de 150 retiros instalados na área de sua influência,

chegando a um total de 180.000,00 reais. Além disso, a comunidade de Santa Isabel seria

proprietária de cerca de 1000 cabeças de gado. Já os Karajá de Fontoura, por sua vez, não

alugam pastagens a ninguém. Os Karajá de Macaúba alugavam pastagens no passado, mas

a prática foi interrompida por sete anos depois da evacuação oficial da Ilha do Bananal.

Recentemente, em 2006, os moradores de Macaúba decidiram solicitar à

Procuradoria Federal, em Palmas, solicitação para alugar pastos – na área da Terra Indígena

Parque do Araguaia – enquanto não é resolvida a pendência judicial sobre a saída dos não-

índios que ainda estão na área meridional da ilha. A solicitação foi atendida e os novos

contratos com os fazendeiros são feitos por escrito e têm validade de um ano, podendo ser

renovados. A procuradoria impôs, entretanto, e foi aceito, que os contratos terão de ser

suspensos definitivamente quando houver a decisão judicial definitiva autorizando a

retirada dos não-índios. Agora existem 10 retiros alugados a terceiros e a fiscalização da

Ilha do Bananal pelos Karajá de Macaúba (combustível e alimentação) é feita com essa

renda. Diferentemente de Santa Isabel, no entanto, a comunidade de Macaúba não tem mais

o gado de outrora, que se extinguiu.

223

7. Diferenças e semelhanças históricas entre os Karajá e os Javaé

Há importantes diferenças relativas ao contexto histórico entre os Karajá e Javaé. Os

Karajá, que desde os primeiros registros históricos dos séculos 17 e 18 sempre tiveram suas

aldeias situadas nas margens do Rio Araguaia, embora em pontos diferentes (ver Toral,

1992), não sofreram o processo histórico de deslocamento da população de aldeias

interioranas para a margem do rio, o que acarretou mudanças no padrão de relacionamento

dos Javaé com o meio ambiente (ver Costa Júnior, 1999). Por outro lado, os Karajá têm

uma experiência de convivência próxima com os não-índios muito mais antiga que os

Javaé, responsável tanto pela exacerbação dos efeitos mais deletérios do contato como por

um esforço mais antigo, e com resultados mais visíveis, de apropriação dos novos bens,

conhecimentos e espaços de poder. Assim, os Karajá têm uma visibilidade nacional muito

maior, apesar do processo mais geral de apagamento da presença indígena no imaginário

regional (Portela, 2006), e uma maior presença em espaços institucionais importantes.

Como alguns exemplos significativos, temos o caso de Watau Karajá, da aldeia

Santa Isabel, que acompanhou o Presidente Getúlio Vargas, de avião, ao Rio de Janeiro,

onde visitou o Palácio do Catete (ver Pinheiro, 1994), teve fotos suas estampadas nas capas

das mais conhecidas revistas nacionais da época (Gutemberg, 1975), negociou a instalação

do Hotel JK com Juscelino Kubitschek, em troca de benfeitorias na aldeia, e foi recebido

pelo presidente em Brasília, no Palácio do Planalto (Lima Filho, 2001); Ijahuri Karajá, que

participou do movimento indígena nacional e ocupou um cargo na Secretaria de Ação

Social do Governo de Tocantins a partir de 1992; de Isariri Karajá, que visitou os Estados

Unidos em companhia do antropólogo Manuel F. Lima Filho nos anos 90 e é o atual chefe

da administração regional da FUNAI em São Félix do Araguaia; e Kõhalue Karajá, que

desde 2005 atua como Gerente do Núcleo Indígena da Secretaria de Cidadania e Justiça do

Governo do Tocantins e foi empossado recentemente como o representante dos índios do

Estado de Tocantins na Comissão Nacional de Política Indigenista (CNPI), instalada pelo

governo federal em 19 de abril de 2007. Vários Karajá já são formados em cursos

superiores, experiência ainda não alcançada por nenhum Javaé, ou já foram eleitos para

cargos públicos, o que só um Javaé conseguiu até agora.

224

Na presente década, houve uma crescente inserção dos Javaé em movimentos

políticos mais amplos, seja por meio da ida cada vez mais freqüente de representantes

indígenas aos centros políticos regionais ou a Brasília, em busca de soluções para questões

variadas juntos aos órgãos governamentais, ou por meio da participação no movimento

indígena nacional, como na marcha dos 500 anos, em 2000, em Porto Seguro (BA), ou na

mobilização “Abril Indígena”, que ocorre todos os anos em Brasília desde 2004. Em 2004,

pela primeira vez na história, um Javaé (o presidente da CONJABA, Darci Makurehi) foi

eleito como vereador (pelo Partido Liberal) do município de Formoso do Araguaia. Os

Javaé passaram a ter uma maior visibilidade no Estado de Tocantins e passaram a ser

convidados, por autoridades locais e de outros estados, para solenidades oficiais e

apresentações de danças, pinturas, músicas etc, chegando a se orgulhar que suas exibições

são consideradas “mais bonitas” que a dos vizinhos Karajá.

O tráfego fluvial pelo Araguaia, “uma veia aberta nas terras Karajá” (Lima Filho,

1994:28), trouxe um número muito maior de bandeirantes, missionários, diversos agentes

do Estado, pesquisadores de diferentes áreas, exploradores de minérios, aventureiros,

jornalistas, comerciantes, turistas e pescadores, entre outros. A fauna aquática e terrestre

abundante deslumbrava a todos que viajavam e escreviam sobre o Araguaia, como os

jornalistas paulistas Hermano Ribeiro da Silva (1935) e Willy Aureli (1962a, 1962b, 1963),

que lá chegaram pela primeira vez na década de 30. A popularidade cada vez maior do

Araguaia e dos Karajá (ver Chiara, 1970) atraiu os presidentes da República Getúlio

Vargas, em 1940, Juscelino Kubistchek, em 1960, e Costa e Silva, em 1969, que visitaram

a aldeia Karajá Santa Isabel com o intuito, a princípio, de pescar e caçar na região.

Posteriormente, visitaram a aldeia os governadores Henrique Santillo, de Goiás, em 1988, e

Siqueira Campos, de Tocantins, em 1989 (Pinheiro, 1994, Lima Filho, 2006).

Como os governantes do século 19 já haviam notado, a aldeia Santa Isabel, dos

Karajá, ocupa uma “posição espacial estratégica” (Lima Filho, 1994:25) para adentrar a

Amazônia. Por essa razão, Santa Isabel foi fortemente impactada pela ação estatal depois

do início da Marcha para o Oeste (Lima Filho, 2001). A construção de uma primeira pista

de avião pelo SPI e pela FAB em 1950 transformou a aldeia em um local de visita regular

de turistas nacionais e estrangeiros endinheirados e em um centro de vendas de artesanato

(Chiara, 1970). Em 1960, o fluxo de não-índios aumentou consideravelmente com a

225

Operação Bananal e as ações da Fundação Brasil Central, que resultaram na instalação do

Hotel JK, de um hospital indígena, de um destacamento da Aeronáutica e de uma base área

da FAB, desativada somente em 199297

. A FBC destruiu casas e roças indígenas da aldeia e

contou com o trabalho de seus moradores, que realizaram pequenos serviços (Aureli, 1963).

Os Karajá foram convidados para participar da primeira missa oficial de Brasília em 1957 e

estamparam a cédula de Cr$ 1.000,00 (um mil cruzeiros) no ano de 1990, como lembra

Lima Filho (1994, 2001).

Alguns dos aglomerados populacionais do Araguaia transformaram-se em cidades

(São Félix do Araguaia, Luciara e Santa Terezinha) situadas em locais muito próximos das

grandes aldeias Karajá, acentuando tanto as possibilidades de trocas variadas como o grave

problema do alcoolismo. No caso Javaé, não existe nenhum vilarejo ou cidade às margens

do Rio Javaés, embora banhistas, pescadores e turistas aglomerem-se em algumas de suas

praias no mês de julho, quando o rio já está secando. Os núcleos urbanos da região estão

situados a uma distância mínima de 40 km da margem do Rio Javaés em razão tanto das

inundações em suas margens como da impossibilidade de navegação durante o período

crítico da seca.

O impacto maior nas aldeias Javaé se deu menos pela ação do Estado e pela

indústria do turismo, que até hoje não tem grande relevância, se comparada ao caso Karajá,

que pela penetração de criadores de gado e pescadores profissionais na Ilha do Bananal e

arredores. O arrendamento das pastagens esteve sempre mais associado aos Javaé, como já

foi dito, embora nos últimos anos as grandes aldeias Karajá (Santa Isabel, Fontoura,

Macaúba) também tenham permitido a entrada de gado em terras sob o seu controle

enquanto permanece a pendência judicial com os não-índios que ocupam a ilha.

Há indícios de que a pesca comercial também foi praticada em maior escala no

território Javaé, embora os Karajá de várias aldeias também trabalhem com a pesca

comercial do pirarucu e outros peixes98

, que são vendidos para comerciantes que chegam às

aldeias vindos das cidades mais recentes e próximas do Mato Grosso, por via terrestre, ou

das cidades mais antigas e distantes do Pará, por via fluvial, incluindo Belém. Os Javaé

historicamente tiveram uma maior acesso aos lagos e rios do interior da Ilha do Bananal,

97

Ver Tavener (1973), Pinheiro (1994), Lima Filho (2001). 98

Ver Schultz (1953), Tavener (1973), Fénelon Costa (1978), Pétesch (2000).

226

vendendo peixes aos comerciantes que chegam à área principalmente por via terrestre, em

especial dos estados de Tocantins e Goiás. Como o leito do Rio Javaés seca bastante de

julho a outubro, compradores de peixes profissionais ou pescadores amadores podem

atravessar o rio de carro em vários pontos e entrar na ilha durante a seca, o que não ocorre

no Rio Araguaia.

A Fundação Brasil Central não teve nenhuma atuação direta nas aldeias Javaé, que

também sempre permaneceram mais distantes do fluxo maior de turistas. Em algumas

aldeias Karajá, como Santa Isabel, a maior fonte de renda monetária vem da nacionalmente

conhecida e apreciada cerâmica figurativa fabricada pelas mulheres99

, que não é mais

cultivada entre os Javaé há muitos anos, e que contribui para um outro panorama de

relações econômicas e sociais internas100

.

As missões religiosas protestantes ocuparam o espaço deixado pelos missionários

dominicanos e foram muito presentes entre os Karajá até recentemente, tendo imposto

“restrições alimentares e culturais” (Lima Filho, 1994:28)101

. Elas atuaram em favor da

melhoria das condições de saúde, mas também influenciaram decisivamente para que os

Karajá abandonassem suas aldeias antigas e se concentrassem em poucas aldeias, o que

contribuiu para a perda de áreas de ocupação tradicionais e para a intensificação de

conflitos internos. Por outro lado, a atuação política da famosa Prelazia de São Félix do

Araguaia, até recentemente comandada por Dom Pedro Casaldáliga, e do CIMI, ambos de

origem católica, foi determinante nos anos 70 e 80, em especial, para o processo de

reconhecimento oficial das terras Karajá localizadas no Estado do Mato Grosso (Terra

Indígena Tapirapé/Karajá e Terra Indígena São Domingos).

As organizações religiosas tiveram pouca presença entre os Javaé,

comparativamente, apesar do SIL ter treinado monitores bilíngües nos anos 70 e ter

traduzido a bíblia para a língua Karajá. Bonilla (1997, 2000) menciona a atuação de

99

Ver Castro Faria (1959), Chiara (1970), Fénelon Costa (1978), Bueno (1987), Lima Filho (1994). 100

Uma única mulher Javaé se dedica à fabricação de bonecas e panelas de barro, com fins comerciais, na

aldeia Canoanã. Segundo a explicação que ouvi em 1990, antigamente os Javaé praticavam a arte cerâmica

nas aldeias interioranas, incluindo a fabricação de bonecas, que foram vistas por Krause (1940-1944) em

1908, de modo que ainda se encontram urnas funerárias ou restos delas nos antigos cemitérios abandonados

(ver Toral, 1999). Wilma Chiara (1970) não encontrou bonecas Javaé na aldeia do Riozinho que visitou em

1959, mas obteve alguns exemplares depois de encomendá-las a uma mulher. Nas novas aldeias pós-contato,

como Canoanã, não existe o tipo de barro considerado adequado para tal. 101

Ver Tavener (1973), Bueno (1975), Donahue (1982), Toral (1992), Pinheiro (1994), Pétesch (2000), Cruz

(2005).

227

missionários de origem protestante entre os Javaé de Txuiri e, desde meados dos anos 90, o

CIMI iniciou e intensificou sua atuação política entre o grupo como um todo.

Além das diferenças contextuais entre os Javaé e os Karajá, há também diferenças

relativas à história entre os próprios Karajá. Wilma Chiara (1970) constatou nos anos 50

diferentes influências da sociedade envolvente entre os Karajá meridionais e os

setentrionais (que não se confundem com os Xambioá). Enquanto os Karajá da ponta norte

da Ilha do Bananal e arredores sofriam mais o impacto das frentes de extração de produtos

naturais (em especial a fauna aquática), oriundas do baixo Araguaia e de Belém, os Karajá

da ponta sul da ilha e arredores estavam muito mais expostos à crescente indústria do

turismo, originada no centro e no sul do país, diferença que ainda se mantém. Baldus

(1970) considerou os Karajá setentrionais como mais “rudes” e “pobres” em termos de

cultura material que os meridionais, enquanto Tavener (1973) enfatizou o contraste entre

extração de diamantes e agricultura de subsistência ao sul da ilha e criação de gado ao

norte, no que se refere à população ribeirinha, além das diferentes especialidades artesanais

de cada aldeia Karajá conforme os recursos disponíveis (buriti ao norte, madeira ao sul etc).

Tal divergência era apenas um capítulo a mais em uma história de diferentes frentes

de penetração ao território indígena iniciada nos séculos 16 e 17, uma vez que já naquela

época havia uma diferença entre os bandeirantes vindos de São Paulo, ao sul, e os jesuítas

vindos de Belém, ao norte. Na segunda metade do século 19, o contraste se dava entre as

frentes agropecuárias instaladas em Leopoldina, ao sul, e as de Santa Maria e outras

localidades do baixo Araguaia e Tocantins, ao norte.

Note-se por fim que a população Karajá estabilizou-se no início do século 20, como

já havia argumentado Donahue (1982), mantendo-se localizada ao longo do médio

Araguaia, onde sempre esteve, ao contrário do que ocorreu com os Javaé, que vivenciaram

no século passado um processo dramático de deslocamento territorial e de grandes perdas

populacionais. Os dois grupos tinham uma população, cada um, com cerca de 800 pessoas

(um pouco mais no caso Javaé) em 1908, segundo Krause (1940-1944). Em 1978, porém,

enquanto os Javaé chegavam a menos de 300 pessoas (Toral, 1992), os Karajá alcançavam

cerca de 1.500 pessoas (Donahue, 1982). George Donahue chegou à conclusão de que os

Karajá sofreram uma perda de mais de 90% da população original desde o início do

contato, nos séculos 17 e 18, o que pode ser estendido aos Javaé, apesar de suas

228

peculiaridades históricas. Nos últimos 30 anos, porém, os dois grupos têm recuperado seu

contingente populacional de forma acelerada. Atualmente (dezembro de 2007), a população

Javaé é de cerca de 1400 pessoas, enquanto a população Karajá alcança quase 3000

pessoas.

Apesar das diferenças mencionadas, é notável, entretanto, que existem semelhanças

estruturais no modo como os Karajá e Javaé interagem historicamente com a sociedade

nacional. Os dois grupos são alguns dos poucos povos indígenas da antiga Capitania de

Goiás que sobreviveram às capturas e grandes mortandades promovidas pelos bandeirantes,

à política repressora dos aldeamentos, às epidemias trazidas pelos colonizadores em épocas

diferentes e à invasão crescente do seu território. Além disso, vários pesquisadores

destacam a notável capacidade de resistência cultural dos Karajá e Javaé, que souberam

dialogar com as mudanças drásticas impostas pelo contato mantendo aspectos essenciais da

estrutura social, ritual e cosmológica anterior102

. Tal capacidade relaciona-se em grande

parte à sua habilidade cultural e histórica de estabelecer relações pacíficas e de trocas

variadas com os povos vizinhos, de modo similar ao que ocorreu no alto Xingu, enfatizando

mais o engrandecimento mútuo do que o desejo de conquista ou aniquilamento dos

diferentes.

A persistência das formas tradicionais não implica em rigidez ou fechamento da

estrutura social, mas o contrário, pois existe uma capacidade flexível de incorporar o que

vem de fora sem desfazer de modo irreversível a estrutura que foi herdada. Esta se

perpetua, a um só tempo, apesar e por causa do Outro. Fenelón Costa (1978) mostrou

como, mesmo se levando em conta a situação adversa em que se encontravam, os Karajá do

século 20 souberam enriquecer a sua arte cerâmica a partir das novas influências externas,

ao invés de permitir o caminho mais fácil da sua descaracterização completa. Bonilla

(1997, 2000, 2003), por sua vez, em sua análise do processo de tomada do vilarejo Porto

Piauí, em que os índios passaram a morar nas casas dos brancos, em uma “aldeia” sem Casa

dos Homens, recusou-se a enfocar o novo espaço em termos de uma etnologia da

“aculturação”, como em Bueno (1975, 1987). A autora mostrou convincentemente que os

Javaé e Karajá souberam reproduzir a estrutura espacial e cosmológica tradicional no novo

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Baldus (1948), Lipkind (1940), Fénelon Costa (1978), Donahue (1982), Toral (1992), Pétesch (1992),

Lima Filho (1994), Whan (1998), Maia (2001).

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lugar, ainda que de forma limitada e improvisada, de modo que a tradição inclui também

transformação (ver Sahlins, 1985).

As transformações como um todo têm sido abruptas e velozes, mas têm ocorrido

conjuntamente ao movimento mais geral de recuperação do contingente populacional, de

reocupação de parte do território tradicional, o qual os Karajá e Javaé nunca abandonaram,

de maior participação na arena política regional e nacional e, mais recentemente, de

questionamento crescente quanto às atividades econômicas prejudiciais ao meio ambiente

(pescaria comercial em larga escala e arrendamento de pastagens). Tudo isso tem se dado

paralelamente a uma revitalização das formas tradicionais de ser.

O Hetohokỹ Javaé, por exemplo, ápice do ciclo ritual anual da Dança dos Aruanãs,

que era realizado quase todos os anos, em todas as aldeias, teve sua continuidade

interrompida por muitos anos após o contato, tendo sido realizado apenas seis vezes entre a

década de 50 e 90, somente em Canoanã. Embora os mais velhos digam que os jovens não

estão mais interessados como antes na vida ritual, de 1991 até agora, no entanto, com a

escolha de um novo chefe ritual, os Javaé realizaram nove rituais de iniciação completos,

quatro em Canoanã, um em Wariwari, um em Boto Velho, dois em São João e um em

Barreira Branca, além de várias outras versões menores. Quase todas as aldeias têm

insistido em construir a Casa dos Homens, centro de uma vida ritual intensa, e continuar

realizando a Dança dos Aruanãs, cerimônia que integra toda a coletividade e conecta os

Javaé aos ancestrais mágicos do Fundo das Águas.

Entre os Karajá, onde a maioria dos observadores externos, incluindo agentes dos

próprios órgãos públicos, insiste em enxergar apenas alcoolismo, suicídio e o lixo

industrializado que agora faz parte do cotidiano, a vida ritual e a cosmologia que a sustenta

se perpetuam notavelmente nas grandes aldeias.

Os novos desafios ambientais, sociais, políticos e econômicos têm sido

acompanhados da busca de novas soluções por parte da população Karajá e Javaé, que tem

dado o exemplo histórico de ser capaz de se reinventar criativamente dentro de um contexto

adverso. A concepção nativa de que os humanos (“O Povo do Meio”) ocupam um lugar

intermediário no cosmos, entre um extremo associado simbolicamente à continuidade da

ordem (rio acima) e outro à transformação da realidade (rio abaixo), não é apenas uma

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concepção espacial e simbólica, mas antes de tudo uma postura de mediação constante

entre a perpetuação da tradição e os novos desafios históricos (ver Rodrigues, 2004, 2005).