rabbanium.files.wordpress.com · Web viewكِتَابٌ أُحْكِمَتْ آيَاتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ مِن لَّدُنْ حَكِيمٍ خَبِيرٍ أَلاَّ

ОглавлениеОпровержение на «фатву» Сулеймана ибн Абдуллаха аль-Маджида...............................................................1

Ответ Абу Умару ат-Табатаби................................................................................................................................9

Ответ Абу Умару ат-Табатаби 2...........................................................................................................................10



Опровержение тому, кто называет себя «враг мушриков» (!)..........................................................................18

Серия опровержений заблудшим и мушрикам в вопросах основ религийМетеоры, обрушаемые на сомнения тех, кто разрешает обращение на суд к нешариатским законамПроверенное и исправленное изданиеПодготовил: Абдуль-Хаккъ (...)(Все примечания в сносках принадлежат переводчику. Примечания в виде предложений в скобках в

основном тексте принадлежат самому автору. Например: (В этом мы следуем пути древних праведных, которые были жестки к мурджиитам:). Дополнения в скобках не в виде целостных предложений, а в виде выражений, необходимых для понимания предложения, принадлежат переводчику. Например: Обращаю внимание на то, что опровержения были переработаны (для этого издания). С целью избежать рекламы ложных авторитетов или для других целей, вместо конкретных имен, иногда ставится (...))

С именем Аллаха Всемилостивого, МилостивогоВведениеВся слава и хвала присуща Аллаху Господу миров. Нет вражды, кроме как к несправедливым. И да

благословит Аллах завершение цепи пророков и посланников нашего господина Мухаммада ибн Абдуллаха, его чистую семью и его благородных сподвижников.

А затем: Это ряд опровержений в вопросе обращения в тагутический суд чтобы отсудить свое право, которые я написал на скорую руку в одном из форумов в сети интернет. Обращаю внимание на то, что опровержения были переработаны (для этого издания). Была необходимость внести некоторые дополнения, которые в основном были взяты из моей книги «Решительное слово в теме суда и обращения в суд», да облегчит Аллах ее выход.

В связи с этим не могу не поблагодарить Абдуль-Хакама (...) за помощь и поддержку в написании этих опровержений. Я прошу Аллаха о том, чтобы он поставил то, что я написал, на чашу добра весов судного дня. Вся слава и хвала – Аллаху, Господу миров.

Замечание:Некоторые критикуют меня за некоторую резкость и жесткость в речи, проявляемую мною в этих

опровержениях. Да, я не отрицаю, что я резок в выражениях, когда опровергаю тех, кто разрешает обращение к суду тагута. И как мне не быть жестким в этом важнейшем вопросе, ведь это не просто ошибка в одной из подробностей религии. Поэтому я резко и жестко отнесся и в других опровержениях некоторым мерзким мурджиитам, неверным джахмиитам, которые выдают себя за ученых. (В этом мы следуем пути древних праведных, которые были жестки к мурджиитам:)

Аль-Халляль передал в книге «Ас-Сунна», стр. 901, как Ибрахима ан-Нахаьи (р.а.) сказал:«Фитна мурджиитов для этой уммы более опасна по моему мнению, чем фитна хариджитов

(Азракиты).»Ибн Шахин передал в книге «Ас-Сунна», стр. 7, как Ата ибн ас-Саиб (р.а.) сказал:«Я не видел, чтобы Ибрахим был более жестким к кому-либо из приверженцев страстей, чем к

мурджиитам (асхабуль-ирджа)»

Ал-Лалекаи передает в книге «Шарх усуль аль-иьтикъад» («Толкование основ верования»), стр. 1824 от Хаджжаджа, как он сказал: Я слышал, как при Шерике были упомянуты мурджииты и он сказал:

«Они худшие из людей, хотя и рафидиты порядком плохие, но просто эти мурджииты вообще опровергают Аллаха»

« » -Опровержение на фатву Сулеймана ибнАбдуллаха альМаджида

Спросили Сулеймана аль-Маджида о следующем:Я дал одному в долг некоторую сумму. Он начал откладывать уплату долга и до сих пор мне не

заплатил. Это продолжается уже около двух лет. Можно ли мне подать на него в суд при том, что я живу в западной стране, и жалоба будет подана судье кяфирского суда?

Ответ:Слава присуща только Аллаху . Благословение и приветствие пусть будут на посланнике Аллаха. А

затем. Мусульманин при решении споров на территории кафирских государств или на территории государств, которые судят мусульманские народы 1не шариатскими законами, должен знать хукм обращения в суды этих государств.

Если есть возможность обратиться к тому, кто судит по шариату и признает обязательность суждения по ней и что шариат это единственный источник для законодательства, то запрещено обращаться в суды, которые не признают обязательность суждения по шариату. В этом случае дело улаживается через назначение судьей того, кто способен разрешить спор. Если же это невыполнимо, то здесь возможны два варианта:

Первый вариант: То, чего домогается истец, не полагается ему по шариату.В этом случае не разрешается истцу настаивать на том, чтобы получить это и обращаться в

подобные суды. Иначе это будет обращением к суду тагута, про который упомянул Аллах в следующем аяте:

Разве ты не видишь тех, которые претендуют на то, что они веруют в то, что ниспослано тебе и то, что ниспослано до тебя, и вместе с этим хотят обращаться на суд к тагуту. А ведь им было приказано отвергать его. Но это шайтан хочет их сбить в далекое заблуждение. – (4/60).

Группа из числа ученых считают, что если он знает о ложности своих притязаний, то он из-за своего обращения становится муртаддом. Поэтому если притязающий не знает, верны ли его претензии или неверны, он, прежде чем обращаться в такие суды, должен спросить ученых, что говорит шариат о его претензиях.

Вариант второй: То, чего домогается истец, полагается ему по шариату и закон этой страны присуждает ему то же самое и никак не больше положенного.

В этом случае нет проблемы в том, чтобы муслим обратился в суд той страны, чтобы получить то, что ему полагается по праву. Это не будет считаться обращением к суду тагута потому, что он берет лишь то, что шариат ему и так уже присудил, и то, что он возьмет, будет соответствовать шариату Аллаха. Суд той страны будет лишь средством для исполнения шариатского хукма2. Это подобно тому, что в исламских судах кафиры используются в качестве судебных исполнителей (приставов) в полиции и тому подобных органах.

1 Слово «мусульманские народы» он употребил исходя из своих ложных убеждений крайнего мурджиизма. На самом деле подавляющее большинство таких народов погрязло в ширке, и они не могут называться мусульманскими народами.

2

Если мы скажем по другому, то поистине устроим большую трудность и послужим причиной того, что будет повсеместное нарушений прав мусульман, проживающих в стране, правящей не по шариату. По моему мнению, нет разницы между изначальным кафиром и тем, кто причисляет себя к исламу и не правит по шариату. Оба они судят не по шариату (и хукм обращения к ним в суд один и тот же). И если мы не дадим такую фатву, которую издали, то это приведет к нарушению прав. Нечестивые будут иметь преимущество перед праведными. Если же этот суд присуждает больше чем положено истцу, то ему опять разрешено обратиться в такой суд, но во время исполнения судебного приговора он должен взять только то, что ему положено по праву.

В таких странам мусульманам предоставляется возможность даже на законодательном уровне организовывать арбитражные суды, в которых будут председательствовать шариатские правоведы, судебный приговор которых подлежит обязательному исполнению в отношении обеих судящихся сторон, которые обе согласились на арбитраж. Если же одна из сторон не согласна на арбитраж и оспаривает мнение арбитра в отношении того, что положено истцу, то для истца появляется законное основание для того, чтобы обратиться в нешариатский суд, чтобы отсудить то, что ему положено по шариату.

У таких арбитражных судов есть две функции:1) Арбитраж между двумя сторонами, принявшими суд арбитражного суда.2) Присуждение муслиму того, что ему полагается по праву путем издания фатвы для того, чтобы

он знал, что его притязание шариатски верно и мог предъявлять эту фатву оппонентам.Теперь конкретно по нашему вопросу: Если наш брат истец не имеет возможности назначить арбитра мусульманина, то он попадает под второй пункт потому, что в случае отказа от уплаты долга нешариатские законы предусматривают то же самое, что и шариат. Поэтому нет проблемы в том, чтобы притязатель обратился в суд той страны, чтобы отсудить свое право. Уаллаху Тааля аьлям.

ОпровержениеМы сделаем опровержение на эти слова Сулеймана аль-Маджида с нескольких сторон:

1) Людские законы, о которых Сулейман аль-Маджид говорил, что они соответствуют исламскому шариату, на самом деле они с шариатской точки зрения они противоречат шариату. Потому те, кто судят людей по этим законам, изначально судят по ним не из-за того, что они соответствуют исламу, а из-за того, что эти законы соответствуют их страстям и тем законам, которые они переняли из идолопоклоннической Европы. Если законодательство с самого начала основано на противодействии шариату Аллаха, то все, что исходит из него, тоже противоречит шариату Аллаха. Ведь то, что опирается на ложное, само тоже ложно. Суть в том, что обращение к суду тагута само по себе запрещено в книге Аллаха.

2) Сказал Сулейман ибн Сахман ан-Наджди в своем трактате «Маьнаа ат-тагъут», доказывая недопустимость обращения к суду тагъута в случае вынужденности (дарурат) или для получения своего права:

В третьих мы скажем следующее: Раз обращение к тагуту является куфром, а спор происходит из-за мирского, то как может быть разрешено, чтобы ты совершал куфр из-за этого. Ведь поистине человек не уверует пока Аллах и его посланник не станут для него милее всего, и пока посланник не станет для него милее, чем его дети и родители, и вообще все люди. Поэтому даже если ты лишишься всего мирского, то не разрешено из-за этого обращаться на суд к тагуту. Если тебя принудят и поставят между выбором: либо ты обращаешься на суд к тагуту, либо теряешь мирское, то ты обязан отдать мирское, лишь бы не обращаться на суд к тагуту. – (Ад-Дурарус-Сания, 10/510-511)

Эти слова сокращены.Вопрос обращения на суд к тагуту из-за вынужденностиМы знаем, что обращение на суд к тагуту есть куфр. А раз так, то действие шариатского правила

«Ад-даруураат тубииху аль-махзуураат» (вынужденность делает разрешенным запретное) не распространяется на действие обращения на суд к тагуту. Ведь это правило касается запретных вещей, не выводящих из ислама, как например употребление в пищу мертвечины, питье алкоголя и тому подобное. Никто из ученых не сказал, что дарурат делает разрешенным совершение действия шикра или куфра.

Сказал шайхуль-ислам Ибн Таймия: Вещь, которая является полностью запретной для каждого человека в каждой ситуации это

мерзости (прелюбодение), несправедливость, ширк и наговор на Аллаха без знания. - (Аль-Фатава, 14/477)

Среди запретных вещей есть такие, про которых точно известно, что никакое шариатское доказательство даже частично не сделало разрешенным их ни ради дарурата, ни ради чего-то другого. И это ширк, мерзости, говорить на Аллаха без знания и настоящая несправедливость. Эти четыре вещи перечислены в следующем аяте:

به ل ينز لم ما ه بالل تشركوا وأن الحق بغير والبغي واإلثم بطن وما منها ظهر ما الفواحش ي رب م حر ما إن قلتعلمون ال ما ه الل على تقولوا وأن سلطانا

«Скажи: Поистине мой Господь запретил мерзости, как явные, так и скрытые, непокорность, покушение без права, а также чтобы вы не приобщали Аллаху то, на что он не низвел никакого доказательства и власти, и чтобы вы не говорили на Аллаха того, чего не знаете.» - (7/33)

Это такие вещи, которые запрещены во всех шариатах, и все посланники были посланы для запрета этих вещей, и Аллах не разрешил ничего из этих вещей ни в какой ситуации. Поэтому это было ниспослано в мекканской суре. - (Аль-Фатава, 14/470-471)

Также Ибн Таймия сказал:Такие вещи как ширк, говорить на Аллаха без знания, мерзости, как явные, так и скрытые,

несправедливость – нет в них ничего из маслахата (не разрешаются ради пользы).Алляма (большой ученый) шайх Хамд ибн Атик опроверг тех, кто по аналогии равняет

вынужденность с икрахом в действиях куфра:Сказал Всевышний:

عليه إثم فال عاد وال باغ غير اضطر فمن ه لغيرالل به أهل وما الخنزير ولحم والدم الميتة عليكم م حر ما �إن

«Он ведь запретил вам только мертвечину, и кровь, и мясо свиньи, и то, что заколото не для Аллаха. Кто же вынужден, не будучи смутьяном и преступником, - нет греха на нем» - (2/173)

При вынужденности накладывается условие не быть смутьяном и преступником. Для обладателя разума очевидна разница между двумя положениям (вынужденность и икрах). Затем нужно сказать следующее: Разве в разрешенности мертвечины для того, кто вынужден есть доказательство для совершения куфра без икраха (по ихтияру). Разве такой къияс не подобен къиясу, который делают те, кто разрешают брак со своей сестрой или дочерью, основываясь на разрешенность брака с рабыней со стороны свободного, который опасается впасть в грех и не имеет силы. Такое уподобление еще более нелепое чем аналогия тех, кто сказал:

با الر مثل البيع ما إن قالوا هم بأن ذلك«Это - за то, что они говорили: "Ведь торговля - то же , что рост".» - (2/285)(Ад-дифааь ьан ахлис-сунна уаль-иттибааь, 20)После этого я говорю: Поразмышляй над тем, что мы привели, над их следствиями, чтобы

Третья серия

Аллах Азза уа Джалля запретил в своей книге обращение на суд к тагуту и назвал это куфром. Ни в одном из десятков нассов (шариатских текстов о запрете обращения к суду тагута) не встречается ни одного, который разрешил бы это в случае вынужденности.

Сказал Всевышний:تأويال وأحسن خير ذلك واليوماآلخر ه بالل تؤمنون كنتم إن سول والر ه الل إلى فردوه شيء في تنازعتم �فإن

...تسليما موا ويسل قضيت مما حرجا أنفسهم في يجدوا ال ثم بينهم شجر فيما موك يحك ى حت يؤمنون ال ك ورب فال

«Если же вы разногласите в чем-нибудь, то отнесите его на решение к Аллаху и посланнику, если вы веруете в Аллаха и в последний день. Это - лучше и прекраснее по исходу.

...Но нет - клянусь твоим Господом! - не уверуют они, пока не сделают тебя судьей в том, что запутано

между ними и (пока) не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью.» - (4/59-65)

Взгляни, как в первом аяте используется неопределенная форма (накира) для слова «ي�ء ش� » (в чем-нибудь (т.е. в любой вещи)) в контексте условия «Если вы разногласите». Неопределенная форма выражает всеобщность и универсальность как в качестве, так и в количестве (то есть какого бы вида спор не возник и в каком бы количестве он не был, малый или большой, чего бы не касался, все эти споры относите на суд Аллаха и его посланника). А затем посмотри как Аллах сделал это условием веры в Аллаха и последний день: «если вы веруете в Аллаха и в последний день». Затем Аллах сказал: «Это - лучше», то есть Аллах описал такой поступок абсолютным благом, в котором никогда не может быть ничего плохого. Во все времена это есть самое благо. Затем Аллах сказал: «и прекраснее по исходу.» то есть прекраснее по исходы в этом и том мире. Отсюда следует, что обращение к другому за решением, кроме Аллаха и его посланника, явлется абсолютным злом и скверно по исходу в этом и в том мире, и это противоречит словам двуличных:

«Мы (обращаясь к тагуту) хотели только хорошего и примирения (между судящимися сторонами)» - (4/62)

«Они сказали: «Поистине мы только примиряющие (улучшающие)»» - (2/11).Аллах опроверг их сказав: «Знайте! На самом деле они есть нарушающие мир (распространяющие

смуту и раздор), вот только они не осознают (этого)». Также это опровержение юристам, которые устанавливают свои законы, говоря, что новое время требует новые законы, потребности мира меняются. Такое утверждение это неодобрение и порицание того, с чем пришел посланник Аллаха (с.а.в.). По сути это обвинение шариата в том, что законы Аллахая несостоятельны и не могут удовлетворять потребностям людей в их разногласиях и что шариат приводит к плохому исходу в этом и том мире. Чтобы они не говорили, это является следствием их позиции.

Также во втором приведенном аяте обрати внимание на использование соединительного имени « в выражении «в том, что запутано между ними». По мнению лингвистов и других специалистов (что) «ما

соединительное имя вместе с соединяемым именем (то, что) имеет функцию обощения (выражает всеобщность). И эта всеобщность проявляется как качественно так и количественно, то есть нет разницы в какой теме запутано и насколько сильно или слабо запутано.

После того, как ты уяснил это, знай, что Аллах не сделал исключения из этого хукма ни для кого, кроме как для мукраха (принужденного икрахом):

م ظ�ي ش� م� ش�ا ش� ي ه� ش� ش� ظ� �� ش ا� ش� م� �م �ش �ش ي ظ� يي ش� ش� ش ر!ا ي# ش$ ظ% ي& ه' ي� ظ(ا ش* ش% ش� ش�� ظ'� لش� ش� ظ, ش-ا ظ0/ي ي1 ظ(ا م�� ظ2 ش- ي3 ه� ه� ه4 ي� ش5 ش� ش6 ظ% ي7 ه8ا ي� ش� ش�1/ ظ0ا ظ� ظ9 ش-ا ظ0اي ظ# ي� ش( ظ�� ظ� �� ش ظ(ا� ش% ش& ش7 ش��الكافرين القوم يهدي ال ه الل وأن اآلخرة على الدنيا الحياة وا استحب هم بأن ذلك

«Гнев Аллаха падет на тех, кто совершит куфр по отношению к Аллаху, после веры в него и раскроет (таким образом) сердце навстречу куфру, кроме тех, кто был принужден к совершению него, но [сам сохранял] в сердце приверженность к вере. Таким и уготовано великое наказание. Это потому, что они возлюбили жизнь в этом мире больше, чем жизнь в том мире. Воистину, Аллах не ведет прямым путем неверных». – (16/106-107)

Сказал Шайхульислам Мухаммад ибн Абдуль-Уаххаб (р.а.):Не исключил Аллах никого из них, кроме тех, кто был принужден икрахом, а сердце его было

спокойным в вере. Все остальные же вошли в куфр после веры независимо от того сделали они это (деяние куфра) из опасения, или желания угодить (неверным), или привязанности к родным местам, к семье, родне, имуществу или сделал это шутя, или с другой какой-либо целью. Аят указывает на это с двух сторон:

Первое указание в слове Аллаха: « أكره من Здесь Аллах не .(кроме тех, кто был принужден ,) «إالисключил никого, кроме принужденных, а известно, что человек может быть принужден только к внешнему слову или делу, но невозможно никого принудить изменить убеждение в сердце.

Второе указание в словах Аллаха: « اآلخرة على الدنيا الحياة وا استحب هم بأن Это потому, что они) «ذلكвозлюбили жизнь в этом мире больше, чем жизнь в том мире). Аллах указал, что причина вхождения в куфр и получения наказания не в неправильном веровании или незнании или неприязни к религии или любви к куфру, а причина в том, что он совершением куфра получает какую-то мирскую пользу, и он предпочитает мирскую пользу, изменяя религии.

Также сказал шейх в книги «Науаакъидъ аль-исляям»:Все эти выводящие из ислама действия вводят в куфр всех, кроме принужденных. То, что человек

сделал это, шутя, или будучи серьезным, или из опасения не играет роли.Ученые поставили жесткие условия для действительности икраха, которые не накладываются на

другие вещи, кроме икраха. Поэтому не каждый, кто утверждает, что находится под икрахом, действительно является таковым. Для условий см. Фатхуль-Бари, Глава об икрахе.

И тем, кто не согласен в этом вопросе нужно сказать: приведите хотя бы одно доказательство из Корана или Сунны, а не слова типа: «Сказал такой-то шейх». Ведь поистине ученые - им приводят доказательства, а не их самих приводят как доказательство чего-то. Это известное салафское правило.

Четвертая серияЗнай, что ибадат это собирательное имя, включающее в себя все, что любит и чем доволен Аллах из

слов и дел, как внешних, так и внутренних, как например: любовь (махабба), чаяние (раджа), страх (хавф), вверение своих дел (таваккуль), стремление (рагба), устрашение (рахба), благоговение (хушуь), ритуальная резка (забх), обет (назр), мольба (дуа), прибегание к защите (истиьаза), испрашивание помощи (истигаса), обращение на суд (тахаакум) и другие виды поклонения, которые приказал Аллах. И кто направит какое-нибудь поклонение кому либо, кроме Аллаха, тот приобщит Аллаху другое божество даже если он при этом совершает закят, делает пост и утверждает, что муслим.

Никто из салафских ученых не сказал, что разрешено направлять что-нибудь из поклонений для пользы, нужды или получения своего права. Оппонентам здесь нужно задать следующий вопрос: Разрешено ли взывать о помощи кому-нибудь кроме Аллаха ради мирской пользы, нужды или получения своего права? Я не думаю, чтобы кто-то ответил, что это разрешено. Тогда ему надо сказать: Обращение на суд тоже самое. Оба этих деяния являются видами шариатских поклонений, и между ними нет разницы. Тот, кто разделяет их, должен привести доказательство, а такого доказательства не существует. Это ясное установленное правило (мухкам) и не разрешено отходить от него следуя за неясными и двусмысленными словами (муташабих).

-ОтветАбуУмару ат Табатаби

Сказал ат-Табатаби:Если у человека есть право, положенное ему по шариату, которое сам он получить не в силах, и для

того, чтобы его получить, обращается к тому, кто это сделать может, независимо от того, кем является тот, к кому обратились – муслимом, фасиком или кафиром, то разве можно сказать, что этот человек направил ему что-то из поклонения помимо Аллаха. Ведь его право не определено каким-либо другим хукмом, кроме хукма Аллаха. Просто он не может забрать свое право из-за того, что другая сторона сильнее его, и он обращается тому, кто может забрать его право и вручить законному правообладателю3. Что касается уподобления этого на испрашивание помощи, то это неверная аналогия. Потому, что мёртвый не может помочь тому, кто к нему обращается. Поэтому его обращение ложное. А если он обратится к живому - тому кто может вернуть ему его право, то здесь нет поклонения4. Есть много шариатских текстов на тему испрашивания, откуда мы понимаем, что ширковское испрашивание это испрашивание кого-нибудь о том, что не под силу никому, кроме Всевышнего Аллаха5.

Ответ:

3 Здесь Табатаби также пытается исказить подлинную картину действительности. Он пытается представить так, как будто мы говорим, что обращаться к человеку за судом, это означает направлять ему поклонение. Нет, такое мы не говорим. Так говорили хавариджи, когда Али назначил судьей человека. Если человек судит по шариату, то обращаться к нему не есть поклонение ему. А если человек судит не по шариату, то он претендует на господство и тот, кто к нему обращается согласился с ним и взял его господом, помимо Аллаха. Даже если предположить, что хукмы одинаковые с шариатом, то обращаться к кафиру за судом все равно есть куфр. Как мы и говорили, здесь не просто тот, к кому обратились тупо подчиняется тебе идет и забирает у несправедливого право и возвращает правообладателю. Если бы бы было так, то он был бы в роли простого исполнителя, а судьей был бы тот, кто обратился исполнителю со своим поручением исполнить уже принятое решение. Но это не так. Ведь кафирский судья не исполняет поручение, он сам с нуля оценивает ситуацию, судит между сторонами и принимает СВОЕ решение и потом уже поручает исполнение другим кафирам – судебным приставам. А мы знаем, что брать кафира судьей над собой, это давать ему дорогу против муслима (тем самым опровергая аят, где Аллах говорит, что не дал дороги кафирам над муслимам), возвышать его над муслимом и все это есть куфр, выводящий из ислама.

4 Рассуждение ложное. Здесь уподобляются две вещи (тахаакум и истигъаса), у которых есть одно похожее качество. Но в данном случае эти качества у этих двух вещей не есть одно и тоже, они просто похожи. А оппонент сделал их одним и тем же и естественно нарушил аналогию. Мы не говорим, что кафирский судья ФИЗИЧЕСКИ не может рассудить и отдать право владельцу. Но мы говорим, что судья ПО ШАРИАТУ не может рассудить между сторонами муслимами. То есть он может это сделать бытийно, но не может это сделать шариатски. Что касается испрашивания мертвого, то он не может удовлетворить просьбу ФИЗИЧЕСКИ (бытийно). Общеизвестна разница между шаритскими и бытийными понятиями. Есть бытийная воля, шариатская воля; бытийная сила и возможность, шариатская сила и возможность. Мертвый не обладает бытийной силой и придавать ему бытийную силу есть опровержение бытийной действительности. Кафирский судья же не обладает шариатской силой и возможностью судить и тот, кто придал ему такое качество, тот опроверг шариатскую действительность, хотя как на это и указал оппонент физически кафир может рассудить две стороны. Поэтому здесь куфр не из-за того, что судья не сможет вернуть владельцу его право, а из-за того, что кафиру предлагается сделать то, что ему невозможно сделать по шариату.

5 Бывает так, что человек испрашивает одно творение о том, что в принципе по силе другому творению. Но из-за того, что он просит у того, кто не может ему ответить на его просьбу, он возвеличивает его, унижается перед ним и впадает в ширк.

Как хорошо сказал поэт Аль-Мутанабби:Как много тех, кто не приемлет здраво словоиз-за больного разумения.Ведь уши ухватили с того словапо мере знания владельца и внимать умения

Известно, что поклонение включает в себя много видов. И моей целью было показать их общее свойство (что их нельзя направлять другому ради мирской пользы или получения права). Как я и сказал: «Ибадат это собирательное имя, включающее в себя все, что любит и чем доволен Аллах из слов и дел, как внешних, так и внутренних, как например: любовь (махабба), чаяние (раджа), страх (хавф), вверение своих дел (таваккуль), стремление (рагба), устрашение (рахба), благоговение (хушуь), ритуальная резка (забх), обет (назр), мольба (дуа), прибегание к защите (истиьаза), испрашивание помощи (истигаса), обращение на суд (тахаакум) и другие виды поклонения, которые приказал Аллах. И кто направит какое-нибудь поклонение кому либо, кроме Аллаха, тот приобщит Аллаху другое божество даже если он при этом совершает закят, делает пост и утверждает, что муслим.»

Затем я перешел к испрашиванию помощи, хотя вместо него можно было вставить любой другой вид поклонения: резка, подчинение, таваккуль, назр, истиьаза или суджуд, и сказал:

«Оппонентам здесь нужно задать следующий вопрос: Разрешено ли взывать о помощи кому-нибудь кроме Аллаха ради мирской пользы, нужды или получения своего права? Я не думаю, чтобы кто-то ответил, что это разрешено. Тогда ему надо сказать: Обращение на суд тоже самое. Оба этих деяния являются видами шариатских поклонений, и между ними нет разницы. Тот, кто разделяет их, должен привести доказательство, а такого доказательства не существует.»

И здесь моей целью было уподобить тахаакум на истигъасу, а можно было бы и на резку, или любой другой вид поклонения. Этим самым, как и видно из моих слов, я хотел доказать, что направлять тахаакум не Аллаху, то же самое, что направлять истигъасу не Аллаху. Ведь оба эти деяния – поклонение. И такая аналогия это самая правильная аналогия в мире. Так часто делают ученые таухида (изучающие таухид), в особенности Надждские ученые (рахимахумуллах).

Здесь я вообще не касался темы о видах истигасы, разрешенной или запрещенной. Таким образом, эй Табатаби, твои слова рассыпались! И дело обстоит так, как как мы и указали, а именно: нет далиля на разницу между тахаакумом и истигасой. Ты не привел такого далиля. И далиль нужно приводить из Корана и Сунны, а не из болтологии таких-то и таких современников.

- 2ОтветАбуУмару ат Табатаби

Сказал ат-Табатаби:Кто из современных авторитетных ученых, которые видели эти законы, считает так же как и вы?

Ответ:

Сказал Всевышний Аллах в своей книге, которую он ниспослал как разъяснение всех вещей:م% ظ:ي ش( ش� م% ظ�ي ش9 ه� ي; م� ه' ش� ظ;� 9� ش ظ0ا ش� �� ا� ش�/ ظ0ا1 يا ه#� ه4 ي� ش> ش�/ ش8ا1 ر% ظ4ي ش< ر ظ'ي ش? ي, ه# �� ش ظ�� ي@ ش� Aم ه � ش Bه ه� ه> شيا آا ي@ ش- ظ' ي? ه8ا م� شDا ظ7

«Книга, аяты которой укреплены, а затем разъяснены со стороны Мудрого, Сведущего. Чтобы вы не поклонялись никому, кроме Аллаха и поистине я для вас – предостерегающий увещеватель и добрый вестник от Него.» - (11/1-2)

В этом Аяте есть явное указания на одну из мудрых целей ниспослания Корана, и это то, чтобы поклонялись только Аллаху и не приобщали ему в поклонении ничего. Аяты «Книга, аяты которой укреплены, а затем разъяснены со стороны Мудрого, Сведущего. Чтобы вы не поклонялись никому, кроме Аллаха» ясно указывают на то, что аяты этой книги подробно разъяснены со стороны Мудрого, Сведущего для того, чтобы поклонялись только Аллаху. Таким образом смысл этого аята следующий:

Цель подробного изложения Корана в том, чтобы обеспечить поклонение только Аллаху, без придавания ему в сотоварищи. Аят с похожим смыслом есть суре Пророки:

«Скажи: Поистине мне (только) внушается, что ваш бог – Единый Бог. Стали ли вы покорными?» - (21/108)

Известно, что оборот «Иннамаа» имеет функцию ограничения (только, не более чем и т.п.). Таким образом, как будто-бы в аяте говорится, что посланнику (с.а.в) не внушается ничего кроме «Ля иляха илля Алла», то есть в аяте намек на то, что все откровение (Коран) ничто иное как подробное изложение формулы «Не божества, кроме Аллаха».»

А раз так, то аяты о ширке тахаакума, как например слова Аллаха: «и никого Он не делает соучастником в своем хукме – (18/26) » и другие ясные мекканские аяты, в которых Аллах разъясняет таухид и то, что ему противоречит из ширка и уравнивания, должны быть предельно ясными. Эти аяты настолько ясные, что не нуждаются в каком либо тафсире или пояснении, и вообще если эти аяты не ясные, то какие аяты вообще ясные. Тем более, что это аяты об основе единобожия, объяснение которых и есть основная функция Корана, как мы на это и указали ранее.

Как хорошо сказал имам Аш-Шафиьи в книге «Ар-Рисаля» при рассмотрении некоторых вопросов привел в доказательство аят, а затем сказал:

«Этот аят не нуждается в каком-либо тафсире».( «Ар-Рисаля», стр. 128)А также в книге «Ал-Умм» сказал: «(Это настолько ясно, что) здесь нет нужды в толковании».

Причем Аш-Шафиъи сказал это про вопросы из подробностей религии, а как тогда обстоит дело в вопросах основ религии? Также передает Ибн Джарир ат-Табари в своем тафсире от Ибн Аббаса (р.а.), как он сказал:

Есть четыре вида толкования: Толкование, которое знают арабы (чисто) из-за того, что они знают арабский язык. Толкование в незнании, которого никому нет оправдания. Толкование, которые знают только ученые. Толкование, которое не знает никто, кроме Всевышнего Аллаха.

(Джамиьуль-Байан)Толкование в незнании, которого никому нет оправдания, это и есть таухид и объяснение того, что

ему противоречит, а также другие вопросы религии, которые обязательно должны быть известны (всем).Также сказам имам Аш-Шафиъи в книге «Ар-Рисаля»:Сунны посланника Аллаха и аяты Корана бывают двух видов:Первый вид: прямое указание книги.Второй вид: указание книги в общем, без уточнения подробностей. После этого посланник Аллаха

(с.а.в.) конкретизирует, что конкретно пожелал Аллах этим общим указанием. Посланник (с.а.в.) разъясняет какое это постановление, общее оно или частное, как именно Аллах пожелал, чтобы рабы выполняли его (и так далее).

Нужно знать, что оба вида указаний подчинены и входят (прямо или косвенно) в состав книги Аллаха.

( «Ар-Рисаля», стр. 91)Нет сомнения в том, что нассы о таухиде относится к первой категории.Сказал шейх Мухаммад ибн Абдуль-Уаххаб в книге «Аль-усуль-ас-ситта/Шесть принципов»:Принцип первый: Очищение религии пред Аллаха Единственным, который не имеет сообщников, и

разъяснение того, что противоречит этому, то есть ширка. Коран разъясняет эти основы с разных сторон и в большинстве случаев на таком языке, что его поймут даже самые неграмотные и несоображающие люди.

(Шесть принципов)Таким образом стало ясным, что твои слова «Кто из современных авторитетных ученых, которые

видели эти законы, считает так же как и вы?» пусты и бессодержательны. Ведь Коран уже разъяснил этот вопрос совершенным разъяснением, и посланник Аллаха (с.а.в.) последовал в этом за тем, что ниспослал Аллах, как на это и указал имам Аш-Шафиьи. А твои слова «которые видели эти законы» наталкивают на

мысль, что якобы Коран не содержитв себе хукма об этих законах. Побуждаю тебя прибечь к Аллаху от такого допущения. Да удостоит Аллах благодатью имама Аш-Шафиьи, когда он сказал:

«Нет такого вопроса, который касался бы кого-нибудь из людей религии Аллаха, чтобы на его счет в книге Аллаха не было бы далиля, указывающего на истину в этом вопросе»

( «Ар-Рисаля», стр. 20)И еще раз повторюсь: Поистине ученые - им приводят доказательства, а не их самих приводят как

доказательство чего-то. Это известное салафское правило.


Сказал ат-Табатаби:

Дорогой брат, ты мне нисколько не ответил. А что касается того, что ты проводил об обязательности обращения к шариату Аллаха, то ведь мы и не разногласим с тобой в этом. Я тоже принимаю, что брать законодателей наряду с Аллахом, это приобщение к нему сотоварищей. Но это общее положение, я же говорю о частном случае. И мы привели тебе слова ученых на эту тему. Приведи и ты, если можешь слова ученых, которые говорят так же как и ты, Баракаллаху фик.

Ответ

Тут некоторые ищущие знания внесли вклад словами:«Разве еще нужно приводить слова людей? Разве тебе недостаточно слов Господа людей? Причем,

аль-хамду лиллях, слов ясных, недвусмысленных. Или ты не в состоянии приводить в доказательство аяты? Если не можешь, то дай пусть говорят другие. А что касается якобы фатв, что ты привел, то в них нет никакого далиля. Известно, что поклонения могут основываться только на шариатском далиле и если это касается таких поклонений как намазм закят, пост, то каково же будет в таухиде?».

К этому я добавлю следующее:

Как удивительны и странны те больныеЛекарство близко к ним, достать его легкоТак и верблюды мрут от засухи в пустынеа бурдюки на спинах их заполнены водой

Правильно заметил Абдул-Лятъииф аалиш-шейх, когда сказал:Самые далекие от книги Аллаха и сунны его посланника это обладатели ложных верований. –

(Тухфатут-талиб, стр. 30) Передал Ал-Лялекаи от Мухаммада ибн Юсуфа, как он сказал:Я вошел к Суфьяну Саури. Он держал на коленях мусхаф (том Корана) и листал его, а затем сказал:

«Нет людей более далеких от него (Корана), чем мурджииты» - (Шарх усуль аль-иътикъад, 1829)


Сказал ат-Табатаби:

Ибн Таймия сказал: Те, кто взяли своих ученых и священников господами тем, что послушались их в разрешении того, что запретил Аллах и запрещении того, что Аллах разрешил, бывают двух видов:

Первый вид: Те, которые знают, что ученые и священники изменили религию Аллаха, но они все равно следуют за ними в измененной религии и веруют в разрешенность того, что запретил Аллах и

запрещенность того, что разрешил Аллах. Они следуют своим авторитетам , зная, что они противоречат религии посланника. Это является куфром. Даже если они и не молятся ученым и священникам, и не делают им саджду, Аллах и его посланник назвали это ширком. Поэтому любой, кто последует кому-нибудь в том, что противоречит религии, при этом зная, что тот противоречит религии и возьмет на веру его слова в обход слов Аллаха и его посланника, то он такой же мушрик, как и вышеописанные.

Второй вид: Те, которые придерживаются правильных убеждений относительно запрещения разрешенного и разрешения запрещенного, но они послушались их в совершении греха, как это обычно делает муслим, когда совершает грех, веруя, что это грех. В таком случае их хукм такой же, как и хукм обычных грешников, как на это и указано в следующих хадисах пророка (с.а.в.) в сахихе Бухари:

«Послушание есть только в одобряемом».«Муслим должен слушать и повиноваться в том, что ему нравится или не нравится, пока ему не

прикажут греховное».«Нет послушания творению в деле непокорности Творцу».«Кто бы ни приказал вам ослушаться Аллаха – не подчиняйтесь ему».

ОтветПросто из научной честности и порядочности тебе следовало бы привести слова шейхульислама

полностью. Раз ты этого не сделал ты, то я это сделаю для тебя:Сказал шейхульислам Ибн Таймия:Те, кто взяли своих ученых и священников господами тем, что послушались их в разрешении того,

что запретил Аллах и запрещении того, что Аллах разрешил, бывают двух видов:Первый вид: Те, которые знают, что ученые и священники изменили религию Аллаха, но они все

равно следуют за ними в измененной религии и веруют в разрешенность того, что запретил Аллах и запрещенность того, что разрешил Аллах. Они следуют своим авторитетам , зная, что они противоречат религии посланника. Это является куфром. Даже если они и не молятся ученым и священникам, и не делают им саджду, Аллах и его посланник назвали это ширком. Поэтому любой, кто последует кому-нибудь в том, что противоречит религии, при этом зная, что тот противоречит религии и возьмет на веру его слова в обход слов Аллаха и его посланника, то он такой же мушрик, как и вышеописанные.



прикажут греховное».«Нет послушания творению в деле непокорности Творцу».«Кто бы ни приказал вам ослушаться Аллаха – не повинуйтесь ему».Затем, если этот запрещающий халяль или разрешающий харам человек сделал это из-за своего

ошибочного иджтихада, в то время, как цель его была только следование пророку, он боялся Аллаха, насколько мог, но он просто не смог найти истину в этом вопросе, то он не наказывается за свою ошибку, а наоборот получает награду за свой иджтихад, которым он подчинился своему Господу. Но тот, кто узнал, что этот иджтихад ошибочный и противоречит тому, что принес посланник, но он все равно последовал за его ошибкой и уклонился от слова посланника, то он получил свою долю в этом виде ширка, который осудил Аллах. Еще хуже если он сделал это, последовав своей страсти, которую озвучил языком и помог ей руками, зная, что он противоречит посланнику. Это есть ширк и тот, кто впал в него, заслуживает наказания. Поэтому-то все ученые единогласны в том, что если человек знает истину в каком-либо вопросе, то он не может последовать никому, приняв другое мнение. Разногласие о разрешенности такълида (подражания) есть лишь в том человеке, который (не узнал точно истину, но он) способен делать истидляль (приводить в доказательство шариатские тексты).

(Маджуьуль-фатава, 7/70)Из слов Шейхульислама понятно, что он писал не про обращение на суд (тахаакум), а про

повиновение (итаат). Эти два понятия различаются и лингвистически, и как шариатский термин.

Тахаакум в основном бывает при споре двух сторон, затем они направляют свой спор или тяжбу тому, кто рассудит между ними.

Что касается повиновения, то это отклик на приказ или предложение6. Другая разница это то, что обращающийся на суд обычно идет к судье по собственной инициативе (хотя бывает и насильно. Здесь имеется ввиду тахаакум в общем, распространенном виде) в то время, как повинующийся отзывается на приказ/предложение приказывающего. И у тахаакума к кафиру есть только один хукм и это куфр и выход из религии. Именно про это говорил Ибн Таймия в следующей цитате:

«Когда ученый оставляет то, что знает из книги Аллаха и сунны посланника и следует суждению тот, кто вынес суждение противоположное суждению Аллаха и его посланника, то он становится муртаддом и кафиром, который заслуживает наказания в этом и том мире». – (Маджмуьуль-фатава, 35/72-73)

Что касается хукма повиновения (здесь и далее по тексту повиновение в смысле следования, а не в смысле подчинения приказу), то оно делится на несколько видов7. Есть такое повиновение, что выводит

6 Повиновение бывает нескольких видов. Одна сторона приказывает в обязательном порядке, а другая повинуется. Здесь есть смысл уалийства –то есть распоряжения одного над другим и такое повиновение разрешено только в отношении муслима, так как муслимы уалии друг другу. И такой вид повиновения кафиру есть куфр. Другой вид повиновения это положительный ответ на предложение. То есть одна сторона что-то предлагает или навязывает, а другая соглашается с этим и следует за ним в этом деле. Так например говорится, что шайтан приказал муслиму грех, и муслим сделал этот грех. В данном случае не имеется ввиду, что шайтан приказал муслиму как распорядитель и властитель. А здесь шайтан в роли соблазнителя, искусителя, который предлагает человеку совершить грех. Точно так же и ученый, когда приказывает, как и видно из отрывка Ибн Таймии подразумевается выдача фатвы, то есть предложение или навязывание фатвы. Здесь есть в основном смысл следования и такой вид повиновения может быть куфром, харамом или макрухом. Если последовать за кафиром в куфре, то это куфр, если в хараме, то харам и так далее. По контексту видно, что Ибн Таймия в данном отрывке прорабатывал именно второй вид повиновения, то есть следование за учеными, священниками в их фатвах и хукмах. Из текста видим, что он во многих местах использует следование как синоним повиновения. Важно не переносить хукм второго вида повиновения на первый. Потому, что предоставлять кафиру право власти и распоряжения над личными делами муслимов есть куфр в уалийстве, в отличие от второго вида повиновения – следования. И Ибн Таймия и объяснил когда следование будет куфром, а когда харамом. Причем Ибн Таймия даже объяснил в еще более обобщенном виде. Он рассматривал следование не только кафирам, но и муслимам. Бывает что следование и мусульманскому ученому будет куфром, если оно происходит в обход следованию Аллаху и его посланнику. То есть Ибн Таймия рассматривает повиновение совершенно в другой плоскости, где нет разницы за кем следуешь, за кафиром или муслимом. Мы же рассматриваем в другой плоскости где имеет значение кому повинуешься или кому обращаешься на суд. И смешивать эти две плоскости явное искажение и подгон.

7 Нам кажется некорректным такое разделение между тахаакумом и повиновением. И повиновение и тахаакум являются видами поклонения. И они очень похожи друг на друга, по сути одно и тоже. Поэтому нет далиля на такое разделение между видами поклонения. Тот, кто повинуется, он одновременно и последовал и принял суждение приказывающего и как бы обратился к его суждению. И наоборот: тот, кто обратился к суждению, он повиновался и последовал. В предыдущей сноске мы сделали разделение между видами повиновения, аналогичное разделение есть и тахаакуме. Первый вид тахаакума, когда кафир судья главный и он судит дело муслима. А второй вид, как и в повиновении, главное действующее лицо муслим, а кафир только предлагает. Например кафир может дать совет, суждение в научных вопросах или инженерном деле и муслим может воспользоваться суждением кафира. Это тоже как бы взятие суждения кафира, но так как здесь главный и обязывающий не кафир, а муслим, то такое обращение к суждению кафира может быть куфром, харамом или макрухом. Если суждение кафира противоречит суждению шариата, то это куфр, если нет, то может быть харамом макрухом или мубахом. Харам это когда советы кафира принимаются во внимание в личных делах муслимов. Так же хукм может меняться в зависимости над чем распоряжается кафир. Если кафир распоряжается над своим имуществом, то можно к нему обратится, чтобы он решил (вынес суждение о том), что делать ему со своим имуществом. Как видим и слова Ибн Таймии были на самом деле о

из Ислама и это при повиновении в сфере их выдуманного законодательства, или при повиновении амирам и ученым в разрешении или запрещении, принимая на веру их слова и тому подобное. Бывает повиновение, которое является грехом, и это повиновение в грехе, веруя в запрещенность этого. А бывает разрешенное повиновение, и это когда оно в разрешенных (и не личных) делах. Это и разъясняет нам в отрывке Ибн Таймия.

Здесь моей целью не является подробный разбор этого вопроса, но моя цель разъяснение слов шейхульислама и ошибки применения этих слов к вопросу от обращения на суд тагута, как это пытаются делать во многих книгах8.

В связи с этим процитирую слова, подробно разъясняющие слова Ибн Таймии:Толкование слов шейха Мухаммада ибн Абдуль-Уаххаба:Третий вид: ширк в повиновении. Доказательством этому является аят:هو إال إلـه ال واحدا إلـها ليعبدوا إال أمروا وما مريم ابن والمسيح الله دون من أربابا ورهبانهم أحبارهم خذوا ات

يشركون عما سبحانه«Они взяли своих ученых и священников господами помимо Аллаха, и мессию сына Марьям. Хотя

им было только приказано поклоняться единственному Богу, кроме которого нет божеств. Превыше он того, что ему присоединяют в сообщники.» - (9/31)

Нет никаких сложностей в толковании этого аята. Это повиновение ученым и священникам в деле непокорности Аллаху. Это не мольба, направленная им, как это истолковал посланник Аллаха (с.а.в.) Адию ибн Хатаму, когда он спросил его и сказал, что они не поклонялись им. Посланник (с.а.в.) объяснил ему, что их поклонение было повиноваться им в непокорности Аллаху.

ТолкованиеСмысл повиновения здесь это положительный ответ (на приглашение) по собственному выбору

(без обязывания). Когда такое повиновение будет большим ширком? Это разъяснил Ибн Таймия (р.а.) и в этом с ним согласились имамы призыва такие, как Сулейман ибн Абдуллах ибн Мухаммад ибн Абдуль-Уаххаб в книге «Тайсир аль-Азиз аль-Хамид шархи китабит-таухид» в главе о тех, кто подчиняется ученым и правителям, затем шейх Абдур-Рахман ибн Хасан в книге «Фатх ал-Маджид шарх китабит-таухид» и в книге «Курратуль-ьуйун аль-муваххидин».

Сказал Ибн Таймия:Сказал Абуль-Бухтари: Они не молились им, и если бы те (ученые и священники) приказали им

поклониться, то они не стали бы этого делать. Но те приказали им, сделав халяль Аллаха его харамом, и его харам его халялем, а те им повиновались, и это стало господством (священников над людьми писания).

Сказал Ар-Рабиь ибн Анас: Я спросил Абуль-Алию: Как происходило это господство (раввинов) у сыновей Исраиля? Он ответил: Взятие иудеями своих ученых в господа происходило вот как: Они находили в книге Аллаха то, что им было приказано и то, что было запрещено, но они говорили: «Мы не можем идти вперед наших ученых ни в чем. Что они нам прикажут, тому мы и повинуемся. Что нам запретят, то мы и не делаем». То есть они спрашивали только у людей, а книгу Аллаха забросили.

Пророк (с.а.в.) объяснил, что их поклонение было не путем того, что они молились на них, постились ради них, или обращались к ним с мольбами, но оно проистекало путем разрешения запретного и запрещения разрешенного. Это и было поклонения их лидерам.

(Аль-Фатава, 7/67)

следовании, то есть повиновении, а автор применил их к тахаакуму. Это показывает, что эти виды поклонения по сути одно и тоже.

8 При опровержении этой ошибки нужно делать основной упор не на различие тахаакума и повиновения. Как мы показали ранее это одно и тоже. А упор делается на то, что Ибн Таймия рассматривает следование фатвам, противоречащим шариату. И это не касается суда или повиновения в смысле уалийства. Потому, что в деле суда или предоставления права приказа есть разница между муслимом или кафиром. А в теме, что рассматривает Ибн Таймия это роли не играет. Там главный акцент идет на предпочтений мнений и фатв, противоречащих шариату перед хукмами Аллаха и это не зависит от того, кто издал фатву.

Также сказал Ибн Таймия:Те, кто взяли своих ученых и священников господами тем, что послушались их в разрешении того,

что запретил Аллах и запрещении того, что Аллах разрешил, бывают двух видов:Первый вид: Те, которые знают, что ученые и священники изменили религию Аллаха, но они все

равно следуют за ними в измененной религии и веруют в разрешенность того, что запретил Аллах и запрещенность того, что разрешил Аллах. Они следуют своим авторитетам , зная, что они противоречат религии посланника. Это является куфром. Даже если они и не молятся ученым и священникам, и не делают им саджду, Аллах и его посланник назвали это ширком. Поэтому любой, кто последует кому-нибудь в том, что противоречит религии, при этом зная, что тот противоречит религии и возьмет на веру его слова в обход слов Аллаха и его посланника, то он такой же мушрик, как и вышеописанные.



прикажут греховное».«Нет послушания творению в деле непокорности Творцу».«Кто бы ни приказал вам ослушаться Аллаха – не повинуйтесь ему».Затем, если этот запрещающий халяль или разрешающий харам человек сделал это из-за своего

ошибочного иджтихада, в то время, как цель его была только следование пророку, он боялся Аллаха, насколько мог, но он просто не смог найти истину в этом вопросе, то он не наказывается за свою ошибку, а наоборот получает награду за свой иджтихад, которым он подчинился своему Господу. Но тот, кто узнал, что этот иджтихад ошибочный и противоречит тому, что принес посланник, но он все равно последовал за его ошибкой и уклонился от слова посланника, то он получил свою долю в этом виде ширка, который осудил Аллах. Еще хуже если он сделал это, последовав своей страсти, которую озвучил языком и помог ей руками, зная, что он противоречит посланнику. Это есть ширк и тот, кто впал в него, заслуживает наказания. Поэтому-то все ученые единогласны в том, что если человек знает истину в каком-либо вопросе, то он не может последовать никому, приняв другое мнение. Разногласие о разрешенности такълида (подражания) есть лишь в том человеке, который (не узнал точно истину, но он) способен делать истидляль (приводить в доказательство шариатские тексты).

(Маджуьуль-фатава, 7/70)Подробный разбор слов Ибн Таймии следующий:

a) Повиновение ученым или правителя, веруя, что у них есть право запрета и разрешения является большим ширком.

b) Повиновение им в грехе, веруя, что они ошиблись в этом (своем иджтихаде), сознавая, что совершать это греховное деяние является грехом, но делает он это из-за страсти. Это является грехом и хукм его такой же, как и хукм всех других грешников, которые совершают грехи.

Таков смысл слов Ибн Таймии. Проблем здесь нет, но определенное затруднение вызывает видимое противоречие этих слов со словами автора (Мухаммада ибн Абдуль-Уаххаба), в которых он все это назвал ширком и не вдался в подробности. Наоборот он сказал, что это повиновение в грехе и сказал, что в этом нет сложностей. Как объясняется это противоречие?

Самое важное в вопросе ширка повиновения это то, что они повинуются им в разрешении и запрещении, то есть в законодательстве. Поэтому для ситуации, когда они установили свой шариат, и сказали это харам, это халяль, то есть для ситуации когда они взяли на себя право общего законодательства - свой хукм, а для ситуации, когда они не взяли на себя право законодательства свой хукм. Слова Ибн Таймии касаются второй ситуации. А слова Мухаммада ибн Абдуль-Уаххаба касаются ситуации, где есть претензия на законодательство и это может быть следующим образом:

Вид первый: Ученые, священники или правители разрешают (запретное) для всех, то есть узаконивают эти для общества. Например, ученый издает фатву для всех людей, что алкоголь разрешен, или же общую фатву о том, что нечто из разрешенного, например, зарабатывать или что-нибудь другое

является харамом. То есть для этого вида характерно узаконивание (незаконного) для общества. И такое узаконивание может происходит например общими словами, которые касаются всех людей. Слова сказанные таким образом считаются узакониванием и легализацией. Нет разницы в том, чтобы так сказать, или издать официальный закон. И это является куфром. Разные только названия, а суть одна. Если это исходит от правителя, царя или законодательных органов, то это называется изданным законом. Если это исходит от ученых или священников, то это называется тахлиль и тахрим (религиозные запрет и разрешение). Если этого придерживается племя или группа людей, то это традиции и обычаи. И все это разные виды одного и того же ширка. И хукм их один. Если человек по собственному выбору повинуется им в этом грехе с таким статусом (законодательства), то он входит в куфр независимо от того, каких убеждений он придерживается9. Так например если он подчинится законодателям в их законотворчестве выдуманных законов, то он впадает в куфр и не не берется во внимание, верит ли он в запретность этого или не верит. И это точно так же.

Такой хукм бывает в ясных, незапутанных вопросах, в которых есть иджма и нет разногласий. В таких вопросах, как разрешение алкоголя, прелюбодеяния, бритья бороды, роста. Такая ситуация и подразумевалось в словах Мухаммада ибн Абдуль-Уаххаба. И это подкрепляется следующим: аятом

Сказал Всевышний Аллах:وإن ليجادلوكم أوليآئهم إلى ليوحون ياطين الش وإن لفسق ه وإن عليه الله اسم يذكر لم مما تأكلوا وال

لمشركون كم إن أطعتموهم«Не ешьте того над чем не было упомянуто имени Аллаха. Ведь это (кушать такое мясо) - нечестие.

Поистине шайтаны внушают своим друзьям, чтобы те спорили с вами. И если вы им подчинитесь – вы мушрики» - (6/121)

В преданиях о причине ниспослания упоминается, что это (кушать мертвечину) было общим обычаем, которого придерживались курайшиты. И Аллах сообщил, что если человек подчинится в этом общем обычае и сделает это деяние то войдет в большой ширк в подчинении. Сюда же относится хадис об Адий ибн Хатаме, который приводит Ибн Абдуль-Уаххаб.

Вид второй: Фатва (закон) издается не для всех людей в общем, а как частное исключение для одного человека. Например ты спрашиваешь ученого о своем частном конкретном случае и он дает фатву, касающуюся только тебя (и искренне ошибается в своем иджтихаде). Слова Ибн Таймии и касаются подобных ситуаций. То есть например ученый ошибается и дает тебе фатву на запрещенное (а ты понял его ошибку, но все равно делаешь тот запрет). Если ты при этом имеешь убеждение, что он прав в своей фатве, то это куфр. А если ты не вводишь его ошибку в убеждение, но на практике совершаешь этот запрет, поддавшись страсти, то это грех. И это совпадает со словам саляфа, когда они объясняют аят, как и сказал Абуль-Алия.

الله دون من أربابا ورهبانهم أحبارهم خذوا ات«Они взяли своих ученых и священников господами помимо Аллаха.» - (9/31)Сказал автор (Ибн Абдуль-Уаххаб):Как и растолковал этот аят посланник Аллаха (с.а.в.) для Адия ибн Хатама, когда тот спросил

его и сказал: «Мы им не поклонялись». В ответ на это посланник (с.а.в.) сказал, что их поклонением было то, что они повиновались им в грехе.

В таком случае автор использует слово повиновение в смысле законодательства для всех. А определенный артикль в слове грех (аль-маьсъийя) служит для определения того, что этот грех без разногласий между учеными является харамом для всех, например, такой как распитие алкоголя, прелюбодеяние и тому подобное.

, « » (!).Опровержение тому кто называет себя врагмушриков

9 То есть хоть он и повинуется в грехе, но законодатели предложили ему грех, навязывая тот смысл, что этот грех разрешен. То есть они навязывают ему грех с куфрским смыслом. И он молча повинуется тем самым показывая согласие куфру. А согласие куфру есть куфр.

Сказал якобы «враг мушриков»: Должна быть определенная оговорка для слов «И кто направит какое-нибудь поклонение кому либо, кроме Аллаха, тот приобщит Аллаху другое божество даже если он при этом совершает закят, делает пост и утверждает, что муслим». Потому, что не каждый (из тех, кто причисляет себя к исламу10), кто направит что-нибудь из поклонения кому либо, кроме Аллаха, становится мушриком в смысле вероотступничества. Такие слова можно говорить только с оговорками и пояснениями.

ОтветНачну ответ словами Абдул-Лятъиифа из рода шейха:Поистине это предел невежества и ослепления. Сердце такого человека охватили заблуждение

и порча. Ведь он даже не знает, к чему призывали посланники всех общин. Поистине он не имеет ни малейшего отношения ни к знанию, ни к тому, с чем пришли посланники. И все это несотря на то, что он знает, что мушрики из любой общины, в любом поколении придавали в сотоварищи Аллаху свои божества тем, что направляли им что-либо из внутренних или внешних поклонений. И именно по этой причине Аллах послал им посланников, ниспослал книги и внес хукм о том, что они в ширке и куфре и разрешил их кровь и имущество. – (Тухфатут-талиб уаль-джалис, 34)

Это то, что знают даже школьники. Это даже приводится в учебниках. То есть такой человек не знает даже того, что знают дети, учащиеся в школах и кружках. Поистине о себе высокого мнения, в то время как невежество его очевидно. – (Тухфатут-талиб уаль-джалис, 34)

Сказал шейх Мухаммад ибн Абдиль-Уаххаб в трактате «Три принципа», который он написал для простых мусульман и даже для школьников:

Виды поклонения, которые приказал Аллах, такие как Ислам (покорность), Иман (вера) и Ихсан (делать хорошо поклонение); и сюда относятся: Дуа (мольба), Хавф (страх), Раджаа (чаяние), Таваккуль (вверение своих дел), Рагъба (стремление, желание), Рахба (устрашение), Хушуь (благоговение), Хашья (страх), Инаба (направляться всем сердцем), Истиана (просить помощи), Истиаза (искать убежища), Истигаса (испрашивать помощь), Забх (резка), Назр (обет) и все другие виды поклонений, которые приказал Аллах. ... И любой, кто направит что-нибудь из-этого кому-нибудь, кроме Аллаха – он мушрик, кяфир. – (Три принципа)

10 Ложное разграничение между теми из мушриков, кто причисляет себя к исламу, и теми, кто не причисляет. Поистине мало мушриков, которые не причислют себя к исламу, хидаяту, истине, пути Аллаха. Ведь даже иудеи и христиане, считают себя покорными Аллаху (муслимами). В связи с этим приведем слова Хузайфы по поводу аятов Трапеза, 44, 45, 47 : "... Кто не судит по тому, что низвел Аллах - они есть неверные ... несправедливые ... распутные ". Когда рядом с Хузайфой были прочитаны эти аяты, кто-то сказал: " Эти аяты сниспустились не по поводу муслимов, а по поводу иудеев ". Услышав это Хузайфа сказал: " Эти иудеи, вот вам стали братьями-выручателями. Все, что хорошее вы выбираете себе, а все что плохое вы спихиваете на них. Но нет, подобно тому как подошва всегда с обувью, то и вы всегда будете следовать их дорогой ". - ( Передал Хаким в "Мустадрак"е и сказал, что хадис достоверен по методологии Бухари и Муслима; Захаби принял его это мнение. Табари )Ибрахим ан-Нахаи прочитав аяты Трапеза, 44, 45, 47, сказал: "Аллах сниспустил аяты относительно иудеев, но распространил это суждение и на нас". - ( Тафсир ат-Табари; Ад-Дурруль-Мансур; Тафсир "Абдур-Раззакъ"а )Хасан аль-Басри сказал: - " Эти аяты низведены по поводу иудеев, но суждение охватывает и нас ". - ( Тафсир ат-Табари; Ад-Дурруль-Мансур )

Также напомним аят:" Увещевания приходили и к роду Фараона. Они отвергли все Наши знамения, и Мы схватили их хваткой великого, могучего. Уж не думаете ли вы, что ваши неверные чем-то лучше, чем вот эти; или у вас есть охранная грамота, закрепленная в писаниях? " - ( Месяц, 41-43 )Чем современные мушрики лучше прежних. Если невежественные христиане, которые совершали ширк по незнанию, являются неверными, то чем лучше совершающие по незнанию ширк после прихода Мухаммада, что те считаются неверными, а эти нет. Или же у ваших мушриков есть охранная грамота, которая препятствовала бы тому, чтобы они считались неверными.

Сказал Абдур-Рахман Абу Батъин в книге «Та’сис ат-такъдиис»:Тот, кто направит какой-либо вид поклонения не Аллаху – тот приобщил Аллаху сотоварища как бы

он не называл свое действия, хоть даже он и не считал это ширком и не принимал за божество того, кому он направляет это действие. Ведь мушрик является мушриком независимо от того хочет он быть мушриком или не хочет. Подобно тому, как ростовщик является ростовщиком хочет он того или нет. Таким образом стало ясно, что тот, кто подчинится творению в разрешении того, что запретил Аллах или запрещении того, что разрешил Аллах, то он взял его господом и божеством, помимо Аллаха. Сказал в связи с этим Всевышний Аллах:

هو إال إلـه ال واحدا إلـها ليعبدوا إال أمروا وما مريم ابن والمسيح الله دون من أربابا ورهبانهم أحبارهم خذوا اتيشركون عما سبحانه

«Они взяли своих ученых и священников господами помимо Аллаха, и мессию сына Марьям. Хотя им было только приказано поклоняться единственному Богу, кроме которого нет божеств. Превыше он того, что ему присоединяют в сообщники.» - (9/31)

Затем автор привел рассказ об Адий ибн Хатаме, некоторые предания от саляфа, а затем сказал:Те, о которых Аллах сообщил в этом аяте, не называли своих ученых и священников господами или

божествами, также они не считали свое действие к ним поклонением. Именно поэтому Адий ибн Хатам сказал: «Они не поклонялись им». Хукм вещи определяется по ее действительному содержанию, а не по ее названию или верованию того, кто ее совершает. Они думали, что их подчинение в этом не было поклонение им, но это не стало для них оправданием и не отменило название их деяния, не изменило сути и хукма того, что они делали.

(Та’сис ат-такъдиис, стр 94 – 95)Сказал Сулейман ибн Сахман ан-Наджди:Аль-Илях (настоящий илях) это тот, кого обожествляют сердца любовью, возвеличиванием,

превозношением, страхом, чаянием, поручением дел, испрашиванием помощи, устрашением, стремлением, мольбой и другими деяниями, которые подобает направлять только Аллаху без придавания сотоварищей в этом кого-либо из творений. И кто приобщит Аллаху кого-нибудь в каком-либо из видов поклонения, то он – мушрик, даже если будет произносить два свидетельства, делать намаз, давать закят, поститься, делать хадж, и даже если не будет называть того, кому он направил свое поклонение, господом и божеством. Ведь сути вещей не меняются со сменой названий.

(Пробуждение обладателей здравомыслия, стр. 205-206)Сказал Абдуль-Лятъииф аалиш-шейх:Ширк это придавание Аллаху сотоварища в том, на что имеет право только Аллаха, и в том, что

подобает направлять только ему из внутренних и внешних поклонений,таких как: любовь, преклонение, возвеличивание, устрашение, чаяние, устремление, препоручение ему дел, жертвоприношение, повиновение и тому подобные поклонения. И если некто придаст Аллаху сотоварища в чем-нибудь из этого, то он мушрик, придавший сотоварища своему Господу, уравнил Аллаха с кем-то другим и придал его в равные к Аллаху. Не является условием для того, чтобы считаться мушриком, верить в том, что Аллах имеет сообщников в господстве, или в то, что нечто может быть независимым от Аллаха. Даже наоборот удивительно то, что многие мушрики читают книгу Аллаха, поклоняются Аллаху, читая ее, возможно знают что-то из грамматики арабского языка, но в в вопросе таухида они самые заблудшие из творений Аллаха и самые далекие от того, чтобы понимать Его откровение и ниспущенные аяты. – (Тухфатут-талиб уаль-джалис, 59)

Как верно сказал, тот, кто сказал:Кому помог Аллах, знание входит в его сердцеБез взяких дверей и без стукаА кто лишен помощи Аллаха тому закрыто знаниеО Аллах не лишай нас помощи!

Затем «враг мушриков» сказал:Таким образом опровергается мнение такфирщиков, что «любой, кто пойдет в нешариатский суд,

тот совершил ширк».На это я отвечу ему так:Верно заметил Абдуль-Лятъииф аалиш-шейх, когда сказал:

Тот, кто искренне призывает к единобожию и очищению поклонений от ширка по их мнению является бидатщиком хариджитом. И многие из них не ограничиваются только тем, что причисляют сторонников единобожия к хариджитам и бидатщикам, а и явно выносят им такфир и считают разрешенным их кровь и имущество. Помощь у Аллаха. – (Тухфатут-талиб уаль-джалис, 59)

Примечание: Возможно «враг мушриков», когда себя так называл, подразумевал вражду к единобожникам, как на это указал Абдуль-Лятъииф аалиш-шейх.

Опровержение Абдуллаху ибн Абдур-Рахману (1)

Сказал Абдуллах Ибн Абдур-Рахман:Я вижу, что ты уклоняешься от того, что тебе привели братья относительно того, когда у теб есть

право, закрепленное шариатом, а не арбитражом, но ты никак не можешь получить свое право, кроме как через обращение в эти суды или через обращение за помощью к полиции и тому подобные меры. Брат объяснил тебе, да поможет тебе Аллаха, разницу между обращением в суд и получением твоего законного права, которое ты не можешь получить без того, чтобы не обратиться к ним за помощью. Я прошу тебя сконцентрироваться внимание именно на этом вопросе (разнице).

Ответ:Ты, как будто не читал предшествующую нашу дискуссию, где были опровергнуты эти слова. Где

там уклонение? Но я все равно вкратце добавлю к своему опровержению следующее:1 – Наличие у тебя права, закрепленного шариатом, не оправдывает для тебя обращение к суду

тагута. Есть правило: Цель не оправдывает средство!2 – К тому же невозможно, чтобы придуманный закон содержал в себе шариатское право для тебя.

Этот закон либо присудит не в твою пользу, либо присудит в твою пользу, но с недостачей или избытком, или присудит тебе то, что не положено тебе по праву. Также он присудит твоему противнику в суде (ответчику) наказание или наоборот прощение, согласно придуманному закону, на который Аллах не ниспослал ни власти, ни доказательств.

3 – Также ты обращаешься на суд к закону, который изначально не содержит в себе суждения на основе законов Аллаха или близкого к этому.

После всего этого твое шариатское право затерялось и растворилось в пучине ширка.Это подкрепляет следующее слово Аллаха:

الظالمون هم فأولـئك الله أنزل بما يحكم م ل ومن«А кто не судит по тому, что низвел Аллах – они и есть настоящие несправедливые» - (5/45)Это неопровержимое доказательство от Господа небес и земли на то, что придуманный закон

содержит в себе несправедливость11. Это потому, что вся справедливость заключена в книге Аллаха и сунне посланника Аллаха (с.а.в.). И кто будет утверждать справедливость в придуманном законе, тот возведет на Аллаха великую ложь и оспорит слово Великого и Мудрого Аллаха. Это неизбежное следствие слов тех, кто разрешает обращаться в суд тагута. А если следствие слова ложное, то это указывает на ложность самого слова, как на это и указали методологисты (языка и фикха).

Да удостоит Аллах благодатью шейха Абдуллаха ибн Хамида, когда он говорил:Оставление людей в этом положении приводит к склонности людей к выдуманным законам,

потому, что они содержат их права. Нет сомнения в том, что это великая беда. Люди стремятся к этому мнению, хоть и не выражают этого на словах. – (Дурарус-Сания, 16/195)

А что бы сказал шейх если бы увидел тех, которые приняли это мнение и объявляют это на словах?!! Люди! Хватит спорить. Поистине «правда - ясна, а ложь крива» (арабская поговорка).

يعيد وما الباطل يبدئ وما الحق جاء قل

11 Конечно может случиться так, что придуманный закон справедлив. Но это будет только из-за того, что он совпал с хукмом Аллаха. То есть источником справедливости будет не тот, кто придумал, а то, что это совпало с хуком Аллаха. А настоящий и единственный источник справедливость это только шариат. И если придуманное людьми совпадет с ним, то оно будет справедливым. Как, например суждения Негуса, который как указано в хадисе правил по справедливости, или как суждения Абу Шурайха в период джахилии: Абу Шурайх рассказывал, что его прозвали Абу аль-Хакам [«наилучший судья»; букв.: «отец судьи»], и как-то Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал ему: «Истинно, Аллах — Он есть Судья (Аль-Хакам), и Ему принадлежит вся власть». Абу Шурайх объяснил: «Когда в среде моего племени возникает конфликт, они приходят ко мне, и я вершу суд между ними так, что обе стороны остаются довольны». Пророк сказал: «Это (удовлетворение обеих сторон) прекрасно. А есть ли у тебя сыновья?» Тот ответил: «Шурайх, Муслим и Абдуллах». Пророк спросил: «А кто из них старший?» Он ответил: «Шурайх». Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Тогда ты — Абу Шурайх («отец Шурайха»)». Этот хадис передали Абу Дауд и другие. (Абу Дауд (4955), ан-Насаи 8/226; хороший хадис).

«Скажи: "Пришла истина, и ложь не явит (ничего) и не вернет!"» - (34/49)

Опровержение Абдуллаху ибн Абдур-Рахману (2)Сказал Абдуллах Ибн Абдур-Рахман:Брат! Ты никак не перестанешь лезть в этот вопрос по своему разумению и перечить авторитетным

ученым. Ты не привел никакого ученого, подтверждающего это мнение. Поэтому не надо торопиться, а нужно обстоятельно разъяснить. Да, цель не оправдывает средство. Но муслим должен взять свое право, поэтому во время нужды не является для него грехом получить свое право посредством официальных судов. И ведь он не обращается на суд тагута, а просит у него помощи в деле получения им своего права. А мы знаем, что просить помощи у неверных в случае нужды разрешено. Сахабы (р.а) искали убежища у мушриков по нужде и для сохранения жизней, имущества и детей. Сюда же относится «Союз надушенных»12 и то, что есть в нем из помощи угнетенным. Также тебе следует поразмышлять над аятом:

دين في أخاه ليأخذ كان ما ليوسف كدنا عليمذلك علم ذي كل وفوق شاء ن من درجات نرفع الله يشاء أن إال الملك دين في أخاه ليأخذ كان ما ليوسف كدنا كذلكم ظ�ي ش� ر ي� ظ� ظFي Gم ه7 Hش Iي ش ش� ش:اء 9� ش م�� Jر شKا ش! Lش Mه ش ي% ش9 ه� �� ا� شء ش:ا شي ش8ا, ش�/ ظ0ا1 Nظ ظ� ش- ي� ا

«Вот так Мы научили Йусуфа этой хитрости, ибо по религии царя он не мог задержать своего брата, если бы того не захотел Аллах. Мы возносим по степеням тех, кого пожелаем, и выше любого обладающего знанием есть более знающий.» - (12/76)

Ибн Касир говорит в тафсире этого аята:«По религии царя он не мог задержать своего брата» - то есть это значит: По закону царя Египта у

него не получалось оставить брата. Так сказали ад-Даххак и другие. То есть Аллах сделал так, чтобы они вынуждены были принять от Юсуфа то, что сами считали обязательным. А он знал, что их шариат таков. – (Тафсир Ибн Касира)

Сказал Саьди:Аллах сказал: ليوسف كدنا لك«Вот так Мы научили Йусуфа этой хитрости» - то есть дали ему эту хитрость, посредством которой

он смог получить то, чего хотел, что не было пориацемым.«По религии царя он не мог задержать своего брата» - потому, что в религии царя не было хукма о

переходе в собственность вора. Другое наказание, которое было у них (братьев) было как раз в его пользу. Если же суждение происходило по закону царя, то Юсуф не смог бы оставить у себя своего брата. Поэтому для того, чтобы достичь желаемого он сделал так, чтобы был применен их хукм. – (Тафсир Саьди)

Ответ:1 - «Брат! Ты никак не перестанешь лезть в этот вопрос по своему разумению и перечить

авторитетным ученым.»Приведи мне хотя бы одного авторитетного ученого, жившего до этого века, которому бы я

противоречил. А что касается поздних, которые не берутся в расчет, и которые говорят то, чего не делают, и делают то, что им не было приказано, то они не авторитет. Предания и хадисы указывают на их порочность и порицаемость из-за тех мнений и деяний, что они ввели в религию Аллаха (см. Тухфатут-талиб уаль-джалис, 78).

Из обычаев оппонентов то, что они радуются фатвам их поздних ученых, которые подходят их страстям. Да удостоит Аллах благодатью имама Шаукяни, когда он говорил:

У ранних и поздних бидатщиков установился обычай, что они радуются, когда найдут одно единственное слово от одного из множества ученых, а затем распространяют его везде, делают известным и носятся с ним, сделав его щитом для своих бидатов и тычут его каждому, кто им противоречит. – (Шаукяни, Адаб ат-Таляб, 103)

2 – «Ты не привел никакого ученого, подтверждающего это мнение.»Я привел слова шейхуль-ислама Ибн Таймии. Такое впечатление, что ты отвечаешь, даже не

прочитав то, что было написано до этого. Наоборот это я говорю: приведи мне слова ученых, подтверждающих вас, кроме современных. У вас нет ничего, что подтверждало бы вас. Я же, по милости от Аллаха, продолжаю читать на эту тему и исследую ближайший период времени и другие, и еще не

12 Союз надушенных – союз образованный мушриками, с целью защиты угнетенных, когда посланник был еще юношей. Назван так потому, что в день заключения они погрузили свои руки в благовония.

нашел ни одного слова от прежних ученых, где было бы разрешение обращения на суд тагута из-за нужды. Потому, что этот вопрос точно установленный среди ученых, и даже из вопросов единобожия, которые разъясняет Коран без нужды в каких-либо других объяснениях.

3 – «Да, цель не оправдывает средство».А затем что? А затем опроверг сам себя, сказав:«Но муслим должен взять свое право, поэтому во время нужды не является для него грехом

получить свое право посредством официальных судов».А противоречивость это свойство ложного.

4 – Затем начал путанно и беспорядочно говорить:«И ведь он не обращается на суд тагута, а просит у него помощи в деле получения им своего

права. А мы знаем, что просить помощи у неверных в случае нужды разрешено. Сахабы (р.а) искали убежища у мушриков по нужде и для сохранения жизней, имущества и детей. Сюда же относится «Союз надушенных» и то, что есть в нем из помощи угнетенным.»

Очень удивительная вещь! Как ты умудрился превратить обращение к официальным судам в испрашивание помощи и убрал смысл обращения на суд, и тем самым опроверг знание опытное, теоретическое, языковое и шариатское!!! Это высшее проявление невежества, которое привело тебя к тому, что ты не отличаешь обращение на суд тагута и прошение помощи у мушриков. Тебе нужно изучать азбуку (азбучные истины) прежде чем делать себя муфтием и давать фатву в этом вопросе.

Твои слова приводят к тому, что запрет Аллаха об обращении на суд тагута бессмысленнен и бессодержателен. По твоим словам обращение на суд тагута не может произойти – это будет испрашиванием помощи. То есть по твоей логике Аллах запретил несуществующую вещь. Твои слова являются явной нападкой на книгу Аллаха. Скажи ради Аллаха что такое обращение на суд тагута, чтобы мы могли понять, что нам запретил наш Господь.

В словаре «Аль-муьджам аль-васиитъ» в статье «Хукм» говорится:Хаакамаху (вести тяжбу с ним) иляллаахи таьааля уа иляль-китааб уа иляль-хааким: это значит –

вести с ним тяжбу и звать к хукму Аллаха, книги, судьи.Хаккамаху (сдержать его, назначить его судьей): например, говорится: хаккама фуляянан ьан маа

юриид – удержать человека от того, что он хочет; так же говорится: хаккама фуляянан фищ-щай уаль-амр – назначить кого-то судей в чем-нибудь, в каком-нибудь деле – то есть это означает сделать его судьей (арбитром).

Ихтакама (обратиться в суд с тяжбой): ихтакама аль-кхисмаани иляяль-хааким – две спорящие стороны обратились к судье с тяжбой.

Тахаакамаа (они двое обратились в суд с тяжбой): то же, что ихтакамаа (они двое обратились в суд с тяжбой).

(Аль-муьджам аль-васиитъ, 190)Когда ты брал свое право, обращаясь в официальный суд, разве ты сделал что-нибудь другое, как

обратился с тяжбой к судье? А где есть тяжба в деле испрашивания помощи у мушриков? Да, ученые рассматривали вопрос испрашивания помощи у неверных и разделили этот вопрос на категории(, когда можно обращаться, а когда нельзя). Но, что касается обращения на суд к тагуту (тахаакум илят-таагуут), то они везде это приводили как куфр без какого-либо разделения на категории (когда можно, а когда нельзя).

5 - Также тебе следует поразмышлять над аятом:ذي كل وفوق شاء ن من درجات نرفع الله يشاء أن إال الملك دين في أخاه ليأخذ كان ما ليوسف كدنا كذلك

ذي كل وفوق شاء ن من درجات نرفع الله يشاء أن إال الملك دين في أخاه ليأخذ كان ما ليوسف كدنا عليمذلك علمعليم علم

«Вот так Мы научили Йусуфа этой хитрости, ибо по религии царя он не мог задержать своего брата, если бы того не захотел Аллах. Мы возносим по степеням тех, кого пожелаем, и выше любого обладающего знанием есть более знающий». - (12/76)

Это давнее сомнение, которое когда приводили для того, чтобы «доказать» разрешенность парламентов и министерств. Сейчас появились такие, которые приводят это как доказательство разрешенности обращения на суд к тагуту. Как и сказал Аллах:

به أتواصوا«Они что посоветовали это (говорить эти слова) друг-другу?». – (51/53)Мы отводим от нашего господина Юсуфа (а.с.) эту явную ложь!! И докажем это следующим

образом:1 – Во первых, в рассказе о Юсуфе (а.с.) нигде не приводится, что было обращение к суждению не

из шариата Аллаха. Наоборот он взял хукм из шариата Ибрахима (а.с.), и это был шариат от Аллаха. На это указывают слова Ибн Касира, а он, альхамду лиллях, для нас авторитет (в отличие от Саьди).

Наш оппонент обрезал слова Ибн Касира, приводим их полностью: Сказал Ибн Касир в тафсире аята: الظالمين نجزي كذلك جزاؤه فهو رحله في وجد من جزآؤه قالوا

«Они сказали: "Воздаяние того, у кого найдется в клади, он сам - воздаяние; так мы воздаем неправедным!"» - (12/75) - Таков был шариат Ибрахима (а.с.). Вор отдавался тому, у кого он своровал. А это было как раз то, чего хотел Юсуф.

...«Вот так Мы научили Йусуфа этой хитрости» - Это была непорицаемая, хорошая хитрость, которой

Аллах был доволен. Потому, что в ней были мудрость и требуемая польза. «По религии царя он не мог задержать своего брата» - то есть это значит: По закону царя Египта у

него не получалось оставить брата. Так сказали ад-Даххак и другие. То есть Аллах сделал так, чтобы они вынуждены были принять от Юсуфа то, что сами считали обязательным. А он знал, что их шариат таков. Поэтому Всевышний Аллах похвалил его». - (Тафсир Ибн Касира, 4/40, издание Дар аль-Андалюс)

То есть похвалил его потому, что он рассудил их хукмом Аллаха, а не хукмом царя Египетского.

2 – Во вторых: В рассказе не упоминается то, что этот царь был кафиром, который правил по другим законам, кроме шариата Всевышнего Аллаха, как это делают тагуты. Где бесспорное доказательство на то, что он был таким? Выражение «По религии царя он не мог задержать своего брата» никак не указывает на то, что законы царя были тагутическими. Цари, бывало, правили шариатом, который им оставил какой-нибудь посланник, кроме Якуба (а.с.). Ибн Касир, наоборот, указывает на ислам царя:

И подразумевается (под милостью Аллаха в аятах 12/56-57) то, что царь Египта Ар-Риян ибн аль-Валид назначил Юсуфа (а.с.) на пост министра в землях Египетских, в том же самом месте, где когда-то его купила супруга, которая его соблазняла. И царь принял Ислам с призыва Юсуфа (а.с.). Это сказал Муджахид. – (Тафсир Ибн Касира, 4/34)

3 – В третьих: Рассказ о Юсуфе (а.с.) свидетельствует о том, что он мог распоряжаться, как пожелает. Сказал Всевышний Аллах: يشاء حيث منها يتبوأ األرض في ليوسف ا ن مك وكذلك

"Так Мы наделили Юсуфа (Иосифа) властью на земле. Он мог поселиться там, где желает. " - (12/56) Этот аят указывает на то, что Юсуф (а.с.) мог распоряжаться на земле Египетской, как пожелает. Царь предоставил и обеспечил ему такую возможность. В таком случае, как можно сказать, что Юсуф нуждался в обращении к нешариатскому закону? В то время как даже будучи слабым, еще в тюрьме он заявлял о том, что суждение принадлежит только Аллаху:

القهار الواحد الله أم خير قون متفر أأرباب جن الس صاحبي . يا أال أمر لله إال الحكم إن سلطان من بها الله أنزل ما وآبآؤكم أنتم سميتموها أسماء إال دونه من تعبدون مايعلمون ال اس الن أكثر ولـكن م القي الدين ذلك اه إي إال تعبدوا

"О мои товарищи по темнице! Что лучше... множество различных божеств или же Аллах, Единственный и Могущественный? Помимо Него вы поклоняетесь лишь именам, что придумали вы и отцы ваши. Аллах не ниспослал на них никакого доказательства. Суждение принадлежит только Аллаху. Он повелел, чтобы вы не поклонялись никому, кроме Него. Это и есть прямая религия, но большая часть людей не знает (этого)." - (12/39,40)

Как же можно предположить, что он обращался к нешариатскому закону в период славы и силы? Кто припишет Юсуфу (а.с.) обращение к тагуту, тот умалит честь пророка Аллаха и обвинит его в ширке, да

превыше этого Юсуф (а.с.). Нет сомнения в том, что говорить такое есть куфр и выход из ислама, да убережет нас Аллах от этого.

4 – И в последних: Максимум, что можно сказать про этот случай, то это из муташабиха (слова с неоднозначным смыслом), который нужно толковать в свете мухкама (однозначных, недвусмысленных текстов). И ясным аятом в этой теме является аят:

أنيب وإليه لت توك عليه ي رب ه الل ذلكم ه الل إلى فحكمه شيء من فيه اختلفتم وما«А то, в чем вы разошлись, - решение этого принадлежит Аллаху. Это вам Аллах - мой Господь, на

Него я положился и к Нему обращаюсь». - (42/10)И это Мекканский аят, ниспущенный в период слабости, когда не было исламского государства.

Несмотря на это Аллах не разрешил мусульманам обращаться на суд к тагуту. Так же поступал и посланник (с.а.в) со сподвижниками, несмотря на свое милосердие и жалость к ним. Это яснейший текст на эту тему, если бы они только поразмышляли!!!

Также хочу обратить внимание на то, что все те, кто говорят о разрешенности обращения в официальные суды, не приводят никаких доказательств из книги Аллаха или сунны посланника (с.а.в.). А вопросы таухида не берутся ни от кого, кроме как от Аллаха и его посланника. Тот же, кто противодействует этому и не удовлетворяется кроме как словами ученых, то нам не о чем с ним говорить. Достаточно для них аята:

يؤمنون لقوم وذكرى لرحمة ذلك في إن عليهم يتلى الكتاب عليك أنزلنا ا أن يكفهم أولم«Разве не достаточно им того, что Мы ниспослали тебе писание, которое читается им; поистине, в

этом - милость и напоминание для людей, что веруют!» - (29/51).Да смилуется Аллах над Ибн Къайимом, когда он говорил:

Наш путь не то, что их пути. И нет пути чтобы пути наши пересеклисьИ мы не следуем тому, чему последовали они из мнений их и лжиМы это не приемлем так, как достаточны для нас посланник и аят мухкамА, тот кому этих двоих не достает Не убережет Аллах его от бед, невзгодА тот, кого не исцеляют эти двое Не исцелит Аллах его ни в сердце и ни в телеА кто, не удовлетворен этими двоими Аллах не удовлетворит его ничемА тот, кого не наставляют эти двое Аллах не поведет путями истины и веры


Сказал Абдуллах Ибн Абдур-Рахман:Речь идет только о таком человеке, у которого шариатом закреплено право, а он не может его

получить никак, кроме как обратившись к судам. Причем он делает это, питая к ним неприязнь и ненависть, и даже если суд ему присудит больше, он не хочет брать больше чем у него есть право по шариату. В таком случае не считается, что он обратился к тагуту, а считается, что он попросил у них помощи в деле получения своего права. Мы не говорим о человеке, который доволен их хукмом и берет его, даже если он противоречит шариату. Что касается цитат ученых, которые привел брат, то они не относятся к нашей теме так как они про обращение к тагуту, а не про получение права, которое закреплено за ним шариатом. Так, как как цитаты не по теме, то они не могут быть доказательством. Что касается рассказа о Юсуфе, то к сожалению ты не смог сделать из него правильные выводы. Поразмышляй над ним еще.

Ответ:

Ты не привел ничего нового, поэтому я вынужден повторяться. Я уже разъяснил все твои сомнения и поэтому прошу тебя не тратить ни мое, ни свое время. Советую почитать предания саляфа о важности времени. Кроме того, я вижу в тебе качества препирательства. Ты наверное знаешь предания саляфа, порицающие препирательство. Но, не смотря на все это, все же отвечу еще раз:

1 – Что означает наличие установленного шариатом права у истца? Оно бывает, когда человек обращается с иском к судье мусульманину. Он знает, что по шариату ему положено право и он поручает взимание права законной власти и обращается к судье муслиму, чтобы тот взимал его право у ответчика и применил к нему шариатское наказание. Тот, же кто обращается к тагуту, хоть он и подает ему иск для взимания его законного по шариату права, он совершает две запретные вещи:

Первая: Он возьмет больше положенного по праву, или меньше, или не то, что полагается по шариату. Он не сможет избежать этого потому, что он не может воспрепятствовать тому, чтобы с ответчика не взимался излишек, что кроме его права.

Вторая: Он направит на ответчика тагутическое наказание. Например, если ответчик своровал, то его посадят вместо того, чтобы отрубить ему руку. А это ни в коем случае не разрешено по шариату.

2 – Известно, что обращение в суд неизбежно происходит из-за следующих двух причин:Первая: Получить пользу – например взять свое право.Второе: Устранить вред – например когда угнетенный получает компенсацию и тому подобное.

Эти две вещи и составляют суть обращения в суд. Тот, кто сделал это, он обратился в суд, нравится ему это или не нравится, питает он неприязнь или не питает. И обычай людей, и разум, и логика и шариат называет это обращением в суд. Человек может сделать это обращение либо к судье муслиму, судящему по шариату, либо к тагуту. (Тот, кто обращается к тагуту делает это не из любви к тагуту или его хукму, или из-за ненависти к шариату, а для того, чтобы сделать одну из этих двух вещей). И это и есть то самое обращение, про которое идет речь в книге Аллаха, и которое Аллах запретил направлять тагуту. (То есть для того, чтобы ты считался обратившимся к суду тагута достаточно обратиться в суд ради перечисленных двух вещей и не накладывается никаких других дополнительных условий). Потому, что обращение в суд состоит только из этого и ничего другого. (Шайтан поистине уловками старается украсить ширк, и дает ему другие имена, придумывает дополнительные условия. Но от этого суть обращения на суд тагута не меняется, и не меняется его хукм и скверность).

3 – Поистине ты не отличаешь обращение к суду от прошения помощи. Для тебя все перепуталось. То, что я тебе привел это не касается прошения помощи, а касается обращения на суд. Запомни это хорошенько.

4 – «Что касается рассказа о Юсуфе, то к сожалению ты не смог сделать из него правильные выводы. Поразмышляй над ним еще.».

На самом деле это ты не смог поразмыслить над моим ответом в деле вывода суждений из рассказа о Юсуфе. Правильно говорит поговорка «Свалил с больной головы на здоровую». Раз так, то

давай ты приведи свои размышления о рассказе Юсуфа и обоснуй их языкознанием, методологией и шариатом. Повторяю тебе и другим: не приводи ничего, кроме недвусмысленного шариатского доказательства из книги Аллаха на разрешенность обращения на суд к тагуту:

صادقين كنتم إن برهانكم هاتوا قل«Скажи: Приведите свое доказательство, если вы правдивы» - (2/11)


Сказал Абдуллах Ибн Абдур-Рахман:Да, да наградит тебя Аллах добром за то, что ты терпел и писал. В общем, мы единогласны в

запрете обращения за судом не к закону Аллаха и каждый привел свои доказательства и высказал свою точку зрения.

Ответ:

1 - «каждый привел свои доказательства».Ты мне вообще не привел никакого доказательства, ни сильного, ни слабого, из книги Аллаха на

разрешенность обращения к суду тагута.

2 - «высказал свою точку зрения».Этот вопрос не такой, чтобы высказывать точки зрения. Это вопрос основ религии, установленный

доказательствами из ниспущенной книги. Но твои слова - это точка зрения. Тут ты прав. Они не могут не быть точкой зрения, пока противоречат ясным доказательствам. Но хоть это твоя точка зрения, это не оправдывает тебя, если ты противоречишь книге Аллаха Всевышнего. Акида не строится на основании точек зрения. Иначе каждый бы строил акиду на своих рассуждениях. Твои слова я расцениваю как попытку преуменьшить важность этого вопроса и свести его к вопросам, где разрешен иджтихад и разногласия. Это же вопрос из основ религии. Ты как будто бы хочешь сказать: «Нет опровержения в вопросах иджтихада». То есть ты обращение к тагуту, что является ширком, хочешь свести к вопросам, где разрешены иджтихад и разногласия.

Сказал шейх имам Абдур-Рахман ибн Хасан аалиш-шейх, да смилуется над ним Аллах, после того, как привел слова саляфа о порицании слепого подражания:

В добавок к этому: Необходимо опровергать того, кто оставляет доказательство ради слова ученого, каким бы авторитетным он не был. Сами ученые порицали такое. Кроме того подражание возможно только в таких вопросах иджтихада, в которых нет доказательства и Корана или Сунны, которое обязывало бы всех принять его. Ученые, которые говорили: «Нет опровержения в вопросах иджтихада», подразумевали именно такого рода вопросы. А что касается того, что противоречит книге и сунне, то их опровергать обязательно. Так сказали Ибн Аббас, имам Шафии, Малик, Ахмад. И вообще в этом есть иджма, как это было замечено в словах имама Аш-шафии.

...Для каждого мукалляфа, который встретил доказательство из книги Аллаха или сунны его

посланника и понял его смысл, является обязательным принять его как окончательное мнение и практиковать его на деле даже если ему кто-то противоречит. Как и сказал Всевышний Аллах:

رون تذك ما قليال أولياء دونه من بعوا تت وال كم ب ر من إليكم أنزل ما بعوا ات«Следуйте за тем, что ниспослано вам от вашего Господа, и не следуйте покровителям вместо него;

мало же вы вспоминаете!» - (7/3)يؤمنون لقوم وذكرى لرحمة ذلك في إن يتلىعليهم الكتاب عليك أنزلنا ا أن يكفهم �أولم

«Разве не достаточно им того, что Мы ниспослали тебе писание, которое читается им; поистине, в этом - милость и напоминание для людей, что веруют!» - (29/51)

(затем автор привел хадис об Адие ибн Хатаме про повиновение ученым и священникам, и сказал:)Такое случилось со многими людьми, которые подражали им (ученым и священникам) из-за того,

что не брали во внимание далиль, когда он противоречил слову того, кому они подражают. Это относится к этому виду ширка.

(Фатх аль-Маджиид, стр. 453-459, под редакцией Аль-Уалида аль-Фарьяна)3 – «В общем, мы единогласны в запрете обращения за судом не к закону Аллаха».Это неверно. Мы не одного мнения в этом вопросе. Я уже говорил, что суть обращения в суд это

получение пользы или устранения вреда. И кто разрешает обращение к суду тагута для получения права (т.е. пользы), тот на самом деле полностью разрешает обращаться на суд к тагуту. Таким образом заявление о том, что здесь нет разрешения обращаться к суду тагута оказывается ложным. Потому, что по

сути других видов обращения на суд к тагуту не остается и получается, что нечему быть запрещенным. А то, что приводит к ложному следствию само является ложным, как на это и указано в методологии (фикха).

4 – И напоследок скажу: Возврат к истине лучше чем упорствование в ложном. Признание ошибки это добродетель. На этом я заканчиваю обсуждение этой темы. Аллах помогает во всем, что он любит и доволен. О Аллах! Покажи нам истину истиной и одари благом следования за ней. И покажи ложное ложным и одари благом отхода от него!

Опровержение Абу Дауду Каирскому

Сказал Абу Дауд Каирский:Ты оспорил ученых, которые лучше тебя знают шариатские тексты, методологию фикха, таухид,

способы приведения доказательств, цели шариата, послабления шариата и без сомнения они профессиональнее и опытнее чем ты. Затем братья попросили тебя привести слова, подтверждающие тебя, и ты привел то, что не относится к нашей теме и поэтому не является доказательством в нашем вопросе. Если бы не недостаток времени, я бы подробно объяснил этот вопрос. Единственное, что подтверждает тебя это фатва Сулеймана ибн Сахмана.

Итак, ты оспорил большинство современных ученых, а брату Абу Гази сказал: «Разве еще нужно приводить слова людей? Разве тебе недостаточно слов Господа людей?». Я говорю за него: Да, нужно привести слова людей, и здесь я подразумевают слова надежных ученых. Потому, что не разрешено напрямую приводить в доказательство шариатские доказательства, только если ты не муджтахид, получивший такое право. Подробное объяснение (условий) этого приводится в книгах по методологии (фикха). А если, о мои братья, один из вас двоих является муджтахидом, то вы бы сообщили нам об этом и быть может бы воспользовались его знанием.

В третьих: Не надо представлять так, как будто ты более богобоязненный и более ревностный к единобожию, чем твой оппонент. Все мы тут защищаем единобожие и не надо вести спор так, как будто все обязаны принимать твои слова, а если не примут, то они противники таухида. Был тут один такой, который говорил тем, кто не выносит такфир за оставление намаза по лени: «Имей уважение и цени намаз». Как будто такфир выносится не на основании далиля, а из-за ревности и уважения к намазу.

В четвертых: Мы не разногласим в том, что изменение закона Аллаха это деяние, выводящее из Ислама. Поэтому ни для кого не разрешено обращаться в суд по своей воле. Но это не та ситуация, про которую мы говорим. А говорим мы про разрешенность требования своих прав, прибегая к помощи суда в положении нужды. И здесь мы не применяем правило «цель оправдывает средство», а применяем правило «Необходимость делает мубахом запрещенное/Ад-даруураат тубииху аль-махзуураат». А необходимость определяется по ее мере (правило «Ад-даруура тукъаддару бикъадриха» - т.е. к запрещенному прибегают ровно настолько насколько есть необходимость, но не больше). И в нашем случае ученые определили меру необходимости. Что касается слов Ибн Таймии, которые ты привел в доказательство: «Среди запретных вещей есть такие, про которых точно известно, что никакое шариатское доказательство даже частично не сделало разрешенным их ни ради дарурата, ни ради чего-то другого», то эти слова не к месту. Известно, что та вещь, которая никогда не разрешается, это ширк или куфр в сердце, а не деяние ширка или куфра само по себе. Рассказ о Аммар ибн Ясире общеизвестен. Отсюда следует, что деяние куфра иногда разрешается из-за нужды. На это указывают Книга и Сунна, а также ученые, ранние и поздние.

А теперь я задам тебе два вопроса:Вопрос 1 – Девушка учится в университете в государстве, которое правит по кафирским законам.

Этот университет препятствует ей в одевании хиджаба, несмотря на то, что по законам этой страны это разрешено. Теперь, какой хукм ты дашь этой студентке, если она обратится в суд для того, чтобы получить свое право на одеяние хиджаба, которое установил шариат, и которое предоставляют ей официальные суды. Прошу дать научный ответ, а не популистский ответ типа пусть бросит университет или тому подобное. Университет был дан для примера. Если тебя смущает университет, вместо него можешь поставить что хочешь.

Вопрос 2 – Человек работает в одном месте и не может найти другую работу. Начальник не дает ему делать обязательные намазы. Но по тагутическому закону этого государства работнику предоставляется время необходимое для выполнения обязательного намаза. Как по твоему нужно поступить этому человеку?

Ответ:

1 - «Ты оспорил ученых, которые лучше тебя знают шариатские тексты, методологию фикха, таухид, способы приведения доказательств, цели шариата, послабления шариата и без сомнения они

профессиональнее и опытнее чем ты. Затем братья попросили тебя привести слова, подтверждающие тебя».

Приведи мне имя хотя бы одного ученого, которого я оспорил. Только не приводи современных. И что мне теперь оставлять книгу Аллаха ради слова тех современников, что ты приводишь?

يؤمنون لقوم وذكرى لرحمة ذلك في إن يتلىعليهم الكتاب عليك أنزلنا ا أن يكفهم �أولم«Разве не достаточно им того, что Мы ниспослали тебе писание, которое читается им; поистине, в

этом - милость и напоминание для людей, что веруют!» - (29/51)2 – «Ты оспорил ученых, которые лучше тебя знают шариатские тексты, методологию фикха,

таухид, способы приведения доказательств, цели шариата, послабления шариата и без сомнения они профессиональнее и опытнее чем ты».

На это очень хорошо ответил имам Аш-Шаукяни (р.а.):Когда ученые в чем то разногласят, то это надо направить к Книге и Сунне. И тот, в чью пользу

далиль из Книги или Сунны, тот прав и на верном пути даже если он один. А тот, кто не соответствует далилю из Корана или Сунны, тот ошибается, даже если таких много. Ни для ученого, ни для ученика, ни для того, кто понимает, даже если он и недостаточен, не разрешено говорить следующее: «Прав тот ученый, за которым следуют люди, даже если далиль говорит в пользу другого». Эти слова великое невежество, ярый фанатизм и оставление объективности. Ведь истину не познают, смотря на людей, а наоборот людей познают, смотря на истину. Никто из ученых муджтахидов, исследователей имамов не убережен от ошибок. А тот, кто не убережен от ошибок, тот может и ошибится, и найти истину (в каком-либо вопросе). Поэтому ученые иногда ошибаются, иногда правы. А как нам определить, когда ученый ошибся, а когда нет. Это нельзя сделать никак, кроме как если не обратиться к доказательствам Книги и Сунны. И кто соответствует им, - он прав, а кто противоречит – тот ошибается. Нет разногласия в том, что я сказал среди мусульман, будь-то среди первых или последних, ранних или поздних, старших или младших. Любой, у кого есть хоть немного знания, хоть самая малая толика понимания знает этот вопрос. А тот, кто этого не знает и осознает, что он не знает, то пусть винит только себя и пусть знает, что он совершил против себя преступление тем, что сунулся (своими рассуждениями о подражании) туда, куда не следует, полез в то, что ему не по силам и не по его пониманию. – (Шарх ас-Судуур, 2-3)

Также сказал имам Аш-Шаукяни (р.а.):Из бед, мешающих принять истину это то, что собеседник, который говорит истину младше по

возрасту чем, тот кто с ним спорит; или меньше по знанию. Слава среди людей, а это противоположная причина, так же мешает принять истину. Поистине тот, кто так делает, он несет в сердце джахилийскую гордость, шайтанский фанатизм в приверженности к ложному. Он не может принять истину от того, кто меньше по возрасту, меньше по знаниям (ученой степени), менее известен среди людей, полагая, что это умалит его достоинство и унизит его. На самом деле это ложное мнение. Наоборот низость это упорствовать в ложном, а достоинство и слава это принимать истину от кого бы она не пришла, и как бы она не пришла.

(Адаб ат-Таляб, стр. 131)Также он сказал:Наоборот бывает так, что тому, кто меньше знает, легче дается приводить доказательства, отвечать,

опровергать, дискутировать чем тому, кто знает больше.(Адаб ат-Таляб, стр. 198)

3 - «Затем братья попросили тебя привести слова, подтверждающие тебя»Я говорю: Меня подтверждает в этом Книга Всевышнего Аллаха и сира посланника Аллаха и его

сахабов, все салафские ученые до Сулеймана ибн Сахмана. Каждому, кто говорит на эту тему я бросаю вызов, чтобы он привек нам хотя бы одно слово от хотя бы одного саляфа, или ученого от самого начала до периода Сулеймана ибн Сахмана, которое противоречило бы тому, что я говорю в этом вопросе. Я уже говорил, что читаю книги недавнего периода на эту тему, но не встретил, чтобы привели хотя бы одно слово от древних ученых, которое противоречило бы моим словам. Вот то, что меня подтверждает в этом вопросе. А теперь если вы правдивы приведите то, что подтверждает вас, кроме современников. Но невозможно, чтобы ваши слова были правдой и вы не сможете найти ничего подтверждающего вас от древних ученых.

4 – «Ты привел то, что не относится к нашей теме и поэтому не является доказательством в нашем вопросе. Если бы не недостаток времени, я бы подробно объяснил этот вопрос.».

Изволь объяснить нам подробно этот вопрос и потратить свое драгоценное время. Это несъерезно. Научные споры так не ведутся (Этот оппонент так и объяснил этот вопрос. Он не смог дать научно обоснованный ответ и занял подобающее себе место, как это в традиции некоторых бедуинов).

5 – «Итак, ты оспорил большинство современных ученых, а брату Абу Гази сказал: «Разве еще нужно приводить слова людей? Разве тебе недостаточно слов Господа людей?». Я говорю за него: Да, нужно привести слова людей, и здесь я подразумевают слова надежных ученых. Потому, что не разрешено напрямую приводить в доказательство шариатские доказательства, только если ты не муджтахид, получивший такое право. Подробное объяснение (условий) этого приводится в книгах по методологии (фикха). А если, о мои братья, один из вас двоих является муджтахидом, то вы бы сообщили нам об этом и быть может бы воспользовались его знанием».

Ты повторяешь эти свои слова везде к месту и не к месту. Валлахи я не знаю, для того, чтобы ты принял у муджтахида его слова, он должен тебе говорить: «Я муджтахид, последуй за мной»? Отсутствие у тебя знание означает, что тебя нужно опровергать? Вот ты из муджтахидов? Если ты из них, то это прекрасно, но если ты не из них, то ты не должен ставить себя муфтием в этом вопросе, что-то говорить и спорить? Или же говорить что-то в этом вопросе запрещено всем, кто не выполнил условий муджтахидства, кроме тебя? А почему этот запрет не распространяется на тебя? В таком случае это двойные стандарты. Я тебе еще раз напомню слова шейхульислама Мухаммада ибн Абдуль-Уаххаба, чтобы ты поразмыслил:

Первая основа это очищение религии для Аллаха единственно без придавания ему напарников; и объяснение (другим) того, что противоречит этому, то есть объяснение ширка. Коран в большинстве случаев объсняет эту основу на языке доступном даже для самых неграмотных людей. - (Шесть основ)

Что касается условий иджтихада, на которые ты указываешь каждому, кто тебя оспаривает, то вот что сказал шейхульислам Мухаммад ибн Абдуль-Уаххаб:

Опровержение шайтанского сомнения, приводящее к оставлению Корана и Сунны и следованию различным мнению и страстям. И это сомнение следующее: Коран и Сунну не может понять никто, кроме «муджтахид мутълякъ»а (муджтахид, полностью собравший в себе все условия иджтихада, как имамы мазхабов). И они приводят для муджтахидства такие условия, что быть может даже не все они есть у Абу Бакра и Умара. И (по их мнению) если у тебя есть такой человек (мудтахид), то без всякого сомнения для тебя является непременным фардом отвернуться от Корана и Сунны (и следовать муджтахиду). А если человек ищет истину в Коране и Сунне, то он либо зиндик (двуличный неверный), либо сумашедший тугодум. Субханаллах уа бихамдихи, Аллах множеством способов развеял это проклятое сомнение и в шариате, и в мере, творении и приказе так, что это стало из универсальных основ и все равно люди этого не знают. - (Шесть основ)

Я говорю: Поистине все осталось по прежнему. Сказано в тафсире «Свет разъяснения»:Сказал Всевышний Аллах:

أقفالها قلوب على أم القرآن رون يتدب أفال«Неужели они поразмышляют над Кораном? Или на сердцах их затворы» - (47/24)Поздние методологисты выдвинули мнение: «Размышление над этим Кораном, его понимание и

применение в практику разрешено только муджтахидам». По их мнению, это не разрешено для всех остальных, которые не достигли степени иджтихада мутлякъ, то есть степени абсолютного муджтахидства, на которое они приводят условия, большая часть которых не основывается ни на далиль из Корана, ни на Сунну, ни на иджма, ни на явный къияс (аналогия), ни на какое-либо предание от сахаба. У этого мнения нет никакого шариатского доказательства. Истина же, несомненно, состоит в следующем: каждый мусульманин, который имеет способность обучаться, понимать, постигать смыслы Корана и Сунны, должен их изучать и претворят в практику то, что узнал из них. Существует иджма в том, что запрещено практиковать то, чего не знаешь из Корана и Сунны. Если же человек что-либо знает из Корана и Сунны, пусть даже это будет один аят, или один хадис, то он может и должен претворять его в практику.

Удивительно, что большинство людей порицает и отвергает тех, кто хочет размышлять над книгой Аллаха, в то время как первые, кому был обращен этот аят (о призыве к размышлению) это двуличные и неверные. И это при том, что ни один из них не удовлетворял условиям муджтахидства, которые установили поздние методологисты. Даже, наоборот, в них нет ничего из этих условий. И если бы было неразрешенным претворять Коран в практику и искать в нем прямого пути кроме, как только с упомянутыми условиями, то Аллах не порицал бы кафиров и не отвергал бы то, что они не ищут в Коране прямой путь. И Аллах не сделал бы Коран доказательством против них, пока они, не достигнут условий иджтихада, установленных поздними методологистами фикха. Из методологии тафсира известно, что причина ниспослания аята сама непременно подчинена суждению аята. А раз так, то кафиры и двучичные входят в суждение аята. И если бы поиск истины в Коране был бы разрешен только муджтахидам, то Аллах не упрекнул бы кафиров за то, что они не размышляют над Кораном и не практикуют его. А мы абсолютно точно знаем, что это не так (Аллах порицает кафиров за это). Что касается условий иджтихада то они действительны только для той области, где действителен иджтихад. Но в делах, которые зафиксированы ясными достоверными доказательствами из Корана и Сунны иджтихад не разрешен ни для кого, пока не появятся условия, при которых иджтихад действителен. В этом случае имеет место следование, а не иджтихад.

Поэтому знай, что нельзя распространить на все (сферы) слова автора книги «Маракъиус-суьуд» (из стихотворения), которое он составил, толкуя слова имама Аль-Карафи:

Неуместно практиковать смысл насса (шариатского текста) для того, кто не муджтахид.Эти слова ни в коем случае нельзя применять ко всему, потому, что это противоречит многим аятам

и хадисам и нет никакого доказательства на обратное. Известно, что если прямой и общий смысл аята или хадиса указывает на необходимость взятия нассов напрямую, то нельзя ограничивать общий смысл или толковать в обход общего смысла, кроме как на основании ясного доказательства, обязательного для его принимания. Также известно, что общий смысл аятов и хадисов, обязывающих напрямую (без следования муджтахиду) практиковать Книгу Аллаха и сунну его посланника, касается всех людей (и нет доказательства, ограничивающего это и сужающего суждение этого только до муджтахидов). И таких нассов много, как то:

Слова посланника (с.а.в.): «Я оставляю вам то, держась за что, вы никогда не собьетесь: Книгу Аллаха и мою сунну».

А также слова посланника (с.а.в.): «Вам следует держаться моей сунны».И таких нассов великое множество. Ограничить действие всех этих нассов, сказав, что искать истину

из Корана и Сунны могут только муджтахиды, а другим запрещено, можно только на основании ясного и четкого далиля из книги Аллаха и сунны его посланника (с.а.в.). Как можно делать исключение из этих нассов на основании мнений группы поздних людей, которые к тому же сами признают, что они не муджтахиды, а мукаллиды (следующие им ). Причем как ты это и увидишь в объяснении чистых мукаллидов нельзя считать ни учеными, ни наследниками пророков. Сказал автор книги «Маракъиус-суьуд» перед вышеуказанным стихом, толкуя его:

«Тот, кто не муждтахид неуместно, то есть не разрешено для него практиковать смысл насса из книги или сунны, даже если цепочка насса достоверно. Потому, что существуют такие вероятности неприемлемости (прямого смысла), как: Отмена (наскх), Обуславливать (такъйиид), ограничивать (такхсъиисъ) и тому подобные вероятности, которые сможет установить только муджтахид. Поэтому ему никак не избежать того, чтобы следовать за муджтахидом. Так сказал Карафи».

Здесь подразумевается то, что написано. Но ни у автора, ни у Карафи, за которым он последовал, нет правомочных оснований из всех мусульман выделять только муджтахидов и давать только им право работать с книгой Аллаха и сунной его посланника (с.а.в.), опираясь на возможные вероятности, по которым не принимаются нассы напрямую, такие как: Отмена (наскх), Обуславливать (такъйиид), ограничивать (такхсъиисъ) и так далее. Это неверно по двум причинам:

Первая:Изначальным является то, что насс не отменен, пока точно не будет установлено, что другой насс

его отменяет. Так для общего смысла изначальным является верность общего смысла насса, пока не будет установлен другой насс сужающий общий смысл этого насса. Также изначальным является безусловность насса, пока другим нассом не будет наложены какие-нибудь условия. То есть

обязательным является придерживаться насса, пока шариатским доказательством не будет установлено, что насс отменен, точно также обязательным является брать общий и полный смысл насса пока шариатским путем не будет установлены ограничение или обусловленность. Все эти правила не скрыты от тех, кто изучал методологию. Первый, кто начал утверждать, что не разрешено брать общий смысл, пока не изучено есть ли ограничение и после того, как узнал, что ограничения нет, только тогда можешь брать насс, это Абуль-Аббас ибн Сурайдж. Группа поздних последовала за ним и довела это до того, что они даже начали безосновательно передавать, что в этом есть иджма. Ибнуль-Къасим аль-Аббади в книге «Аль-ааяат аль-баййинаат» объяснил их ошибку. Он сказал, толкуя слова ИбнСубки в «Джамь аль-джавамиь»: «Берется общий смысл (слов) при жизни посланника (с.а.в.) без предварительного исследования ограничений; и точно так же и после его смерти. Это так наперекор мнению Ибн Сурайджа».

В любом случае не разрешено оставлять явные, прямые значения из общих, необусловленных и тому подобных смыслов, кроме как на основании обязательного к приему другого шариатского доказательства, которое ограничивает или обуславливает смысл того насса. Нельзя этого делать только на основании вероятности существования ограничивающего или обуславливающего доказательства. Эти правила известны в своих кругах. Многие из поздних наперекор этому начали утверждать, что нельзя брать насс пока его не исследуешь на предмет существования ограничения или обуславливания13.

Второе: Когда человек, не являющийся муджтахидом, обучается аятам Корана или некоторым хадисам пророка (с.а.в) для того, чтобы их практиковать, он наряду с нассами с общими и абсолютными смыслами, обучается и тем нассам, которые их ограничивают или обуславливают, если таковые имеются. Также обучается отменяющим нассам, если есть отмененные. На самом деле это не тяжело если спрашивать ученых, которые это знают; обращние к книгам тафсиров и хадисов облегчает это. Сахабы в первом поколении обучались друг у друга аятам и практиковали их, обучались хадисам и практиковали их. Они не сторонились того, чтобы их брать пока не достигнут уровня абсолютного муджтахида. Практикование человеком того, что он знает приводит к тому, что он обучается тому, чего он не знает, как и указывает на это слова Всевышнего Аллаха:

م ظ�ي ش� رء ي� ش� Gم ه' ظ( ه� �� ش ش�ا� � ه� �� ش ا� ه ه' ه- م� ش� هي ش� � ش� �� ش ا� هIPا <� ش ش�ا«И бойтесь Аллаха. И (тогда) Аллах вас обучит/обучает. Ведь Аллах о всякой вещи знающ» - (2/282)

فرقانا لكم يجعل ه الل قوا تت إن آمنوا الذين ها أي يا«О те, которые уверовали! Если вы будете бояться Аллаха, Он даст вам фуркъан (способность

различать истину от лжи» - (2/29)به تمشون نورا لكم ويجعل حمته ر من كفلين يؤتكم برسوله وآمنوا ه الل قوا ات آمنوا الذين ها أي يا

«О вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и веруйте в Его посланника; Он даст вам две доли Своей милости и устроит вам свет, с которым вы пойдете» - (57/28)

Понятно, что эта богобоязненность, про которую сказано в этих аятах, не увеличивает количество приказов Аллаха, но из богобоязненности раб делает то, что он знает, а Аллах за это обучает его тому, что раб не знал. Поэтому утверждение, запрещающее поступать согласно тому, что раб знает из Книги и Сунны, пока он не обретет степень абсолютного муджтахидства, это, по сути, попытка отлучить всех мусульман от возможности пользоваться светом Корана, пока они не достигнут условия, которое даже по убеждениям тех, кто так верит, практически невозможно достичь. Такое утверждение, как ты видишь, направлено против Аллаха, против Его книги и против сунны Его посланника. – (Свет разъяснения, со стр. 7/430 и выше)

13 Аллаху аьлям кажущееся противоречия можно устранить так: существуют области, где действителен иджтихад, и где он не делается. В основах религии иджтихада нет, там есть следование явным смыслам нассов. Иджтихад же есть в подробностях и именно там, где нет ясного, четкого и недвусмысленного насса. В таких вопросах делается иджтихад тоже на основании нассов, и берется в практику явный и полный смысл насса, даже если есть вероятность ограничения или обусловленности. Но из-за наличия вероятности не делается абсолютное суждение, и нет препирания с тем, кто разногласит. Есть разница между практикованием и абсолютным суждением. Из-за боязни возведения клеветы на религию абсолютное суждение может и не делаться, но в практику оно берется, потому, что нам необходимо практиковать явное, неограниченное и общее значение смыслов нассов в обход неявного. А после того, как обнаружится ограничение, соответственно суждение и практика меняется. Аллаху мустаьан.

Поразмышляй вместе со мной над вышеприведенными словами:Что касается условий иджтихада то они действительны только для той области, где действителен

иджтихад. Но в делах, которые зафиксированы ясными достоверными доказательствами из Корана и Сунны иджтихад не разрешен ни для кого, пока не появятся условия, при которых иджтихад действителен. В этом случае имеет место следование, а не иджтихад.

Нет сомнения в том, что сфера таухида и то, что противоположно ему, тем более входят в ту сферу, где нет места иджтихаду. Поэтому тои слова неверны в корне. Вся слава и хвала принадлежит Аллаху.

Говорится в толковании к «Назм аль-варакат»:Эти условия муджтахидства настолько строгие, что если мы захотим их применить, то мы не найдем

ни одного муджтахида на протяжении девятиста лет. Верным является то, что муджтахид это тот, кто может найти истину, опираясь на далиль. Кроме того, бывают разные виды муджтахидов, и бывает так, что человек может быть муджтахидом в каком-то одном разделе из всех разделов науки (шариата). Например, в разделе о чистоте он может быть муджтахидом, а в других разделах, может быть следующим. Или же он может быть муджтахидом только в одном вопросе, который хорошо исследовал в отличие от других разделов. Что касается полного муджтахидства, то это поистине тяжело. - (Толкование к Назм аль-варакат, 221)

6 - Мы не разногласим в том, что изменение закона Аллаха это деяние, выводящее из Ислама. Поэтому ни для кого не разрешено обращаться в суд по своей воле. Но это не та ситуация, про которую мы говорим. А говорим мы про разрешенность требования своих прав, прибегая к помощи суда в положении нужды. И здесь мы не применяем правило «цель оправдывает средство», а применяем правило «Необходимость делает мубахом запрещенное/Ад-даруураат тубииху аль-махзуураат». А необходимость определяется по ее мере (правило «Ад-даруура тукъаддару бикъадриха» - т.е. к запрещенному прибегают ровно настолько насколько есть необходимость, но не больше). И в нашем случае ученые определили меру необходимости. Что касается слов Ибн Таймии, которые ты привел в доказательство: «Среди запретных вещей есть такие, про которых точно известно, что никакое шариатское доказательство даже частично не сделало разрешенным их ни ради дарурата, ни ради чего-то другого», то эти слова не к месту. Известно, что та вещь, которая никогда не разрешается, это ширк или куфр в сердце, а не деяние ширка или куфра само по себе. Рассказ о Аммар ибн Ясире общеизвестен. Отсюда следует, что деяние куфра иногда разрешается из-за нужды. На это указывают Книга и Сунна, а также ученые, ранние и поздние.

В этих словах очень много ошибок и несуразностей. Отвечу на все эти слова в общем:Правило «Необходимость делает мубахом запрещенное» не включает в себя обращение на суд

тагута, которое является куфром. Потому, что это правило действительно только для харамов, не выводящих из религии, таких как поедание мертвечины, питье алкоголя и тому подобное. Это стало известным через изучение Корана.

Что касается того, что ты упомянул о рассказе об Аммаре ибн Ясире, то это относится к икраху. А разница между икрахом и нуждой очевидна. Как и сказано в книге «Ат-Тибьян»:

И мы не слушали, чтобы кто-нибудь из ученых нуждающегося (мудтар) приравнял к хукму принужденного (мукрах) . Наоборот они разделили их и по разделам и по хукмам. Главу о нуждающемся они рассматривали внутри раздела о добыче, а главу о вероотступнике они рассматривали внутри раздела о наказаниях. Тот, кто хоть немного занимался изучением книг по фикху, знает это.

(Аль-Халиди, «Ат-Тибьян», стр. 86)Алляма (большой ученый) шайх Хамд ибн Атик опроверг тех, кто по аналогии равняет

вынужденность с икрахом в действиях куфра:Сказал Всевышний:

عليه إثم فال عاد وال باغ غير اضطر فمن ه لغيرالل به أهل وما الخنزير ولحم والدم الميتة عليكم م حر ما �إن«Он ведь запретил вам только мертвечину, и кровь, и мясо свиньи, и то, что заколото не для Аллаха.

Кто же вынужден, не будучи смутьяном и преступником, - нет греха на нем» - (2/173)При вынужденности накладывается условие не быть смутьяном и преступником. Для обладателя

разума очевидна разница между двумя положениям (вынужденность и икрах). Затем нужно сказать следующее: Разве в разрешенности мертвечины для того, кто вынужден, есть доказательство для

совершения куфра без икраха (по ихтияру). Разве такой къияс не подобен къиясу, который делают те, кто разрешают брак со своей сестрой или дочерью, основываясь на разрешенность брака с рабыней со стороны свободного, который опасается впасть в грех и не имеет силы. Такое уподобление еще более нелепое чем аналогия тех, кто сказал:

با الر مثل البيع ما إن قالوا هم بأن ذلك«Это - за то, что они говорили: "Ведь торговля - то же , что рост".» - (2/285)(Ад-дифааь ьан ахлис-сунна уаль-иттибааь, 20)И даже слова Ибн Таймии, которые ты, захотел истолковать по своему, также указывают на эту

разницу. Потому, что он сказал, что дарурат не является оправданием для ширка, в то время как мы знаем, что в других местах икрах он признавал за оправдание в деяниях ширка. См. Аль-Баьли, «Аль-икхтияраат аль-фикъхийя», стр. 366-367. Это доказывает то, что Ибн Таймия разделял вынужденность и икрах. Критерий, по которому, мы можем отличить икрах от дарурата, это «условия икраха». Если в дарурате образуются условия икраха, то дарурат - оправдание для совершения дел куфра. А если в дарурате не образовались условия икраха, то дарурат не будет оправданием для совершения деяний куфра. Если понять эту меру, то многие сомнения на тему дарурата сразу становятся понятными и развеиваются. Можно вывести следующее правило:

Каждый икрах это дарурат, но не каждый дарурат это икрах».Для деяний куфра ученые поставили такие тяжелые условия, которые не поставили для других

запретных вещей. Для примеров см. «Фатх аль-Бари, 12/326. И вопросы получения своего права никак не относятся к икраху, как на это и указывают слова шейхульисляма Мухаммада ибн Абдуль-Уаххаба в конце трактата «Развеяние сомнений». После этого ты можешь понять, что хотел сказать Сулейман ибн Сахман:

Поэтому даже если ты лишишься всего мирского, то не разрешено из-за этого обращаться на суд к тагуту. Если тебя принудят и поставят между выбором: либо ты обращаешься на суд к тагуту, либо теряешь мирское, то ты обязан отдать мирское, лишь бы не обращаться на суд к тагуту. – (Ад-Дурарус-Сания, 10/511)

Вот дополнительное исследование к теме отличия икраха от вынужденности в деле совершения куфра и о том, что лишение имущества не является икрахом для этого, хотя является достаточным оправданием для совершения во время вынужденности других харамов, не выводящих из религии, как на это указали некоторые ученые. Смотри «Аль-Фатава аль-Кубра» ли шейхильислям Ибн Таймия, том 4, стр. 568-569.

7 – Затем оппонент завершил свои слова, направив нам два вопроса:Вопрос 1 – Девушка учится в университете в государстве, которое правит по кафирским

законам. Этот университет препятствует ей в одевании хиджаба, несмотря на то, что по законам этой страны это разрешено. Теперь, какой хукм ты дашь этой студентке, если она обратится в суд для того, чтобы получить свое право на одеяние хиджаба, которое установил шариат, и которое предоставляют ей официальные суды. Прошу дать научный ответ, а не популистский ответ типа пусть бросит университет или тому подобное. Университет был дан для примера. Если тебя смущает университет, вместо него можешь поставить что хочешь.

Вопрос 2 – Человек работает в одном месте и не может найти другую работу. Начальник не дает ему делать обязательные намазы. Но по тагутическому закону этого государства работнику предоставляется время необходимое для выполнения обязательного намаза. Как по твоему нужно поступить этому человеку?

На это отвечу так: Не надо приводить примеры в вопросах таухида и имана, целью которых является оправдание деяний ширка, прибегаю от этого к Аллаху. Тебе нужно основываться не на примеры, а на Книгу и Сунну и уже из них делать выводы и приводить шариатски правильные примеры. То, что же делаешь ты – путь ахлюр-рай (люди, основывающиеся на свои мнения), которые устанавливают правила и принципы на основе своих мнений и подробностей. Это также путь людей нововведений и страстей, которые муташабих ставят вперед мухкама (ясное толкуют в свете неясного), и слова ученых ставят вперед нассов Книги и Сунны. Берегись этого пути, поистине он гибельный. Это отход

от метода саляфа и ахлюль-хадиса (сторонников хадиса). Теперь я задам тебе два вопроса, на которые ты не сможешь ответить без того, на что основывались мы и без того, чтобы не войти в тупик.

Вопрос первый: Обращение на суд является поклонением. А направлять поклонение кому-нибудь, кроме Аллаха является ширком. И в соответствии с доказательством из Книги деяния ширка не разрешено делать, кроме как в положении икраха. Какое у тебя доказательство из Корана или Сунны на то, чтобы разрешать это без икраха, и ограничивать этот общий хукм, установленный Книгой. Ответь с доказательством из Книги или Сунны, а не словами такого-то, такого-то.

Вопрос второй:Не разрешено в положении нужды направлять кому-либо, кроме Аллаха такие поклонения как:

приношение в жертву, мольба и тому подобное. Так почему же ты из поклонений выбрал обращение в суд и разрешил его в положении нужды. Приведи мне доказательство из Корана или Сунны на то, что в дарурате поклонение обращения на суд отличается от других поклонений. Но сделать это невозможно.

В последующих постах прошу не допускать следующие ошибки:1 – Отвечать, не прочитав все предыдущие сообщения.2 – Прочесть, но прочесть выборочно, читая одно и не читая другое.3 – Не давать научный ответ на все затронутые вопросы.4 – Повторяться. Еще раз приводить то, на что уже был дан ответ.5 – Препирательство, отход от уравновешенного научного спора.6 – Путать различные вопросы с точки зрения содержания и хукма.7 – Не приводить ни одного ясного, точного доказательства из Корана на разрешенность обращения

к тагуту.8 – Отвлекаться от хода спора, уводить спор в сторону.

Опровержение Мансуру аль-Хаждля (1)

Сказал Мансур аль-Хаждля:Большинство высокопарных фраз, которые ты наговорил бесполезны. Цитаты, которые ты так

настойчиво приводишь для того, чтобы показать твоего оппонента невеждой, также ничего не выражают. Ибн Таймия говорил про такого типа речь, что каждый может ругаться, оскорблять и обвинять противника в глупости, то есть каждый может это искусно делать, но изъян этого в том, что это ничего не выражает. В общем, я не могу сказать, что все твои слова на эту полностью ошибочны. Просто твои цитаты об одном, а цитаты оппонентов о другом.

Во первых: Я с тобой согласен в том, что истиьаана (испрашивание помощи) не отличается от тахаакума (обращения на суд). И даже в обращении на суд есть смысл испрашивания помощи у судьи, для того, чтобы он присудил ему право. Разве вы не знаете, что мольба это поклонением относящееся к виду испрашивания помощи. На это указывает книга Аллаха и это всегда подчеркивает Ибн Таймия.

Во вторых: В вопросе о различии между обращением на суд и повиновением я тоже согласен с тобой. Но я говорю, что здесь есть три обстоятельства: Обращение к суду тагута и это связано с лицом, который просит суждение; затем суждение не по тому, что ниспослал Аллах и это связано с судьей, который производит хукм или ставит его; и третье повиновение (взятие господами) и это связано с лицом, которое повинуется хукму или вводит в действие хукм. Слова Ибн Таймии про последнее:

«Те, кто взяли своих ученых и священников господами тем, что послушались их в разрешении того, что запретил Аллах и запрещении того, что Аллах разрешил, бывают двух видов:

Первый вид: Те, которые знают, что ученые и священники изменили религию Аллаха, но они все равно следуют за ними в измененной религии и веруют в разрешенность того, что запретил Аллах и запрещенность того, что разрешил Аллах. Они следуют своим авторитетам, зная, что они противоречат религии посланника. Это является куфром».

Это сказано про повиновение (следование), а не про обращение на суд. Хорошо. Но я хочу обратить внимание на одну важную тему и это то, что слова шейха содержат в себе два условия: знание и убеждение. Знание о противоречии шариату Аллаха и убежденность в том, кто противоречит шариату Аллаха (что у него есть право изменять)14. Эти два условия ясные и очень важные.

Твои слова о том, что слова, оторванные от контекста и то, что ты подчеркнул ничего не выражают. Потому, что тот факт, что муслим впал в какой-нибудь вид ширка не аннулирует его ислам. Как это известно из того, что малый ширк тоже называется ширком. Те два условия, что привел Ибн Таймия так же важны и для нашей темы. И вообще это является условиями во всех деяниях. И одно из этих деяний – тахаакум (обращение на суд). Поэтому если обращение на суд изначально будет делаться добровольно, то и хукм будет изначальный. В таком случае мусульманину ни в коем случае не будет разрешено обращаться на суд не к закону Аллаха, кроме одного случая и это невозможность получить свое право шариатским путем. И когда он обращается в суд, который не следует шариату, то его положение следующее:

1) Он знает, что требует то, что его по праву. Он не требует ложного или несправедливого.2) Он вынужден и не делает этого по своей воле (добровольно)15.

14 Об условии знания и убежденности смотри также сноску 9 и соответствующее место в самой книге. Куфр в деле запрета халяля и разрешения харама требует знания определенного харама или халяля. То есть человек знает, что в религии Аллаха какая-то вещь точно харам, а потом ее разрешает. Это есть куфр разрешения харама. Но он зависит от того, знает ли человек, что эта вещь харам в религии Аллаха. Поэтому здесь условием куфра будет знание и убежденность (в том, что эта вещь харам). Но здесь не подразумевается то, что незнание ширка это оправдание для человека. То есть для того, чтобы человек стал мушриком не ставится условия, что он должен знать, что разрешать харам это куфр и не ставится условия, что он должен быть убежденным, что у человека есть право изменять шариат. Точно так же и в деле обращения на суд к тагуту. Это деяние само по себе является ширком, и поэтому здесь нет тех условий.

3) Он знает, что не подразумевает этим обращение к нешариатскому закону и не показывает согласие или довольство нешариатским законом16.

Кто может сказать, что такой человек в куфре? Удивительно, что разногласие в разрешенности этого сразу сводится к куфру, а не к нежелательности или к запрету. Как будто это дошло до степени вопроса акиды, или что мусульмане не знают таухид? (Смотри, как он преуменьшает вопрос, который входит в основы религии. Поистине не исходит такое кроме как от человека, сердце которого лишено веры). Ведь здесь не разрешают постоянно обращаться в суд, чтобы брат сказал: «Это обращение в суд и все тут». Поистине это разрешено только в исключительных случаях. Иногда обращение в суд бывает желательным или даже обязательным. Вот, например, случай, когда это обязательно: Один американец, который принял ислам, является опекуном в имуществе сирот. Другой человек из Америки присвоил себе имущество этих сирот. Есть все доказательства и улики, доказывающие, что это сделал тот человек. И что делать опекуну? Неужели обратиться в данном случае в суд будет куфром?

А теперь представим себе другой вопрос: например наследники обращаются в суд, чтобы получить себе долю из наследства, противоречащую шариату. Вот в запретности такого обращения разногласий нет. Все мусульмане должны договариваться между собой о разделе наследства по шариату, но не обращаться в суд. И я думаю всем понятно, что выражение «запретно» включает в себя и куфр.

В третьих: Касательно слов брата (...) о том, что нужда не делает разрешенным деяния куфра. А кто сказал, что он делает куфр из нужды. Ведь в сердце его не появилась убежденность в законе, противоречащем закону Аллаха. Просто разрешенность бывает в положении вынужденности, когда выполнятся все необходимые условия, которые были приведены выше. Эти условия приведены в цитате от Тарифи. Что касается цитаты Ибн Сахмана, которую ты приводишь, то если бы ты был Ибн Сахманом, то мы бы тебе ответили.

В третьих: брат (...) допустил непростительную ошибку, которая противоречит и разуму и шариату и даже приводит к отвращению от шариата и от разума, который соответствует насколько возможно шариату. И я докажу свои слова цитатой из Ибн Таймии. Сказал брат: «Это неопровержимое доказательство от Господа небес и земли на то, что придуманный закон содержит в себе несправедливость . Это потому, что вся справедливость заключена в книге Аллаха и сунне посланника Аллаха (с.а.в.). И кто будет утверждать справедливость в придуманном законе, тот возведет на Аллаха великую ложь и оспорит слово Великого и Мудрого Аллаха. Это неизбежное следствие слов тех, кто разрешает обращаться в суд тагута». Утверждение брата о том, что в выдуманном законе никогда не может быть справедливости, неверно. В противном случае естество (фитра) не было бы доказательством ни для кого. Без сомнения это отвращает от ислама. Ислам состоит из трех уровней, начиная от самого первого до последнего: уровень разума и естества; уровень небесных посланий (предыдущих) и религий; и уровень исламского шариата. Первые два уровня без сомнения подчинены последнему. Но бывает так, что в первых двух уровнях может быть нечто справедливое, если в исламе нет ничего противоречащего этому. Сюда же относится наше знание о справедливости и несправедливости на уровне естества. Ведь каждый человек знает, что несправедливость это плохо, а справедливость хорошо. Это вопрос, который исследовал Ибн Таймия и это тема о понимании скверности и хорошести на основании разума. Праведные саляфы это признавали (что скверность и хорошесть можно познать разумом), а муьтазилиты и ашьариты им в этом противоречат. Брат своим мнением точь в точь

15 Они часто приводят это удивительное условие. Как будто кто-то принуждает его идти в суд насильно. Над ним никто не стоит и не угрожает и не принуждает к этому. Он сам собственными ногами и по собственной воле идет в суд. Делает он это добровольно, променяв ахират на мирское.

16 Тоже противоречивые слова. Не подразумевает обращение к нешариатскому закону, а сам обращается. Не доволен, а сам обращается. Все это шайтанские глупости.

поддержал мазхаб ашьаритов. Эту же ошибку допустили некоторые шейхи надждского призыва. Теперь приведем слова самого Ибн Таймии.

Ибн Таймия сказал: Я уже писал в одном из предыдущих трактатах о том, что хорошие вещи и поклонения бывают трех уровней. Первый уровень это уровень разума и это то, в чем единогласят все разумные люди независимо от того, кафиры они или верующие. Второй уровень это уровень религии, который присущ людям, состоящим в (небесной) религии и это признание необходимости поклоняться только Аллаху без придавания ему сотоварищей. Третий вид это шариатский уровень и это то, что присуще исламскому шариату. И я писал, что все три уровня обязательны. А шариатский уровень обязателен как с точки зрения трех уровней так и с точки зрения свой особой меры. – (Маджмууль-Фатава, 20/62).

Для тех, кто читает мое примечание, скажу, что я не подразумеваю своими слова ничего, кроме объяснения брату (...) того, что я считаю правильным и объяснения того, что вопросы где затронуты права людей входят в те три уровня, про которые говорил Ибн Таймия. Аллаху аьлям.

Ответ:

1 - Я дискутирую только с теми, кто понимает. Иди сперва обучись азбучным истинам. А затем уже вступай с нами в научный спор.

2 – Твоя проблема в том, что ты много повторяешься, не говоря уже о том, что речь твоя полна невежества, несуразностей и джахмиизма, которым отдают твои слова. Поистине как скверны твои следующие слова: «А кто сказал, что он делает куфр из нужды. Ведь в сердце его не появилась убежденность в законе, противоречащем закону Аллаха».

3 – Также одним из твоих скверных деяний и нелепых речей, которые свидетельствуют о твоем невежестве это твое обвинение некоторых надждских имамов в ашьаризме. Из всех людей они самые яростные к ашьаризму. Поистине это великая ложь и клевета, с которой не будет согласен тот, кто знает надждский призыв, любит его и следует его путем17!!!

4 – Что касается твоих слов: «Просто твои цитаты об одном, а цитаты оппонентов о другом. Здесь, я клянусь Аллахом, ты прав». И ты первый из отошедших от истины, что я процитировал; и слова твои совсем о другом, что противоречит истине!

5 – Сначала ты сказал: «В вопросе о различии между обращением на суд и повиновением я тоже согласен с тобой», а затем опроверг сам себя, сказав: «Те два условия, что привел Ибн Таймия так же важны и для нашей темы. И вообще это является условиями во всех деяниях. И одно из этих деяний – тахаакум (обращение на суд)». Противоречие в словах же указывает на их ложность.

6 – «Поистине это разрешено только в исключительных случаях. Иногда обращение в суд бывает желательным или даже обязательным».

Даже, когда говорится, что можно делать деяние куфра в положении икраха, то здесь подразумевается разрешение деяние куфра, не обязанность его выполнения. Книга, сунна и иджма уммы доказывает это. Никто из ученых не сказал, что делать деяние куфра обязательно во время икраха. Наоборот ученые сказали, что терпеть икрах и не делать деяние куфра лучше, а иногда бывает и обязательным, если он из тех, за кем следуют люди. Потому, что в его терпении есть жизнь для многих людей. Изучившие этот вопрос знают это.

И все, что я сказал касалось икраха, при котором есть совершить деяние куфра является только разрешенным, а не желательным или обязательным (не говоря уже про то положение, которое икрахом не является). Поистине оппонент отошел от мнения всей уммы. Как он подходит под описание аята:

QQQى �QQش �QQQش ,QQQQش QQ� %QQQه DQش &QQي شQي �QQQش Qي �QQظ ��QQش QQا ,�QQQش ظ0QQا � �QQQش �QQظ 'Qش �QQي QQا �QQQظ ��QQش QQ�QQا QQQى �QQش �QQش QQاQQ� %QQQه DQش &QQي DQش �QQم SQQQم QQا %QQQش ?QQش QQا �QQش TشQQل �QQش UQQQم ا WQQQش ?QQش QQا �QQش TشQQل �QQQش �QQظ 'Qش �QQي QQا QQQه 'Qه DQه ;Qش XQQQQظ �QQي ش8QQا YQQQه AQQQظ <Qش QQا -QQش �QQظ QQاQQI �QQه QQI PQQه <Qش / 1QQQQش �QQشيفلحون ال الكذب ه الل

17 Имам Ашьари большой имам ученый, который ничуть не уступает, а даже может и превосходит в знаниях и авторитете имама Ибн Таймию. Поэтому такое неуемное охаивание ашьаритов и превозношение надждитов вовсе неуместно. Нужно отметить, что сами надждские имамы отвергали слепое подражание именно им и возвеличивание ученых.

«Не говорите, описывая лживо вашими языками: Это - дозволено, это - запрещено". Иначе вы измыслите на Аллаха ложь. Ведь те, которые измышляют на Аллах ложь, не будут счастливы!» - (16/116)

И как он подходит под свои же слова: «Большинство высокопарных фраз, которые ты наговорил бесполезны». Сказал слово и этим же сам себе вырыл могилу.

7 – Из удивительных речей нашего оппонента так же: «Утверждение брата о том, что в выдуманном законе никогда не может быть справедливости, неверно».

Для опровержения этого достаточно аята:الظالمون هم فأولـئك الله أنزل بما يحكم م ل ومن

«А кто не судит по тому, что низвел Аллах – они и есть настоящие несправедливые» - (5/45)Слово «кто» в этом аяте из признаков всеобщности (то есть: кто бы не судил ...), откуда следует, что

кто бы не судил по тому, что низвел Аллах в каком-бы вопросе это не было - он будет несправедливым.Поразмышляй над кораническим изречением: в Коране сказано «не судит по тому, что низвел

Аллах»; но не сказано: «судит не по тому, что низвел Аллах». Значит во всяком выдуманном законе, на который Аллах не низвел доказательства, есть несправедливость, и нет справедливости. На это указывает ниспущенная книга:

قيال ه الل من أصدق ومن«А кто правдивее в речах, чем Аллах» - (4/122)Также сказал Всевышний Аллах:

المقسطين يحب ه الل إن بينهمبالقسط فاحكم حكمت �وإن«А если станешь судить, то суди между ними по справедливости: ведь Аллах любит справедливых!»

- (5/42)Сказано в книге «Тахкиим аль-къавааниин»: Слово «къист», употребленное в этом аяте означает ьадль (справедливость). И нет настоящей

справедливости кроме как в суждениях Аллаха и его посланника. А суждение противоположное их суждению это правонарушение, несправедливость, заблуждение, куфр и нечестие. – (Тахкиим аль-къавааниин)

Сказано в книге «Тайсир аль-Карим ар-Рахмаан»:ه الل أنزل بما بينهم احكم وأن

«И (ниспослали тебе в Книге): Суди между ними по тому, что низвел Аллах» - (5/49)Этот аят аят указывает на то, что при суждении необходимо судить по тому, что низвел Аллах и

Книги и Сунны. И это одновременно является справедливостью, которая была упомянута в аяте: بالقسط بينهم فاحكم حكمت وإن

«А если станешь судить, то суди между ними по справедливости!» - (5/42)Это объясняет, что такое справедливость, что основа справедливости это то, что установил Аллах из

суждений. Поистине суждения Аллаха абсолютно справедливы и правдивы. А то, что противоречит им – то правонарушение и несправедливость. - (Тайсир аль-Карим ар-Рахмаан, 234)

В другом месте сказано: При суждении может быть только одно: либо хукм Аллаха и его посланника, либо хукм джахлийи. Тот, кто отворачивается от первого автоматически попадает во второе. Второе основано на невежестве, несправедливости и заблуждении. Именно поэтому Аллах приписал его к джахилийи. А что касается хукма Всевышнего Аллаха, то он основан на знании, справедливости, праве, свете и прямом пути. - (Тайсир аль-Карим ар-Рахмаан, 235)

В другом месте сказано: Под справедливостью, по которой Аллах приказал судить, подразумевается наказания и хукмы, которые установил Аллах через уста его посланника. (Тайсир аль-Карим ар-Рахмаан, 183)

Также есть другой аспект этого дела: Тот, кто говорит, что в выдуманных законах может быть справедливость, то уравнивает его с законом Аллаха. А тот, кто уравнял закон Аллаха с выдуманными законами, тот снял с себя уздечку ислама, да упаси Аллах.

У ибн Таймии есть слова, которые ясно опровергают твои слова. Я его, иншаАллах, процитирую; и тогда тебе придется обвинить в ашьаризме и его точно так же, как ты обвинил меня.

Сказал Ибн Таймия:Справедливость это то, относительно чего, все жители земли едины в том, чтобы его хвалить и

любить, а также хвалить и любить людей, делающих это. А несправедливость это то, относительно чего, все жители земли едины в том, чтобы его порицать и не любить, а также порицать и не любить людей,

делающих это. И здесь не имеется ввиду вопрос определения скверности и хорошести на основании разума. Об этом мы говорили в другой тебе в одной из книг. А подразумевается здесь то, что справедливость похвальна и любима всеми жителями земли. Любовь к ней врожденное чувство душ, любовь к ней внушена сердцам. Сердца стремятся к ней и восхваляют. Сердца открывают ей свои двери и принимают. Несправедливость же мерзость, к которой сердца питают чувства отвращения, неприязни и порицания. И всевышний Аллах послал посланников для того, чтобы люди соблюдали справедливость. Сказал Всевышний Аллах:

بالقسط اس الن ليقوم والميزان الكتاب معهم وأنزلنا نات بالبي رسلنا أرسلنا لقد«Мы уже послали Наших посланников с ясными знамениями и низвели вместе с ними писание и

весы, чтобы люди соблюдали справедливость» - (57/25)والميزان بالحق الكتاب أنزل ذي ال ه الل

«Аллах - Тот, Кто ниспослал Писание с истиной и Весы (справедливость).» - (42/17)بالعدل تحكموا أن اس الن بين حكمتم وإذا أهلها إلى األمانات تؤدوا أن يأمركم ه الل إن

«Аллах, поистине, повелевает вам возвращать право (аманат) его правообладателям и, когда вы судите среди людей, то судить по справедливости.» - (4/58)

بينهم فاحكم حكمت وإن وكشيئا يضر فلن عنهم تعرض وإن أعرضعنهم أو بينهم فاحكم جاءوك �فإن � المقسطين يحب ه الل إن �بالقسط

«Если они придут к тебе, то рассуди между ними или отвернись от них. И если ты отвернешься от них, то они ни в чем не причинят тебе вреда. А если станешь судить, то суди между ними по справедливости: ведь Аллах любит справедливых!» - (5/42)

الحق من جاءك عما أهواءهم بع تت وال ه أنزلالل بما بينهم �فاحكم«Суди же среди них по тому, что низвел Аллах, и не следуй за их страстями в сторону от истины,

которая пришла к тебе» - (5/48)Таким образом, Аллах приказал судить по справедливости и судить по тому, что низвел Аллах. Это

доказательство того, что справедливость это то, что низвел Аллах. То есть: то, что низвел Аллах – справедливость, а справедливость – это то, что низвел Аллах. Поэтому каждый, кто судит между двоими обязан судить по истине в соответствии со словом Всевышнего Аллаха:

بالعدل تحكموا أن اس الن بين حكمتم وإذا«и, когда вы судите среди людей, то судить по справедливости.» - (4/58)Судья никогда не имеет права судить по несправедливости. Поэтому те, законы суждение по

которым, вменено в обязанность мусульманским судьям – полностью справедливы. Поэтому в этих законах не может быть несправедливости. Наоборот суждение Аллаха самое лучшее из суждений. Законом может быть только то, что ниспослал Аллах. Каждый, кто судит по тому, что низвел аллах – судит по справедливости. Но справедливость может приобретать разные формы в зависимости от шариатов и путей. Поэтому справедливость в каждом шариате определяется на основании того шариата (Эти слова полностью опровергают утверждения нашего оппонента). Поэтому Всевышний Аллах сказал:

المقسطين يحب ه الل إن بينهمبالقسط فاحكم حكمت �وإنبالمؤمنين أولئك وما بعدذلك من ون يتول ثم ه الل حكم فيها وراة الت وعندهم مونك يحك �وكيف ش�بما واألحبار ون اني ب والر هادوا ذين لل أسلموا ذين ال ون بي الن بها يحكم هدىونور فيها وراة الت أنزلنا ا �إنومن ثمناقليال بآياتي تشتروا وال واخشون اس الن تخشوا فال عليهشهداء وكانوا ه الل كتاب من �استحفظوا �

الكافرون هم فأولئك ه الل أنزل بما يحكم م ل...

الفاسقون هم فأولئك ه الل أنزل بما يحكم م ل ومن هفيه الل أنزل بما اإلنجيل أهل �وليحكموال ه أنزلالل بما بينهم فاحكم ومهيمناعليه الكتاب من يديه بين ما ل مصدقا بالحق الكتاب إليك �وأنزلنا �

ولكن واحدة أمة لجعلكم ه الل شاء ولو شرعةومنهاجا منكم جعلنا لكل منالحق جاءك عما أهواءهم بع �تت � تختلفون فيه كنتم بما ئكم فينب جميعا مرجعكم ه الل إلى فاستبقواالخيرات ماآتاكم في يبلوكم �ل �

وا تول فإن هإليك الل أنزل ما بعض عن يفتنوك أن واحذرهم أهواءهم بع تت وال ه الل أنزل بما بينهم احكم �وأنلفاسقون اس الن من كثيرا وإن ببعضذنوبهم يصيبهم أن ه الل يريد ما أن �فاعلم

يوقنون قوم ل حكما ه الل من أحسن ومن ةيبغون الجاهلي �أفحكم«А если станешь судить, то суди между ними по справедливости: ведь Аллах любит справедливых!

Но как они назначат тебя судьей, в то время как у них Тора, в которой суд Аллаха? Потом они отворачиваются после этого, - не являются такие верующими! Мы низвели Тору, в которой руководство и свет; пророки, которые предались Аллаху, судили по ней тех, кто исповедует иудейство, а также (судили по ней ) раввины (воспитатели) и ученые из-за того, что им было дано на хранение из писания Аллаха. И они были свидетелями на это (то, что это – книга от Аллаха). (Поэтому) не бойтесь же людей, а бойтесь

Меня! И не покупайте за Мои знамения малую цену! А кто не судит по тому, что низвел Аллах, они и есть настоящие неверные.»

... до слов:«(и ниспослав Евангелие, Мы приказали им тогда:) Пусть судят обладатели Евангелия по тому, что

низвел в нем Аллах. А кто не судит по тому, что низвел Аллах, те – распутники. Мы низвели тебе писание с истиной как подтверждение писаний, что до него, и как надежный и оберегающий свидетель их истинности. Суди же среди них по тому, что низвел Аллах, и не следуй за их страстями в сторону от истины, которая пришла к тебе. Каждому из вас Мы установили шариат и путь. Если бы Аллах пожелал, то сделал бы вас одной общиной, но (Он сделал так) ... чтобы испытать вас в том, что Он даровал вам. Соревнуйтесь же с друг другом в добрых делах! К Аллаху - возвращение вас всех, и Он сообщит вам то, в чем вы разногласили! И (Мы низвели тебе в Книге): Суди между ними по тому, что низвел Аллах , и не следуй их страстям, и остерегайся их, чтобы они не соблазнили тебя, отвратив от части того, что низвел тебе Аллах. Если они отвернутся, то знай, что Аллах хочет поразить их за некоторые их грехи. Ведь, поистине, многие из людей - распутники! Неужели хукма джахилийи они хотят? Кто же лучше Аллаха по суду для народа, обладающего уверенностью?» - (5/42-50)

Здесь Аллах упомянул суждение Торы и Евангелия, а затем упомянул, что Он ниспослал Коран и приказал своему пророку, чтобы он между ними судил по Корану и не следовал их страстям в сторону от Книги. Затем Аллах сообщил, что для каждого пророка установил свой шариат и путь. Для Мусы и Исы сделал шариат и путь на основе Торы и Евангелия (соответственно). А для пророка (с.а.в.) сделал шариат и путь на основании Корана; и приказал ему, чтобы он судил по тому, что низвел Аллаха и остерегался того, чтобы они не сбили его хотя бы от части из того, что низвел Аллах. И Он сообщил, что это (то, что он низвел) и есть хукм Аллаха, а кто ищет другое – он ищет хукм джахилийи. Как и сказал Всевышний:

الكافرون هم فأولئك ه الل أنزل بما يحكم م ل ومن«А кто не судит по тому, что низвел Аллах, они и есть настоящие неверные.» - (5/44)Нет сомнения в том, что тот, кто не верует в обязательность суждения по тому, что низвел Аллах

своему посланнику – тот кафир. Нет такой уммы, которая не приказывала бы судить по справедливости. И по их религии бывает, что справедливость это то, что считают (справедливым) их авторитеты. – (Минхадж ас-сунна ан-набавийя, 5/127-30)

Конец цитаты слов Ибн Таймии, опровергающей оппонента. Теперь я тебе говорю: Поразмышляй хорошенько над вот этими словами Ибн Таймии: «Таким образом, Аллах приказал судить по справедливости и судить по тому, что низвел Аллах. Это доказательство того, что справедливость это то, что низвел Аллах. То есть: то, что низвел Аллах – справедливость, а справедливость – это то, что низвел Аллах». А также над вот этими: «Тот, кто посчитает разрешенным судить между людьми по тому, что он считает справедливостью, без следования тому, что низвел Аллах – тот кафир». И нет противоречия между этими цитатами от Ибн Таймии и его цитатами в вопросе определения скверности и хорошести на основании разума. Выдуманные законы скверны по своей сути. Потому, что они интеллектуальный мусор человечества, отрыжка мозга, продукт людей, которые не знают, что приносит им пользу в этом мире и ахирате. Поэтому то в нассах есть порицание и запрет выдуманных законов. Человеческие законы даже в малой степени не могут сравниться с законами Аллаха в содержании в себе справедливости и добра. Потому, что Аллах – ему принадлежит творение и приказ; и он объял знанием то, что сотворил, он Мудрый, Всеведущий. Сущность же выдуманных законов изначальна основана на несправедливости; и как мы уже показывали ранее выдуманный закон не может содержать твое шариатское право. Он либо присудит против не твою пользу, либо в твою пользу, но меньше или больше положенного; либо присудит ответчику неположенные наказание или прощение по причине того, что находится в этом законе из того, на что Аллах не низвел власти. Да будет доволен Аллах шейхульисламом, когда он говорил:

Причина распространенности страстей между людьми в селах и городах в большинстве случаев это нарушение прав и оставление справедливости. Так бывает например когда одна группа людей посягает на другую группу людей в вопросе имущества, жизни, или возвышается над ними ложным и несправедливым путем, а другая не удовлетворяется просто получением своих прав. По книге Аллаха является обязательным судить среди людей в вопросах крови, имущества и другого по справедливости, которую приказал Аллах и отвергать хукм джахилийи, по которой судят большинство людей. Поэтому когда судья примиряет двоих, он должен примирять их по справедливости. – (Аль-фатава, 28/377)

Эта цитата подтверждает то, что мы привели. Альхамду лиллях. Отсюда становится ясным то, что было непонятным в вопросе определения скверности и хорошести разумом. Разум не может сам узнать меры наказания и шариатские права. Да, человек может узнать разумом скверность ширка, прелюбодеяния, воровства, но например он сам не сможет узнать меру наказания за воровство или за прелюбодеяние. Разум может познать скверность таких вещей в общем, но у него нет возможности самому определить подробности этого. Это возможно узнать только из низведенных хукмов. А после того, как до людей дойдет шариат, послание пророка и ниспослание откровения неба, то от определения скверности и хорошести вещей на основании разума большой пользы не остается. Потому, что Аллах объяснил это самым лучшим способом с точки зрения подробности и достаточности.

К справедливости в суждении между людьми также относится: присуждение права правообладателю должным образом, ни больше и ни меньше; присуждение наказания виновному без поблажек и отягощения. И все это не познается никак, кроме как из шариата. Да, разум знает, что справедливость содержит в себе пользу для людей, а несправедливость вызывает вред и порчу. Но все это разум знает в целом, в общих чертах. Что касается подробностей справедливости и правонарушения, то это познается только с опорой на шариат. Без хукмов шариата разум сам познать это не в силах, поэтому люди обязаны следовать только ниспущенным законам, но не тому, что считает хорошим разум. Это и есть мазхаб ахлюс-сунны уаль-джамаата и в частности шейхульислама Ибн Таймии, про которого оппонент утверждает, что он понимает его. Всяк сверчок знай свой шесток. В этот раз мы были вынуждены отойти от тем. Надеюсь, что в другой раз не повторю этого. Теперь вернемся к теме:

Нет в книге Аллаха доказательства на разрешенность обращения к суду тагута в какой-либо ситуации, кроме положения икраха. Да смилуется Аллах над ибн Таймией, который сказал:

«В аяте:أتاهم سلطان بغير ه الل آيات في يجادلون ذين ال إن

«Поистине, те, которые препираются относительно аятов Аллаха без всякого довода, явившегося к ним» - (40/56) есть доказательство того, что нельзя что-то, что не явлется книгой Аллаха выдвигать к (противопоставлять) книге Аллаха, будь-то своим действием, приказом, господством или политикой. Иначе его положение будет как и положение того, кто оспаривает аяты Аллаха без всякого довода, явившегося к ним. – (Аль-фатава, 19/78-79)


Сказал Мансур аль-Хаждля:Твои слова о том, что придуманные законы есть правонарушение и не содержат справедливость,

требуют разбора. Во первых, что такое придуманные законы? Придуманное это то, что придумал человеческий ум. То есть это произведение человека при производстве, которого он ориентировался на ум. Противоположным этому в контексте нашей речи будет шариатский насс. Любой придуманный закон в одном из трех положений:

Первое: Закон противоречит шариату и это есть куфр без каких-либо разногласий. Например французский закон о разделе наследства. (Как будто куфрский закон ограничен только наследством. Это показывает узость мышления этого человека и его невежество в вопросе универсальности шариата).

Второе: Придуманный закон соответствует шариату и тогда с точки зрения шариата он либо ваджиб (обязательный), либо мустахабб (желательный), либо мубах. Например закон о борьбе с мошенничеством при условии, что все его статьи и параграфы не противоречат каким-либо образом шариату.

Третье: Закон и не противоречит и не соответствует шариату в том смысле, что в шариате нет указаний на этот счет. И большинство таких законов рассматриваются в рамках правила изначальной разрешенности и отсутствия греха и запрета в вещах. И я отношу такие законы также к правилу об определении скверности и хорошести на основании разума. То есть если в этом (придуманном правиле) есть нужда, то это хорошо и даже обязательно при условии отсутствия противоречия шариату во всех его статьях и параграфах. То, что сбивает с толка и вызывает недопонимания это термин «Придуманный закон». На самом деле это общий термин, включающий много смыслов и в каждом определенном случае нужно его конкретизировать. И возможно брат (...) и другие, чьи цитаты были приведены подразумевали под придуманным законом закон, противоречащий шариату и он выше был упомянут нами в третьем положении то есть куфрский закон. В таком случае, конечно же, я уверовал и глубоко убежден в том, что он является правонарушением, и в нем нет справедливости. Поэтому все цитаты, что ты привел, я их не опровергаю, а поддерживаю и как мусульманин я придерживаюсь такой же акиды.

Ответ:

Сказал (...) в книге «Слово истины»:Мы наблюдаем в некоторых странах мусульман18 официальные законы, которые переняты от

идолопоклоннической Европы. Эти законы изначально построены на противоречии шариату и в корне с ним несовместимы как, в общем, так и в деталях. Часть этих законов направлено на разрушение и уничтожение ислама. Это очевидно и не возразит этому никто, кроме того, что обманул самого себя и не познал свою религию19. Бывает так, что эти законы во многих своих положениях совпадают с исламским шариатом, или хотя бы не противодействуют ему. В любом случае в странах мусульман20 не разрешено действовать по этим законам, даже если в них и есть соответствие исламу. Потому, что тот, кто устанавливал эти законы, он не смотрел на то, соответствует ли этот закон шариату или не соответствует. Он лишь смотрел на то, соответствует ли его закон европейским законам, конституциям, правилам. Он сделал это единственным мерилом при составлении законов. Такой человек – грешник, вероотступник21 независимо от того совпал ли установленный им закон с исламом или нет.

(Слово истины, стр. 89)Также сказал он в книге «Хукм джахилийи», описывая эти законы:

18 Эти слова свидетельствуют о том, что автор не понимает таухида и считает большинство жителей этих стран мусульманами, в то время как почти все они показали согласие своим правителям, которые установили такой режим.

19 Раз он ее не знает, значит он и не относится к ней.

20 См. ссылку 18.

21 Вероотступничество подразумевает то, что он был в исламе. А такого и не было.

Эта новая религия воплотилась в свод законов, на суд к которым обращаются мусульмане22 в исламских странах, а также судят по ним независимо от того, совпадают ли ее хукмы с шариатом или нет. И все это ложь и выход (из ислама). Потому, что те положения, что совпали с шариатом, совпали случайно (ненамеренно), без стремления подчиниться приказу Аллаха и приказу его посланника. Поэтому оба закона, и совпавший и не совпавший в тине заблуждения, увлекающей того, кто в ней, в огонь. Не разрешено мусульманину подчиняться ему или показывать согласие.

(Хукм джахилийи, 35)Возвращаясь к теме скажем: Тахаакум является поклонением. Направлять же поклонение кому-то

кроме Аллаха является ширком. А деяния ширка не разрешены кроме как в положении икраха в соответствии с нассом Книги. Так какое у тебя доказательство из Книги или Сунны на разрешенность такого действия без икраха и на ограничение этого общего хукма из Книги? Этот вопрос так и остался без ответа. Никто не смог на него ответить и это невозможно сделать другим путем, чем это сделали мы.

22 Противоречивые слова: то они мусульмане в исламских странах, то это выход из религии.


Сказал Мансур аль-Хаждля:Слова (...) неверны и неприемлемы в том (законе), что не противоречит исламскому шариату. Это

крайность и чрезмерность, противоречащая исламу. Да воздаст Аллах тебе благом за цитату (...), но его слова противоречат убеждениям Ахлюс-Сунны уаль-Джамаат в вопросе определения скверности и хорошести на основании разума. Никто такого не сказал, кроме ашьаритов, захиритов и тех, кто за ними последовал, не различая основы и подробности определения скверности и хорошести на основании разума.

Во первых придуманные законы с точки зрения шариата делятся на три вида: те, что противоречат шариату; те, что соответствуют; и те, что ни соответствуют, ни противоречат. Неужели все это куфр и ридда, как говорит брат, приводя в доказательство слова (...) (ну да, как же, как будто он вообще не приводил доказательство из Книги, Сунны и жизни сподвижников). Или же все-таки дело обстоит так, как говорит ахлюс-сунна, что куфр это то, что противоречит шариату в отличие от остальных двух видов законов. Ведь их устанавливают для пользы мусульман, и эти законы действуют в странах мусульман, которые правят по исламскому шариату, как например, в нашей стране23, да убережет ее Аллах. Я вижу, что дело приняло опасный оборот. Поэтому раз об этом никто не говорит, кроме меня, на меня ложится обязанность опровергнуть утверждения такфиристов о том, что все придуманные законы, по сути, невежество и куфр. Сюда относятся устройство города, меры здравоохранения, правила дорожного движения, устройство ведомств. Все это входит в состав придуманных законов, которые являются куфром по словам этих людей, которые не знают книгу Аллаха, сунну его посланника (с.а.в.); не постарались понять логические и шариатские знания. Они ограничились только некоторыми слабыми авторами из числа поздних (последние три века), которые не отделили книги ранних ученых или исследователей от поздних, в особенности имама акъля и накъля (имам, глубоко постигший логические и шариатские науки) шейхульислама Ибн Таймию (р.а.). В этом состоит причина слабости их знаний в последние столетия, малое количество книг, уровень невежества людей их среды, которую они образовали вокруг себя, и которая ограничивается лишь малым количеством знания и не берет знания от кого-то другого. А что касается наших ученых (...), они проявили усердие к книгам ранних ученых и поздних исследователей, самым последним из которых является шейхульислам Ибн Таймия. Многие из тех, кто причисляют себя к знанию и Сунне, допустили множество ошибок, причина которых недостаточность знаний и то, что они не усвоили и не использовали философское, калямистское, методологическое, хадисоведческое и правоведческое наследие мусульман. Поэтому они не понимают взаимосвязи между вопросами, между их основаниями и следствиями. Они ограничились только пониманием захиров (прямых смыслов) некоторых нассов без глубокого и обширного исследования. Ты увидишь, что их фатвы только ответная реакция на некоторые определенные события, как например фатва (...), который сказал эти явно ошибочные слова, неадекватно отреагировав на европеизацию законов его страны Египта без какого-либо учета исламского шариата. Тогда он ушел в глухую защиту и стал отвергать все без разбора. Но такая стратегия пользы не приносит, наоборот она вредна потому, что если отвергая ложное, отвергать и истину, это приводит к тому, что сторонник ложного будет упрямиться на своем ложном и отвергать ту истину, которой придерживаются сторонники истины (как это заметил Ибн Таймии в книге «Опровержение логикам»). Поистине ислам справедлив и не отвергает истину и справедливость откуда бы она не пришла. Наоборот ислам во всем подтверждает истину, как на это указано в аятах, приказывающих справедливость и добро.

Ответ (Я не привел большую часть его сообщения, потому, что я не смог понять его на том арабском, которому научен я. Такое ощущение что передо мной слова иностранца или даже бедуина):

Этот (бедуин) обольщен собой и тем, что он прочел такие-то и такие книги шейхульислама Ибн Таймии. Как некоторые заметили, складывается впечатление, как будто Ибн Таймия это чья-то собственность. Что вообще знает этот бедняга? То, что делает он, может сделать даже самый невежественный из людей. Достаточно бросить взгляд на список использованной литературы в конце

23 Таких стран на данный момент нет.

любой книги, чтобы понять, что это книга о том, а эта об этом, а это вот об этом. А затем этот невежда может приписать что-то к любой понравившейся книге. Например скажает: Ибн Таймия упоминает об этом в книге «Невозможность противоречия разума и нассов», «Минхадж ас-Сунна», «Собрание фатв» и так далее. А затем не приводит нам цитат от этих ученых на тему спора, я подчеркиваю еще раз: на тему спора. Потому, что это очень важно. Затем наблюдается увод разговора в сторону, чтобы затушевать истину и увести внимание других от критических моментов; уклонение от прямых как молния вопросов, которые поражают всех, кто пытается исказить вопрос о суждении законодательством Аллаха. Так не поступают сторонники истины и следования, это путь сторонников невежества и нововведения. История повторяется; и ранее уже было, что нововведенцы прикрывались словами шейхульислама Ибн Таймии и его ученика Ибн Каййима и причисляли себя к ним. Вот факты, подтверждающие это:

Дауд ибн Джирджис, который был нечистым мурджиитом, сказал в одном из своих трактатов: «Да будет тебе известно, что мой дед, мой отец и я – кладезь знаний. Акъида наша – акъида

саляфа. Нет в Багдаде на данный момент никого, кроме меня, кто придерживался бы мазхаба Ахмада. И я следую мнениям двух личностей: Ибн Таймии и Ибн Къаййима».

Абдуль-Лятъииф ибн Абдур-Рахман опроверг его, сказав: Его причисления себя к имаму Ахмаду и к двум имамам похоже на причисление иудеев и христиан себя к Ибрахиму или к Мухаммаду (с.а.в.), избранным сахабам и последователям этой религии:

Они спустились к Мекке, к племенам ХашимаЯ же очутился в дальних уголках пустыниНе нужно быть ученым, чтобы понять это. Любой верующий видит это посредством своей веры.(Тухфатут-талиб уаль-джалис, 26)Ты утверждаешь по глупости, что ты из СулаймиТы не относишься к ним даже и на самую малостьТы Сулейми как буква вав, что на графикеДобавлен не по праву к Амру24.Абдуль-Лятъииф указал на то, что этот нововведенец перечислил некоторые книги двух шейхов и

сказал, что они его подтверждают, после чего Абдуль-Лятъииф сказал: Смысл есть говорить с умным, целеустремленным, благородным человеком, который умеет искать знания и делать из них правильные выводы. Бессмысленно разговаривать с тем, кто примитивно мыслит, бестолков, подл и является невеждой, не умеющим получать знания и делать из них выводы. Множество книг и слов ничего не добавит такому человеку, кроме сомнений и растерянности. - (Тухфатут-талиб уаль-джалис, 23)

Как хорошо сказано:Усердие глупца лишь трата времени пустаяХоть даже и довольны им учителя, его средаКак белка в колесе все скачет, не переставаяНо продвиженья нет и ни туда, и не сюдаНесмотря на это без зазрения совести выдает себя за ученого.Также было сказано:Есть три ступени познания:Кто преодолеет первую ступень, тот превозносится высокомерноКто преодолеет вторую ступень, тот становится скромнымКто преодолеет третью ступень, то осознает, что ничего не знает.Я говорю: А что уже говорить о том, который только на подступах к первой ступени.Сказал Ибн Къаййим в къасъиде «Нунийя»:Затем меня сорок мужей экзаменовалиКак на подбор строги, насуплены, суровыЧто называется обученный невеждаОгромная чалма, широки рукаваБолтлив не в меру и невежества в нем тьмаПлешива голова и знания, что в ней плешивы

24 Слово Умар и Амр состоят из одинаковых букв: айн, мим, ра. Для того, чтобы избежать путаницы арабы добавили к концу слова Амр букву вав. Она не читается и не имеет никакой функции, кроме как вынужденная мера для избежания путаницы.

И даже не качнется стрелка на знания весахВ нем вымыслов отрава, заблуждений ядПрава людей, которых судит он, от невежества его стенаютАллаху жалобу возводят, словно воздыхает и стенает телоОт советов недоучки лекаря, который напортачит, а потомПожав плечами, скажет: такой къадар был значит, ничего уже не сделать.Сказал Ибн Хазм: «Нет больше вреда науке и ученым чем от людей, чуждых науке. Они не

компетентны в науке. Сами невежественные, а думают, что знают. На самом деле портят, а думают, что улучшают».

Как хорошо сказал Ибн Хаджар: «Когда человек начинает говорить то в чем не разбираются, получаются всякие странности» - (См. Таьалюм ва асаруху ьаляль-фикр валь-китаб)

Сказал шейхульислам Ибн Таймия:Человек должен остерегаться пути сторонников ложного и невежества, которые думают, что они

идут путем ученых. Смотришь языком мелет, да муки не видно. Смотришь знает много, да знания его о внешней стороне мирской жизни, а к знаниям , оставшимся в наследство от господина людей (с.а.в.), не стремится. Речь таких невежд не приблизилась даже к речи малых ученых, наоборот она близка к речи заблудшего простонародья, рассказчиков, невежд, в словах которых не найдешь описания истины или ответа на вопрос, как это наблюдается в словах здравомыслящих ученых. Нет у него общения с учеными, которые могут приводить доводы и делать иджтихад. Они не могут даже толком подражать ученым по причине незнания ими их мнений и их источников.

Утверждать что-нибудь в шариатских хукмах не приемлет ложное или обман, часто исходящие от людей заблуждений и нововведений, которые не взяли свои знания от света посланничества. Они говорят только на основе своих мнений и страстей, что в результате приводит ко лжи и искажениям. Они вводят в ислам то, чего в нем нет, хотя из-за своего заблуждения думают, что это из ислама. Но как далек ислам от их вымыслов. Поистине эта религия хранима гарантированным хранением Аллаха. - (Опровержение аль-Бакри, стр. 74)

Оппонент сказал: придуманные законы с точки зрения шариата делятся на три вида: те, что противоречат шариату; те, что соответствуют; и те, что ни соответствуют, ни противоречат. Неужели все это куфр и ридда, как говорит брат, приводя в доказательство слова (...) (ну да, как же, как будто он вообще не приводил доказательство из Книги, Сунны и жизни сподвижников)

Я отвечу так:Сказал Всевышний Аллах:

يوقنون قوم ل حكما ه الل من أحسن ومن ةيبغون الجاهلي �أفحكمНеужели хукма джахилийи они хотят? Кто же лучше Аллаха по суду для народа, обладающего

уверенностью?» - (5/42-50)Ибн Касир сказал в тафсире этого аята:Аллах порицает (здесь) тех, кто отошел от ясного хукма Аллаха, который собрал в себе все добро,

что есть и отверг все зло, что есть; и направился к тому, что вне этого хукма, а именно ко всяким мнениям, страстям, правилам, которые люди установили, не опираясь на шариат Аллаха. Как это делали люди периода джахилийи, когда судили по своим заблуждениям и невежествам, которые установили, опираясь на свои мнения и страсти. И как это делали татары, когда управляли государством политикой, перенятой от их правителя чингисхана. Этот чингисхан установил для них ясак (закон, конституция), который состоял из хукмов, взятых из разных шариатов: иудейского, христианского, исламской религии и других. Также там было много положений, установленных на основе просто размышления и страстей. Предки взяли этот ясак своей конституцией, которой следовали в обход суждения по Книге Аллаха и Сунне посланника Аллаха (с.а.в.). И кто из них так сделал, тот кафир, с которым нужно сражаться пока он не вернется к суждению Аллаха и его посланника, не будет судить по чему-то другому в малом или в многом. – (Тафсир аль-Къураан аль-ьазъиим, 02/63)

Как видим придуманный закон татар тоже содержал хукмы, совпадающие с исламским шариатом, и даже взятые из него. Но несмотря на это хафиз Ибн Касир дал суждение о куфре того, кто обращается к ним на суд и не сделал различие между хукмами, соответствующими исламу и противоречащими исламу. Это потому, что Всевышний Аллах назвал обращение на суд тагута куфром и сделал это различие. Нет в книге Аллаха доказательства на такое различие. Потому, что выдуманные законы в своей основе изначально построены на противоречии исламу. А если что-то и совпало с исламом, то совпало случайно,

а не из-за следования исламу и подчинения Аллаху и его посланнику. Действие тахаакума (обращения на суд) к этим законам является частным случаем вообще суждения по этим законам. А если основа ложная, то и все частные случаи, исходящие из нее тоже будут ложными. Это верное шариатское правило.

В книге «Аль-Бидая уан-Нихая" (том 13, стр. 128) Ибн Касир более подробно описал Ясак, передав некоторые сведения от (персидского историка) Аляаддина аль-Джувайни, который написал исторический труд о чингисхане. Вот некоторые выдержки из ясака:

Тот, кто прелюбодействует, убивается независимо от того состоял он в браке или не состоял. Геи также подвергаются смерти. Кто намерено солжет – подвергается смерти. Кто занимается колдовством – подвергается смерти. Кто шпионит – подвергается смерти. Кто вмешается в спор двух враждующих сторон и поможет одному из них – подвергается смерти. Я говорю, что, несмотря на то, что убиение женатого прелюбодея, гея и колдуна соответствует исламу, хафиз Ибн Касир сказал:

Во всем этом есть противоречие шариатам Аллаха, ниспосланным пророкам (а.с.). Тот, кто покинет ясное положение шариата, ниспущенное печати пророков Мухаммаду ибн Абдуллаху и обратится на суд к какому-нибудь другому отмененному шариату, входит в куфр. Что уже говорить о том, кто обращается на суд к ясаку и предпочитает его перед шариатом. Кто сделает это входит в куфр по единогласию всех мусульман. – (Аль-Бидая уан-Нихая, 13/128)

Сначала Ибн Касир сказал, что эти положения Ясака противоречит шариатам Аллах по причине указанной выше, после этого он вынес решение о куфре того, кто обращается к ним на суд. И дал он такой хукм, не делая различия между тем, что соответствует исламу и тем, что противоречит. И затем передал иджму мусульман в этом. «Кто не понимает этого, тот скот, который не заслуживает, чтобы ему обращались так, как обращаются к людям» - (Шаукяни, Адаб ат-Таляб, стр. 111).

Таким образом у нас образовались доказательство Книги и доказательство иджмы. Вот наши доказательства, а какие доказательства на обратное есть у вас?

Остановлюсь немного на вопросе почему нет разницы между законами, соответствующими исламу и противоречащими ему. Ответ на этот вопрос дают сами выдуманные законы. В конституциях некоторых стран закреплено следующее: в статье 103, раздел 2 конституции написано: Гражданское право определяется (государственным/федеральным) законом. Таким образом видно, что нормы, соответствующие исламу в действительности определены и установлены выдуманной конституцией. Законную силу имеет только то, что определяет конституция. А то, что конституция не закрепила – законной силы не имеет и во внимание не принимается.

Поэтому дело обстоит так, как это описал (...): В некоторых вопросах гражданского права уверовали25, а в некоторых отвергли. Разве ты не видишь, что они не считают разведенными вероотступника и его (бывшую) жену. Не запрещают наследство для вероотступника согласно хадиса «Кафир не наследует у муслима». Не придерживаются тому подобных хукмов. Сказал (...) в книге «Исламское уголовное право»:

Дело дошло не просто до законодательства, а до ясного признания права законотворчества для другого, кроме Аллаха. Хотя они может и практикуют некоторые шариатские нассы, они не имеют для них какой-либо законодательной силы, кроме тех случаев, когда тот, кто по их понятиям имеет право законотворчества, не придаст этим положениям законной силы. То есть пока он не придаст этим нассам статус закона, но в этом случае они будут в том же самом положении, как и все остальные источники права такие, как правовой обычай, французский закон, мнения правоведов, судебный прецедент и тому подобное. Что касается законотворчества Аллаха, то это не считается у них источником права и не имеет силы закона. Потому, что для них шариат не является источником власти и не имеет законотворческой силы. Пока насс находится среди остальных шариатских нассов, он остается в резерве законодательных актов. Выход из резерва и закрепление за ним статуса закона происходит только после одобрения официальным источником права и законотворчества, после чего судья обязан взять его как правовую норму. Остальные нассы продолжает оставаться в резерве и судья не имеет права взять их как норму права и судить по нему, хотя возможно при правовых разногласиях или при необходимости токования их правовых норм, буква или дух насса применяется. И даже их правовые обычаи (урфы) в случае разногласия с шариатом отменяют шариатские нормы, потому, что у них они

25 Вера их недействительная. На самом деле они отвергли все, как это и было объяснено выше.

сильнее по силе и статусу законности, чем любой шариатский источник. - (Исламское уголовное право, 376)

Альхамду лиллях, это вопрос ясный, даже если этого не понимают те, кто прячет глаза от солнца, как летучая мышь, которые не освещаются светом знаний и не опираются на твердую опору, а блуждают в глубоким ямах невежества и заблуждений, несмотря на то, что себя они причисляют к знаниям и книгам и возвеличивают их в своих местах нахождения и собраний.

Короткого роста он, или длинного, не этого стоит стыдитьсяНо тело быка у него, а мысли как у синицы(Тухфатут-талиб уаль-джалис, 43-44)И после всего этого оцените всю странность следующих заявлений оппонента:«Его слова противоречат убеждениям Ахлюс-Сунны уаль-Джамаат в вопросе определения

скверности и хорошести на основании разума. Никто такого не сказал, кроме ашьаритов, захиритов и тех, кто за ними последовал, не различая основы и подробности определения скверности и хорошести на основании разума»

Он не осознает, что этими словами он обвинил ибн Касира и тех ученых, единогласие которых он передал. Если нет знания, то хотя бы вел себя пристойно.

Дурака без ума в узде держит воспитанностьКак осла без вожака сдерживает узда.Как будто именно про него говорил (...) в «Умда ат-тафсир»:Поклонники и служители ясака нашего времени будут говорить, что я мракобес, отсталый,

реакционный и навешивать на меня тому подобные ярлыки. Пусть говорят, что хотят, мне это безразлично. Я сказал то, что нужно было сказать.

(Умда ат-тафсир, 4/174)И этот человек даже не оставил в покое ученых надждского призыва, сказав:«по словам этих людей, которые не знают книгу Аллаха, сунну его посланника (с.а.в.); не

постарались понять логические и шариатские знания. Они ограничились только некоторыми слабыми авторами из числа поздних (последние три века), которые не отделили книги ранних ученых или исследователей от поздних, в особенности имама акъля и накъля (имам, глубоко постигший логические и шариатские науки) шейхульислама Ибн Таймию (р.а.)».

Это потому, что я часто привожу от них цитаты«В общем тот, кто находится в таком положении, тот из числа тех, чьи сердца запечатал Аллах,

лишил его света своей поддержки, ослепил его в отношении пути истины, сбил его с прямого пути. Такой человек даже не заслуживает, чтобы к нему обращались словами, или занимались им. Он в образе и личине человека, но он больше похож на животное и более близок к ним. И даже лучше было бы если он был животным. Тогда он избавил бы рабов Аллаха и его шариат от своего пятна позора. Но этот оставленный без поддержки человек со своим ослиным пониманием и скотским характером занимает себя тем, что порочит достойных ученых, занимающихся Книгой, Сунной, знаниями, связанными с ними и тем, что приводит к ним; и из-за того, что он выучил от своего шейха невежды противоречит тому, что утверждают ученые, он враждует с ними и недостойно борется, утверждая, что они противоречат шариату и сошли с истины». -(Адаб ат-Таляб, стр. 124)

Затем оппонент сказал:«Просто (...) встретился с сильной волной европеизации мусульманских законов и их замены на

выдуманные законы, большинство которых под прикрытием цивилизованности и реформ направлены против ислама. Но позиция полного отторжения и непризнания не стала здравой стратегией. Многие сторонники шариата полностью отошли и не захотели примиряться и находить общий язык. Таким образом, спровоцировали сторонников ложного на то, чтобы они еще больше упорствовали в ложном26, а сторонников истины спровоцировали на то, чтобы они отвергали все точки пересечения, даже возможные. Есть слова Тарека аль-Башари на эту тему, и у Мохаммеда Селима».

Ответим на это так: Этого мнения придерживается не только Ахмед Шакир, это так же мнение Мохаммеда ибн Ибрахима, Мохаммеда эль-Эмина аш-Шанкъити и других, кто последовал за ними в этом вопросе. (Это касается вопроса теоретического отвержения выдуманных законов. Хотя на самом деле они

26 Для опровержения этой логики поиска перемирия и общего языка достаточно аятов: 17/73-75; 68/9; 2/11-12; 4/62

были приспешниками тагутов. Ахмед Шакир был судьей в тагутических судах. Мохаммед ибн Ибрахим и Мохаммед эль-Эмин аш-Шанкъити были приспешниками (саудийского) короля (...). Но надо отдать должное слова этих людей в вопросе отвержения выдуманных законов, в общем, здравые. Нельзя не признать, что у них было определенное стремление отвергнуть выдуманные законы. То, что мы передали их цитаты не означает, что мы оправдываем их и их акъиды, но мы их опровергаем их же словами).

Что касается Тарека аль-Башари и Мохаммеда Селима, то это погибшие люди. Теперь мы узнали, откуда он черпает свою идеологию перемирия и угождения тагутов. Слава Аллаху, который открыл нам его источники. Как говорится в поговорке: «Когда узнаешь причину, удивление исчезает». Эти люди больше чем другие опираются на разум, следуя своей логике и страстям. Когда ты с ними дискутируешь и приводишь ему доказательства из книги и сунны, он отвергает это своим скудным умом. Что их толкает отвергать нассы таким ущербным способом. Этот бедуин хочет прикрыть свой ширк вопросом об определении скверности и хорошести на основании разума, думая, что он понял, хотя он ничего знает, как говорится в поговорке: «это - коза, хотя бы она и летала!». Мы свои далили из Книги и иджмы привели, а все, что противоречит этому - просто ложная логика.

Хорошо сказал Наджмуддин ат-Туфи:«Когда мы видим умозаключение, противоречащее точно установленному, ясному нассу, мы

понимаем, что это не умозаключение, которое является доказательством, а сомнение ума».Так же он сказал:Бывает, что один человек считает одно дело хорошим, опираясь на свои убеждения, в то время как

это дело скверное в своей сути. Другой же посчитает хорошим другое дело. Так, некоторые считают хорошим поклонение идолам, некоторые – поклонения звездам, а некоторые считают хорошим другое. (Как например те, которые сочли хорошим поклонение тагуту). Но все эти деяние скверные в своей сути. Сказал поэт:

А в предпочтениях людей есть множество путейТо есть это значит, что одни предпочитают одно, а другие другое.(Шарх мухтасар ар-равда, 1/407 и 2/191)Сказал Ибн Къайим в касыде «Аль-Кяфия аш-Шафия»:О Господи! Как поразила всех бедаот этих мнений, вымыслов и лжеученьяОставляют из-за них два откровенья, естество, преданияоставляют, не придав вниманьяГоворят о них: это всего лишь внешние значенья словдля тех, кто ищет доказательства и понимания, они ничто не выражаютРазум приоритетнее чем, чтобы обратитсяк тому, что для разумного есть груда внешних смысловЗатем мне каждый утверждает, что разум это только точто он вещает, а слова других, кроме, него неверныО Господи! Поистине сошел с ума тот, кто меритсвоим недалеким пониманием - Тебя и откровение ТвоеПоистине ведь тот, кто судит о Тебе и меритлишь сам лишен рассудка, меры всякой И каждый ведь из них приводит довод и ума обоснованьяИ говорит: лишь мы наставим того, кто разногласит.Но мы уже ведь разногласим; приводят мне свои сомнения и говорятВот это абсолютно верно с точки зрения умаНо вот ведь незадача каждый в разногласии с другимИ лишь слова Аллаха далеки от всех противоречийОни же у себя находят смелость высказываться против них и им противоречить(Аль-Кяфия аш-Шафия, стр. 278)Возвращаясь к теме скажем: Тахаакум является поклонением. Направлять же поклонение кому-то

кроме Аллаха является ширком. А деяния ширка не разрешены кроме как в положении икраха в соответствии с нассом Книги. Так какое у тебя доказательство из Книги или Сунны на разрешенность

такого действия без икраха и на ограничение этого общего хукма из Книги? Этот вопрос так и остался без ответа. Никто не смог на него ответить и это невозможно сделать другим путем, чем это сделали мы.

Также к нашей беседе присоединился брат Абдуллах аль-Вашми, сказав:«Я вижу, что брат (...) придерживается далиля изначальности. По моему мнению, это

правильнее и ближе к истине. Он задал вам вопрос и я прошу участников соизволить ответить на него. Тогда с разрешения Аллаха разногласия исчезнут ...».

Я говорю: Из твоих уст, да им бы в уши! Ты верно заметил. Ты видишь, как они убегают от ответа на этот вопрос. Все они ушли от ответа на это.

И напоследок: Тебе указали на призыв к взаимному проклятию на голову лжеца (мубахаля), и это обычай, который использовали праведные саляфы и авторитетные ученые.

Сказал Ахмад ибн Иса ан-Наджди:Что касается хукма мубахали, то некоторые ученые написали труды, где привели ряд условий для

мубахаля, выведенных из Книги, Сунны, преданий и слов имамов. В общем они сказали следующее: Мубахаля разрешена только важных с шариатской точки зрения дел, где замешались сомнения у упорство, которые сложно устранить чем-либо иным, кроме мубахали. Также условием является то, что она должна делаться после того, как доводилась худжа, постарались устранить сомнение, дали советы, увещевали и все это не принесло пользы и в ней есть нужда.

(Шарх касыды Ибн Кайима, 1/37)Нужно заметит, что все перечисленное произошло с нашими оппонентами.Сказал имам шейх Мухммад ибн абдуль-Уаххаб (р.а.):Того, кто мне противоречит, я призываю к одной из двух вещей: или к Книге Аллаха, или к Сунне его

посланника (с.а.в.), или к иджме ученых; а если он упорствует то я призываю его к мубахале (взаимное призвание проклятия Аллаха на голову лжеца). К ней призывал Ибн Аббас в некоторых вопросах раздела наследственного имущества. Также к ней призывали Суфьян и Аузаи в вопросе поднятия двух рук (в намазе) и другие из числа ученых.

(Дурарус-Сания, 1/55)Если Ибн Аббас призывал к мубахаля в вопросе дележа наследства, с Суфьян и Аузаи в вопросе

поднятия двух рук, то призыв к мубахаля в вопросах таухида будет тем более важным. Разве есть какой-нибудь вопрос из подробностей религии более важный, чем этот рассматриваемый нами вопрос?

Если я по их мнению заблуждаюсь и у них нет ни капли сомнения в этом, то как и сказал один из мукаллидов: «Так почему же ты колеблешься в мубахале. Что это кроме беспомощности, трусости и малодушия?» Что же касается нас, то мы нисколько не сомневаемся в истине, которой придерживаемся и нисколько не сомневаемся в том, что убеждения, что придерживаетесь вы – ложные.

Фатва Абдуль-Хакама (...)Аль-хамду лиллях.1 – Единение Аллаха в хукме это без всякого сомнения поклонение и единобожие в отношении

Аллаха, как на это указывает Коран:اه إي إال تعبدوا أال أمر ه لل إال الحكم �إن

«Хукм принадлежит только Аллаху. Он повелел, чтобы вы поклонялись только Ему.» - (12/40)Взятие Аллаха судьей – единобожие, а взятие судьей кого-то другого – приобщение Аллаху в

сотоварищи, как на это и указывает Коран. Аллах уравнял в Коране взятие Господом, взятие иляхом, взятие судьей и взятие уалием:

Вот единение в господстве:رء ي� ش� Gم ه7 ه�� ش! Iش Tه ش� �(ا ر ش! �Zظ ي( ش8ا ظ� �� ش ا� ش% يي �ش ش8ا Gي ه5

«Скажи: "Разве кого-то другого, кроме Аллаха, я буду искать Господом, в то время как Он - Господь всего» - (6/164)

Единение в уалийстве:واألرض ماوات الس فاطر ا ولي خذ أت ه الل أغير قل

«Скажи: "Разве кого-нибудь другого возьму я уалием, кроме Аллаха, Творца небес и земли?» - (6/14)

Единение в суждении:مفصال الكتاب إليكم أنزل الذي وهو حكما أبتغي ه الل أفغير

«Разве я пожелаю судьей кого-либо, кроме Аллаха, в то время как Он - тот, который ниспослал вам книгу, ясно изложенную» - (6/114)

Единение в божественности:إلها أبغيكم ه الل أغير قال

«Неужели я буду искать для вас другого божества, кроме Аллаха» - (7/140)2 – Обращение на суд к закону не Аллаха есть куфр без сомнения: وقد الطاغوت إلى يتحاكموا أن يريدون قبلك من أنزل وما إليك أنزل بما آمنوا هم أن يزعمون ذين ال إلى تر ألم

بعيدا ضالال هم يضل أن يطان الش ويريد به يكفروا أن أمرواРазве ты не видишь тех, которые претендуют на то, что они веруют в то, что ниспослано тебе и то,

что ниспослано до тебя, и вместе с этим хотят обращаться на суд к тагуту. А ведь им было приказано отвергать его. Но это шайтан хочет их сбить в далекое заблуждение. – (4/60)

3 – Отсюда следует, что раз обращение на суд тагута является куфром, то оно не разрешено ни в каких случаях, кроме положения икраха, как на это указывает насс Книги:

باإليمان مطمئن وقلبه أكره من إال إيمانه بعد من ه بالل كفر من «Гнев Аллаха падет на тех, кто совершит куфр по отношению к Аллаху, после веры в него и

раскроет (таким образом) сердце навстречу куфру, кроме тех, кто был принужден к совершению него, но [сам сохранял] в сердце приверженность к вере». – (16/106-107)

Кто скажет нечто другое, того поразило сомнение мурджиизма, да убережет нас от него Аллах. Поэтому то ,что говорят Сулейман аль-Мажид и Абдульазиз Тарифи о том, что при нужде разрешено обращаться на суд тагута, ложно. И ложность этого очевидна с нескольких сторон:

Первое: Аллах Субханаху сделал исключением только мукраха (заставленного икрахом), и делать еще одно исключение означает поправлять Господа миров, осознает это поправляющий или нет!

Второе: Если бы Аллах пожелал сделать исключением мудтарра (того, кто в нужде), то он употребил бы слово, указывающее на это, как это в аяте:

عليه إثم فال عاد وال باغ غير اضطر فمن«А кто был вынужден, не будучи нечестивцем и преступником, - нет греха на том» - (2/173)Икрах частный случай вынужденности и раз Аллах не использовал слово «вынужден», то это

свидетельствует о том, что Аллах не подразумевал вынужденность, а подразумевал именно икрах. То, что в аяте об икрахе не было использовано слово с общим смыслом, а было использовано слово с конкретизированным смыслом доказательство того, что не подразумевался общий смысл.

Третье: Во время посланника особенно в Мекканском периоде была нужда, а сахабы были в ослабленном положении. Но несмотря на это им не было дано разрешение обращаться на суд тагута, наоборот был ясный четкий приказ об обратном:

أنيب وإليه لت توك عليه ي رب ه الل ذلكم ه الل إلى فحكمه شيء من فيه اختلفتم وما

«А то, в чем вы разошлись, - решение этого принадлежит Аллаху. Это вам Аллах - мой Господь, на Него я положился и к Нему обращаюсь». - (42/10)

Это ясный недвусмысленный насс о том, что суждение принадлежит только Аллаху во всех случаях, будь-то в спорах или в тяжбах. Как видите слово щей (то, в чем) в неопределенном состоянии, что в контексте условия указывает на обобщенность смысла. Этот смысл к тому же усиливает предлог «мин» (из). Это известные среди методологистов положения.

Четвертое: Аллах приказал во время споров и тяжб относить их к Аллахи и посланнику:

سول والر ه الل إلى فردوه شيء في تنازعتم فإن «Если же вы разногласите в чем-нибудь, то отнесите его на решение к Аллаху и посланнику» -

(4/59)Слово «щей» (что-нибудь) в неопределенном состоянии, что свидетельствует о том, что оно несет

общий смысл.Сказал Ибн Къайим (р.а.):Довольство Аллахом как господом означает не брать господом никого, кроме Всевышнего Аллаха,

удовлетворившись его правлением, обращаясь только к нему за удовлетворением своих нужд. Сказал Всевышний Аллах:

شيء كل رب وهو ا رب أبغي ه الل أغير قل«Скажи: "Разве кого-то другого, кроме Аллаха, я буду искать Господом, в то время как Он - Господь

всего» - (6/164)Сказал Ибн Аббас: то есть разве кого-то другого, кроме Аллаха, я буду искать господином и

божеством; то есть как я буду искать другого господа, в то время как он господь всякой вещи. И сказал Аллах в начале этой же суры:

واألرض ماوات الس فاطر ا ولي خذ أت ه الل أغير قل«Скажи: "Разве кого-нибудь другого возьму я уалием, кроме Аллаха, Творца небес и земли?» -

(6/14)«Возьму уалием» - то есть объектом поклонения, помощником, у него испрашиваю поддержки,

убежища. И это такое такое уалийство, которое содержит любовь и подчинение. В середине этой же суры говорится:

مفصال الكتاب إليكم أنزل ذي ال وهو حكما أبتغي ه الل أفغير«Разве я пожелаю судьей кого-либо, кроме Аллаха, в то время как Он - тот, который ниспослал вам

книгу, ясно изложенную» - (6/114)То есть пожелаю ли я кого-нибудь, кроме Аллаха, чтобы он выносил суждение между мной и

вами. Поэтому при разногласиях между нами я обращаюсь только к нему на суд. Коран книга господа всех судей, и как после этого я могу обратиться к другой книге, а ведь Аллах послал ее ясно изложенной, достаточной, целебной. И если ты хорошенько поразмышляешь над этими тремя похожими аятами, то ты увидишь, что они как раз выражают довольность Аллахом как господом, и исламом как религией, и Мухаммадом как посланником.

Ты увидишь, что этот хадис (о довольстве) разъясняет эти аяты и сам происходит от них. Многие люди довольны Аллахом как господом и не ищут другого господа, кроме него, но они не удовлетворяются только Им, как уалием и помощником, а наоборот ищут других уалиев, кроме него, полагая, что они приближают его к Аллаху и полагая что взятие их в уалии и ходатаи это то же самое, что брать приближенных короля уалиями и ходатаями перед королем. Это ничто иное, как ширк. Таухид же это не брать уалиями никого, кроме него. Коран полон аятов, описывающих мушриков тем, что они берут наряду с ним других уалиев. И нельзя путать взятие мушриками уалиями кого-то, кроме Аллаха с тем, что мы берем в уалии пророков Аллаха, его посланника и верующих его рабов. То, что мы берем их в уалии это не отдельное, самостоятельное уалийство, а это только следствие нашей веры и нашего уалийства к Аллаху. Брать в уалии Его уалиев (друзей), это одно, а брать, кого-то уалием помимо Аллаха это совсем другое. Кто не понимает разницу между этим, должен с самого начала обучаться таухиду, потому, что этот вопрос из основ и принципов таухида. Многие из людей ищут кого-то другого судьей, к которому они обращаются на суд, направляют свои тяжбы и удовлетворяются его хукмом. Все эти три степени являются рукнами (столпами) таухида: не брать никого, кроме Аллаха господом, божеством, судьей. Довольство Аллахом как господом также толкуется и как ненависть к поклонению, кроме Аллаха. Это на самом деле довольство Аллахом, как божеством, но это одновременно следствие довольства Аллаха как

господом. Кто должным образом удовлетворится Аллахом как господом, тот и будет должным образом питать ненависть к поклонению, кроме Аллаха. Потому, что довольство опустошением господства влечет за собой опустошение поклонения подобно тому, как знание таухида в господстве влечет за собой знание таухида в божественности. – (Мадаридж ас-Саликин, 1/181)

Вот, что можно вкратце сказать по этой теме. Аллах помогающий.

rabbanium.files.wordpress.com · Web viewكِتَابٌ أُحْكِمَتْ آيَاتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ مِن لَّدُنْ حَكِيمٍ خَبِيرٍ أَلاَّ

Documents