Verdadero pero no adecuado - Forest Sangha

Verdadero, pero no adecuadoUna charla de Ajahn SumedhoPara su distribución gratuita

Verdadero, pero no adecuado

Una charla de Ajahn Sumedho

Este libro ha sido maquetado e impresoen su primera edición para su distribución gratuita

gracias a la colaboración de laAsociación Española de Meditación Vipassana

Verdadero pero no adecuado;adecuado pero no verdadero

Extracto de una charla dada por Luang Por Sumedhoen la Leicester Summer School, 1995

Si pensamos que la práctica del Dhamma consiste en al-canzar algo, nos creamos un objetivo que intentamosluego realizar. En vez de eso, recomendaría confiar en lacapacidad de la mente de estar presente, en la atenciónplena, y dejar ir el deseo de encontrar o de agarrar cual-quier cosa. La consciencia permanece, así como la sen-sibilidad, pero no la vivimos en términos de ser alguien.Está simplemente la consciencia de lo que acontece, de lasensación o de la emoción experimentada en el momen-to. Podemos llamarla “consciencia intuitiva”, y observarque no es condicionada por el pensamiento, la memoriao la percepción.

Pero en cuanto pensamos en nosotros mismos, cómo es-tamos y lo que somos, nos convertimos en una persona.

En realidad, uno de los grandes problemas de la medi-tación sería que reforzara la identificación con el “yo”,tomándonos demasiado en serio. Como sabéis, podemosconsiderarnos como personas religiosas que se dedicana cosas serias tales como realizar la verdad. Tenemos elsentimiento de ser importantes. No somos frívolos comola gente ordinaria que va de compras al supermercadoy ve la televisión… Claro que esta seriedad puede tenerventajas, como ayudarnos a abandonar actividades super-ficiales por otras con más sentido. Pero también puedellevarnos a la arrogancia, la vanidad, al sentimiento de seralguien que tiene preceptos morales especiales o un tipode meta altruista, o incluso de haber venido a la tierra co-mo una especie de mesías.

Con este tipo de pretensiones, podemos tomarnos tanen serio que perdemos toda distancia con la situación.Es igualmente un problema en la vida monástica. Pode-mos tomarnos nuestra pureza moral, nuestra disciplina

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o nuestra dedicación, con una seriedad increíble. Existe,sin embargo, otra manera de considerar las convencionesreligiosas como las del Budismo Theravada –donde se enfa-tiza la disciplina del Vinaya, la práctica de la meditacióny la pureza de la tradición– sabiendo que contienen con-ceptos que son “verdaderos pero no adecuados, adecua-dos pero no verdaderos”.

Por ejemplo, una vez fui a visitar a un maestro que me dijoque la disciplina o las reglas del Vinaya no son necesarias:“solo tienes que estar atento. La presencia de la mente essuficiente”. Cuando volví y se lo comenté a Ajahn Chah,me dijo: “Verdadero pero no adecuado; adecuado pero noverdadero”. Porque en última instancia no necesitamos re-glas, la atención plena de la mente es en sí misma el ca-mino. Pero la mayor parte de nosotros no empieza con elpunto de vista de un ser iluminado, y debemos por lo tantoutilizar los medios adecuados para contemplar y desarro-llar la presencia de la mente. Las técnicas de meditación,

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las reglas de disciplina y demás, son herramientas necesa-rias como base para la reflexión y la atención plena.

Los cincos preceptos morales aportan una referencia pa-ra establecer la presencia en los actos y la palabra. Nosayudan a estar atentos. Mientras que la idea de ser libres yde hacer todo lo que queramos mientras estemos presen-tes, no es más que un ideal, ¿no es así? Es del ámbito delo “verdadero pero no adecuado; adecuado pero no verda-dero”: es verdadero, pero no necesariamente siempre ade-cuado. Si adoptamos una idea como esta, podemos jus-tificar cualquier cosa. Podemos, por ejemplo, estar muyatentos atracando un banco o cometiendo el asesinatoperfecto. Sin criterios morales sobre los cuales reflexio-nar, no es más que la atención de un animal temiendoque lo atrapen.

Ocurre lo mismo con las situaciones donde estemos enriesgo de morir, como la escalada en alta montaña. Nos

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olvidamos de nosotros mismos y de nuestros problemas,estamos automáticamente en el instante presente. Lamente está embriagada, eufórica, lejos del aburrimiento yla monotonía de los días ordinarios. La consciencia estáconcentrada y focalizada. Pero no podemos vivir siem-pre en el filo de la navaja. La mayor parte de nuestra vidano es particularmente excitante. Es lo que es, nada espe-cial. Hacemos cosas sencillas como alimentarnos, lavar-nos, vestirnos, desvestirnos, hacer la cocina, limpiar losplatos, dar de comer al gato, ir al trabajo, y relacionar-nos con nuestra pareja, nuestros hijos, nuestros colegasde trabajo.

De la misma forma, la meditación no es una experienciaextrema o peligrosa que nos fuerza a estar atentos. Solemosmeditar en lugares seguros. Estamos sentados, de pie, an-dando o acostados, y contemplamos la respiración delcuerpo. Son cosas ordinarias. Por supuesto, sentimos a ve-ces en la meditación un momento –o varios momentos–

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de calma y paz completa en la mente. Nos decimos:“¡Esto es lo que quiero!” Pero obviamente termina porpasar. Luego al día siguiente, cuando meditamos, inten-tamos recuperar esta calma, pero no lo conseguimos,porque intentamos obtener algo que recordamos, en lu-gar de confiar y de dejar las cosas ir según su naturaleza.La verdadera meta es entonces observar simplementenuestras tendencias habituales como condiciones que na-cen y cesan.

En este estado de observación, miedos reprimidos y esta-dos emocionales pueden volver a la superficie de la men-te; pero en lugar de evadirse, o intentar distraerse paraevitarlos, empezamos a reconocer conscientemente estosestados. Aprendemos poco a poco a aceptar la apariciónen la consciencia de cosas que no nos gustan o que noqueremos, y gracias a esta aceptación, podemos verlas ydejarlas fluir. Abandonamos y renunciamos a estos esta-dos, no reprimiéndolos, sino dejándolos estar.

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La vida religiosa es una vida de renuncia: renunciamos alas cosas, las abandonamos y las dejamos ir. Para la men-te mundana, “renuncia” puede sonar a querer deshacersede algo, a condenar el mundo de los sentidos o a recha-zarlo porque vemos algo malo en él. Pero la renuncia noes un juicio moral sobre lo que sea. Es un alejamiento delo que complica la vida y la hace difícil, hacia la simplici-dad última de la atención plena en el momento presen-te. Porque la iluminación es aquí y ahora; la Verdad esahora. No hay nadie para convertirse en lo que sea. Nohay nadie que haya nacido o que vaya a morir, solo hayeste eterno ahora. Esta consciencia ahora, es con lo quepodemos conectar, a medida que abandonamos las apa-riencias y las tendencias habituales, y tendemos hacia estasimple reflexión sobre el presente.

Hablamos así de ello, podemos entenderlo y parece sim-ple, pero la tendencia de la mente es hacer de esto unproblema. No tenemos la fe, la confianza o la voluntad

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de soltarlo todo, y entrar plenamente en el instante. Asíque la afirmación: “la iluminación, es ahora” puede serdesconcertante y dejar un sentimiento de perplejidad.Existen diferentes ideas sobre la iluminación. ¿Es instan-tánea o progresiva? “¿La iluminación es ahora”, o es unproceso que se desarrolla progresivamente, etapa por eta-pa, existencia tras existencia? Ambas posibilidades sonverdaderas, pero no adecuadas; adecuadas pero no verda-deras. Son simplemente diferentes maneras de contem-plar y de reflexionar sobre la experiencia del momento.

La idea de la iluminación instantánea nos resulta muyatractiva: una pastilla de LSD y ya está, sin haber pasadopor el entrenamiento monástico, ni tener que renunciar anada. ¡La iluminación instantánea! Pero es necesario re-conocer las limitaciones del pensamiento. Tomad la pa-labra “iluminación”, podemos imaginar que es una expe-riencia fantástica donde la luz nos envuelve y pasamos deser un ser egoísta y confundido, a un ser de pura sabi-

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duría. Quizás veamos “la iluminación” como algo gran-dioso y aparentemente inalcanzable. Muchos de nosotrospensamos que nunca podremos alcanzar un nivel tan ele-vado, porque tenemos una imagen negativa de nosotrosmismos. Tendemos a magnificar nuestras faltas, debilida-des y malos hábitos, para luego considerarlos como obs-táculos para la liberación.

Así es como nos engañamos cuando operamos desde elpunto de vista de la personalidad. Vemos la meditacióncomo algo que hago, o algo que tengo que hacer. Pen-samos: “Soy alguien que tiene que meditar, cuando hayaalcanzado tal o tal estado, pasaré a tal otra etapa”. Pode-mos seguir instrucciones de meditación con la idea de al-canzar diversos grados de realización, como obtenemosdiplomas de estudios universitarios. Los occidentales in-teligentes y bien educados que se hacen monjes o mon-jas en la tradición Theravada, tienden a interpretar la VidaSanta en términos de logros, como por ejemplo “entrar

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en la corriente” (el primer nivel del despertar, sotāpan-na). El pensamiento condicionado concibe esta realiza-ción como un logro personal, como haber hecho algoque otros no han conseguido.

Hay una regla en nuestra tradición monástica que nosprohíbe declarar nuestras realizaciones. En Tailandia, lagente decía que Ajahn Chah era un ser iluminado(arahant), aunque él nunca lo haya dicho. Luego cuandole veían fumando, pensaban: “¡No creo que los ilumina-dos fumen, no puede ser un arahant !”. La mente tiende atener un ideal de un ser iluminado: alguien refinado, muybueno y que no hace nada chocante, que es siempre per-fecto en lo que dice y hace. Queremos que sean perfectospara nosotros, así que cuando vemos sus defectos, que seapartan del ideal que proyectamos, empezamos a criticar-les, estamos decepcionados, desilusionados y los despre-ciamos. Pero esto no es más que una función de la men-te. Creamos nuestros propios arahants. Y si uno de ellos,

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o incluso nuestro propio maestro, se comporta de mane-ra contraria a la idea que nos hemos hecho, nos sentimoscontrariados y decepcionados. Puede también que inten-temos descartar la duda, justificando su comportamien-to: “Puede comportarse así porque está iluminado”. Sinembargo, es interesante contemplar todo este proceso deproyección, nuestra creación de una persona ideal. Em-pezamos a reconocer que solo es un ideal. Y si seguimoscultivando la atención plena, nos damos cuenta de que nonos corresponde a nosotros juzgar moralmente y de formacategórica, a la gente o a nuestros maestros. No es nuestropapel juzgarlos como buenos o malos. Y esto es un granalivio. Podemos simplemente escuchar y ser conscientesde nuestras reacciones a lo que experimentamos.

Aprendemos entonces que cuando enfatizamos nuestrapersonalidad, creamos problemas porque las característi-cas personales de cada uno son diferentes. Tenemos encomún los problemas humanos: la vejez, la enfermedad

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y la muerte. Pero también están las actitudes, las expec-tativas culturales y las opiniones que nos distinguen. Seforman en la mente después del nacimiento. Por eso digoa menudo a la gente: “Sea cual sea la idea que os hacéisde vosotros mismos, no es lo que sois”. La personalidad,la timidez, los miedos y los deseos de la mente son loque son. En la práctica del Dhamma, no intentamos ex-cluirlos, ni acentuarlos, ni hacer de ellos un problema ouna dificultad. Aprendemos a dejarlos ser lo que son. Lossentimos conscientemente y descubrimos qué caracterís-ticas tienen; aparecen y cesan. Y en este cese se encuen-tra la realización de la paz, del gozo y de la serenidad desimplemente ser. No hay un yo en todo esto. Es lo quedescribimos como ver el Dhamma, la manera en que sonlas cosas. Todo el mundo tiene este potencial, esta capa-cidad. Así que no se trata de convertirse en otra cosa.

Vemos ahora que la meta de la meditación budista essoltar las condiciones de la mente. Esto no significa ne-

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garlas, ni deshacerse de ellas o juzgarlas. Sino aprendera no creer en ellas, a no obedecerlas. Las escuchamoscomo parte del Dhamma, como condiciones de la menteque aparecen y cesan. Aprendemos a confiar en ser soloel que escucha, el que ve, con la consciencia despierta yatenta, en vez de ser alguien que intenta meditar para lle-gar a un resultado. Y al seguir desarrollando la presenciade la mente podemos ir más allá de este condicionamien-to, hasta la pura consciencia, no condicionada, que es co-mo la pantalla, el vacío, la página en blanco sobre la cualestán escritas las palabras. Nuestras percepciones nacen ycesan, aparecen y desaparecen sobre esta página en blan-co, sobre un fondo vacío.

Contemplad este proceso. A medida que escuchamos yobservamos más profundamente –en lugar de solo in-tentar alcanzar algún estado de concentración o nivel desamādhi descrito en los libros– a medida que nos relaja-mos, observamos y escuchamos, aumenta la posibilidad

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de descubrir este vacío, este “no-yo”. Es lo que llama-mos “soltar el apego a lo que aparece en la mente” o “elabandono”. Para una mente mundana, este término pue-de parecer un poco excesivo, pero la práctica no es unacuestión de aniquilación, ni de destrucción. Es más bienla actitud de dejar ir las cosas, de permitir a las cosas sertal como son y dejarlas cesar. En otras palabras, no aga-rrar o identificarse con lo que sea, sino confiar en estepuro estado de atención consciente en el momento pre-sente. No hay necesidad de hacer lo que sea, o de con-vertirse en lo que sea.

Sin esta presión, esta tendencia compulsiva de la mente,podemos aprender de la vida misma. Comprendemos elDhamma –como son las cosas– sin la necesidad de crearo proyectar todo tipo de miedos, deseos e intermina-bles exigencias sobre los demás o el mundo en que vivi-mos. Hacemos lo mejor que podemos, sin la necesidadde sentirnos continuamente decepcionados o de ser crí-

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ticos, porque tenemos la fe, la confianza y la sabiduríade aprender de las experiencias de la vida, a medida queacontecen.

Envejecemos, experimentamos la pérdida de seres queri-dos y el proceso de envejecimiento del cuerpo, hasta elmomento final de la muerte del cuerpo. Pero en lugarde pensar “he nacido” o “voy a morir”, podemos desli-zarnos detrás de este tipo de pensamientos, notando quesolo son condiciones de la mente. Dejamos entonces deapegarnos a cualquier actitud particular.

Este proceso deshace la ilusión de ser un cuerpo hu-mano, un hombre o una mujer, o una personalidad. Soloqueda la pureza de la consciencia. Por supuesto olvidare-mos, y volverán a atraparnos los viejos hábitos, pero aho-ra sabemos que no hace falta luchar contra ellos, resistir-les o hacer de ellos un problema. Aprendemos a dejarlosir. Tendemos a desarrollar astucias para gestionar mejor

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estas obsesiones. La sabiduría se ha puesto en marcha yaprendemos a utilizar las convenciones del Budismo The-ravada para la liberación, en vez de apegarnos a técnicas ypuntos de vista.

Evam

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Libre distribución del Dhamma

Este pequeño libro se ha hecho disponible a través de lafe, el esfuerzo y la generosidad de gente que desea

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VERDADERO, PERO NO ADECUADO

Traducción del inglés del libro titulado “True, but not right”, de Ajahn Sumedho© Amaravati publications – 2020Monasterio budista AmaravatiSt. Margarets – Great GaddesdenHemel Hempstead – Hertfordshire HP1 3BZReino Unidowww.amaravati.orgISBN impreso: 978-1-78432-155-0ISBN eBook: 978-1-78432-156-7Versión Digital 1.0Traducción: Jérôme Lamarlère (AEMV)Revisión: Ricardo SzwarcerMaquetación: Spanda EditorialPara permisos de reimpresión o traducción de este texto y publicación encualquier formato o medio, incluyendo impresión en papel y electrónica,contactad por favor Amaravati Publications: [email protected]én disponible para descarga en www.amaravati.orgy en la página web de la AEMV www.meditacionvipassana.com

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