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Year: 2007
Utopien der Gegenwart : zwischen Tradition, Individualisierung
undVirtualität
Werder, Peter R
Posted at the Zurich Open Repository and Archive, University of
ZurichZORA URL:
https://doi.org/10.5167/uzh-163653DissertationPublished Version
Originally published at:Werder, Peter R. Utopien der Gegenwart :
zwischen Tradition, Individualisierung und Virtualität.
2007,University of Zurich, Faculty of Arts.
https://doi.org/10.5167/uzh-163653
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1
Utopien der Gegenwart
Zwischen Tradition, Individualisierung und Virtualität
Abhandlung zur Erlangung der Doktorwürde
der Philosophischen Fakultät der
Universität Zürich
Vorgelegt von
Peter R. Werder
Von Boswil/AG
Angenommen im Herbstsemester 2007 auf Antrag von Herrn Prof. Dr.
Georg Kohler und Herrn Prof. Dr. Michael Hampe
Zürich, 2007
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2
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3
Utopien der Gegenwart Zwischen Tradition, Individualisierung und
Virtualität
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4
Inhaltsübersicht 1 Einleitung
................................................................................................................
9 2 Utopie: Entstehungs- und
Begriffsgeschichte.......................................................
15 3 Utopie: Die Ideengeschichte
.................................................................................
23 4 Von der Utopie zur Dystopie
................................................................................
69 5 Abgrenzung: Das Schlaraffenland
........................................................................
88 6 Von der Utopie zum utopischen Denken
............................................................ 104 7
Ist die Utopie tot?
................................................................................................
126 8 Utopien der Gegenwart
.......................................................................................
154 9 Ausblick
..............................................................................................................
194 10 Anhang
................................................................................................................
198 11
Literatur...............................................................................................................
209 12 Lebenslauf Peter R. Werder
................................................................................
218
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5
Inhaltsverzeichnis 1 Einleitung
..........................................................................................................................................................
9
1.1 Utopie der Gegenwart
.............................................................................................................................
9 1.2 Zur vorliegenden Arbeit
........................................................................................................................
12
2 Utopie: Entstehungs- und
Begriffsgeschichte..................................................................................................
15 2.1 Zum
Begriff...........................................................................................................................................
15
2.1.1 Entstehung und Bedeutung
........................................................................................................
15 2.1.2 Entwicklung und Abwandlungen des Begriffes
.........................................................................
18
2.2 Systematisierung der Utopieentwürfe
...................................................................................................
20 3 Utopie: Die
Ideengeschichte............................................................................................................................
23
3.1 Das 16. und 17.
Jahrhundert..................................................................................................................
23 3.1.1 Morus,
Utopia..................................................................................................................................
23 3.1.2 Eberlin, Wolfaria
.............................................................................................................................
26 3.1.3 Rabelais, Abtei
Thelema..................................................................................................................
27 3.1.4 Doni, Mondo Savio
.........................................................................................................................
27 3.1.5 Stiblin,
Commentariolus..................................................................................................................
28 3.1.6 Montaigne, Menschenfresser und
Wagen........................................................................................
29 3.1.7 Campanella,
Sonnenstaat.................................................................................................................
30 3.1.8 Andreae, Christianopolis
.................................................................................................................
32 3.1.9 Bacon, Neu
Atlantis.........................................................................................................................
33 3.1.10 Wilkins, Entdeckung der neuen
Welt.........................................................................................
35 3.1.11 Godwin, Der Mann im
Mond.....................................................................................................
36 3.1.12 Winstantley, Das Gesetz der
Freiheit.........................................................................................
37 3.1.13 Harrington,
Oceana....................................................................................................................
39 3.1.14 Cyrano de Bergerac, L'autre Monde
..........................................................................................
39 3.1.15 Veiras, L'Histoire des
Sévarambes.............................................................................................
40 3.1.16 Fénélons, Télémaque
.................................................................................................................
41
3.2 Aufklärung und französische Revolution
..............................................................................................
41 3.2.1
Einleitung...................................................................................................................................
41 3.2.2 Diderot, Nachtrag zu Bougainvilles Reise
.................................................................................
42 3.2.3 Mercier, L'An 2440
.........................................................................................................................
43 3.2.4 von Meyern, Dya-Na-Sore oder Die Wanderer
...............................................................................
45 3.2.5
Saint-Simon.....................................................................................................................................
47 3.2.6 Owen, New
Harmony......................................................................................................................
49 3.2.7 Fourier, La Phalange
.......................................................................................................................
51 3.2.8 Exkurs: Sozialutopie-Romantik auf der Bühne
...............................................................................
52 3.2.9 Cabet, Reise nach Ikarien
................................................................................................................
54 3.2.10 Déjacque, Humanisphäre
...........................................................................................................
56 3.2.11 Edgar Allan
Poe.........................................................................................................................
58 3.2.12 Exkurs: Utopia lebt
....................................................................................................................
59 3.2.13 Jules Verne
................................................................................................................................
60 3.2.14 H.G. Wells
.................................................................................................................................
62
3.3 Utopien des 20. Jahrhunderts
................................................................................................................
64 4 Von der Utopie zur Dystopie
...........................................................................................................................
69
4.1
Einleitung..............................................................................................................................................
69 4.2 Dystopien des 19.
Jahrhunderts.............................................................................................................
70 4.3 Dystopien des 20.
Jahrhunderts.............................................................................................................
72
4.3.1
Einleitung...................................................................................................................................
72 4.3.2 Wir,
Samjatin.............................................................................................................................
74 4.3.3 Aldous Huxley, Brave New World
............................................................................................
76 4.3.4 George Orwell,
1984..................................................................................................................
77 4.3.5 Dystopien und Utopien um den Nationalsozialismus
................................................................ 81
4.3.6 Dystopien der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts
...................................................................
84
4.4 Exkurs: Worst Case Szenario und Prognose als neue Dystopie
oder Utopie?....................................... 86 5
Abgrenzung: Das Schlaraffenland
...................................................................................................................
88
5.1
Begriffsgeschichte.................................................................................................................................
88 5.2 Elemente und Unterschiede zur Utopie
.................................................................................................
90 5.3 Entwicklung ab 17. Jahrhundert
............................................................................................................
97 5.4 Schlaraffenland im Kapitalismus
..........................................................................................................
99 5.5 Disney: Utopie oder
Schlaraffenland?.................................................................................................
100
6 Von der Utopie zum utopischen Denken
.......................................................................................................
104 6.1 Einführung
..........................................................................................................................................
104 6.2
Marx....................................................................................................................................................
109
-
6
6.3 Ernst Bloch führt die Theorie der Utopie nach Marx
fort....................................................................
111 6.3.1 Dynamik
........................................................................................................................................
113
6.3.1.1
Hoffnung............................................................................................................................
113 6.3.1.2 Nicht und Nichts
................................................................................................................
114
6.3.2
Rahmen..........................................................................................................................................
116 6.3.2.1 Zwei Ebenen
......................................................................................................................
116 6.3.2.2 Die Kategorien der
Möglichkeit.........................................................................................
116
6.3.3 Schritt in die Praxis
.......................................................................................................................
117 6.4 Georg Lukàcs und die Begriffsauffassung
..........................................................................................
118 6.5 Herbert Marcuse und das Ende der
Utopie..........................................................................................
120
6.5.1 Das Ende der
Utopie......................................................................................................................
121 6.5.2 Diskussion
.....................................................................................................................................
122
7 Ist die Utopie tot?
..........................................................................................................................................
126 7.1 Die Utopie oder die
Utopien?..............................................................................................................
126 7.2 Der Tod der "Utopie als Idee"
.............................................................................................................
130 7.3 Neue Vorzeichen für die
Utopie..........................................................................................................
135 7.4 Popper und seine Kritik an der Utopie
................................................................................................
138
7.4.1 Einführung
...............................................................................................................................
138 7.4.2 Einordnung, Kritik
...................................................................................................................
140
7.5 Feministische
Utopien.........................................................................................................................
143 8 Utopien der
Gegenwart..................................................................................................................................
154
8.1
Einleitung............................................................................................................................................
154 8.2 P.M.'s bolo'
bolo..................................................................................................................................
155
8.2.1
Einleitung.................................................................................................................................
155 8.2.2 bolo'bolo beginnt mit der Analyse des
Jetzt.............................................................................
156 8.2.3 Übergang zum Projekt
.............................................................................................................
157 8.2.4 Die ibus in den bolos
...............................................................................................................
158 8.2.5 Diskussion
...............................................................................................................................
160
8.3 Die Utopie des Nichtkapitalismus und des Nichtkommerziellen
........................................................ 162 8.3.1
Kritik und Romantik als Marke
...............................................................................................
162 8.3.2 Vermeidung von Hunger und Durst als
Herausforderung........................................................
165
8.4 Cyberspace als kommerzieller Nicht-Ort
............................................................................................
168 8.5 Der Cyberspace als Utopie des 21.
Jahrhunderts?...............................................................................
170
8.5.1 Räumlichkeit Cyberspace
..............................................................................................................
171 8.5.2 Utopische
Antizipation..................................................................................................................
172 8.5.3 Second Life eine "virtuelle" Sozialutopie?
....................................................................................
175 8.5.4 Kurzexkurs 1: Realität und Virtualität konvergieren
.....................................................................
178 8.5.5 Kurzexkurs 2: Hypertext als Utopie
..............................................................................................
178 8.5.6 Kurzexkurs 3: Cyberspace, Sprache und Kommunikation
............................................................ 179
8.5.7 Kurzexkurs 4: Der Cyberspace als vierter Ort?
.............................................................................
180 8.5.8
Fazit...............................................................................................................................................
180
8.6 LARP als Katharsis-Utopie?
...............................................................................................................
181 8.7 Architektonisch-Städtebauliche Ansätze und die Probleme der
Metropolen....................................... 183 8.8 Neotopia:
Probleme nicht lösen, sondern gleichmässig
verteilen........................................................
189 8.9 Matrix et al: Utopische Science
Fiction?.............................................................................................
191
9
Ausblick.........................................................................................................................................................
194 10 Anhang
..........................................................................................................................................................
198 11 Literatur
.........................................................................................................................................................
209 12 Lebenslauf Peter R.
Werder...........................................................................................................................
218
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7
Voglio un mondo comico un cielo comodo
voglio svegliarmi quando voglio da tutti i miei sogni
voglio riuscire a non crescere voglio il tempo libero
si ma libero proprio ogni attimo e alzare il minimo
voglio restare sempre sveglio con tutti i miei sogni
un mondo facile voglio che ogni attimo
sia sempre meglio di quello passato io voglio un mondo
all'altezza dei sogni che ho
aus: Voglio Volere, von Luciano Ligabue Woran erkenn ich den
besten Staat? Woran du die beste Frau kennst! Daran, mein Freund,
dass man von beiden nicht spricht. Friedrich Schiller
Das Zukünftige ist immer utopisch. Friedrich Dürrenmatt
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8
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9
1 Einleitung
1.1 Utopie der Gegenwart
Des einen Utopie, des andern Dystopie – des einen Freud, des
andern Leid. Hätte Thomas Morus zu Beginn des 21. Jahrhunderts ein
Werk vorgelegt, das aufzeigen sollte, wie die ideale Lebens- und
Staatsform auszusehen hätte, dann wäre wohl kaum ein Utopia
entstanden, wie es sich zu Beginn des 16. Jahrhunderts präsentiert
hat. Ganz abgesehen davon, wie die Problemstellungen damals
aussahen: Unabhängig davon, dass viele Probleme gelöst wurden und
neue, völlig andere hinzugekommen sind, haben sich in den 500
Jahren seit der Publikation von "Utopia" die Prämissen verändert,
wie Probleme überhaupt – ganz grundsätzlich – gelöst werden sollen.
Menschenrechte, Meinungsäusserungsfreiheit oder die absolute
weltweite Real-Time-Informationstransparenz verändern eben nicht
nur die Probleme, sondern auch die Lösungsansätze. Wenn es zur Zeit
Morus' selbstverständlich war, dass Utopia in erster Linie etwas
für Männer zu sein hat, ist heute immerhin ein gewisses Bewusstsein
auszumachen, dass Utopien von Männern auch Utopien für Männer sind
– und oft Dystopien für Frauen. Kurz: Morus hat mit der Mutter der
Gattungsgeschichte der Utopie ein Werk verfasst, das den Beginn
einer langen Reise markiert – einen Beginn, der genauestens im
historischen Kontext zu lesen ist. Aus Morus' Werk ist die
Tradition der Utopieschreibung entstanden. Die Zeit bis ins 19.
Jahrhundert kann im Schatten oder auch im Wirkungskreis von
"Utopia" gelesen werden, egal, ob sich Autoren nun bewusst für oder
bewusst gegen gewisse Regeln entscheiden, ob sie sich von der
"Urform" entfernen oder neue Texte im gleichen Stil verfassen. Erst
mit den ersten kritischen Texten – bedingt durch die Aufklärung und
den oft fast uneingeschränkten Glauben an die Industriealisierung –
hat die literarische Gattung (denn zu dem ist die Utopie auch
geworden) eine neue Form erhalten, diejenige der Gegen-Utopie, der
Anti-Utopie, der Schwarzen Utopie oder eben der Dystopie. Vorher
sind zahlreiche Autoren beim Verwirklichen ihrer Sozialutopie
gescheitert, zudem haben Architekten, Könige und Städtebauer
ebenfalls mehr oder weniger erfolglos versucht, die Perfektion in
Gesellschaft und Staat mit Planen und Bauen zu verwirklichen. Das
19. Jahrhundert glänzt durch einen Erzählreichtum, das
unterhaltende Element hat die Utopie einerseits bereichert,
andererseits in ihrer Bedeutung auch hinterfragt. Das 19.
Jahrhundert endet mit viel utopischem Gedankengut, ersten Dystopien
und den klaren Anzeichen einer Heterogenisierung, was das
definitive Aufbrechen der Tradition bedeutete. Viele Publikationen
über Utopien versuchen sich in Definitionen, und wohl einige mehr
umgehen die Frage mehr oder weniger elegant. So wird das Adjektiv
"utopisch" oft auch in wissenschaftlichen Publikationen automatisch
mit "unrealistisch" gleichgesetzt. Dass "utopisch" aber auch etwas
Erstrebenswertes,
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10
Ideales, vielleicht auch etwas Nicht-Existierendes und
Anzustrebendes sein könnte, wird oft ausser Acht gelassen. Den
Begriff der "Utopie" festzumachen, ist ein Vorgang der
Axiomatisierung: Im Kapitel 2.1.1 der vorliegenden Arbeit wird der
Ansatz von Saage übernommen, grob vier Kriterien einer Utopie
auszumachen und die Texte jeweils an diesen Kriterien zu messen und
sie somit als Utopie einzustufen oder nicht. Die Gefahr der
Tautologie ist dabei gross. Allerdings kann mit gesundem
Menschenverstand mit Fokus auf das Telos jeweiliger Werke oft
einfach abgeschätzt werden, ob eine Utopie wirklich eine Utopie ist
– oder einfach ein Reiseroman zur Unterhaltung, eine ironische
Geschichte oder ein Science Fiction Werk. Zwei Weltkriege haben das
20. Jahrhundert geprägt und die Utopiegeschichte beinahe durch eine
Dystopieschreibung abgelöst. Berühmt sind nun nicht mehr Utopien,
sondern "Wir", "Brave new World" und "1984". Die Tradition wurde
aber durch drei weitere, noch viel stärkere Entwicklungen abgelöst,
die sich erst in den 60er Jahren des 20. Jahrhunderts abzeichneten.
Von Anfang an war die Utopie immer universell ausgerichtet. Alle
Ansätze beanspruchten, die Lösung für eine bessere Welt zu sein:
Sie postulierten Ideen für den besseren (oder gar idealen) Staat,
für die gerechte Gesellschaft, für Bildung, Stärke, Gesundheit und
für Glück. Sie taten es im Sinn von Verbesserungen oder im Sinn von
der Erlösung, also einerseits prozessorientiert und eher
demokratisch, andererseits totalitär und engzeitlich komplett
erneuernd. Utopien waren Anleitungen zum Glück – mit Nuancen und
graduellen Unterschieden, aber immer universell ausgerichtet. Genau
genommen hatten Utopien zwar von Anfang an strukturelle Fehler und
waren für gewisse Bevölkerungsgruppen alles andere als
wünschenswert: Frauen oder die Indios im paraguayanischen
Jesuitenstaat waren schlicht und einfach nicht mitgemeint bei der
Frage, wie man glücklich werden kann. Diesen strukturellen Fehler
waren natürlich nicht ein Problem der Utopie-Tradition, sie
gehörten selbstverständlich in den historischen Kontext und sind im
Nachhinein wohl einfach (teilweise gravierende) Schönheitsfehler
der damaligen Zeit. Der Ausschluss einzelner Aspekte führte aber in
den 60er Jahren (und vor allem im Geist von 1968) dazu, dass
erstmals, ernsthaft und bedeutsam nicht mehr umfassende, sondern
fokussierende Utopien entstanden, allen voran die Feministischen
und die Ökologischen. Die Utopie wurde abgelöst durch Teilansätze,
die allumfassende, glücksversprechende Utopie, die bereits im 19.
Jahrhundert als solche ein Auslaufmodell wurde, fand ihre
Fortsetzung in der fokussierenden und oft individualisierten
Utopie. Die zweite Entwicklung ist in einem gewissen Sinn
rückwärtsgewandt und nichts anderes als die Technologisierung der
Raumutopie. Morus hat mit der Raumutopie begonnen, sein Konzept
bestand nicht hier, sondern eben "ou topos", an einem andern Ort,
am Nichtort. Bereits im 17. Jahrhundert sind mit Wilkins und
Winstantley erste Tendenzen auszumachen, die Mercier Ende des
18.
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11
Jahrhunderts mit einer ersten Zukunftsbetrachtung verdeutlichte,
welche die Utopie vom Nicht-Hier ins Noch-Nicht verschob: Den
neueren Konzepten war eine Umsetzungstendenz inhärent. Morus
getraute sich noch nicht, das andere Gesellschaftsmodell als
Ideales explizit zur Verwirklichung zu empfehlen. Im 18. und 19.
Jahrhundert wurden solche Texte zu einer regelrechten Anleitung,
wie man das Bessere verwirklichen könnte. Natürlich blieb die
Raumutopie eine literarische Alternative, doch die Zeitutopie löste
sie immer mehr ab. Die bessere Gesellschaft lebte in der Zukunft,
nicht auf der fernen Insel. Science Fiction mag die literarische
Folge davon sein oder nicht: Sie ist auf jeden Fall die
lebendigste, greifbarste und bedeutsamste literarische Gattung, die
der Zeitutopie nahe steht. Doch in den 90er Jahren des 20.
Jahrhunderts kommt mit der Digitalisierung und dem Internet ein
neues Element hinzu, welches im Rahmen der Utopie-Schreibung zu
beachten ist. Natürlich ist das Internet nicht die Utopie des 20.
oder 21. Jahrhunderts, aber: Das Internet stellt den Cyberspace zur
Verfügung, dieser wiederum ist in einer neuen Dimension ein
Erfahrungsraum, der nebst vielen andern Angeboten auch Utopieformen
bereitstellt. Der Cyberspace ist ein virtueller Raum: Und Utopien
in diesem neuen, virtuellen Raum sind zwangsläufig wieder
Raumutopien. Genauso wie der Cyberspace sind die Raumutopien in
Form von Stadt- und Wohnprojekten hinzugekommen: Andeutungsweise
mit verwirklichten Sozialutopien schon im 17. Jahrhundert
entstanden, hat diese Form der nicht umfassenden Raumutopie (im
Sinn des vorher genannten Punktes) an Bedeutung gewonnen. Sie steht
in direktem Zusammenhang mit dem vorangehenden Punkt der
Fokussierung und Individualisierung. Cyberspace und diese Projekte
sind zwei Beispiele für diese grundlegende Veränderung: Von der
Raum- zur Zeitutopie – und wieder zurück. Zum Cyberspace und zur
Fokussierung kommt ein drittes Element, das im Rahmen der
Utopiebeobachtung beachtet werden muss. Während die Utopie oft
nicht mehr umfassend ist, sondern Teilbereiche fokussiert, ist die
Realität und sind die Systeme der Realität vermeintlich global
geworden. Ein Ausbruch innerhalb der globalisierten Welt ist
praktisch unmöglich: Die am besten globalisierte Bewegung ist die
Antiglobalisierung. Protest ist mittlerweile Teil des Systems, da
das System über den Kapitalismus umfasssend ist. Gerade die
Tatsache, dass Utopieformen nicht mehr als Utopie für alle daher
kommen, sondern Teilbereiche umfassen, hat bewirkt, dass dem
grossen System keine einheitliche Alternative entgegengestellt
werden kann. Der Schweizer Autor P.M. nennt in seiner Utopie
"bolo'bolo" dieses umfassende System die "Planetarische
Arbeitsmaschine PAM", die dazu führt, dass man meint, die Welt möge
irgendwann enden, aber der Kapitalismus müsse ewig währen. Das ist
per se keine Kapitalismuskritik, sondern es ist die wertneutrale
Feststellung, dass Kritik Teil des Systems geworden ist. Der grosse
Widerspruch des 21. Jahrhunderts ist der dritte Teil der
Utopieschreibung, die in der vorliegenden Arbeit betrachtet werden
soll. Dabei handelt es sich nicht um Utopien wie in den ersten
beiden Aspekten genannt, sondern um die eigentliche Utopie der
Gegenwart: Die fehlende Alternative. Man mag davon ausgehen, dass
es keine
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12
bessere Alternative gebe, die Zeit dafür mag aber auch schlicht
und einfach noch nicht reif sein.
1.2 Zur vorliegenden Arbeit
Trotz der Schwierigkeiten, den Begriff der Utopie und eine
allfällige Definition davon einzugrenzen, soll zuerst über die
Begriffsgeschichte, anschliessend über die Ideen- oder
Problemgeschichte (im Konkreten zum Beispiel über die Literatur-
und Denkgeschichte) der Utopie der Zugang zur Thematik gefunden
werden. Innerhalb der Systematisierung der Utopiegeschichte besteht
selbstverständlich kein Anspruch auf Vollständigkeit: Absicht der
Auflistung und der Kommentierung ist es, die Entwicklungsschritte
abzubilden. Es sollen die wesentlichen Veränderungen dokumentiert
werden, um den Stand der Utopieschreibung in ihrer jeweiligen Zeit
zu verdeutlichen und um verständlich zu machen, was es heisst, vom
Tod der umfassenden Utopie und von einer Auferstehung der
individuellen Utopien zu reden. Zudem lässt sich abgesehen vom
Zugang über den Begriff der Utopie auch über die Beispiele
festmachen, was Utopien sein können – und was nicht. Deswegen sind
in der Utopieaufzählung auch Erzählungen zu finden, die keine
Utopien sind, aber allgemein als solche gelten. Genau diese Fälle
vereinfachen eine klare Abgrenzung. Genauso soll auch der Übergang
zur Dystopie und deren Entwicklung belichtet werden. Die Dystopie
ist nicht einfach die Ablehnung der Utopie, sondern auch das
Aufzeigen von negativen Konsequenzen bei allzu blauäugigem Denken.
Die Dystopie hat eine Warnfunktion inne, und sie zeigt hervorragend
auf, wie sehr sich die gesellschaftlichen Werte im Laufe der Zeit
ändern, sodass aus ursprünglichen Utopien aus heutiger Sicht
unwünschbare Dystopien geworden sind. Die Auswahl der einzelnen
Utopien in Kapitel 3 (und analog für die Dystopien im Kapitel 4)
hegt selbstverständlich keinen Anspruch auf Vollständigkeit. Sie
ist der Versuch, anhand von Beispielen die grossen
Entwicklungsschritte der Utopie zu illustrieren. Die Auswahl wurde
massgeblich von Saage1 beeinflusst, jedoch oft mit weniger
bekannten und rezipierten Werken ergänzt (zum Beispiel mit Diderot
oder Déjacque). Es geht dabei eben nicht um eine Darstellung der
Utopiegeschichte per se, sondern um den Versuch der
Verständlichmachung der Utopieentwicklung im Bereicht der Begriffs-
und der Ideengeschichte. In Abgrenzung zur Utopie-Diskussion ist
das Schlaraffenland von grosser Bedeutung: Selten ist eine genaue
Unterscheidung in der einschlägigen Literatur
1 Saage hat in den Jahren 2001 und 2002 eine Übersicht der
Utopiegeschichte veröffentlicht, welche in drei Bänden die
Entwicklung auf ähnliche Art, wie in der vorliegenden Arbeit
benötigt, abbildet. Saage, Richard: „Utopische Profile, Band
1-3“.
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13
zu finden, weil einerseits davon ausgegangen wird, die beiden
Gattungen hätten nichts miteinander zu tun, andererseits wird wohl
einfach unterschätzt, dass die Gemeinsamkeiten gerade in der
heutigen Zeit dazu führen könnten, ursprünglich schlaraffische
Vorstellungen und Forderungen als Utopische zu handeln. Die
Forderung nach einem bedingungslosen Grundeinkommen gehört dabei zu
den bekannteren Vertretern solcher Verwechslungen. Es ist zudem zu
beobachten, dass mit steigendem Wohlstand utopische Ziele mehr und
mehr durch schlaraffische ersetzt werden können: Der Kapitalismus
machts möglich, dass wir uns einen Tag Schlaraffenland gönnen
können, ohne dabei zu den Narren zu gehören, denen im ausgehenden
Mittelalter das Schlaraffenland zugeteilt wurde. Die Utopie tritt
nicht nur als literarische Form auf, sondern auch als Denkansatz.
Diesem Unterschied wird allgemein wenig Beachtung geschenkt, er ist
in der vorliegenden Arbeit von formaler und historischer Bedeutung.
Die Utopie ist zuerst als Geschichte zu beobachten, anschliessend
taucht das Utopische als Denkansatz auf – als Idee ohne
literarische Geschichte. Der Schnittpunkt liegt zeitlich zwischen
Marx und Bloch. Dieser Unterschied führt zur ebenfalls historisch
geprägten Frage, ob die Utopie Ende des 20. Jahrhunderts tot sei
oder nicht. In Anbetracht der schwindenden literarischen Bedeutung
ist der Zugang über die Präzisierung zu finden, dass es eben nicht
mehr die Utopie, sondern viele Utopien mit unterschiedlichen –
jeweils spezifische Problemstellungen fokussierenden – Ansätzen
gebe. Als Beispiele seien feministische und ökologische Utopien
genannt. Schliesslich seien aktuelle Utopien genannt, die jeweils
als Vertreterin für eine bestimmte Richtung oder einen Schwerpunkt
stehen: Zum Beispiel P.M.'s "bolo'bolo", der Cyberspace oder die
städtebaulichen Ansätze. Die Abgrenzung zum Schlaraffenland ist am
Schluss wieder relevant, wenn es um die Einordnung der Themen- und
Vergnügungsparks und allgemein um die Konvergenz von utopischen und
schlaraffischen Vorstellungen geht. Mag die Utopie an
gesellschaftspolitischer Bedeutung verloren haben, mag sie in
Ansätzen noch in Science Fiction oder in linken Kommunen
weiterleben, mag sie sich in den Cyberspace und in Teilbereiche des
Alltags zurückgezogen haben (was sie nicht schwächer gemacht hat,
nur weniger präsent im Vergleich zu vorher): In der Musik ist das
utopische Denken nie ausgestorben. Auch – und gerade die Musik ist
ein Teil der Populärkultur geworden, durchkommerzialisiert, in
ihrer rebellischsten Form musikalisch, technologisch und ökonomisch
angepasst, fälschlicherweise für einen Hort allgemeinen Protestes
gehalten, der längst zu einem Einheitsschrei und –brei
massenexaltierten Aufstandes verkommen ist, von dem sich gerade die
politisch neutrale Musik nochmals abzuheben versucht, so enthält
die Musik doch immer und immer wieder Botschaften aus Utopia, die
an die Hoffnung an das Gute in der reinsten Form erinnern, auch
wenn sie auf einer Plattform – eben der Musik – geäussert werden,
die bei erreichen der geforderten Ziele wie ein nutzloses
Kartenhaus in sich zusammenbrechen würde.
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14
Wenn die Zeit des "ou topos", des Nichtortes, vorbei wäre,
hiesse das nicht, dass der Glaube an den "eu topos", an den schönen
Ort, auch zu begraben wäre. Die Utopie ist mit der Aufklärung, mit
zwei Weltkriegen und der digitalen Revolution erwachsen geworden:
Erst jetzt hat sie die Fähigkeit, aus Wunschvorstellungen über die
Vernunft die Realität zu verändern. Das kann sie aber nur, wenn die
Menschheit den Glauben an das Gute nicht verliert. Zürich, im Juli
2007 Peter R. Werder
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15
2 Utopie: Entstehungs- und Begriffsgeschichte
2.1 Zum Begriff
2.1.1 Entstehung und Bedeutung
Im Rahmen einer historischen Betrachtung der Utopie bzw. deren
Inhalte sind zwei Vorgehensweisen denkbar: Einerseits kann die
eigentliche Begriffsgeschichte abgebildet werden, andererseits
besteht die Möglichkeit, die entsprechenden Inhalte auf der Ebene
der Ideengeschichte zusammenzustellen. Der Unterschied besteht
darin, dass zwischen den beiden Kategorien (Begriff und Inhalt) nur
eine hohe Korrelation und keine Äquivalenz besteht. Utopische
Inhalte sind nicht implizit mit dem Begriff der Utopie verbunden,
und umgekehrt wird der Begriff Utopie für Inhalte verwendet, die
einer entsprechenden Definition – wie diese auch immer aussieht –
nicht entsprechen. Dazu zwei Beispiele: - Platons Politeia entstand
vor der Begriffsfindung Utopie, das Werk kann erst posthum unter
diese Kategorie subsumiert werden. Natürlich hat die Vorlage der
Antike die Humanisten im 16. Jahrhundert beeinflusst und beinhaltet
entsprechend die definitorischen Merkmale ex ante, das Werk kann
aber mindestens nicht als erste Utopie bezeichnet werden, weil der
Begriff noch nicht existierte. Allerdings wird das Werk in einer
überblicksartigen Gesamtbetrachtung häufig als eine Utopie
bezeichnet, wofür es Argumente und Gegenargumente gibt2. Das
Gleiche gilt für Christine de Pizans Frauenstadt3. Neuere Projekte,
welche im zweiten Teil der vorliegenden Arbeit behandelt werden und
die durchaus als Utopie bezeichnet werden können, werden als solche
allgemein (noch) nicht anerkannt. - Alice im Wunderland wird oft
als Utopie (bzw., in abgeschwächter Form, als Geschichte mit
utopischem Inhalt) bezeichnet, ist aber als solche nicht zu
katalogisieren4. Es handelt sich nicht um einen umfassenden Entwurf
einer
2 Otto (in Neugebauer / Saage, S. 3 und 6 ff.) kommt zum
Schluss, dass "die Politeia durchaus potentiell eine Utopie"
darstelle. Festzuhalten ist zudem, dass Platon bei weitem nicht der
Einzige war, der Texte vorgelegt hat, die utopischen Charakter
haben. Zu nennen sind beispielsweise noch die Ikarussage, die
Entwürfe von Phaleas von Chalkedon und Hippodamos von Milet
(Piräus). Vor Platon ist Aristophanes zu erwähnen. Saage (2000)
nennt zusätzlich die pythagoreischen Kommunen in Süditalien (Magna
Graecia) 3 Siehe dazu Kapitel 7.5 4 Unter anderem nachzulesen bei
Chlada (S. 56), der das Werk als Raum-Zeit-Utopie bezeichnet. In
Wirklichkeit wurde es von Lewis Carroll (eigentlich Charles
Lutwidge Dodgson) als Märchen drei Mädchen erzählt und es ist
innerhalb der strengen viktorianischen Erziehung des 19.
Jahrhunderts als Versuch zu verstehen, die unverständliche Welt der
Erwachsenen aus Kinderaugen darzustellen und verständlich zu
machen. Pikant ist, dass Carrol zu Mädchen im Grundschulalter
sexuellen Kontakt pflegte und sie offen zu seinem Freundeskreis
zählte, unter anderem gehörte dazu auch Alice, die eines der drei
Mädchen war und die auch in einem Gedicht im zweiten Band (Alice
hinter den Spiegeln) als Silbenrätsel vorkommt. Somit ist das Werk
nicht nur als Märchen mit edukativem Hintergrund, sondern auch als
verklausulierte Liebeserklärung zu verstehen – sicherlich nicht als
Utopie.
-
16
besseren Gesellschaftsordnung. Die Absicht, Alice im Wunderland
als Utopie zu bezeichnen, ist mit dem Eindringen des Begriffes in
die Umgangssprache zu begründen, die dann wiederum die Wissenschaft
beeinflusste5. Zudem wird der Begriff „Utopie“ bzw. „utopisch“
umgangssprachlich schlicht und einfach synonym für „unmöglich“
verwendet. Rein begriffsgeschichtlich ist festzuhalten, dass der
Begriff Utopie sich ableitet aus dem gleichnamigen Werk von Thomas
Morus. „Utopia“, die ferne Insel mit den glücklichsten Menschen und
dem besten Staat, wird von Morus im Detail beschrieben. „Utopia“
kann zweierlei gedeutet werden: Ou (nicht) topos (Ort), der
Nirgendort, findet demnach nirgendwo, also an keinem Ort statt.
Eutopos ist hingegen der beste und schönste Ort. Die
Begriffsbildung ist demnach aus der Idee entstanden, die Vision der
besten Lösungen in Bezug auf den Staat und die Gesellschaft an
einem Ort stattfinden zu lassen, der jetzt (n)irgendwo ist. Morus
hat im Zeitalter der geografischen Entdeckungen Utopia nicht zeit-,
sondern ortsversetzt geschaffen. Natürlich suggeriert die Erzählung
Authentizität, es soll glaubhaft gemacht werden, dass es den Ort
wirklich gäbe, auch wenn der Titel das Gegenteil sagt. Morus’
Utopia ist der Beginn der Utopiegeschichte mit einer bis heute
anhaltenden Entstehungsgeschichte, obwohl, wie eingangs erwähnt,
Platon mit der Politeia ein vergleichbares Werk geschaffen hat, das
sich aber in zentralen Punkten unterscheidet. Utopia von Morus war
ein Gedankenexperiment eines dem antiken Denken verpflichteten
Humanisten, die Beschreibung lokalisiert einen Ort, der nach der
best möglichen und denkbaren Organisation funktioniert. Platon
wollte hingegen eine Idealstruktur entwerfen, welche einen
vollkommenen Zustand mithilfe von sittlichen Normen ermöglicht.
Dies war als Norm gedacht, nach der man sich hätte richten sollen,
und diese Norm zeigte die besten denkbaren, aber nicht
realisierbaren (möglichen) Formen. Diese Vorstellung war über die
Wirklichkeit gerichtet und nicht als existierende Gesellschaftsform
formuliert. Zukunftsdenken war zu jener Zeit sowieso nicht
vorhanden6, und das Bewusstsein für Orte, die sich weit weg
befinden (wie das bei Morus der Fall ist), war relativ jung. Die
Utopie Morus’ wurde 1516 veröffentlicht. Saage bezeichnet sie als
eine Fiktion innerweltlicher Gesellschaften, die sich zu einem
Wunsch- oder Furchtbild verdichten7. Morus hat den Begriff
„erfunden“, somit ist sein Entwurf die Urform. Es sind die bei ihm
auffindbaren Merkmale, welche definitorischen Charakter haben, wenn
es darum geht, die klassische Utopie einzugrenzen. Seine politische
Fiktion zeichnet eine Kritik des bestehenden Staatssystems und der
5 Nicht jede Abhandlung in der Philosophie und in der Soziologie
verwendet den Begriff stringent, oft wird er nicht einmal
definiert. So gehen beispielsweise Illouz oder auch Chlada eher
grosszügig mit Utopie und utopisch um, ohne die Begriffe
abschliessend genau zu umreissen bzw. eventuelle Abweichungen klar
zu deklarieren. 6 Siehe dazu unter anderem Schwonke, S. 1 f. 7
Saage (1995), S. 7 ff, oder auch Waschkuhn, Vorwort.
-
17
Gesellschaftsordnung (und auch der Religion und des
vermeintlichen Wirtschaftssystems) und ist eine rational
nachvollziehbare Alternative. Kohler (S. 91) drückt es so aus:
"Utopien sind Phantasiebilder eines Staates oder einer
staatsähnlichen Gesellschaft, die Hinweise darauf enthalten, was
ihre Verfasser jeweils als dringliche Probleme der eigenen realen
Staatsgesellschaft betrachten und was ihnen, sei es als
verwirklichbare, sei es auch als unverwirklichbare Lösung von
diesen Problemen vorschwebt." Utopien bilden somit auch eine
Geschichte der Kritik ab. Auch die nachfolgenden Entwürfe
(Campanella, Andreae, Bacon etc.) richten sich inhaltlich an dieser
Vorgabe aus, auch wenn sie sie zum Teil ablehnen. Sie stehen somit
in einer zusammenhängenden Inhalts- und Begriffslinie. Die
zentralen Elemente sind identisch und werden von Saage in vier
Kategorien zusammengefasst.
• Sie sind 1. klar abgrenzbar als alternative Lösung, • stehen
2. in einem engen Zusammenhang zum aktuellen Zustand und auch
Wandel der Staats- und Gesellschaftsordnung (bilden dadurch als
Gegenstand historischer Forschung die Wirklichkeit der damaligen
Gegenwart ab),
• müssen (oder können) 3. keinen vorgegebenen Grössen wie
„Revolution“ oder „Ideologie“ entsprechen, sie sind also lösungs-
und sachorientiert.
• Schliesslich kritisiert die Utopie die Entwicklungen der
bestehenden Ordnung, indem sie 4. die alternative Lösung bereits
als möglich darstellt.
Diese vier Gruppen von Elementen sind bei den nachfolgenden
Fiktionen ab dem 16. Jahrhundert zentral und bilden den Begriff der
Utopie einigermassen ab. Den oben genannten Kriterien ist wohl zu
ergänzen, dass es sich dabei um eine literarische Form (meist
romanhaft) handelt und dass dabei – vor allem in neuerer Zeit –
auch nur Teilaspekte einer Gesellschaft und nicht nur neue
Gesamtentwürfe vorgelegt werden8. Die Frage, ob der Begriff der
klassischen Utopie mit dem Aufkommen neuer Inhalte auch neu und
offener definiert werden sollte bzw. von Fiktionen nach der
Aufklärung und vor allem mit dem Aufkommen der Dystopie9, von
Science Fiction, von Film oder Internet neu abgegrenzt werden muss,
stellt sich erst im späten 19. Jahrhundert. Frühere Formen, die von
der Utopie von Anfang an
8 Diese Frage ist vor allem bei neueren Utopie-Formen zu
beachten, siehe dazu Kapitel 7.3. Mehr dazu bei Michels (S. 11),
der diese Ansätze als „alternative Lebensentwürfe“ bezeichnet, um
sie vom Anspruch der Umfasstheit zu befreien (dazu Meissner, S. 7
f, wo er ebenfalls nicht ganz korrekt davon spricht, dass es die
Utopie seit der Antike gebe). Auch Waschkuhn, S. 1, nimmt den
Anspruch des In-sich-geschlossen-seins auf. 9 Siehe dazu Kapitel
2.6. Der Begriff wird synonym mit Anti-Utopie und Schwarze Utopie
verwendet. Siehe dazu auch Jan Robert Bloch (S. 13), der einen
wesentlichen Unterschied zur Utopie darin sieht, dass die Utopie
„für die Menschen gemacht“ wurde, währenddem bei der Dystopie „die
Menschen für Utopia gemacht“ werden.
-
18
abzugrenzen sind, sind die literarischen Gattungen des
Schlaraffenlandes oder des Staatsmärchens, zudem stehen auch
Chiliasmen und Eschatologien oft in einem engen Sinnzusammenhang
mit der Utopie, womit der Unterschied zwischen den Verbesserungs-
und den Erlösungsutopien umrissen wäre. Diese Gattungen haben von
Anfang an, also mit der Entstehung der Utopie, existiert, somit
besteht auch von Anfang an Abgrenzungsbedarf. Die griechischen
Mythen gehören ebenfalls in diese Reihe. Trotz der festgehaltenen
formalen Kriterien für die klassische Utopie bleibt der
begriffliche Umriss von Utopie oft unscharf, wie Waschkuhn (S. 6)
ausführt, allerdings ist hier mit begrifflichen Ergänzungen und
Einschränkungen der Verwirrung Einhalt zu gebieten, vor allem, was
den Anspruch an die Gesamtheit und an die Realisierbarkeit
anbelangt. Eigentliche Begriffsveränderungen und -ableitungen
bestehen auf der Ebene der Umgangssprache und in der Konstruktion
der Utopistik. Die Bedeutung von Morus’ Utopie innerhalb der
Begriffsgeschichte wird schnell klar: Er hat der Gattung den Namen
gegeben, sein Werk ist der Massstab mindestens für die Definition
der klassischen Utopie. Er hat nicht nur die literarische Gattung
benannt, er hat auch den ersten Text geschrieben und
veröffentlicht, der den oben beschriebenen Kriterien entspricht und
somit die Gattung auch inhaltlich lanciert. Die genannten
Gattungen, die zu jener Zeit schon bestanden haben (Schlaraffenland
etc.), entsprechen nicht utopischem Denken und sie werden im
vorliegenden Text separat behandelt.
2.1.2 Entwicklung und Abwandlungen des Begriffes
Somit beginnt die Utopiebegriffsgeschichte mit Morus. Der
Begriff wird zur Gattungsbezeichnung und das Werk steht am Anfang
einer enormen Vielfalt von Texten, die der Vorgabe entsprechen oder
von ihm ausgehen. Mit dem Begriff passiert eigentlich nichts. Er
ist in einzelnen Übersetzungen zu finden und bleibt unverändert.
Ergänzt wird er erst mit den Gegen-Entwürfen des 19. und
beginnenden 20. Jahrhunderts. Jewgeni Samjatin legt 1920 seinen
Roman "Wir" vor und setzt damit den ersten wichtigen Kontrapunkt in
der Utopiegeschichte. Vor ihm können im Zuge der industriellen
Revolution einige Texte ausgemacht werden, welche nicht mehr den
besten Ort mit den glücklichsten Menschen beschreiben, sondern die
Schreckensbilder als Folge der aktuellen politischen oder
gesellschaftlichen (oft technisch dominierten) Situation aufzeigen.
Mary Shelleys Frankenstein, aber auch E.T.A. Hoffmann, Emile
Souvestre, Edward Forster oder auch H.G. Wells legen bereits im 19.
Jahrhundert dystopische Texte vor, dennoch ist "Wir" von Samjatin
die erste „klassische Dystopie“. Synonym zur Dystopie werden die
Begriffe "Schwarze Utopie" und "Gegenutopie" bezeichnet. Das
griechische "Dys" steht für schlecht, war als Gegenteil von "eu"
(gut) zu verstehen ist – nicht aber von "ou" (nicht). Dystopien
-
19
sind genauso als Nicht-Orte interpretierbar wie die klassischen
Utopien. Der Unterschied liegt in der Qualität: Die Dystopien sind
Schreckbilder und nicht erstrebenswert. Anthony Burgess hat in den
80er Jahren des 20. Jahrhunderts zusätzlich den Begriff der
Kakotopie (kakos für das Schlechte, das Böse) eingeführt, indem er
Orwells "1984" entsprechend bezeichnet hat. Dieser Begriff ist
sonst aber nicht zu finden. In der vorliegenden Arbeit wird
vornehmlich der Begriff Dystopie verwendet. Foucault hat den
Begriff der Heterotopie 1966 eingeführt, und er ist in dieser
begriffsgeschichtlichen Zusammenhang deswegen von Bedeutung, weil
er auf der Ebene der Utopie abgrenzend genannt wird. Heterotopien
sind Orte innerhalb der bestehenden Gesellschaft, wirkliche Orte,
wirksame Orte, die in die Einrichtung der Gesellschaft
hineingezeichnet sind, sozusagen Gegenplatzierungen oder
Widerlager, tatsächlich realisierte Utopien, in denen die
wirklichen Plätze innerhalb der Kultur gleichzeitig repräsentiert,
bestritten und gewendet sind, gewissermaßen Orte außerhalb aller
Orte, wiewohl sie tatsächlich geortet werden können. Beispiele
hierfür sind Museen, Gefängnisse, Friedhöfe oder Kolonien. Ernest
Callenbach hat mit dem Begriff Ökotopia 1975 eine Utopie-Variante
vorgelegt, welche sich inhaltlich an die klassische Utopie anlehnt
und dabei das Gewicht der Aussage in erster Linie auf die Ökologie
legt. Ökotopia ist ein Roman und weist alle Merkmale einer
klassischen Utopie auf. Der Begriff ist auf der gleichen Ebene wie
die politische Utopie oder die soziale Utopie zu verstehen, für die
in diesem engeren Sinn keine eigenen Begriffe existieren10.
Schliesslich ist der Begriff der Utopistik zu beachten, den
Immanuel Wallerstein 1998 vorlegt. Der US-amerikanische
Sozialwissenschafter und Gegner des Begriffes "3. Welt" (denn, so
Wallerstein, es gebe nur 1 Welt, und die Teile stünden in einem
engen Austausch und Zusammenhang) steht in der Tradition von Karl
Marx. Mit dem Text "Utopistik" legt er ein Werk vor, das für die
Zukunft Alternativen aufzeigt und die Welt aktuell in einer
Übergangszeit sieht. Es handelt sich nicht um eine romanhafte
Erzählung, sondern um eine Debatte über Ursache, Wirkung und
Problemlösung des Kapitalismus. Wallerstein fordert die Aufgabe der
Logik der endlosen Kapitalakkumulation. Er möchte den
monopolistisch kontrollierten Weltmarkt durch einen "wirklichen
Markt" ersetzen, der Regulierung braucht, der den Betrug bekämpfen
kann, der den Informationsfluss verbessert und bei Über- oder
Unterproduktion warnen kann. Die Klassenunterschiede sind zu
überwinden. Wallerstein setzt allerdings voraus, dass die
Unterdrückten der Welt ein gemeinsames Ziel hätten – er legt somit
eine kollektive Utopie vor, die einem kollektiven Bedürfnis
entsprechen soll. Das
10 Schwendter, S. 35 ff. Zwar umreisst der Begriff nur einen
Teilaspekt (die Ökologie) und klammert andere Bereiche aus (zum
Beispiel die Politik), der Entwurf ist aber ganzheitlich angelegt
und deswegen vergleichbar mit der klassischen Utopie. Siehe dazu
auch Kapitel 7.3
-
20
Werk ist in hier an dieser Stelle zu finden, weil es den Begriff
der Utopie weiter entwickelt. Im Zusammenhang mit der
Umgangssprache ist vor allem der Aspekt der
"Nicht-Realisierbarkeit" hervorzuheben. Bereits im Duden aus dem
Jahre 1960 ist die Utopie als "unausführbar geltender Plan ohne
reale Grundlage" bezeichnet11. "Utopisch" wurde synonym mit "nicht
realisierbar" oder "unrealistisch". Im Oxford English Dictionary
und auch in den Werken von Langenscheidt wird Utopie auf zwei Arten
erklärt: Als idealer Staat bzw. gesellschaftliche Idealvorstellung
und als ideales, aber nicht verwirklichbares und unrealistisches
Weltbild12. Diese beiden Definitionsarten sind praktisch auf allen
Ebenen enzyklopädischen Wissens anzutreffen. Die
Nichtrealisierbarkeit der Utopie in ihrer Urform ist einerseits
eine folgerichtige Interpretation, andererseits wurde dieses
Merkmal in der Umgangssprache herausgelöst und als
Pars-pro-Toto-Begriff selbstständig weitergeführt ("das ist
utopisch"). Die wissenschaftliche Abgrenzung ist deswegen noch
nicht widerlegt, wenn die Abgrenzung zur Umgangssprache vorgenommen
wird.
2.2 Systematisierung der Utopieentwürfe
Auf der Ebene der Begriffsgeschichte ist im vorangehenden
Kapitel bereits auf einige Eckpunkte in der Entwicklung der Utopie
eingegangen worden. Es ist praktisch ein Ding der Unmöglichkeit,
alle Utopien, die seit Morus oder sogar seit Platon geschrieben
wurden, innerhalb eines solchen Überblickes zusammenzustellen –
nicht nur, weil es in Grenzfällen nicht immer eindeutig ist, ob nun
ein Text als Utopie (bzw. Dystopie oder Ökotopia) zu qualifizieren
ist und somit dadurch schon eine Vollständigkeit je nach Auffassung
anders aussieht, sondern schlicht und einfach schon deswegen, weil
die Anzahl von solchen Texten immens ist. Utopien wurden gerade im
19. Jahrhundert massenweise verfasst – und die Verwandtschaft mit
dem englischen Roman, die Entwicklung im Genre Science Fiction oder
die Vielfalt der Sozialutopien (bzw. Gesellschaftsentwürfe,
Kommunen und pädagogischen Ansätze) macht eine Zusammenstellung
dieser Inhalte nicht gerade einfach. Zudem kommt mit den
Betrachtungen, wie sie beispielsweise bei Bloch und Popper zu
finden sind, eine neue Dimension in die Utopien-Forschung: Die
Utopie bekommt eine Meta-Bedeutung, sie wird zum abstrakten Begriff
ohne konkreten (erzählerischen) Inhalt. Das utopische Denken
entsteht, das Nachdenken über die Utopienidee, ohne dabei in
Bildern und Geschichten zu reden. Und vor allem: Ohne konkretes
Gesellschaftsmodell. Saage (1997) geht auf diesen Punkt ein, indem
er den Unterschied zwischen sozialwissenschaftlichen und
sozialphilosophischen bzw. politiktheoretischen Ansätzen
erläutert:
11 Heubrock, S. 3. 12 Siehe dazu u.a. die Publikationen von
Langenscheidt, Oxford English Dictionary, Brockhaus und Duden.
-
21
"Ein methodologisches Vorgehen, das zum Beispiel aus bestimmten
Annahmen über die menschliche Natur abstrakte Prinzipien über eine
ideale Verfassung ableitet, stellt im Vergleich zur klassischen
Utopietradition ein anderes Genre dar. Die utopischen Modelle im
hier gemeinten Sinn (gemeint sind die sozialwissenschaftlichen
Ansätze, Anm. d. Verfassers) werden – im Gegensatz zu der Tradition
des politischen Denkens von Aristoteles über Hobbes und Locke bis
hin zu Rousseau, Kant und Carl Schmitt – als Fiktionen
funktionierender Gesamtgesellschaften vorgestellt und geschildert.
(...) Sie müssen bis ins Detail des Alltagslebens aufzeigen, wie
die Mechanismen der gewünschten oder gefürchteten Gesellschaft
aussehen und welche Praxis der in ihr lebenden Menschen aus ihr
folgt."13 Wir unterscheiden zwischen Utopien, die aus der Tradition
Morus' Utopia entstanden sind, die vom Urentwurf näher oder weiter
entfernt sind und die gemäss obiger Ausführung über eine
soziopolitische Struktur verfügen – und zwischen Utopien, die als
Methoden abstrakte Prinzipien über eine ideale Verfassung oder im
allgemeinen über das menschliche Zusammenleben ableiten. In der
ersten Gruppe sind Utopien, die in einer literarischen Form (zum
Beispiel Roman, Essay) verfasst wurden und die Alternativen
aufzeigen (im positiven, wie im negativen Sinn) oder die utopische
Gemeinschaften beschreiben, welche nach konkreten Regeln
zusammenleben könnten, und die zweite Gruppe umfasst
politiktheoretische oder sozialphilosophische Ansätze, welche die
Utopie an sich, das utopische Fühlen und Denken an sich – das
eigentliche Wesen der Utopie (oder des Traumes) beschreiben. Sie
bilden die Philosophie der Utopie. Im ersten Teil der folgenden
Darstellung sind die klassischen Utopien in einem chronologischen
Zeitverlauf dargestellt. Innerhalb dieser Gruppe wird auf
Entwicklungen eingegangen, welche diese Form der klassischen Utopie
betreffen. Die Auswahl der Utopien ist in Kapitel 1.2 näher
erläutert. Die Inhalte sind politischer und sozialer Natur, die
Formen romanhaft oder entsprechen dem Genre der Beschreibung. Es
wird gezeigt, wie die Varietäten und Grenzen der Utopie aussehen.
Hier sei nochmals erwähnt, dass auch Erzählungen Eingang finden,
die als Utopien gelten mögen, die im Graubereich liegen oder die
einfach auf einer populärwissenschaftlichen Ebene als Utopie
bezeichnet werden, die aber keine Utopien sind. Diese Erzählungen
werden eben gerade deswegen aufgeführt, weil sie die Grenzen
markieren und weil zu widerlegen ist, dass es sich dabei um Utopien
handelt. Zudem wird in einem weiteren Schritt auf die
Unterscheidung zum Schlaraffenland beziehungsweise auf die Relevanz
in der Gegenwart eingegangen werden. Im darauf folgenden Teil
liegen die Utopiebetrachtungen, welche – gemäss Saage –
sozialphilosphischer oder politiktheoretischer Natur sind.
Darunter
13 Saage (1997), 2.
-
22
gehören unter anderem die Ausführungen von Marx, Bloch oder
Marcuse. Diese Autoren haben keine Geschichten geschrieben oder
Formen von anderen Möglichkeiten des Zusammenlebens aufgezeigt, sie
haben allgemein das Wesen der Utopie beschrieben und gezeigt, wie
es im menschlichen Denken verankert ist. Die Utopiebetrachtungen
(Philosophie der Utopie) sind ebenfalls chronologisch geordnet,
stehen aber bereits in einem erweiterten Deutungszusammenhang und
geben den Faden vor für die Betrachtungen der Gegenwart. Sie haben
einen Einfluss auf die Frage, was heute eine Utopie sein kann und
was nicht.
-
23
3 Utopie: Die Ideengeschichte
3.1 Das 16. und 17. Jahrhundert
3.1.1 Morus, Utopia
Morus hat mit Utopia einerseits ein eigentliches Genre
geschaffen, das bis heute bedeutend geblieben ist – wenn es auch
verändert, ergänzt oder in der Existenzberechtigung hinterfragt
wurde. Andererseits hat gerade diese Tatsache dazu geführt, dass
damit die klassische Utopie als enge Vorgabe entstanden ist, von
der sich die Utopietradition immer wieder zu lösen versuchte14.
Nebst der Schaffung dieses Genres (und somit der Schaffung einer
neuen Form) ist zu beachten, dass Morus inhaltlich ebenfalls
Pionierleistung vollbracht hat. Da ist zu erwähnen, dass mit Utopia
eine Alternative zum subjektiven Naturrecht (Hobbes, Locke) und
auch zum machtstaatlichen Diskurs geschaffen wurde. Und: Morus hat
mit Utopia auch eine kollektive Alternative zum individualistischen
Weg in die Moderne formuliert15. Darauf wird in der
Gegenwartsbetrachtung zurückzukommen sein. Sir Thomas Morus
(1478-1535), Anwalt, Mitglied des Parlaments, Freund Erasmus',
Geschichtsschreiber, Gegner von Luther und schliesslich
Lordkanzler, wurde 1535 hingerichtet, weil er einen Eid nicht
leisten wollte, den er als ein öffentliches Amt bekleidender Bürger
aber hätte leisten sollen – es ging um den Suprematie-Eid auf die
Macht Heinrichs VIII., der auch die Macht des Papstes beschränken
sollte. Die Tatsache, dass er wegen dieser Geisteshaltung
hingerichtet wurde, ist zentral beim Verständnis der Utopie. Das
Werk erschien 1516 auf Lateinisch, 1524 auf Deutsch. Die
Rezeptionsgeschichte des Werks ist eine Erfolgsgeschichte – aber
erst mit der Fortführung der Utopietradition durch Campanella 100
Jahre später. Mitte des 19. Jahrhunderts wurde es in Deutschland
als neue Gattung zum Staatsroman gezählt und seine Bedeutung wurde
auf breiter Basis anerkannt16. Dies ist in Form literarischer
Würdigungen geschehen, aber auch aus politikwissenschaftlicher oder
christlicher Sicht17. Zwar sind antike und christliche Einflüsse in
der Utopia vorhanden, dennoch ist festzuhalten, dass mit Utopia
eine neue Denkrichtung geschaffen wurde. Hythlodeus, ein Seemann,
der eine Zeit lang bei den Utopiern gelebt haben will, erzählt
Morus von dieser Gesellschaft, vom Zusammenleben und vom
Vorbildcharakter dieses Modells. Der Roman beschreibt eine auf
rationalen Gleichheitsgrundsätzen, Arbeitsamkeit und dem Streben
nach Bildung
14 Schmidt, S. 79. 15 Saage (2001 Band 1), S. 71. 16 Saage,
(ebd.), S. 74/75. 17 Dies nicht zuletzt immer wieder deswegen, weil
Morus mit dem Argument, zwei Lager (zwei Konfessionen) innerhalb
des Christentums würden sich unversöhnlich gegenüber stehen, gegen
die Reformation kämpfte – und somit mit Utopia das katholische
Kloster zeigte, das als Gemeinschaft perfekt funktionierte.
-
24
basierende Gesellschaft mit demokratischen Grundzügen. In der
Republik ist aller Besitz gemeinschaftlich, Anwälte sind unbekannt,
und unabwendbare Kriege werden bevorzugt mit ausländischen Söldnern
geführt. Die Utopia ist zweiteilig und enthält Strukturmerkmale,
die in den späteren utopischen Werken immer wieder auftauchen: Eine
Analyse der aktuellen Zeit und des Gesellschaftsmodelles, eine
Schilderung einer Alternative und eine Form, die
romanhaft-erzählerisch ist. Die Zeitanalyse umfasst praktisch den
ganzen ersten Teil. Das macht das Werk realitätsnaher: Es enthält
einen Entwurf, der gekoppelt ist an eine Analyse des momentanen
politischen und gesellschaftlichen Systems. Morus analysiert im
Text nicht selber, sondern lässt Hythlodeus reden. Hythlodeus
wiederum kritisiert nicht personenbezogen Heinrich den VIII.,
sondern das System. Die Frage nach Privat- bzw. Gemeineigentum
steht dabei im Zentrum. Die Verfassung von Utopia bietet im Kern
die Lösung des Problems, das in England akut ist: Ungerechtigkeit
durch ungleichen Besitz, deswegen die Schaffung von Gemeineigentum.
Diese Lösung ist aus der Sicht von Morus nicht einfach so richtig
(zum Beispiel, weil es einem gottgegebenen Urbild entspräche),
sondern deswegen, weil damit alle menschlichen Bedürfnisse optimal
befriedigt werden. Das Modell ist rational gebaut und begründbar.
Utopia besitzt eine funktionale Architektur, alles ist einheitlich
und praktisch. Die Bewohner sind einheitlich gekleidet, haben alle
einen bis ins Detail festgelegten Tagesablauf und funktionieren
innerhalb dieses Systems mehr oder weniger gleich. Alles ist
rational begründbar. Die Utopier sollen sich im Hier und Jetzt
glücklich fühlen und warten nicht auf ein Jenseits. Natürlich
kennen die Utopier keine Technologie oder Maschinen (abgesehen von
einer Brutmaschine und etwas technischer Begabung, die sich
beispielsweise in Form der Astronomie für die Wettervorhersage
zeigt), sie arbeiten von Hand und kommen um eher mühsame Arbeiten
nicht herum. Alle sind im Ackerbau tätig. Die Versorgung ist
zentral geplant, Engpässe werden zentral ausgeglichen und
Überschüsse gehen in den Export. Edelmetalle sind in Utopia
wertlos, allerdings sind sie für den Export oder für den Krieg
bedeutend. Die Utopier arbeiten nicht mehr als sechs Stunden pro
Tag. Dies alles ist geregelt, es gibt innerhalb des ökonomischen
Systems keine Individualität. Betrachtet man das soziale System
etwas näher – genauer gesagt die Beziehungen zwischen den Menschen
und vor allem zwischen den Geschlechtern, entdeckt man eine Art
Mittelweg zwischen sexueller Freiheit und staatlicher Kontrolle.
Die Paarungswilligen sollen sich zwar nackt sehen um zu beurteilen,
ob das Kinder-Zeugen auch Spass machen wird, doch ist das
Heiratsalter staatlich eingegrenzt, die Scheidung praktisch
unmöglich und die Familiengrösse vorgegeben. Schliesslich bleibt
der Vater die verantwortliche Figur innerhalb der Familie – die
staatliche Vertretung quasi. Ausgehend von der Familie ist der
Staat hierarchisch organisiert. Die Staatsverantwortung wird aus
der Familie heraus bestimmt, allerdings gibt es darüber hinaus
(unter Androhung
-
25
der Todesstrafe) keine Mitbestimmung. Interessant ist die
Aufgabe der so genannten Syphogranten: Sie wachen darüber, dass die
Menschen in Utopia fleissig sind. Hier – und nicht nur hier – ist
die Utopie also klar von schlaraffischen Vorstellungen abgegrenzt,
welche die Erfüllung genau im Gegenteil – nämlich in der Faulheit –
sahen. Die Syphogranten wachen zudem über die Einhaltung der
Einschränkung der Reisetätigkeit der Bürger und über die Gespräche
bei öffentlichen Mahlzeiten. Hier kommt Morus mit seiner Utopie
eigentlich sehr nahe an Dystopien des 20. Jahrhunderts heran. Auch
seine Beschreibung der Freizeit – die anständig verbracht werden
muss, worüber natürlich nicht die Bürger, sondern die Behörden
entscheiden – ähnelt sehr Orwells "1984" oder Huxleys "Schöne neue
Welt". Auch die Schule ist natürlich absolut unter der Kontrolle
des Staates. Einzig in der Wahl und Ausübung ihrer Religion sind
die Utopier einigermassen frei unter der Voraussetzung, dass sie
keinen Schaden anrichte. Die Kriegsführung wird verpönt – die
Utopier haben eine Armee zur Selbstverteidigung und zur Rettung
eines tyrannisierten Volkes (indem die Utopier es, wenn sie Land
benötigen, okkupieren). Morus' Utopia beinhaltet keinen Anspruch
auf Realisierbarkeit – mindestens ist im Text keine entsprechende
Stelle zu finden. Im Gegenteil: Morus äussert sich selber skeptisch
darüber, ob das Gemeingut ein erträgliches Leben nicht
verunmögliche. Damit ist aber keineswegs gesagt, dass mit der
ersten Utopie quasi eine Dystopie verfasst worden wäre. Morus
wollte wohl kaum ein Schreckensbild aufzeichnen. Utopia enthält
ernst gemeinte Alternativen zum damals aktuellen Gesellschafts- und
Staatsmodell, aber als Ganzes schien es auch Morus wohl kaum
umsetzbar18. Zusammenfassend können folgende Punkte festgehalten
werden: Morus hat Utopia als Staatswesen beschrieben mit
demokratischen und totalitären Elementen (dies im Gegensatz zu
vielen darauf folgenden Utopieentwürfen, die eine anarchische
Stossrichtung enthielten). Er beschreibt eine geografische Lage, es
besteht ein Kontakt zur Aussenwelt (Hythlodeus ist der
zurückgekehrte Reisende, der Morus alles erzählt), es gibt eine
politische Organisation, Morus geht auf die Familie und die Moral
ein, auf Arbeit und Wirtschaft, auf die Erziehung, Wissenschaft,
auf den Alltag und die
18 Etwas genauer betrachtet kann natürlich sehr wohl davon
ausgegangen werden, dass Morus mit Utopia einen Vorschlag zur
Verbesserung der aktuellen Zustände vorgelegt hatte, er verpackte
die "Ratschläge" nur sorgfältig, denn die Konsequenzen waren hart,
wie am Todesurteil zu sehen ist. Der Vorschlag war in seinen
Grundzügen (z.B. kein Privateigentum) als Hinweis an die
Regierenden Englands gedacht, die Sitten und Gebräuche zu ändern –
weil die Neuen vernünftiger und vor allem gerechter seien. Es ging
Morus aber sicherlich nicht um eine Revolution, denn nichts war ihm
ferner als Ketzerei und Umbruch. Siehe dazu u.a. Derriveaux, S.
24/25.
-
26
Kommunikation sowie auf Sprache, Kunst und Religion. Diese
Elemente sind bei kommenden Utopien immer wieder anzutreffen19. Im
vorangehenden Kapitel zur Begriffsgeschichte sind die folgenden
vier Gruppen ausgeführt: 1. klare Abgrenzbarkeit, 2. enger
Zusammenhang zum aktuellen Zustand, daraus resultierend: 3. keine
Revolution oder Ideologie und somit lösungs- und sachorientiert
sowie ist 4. die alternative Lösung bereits als möglich
dargestellt. In der Vielzahl möglicher Gruppierungen der Elemente
einer Utopie stechen diese Kategorisierungen hervor, weil sie
umfassend sind und weil sie bis ins 19. Jahrhundert die
Utopietradition prägten. Erst dann kam der Wechsel von der Raum-
zur Zeitutopie. Das heisst: Morus' Utopia wäre nicht nur "nicht
hier", sondern vor allem auch "noch nicht". Bevor es aber soweit
war, wurden Werke verfasst, die sich noch sehr nahe an der Urform,
an der Form der klassischen Utopie nach Morus orientierten.
3.1.2 Eberlin, Wolfaria
Utopia wurde breit rezipiert. So ist es wahrscheinlich davon
auszugehen, dass auch Eberlin von Günzburg vom Werk Morus' wusste.
Eberlin verfasste 1521 die Wolfaria. Ähnlich wie Morus verwendete
der Reformator Eberlin ironisierende Kunstwörter: Der Hythlodeus
Eberlins heisst Psitacus, der Ohrenbläser20. Er erzählt Eberlin vom
Idealstaat Wolfaria. Vieles erinnert inhaltlich an Morus, sei es
die strenge Arbeitsmoral, das Luxusverbot oder die Tatsache, dass
man nur mit einer Bewilligung reisen darf. Ohne auf weiterführende
Details der Ausführungen von Eberlin einzugehen ist festzuhalten,
dass zwar viele formale und inhaltliche Gemeinsamkeiten zu Morus
enthalten sind, dass aber der Entstehungs-Hintergrund von Wolfaria
ein ganz anderer ist: Morus wollte eine Modernisierung, seine
Beschreibung fusst auf Reiseberichten der neuen Welt, während
Eberlin mit Wolfaria eine Reformschrift verfasst hat, die
eigentlich als Rückbesinnung auf alte und idealisierte Werte zu
verstehen ist. Für diese Annahme spricht unter anderem, dass die
Grundlage des Staatswesens bei Eberlin der Kleinadel bildet. Morus
wollte eine Modernisierung auf kollektiver Grundlage, er wollte
einen Bruch mit der mittelalterlichen Gesellschaft. Das zeigt sich
nicht nur in der Regierungsform, das zeigt sich auch in der
Vorstellung von Besiedlung, wo Eberlin soziale Unterschiede
ausdrücklich zulässt. Das Werk gleicht formal stark der
vorwärtsgewandten Utopie, ist aber inhaltlich rückwärtsgewandt.
Gemäss Eberlin zeigt das Werk die beste Staatsform, es handelt sich
dabei aber eigentlich nur bedingt um eine Alternative zum
Bestehenden. Wolfaria ist die zweite Utopie, aber keine typische.
Sie steht am Anfang der Utopiegeschichte nach Morus als
Sonderfall.
19 Gruppiert wurden sie von Wolfgang Biesterfeld, zitiert unter
anderem von Saage (1997), S. 9. 20 Saage (2001), S. 186 ff.
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27
3.1.3 Rabelais, Abtei Thelema Die Abtei Thelema ist ein Teil der
ab 1534 erschienen Erzählung "Gargantua und Pantagruel". Somit ist
der Text kein eigenständiges Werk und könnte aus dieser formalen
Sichtweise eher als Episode eines Bildungsromans bezeichnet werden.
Die restlichen Eigenheiten des Werkes lassen den Schluss aber zu,
es als Utopie zu bezeichnen. Rabelais beleuchtet ein imaginäres
Kloster, in der eine Art Elite lebt. Nur die "Guten" dürfen in
dieses Kloster, das in ähnlicher Weise wie andere utopische Städte
konstruiert ist. Die Ordensregel ist einfach: "Tu, was dir
gefällt". Es gibt kein Reglement, keine Uhr, sondern nur freie
Menschen, die von sich aus tugendhaft handeln würden. Die Abtei
Thelema ist als Alternativvorschlag zur Realität aufzufassen. Die
Musse für alle ist das Ziel. Es gibt Luxus, ganz im Gegensatz zu
den andern Utopieentwürfen des 16. und 17. Jahrhunderts. Die
Menschen sind lustgetrieben und können immer gegenseitig an den
Bedürfnissen der andern teilhaben. Ein weiterer, äusserst wichtiger
Unterschied zu vielen andern Utopien besteht in der Tatsache, dass
zwar der Zugang zur Abtei geregelt war, das Verlassen war aber
jedem frei gestellt. Die Menschen wurden nicht unter Zwang
festgehalten. Rabelais erkannte das Problem, dass eine kleine Elite
auf Kosten der grossen Mehrheit lebte, suchte die Lösung aber nicht
in der Ablehnung jeglichen Privateigentums, Luxus' oder
Gleichmacherei, sondern konstruierte eine Staatsform, die es mehr
Menschen erlaubte, so zu leben, wie die Elite es konnte. Allerdings
war für die Umsetzung eine grosse Zahl von Dienern und Handwerkern
nötig, die im genau gleichen Elend zu versinken drohten wie in der
Realität des 16. Jahrhunderts. Diese Tatsache ist im Entwurf von
Rabelais eher ein Randphänomen. Trotzdem: Der Zwang war aus Sicht
von Rabelais das erste Übel, das es zu beseitigen galt. Nicht
Anarchie, sondern freiwillig und gemeinschaftlich geschaffene
Gesetze sollten die Ordnung herstellen. Es wäre somit ein
Trugschluss, die Abtei Thelema als Schlaraffenland zu bezeichnen.
Zwar steht das Lustprinzip im Zentrum, Arbeit ist für die
Privilegierten nicht das erstrebenswerte Kernziel ihres Lebens und
Luxus ist in grossen Mengen vorhanden. Doch fehlt beim
Schlaraffenland, wie an andern Stellen zu zeigen sein wird, der
direkte Bezug zur Realität bzw. zur möglichen Umsetzung, zudem gäbe
es im Schlaraffenland auch keine Diener, die – wenn bei Rabelais
auch ohne Detail und unerklärt, wie sie das tun sollen – der Elite
das Nichtstun ermöglichen müssten. Schliesslich ist bei Rabelais
nicht alles dominiert von leiblichen Genüssen.
3.1.4 Doni, Mondo Savio
Zwischen der Utopia von Morus und dem Sonnenstaat von Campanella
steht Antonio Francesco Donis Mondo Savio – mit diesem Werk schafft
der Autor im Jahre 1553 das Bindeglied zwischen den beiden
Utopieentwürfen, die 100 Jahre auseinander liegen. Er erlangt zwar
nicht die nötige Komplexität, um einen wahren, in die Zukunft
gerichteten Gegenentwurf vorzulegen – so bleibt beispielsweise
ungeklärt, wer die schweren oder unangenehmen Arbeiten verrichten
soll, oder wie weitere Einrichtungen des wirtschaftlichen
Lebens
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28
organisiert werden sollen. Ebenso wie bei Stiblin, der zwei
Jahre später einen weiteren Utopieentwurf vorlegt, ist die
aufkommende Naturwissenschaft kein Thema. Es gibt im Kern von Donis
Utopieentwurf kein neues Gesellschaftsbild. Aber: In Vielem
orientiert er sich (bewusst oder unbewusst) an Morus.
Beispielsweise führt er den Begründungszusammenhang zur Abschaffung
des Privateigentums und der Ungleichheit so weit, dass er festhält,
dass es keinerlei Unterschiede mehr gebe, ausser bei der Wahl des
Berufes, wo Begabungen ausschlaggebend sein sollen, allerdings sei
dies nicht aus individualistischer, sondern aus der
Effizienz-Perspektive heraus zu beurteilen. Äusserst interessant
ist der formale Rahmen der Utopie: Ein Weiser erzählt, er habe
geträumt, in einer neuen Welt gewesen zu sein und er sei von zwei
Wanderern zu einer kreisrunden Stadt geführt worden. Die Distanz
zum Ort des Geschehens enthält somit eine dritte Dimension: Während
es bei Morus eine Seefahrt war, die eine fast unendliche Distanz
suggerierte (was auch ausschloss, dass hätte kontrolliert werden
können, ob es Utopia gab), bei Winstantley 100 Jahre später England
selber, wo sich irgendwo die Neuerungen abspielten, ist es nun Doni
ein Ort des Traumes. So, wie bei Winstantley erste Anzeichen für
einen Wechsel vom "Nicht-Hier" zum "Noch-Nicht" zu beobachten sind,
bietet Doni den Traum als Utopieform – dies wird spätestens mit
Bloch intensiver thematisiert.
3.1.5 Stiblin, Commentariolus
1555 erschien in Basel die katholische Antwort auf Eberlin:
Kaspar Stiblin verfasste seinen Commentariolus de Eudaemonensium
Republica. Die Frage stellt sich, ähnlich wie bei Eberlin, ob
dieser Text in die Utopietradition von Morus gehört oder ob nur
formale und teilweise inhaltliche Aspekte damit übereinstimmen.
Stiblin hat Morus' Utopia wahrscheinlich gekannt und es ist
ebenfalls anzunehmen, dass Andreae von Stiblins Commentariolus
gewusst hat. Nebst allen Gemeinsamkeiten seien die Unterschiede
folgendermassen hervorgehoben: Das utopische Konstrukt ist kein
Teil der aktuellen Welt oder enthält so etwas wie einen
Geltungsanspruch (auch wenn dieser bei Morus und weiteren
ironisiert wurde), die Frage nach Gleichheit über die Aufwertung
von körperlicher Arbeit wird nicht gestellt und das utopische
Konstrukt von Stiblin ist gegenüber der Naturwissenschaft (zur
Beherrschung der Natur) nicht offen21. Diese Punkte sind nicht nur
bei Morus, sondern auch bei den folgenden Utopisten erfüllt bzw.
werden zur Diskussion aufgegriffen. Kurz zusammengefasst kann
gesagt werden, dass die Utopisten nach Morus Wert darauf legten,
dass die Utopie das Werk von Menschen sei: Weg vom "ora" hin zum
"labora". Stiblin sieht dies anders: Seine Menschen glauben daran,
dass ein göttliches Wesen ihr Schicksal lenkt und dass dieses
göttliche Wesen präsent in
21 Saage (2001), S. 191.
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29
Alltag und Staatskonstruktion sei. Die Menschen in Stiblins
utopischer Konstruktion haben (eingeschränktes) Privateigentum.
Stiblin teilt die eher abschätzige Auffassung Platons zu
körperlicher Arbeit. Er festigt die Strukturen der
Ständegesellschaft. Somit bleibt entwicklungstheoretisch gesehen
der Entwurf hinter Morus oder Campanella zurück. Stiblin hat keinen
Gegenentwurf vorgelegt, sondern höchstens im Detail ausgeführt, wie
es eigentlich – unter Beibehaltung der bekannten Prämissen – sein
müsste. Ist dieses Merkmal als Conditio sine qua non der
Utopiedefinition aufzufassen, dann handelt es sich im Fall von
Stiblin (und auch bei Eberlin) nicht um eine klassische Utopie, die
in der Tradition von Morus zu rezipieren ist. Allerdings könnte
diese Kategorisierung mit der Einschränkung des Begriffs Utopie aus
dem rein formalisierten Rahmen herausgeholt werden: Denn Stiblins
Commentariolus ist formal so nahe an der Utopie von Morus, dass
eine Zuordnung rein schon aus formalen Gründen plausibel scheint.
Würde also Stiblins Commentariolus als "traditionalistische Utopie"
und Morus Utopia als "klassische Utopie" (mit der vorwärtsgewandten
und lösungsorientierten Ausrichtung) bezeichnet, wäre eine
Subsumtion unter den Begriff "Utopie" trotzdem plausibel. Öffnet
man den Blick ins 19. Jahrhundert, wird klar, dass eine solch
eingeschränkte Definitionspraxis schnell dazu führen würde, dass
viele Utopieentwürfe, die sich auf bestehende, aber aus Sicht des
Autors zuwenig gelebte Werte beziehen, rein historisch gesehen
rückwärtsgewandt sind und nicht mehr als Utopie bezeichnet werden
könnten.
3.1.6 Montaigne, Menschenfresser und Wagen
Wenn Rabelais fälschlicherweise Anarchismus vorgeworfen wurde,
so lässt sich das Werk von Montaigne gut in diese Tradition der
Gegenentwürfe zur Utopiediskussion einreihen. Konkret: Montaigne
hat in Essayform über den edlen Wilden geschrieben, der als ernst
zu nehmende Alternative im Bereich der Sozial- und
Zivilisationskritik sowie im Bereich des geltenden Rechts
aufzufassen ist. Rabelais hat zwar nicht von Anarchie gesprochen,
sondern von der Befreiung des Zwangs. Dennoch ist Rabelais' Entwurf
in der Abtei Thelema mit der Deutung durch Montaigne vergleichbar.
Beide Werke sind bereits Alternativen zu den Alternativen ihrer
Zeit, zu den Utopien nämlich, die in der Abschaffung des
Privateigentums und in der verabsolutierten Staats- und Rechtsform
die Lösung der aktuellen Probleme sahen. Montaigne zog den edlen
Wilden herbei und schilderte, welche Qualitäten diesen Menschen
eigentlich über die Auswüchse der herrschenden Zivilisation
stellten. Montaigne hat 1580 und 1588 die Aufsätze "Über die
Menschenfresser" und "Über Wagen" veröffentlicht. Die Aufsätze
stehen qua ihrer Form ausdrücklich nicht in der Utopietradition,
allerdings ist der Inhalt eindeutig als Alternative ausformuliert
und somit in dieser Deutungslinie zu verstehen. Die Kritik fusst
auf der Tatsache, dass die europäischen Eroberer in der neuen Welt
ihre Zivilisation
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über die Gesellschaft der Eingeborenen stellen und somit – aus
Sicht Montaignes – alles kaputt machen. Er wertet den edlen Wilden
als Ideal, das jenseits von arm und reich, von Unterwerfung, von
Politik und Obrigkeit steht. Die Eingeborenen seinen neue Menschen,
die weniger krank seien und somit den Europäern in der Beherrschung
der Natur in nichts nachstehen würden, in einigen Bereichen sogar
überlegen seien. Der edle Wilde ist zwar anarchisch, er hat es aber
gar nicht nötig, sich Gesetzen zu unterwerfen, weil diese
Gesellschaft ohne eine einengende Gesetzgebung (oder Unterwerfung)
funktioniert. Hier stehen sich Rabelais und Montaigne sehr nahe und
bilden den (vermeintlich) anarchischen Rahmen der Utopiediskussion
des 16. Jahrhunderts.
3.1.7 Campanella, Sonnenstaat
Hundert Jahre nach Morus folgt Tomaso Campanella mit der „Città
del Sole“, der Sonnenstadt bzw. dem Sonnenstaat22. Campanella ist
Dominikaner und verbringt 27 Jahre seines Lebens in Kalabrien im
Gefängnis, wo er unter anderem 1602 auch die „Città del Sole“
verfasst. Sein Kampf gegen ökonomische Unterdrückung brachte ihn
ins Gefängnis. Ähnlich wie Morus hält Campanella am Christentum
fest – und hält es für die einzig wahre Religion. Er geht davon
aus, dass die Spanier die neue Welt nur deswegen entdeckt hätten,
weil sie Christen seien – und er hält zunächst die Spanier für
fähig, alle Völker unter einem Gesetz zu versammeln. Nachher werden
es die Franzosen sein, denen er diese Fähigkeit zuspricht. Mit dem
Sonnenstaat schafft Campanella einen ähnlichen Erzählroman wie
Morus: Ein Admiral aus Genua und der Grossmeister der Hospitalier
reden über den Staat. Der Admiral war auf der Seereise und machte
auf Tapobrane (Sri Lanka) Entdeckungen. Die Sonnenstadt ist eine
Festung, deren Architektur er detailliert beschreibt. Die Stadt hat
einen Tempel, Strassen, Türme, Paläste, Innenhöfe und so viele
Schleudermaschinen, dass sie unmöglich eingenommen werden kann. Die
Bewohner sind aus Indien geflohen, weil dort Räuberei und Tyrannei
herrschte. Ein bemerkenswerter Unterschied: Im Gegensatz zu Morus’
Utopia stammen die Bewohner aus einem Gebiet, das existiert. Woher
die Morus-Utopier kommen, wird nicht gesagt. Diese Tatsache hat
zwei Dimensionen: Zuerst wird die Authentizität auf einer
erzählerischen Ebene erhöht, daraus folgend zeigt Campanella, dass
das Staatswesen real existiert. Der Sonnenstaat ist eine Theokratie
mit einem Würdenträger im obersten Amt und einem ihm unterstellten
Triumvirat. Diese stehen in einem Umfeld von weiteren 13
Wissenschaftern (Beratern). Die Herrschenden werden vom Volk
gewählt, wobei Wissen und Tugendhaftigkeit die Voraussetzungen für
deren Wählbarkeit sind. Die Solarier (die Bewohner des
Sonnenstaates) arbeiten täglich
22 Derriveaux (S. 27) bezeichnet „Utopia“ und „La Citta del
Sole“ als kommunistische Utopien. (korrekterweise handelt es sich
um vor-kommunistische Ideen)
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4 Stunden, Müssiggang ist verpönt, es besteht eine Pflicht zu
arbeiten. Die Arbeit wird ihnen vom Staat zugeteilt, sodass Zeit
für angenehme Dinge wie Diskutieren, Lesen oder Spazierengehen
bleibt. Es gibt einen Wettbewerb bei der Arbeitsleistung,
allerdings resultiert daraus kein übermässiger Privatbesitz für den
Einzelnen, sondern nur Mehrwert für den Staat und die Gemeinschaft
als Ganzes. Es gibt weder Arme noch Reiche. Wie bei Morus sind
Sexualität und Fortpflanzung staatlich geregelt, und zwar zum Wohle
des Staates und nicht des Einzelnen. So werden auch die Kinder
gezeugt und erzogen – im Interesse des Staates und nicht des
Einzelnen, entsprechend nicht, um eine Individualität
hervorzuheben. Gott ist die höchste Macht, und die Gestirne
beeinflussen je nach Konstellation gewisse Vorgänge. Campanellas
Sonnenstaat wurde in einem noch zersplitterten Italien geschrieben.
Im Süden herrschten Feudalherren, sie bestimmten willkürlich über
die Arbeit und über die Menschen. Die ökonomische Situation in
Italien entwickelte sich unvergleichlich schlechter als in
Frankreich und in Spanien, wo ein starker Binnenmarkt bestand.
Diese Schwächung der italienischen, vor allem der süditalienischen
Wirtschaft führte dazu, dass Ende des 16. Jahrhunderts die Spanier
Süditalien beherrschten. Zwar nicht identisch mit der Situation in
England 80 Jahre vorher, dennoch vergleichbar: Es bestanden
Ungerechtigkeiten, die sowohl Morus, wie auch Campanella
beschäftigten. Die Lösung der Ungerechtigkeiten ist teilweise aus
den beiden Utopien herauszulesen. Campanella nahm 1599 an
Aufständen von unterdrückten Bauern teil, was ihn ins Gefängnis
brachte, wo er den Sonnenstaat schrieb. Die Tatsache, dass in
Süditalien der Frühkapitalismus feudalistischen Strukturen wich,
schlägt sich auch im Sonnenstaat nieder: Morus und Campanella
teilen die Auffassung, dass das Privateigentum abgeschafft werden
müsse. Bei Campanella herrscht ein beinahe Allwissender, der nicht
schlecht sein kann, eben weil er soviel weiss. Hier steht
politische Ungleichheit einer ökonomischen Gleichheit entgegen. Vor
allem ist Wissen ein Teil dieser Legitimation – Wissen und
Wissenschaft werden die Utopien des 17. und vor allem des 18.
Jahrhunderts dominieren. Der Jesuitenstaat in Paraguay wird oft mit
Campanellas Sonnenstaat (und auch mit Morus' Utopia) in Verbindung
gebracht. Zwar könnte anhand dieses Modells die erste Sozialutopie
festgemacht werden, doch ist kaum anzunehmen, dass dieser Einfluss
so funktionieren konnte, denn die erste Jesuitensiedlung in
Paraguay ist auf das Jahr 1609 datiert – somit klar vor dem
Erscheinen des Sonnenstaates23. Dennoch ist dieses Projekt mit
utopischer Aura nicht ganz ausser Acht zu lassen: bis 1768 lebte
der Orden wie als streng geführte Unternehmung. Die
Funktionstüchtigkeit basierte unter anderem auf der Einbindung des
Indianerstammes der Guarini, die als Wächter und Aufseher im
Jesuitenstaat funktionierten. Es sind einige Merkmale auszumachen,
die an die Konzeptionen der Utopietradition erinnern: So zum
Beispiel die Gleichheit aller
23 Saage (2001), S. 200.
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Menschen und ihrer Häuser. Dennoch sind die Unterschiede
beträchtlich: Die Indios glaubten an die Göttlichkeit der Patres.
Diese Art von geistiger Sklaverei zeigte sich auch, als der
Jesuitenstaat zerschlagen wurde und die Indios wieder in Freiheit
leben konnten – diese Indios, von denen die Jesuiten behaupteten,
sie hätten kaum mehr Verstand als Kinder. Zudem ist das Ausüben
eines Amtes nicht eine Art von Ehrensache, sondern ein Ausdruck von
Macht. Die Jesuiten widersprachen somit schon der Konzeption
Platons, dessen Philosophen in der Politeia nur widerwillig ein Amt
übernahmen. Sie durften nicht arbeiten, währenddem die herrschende
Kaste bei den Jesuiten das "Unternehmen" führten. Schliesslich
orientierte sich die städtebauliche Konzeption an den Idealstädten
des 15. Jahrhunderts, die somit älter waren als Morus' Amaurotum,
der Hauptstadt Utopias. Und: Der Jesuitenstaat war überhaupt nicht
von der Umwelt abgeschnitten, auch wenn die Indios nur mit
Bewilligung ausreisen durften. Der Jesuitenstaat war ein Teil des
spanischen Kolonialreiches. Die Indios waren der eigentliche
Gegenstand des Staates: Nämlich des Missionierens. Auch wenn viele
Ähnlichkeiten mit der klassischen Utopie auszumachen sind, so
bleibt am Schluss jeder Betrachtung mindestens ein grundlegender
Unterschied: Die Patres missionierten, das war ihre Absicht. Nicht
die Gründung eines Idealstaates stand im Zentrum ihres
Handelns.
3.1.8 Andreae, Christianopolis
Andreae orientierte sich in Inhalt und Form an den beiden
bereits existierenden Utopien von Morus und Campanella. 1619 wurde
die "Christianopolis" auf lateinisch, 1626 das deutsche Werk "die
Christenburg" veröffentlicht. Wie seine Vorgänger schuf Andreae mit
seinem Werk innerhalb der Gattung etwas Neues: War es bei Morus die
Rettung des Volkes durch die Abschaffung des Privateigentums (wobei
das Volk keine Reise hinter sich hatte, ganz im Gegensatz zu
Campanella, wo die Solarier aus Indien geflüchtet sind), ist es nun
bei Andreae die Kombination aus Religion und Wissenschaft. Die
Ähnlichkeiten in der Erzählform mit Morus und Campanella sind
gross, bei der Organisation des Staates (Regierung durch Triumvirat
und theokratische Aristokratie) lehnt sich Andreae mehr an
Campanella an. Im Gegensatz zu den beiden genannten Utopien sind
die Einwohner von Christianopolis Gewerbe-Treibende und nicht nur
Bauern. Alles andere ist vergleichbar: Abgeschafftes
Privateigentum, somit keine sozialen Unterschiede, Kontrolle durch
den Staat in allen Bereichen des Lebens und kein Geldverkehr. Als
wesentliches Element kommt, wie eingangs erwähnt, die Bedeutung von
Bildung und Wissenschaft. Johann Valentin Andreae begann seine
kirchliche Laufbahn als Diakon in Vaihingen an der Enz und verstarb
1654 68 jährig als Abt im Kloster von Adelsberg. Er beschäftigte
sich zeit seines Lebens mit der Frage nach der Schule, Wissenschaft
und Bildung. So wurde denn auch das eigentliche Fundament von
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Christianopolis die Schule24. Hier wird ein wesentlicher
Unterschied zu den beiden andern Utopien deutlich, der gleichsam
Ausdruck der Motivation des Autors und Zeitspiegel zugleich ist.
Waren es bei Morus und Campanella die sozialen Unruhen, ist es nun
bei Andreae die zunehmende Bedeutung von Wissen. Nicht nur
innerhalb des Schulsystems, sondern auch ausserhalb kommt der
Bildung und dem Studium der Naturwissenschaften grosse Bedeutung
zu. Es gibt Museen für fast alle Theorie-Bereiche. Das
kopernikanische Weltbild kommt in diesem Bildungsangebot ebenso vor
wie Mathematik oder Chemie. Ziel ist es jeweils, die göttliche
Natur zu ergründen und die Prinzipien nachzuahmen. Man will