Organización del Gobierno Rarámuri y el cuestionamiento al concepto de “dispersión geográfica” como interpretación de la distribución territorial Nicolás Víctor Martínez Juárez Lugar de trabajo: Alianza Sierra Madre, A.C. RESUMEN: La actual organización política de los rarámuri como hoy la conocemos, conserva en su escencia elementos organizativos anteriores a los de la estructura política impuesta por los colonizadores en el norte del país, a inicios del siglo XVII. Para la tercera parte de este siglo los misioneros describen la estructura asignada a los ralámuli, semejante a la del ejército de aquel entonces; con nombramientos militares; tales como Capitán, General, Mayor, Sargento y Soldado entre otros, esta estructura tuvo como finalidad organizar y tener control de los habitantes a través de dichos nombramientos. El gobierno rarámuri abarca un territorio comprendido y delimitado por el pueblo. Están claramente establecidos los límites para con los pueblos vecinos o colindantes. Esta forma es anterior a los límites estatales, municipales, seccionales, distritales o ejidales y tiene sus base organizativa en la familia.
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Organización del Gobierno Rarámuri y el
cuestionamiento al concepto de “dispersión
geográfica” como interpretación de la distribución
territorial
Nicolás Víctor Martínez JuárezLugar de trabajo: Alianza Sierra Madre, A.C.
RESUMEN:
La actual organización política de los rarámuri como hoy
la conocemos, conserva en su escencia elementos
organizativos anteriores a los de la estructura política
impuesta por los colonizadores en el norte del país, a
inicios del siglo XVII. Para la tercera parte de este
siglo los misioneros describen la estructura asignada a
los ralámuli, semejante a la del ejército de aquel
entonces; con nombramientos militares; tales como
Capitán, General, Mayor, Sargento y Soldado entre otros,
esta estructura tuvo como finalidad organizar y tener
control de los habitantes a través de dichos
nombramientos.
El gobierno rarámuri abarca un territorio comprendido y
delimitado por el pueblo. Están claramente establecidos
los límites para con los pueblos vecinos o colindantes.
Esta forma es anterior a los límites estatales,
municipales, seccionales, distritales o ejidales y tiene
sus base organizativa en la familia.
No viven de manera “dispersa”, su ditribución en el
territorio responde a una lógica definida y con pleno
entendimiento de los espacios sagrados (manantiales y
lugares de curación), los espacios de los animales
(silvestres y los de pastoreo), los espacios de las
plantas (las comestibles y las curativas), así como los
espacios de las personas. Estos son algunos elementos que
determinan los lugares donde las familias pueden
establecerse y construir su casa o abrir parcela para la
siembra.
2
Datos generales de los ralámuli
Mapa 1 Ubicación
Fuente: Gobierno del Estado de Chihuahua
El estado de Chihuahua tiene una superficie de casi 250,000
kilómetros. La región considerada como Sierra Tarahumara
abarca poco más de la cuarta parte del estado, con 68,134 Km2
y se localiza en la zona o región sur, suroeste y oeste.
Mapa 2 Pueblos Originarios del estado
Simbol
ogía
Rará
muri
Ódami
Guarij
ó
O’oba
3
Localidades con población de los cuatro Pueblos Originariosde Chihuahua.
Fuente: Estimaciones del CONAPO a partir del XII Censo de Población yVivienda
La mayor parte de las personas que se adscriben a algunos de
los cuatro pueblos originarios en Chihuahua habitan en la
Sierra Tarahumara, otro número considerable habita diferentes
municipios y ciudades del estado, distintos a los serranos, ya
sea como trabajadores temporales o establecidos
permanentemente, estos han decidido vivir con sus familias
lejos de la sierra; en partes donde tienen trabajo, escuela
para los hijos y lugares cercanos donde comprar los víveres.
Tabla 1 Población Mestiza e Indígena de los municipios que
forman la Sierra Tarahumara
MunicipioSuperficie
enKm2
Pobl.Total(INEGIConteo2005)
Pobl.Total(INEGI2010)
%Crecimiento entre2005-2010
Hab./Km2
2010
PoblaciónIndígena5 años y
más(2010)*
% dePoblaciónindígenaen el
Municipio
NoLocalidad
es
Gradode
Marginación
≈∆ Balleza 7,073.60 16,235 17,672 8.13 2.5 7,369 41.70 419 Muy altoµ∆ Batopilas 2,064.00 13,298 14,362 7.41 7.0 6,032 42.00 424 Muy alto∆ Bocoyna 2,801.80 29,907 28,766 -3.97 10.3 5,532 19.23 508 Medio≈∆ Carichí 2,781.10 8,377 8,795 4.75 3.2 3,990 45.37 209 Muy altoµ Chínipas 2,279.00 7,471 8,441 11.49 3.7 945 11.20 165 Muy alto∆µ G. y Calvo 9,165.10 51,854 53,499 3.07 5.8 13,584 25.39 1,001 Muy alto
4 5Símbolos e iniciales: hab. /km 2 = habitantes por kilómetro cuadrado,
Ambiente ecológico predominante: ∆ = Sierra; ≈ = Llanura; µ = Barrancas.Fuentes: CDI-PNUD. Sistema de indicadores sobre la población indígena de México
con base en: INEGI II Conteo de Población y Vivienda, México, 2005.
INEGI. Catálogo de claves de entidades federativas, municipios y localidades, Mayo2014.
Como podemos observar, buena parte de los 18 municipios que
forman la Sierra Tarahumara1 se encuentran en muy alto grado
de marginación, según los resultados del Segundo Conteo de
Población y Vivienda 2005 y del Censo de Población y Vivienda
2010. Principales resultados por localidad (ITER).
Las 320,227 personas que habitan la región serrana se
distribuyen en poco más de 68,000 km² y en más de 6,600
localidades; de esta población la cuarta parte pertenece a
algún pueblo originario.
Los ralámuli2
Mejor conocidos como tarahumaras, palabra que para Luís
González Rodríguez3 (1985:22) es una deformación del nombre
que se dan a sí mismos: ralámuli, tal vez de haber sido1 Se considera a estos municipios serranos por la presencia de poblaciónindígena representativa y por los lugares que han habitado los últimosdoscientos años al menos.2 En el presente texto usaré indistintamente rarámuri y ralámuli, pues lasegunda r y la tercera se pronuncian con un sonido de r suave, másparecido a la l, aunque menos suave que esta. Aún no se establece unaforma acordada de escritura para este idioma, con una grafía queidentifique este sonido en particular.3 “Tarahumar” es una deformación hispánica del nombre indígena rarámuri,que etimológicamente significa ‘planta (del pie) corredora’. La primeramención en referencia a este nombre, se encuentra en una carta de JoanFont –fundador de la misión jesuita de la Tarahumara- de 22 de abril de1608.
5
escuchada inicialmente en el idioma4 como “tarámuri” de allí a
“tarahumare”…tarahumara.
Por su parte Carlos Montemayor menciona que: “La palabra tarahumara alude a la rapidez de los corredores.
Por influencia del cahita o del varojío, o incluso del
castellano, se ha sustituido la “r” inicial de rará, que
significa pie, por una “t”; huma o juma, significa correr y
el sufijo ra o re es un participio; el sentido final es el
“que ha corrido a pie” (1995:19).
¿Dónde viven los ralámuli?
Habitan principalmente la región conocida como Sierra
Tarahumara, aunque también podemos encontrar a una
considerable población en municipios como Juárez, Cuauhtémoc,
Parral, Chihuahua, Delicias, Casas Grandes y otros más, pues
han llegado allí en busca de trabajo y mejores condiciones de
vida.
La Sierra Tarahumara está formada por 185 municipios que
históricamente (al menos desde hace cuatrocientos años) tienen
considerable presencia indígena. Entre estos destacan
4 Uso la palabra idioma y no lengua, pues al ser lingüísticamentesinónimos podría usarse indistintamente, pero políticamente se ha relegadosutilmente la palabra lengua a los que los pueblos indígenas hablan eidioma a lo que hablamos el resto de la población, por lo que llamarleidioma a lo que hablan los pueblos originarios es un acto de mera equidadpolítica.5 Algunas instituciones de gobierno consideran 21 municipios como lospertenecientes a la Sierra Tarahumara. otros autores refieren 17municipios. En base a presencia indígena, nosotros consideramos también almunicipio Guerrero como parte de esta región.
6
Guachochi, Bocoyna, Guadalupe y Calvo, Urique, Balleza y
Batopilas.
Toda esta región está formada por altas cumbres de hasta 3,000
metros sobre el nivel del mar, donde podemos encontrar pino,
encino, madroños y otras especies de árboles y plantas, así
como animales propios de clima frío, en invierno la
temperatura llega a bajar hasta más de 20 grados bajo cero. De
forma contrastante, encontramos también profundos barrancos de
hasta menos de 600 metros sobre el nivel del mar, donde se han
registrado temperaturas de más de 45 grados en verano, en este
ambiente encontramos diversas variedades de matorrales y
magueyes propios de las zonas tropicales secas.
Esta diferencia entre ambientes ecológicos variados, permiten
la existencia de diferentes climas en donde viven varios tipos
de plantas y animales, que el conocimiento de los pueblos
originarios les permite un amplio uso. Estos ambientes
ecológicos son parte de territorio, claramente conocido y
sobre el que se establecen las particulares formas de
organización social y política de estos pueblos.
Figura 1
7
Ambientes Ecológicos (Transecto)
Descripción del territorio
El Pueblo rarámuri –al igual que los otros tres pueblos
originarios de Chihuahua- tiene sus territorios, ampliamente
identificados, entre las cumbres y barrancos de la región; de
forma que le permite reconocer a detalle los lugares adecuados
para sembrar, obtener agua, recolectar plantas y frutos,
pastar los animales, obtener leña; por esta razón no podemos
hablar de “dispersión”6, sino de una forma estratégica de
organizar y convivir en su territorio de acuerdo a la
concepción y conocimientos que de este tienen los pueblos que
habitan en Tarahumara, esta forma de vivir ayuda a tener lo
suficiente, lo necesario sin agotar o acabar los recursos que
6 Según el Diccionario de la Real Academia de la Lengua Española, lapalabra dispersar significa: “Separar y diseminar lo que estaba o solíaestar reunido”, otro significado es “dividir el esfuerzo, la atención o laactividad, aplicándolos desordenadamente en múltiples direcciones”. Estossignificados no explican las particularidades de la forma como los PueblosOriginarios se distribuyen en Tarahumara y en cambio da idea de desorden.(Nota del autor)
8
se tienen a la mano, con esta organización es más segura la
tierra para la siembra y siempre están comunicados a través de
su gobierno o autoridades.
La unidad económica básica es la familia, misma que vive en un
rancho –bitichí, behtélachi- alejado de otro entre dos o más
kilómetros, en otros lugares podemos encontrar lo que nosotros
identificamos con el nombre de rancherías con dos o más casas,
constituidas por familiares cercanos; estos ranchos y
rancherías cuyos habitantes se organizan en todo el territorio
de formas definidas se reúnen regularmente en lo que algunos
especialistas en Tarahumara llamamos Cabecera de Pueblo, en
este sitio concurren hombres, mujeres y menores a reuniones
presididas cada domingo por las isélikame (todas las autoridades
o todos los cargos del gobierno que cada Pueblo ralámuli tiene).
Los espacios del territorio y la organización social
El territorio de cada pueblo se encuentra formado por los
ranchos, las rancherías, los espacios de recolección y cacería
menor, los lugares de pastoreo de vacas y cabras, los lugares
sagrados donde descansan los muertos, los espacios de los
seres inmateriales que cuidan del agua (sinowi) y del bosque (ju
´libi), el espacio de reunión o cabecera de pueblo y los
espacios donde las redes sociales se reproducen.
La vida social, ritual y política se realiza, en términos
generales, a partir de la distribución definida que tienen en
el territorio que reconocen y ocupan.
9
Behtélachi (lugar donde se vive, casa, rancho), habitado
principalmente por una familia nuclear7, ubicado a un lado de
weé o wasalá8 (tierra de labranza), dedicada a la siembra de
maíz, con una extensión de dos hectáreas en promedio. En este
espacio se encuentra una o dos casas, el corral de las cabras,
el espacio donde se guardan las semillas y demás implementos
de trabajo. Cada rancho cuenta con un patio donde se realizan
las ceremonias de curación, petición y agradecimiento. Es
común que el frijol se siembre en el monte, usando el método
de roza, tumba y quema, a este lugar se le conoce con el
nombre de mawéchi.
Gawichí.- (ranchería), formada por más de tres casas y
ranchos, cuando las condiciones geográficas lo permiten, en
valles que por sus condiciones permiten las gawiwe9 parcelas
suficientes para alimentar a las familias.
7 Aunque no profundicemos en los lazos de parentesco, mencionaré que senombran de forma distinta los abuelos maternos; apalóchi –abuelo- y usú –abuela, los paternos ochípali –abuelo- y akáchuli –abuela. Hillerkuss(1992:30) menciona la importancia de los lazos familiares dentro de laorganización rarámuri: “En los ranchos, en los que la mayor parte de lascasas estaban separadas por grandes distancias, la mayor parte de lasfamilias quedaba formada por parientes o emparentadas por la vía delmatrimonio. Más importante aún que la forma de asentamiento, cuya puestaen práctica forzosamente debía ser muy flexible y subordinarse a lascondiciones ecol6gicas, era el sentimiento de solidaridad dentro de losgrupos de parentesco, que pese a los movimientos migratorios noabandonaban alguna región determinada”.8 Brambila, David (1983:546)9 González (1992:417) se acerca a la descripción rarámuri al referir: “Rancherías, lugares habitados: gawichi mi regachi tibire waré ajareke = algunos se quedaron allá en sus ranchos. En este sentido equivale a eperéachi = lugar donde se habita”.
10
El trabajo colectivo, la ayuda mutua, la realización de
diferentes ceremonias, propician el acercamiento y relaciones
entre los ranchos y rancherías. Así, una familia puede invitar
a las de los ranchos cercanos para realizar trabajos de
desyerbe, arreglo de cerco o pizca a cambio invitarles batari10
y de devolver el trabajo cuando se solicite. Así, puedo
afirmar que los rarámuri no se consideran aislados, como se
les ha calificado desde fuera (y en otras circunstancias para
justificar el despojo), pues mantienen una red social dinámica
y fuerte que les permite estar informados de todo lo que
acontece al interior del pueblo y más allá.
Gawí, gawíwara (tierra, monte), los espacios de recolección y
pastoreo se encuentran en los bosques de las cumbres o
barranco, mismos que están a disponibilidad de todos, aunque
se enseña a los niños y niñas que el “buen ser” rarámuri
siempre pedirá permiso y agradecerá a los seres del monte y a
“quien arriba vive”11 por lo que allí se tome. El bosque está
habitado por seres materiales (animales, árboles y plantas) e
inmateriales (ju’libi, sinówi, koremá, kawíruli, rusíwali, entre otros) que
también son parte del territorio y que, como en el caso de
ba’wí sinówi (serpiente del agua) deben ser tratados con respeto,
pues en el caso de esta serpiente en particular permite, la
buena salud en cada manantial donde vive. Si no es respetada o
se le daña, este se puede secar o también puede capturar una
de las almas de la persona. Existen también plantas que si no
10 Bebida elaborada con maíz germinado, molido, cocido y fermentado.11 Esta traducción hace referencia a los conceptos de rihpá behtéame (quienarriba vive) o a Onorúame-Eyerúame (quien es Padre-Madre)
11
son tratadas con respeto causan enfermedades, que solo podrán
ser curadas por un especialista. Así se va entendiendo y
definiendo el entorno territorial del mundo en que habitan.
En varios pueblos, sobre todo los próximos a los barrancos,
el espacio territorial permite a las familias tener más de un
rancho, pues en la temporada de frío (noviembre a marzo) se
mueven a la zona cálida de los barrancos y en las lluvias
transitan entre estos dos espacios ecológicos para sembrar en
ambos climas y aprovechar la abundancia y variedad de plantas
y frutos.
Cabecera del pueblo.- Aún con las distancias, el deber ser del
buen rarámuri marca que deben asistir a las reuniones
convocadas por las autoridades, estas se realizan en donde se
encuentra la iglesia, en estos lugares también encontramos la
escuela, la clínica, la tienda de abasto, entre otros. Las
reuniones se realizan los domingos en un lugar definido
cercano a la iglesia. Aún en un pueblo rarámuri como Choréchi en
el municipio Guadalupe y Calvo, al sur de la Sierra
Tarahumara, que es un pueblo denominado gentil12, y por tanto no
tiene iglesia, las reuniones las realizan en la escuela o en
12 También se les conoce como cimarroni, pueblo rarámuri que se opone a lapresencia de monjas y sacerdotes católicos y por tanto no cuentan coniglesia ni aprueban el bautismo. Los rarámuri de este pueblo mencionan queel bautizo católico les “quita la fuerza”, al respecto Luís González(1992:416) menciona: “…El tarahumar gentil, conocido también desde hace tiempos coloniales como‘cimarrón’, cree que si se bautiza, ellos como columnas [del cielo] seresquebrajarán y el firmamento se les vendrá encima apachurrándolos atodos. Sería el desplome del Sol, de la Luna y de todos los astros, y dela destrucción del mundo…”
12
el patio de un lugar construido para estos eventos. Entre
algunos pueblos rarámuri de Tarahumara, se le denomina
komerachi al lugar de reunión designado para las reuniones
dominicales, el cual se puede localizar cerca de la iglesia.
Estos espacios componen el Wichimóba13, que es el que nos
acerca al concepto de territorio, el lugar donde se vive, se
obtiene el alimento, donde se realizan las ceremonias, los
juegos y en varios pueblos también el espacio que se defiende
contra el saqueo y el desalojo por parte de los grupos
hegemónicos ya sea locales o externos, que avanzan en la
imposición de modelos económicos que, en el mejor de los
casos, solo los considerará como mano de obra barata en los
aserraderos y minas, o como parte del paisaje para atracción
de los turistas a cambio de permitirles vender alguna
artesanía o presentación folklórica.
Elementos de delimitación de los territorios entre los pueblos
Entre algunos de los elementos que se han identificado para
definir la territorialidad en algunos pueblos ralámuli
encontramos:
13 La ilustración que hace González (1992:417) la considero adecuada alexplicar que: “Es una palabra compuesta de weé = tierra, chi = locativo,moba = encima. Así compuesta tiene un sentido de la superficie de latierra…Por ejemplo: kiyá ko raramúri eperere choco enaí wichimóba = antiguamente lostarahumares habitaban también esta tierra. Wichimóbachi rajá = Está ardiendosobre el suelo. La palabra radical weé tiene la significación detierra, terreno, territorio…En ambos conceptos la tierra puede tener unasignificación muy amplia: el mundo, o más particularizada: la patria, elterruño o más precisa aún: el lugar donde se vive y del cual se sustentala vida. Es decir, la tierra es una matriz conceptual relacionada con elhombre, con las plantas, con los animales, que ubica a todos los seresvivos y condiciona su existencia”.
13
1.- La diferenciación particular de las tenues variantes de su
idioma, como identificación de los lugares de pertenencia,
como ejemplo de esta aproximación al análisis esta la
información que nos comparte Martín Chávez del pueblo Basíware:“…no tenemos marcas [en Basíware] para saber dónde terminanuestro pueblo y comienza el otro, nos damos cuenta por quelas personas asisten a nuestro pueblo a las reuniones, aunquese va a visitar a familiares o amigos a otros lugares lagente se sabe de aquí. También nos damos cuenta por la formade hablar… nos damos cuenta que la gente es de otro lugar porla forma en que habla, apenas se escucha esa diferencia, asísabemos si su forma de hablar se parece más a los de Chokitaal oeste o si su forma de hablar se parece más la forma deKusárare al norte, a Rarámuchi al oeste o a Samachiki al sur,nos damos cuenta cuando una familia, aunque esté cercana anuestro pueblo, habla un poco más parecido su pronunciaciónes más parecida a como hablan las personas del lugar a losque se asiste a las reuniones o fiestas…así sabemos hastadonde llega nuestro pueblo, por la gente que nos movemos enel…” (Octubre 2014)
Así, la variación en los tonos del habla en el uso del idioma
les permite identificar las fronteras que delimitan el
territorio del pueblo, basándose en estas diferencias o
similitudes para ubicar la pertenencia de las personas y su
familia.
2.- Existen otros elementos en los que se deberá profundizar
el análisis para aproximarnos al entendimiento de la
territorialización, como las relaciones familiares y políticas
entre los diferentes integrantes de los pueblos, esto se hace
necesario cuando identificamos que entre algunos pueblos no
hay marcas físicas y que los puntos ejidales o municipales no
necesariamente contienen los límites territoriales
identificados como parte de los pueblos. De tal manera que14
existen lugares definidos para buscar pareja y establecer
alianzas por medio del matrimonio.
El sistema de gobierno y el territorio
Las primeras referencias sobre la organización política de los
ralámuli basada en líderes y “caciques”, las encontramos en
los misioneros y militares a inicios del Siglo XVII, como lo
menciona Hillerkuss:Más que nada se orientaban en torno a una persona coninfluencia y autoridad, llamado "cacique" en español. Losdocumentos más antiguos incluyen ejemplos a partir de 10 yhasta más de 50 personas por cacique, a las que todavía podíansumarse un mismo número de tarahumaras que veían en el caciqueun líder temporal o de largo plazo, sin estar emparentados conél (1992:30).
Con la llegada de los europeos a las tierras bajas en la Mesa
central14 los diferentes pueblos que las habitaban, se
replegaron a la región serrana y allí se mantuvieron más o
menos alejados del contacto. Los misioneros intentaron
congregarlos en pueblos, alrededor de las misiones que iban
edificando, aunque ya habían pasado por Tarahumara misioneros
franciscanos:“Los primeros evangelizadores estables de los tarahumaresfueron los jesuitas, que penetraron en la sierra en dosdirecciones: desde occidente –Sinaloa- hacía Chínipas, enabril de 1601, con el jesuita portugués Pedro Mendes; y desdeel sur –Guadiana-, atravesando territorio Tepehuán, hacia el
14 Hillerkuss (1993:13)15
valle de San Pablo, hoy Balleza, el año de 1604 con eljesuita catalán Joan Font” (González 1985:40).
La llegada de los misioneros y los invasores españoles con sed
de riquezas trajo descontento entre los pueblos originarios,
pues como lo menciona Neumann15 (1991:18-19), estos invasores
empezaron a despojar a sus dueños de parte de los territorios
para criar animales y sembrar. Esto provocó varios
levantamientos durante más de un siglo.
Los enfrentamientos más fuertes, para conservar su territorio
y tradiciones16 contra los invasores ocurrieron en los años
1626, 1630, 1648 a 1652, el 4 de marzo de 1653 es ahorcado el
líder rarámuri Teporaka (Hacha), aunque no con esto pararon las
rebeliones, pues para 168617 se da otro levantamiento contra
los invasores en Chínipas, Papigochi en 169018 que además de
los rarámuri; reunió a conchos, sumas, janos, jovas, julimes,
15 “Por ese tiempo los españoles trataban de ganarse la amistad de losindios y con el trueque de otras mercancías fácilmente obtuvieron de ellosalimentos y otras cosas necesarias para sobrevivir. Por esta razón yahabían recorrido toda la región tarahumara, cerca de 80 leguas [más de 330kilómetros] de largo por 60 de ancho, y en todas partes eran recibidosamigablemente a condición de que no quisieran establecer poblaciones enterritorio tarahumar. Los españoles habían explorado bien toda la regióntarahumara recorriendo tierras, campos, montes e inclusive las chozas enque los indios vivían desparramados. Así se dieron cuenta de la existenciade muchas tierras deshabitadas y les pareció fácil fijar ahí suresidencia, construir villas, edificar cercados para los animales ypracticar la agricultura. Como eran sumamente codiciosos, los movía laesperanza de encontrar en sus cerros minas de plata.Así pues, comenzaron a levantar casas en las tierras de los tarahumaras, aescoger campos para el pastoreo de los animales, a sembrar trigo. Por fineligieron el Valle de Papigochi, ameno y feraz, muy a propósito parafundar ahí un bastión con su guarnición militar…” (Neumann 1991: 18-19)16 Sobre las razones de los levantamientos, además de Neumann, se puede consultar también Consultoría Técnica Comunitaria (2005:7)17 Neumann (1991:43)18 Neumann (1991:49)
16
apaches y 5 pueblos más. Para 1657 en un intento por pacificar
la región el general Sebastián Sosoaga dividió en 5 zonas el
territorio Tarahumara19 nombrando a indígenas como capitanes de
la zona.
Para 1677 el gobernador de la Nueva Vizcaya López Sierra y
Osorio nombra gobernadores indígenas para cada zona y para
enero de 1691 el gobernador Juan Isidro de Pardiñas Villar de
Franco20 convocó una reunión que juntó a más de 400 personas de
diferentes puntos de la sierra para confirmar la elección de
dos generales rarámuri de la Tarahumara, en esta participaron
de la elección 11 gobernadores rarámuri, un teniente general,
un capitán de guerra, 15 capitanes y alcaldes indígenas. En
este evento recibieron de manos del gobernador el bastón de
mando y se les permitió realizar los nombramientos, bajo la
supervisión de los misioneros.
Es después de la salida de los jesuitas de Tarahumara en 1767
que los pueblos continuaron realizando los procesos de
elección por consenso y por tanto, adaptando y apropiándose de
la forma de organización impuesta. Tuvieron más de cien años
para ensayar formas adecuadas de gobierno; fortaleciendo las
existentes (como la importancia y fuerte influencia de los19 Consultoría Técnica Comunitaria (2005:10) “La primera zona comprendía:Carichí, Nonoava y Satevó hasta San Pablo de Tepehuanos o sea la antiguaTarahumara. La segunda zona tenía como cabecera Pichachi, a cargo de Diegode Lara. La tercera zona se puso a cargo del capitán Aldana con Suruachi,Aguguapuchiqui, Cegumova, Cuiteco, Urique y Guazapares. La cuarta zona conresidencia en Tosánachi, Cajurichi, Guaguáchi (ranchería de la región deYoquivo, Ocampo). La zona cinco con asiento en la Junta de los Ríos,arriba de Cocomórachi, con toda la comarca de Papigochi y por el orientehasta Santa Isabel y Chuvíscar [Chihuahua] ahí se puso a pedroTemayachiqui y para el valle de Mulatos se puso de capitán a Tomasillo”.20 Luís González R. (1994:68)
17
shaman durante los procesos de diálogo y toma de decisiones) y
reforzando todos los aspectos importantes de la vida social y
familiar (atención particular a mujeres e infantes, cargos
específicos para las celebraciones y ceremonias), dando como
resultado una amplia participación de todas y todos los
integrantes del pueblo en momentos definidos en su madurez ya
sea como sontársi, kaítani, monarko, chokéami, chapiyó, etc.21
Mapa 3
Mapa sobre la disminución de territorios indígenas del siglo XVI a 1900
(adaptado de Pennington C.:1963)
21 Para la amplia estructura de participación social y política que existeen la sociedad rarámuri consultar Opinel Espino, Kiriaki A.(Mecanografiado 2014)
18
Aún y a pesar de los diferentes embates que enfrentan los
pueblos originarios en Chihuahua y la constante pérdida de los
territorios, la forma de organización de los rarámuri y ódami
–no así los ooba y warijíos- tienen claramente definido el
sistema de gobierno y claramente distribuido en el territorio,
por ejemplo el pueblo Aboréachi, en el municipio Wachochi; su
cuerpo central de gobierno está constituido por 48
funcionarios (ver figura 2), distribuidos en 6 autoridades
grandes el Wa´lú Silíame, le siguen el Juez quien tiene a su cargo
12 Mayoli, el Wa’lú Kaitani y los 12 Kaitani menores, El Generali con
2 grupos de Sontársi y un Tiniente. En este pueblo se comparte el
gobierno con los no bautizados los cimarroni de Inápuchi, quienes
tienen un Silíami, un Tiniente, un Generali y 4 Sontársi todos estos
funcionarios están claramente distribuidos en 12 kaitanías
(capitanías) en todo el territorio que este pueblo identifica.
Otros pueblos como Kusárare, Rarámuchi, Basíware anterior a los
ejidos eran uno sólo con sus 12 kaitanías la dotación agraria
los dividió22 y actualmente cuentan cada uno con su sistema de
gobierno propio, aunque con menos funcionarios y con menos
relaciones entre sí como cuando eran un solo pueblo.
La elección de las personas idóneas para las distintas
funciones la realizan todos los habitantes (mujeres y
hombres), en la mayoría de los casos es por consenso. Aunque
está dinámica también está en constante agresión, tanto por
funcionarios municipales y estatales, como por los grupos
corporativos relacionados con el partido oficial (Consejo
22 Kiriaki A. Orpinel E. (2010), información personal.19
Supremo y Consejo Indígena Estatal), quien en algún momento
han impuesto los nombramientos.
Existen otros cargos, como el temastián, el tenanche también
conocido como fiestero, el chapiyoko; quien organiza a los
matachines, el chokéami quien invita y organiza a los
corredores de bola y otros, de un pueblo a otro cambian los
nombres.
Figura 2
Ejemplo del sistema de gobierno rarámuli
20
Figura 3
Ciclo Productivo-Ceremonial rarámuri y patrón de asentamiento
Cicloproductivo-
ceremonial quepodemos
encontrar enmuchos pueblosrarámuri en laregión serrana
Elaboración: Nicolás
Víctor Martínez
Juárez
La figura 3 muestra de forma general, cómo el ciclo
productivo está estrechamente ligado al período ritual, de tal
manera que con el trabajo y la religiosidad se asegura la
permanencia de los ralámuli. Lo anterior conlleva una intrincada
red a lo largo y ancho del territorio para realizar las
visitas, invitaciones y participaciones a los diferentes
espacios del lugar que habitan en las diferentes épocas del
año. Así, hay un tiempo para convivir y trabajar, para
“sostener al mundo y a quien arriba vive” (a través de las
ceremonias), un tiempo para prestar ayuda para la construcción
21
de la casa, realizar la siembra, un tiempo para solicitar la
ayuda solidaria si el ciclo agrícola no asegura el alimento.
Otro aspecto que permite a los ralámuli atender situaciones
de carencia alimentaria es la ayuda mutua entre familiares y
vecinos. Cuando una familia no puede reunir lo necesario para
alimentarse durante todo el año, solicita ayuda en especie.
Esta ayuda no se vende ni se presta, es un compromiso de
solidaridad, pues el que ayuda en cualquier momento puede
necesitar auxilio si ha tenido una mala cosecha. Esta
relación de ayuda y compromiso para con sus familiares y
vecinos recibe el nombre de kórima. En ningún momento se
considera como limosna, pues no se da lo que sobra; se
comparte lo que se tiene ante situaciones difíciles.
La red trabajo-tesgüino relaciona a todos los habitantes
de un pueblo ralámuli, pues permite la convivencia, el
intercambio de información, las celebraciones rituales, el
trabajo colectivo y la ayuda.
Un tenanche o fiestero organizará las ceremonias, invitará
a los danzantes de matachín o fariseos (según sea el caso)
repartirá el alimento y el batari (tesgüino) durante la
celebración. En fechas de celebraciones que reúnen a la mayor
parte de los integrantes del pueblo los recorridos por el
territorio serán constantes, las actividades inician en el
behtélachi de cada familia, abarcará gawichí, sumará a las
familias que se concentrarán en los espacios adecuados para
las diferentes ocasiones, lo importante es la convivencia y la
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alegría. Con este continuo movimiento dentro del territorio se
cumple con la obligación para con Onorúame-Iyerúame23 y para con
el pueblo mismo, así es como se participa a que “el mundo
siga” para que tanto los rarámuri y el resto de la gente
sigamos existiendo.
23 Una traducción aproximada es “quien es padre-madre”.23
Calendario de trabajo y algunas de sus principales
celebraciones entre el pueblo rarámuri.
Tabla 2.
MES ACTIVIDAD PRODUCTIVA ACTIVIDADCEREMONIAL
ACTIVIDADRITUAL*
Marzo Preparación de la tierra para lasiembra de maíz.
Celebración deSemana Santa.
Danza deFariseos yPascola.Abril
Mayo Inicio de las siembras en la sierra. Celebración deSan Isidro.
Canto y danzade Yúmari
Junio Inicio de lluvias, deshierbe del maízy siembra de frijol.
Celebración díade San Juan.
Yúmari y Danzade matachín.
Julio
Boleo del maíz y siembra en losbarrancos. Inicia recolección deplantas y frutos silvestres.
Recolección de plantas medicinales.
Curación desiembras yanimales.
Carreras de bolay aro.
Canto y Danzade Yúmari
AgostoBeneficio del frijol, recolección.Deshierbe del maíz en el barranco.
Continúa recolección.
Carreras de bola(rarajípare) y aro
(rowera).
Canto y danzade Yúmari
Septiembre Despunte del maíz. Ofrecimientoprimeros elotes.
Canto y danzade Yúmari
Octubre Inicia la pizca del maíz y frijol. Celebración de laVirgen del Pilar.
Danza deMatachines.
Noviembre Continua la pizca de maíz Celebración demuertos.
Danza deMatachines.
DiciembreRecolección de raíces medicinales. Seguarda el maíz. Se inicia el desborde
de surcos.
Celebración deWarupachi, 12diciembre.
Danza deMatachines
Enero
Primeros barbechos, se abre la tierrapara que el frío mate las plagas.
Curación de la tierraCambio de tenanches.
Celebración del 6de enero.
Danza deMatachines,canto y danza
de Yúmari
Febrero Continúan los trabajos para lapreparación de la tierra.
Celebración del 2de febrero.
Danza dematachines
Nota: Estas actividades no son las únicas que se realizan y varían de acuerdo a la región que se trate, pues no es igual entre los ralámuli en toda Tarahumara.
Elaboración: Víctor Martínez y Kiriaki Orpinel
El Concepto de “dispersión” a debate.
Existe una idea generalizada entre investigadores,
instituciones de gobierno y población en general que los
pueblos originarios en Tarahumara –particularmente los24
ralámuli- viven de forma “dispersa”, por las distancias que
separan a una familia de otra.
Etiquetar de esta manera a una forma de adaptación exitosa al
ambiente, es interpretar la realidad de estos pueblos desde el
desconocimiento a esta cultura y pretender que son como
pensamos que son y no como ellos mismos se relacionan entre sí
y con su ambiente.
Ésta interpretación errónea limita, oculta y asevera una
definición equivocada de la convivencia que los rarámuli tienen
con el territorio; el amplio conocimiento del espacio que
habitan tiene límites claramente definidos en la colectividad,
en algunos casos encontraremos mojoneras que marcan el límite
entre pueblos, pero es el imaginario de los miembros de los
pueblos lo que define claramente para ellos donde inicia el
territorio y donde comienza el de otro pueblo, elemento
indispensable para la convivencia armónica.
La idea de “patrón de asentamiento disperso24” y aislado25
oculta o niega los procesos organizativos propios de la
cultura y del amplio conocimiento y relación con el entorno.
El patrón de asentamiento de los pueblos originarios en
tarahumara responde a una lógica de distribución estratégica
24 En los diccionarios encontraremos que la definición de este concepto es“Disgregado, diseminado, que tiene dificultad para concentrarse” se conjuga en sinónimos como separar, desunir, diseminar. En: http://www.wordreference.com/definicion/disperso25 También encontraremos en múltiples textos académicos y declaraciones defuncionarios que perciben al rarámuri como una persona “que gusta de estarsolo… refugiándose en lo profundo de sierra”.
25
en el wichimóba –mundo-, existe un claro entendimiento de los
diferentes espacios que conforman este; los lugares sagrados
(manantiales y lugares de curación), motivo de respeto para su
adecuada conservación, en esta forma de ver el mundo también
están claros los espacios de los animales (silvestres y los de
pastoreo), los espacios de las plantas (las comestibles y las
curativas), los espacios que les son propios a los seres
inmateriales (esos que aunque no se vean existe la plena
seguridad de su existencia), así como los espacios de las
personas; donde se construye la casa, donde se siembra, donde
descansan los muertos, entre otros. Estos son algunos
elementos que determinan los lugares donde las familias pueden
establecerse y construir su casa o abrir mawechi para nuevos
terrenos de siembra.
A diferencia de otras cosmogonías, no existen en el territorio
lugares abandonados, baldíos o deshabitados, todo en el mundo
tiene un porqué. Si preguntamos a un ralámuli fuertemente
arraigado a su tradición, por que no construye su casa cercana
al manatial y así evitar invertir tanto tiempo en acarreo de
agua, es posible que algunas de las respuestas podrían ser que
para evitar el robo de una de las almas o por que el ser que
vive ahí se molestaría. Cada ser que vive en el mundo ralámuli,
en el Wichimóba tiene un lugar y como tal debe ser respetado.
Esta forma particular de asentarse en el territorio nos
permite entender, al observar con detalle, que la presión
sobre el medio es baja, en el caso específico del manatial, si
observamos desde fuera, podemos ver que al estar a una
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distancia prudente de los manantiales se evita la
contaminación del agua y que los animales del monte también
puedan aprovechar este líquido, otro ejemplo es la leña; pues
no ocasiona la misma presión sobre el bosque la existencia de
unas cuantas casas cerca de donde se obtiene este combustible
que una población entera.
La idea generalizada de “dispersión” como forma accidentada de
asentarse en Tarahumara:
a) Justifica a gobiernos que no respetan el derecho que los
habitantes de estos pueblos tienen a la salud, la
educación, la seguridad, pues bajo el discurso de lo
alejadas que estan unas casas de otras argumentan la
escasa o nula atención por “lo dificíl que es hacer
llegar los servicios”, cuando ni siquiera conocen la
organización social propia de los pueblos en Tarahumara y
que prevalece. El conocimiento y respeto a esta
organización podría facilitar la efectividad de los
escazos recursos destinados a la población serrana, al
aprovechar las dinamicas.
b) Como argumento al pretender que, como los espacios estan
solos, ociosos o abandonandos, pueden ser aprovechados
“por quien llegue”, ya sea para hacer una denuncia
minera, explotación de madera, de plantas medicinales o
cualquier otro bien que en el territorio de los pueblos
originarios se encuentra. Se ha publicado en varios
medios, principalmente periodísticos que, durante un
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recorrido por algunas poblaciones ralámuli se encontraron
casas deshabitadas, situación que pareciera alarmante,
cuando en algunas de las rancherías es normal que las
familias tengan una casa en la parte alta de la sierra y
otra en el barranco, como estrategia para aprovechar los
diferentes climas y nichos ecológicos, ya sea para la
siembra, la recolección o caza de especies menores, esta
forma de asegurar el alimento les lleva a moverse en su
territorio en diferentes épocas del año. Esta forma de
habitar el territorio, además de su personalidad
tranquila facilita a personas que con intereses
particulares despojen de espacios del territorio a
poblaciones indígena; es común enterarnos por los mismos
ralámuli que, en su pueblo llegó hace años algún mestizo
que solicitó permiso para establecer una casa con un
solar y alguna parcela y al cabo del tiempo empezó a
extender el cerco de alambre a tres, luego a cinco o más
hectáreas sin el permiso o consentimiento del pueblo. No
es costumbre del ralámuli cercar más tierra que las que
trabaja para proteger la siembra de los animales que
pastan en el monte. El monte pertenece a “quien arriba
vive” y ellos solo lo cuidan, por eso no lo consideran
propiedad individual, por tanto no debe ser cercado.
c) La conseptualización de los “disperso” va fuertemente
ligada a idea de “desorganización” y por ello no es
extraño escuchar que los programas de gobierno conllevan
los planes de “enseñar a organizar” a estos de forma
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específica, como la institución lo tiene normado, y poder
ser así beneficiarios de los proyectos; así se les
imponen comités, contralorías sociales y con éstas la
formación de nuevos cargos que poco o nada tienen
relación con la organización político-territorial, la
instalación de nuevos cargos al interior del pueblo trae
consigo la participación de nuevos actores políticos, que