TEMA 6ña.es/sites/default/files/Tema 6-La... · Web viewA la corriente empirista pertenecen Locke, Berkeley y Hume. De los tres, Hume es quien realiza la crítica más radical a

TEMA 6. FILOSOFÍA MODERNA. EL EMPIRISMO Y EL CRITICISMO KANTIANO.

INTRODUCCIÓN.

La filosofía moderna (siglos XVII- XVIII) recoge tres corrientes filosóficas fundamentales: el Racionalismo fundado por Descartes, el Empirismo fundado por John Locke, y el criticismo o idealismo trascendental fundado por Kant. El Racionalismo cartesiano surge en el siglo XVII, y continúa durante el XVIII. El Empirismo aparece como respuesta al Racionalismo cartesiano, y se trata de una corriente fundamental durante toda la Ilustración. El criticismo kantiano surge en el siglo XVIII como síntesis del Racionalismo y del Empirismo y la superación del dogmatismo y escepticismo respectivos.

Aunque se trate de corrientes distintas, sí que comparten unas características como corrientes modernas:

- En las tres, el problema del conocimiento es un asunto del que dependen otras cuestiones, como las ontológicas y las morales. El enfoque epistemológico de los problemas filosóficos es común a ellas. Las distintas corrientes (Racionalismo, Empirismo, Criticismo), al considerar de modo distinto las fuentes de conocimiento, considerarán de forma distinta el criterio de verdad y el método al cual se debe acomodar nuestro modo de conocer.

- En las tres se mantiene una teoría representacional del conocimiento: lo que conoce directamente la mente son sus contenidos mentales, no las cosas, y por tanto podemos decir que las tres son idealismos epistemológicos.1

- La búsqueda de la verdad y el establecimiento del método, debido a esta visión representacional del conocimiento, serán objetivos de las tres.

- En las tres, aclarar el significado de la Metafísica en cuanto ciencia ( o no) es importante. Recordemos que, durante toda la Edad Media, la Metafísica (y fundamentalmente, la Teología como parte de la Metafísica) había sido considerada la Ciencia suprema, a la cual debían subordinarse todas las ciencias. Qué es la Metafísica, qué funciones tiene, serán puntos analizados por las tres corrientes. Al respecto, las tres corrientes llegan a consideraciones muy distintas:

Descartes considera la Metafísica con la ciencia de los principios del conocimiento, es la raíz del “árbol del conocimiento”, mediante la cual, aplicando las reglas del método, se pueden deducir las verdades fundamentales sobre la realidad y fundar las ciencias.

Hume considerará la Metafísica un pseudoconocimiento, lleno de términos sin significado alguno.

1 A toda filosofía que considera que el conocimiento es, en primer lugar, conocimiento de los datos del entendimiento (y no de las cosas externas) se la suele llamar idealista. Toda la filosofía moderna (el racionalismo, también el empirismo inglés, Kant ) es una filosofía idealista respecto a la teoría del conocimiento.

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Kant considerará que la Metafísica no es una ciencia, aunque resulta de la tendencia natural de la razón a pensar en la totalidad de lo que existe. No obstante, a pesar de no ser una ciencia, los conceptos metafísicos son retomados por Kant como postulados de la ética (esta recuperación de los temas metafísicos hará que Nietzsche califique a Kant de “cristiano alevoso”)

- La defensa de la autonomía de la razón frente a cualquier autoridad externa o control, especialmente de la religión institucionalizada.

- La conexión de la filosofía con la ciencia, Descartes con el modelo matemático, Hume con la inducción de Bacon y el modelo hipotético-deductivo de Galileo, Kant con la física de Newton, una síntesis de las matemáticas y la experimentación.

- El carácter subjetivista de la filosofía, es decir, una filosofía centrada en el sujeto.

1- EL EMPIRISMO

El Empirismo (la filosofía empirista de los siglos XVII y XVIII) suele oponerse al Racionalismo.

Entendido en forma general, el empirismo como doctrina que mantiene el origen y valor de nuestros conocimientos dependientes de la experiencia, es una constante de la historia del pensamiento. Pero el Empirismo moderno o inglés se caracteriza por ser una respuesta histórica al Racionalismo del siglo XVII. A la corriente empirista pertenecen Locke, Berkeley y Hume. De los tres, Hume es quien realiza la crítica más radical a la teoría del conocimiento cartesiana, a su metafísica y a la ontología sobre ella construida.

El problema fundamental que debaten ambas corrientes es el problema del conocimiento. Las dos corrientes coinciden en:

- mantener una teoría representacional del conocimiento.- rechazar el criterio de autoridad.- aceptar la importancia del hombre como sujeto de conocimiento y de acción.- tomar como modelo de conocimiento la ciencia moderna.

La distinción que nos permite hablar del Racionalismo y Empirismo como de dos corrientes filosóficas opuestas se establece esencialmente al tratar de contestar a la pregunta: ¿Cuál es el origen válido del conocimiento?

La diferencia fundamental entre una y otra corriente está en la manera de valorar el papel de la razón y la experiencia en la génesis del conocimiento y en su validez. De forma general, se puede establecer este cuadro de diferencias entre ambas corrientes (sin entrar en detalle en autores) en relación a cinco puntos: fuente y tribunal de conocimiento, origen y validez de las ideas, análisis del conocimiento para encontrar la verdad, el criterio de verdad, el método.

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RACIONALISMO EMPIRISMOLa razón es la única fuente y el tribunal del conocimiento. Sólo lo que la razón reconoce como claro y distinto (evidente) sobre la realidad es verdad.

La experiencia es la fuente y el tribunal del conocimiento. La razón está totalmente limitada por la experiencia en el conocimiento del mundo: sólo lo que resulta corroborado por la experiencia es verdad.

La razón (mente, alma) produce ideas innatas de forma espontánea, absolutamente claras y distintas, que son el prototipo de verdad.

Nuestro entendimiento es una tabula rasa, no hay ninguna idea innata en la mente. Toda idea objetiva proviene de una impresión sensorial previa.

El análisis del conocimiento atenderá a lo intuido racionalmente (las ideas innatas, claras y distintas) y a lo deducido a partir de la intuición.

El análisis del conocimiento atenderá a los mecanismos psicológicos de asociación de ideas.

La evidencia racional (claridad y distinción) es el criterio de verdad.

La experiencia sensorial es el criterio de verdad.

El método de la ciencia es el método matemático ( un método deductivo)

El método de la ciencia es el experimental.

1.1- EL EMPIRISMO DE JOHN LOCKE (1632- 1704)

Las teorías de Locke son un proyecto político y filosófico contra todo absolutismo y dogmatismo. Para él, como para la mayoría de sus contemporáneos filósofos, la filosofía no fue principalmente objeto de ocupación académica, sino soporte de la reflexión teórica sobre las cuestiones y problemas de la realidad política. En él el empirismo es sobre todo una teoría del conocimiento dirigida contra el apriorismo de las ideas innatas. Así sus tesis alcanzan no sólo al mundo teórico, sino, y esto es muy importante para su antidogmatismo, al mundo práctico (ético y político): no existen ideas innatas en nuestra mente, ni en el orden teórico ni en el práctico, luego, es falsa esa "doctrina recibida" según la cual hay ciertos caracteres originarios impresos en la mente desde el primer momento de su ser. Por lo tanto, se puede afirmar que antiinatismo y antidogmatismo están íntimamente unidos en Locke, como queda de manifiesto en su teoría del conocimiento y en su exigencia de tolerancia a nivel religioso, su condena del absolutismo monárquico y la fundamentación del liberalismo político bajo la forma de una monarquía constitucional. Así, su Ensayo sobre el entendimiento humano, los Tratados sobre el gobierno civil y su Carta sobre la tolerancia se inscriben en el mismo movimiento en pro de la tolerancia, la paz, el liberalismo, atacando el fanatismo de su época.

1.1.1-La teoría del conocimiento empirista de Locke y la crítica a la metafísica.

Como filósofo empirista, Locke considera que la experiencia sensible es la base para la construcción del conocimiento humano. En su obra Ensayo sobre el entendimiento humano pretende fundamentar el valor del conocimiento científico y el carácter racional de la práctica política, lo cual le llevará a criticar determinadas concepciones metafísicas y los principios morales o políticos en ellas sustentadas.

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El conocimiento para Locke es de manera inmediata conocimiento de las ideas, las cuales proceden en último término de la experiencia. Idea es todo lo que la mente percibe, todo lo que es objeto del entendimiento, y nos proporciona información sobre algún tipo de realidad.

El análisis del conocimiento se centra en tres aspectos:

- análisis del origen de las ideas y sus tipos, desde los mecanismos psicológicos que intervienen en su formación.

- análisis del grado de certeza que tenemos de las ideas.

- análisis de los grados de conocimiento, extensión y límites del mismo.

Como resultado del análisis del conocimiento, Locke criticará la metafísica racionalista.

1.1.1.1- Origen y tipos de ideas.

Locke considera que en el entendimiento no hay nada que no proceda de los sentidos, éste es como una página en blanco que construye sus representaciones mentales o ideas a partir de lo que el sujeto pueda experimentar. Así que no hay ningún tipo de ideas o representaciones mentales innatas. El conocimiento está integrado por ideas, y éstas proceden de la experiencia, cuyas dos únicas fuentes son la sensación y la reflexión:

- la percepción externa (sensación) por los sentidos externos nos da información sobre las cualidades sensibles de los objetos. Las sensaciones pueden ser de cualidades primarias de los objetos, como la figura, el tamaño…, y de cualidades secundarias como el color, el sabor… que no son propias de los objetos, sino cualidades subjetivas. En esto coincide con Galileo y Descartes.

- la percepción interna ( reflexión) por los sentidos internos nos da información de las operaciones de nuestra mente, como pensar, dudar, creer, razonar, estar despierto..... La reflexión se apoya en la sensación.

De esta dos fuentes de información ( sensación y reflexión) surgen las ideas simples ( el sujeto es pasivo): ideas de sensación, ideas de reflexión, e ideas que se alcanzan a través de la sensación y la reflexión, como por ejemplo el placer y el dolor ( de gran importancia para la doctrina moral).

Las ideas simples son la base de toda representación mental o idea posterior que el entendimiento puede elaborar ( aquí nuestra mente ya es activa) a través de distintas operaciones como comparación, relación, abstracción, composición..., y que por surgir a partir de la combinación de ideas simples se denominan ideas complejas. Todas las ideas complejas se pueden reducir a tres tipos:

- modos, que surgen de la combinación de dos o más ideas simples, por ejemplo, la bondad. Los modos son las ideas complejas de cosas que no pueden subsistir por sí,

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estados y propiedades de la cosas, o procesos que se dan en la sustancia. Son algo similar a lo que la metafísica aristotélica-escolástica llamaba accidentes.

- sustancias, que surgen de combinaciones de ideas simples que se toman para representar cosas particulares junto con la operación de abstracción. La idea de sustancia aparece como soporte de una serie de cualidades que aparecen juntas. La idea de sustancia es una idea de una cosa que puede existir en sí. Por ejemplo, la sustancia árbol, la idea compleja árbol, procede de la separación o abstracción de los rasgos que son comunes a todos los árboles que conocemos. La idea de sustancia, que era una de las ideas fundamentales de la metafísica del Racionalismo, empieza a diluirse en el empirismo de Locke.

- relaciones, que nacen de la comparación de ideas simples. Son relaciones los conceptos de causa y efecto (la causalidad), la identidad, las consideraciones morales.

1.1.1.2.- La certeza del conocimiento

Puesto que conocer es conocer las ideas o representaciones que hay en nuestro entendimiento, la certeza del conocimiento hace referencia a la claridad y distinción (como había dicho Descartes) con la que estas ideas se presentan en la mente, aunque en el caso de Locke remitirá a la claridad y distinción de la experiencia (a diferencia de Descartes). La claridad y distinción es propia de las ideas simples, pues son causadas sin la intervención de la mente.

La claridad y distinción de las ideas complejas requiere por parte de la mente un examen cuidadoso, pues las ideas complejas son elaboradas por el entendimiento, y aquí cabe la posibilidad de error cuando tomamos por cierto algo que no es ni claro ni distinto. Tal es el caso de determinadas ideas de la metafísica como causalidad, sustancia...., que se toman por representaciones mentales que se corresponden con realidades fuera de la mente humana, se toman como evidentes y no lo son.

Puesto que toda idea compleja debe reducirse a ideas simples (de sensación o de reflexión) y la claridad y distinción son cualidades de estas últimas ideas, la certeza de una proposición, en la que utilizo ideas complejas, se debe reducir a la certeza de la experiencia.

La certeza del conocimiento es lo que le llevará a Locke a la diferenciación de grados en el conocimiento, sus límites y la crítica a la metafísica2.

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? Las ideas están en representación de la realidad, y la crítica a los conceptos metafísicos será el análisis de si realmente detrás de esos conceptos metafísicos hay una realidad extramental correlativa. El hecho de que las ideas simples sean causadas sin la intervención de la mente es lo que nos permite tener confianza en ellas. Pero, ¿que es lo que garantiza la conformidad de las ideas simples con el mundo sensible al que representan? De un empirista como Locke debería esperarse el recurso a algo experimentable. Pero en esto Locke es cartesiano: Dios es quien pone en concordancia las ideas y las cosas a las que se representan. Hume llevará la crítica a la metafísica hasta sus últimos extremos. Dios ya no será un garante del conocimiento sensible.

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1.1.1.3- Grados de conocimiento

El grado de certeza que tenemos de nuestras ideas y de los juicios que elaboramos con ellas determinan en última instancia los grados de conocimiento:

- conocimiento intuitivo, fundamento de certeza de todos los demás. Consiste en captar de modo evidente e inmediato el acuerdo o desacuerdo entre ideas, como que lo blanco no es negro, o la propia existencia (de manera muy parecida al “cogito” cartesiano).

- conocimiento demostrativo. Es un conocimiento que requiere el uso de demostraciones para establecer el acuerdo o desacuerdo entre ideas. El establecimiento de acuerdo o desacuerdo no es algo que se perciba de manera inmediata, sino que se tiene que demostrar basándonos en intuiciones. Estas demostraciones reciben el nombre de pruebas. Es un conocimiento fiable, se utiliza en matemáticas y en ética. Y según Locke nos permite conocer y demostrar la existencia de Dios.

- conocimiento sensible. Se obtiene a través de la sensación y nos permite conocer las cosas reales. No posee el grado de certeza ni del conocimiento intuitivo ni del demostrativo, pero es el único que nos permite acceder al mundo de los objetos.

La experiencia no sólo es el origen sino el límite del conocimiento. Conocemos sólo lo que la experiencia nos muestra o lo que podemos reducir a algún tipo de experiencia. Cuál sea la naturaleza o esencia del mundo real nada podemos saber, porque la experiencia nos pone en contacto con cualidades de la realidad que pueden percibirse, pero no con ninguna relación subyacente (causalidad) o un sustrato oculto ( la sustancia). La causalidad y la sustancia son ideas complejas, generadas por la mente. Esto supone hacer una crítica a la metafísica.

1.1.1.4- Crítica a la Metafísica.

La metafísica de Descartes se apoyaba en la idea de sustancia como correlato existente a las ideas claras y distintas. Locke va a considerar la sustancia como una referencia misteriosa. Lo que la metafísica nos presenta como saber máximo de la realidad es puramente elaboración verbal. La sustancia no es más que una idea compleja elaborada por nuestra mente a partir de las cualidades sensibles de las que cosas que nos muestra la experiencia. Decimos que la sustancia es el soporte, el substrato o fundamento que existe por sí mismo de esas cualidades que percibimos, pero el soporte, como tal, no lo percibimos, lo suponemos, así que no podemos decir qué es ese soporte. Locke no dudó de que existiera una realidad distinta de las ideas, no dudó de que el mundo físico existiera, de lo que duda es de esa sustancia o sustrato que ponemos como soporte de nuestra experiencia del mundo físico. Lo mismo cabe decir del alma y de Dios. Tenemos sensaciones y reflexiones, pero del alma como soporte de las operaciones que la mente puede observar en sí misma no tenemos experiencia.: “Todas nuestras ideas de las distintas clases de sustancias no son sino colecciones de ideas simples, con una suposición de algo a lo que pertenecen, y en lo que subsisten; aun cuando acerca de ese algo supuesto no tenemos ninguna idea clara y distinta en absoluto”.

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Sin embargo, aunque Locke dijera que no sabemos qué es la sustancia, no por eso deja de considerar que existen cuerpos, Dios y el Yo, los tres grandes ámbitos de la realidad que ya había delimitado Descartes, y la demostración de la existencia de estos tres ámbitos es además muy cartesiana:

- de la existencia del yo tenemos certeza intuitiva, al más claro estilo cartesiano : ”El conocimiento de nuestra propia existencia lo percibimos tan clara y ciertamente que no necesita ni es susceptible de ninguna prueba: nada es más evidente para nosotros que nuestra propia existencia. Pienso, razono, siento placer y dolor. Si dudo de todas las otras cosas, esta misma duda me hace percibir mi propia existencia”.

- de la existencia de Dios tenemos certeza demostrativa, utilizando el principio de causalidad. La existencia de Dios se demuestra desde el conocimiento intuitivo que tenemos de nuestra propia existencia, que reconocemos no eterna y que ha debido tener un principio originado por un ser que no haya tenido principio (recuerda claramente a la segunda prueba de la existencia de Dios del Discurso del Método de Descartes).

- de la existencia de los cuerpos tenemos certeza sensitiva, pues si tenemos sensaciones es que son producidas por algo, con lo que de nuevo se recurre a un principio causal. La garantía de que las sensaciones se correspondan con objetos fuera de la mente está en Dios: Dios es quien pone en concordancia las ideas y las cosas a las que se representan (otra vez, la huella cartesiana está en Locke)

La causalidad también es un concepto analizado por Locke. El concepto de causalidad ha sido durante siglos básico en la metafísica tradicional. ¿Qué es la relación de causalidad? ¿Qué hay aparte de la conexión de fenómenos en el tiempo que puedo constatar? La idea de causa y de efecto forma parte de las ideas complejas, es una relación que elabora el entendimiento. La correlación causa-efecto es una conexión en el tiempo que surge de la experiencia psicológica de cómo se suceden esos fenómenos a los que llamamos causa y efecto. Y no podemos ir más allá. Aunque Locke dice esto sobre la relación de causa y efecto, no por ello deja de utilizar el principio de causalidad, que nos remite a la relación de causa y efecto, para hablar de la certeza demostrativa que tenemos de la existencia de Dios.

1.1.2- La ética de Locke.

Los planteamientos de Locke sobre la conducta moral y sobre la posibilidad de fundamentar racionalmente nuestra acción parten de las conclusiones que ha obtenido al analizar el conocimiento: no existen ideas innatas, y toda posibilidad de llegar a normas morales racionales debe contar con la forma en la que el ser humano puede obtener un conocimiento fiable. Locke considera que el ser humano, dotado de racionalidad, actúa según la razón para conseguir fines, y sobre todo la felicidad ( identificada con la alegría, el placer, y la evitación de dolor). En este modo de considerar al hombre, Locke tiene en cuenta la certeza de la idea de un Dios infinito en poder, bondad y sabiduría, cuya obra somos y que nos ha dotado de una naturaleza racional igual en todos, que se caracteriza por “la potencia que tiene para hacer o dejar de hacer una acción particular, según la determinación o pensamiento de su mente que elige lo uno o lo otro “. Y esta potencia es la libertad: la capacidad de hacer o dejar de

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hacer. El ejercicio de la libertad supone la elección de algún criterio de acción, alguna ley. Esta ley que se elabora, de acuerdo a nuestra característica natural de la razón, es una ley natural, ley que tendrá su aplicación no sólo en el ámbito moral sino en la vida en comunidad (los conceptos de libertad, igualdad, racionalidad y ley natural resultarán claves en el análisis del Estado).

Al rechazar las ideas innatas, Locke niega también la posibilidad de que existan principios innatos de carácter moral. Lo que sí existe es la tendencia natural humana orientada a la consecución de la alegría (felicidad) y la evitación del dolor, y tal cosa constituye los criterios de la conducta.

Placer y dolor son ideas simples y se convierten en criterios del bien y del mal, respectivamente: “las cosas son buenas o malas solamente por referencia al placer o al dolor”, al premio o al castigo. De la combinación de ideas simples surgen las ideas complejas, como son los principios morales, que forman parte del conocimiento demostrativo. Por tanto, los principios morales no son innatos, sino adquiridos, derivan de la experiencia, como todos las demás. Las ideas morales que formemos serán patrones que permitirán determinar la bondad o maldad de las acciones, patrones que se imponen como deberes a la conciencia.

1.1.3- El pensamiento político de Locke. DOS TRATADOS SOBRE EL GOBIERNO CIVIL ( 1690)

La figura de Locke no solo es relevante para entender la filosofía de los siglos XVII y XVIII, sino también para comprender la aparición de los modelos políticos liberales. Locke se convierte en un precursor de la Ilustración, y su modelo de Estado y de gobierno, junto con el de Hobbes y el de Rousseau, es una de las tres formas básicas que se dan en los siglos XVII y XVIII de reflexionar sobre los asuntos políticos y sociales. Las ideas de Locke tuvieron gran influencia en la Declaración de los derechos del ciudadano de Virginia y en la Declaración de los derechos del hombre en la Revolución francesa.

John Locke se opone a la teoría absolutista del derecho divino de los reyes, y a la creencia de que el poder monárquico surge directamente de Dios. A diferencia de Hobbes, no cree que el hombre sea malo por naturaleza, ni que la situación del estado de naturaleza (estado de vida humana previo a la existencia del Estado, de la autoridad) fuera una guerra permanente de todos contra todos. Pero tampoco era una situación de felicidad y garantía de la vida, y la posibilidad del conflicto es real. La causa de ello son los rasgos propios del estado de naturaleza: en el estado natural, los hombres tienen una serie de derechos naturales: a la vida, a la libertad, a castigar las ofensas ( el poder ejecutivo), y a la propiedad privada de los bienes conseguidos con su trabajo (las posesiones o propiedad), pues la propiedad de tierras, herramientas o capital no es más que una extensión natural de la libre disposición que el hombre tiene de su cuerpo. Así, en el estado de naturaleza, sin la existencia de una autoridad reconocida, la vida es regulada por la ley natural. Y aunque la ley natural, basada en la razón, limita el abuso y nos dicta que “nadie debe dañar a otro en su vida, su salud, su libertad o sus bienes”, es cada ser humano, en su propia conciencia, y sin una autoridad externa, quienes tienen que aplicar esta ley natural. Y aquí cabe la posibilidad de excederse en el ejercicio de la libertad de acción y en el castigo de las

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ofensas, cuando alguien resulte dañado en su vida, su salud, su libertad o sus bienes, y tenga que ser juez y parte.

Para evitar esta situación, dice Locke, aparece el Estado como fruto de un contrato social, por el cual se establece una organización política de la que emane una autoridad reconocida por todos y una legislación objetiva y pública a la cual todos están sometidos, incluidos gobernados y gobernantes.

La constitución de un gobierno civil no quita a los hombres los derechos de que disfrutaba, salvo el de hacer justicia por su cuenta, limita el poder ejecutivo (poder de dictar leyes y castigar a los infractores) del que disponían en el estado de naturaleza, Por tanto, el poder del Estado no es ilimitado ni absoluto, pues los derechos naturales son inalienables y el poder político tiene que respetarlos.

La finalidad principal de la comunidad política es su autoconservación y la conservación de la libertad y propiedad de sus miembros. Su problemática primordial consiste en determinar el modo de emplear su fuerza en vistas a esa finalidad. Tal es el fundamento de la división de poderes, requisito imprescindible de un gobierno legítimo:

1- El poder legislativo es el poder supremo del Estado, algo sagrado e inalterable. El poder de elaborar leyes y de juzgar (incluye el poder judicial) tiene que actuar según unas exigencias o principios:

legislar igual para todos, es decir, elaborar leyes iguales para todos y darlas a conocer.

buscar el bien común en el respeto al derecho de los ciudadanos (la vida, la libertad, la propiedad privada). El poder legislativo no es ilimitado, sino que se encuentra limitado por los derechos naturales. La legalidad se encuentra supeditada a una legitimidad ética. Queda fuera de su competencia todo lo relativo a la familia y a la religión ( tolerancia religiosa),

imparcialidad en los juicios, mediante el establecimiento de jueces imparciales, reconocidos y autorizados que den a la interpretación de la ley la imparcialidad que no tendrían los apasionados por las disputas de intereses.

El poder legislativo no puede transferir la facultad de promulgar leyes, ni atentar contra los derechos, pues a él se lo ha otorgado el pueblo. Está a cargo del Parlamento, elegido y renovado temporalmente por el voto popular.

2- El poder ejecutivo. Como las leyes exigen una ejecución y una observancia perpetuas, es necesario que haya otro poder que de ello se ocupe. El poder ejecutivo, a cargo del Rey, aplica y hace cumplir las leyes. Si el soberano viola la ley no tiene ningún derecho a ser obedecido. La persona del Rey no es más que la imagen o representación del Estado. Se trata de una Monarquía constitucional: el monarca no puede actuar como le plazca, sino que se tiene que someter al poder legislativo. La

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resistencia al poder (sea legislativo o ejecutivo), la desobediencia civil, es un derecho3.

3- El poder federativo, encargado de representar a la comunidad frente a las demás y ante los individuos ajenos a ella. Es el competente para decidir las alianzas, la guerra y la paz, y las transacciones internacionales. Se trata del mismo poder ejecutivo en sus relaciones con otros Estados. Locke considera que, aunque ejecutivo y federativo son poderes diferentes, difícilmente se separan y se depositan en manos distintas, por lo que en la Monarquía constitucional recaería en manos del monarca.

El gobierno se disuelve cuando el legislativo o el monarca actúan de manera contraria al trust, a la confianza, que se ha depositado en ellos, revirtiendo entonces el poder al pueblo, que puede establecer un nuevo legislativo y un nuevo ejecutivo.

1.2- EL EMPIRISMO DE DAVID HUME (1771- 1776)

La filosofía de Hume no es la única importante en el Empirismo. Pero es quien lleva las tesis empiristas a su extremo, y con quien mejor se ve la clara diferencia entre el Empirismo y el Racionalismo, y las consecuencias no sólo epistemológicas, sino metafísicas y morales de la crítica empirista al Racionalismo.

Respecto al conocimiento, se centra en investigar tres puntos: cuáles son los contenidos del conocimiento, el alcance y validez del mismo, el procedimiento (método) para avanzar en la ciencia.

1.2.1- Los contenidos o elementos del conocimiento. Nuestro conocimiento es conocimiento de lo que tenemos en la mente (teoría representacional del conocimiento). Hay que atender a su tipología (impresiones e ideas) y a su formación (leyes de asociación de ideas).

1.2.1.1-Clasificación de los contenidos del conocimiento

Todo lo que está presente en nuestra mente se denomina percepción. No todas son iguales. Distingue dos grandes apartados: impresiones e ideas (copias de las impresiones).

Las impresiones son datos inmediatos de la experiencia externa e interna. Las impresiones se caracterizan por ser indudables, vivas y fuertes. Las impresiones son primarias y originales respecto a las ideas. Es a partir de las impresiones, y sólo desde ellas, de donde se genera todo el conocimiento.

Las ideas son copias débiles, pero semejantes, a las impresiones. Son anteriores a las impresiones. Si no hubiera impresiones, tampoco existirían las ideas Esto hace imposible tanto que sean innatas como que existan ideas universales, puesto que no hay ninguna impresión universal, y, viniendo las ideas de las impresiones, no pueden tener las ideas una extensión más grande que las impresiones de las que proceden.

3La monarquía absoluta no sólo es una tiranía sino una contradicción, pues el monarca absoluto, al carecer de un poder superior de apelación, vive en estado de naturaleza, no pertenece a la sociedad civil, luego no debería tener ninguna función política, porque en el estado de naturaleza no existe sociedad política.

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Así establece un primer principio del conocimiento: toda idea procede de una impresión. Este principio:

- resuelve el origen de nuestros conocimientos : nuestro conocimiento empieza con las impresiones; y elimina la cuestión de las ideas innatas : no tenemos ideas hasta después de haber tenido impresiones, no hay ideas innatas.

- define el límite de nuestro conocimiento sobre el mundo y el criterio de verdad del mismo, el llamado principio de la copia: toda idea objetiva debe poder ser reducida a la impresión de la que es copia (la verificación de que una idea se realiza buscando la impresión de la que procede). Todo término que no pueda ser reducido a impresiones carecerá de sentido. El principio de copia establece una frontera, un criterio de demarcación, entre el conocimiento y la metafísica, es básico para la crítica a la metafísica cartesiana.

1.2.1.2- Leyes de asociación de ideas.

Las ideas no se encuentran aisladas en la mente, sino interrelacionadas. La asociación de ideas es un fenómeno natural del ser humano. Las leyes que rigen la asociación son tres:

- semejanza: asociamos una idea a otra que se le parece. - contigüidad en el espacio o el tiempo: asociamos una idea a otra que suele

presentarse ante nosotros conectada a la primera en el espacio o en el tiempo. Esto es lo que lleva a la tercera ley: la relación causa-efecto.

- relación causa-efecto: cuando se considera una idea, surge en nuestro psiquismo otra idea si las impresiones de donde proceden aparecen de manera constante y próxima. La experiencia, el hábito o la costumbre nos dice que una va siempre antes que la otra. Cuando pienso en la idea de una herida la asocio con la idea de dolor que produce.

Las asociaciones se realizan y regulan a través de la imaginación: facultad de combinación de ideas. Puede hacerlo de manera caprichosa, como en las construcciones fantásticas, bien de modo natural como ocurre a partir de las leyes de la asociación. En esta tarea sigue en muchas ocasiones la fuerza de la costumbre.

Fruto de la asociación de ideas simples surgen las ideas complejas: las relaciones, los modos y las sustancias. Estos tres grupos encierran la mayoría de los conceptos centrales de la tradición filosófica, como “sustancia” y “causalidad”.

- Las relaciones dan lugar a las ideas de identidad , relaciones de espacio y tiempo, y la causalidad.

- Los modos unen cualidades dispersas que no se encuentran unidas por contigüidad. Por ejemplo, la idea de belleza, formada por asociación de ideas derivadas de las impresiones de objetos bellos.

- Las sustancias son, como los modos, colecciones de ideas simples reunidas por la imaginación, a las que se da un nombre común.

Las ideas complejas están basadas en la creencia, no en la razón.

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1.2.2- Conocimiento, su alcance y validez. Distinguirá dos tipos de conocimiento:

- las relaciones entre ideas, caso de las ciencias formales. No nos dicen nada sobre el mundo, sus verdades son verdades necesarias, desde el punto de vista lógico.

- las cuestiones de hecho, caso de las ciencias naturales. Este tipo de conocimiento se origina en la experiencia y la observación. No podemos ir más allá de la experiencia en el conocimiento del mundo. En este tipo de conocimiento no podemos alcanzar la verdad absoluta, sólo la probabilidad.

La diferencia entre los dos tipos de conocimiento es básica para la crítica a la metafísica cartesiana ( el conocimiento de la realidad sustancial del mundo, de Dios, del Yo, distinta de las impresiones que recibo): Toda cuestión que no pueda ser reducida a relación de ideas o cuestión de hechos implicará que no es asunto del conocimiento.

1.2.3- Fundamento del Conocimiento: el método experimental preconizado por Bacon (inductivo) y Galileo, debe ser el seguido para la edificación del sistema completo del saber. En este proceder se tendrán en cuenta lo establecido en el análisis del conocimiento:

- los objetos del conocimiento se reducen a relaciones entre ideas y cuestiones de hecho. Un razonamiento, por tanto, será un razonamiento de relaciones de ideas o de cuestiones de hecho. Si es del primer tipo, será necesariamente cierto, si es del segundo sólo será probable.

- En cuestiones de hecho (ciencias naturales), se debe reducir una idea a sus constituyentes simples hasta hallar la impresión sensible de la que deriva la idea (seguir el principio de la copia) para verificar la validez de sus proposiciones.

- Si una idea no puede ser reducida a impresiones sensibles, el término con que se designa esta idea no tiene significado alguno, y debería ser eliminado.

Estos son elementos utilizados para criticar la metafísica cartesiana.

1.2.4- La crítica de Hume al racionalismo

Gran parte de la filosofía de Hume supone una crítica a la teoría del conocimiento cartesiana, y a su metafísica y su ontología. No obstante, ambos comparten una misma perspectiva general sobre el conocimiento (teoría representacional del conocimiento). Ello hace que ambos se pregunten si la realidad conocida es la realidad en sí misma, qué método garantiza la objetividad del conocimiento y qué es la verdad.

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1.2.4.1- Crítica a la teoría del conocimiento cartesiana. Respecto a esta parte de la filosofía, se pueden ir poniendo los elementos críticos de Hume en relación a determinadas afirmaciones cartesianas:

a) La razón es la fuente de conocimiento y el tribunal del mismo.

Para Descartes, la razón, sin recurrir a la experiencia sensorial, y a partir de sus ideas innatas, puede llegar a conocer la verdad y deducir todas las ciencias, incluidas las naturales. El conocimiento sensorial no nos conduce a la verdad, y nos muestra cosas que no pertenecen a la realidad de los objetos (las cualidades secundarias).

Para Hume, el origen y tribunal del conocimiento es la experiencia sensible, pues no existen ideas innatas: toda idea referida a la realidad es copia de una impresión, debe poder ser reducida a una impresión, si no, carece de realidad objetiva, de significado.

b) Todo conocimiento es conocimiento de ideas, y todo conocimiento verdadero (incluido el de las ciencias naturales) es una deducción a partir de ideas innatas.

Descartes maneja un concepto amplio de idea como todo aquello que está

presente en mi mente. Clasifica las ideas según su contenido y procedencia: adventicias, facticias e innatas. Todo conocimiento verdadero se funda en las ideas claras y distintas, las ideas innatas. Las ciencias naturales se establecen por deducción a partir de las ideas innatas.

Hume diferencia entre idea e impresión, por lo que todo conocimiento no es conocimiento de ideas. Existe un tipo de conocimiento que no nos dice nada sobre la realidad (relaciones de ideas, típico de las ciencias formales), cuyas verdades son necesarias, pues dependen de la coherencia lógica. El otro tipo de conocimiento son cuestiones de hecho, un conocimiento referido a la realidad. Este es el conocimiento de las ciencias naturales. Está basado en la experiencia, no deducido a partir de ideas innatas, pues no hay ideas innatas.

c) Las ideas innatas son los principios del conocimiento, y nos remiten a la realidad objetiva, a las entidades que realmente existen ( las sustancias).

Esta afirmación cartesiana establece que el entendimiento puede generar ideas sin recurrir a la experiencia y que nos remiten a las sustancias que existen: alma, Dios Mundo. Estas tres sustancias son la base de la ontología y de las ciencias naturales, pues todas las ciencias naturales nos hablan de la sustancia extensa, del mundo.

Hume, al negar la posibilidad de que haya ideas objetivas que no puedan remitirse a una impresión sensorial, niega la posibilidad de estas ideas innatas: la mente es una tabula rasa. Todo conocimiento basado en estas supuestas ideas innatas es pseudoconocimiento. El principio empirista radical de Hume lleva a este autor a realizar una crítica de la metafísica cartesiana y de sus sustancias: de las sustancias no tenemos impresiones, son ideas complejas formadas por la imaginación.

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d) La evidencia racional (claridad y distinción de las ideas) es la verdad.

Para Descartes, la claridad y distinción de una idea ante la mente, la evidencia, es el criterio de verdad. Ello es consecuencia de que el origen y el “tribunal” del conocimiento es la razón pura, sin recurrir a la experiencia.

Para Hume, si el tribunal del conocimiento no está en la razón sino en la experiencia sensorial, el criterio de verdad no se encuentra en la evidencia racional, sino en la experiencia. Así lo establece el principio de la copia como criterio de verdad: una idea es verdadera si resulta ser una copia de una impresión, y puede ser reducida a ella.

e) Existe un conocimiento universal y necesario, la ciencia ( incluida la Física), obtenido por el método deductivo (inspirado en los matemáticos), basado en la evidencia racional y en la existencia la causalidad y de las sustancias que se demuestran a partir de la evidencia racional.

Para Descartes, el método racional permite un conocimiento universal y necesario: todas las ciencias pueden construirse a partir de la evidencia racional. Si pensamos en su metáfora del árbol de la ciencia, las raíces son la metafísica, y sus principios son los principios de todas las ciencias. La metafísica cartesiana nos lleva a la afirmación de que existen tres ideas innatas (el cogito, el ser perfecto, la extensión) que nos llevan a la demostración de que existen tres sustancias (el alma, Dios y el mundo), y a la afirmación de que la causalidad es una relación necesaria y objetiva que actúa en la realidad.

Hume realiza, desde sus tesis empiristas, una crítica al modelo cartesiano de ciencia y a sus fundamentos metafísicos (sustancia, causalidad), carentes de realidad objetiva según el principio de la copia. La crítica que hará Hume a estos dos conceptos llevará a la afirmación de que el conocimiento sobre el mundo sólo puede ser probable, no universal y necesario. ¿Cuál es el motivo? El modo en que establecemos las relaciones causales en las cuestiones de hecho, basado no en la razón, sino en la creencia, la costumbre : Todo nuestro conocimiento de la realidad se basa en la inferencia que hacemos sobre lo que sucederá a partir de lo ya sucedido. Establecemos entre los fenómenos relaciones causales, y decimos que A es causa de B, que entre A y B existe una conexión necesaria. Pero, dice Hume, de esa conexión necesaria no tenemos impresión. Creemos o suponemos que lo que siempre ha sucedido seguirá sucediendo, que a “A siempre le seguirá B”. Pero no lo sabemos.

Así que los conocimientos de las ciencias empíricas, que expresan relaciones entre causas y efectos, nunca son universales y necesarios porque están basados en la observación (no hay observación del futuro, de lo que todavía no es, luego no se puede asegurar el futuro), no hay impresión alguna del nexo causal necesario, y nunca se pueden abarcar todas las causas posibles (tal vez establecemos como relación causal lo que sólo es pura contigüidad temporal).

1.2.4.2- Crítica a la metafísica y la ontología cartesianas .

Descartes construye toda su metafísica sobre el yo pensante y el resto de verdades innatas (existencia de Dios y existencia del mundo), que le permiten establecer

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las tres sustancias que existen: la sustancia pensante (el alma o yo), la sustancia extensa (el mundo) y la sustancia infinita (Dios).

La crítica que realiza Hume a la metafísica y la ontología cartesianas es resultado de la crítica a la que somete a las ideas innatas y a los conceptos de sustancia y de causalidad, siguiendo el principio de la copia.. De acuerdo con el principio de la copia, cualquier afirmación que hagamos sobre el mundo ha de estar apoyada en el testimonio de los sentidos y guardar con ellos una estricta correspondencia, pues en caso contrario habría que declarar a esa afirmación como metafísica, como un intento frustrado de hablar sobre la realidad. La metafísica no aporta conocimiento, sus ideas son falsas, abstrusas y dogmáticas Hume emplea el principio de la copia para desenmascarar la falta de significado de ciertos términos metafísicos: «Cuando tenemos un libro en la mano, preguntémonos: ¿Contiene algún razonamiento abstracto referente a tamaños y cifras? No. ¿Contiene algún razonamiento de experiencia referente a hechos y existencia? No. Entonces déjaselo a las llamas, pues no contiene nada más que pedantería y quimeras»

a) Crítica a la noción de sustancia

Para Hume, los conceptos cartesianos de Yo, Mundo y Dios carecen de realidad objetiva. Nuestro mundo se limita a las impresiones, y del Yo, del mundo y de Dios como sustancias no existen impresiones. Son ideas complejas creadas por la imaginación.

a1. Crítica a la sustancia mundo.

Para Hume, la creencia en la existencia de los cuerpos no puede basarse en los sentidos, ya que éstos nos transmiten sólo discontinuidad y apariencia: no percibimos de manera continua los objetos, ni podemos percibirlos de otro modo que como un conjunto de cualidades. Tampoco la razón nos permite inferir los objetos de nuestras percepciones, ya que, como ya se ha dicho, la inferencia causal sólo es aceptable entre impresiones. Gracias a la memoria apreciamos la constancia y la coherencia de algunas impresiones que, siendo cada una de ellas intermitente, mentalmente se conectan como si fuesen continuas. La memoria es, pues, la causa de la creencia en la existencia de los objetos: Lo que vemos es tan parecido a lo que vimos con anterioridad que nuestra imaginación nos induce a creer que existe algo sustancial, aun cuando nuestras percepciones sean discontinuas y distintas.

a.2. Crítica a la sustancia Dios

No existe ninguna impresión que dé lugar a la idea de Dios, luego nada puede afirmarse racionalmente sobre su existencia. Dios, para Hume, es una idea compleja creada a partir de las ideas complejas que poseemos del ser humano, aunque engrandecidas. Según Hume, la idea de Dios es más subjetiva que ninguna otra.

a.3. Crítica a la sustancia yo o alma.

El Yo es una idea compleja que construimos, a partir de la creencia en la identidad. Lo que me hace sentir que yo soy yo es el resultado de la acción de la memoria que utilizamos como instrumento almacenador de impresiones e ideas a través

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de los años y que confundimos con identidad, pero el yo no existe como sustancia porque:

fuera de las impresiones no capto ningún sustrato . Hume negaráque podamos conocer la realidad de un yo permanente, distinto de nuestras percepciones. Presuponemos que tenemos un yo continuo, pero no podemos localizarlo en la experiencia. No tenemos ninguna impresión que origine la idea del yo, todo lo que encontramos son sentimientos, recuerdos, pensamientos, pero no una entidad o sujeto que los contenga a todos.

Si el Yo fuera una impresión o derivara de una impresión, ésta debería continuar siendo invariablemente la misma a través de todo el curso de nuestra vida, pues se supone que así es como existe el yo. Pero nuestras impresiones son variables: ahora siento frío, luego calor, luego tristeza, luego alegría.

El planteamiento empirista de Hume le llevan al fenomenismo y al escepticismo: Sólo conocemos las percepciones, la realidad queda reducida a meros fenómenos, en el sentido etimológico de la palabra fenómeno: lo que aparece o se muestra. Y no sabemos nada más.

b) Crítica a la noción de causalidad como conexión necesaria entre causa y efecto.

La crítica de Hume a la metafísica cartesiana no se queda en una crítica a la sustancia, sino también a la causalidad. Recordemos que la causalidad (relación causal necesaria) es utilizada en la argumentación cartesiana para demostrar la existencia de Dios y la existencia del mundo. Para Hume la causalidad no expresa relaciones necesarias entre hechos, ni un supuesto poder en la causa para que aparezca el efecto. Nuestras creencias en vínculos causales se basan en el hábito o costumbre de esperar que a un suceso le vaya a seguir otro tras la experiencia reiterada de que así ha sido hasta ahora.

Todos los razonamientos sobre cuestiones de hecho están fundados en la relación de causa y efecto: decimos que en el futuro si se da “x” necesariamente aparecerá “y”. En la relación causa- efecto, en el principio de causalidad, establecemos una conexión necesaria entre dos hechos extensible al futuro.

Hume critica esta idea de causalidad como conexión necesaria en distintos puntos:

a) Nuestro conocimiento de hechos queda reducido a impresiones actuales y a nuestras ideas actuales procedentes de impresiones. Pero no podemos tener conocimiento de hechos futuros porque no podemos tener impresiones de un hecho que todavía no ha sucedido, de un hecho futuro.

Sin embargo, en nuestra vida normal hablamos con certeza de hechos futuros, y afirmamos además su nexo causal: Estoy seguro de que mi mano sufrirá una quemadura si la acerco al fuego, basándome en que el fuego produce ese efecto. El fuego es la causa y el efecto la quemadura.¿Tengo impresiones del hecho futuro de mi quemadura? No. Luego no puedo tener conocimiento de ello.

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b) NO existen impresiones de la supuesta conexión necesaria entre causa y efecto. Hume dice que cuando analizamos la relación causa- efecto descubrimos tres circunstancias:

- la contigüidad en tiempo y lugar.- la prioridad en el tiempo de la causa respecto al efecto.- la sucesión constante entre un fenómeno y otro. Siempre que he puesto la mano

sobre el fuego me he quemado. Es más, todo objeto similar a la causa, ha producido siempre un efecto similar.

Pero no he tenido, ni tengo impresión de la relación necesaria entre una cosa y otra. Los racionalistas afirmaban que el efecto está contenido en la causa necesariamente, con lo cual se establece la conexión necesaria entre causa y efecto. A partir del fuego, mi razón podría inferir que necesariamente se producirá la quemadura. Hume rechaza esto totalmente: el efecto no está contenido en la causa y no se puede deducir su necesidad del análisis de la causa pues un hombre que viera el fuego por primera vez no podría inferir con su razón que si acercara la mano al fuego se la quemaría.

1.2.4.3- Crítica al dualismo antropológico

El dualismo cartesiano respecto al ser humano es consecuencia de su dualismo ontológico y de su teoría de la sustancia. Pero, si como hace Hume, criticamos tanto la sustancia pensante (el yo) como la sustancia extensa, el dualismo cartesiano queda criticado en su conjunto.

Conclusión: El empirismo radical de Hume conduce a las siguientes conclusiones: sólo podemos conocer impresiones aisladas, las experiencias se asocian ente sí sin que la razón intervenga demasiado. Por el contrario, la imaginación, la memoria y la costumbre juegan en ello un papel importante. Las ideas de sustancia y de causalidad no son más que creencias, no son objetos de conocimiento. Las leyes científicas, que establecen relaciones causales entre los fenómenos, no tienen un fundamento claro, aunque son útiles en la medida en que nos permiten predecir el funcionamiento de la naturaleza.

1.2. 5.- El emotivismo moral.

La filosofía de Hume busca elaborar una ciencia completa del ser humano. La teoría del conocimiento sería la primera parte de este proyecto. Pero el hombre no sólo aspira a obtener conocimientos ciertos, sino que tiene necesidad de orientar su comportamiento.

Desde Sócrates se venía manteniendo que la distinción entre lo bueno y lo malo desde el punto de vista moral se fundamentaba en el ejercicio de la razón, y esta orienta nuestra acción.

Para Hume, la razón por sí sola no nos lleva a rechazar lo malo y alcanzar lo bueno, sino los sentimientos. El conocimiento no es el fundamento de los juicios morales. El fundamento de los juicios morales está en el sentimiento.

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El sentimiento moral:

- es una impresión. Aparece con la percepción de la felicidad de los demás o con la observación de cómo algo es útil para la felicidad de los demás.

- un sentimiento de aprobación ( placer) o reprobación (dolor o desagrado) que experimentamos respecto de ciertas acciones y maneras de ser de los seres humanos, teniendo en cuenta sobre todo la intención de la conducta.

- un sentimiento natural (surge del mecanismo connatural al hombre de la simpatía) y desinteresado ( con independencia de nuestro interés particular).

El sentimiento moral básico es el que denomina “humanidad”: el sentimiento positivo por la felicidad del género humano y el dolor por su miseria.

Este sentimiento no podría darse sin la condición de la simpatía, un mecanismo connatural al ser humano: la posibilidad de que un hombre siempre se puede poner en lugar de otro, incluso en las circunstancias más diferentes y distantes. Desde este mecanismo siempre podemos juzgar la acción ajena teniendo en cuenta lo único importante: la intención del agente, su voluntad de hacer feliz o dañar a la humanidad, siendo la felicidad un fin natural al hombre.

Apelando a esta naturaleza humana universal, intenta eliminar las consecuencias subjetivistas y relativistas de su teoría.

Acorde con su concepción de naturaleza humana, Hume cree que existen virtudes y deberes naturales que son universales, las acciones a las que los hombres se ven empujados por el instinto o una propensión innata, como los sentimientos de amor paterno, la gratitud y la compasión. En los instintos humanos no sólo cuentan los egoístas, sino los altruistas .

En esta idea de naturaleza humana descubrimos el elemento ilustrado de Hume: el optimismo que nos permite confiar en la naturaleza humana como una guía segura, ya que es connatural al hombre la simpatía como fundamento para fundar una sociedad . En ella existen otros deberes que surgen de la reflexión, medios para un fin natural que es la felicidad de los demás, el bien de la humanidad . Entre estos deberes está la justicia. Es una invención artificial, pero satisface virtudes naturales como la benevolencia o la compasión.

2- EL IDEALISMO TRASCENDENTAL O CRITICISMO KANTIANO

Kant es uno de los filósofos ilustrados más importantes. Todo el proyecto filosófico de Kant no es otro que mostrar la posibilidad del uso libre y emancipado de la razón teórica y práctica.

En relación al uso ilustrado de la razón en el ámbito teórico, el ámbito del conocimiento, la doctrina kantiana es denominada criticismo o idealismo trascendental. Enlaza con el modelo de ciencia existente (la física de Newton), a la que toma como modelo de conocimiento objetivo, y con las consecuencias extremas

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de las grandes filosofías modernas sobre el conocimiento, y que a Kant le parecen dos errores que hay que superar:

1- el Racionalismo, que deriva en dogmatismo al postular una razón omnipotente que puede alcanzar la verdad absoluta sin contar con la experiencia. En Metafísica, el Racionalismo afirma que Dios, alma y mundo son realidades objetivas que se pueden conocer, y desde ellas conocerlo todo.

2- el Empirismo, que deriva en escepticismo pues, quedando el conocimiento sobre el mundo limitado a la experiencia sensorial, no podemos tener certeza apenas de nada. El Empirismo de Hume convertía las ciencias naturales, entre ellas la Física, en saberes meramente probables, y para Kant sí es posible llegar a verdades universales en ciencia. Pero agradece a Hume que le despertara del “sueño dogmático” en el que había estado sumido durante tiempo, por la influencia del racionalismo de Wolf, con quien estudió.

La postura de Kant es de síntesis de Racionalismo y Empirismo:

- no puede conocerse todo, cosa que sí afirmaban los racionalistas. Además, no puede hablarse de conocimiento objetivo si no se cuenta con la colaboración de los sentidos, pues todo conocimiento empieza por la experiencia sensorial (aunque no se limita a la experiencia).

- puede conocerse algo más que lo que afirman los empiristas, no todo es suposición, costumbre o hábito. Las leyes de la Física son leyes objetivas.

El estudio del conocimiento lo realiza Kant en una de sus obras fundamentales: Crítica de la Razón Pura (1781). En ella responde a una de las preguntas fundamentales de la filosofía4: qué se puede conocer racionalmente. En su planteamiento, dice Kant, da un giro copernicano con respecto a los planteamientos anteriores del Racionalismo y el Empirismo: Tanto racionalistas como empiristas conciben el conocimiento como algo propio del sujeto, pero centran su atención en el objeto de conocimiento (las ideas para los racionalistas, las percepciones sensibles para los empiristas). Kant invierte el planteamiento: la atención se centra sobre el sujeto, no sobre el objeto, pues el sujeto siempre impone unas estructuras cuando conoce.

Desde la perspectiva kantiana, para responder dicha pregunta hay que indagar:

1- los principios desde los cuales es posible un conocimiento científico de la naturaleza. Kant habla del análisis de las condiciones de posibilidad (las condiciones que hacen posible) del conocimiento científico, fundamentalmente las condiciones que impone el sujeto en la acción de conocer. Se trata de contestar a la pregunta de cómo es posible la ciencia. Puesto que la ciencia se expresa mediante juicios o proposiciones, la pregunta se concretará en cuáles son las condiciones que hacen posible tales juicios, un análisis de los juicios.

2- los límites dentro de los cuales es posible tal conocimiento. En el trasfondo está el problema central de si es posible la metafísica como ciencia, si en ella se dan los juicios que se dan en la ciencia. Kant llegará a la conclusión de que la metafísica no es una ciencia.

4 Para Kant, un uso ilustrado de la razón debe afrontar 4 preguntas: qué puedo saber, qué debo hacer, qué me cabe esperar si hago lo que debo, qué es el hombre.

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El análisis de los principios y de los límites dentro de los cuales es posible el conocimiento se hace atendiendo a las tres facultades cognoscitivas que Kant distingue en el hombre: sensibilidad (facultad de percibir sensorialmente el mundo) entendimiento (facultad de juzgar mediante conceptos) y razón (facultad de razonar), pues estas tres facultades son necesarias para la existencia del conocimiento.

2.1- Análisis de los principios del conocimiento sensorial y del conocimiento intelectual

Kant considera que en todo conocimiento válido, como lo es la ciencia, hay una síntesis entre “lo puesto” por el sujeto y “lo dado” al sujeto. El hombre cuenta con tres facultades de conocimiento (sensibilidad, entendimiento, razón) para llevar a cabo el proceso de conocer (percibir, comprender, razonar). Percibir nos proporciona el conocimiento sensorial, comprender y razonar el conocimiento intelectual. En cada una de estos procesos hay una síntesis. Si no, no hay conocimiento en sentido estricto.

En el uso de las tres facultades, el sujeto cuenta con unas formas o estructuras que permiten el ejercicio de esas facultades. Esas formas o estructuras pertenecen al sujeto, se aplican en el momento de realizar una acción de conocimiento. Son llamadas por Kant condiciones a priori o trascendentales del conocimiento. Las primeras que se aplican, en el orden de conocimiento, son las de la sensibilidad, pues todo conocimiento empieza por la experiencia (aunque no se limita a la experiencia)

2.1.1 Análisis de la percepción (análisis del conocimiento sensible). La sensibilidad es la facultad que nos sitúa frente a variedad de impresiones sobre la realidad externa (colores, sonidos....) e interna (vivencias, imaginaciones, emociones,....) que conforman la experiencia sensorial. La función propia de la sensibilidad es percibir. La percepción es posible porque el sujeto posee unas formas a priori de la sensibilidad , llamadas también intuiciones puras, que son el espacio y el tiempo5

El resultado de este tipo de conocimiento es lo que Kant denomina Fenómeno, es decir, lo que se me aparece a la sensibilidad (impresiones organizadas en el espacio y el tiempo)

2.1.2 Análisis de la comprensión (análisis del conocimiento intelectual). La sensibilidad nos da una multiplicidad de fenómenos. Pero percibir los fenómenos no significa sin más comprenderlos.

La función de comprender se realiza mediante conceptos, una tarea del entendimiento. Comprender los fenómenos es poder referirlos a un concepto (para poder decir, por ejemplo: esto que tengo delante de mí es un árbol). Y esta actividad de

5 Decir que el espacio y el tiempo son a priori (“anteriores a la experiencia”) no quiere decir anterioridad temporal, es decir, no se trata de que “ahora” tengamos la intuición de espacio y dentro de un segundo la apliquemos. Cuando Kant dice que son “anteriores a la experiencia” lo dice porque no se derivan de la experiencia, pero en rigor debería decir que se dan cuando se da la experiencia. No son contenidos innatos, sino estructuras que solo funcionan en el momento de ser aplicados a una experiencia para organizarla.

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referir los fenómenos a los conceptos se realiza a través de un juicio. Así, el entendimiento es la facultad de conceptuar y de juzgar (conceptuar y juzgar son los componentes de comprender) y con él obtenemos conocimiento intelectual. Esta acción de conceptuar y juzgar es posible porque el sujeto posee las formas a priori del entendimiento, los conceptos puros del entendimiento o categorías (como sustancia, causa, existencia, unidad...).

De la forma de proceder el entendimiento se derivan tres conclusiones muy importantes para la consideración que haga después Kant sobre la Metafísica:

El entendimiento no puede pensar los fenómenos si no es aplicándoles estas categorías ,

Los fenómenos no pueden ser pensados sino de acuerdo a ellas, Las categorías sólo pueden ser aplicadas con validez a los fenómenos de

la experiencia. El uso de las categorías más allá de los fenómenos es un uso ilegítimo en conocimiento.

Cuando aplicamos las categorías del entendimiento al fenómeno y así comprenderlo obtenemos lo que Kant denomina Objeto de conocimiento, resultado de la síntesis entre las categorías puestas por el entendimiento y el fenómeno dado por la Sensibilidad. El objeto de conocimiento es el fenómeno comprendido mediante las categorías del entendimiento.

2.1.3. Análisis del razonamiento (análisis del conocimiento intelectual). El conocimiento intelectual no se limita a formular juicios, sino que también conecta unos juicios con otros, formando razonamientos. Razonar es una tarea de la razón, cuya manera de proceder se caracteriza por encontrar hipótesis y leyes cada vez más generales, que abarquen y expliquen un mayor número de fenómenos . Esto es lo que posibilita la creación de las teorías científicas.

Pero en su manera de proceder, la razón tiende a traspasar las barreras de los datos sensibles, en busca de lo incondicionado, aplicando las categorías a lo que no son fenómenos ( a lo que no procede de la experiencia) dando lugar a las nociones metafísicas:

- los fenómenos físicos se pretenden unificar y explicar mediante la postulación de una condición o fundamento último. Se crea así la idea de mundo , como aquello que está detrás y es fundamento de los fenómenos físicos, la unidad incondicionada de todos los fenómenos. Dotar a la idea de la razón “mundo” de contenido empírico da lugar a antinomias o afirmaciones contradictorias sobre la misma realidad. La razón es que las tesis y antítesis sobre el mundo hablan del tiempo y del espacio como si fueran cosas en sí, cuando son formas de la sensibilidad.

- los fenómenos psíquicos se pretenden unificar mediante la postulación de una condición o fundamento último. Se crea así la idea de alma . Considerar al alma no como un mero ente pensado, sino como un objeto real da lugar a paralogismos o sofismas

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- los fenómenos físicos y psíquicos se intentan unificar mediante una causa suprema de ambos tipos de fenómenos. Se crea así la idea de Dios . Kant critica todas las pruebas de la existencia de Dios:

Todos los argumentos ontológicos parten de considerar la existencia como una propiedad inherente a la esencia divina, cuando la existencia es una categoría del entendimiento que nos permite conocer la realidad.

Los argumentos causales aplican la categoría de causa más allá de los fenómenos. De la experiencia del ser contingente ( de aquello que es, pero podría no ser) no se puede concluir en un ser necesario.

Dios, alma y mundo son tres ideas de la razón, las propone la naturaleza misma de la razón, pero no son objetos de conocimiento. Son puros entes pensados, trascendentes porque superan los limites de toda experiencia, aquello que se supone que está más allá de los fenómenos, las cosas en sí o noúmenos. No son objeto de conocimiento, no pueden ser deducidas con objetividad a partir de los objetos de conocimiento, ni a partir de ellos se pueden deducir verdades con valor científico.

2.2-Límites del conocimiento, y conclusión sobre la Metafísica

En el análisis de la función del entendimiento para conocer los fenómenos, Kant resaltaba que las categorías sólo son fuente de conocimiento aplicadas a los fenómenos. El conocimiento objetivo ( la ciencia) tiene como límite la aplicación de las categorías del entendimiento a los fenómenos. Todas las pruebas para demostrar la existencia del mundo, del alma y de Dios carecen de validez científica porque se saltan los principios metodológicos de la ciencia: aplicar las categorías del entendimiento sólo a los fenómenos de la experiencia.

Por lo tanto, la Metafísica no es posible como ciencia en la medida en que las categorías no pueden usarse legítimamente más allá de los fenómenos, y las tres realidades como sustancias o cosas en sí (la res extensa o mundo, la res cogitans o alma, y la res infinita o Dios, sustancias de las que hablaba el racionalismo) están más allá del mundo fenoménico, son noúmenos. La aplicación ilegítima de las categorías a los noúmenos da lugar a errores e ilusiones trascendentales

Si bien la Metafísica y sus entes puros pensados no tienen cabida en la ciencia, en Kant se postulan para la fundamentación de la moral, tarea que lleva a cabo la razón práctica.

Según Kant, debemos presuponer la libertad, la inmortalidad del alma y la existencia de Dios para fundamentar una teoría moral autónoma (obrar por deber).

2.3- La teoría ética kantiana. El formalismo moral.

El punto de partida de la reflexión kantiana sobre la ética es la existencia del hecho moral (el fenómeno de la moralidad), la existencia de deberes morales, y, por tanto, la existencia de imputación de responsabilidad moral por las acciones. La razón teórica

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expresa sus principios y leyes a través de juicios, y la razón práctica (o voluntad) a través de imperativos o mandatos.

Si en el ámbito teórico Kant es innovador, aún lo es más en materia ética. Hasta Kant todas las éticas han sido materiales. Frente a todas ellas, la ética de Kant es formal.

Una ética material es una ética que tiene contenido, contenido en doble sentido:

- parte de que hay bienes, cosas buenas para el hombre, y entre estos bienes, la existencia de un bien supremo (eudaimonía, placer, Dios...) o fin último del hombre. Nos dice lo que hay que conseguir.

- nos dice lo que ha de hacerse para conseguirlo, traza un camino general (volver al mundo inteligible, elegir el término medio en la acción, conseguir el placer evitar el dolor, vivir de acuerdo al orden cósmico, someter nuestra voluntad a la de Dios, seguir la ley natural y la divina) y acciones concretas.

Kant rechaza todas las éticas materiales :

- porque desde ellas no puede formularse una ética cuyos imperativos sean universales, pues son éticas empíricas, cuyo contenido es extraído de la experiencia (todos buscan la felicidad), y sólo aquello que es a priori tiene carácter de universal.

- porque sus preceptos son hipotéticos, condicionales, no valen de un modo absoluto, sino de un modo condicional como medios para conseguir un cierto fin, pero, ¿y si no quiero conseguir ese fin?

- porque son heterónomas, porque la voluntad es determinada a obrar por deseos o inclinaciones que no provienen de sí misma.

Una ética estrictamente racional debe ser a priori (no empírica), no hipotética en sus imperativos, sino categórica ( para que sus preceptos sean universales) y autónoma ( que la voluntad se determine a partir de sí misma y no a partir de inclinaciones o circunstancias “naturales”). Y ésta es la ética formal. Formal porque está vacía de contenido en los dos sentidos de contenido de la ética material:

- no establece ningún bien o fin.- no nos dice lo que hemos de hacer sino cómo debemos actuar, la forma en

que debemos obrar.

Un hombre actúa moralmente cuando actúa por deber (no contra el deber o simplemente de acuerdo o conforme al deber), por puro respeto a la ley ( no esperando que de su acción se obtenga un beneficio o se evite un castigo, pues esto sería actuar con vistas a un fin, de modo material). Cuando se actúa por deber, la acción no es un medio para conseguir un fin o propósito distinto del propio cumplimiento del deber, sino que es un fin en sí misma. El valor moral de la acción no radica en algún fin o propósito a conseguir es decir, en las consecuencias, sino en la intención que mueve a la voluntad a actuar (respetar la ley o no).

La exigencia de obrar moralmente (con la intención de la voluntad de actuar por respeto a la ley) se expresa en un imperativo no hipotético sino categórico. Kant ofreció diversas fórmulas del imperativo categórico:

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- Fórmula de la ley universal: Obra sólo según una máxima tal que puedas al mismo tiempo querer que se torne ley universal. Es decir, válida para todos, en cualquier circunstancia.

- Fórmula de la ley de la naturaleza: Obra como si la máxima de tu acción debiera tornarse por tu voluntad ley universal de la naturaleza.

- Fórmula del fin en sí mismo: Obra de tal modo que uses la humanidad tanto en tu persona como en la persona de cualquier otro siempre como un fin al mismo tiempo y nunca como un medio.

- Fórmula de la autonomía: Obra según la máxima que pueda hacerse a sí misma al propio tiempo ley universal.

- Fórmula del reino de los fines: Obra siempre por máximas de un miembro legislador en un posible reino de los fines.

Para que sea posible la moral autónoma (obrar por respeto al deber) es necesaria la libertad, porque si no, se haría imposible la moral. La libertad es enunciada como postulado, es decir, algo que no es demostrable, pero que es un supuesto necesario, como condición misma de la moral. La exigencia moral de obrar por respeto al deber supone la libertad, la posibilidad de no estar atado a la causalidad natural. Si el hombre no pudiera escapar a la determinación natural en su actuación (si su acción estuviera siempre determinada de forma mecánica) no se le podría imputar responsabilidad moral por sus hechos, y éstos carecerían de calificación moral.

Aparte de la libertad, Kant apunta otros dos postulados: la inmortalidad del alma y la existencia de Dios. Su razonamiento es el siguiente: la razón nos ordena aspirar a la virtud, a la concordancia perfecta y total de nuestra voluntad con la ley moral. Esta perfección es inalcanzable en una existencia limitada. Su realización tiene lugar en un proceso indefinido, que exige una duración ilimitada.

En este mundo la vida buena no coincide necesariamente con la vida feliz. La ética formal establece que la conducta buena no puede descansar en la preocupación por alcanzar la felicidad (el peso del rigorismo pietista en Kant es muy grande). Puesto que en el mundo encontramos disconformidad entre el ser y el deber ser, exige la existencia de Dios como realidad en quien el ser y el deber ser se identifican, y en él se da la unión perfecta de virtud y felicidad ( es el Sumo Bien), algo separado en la vida humana. Pero el Sumo Bien no puede ser el fundamento de determinación de la voluntad: aunque nos cabe esperar ser felices y la inmortalidad, no debe ser la realización de la felicidad o el cielo lo que nos nueva, sino el deber.

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