Revista TUMPA NUESTRA MEMORIA REVISTA DE LA CARRERA DE HISTORIA
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Transcript
Revista
TUMPA NUESTRA MEMORIA
REVISTA DE LA CARRERA DE HISTORIA
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ALAYA MARKA, MARA T’AQA 5519
EL ALTO, JUNIO DE 2011
DIRECCION
SALVADOR GONZALO QUISPE MAMANI
EDICIÓN Y DIAGRAMACIÓN
CESAR HUALLPA
Página | 3
DISEÑO PORTADA
CARRERA DE HISTORIA
CONCEJO EDITORIAL
GUILLERMO MEDRANO
MARTIN CALLISAYA
CESAR HUALLPA
NEFTALIA LUQUE
DIEGO MANZANEDA
DEPOSITO LEGAL
IMPRESIÓN
INFORMACIÓN DE CONTACTO
73748985
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El sentipensamiento de la Carrera de Historia de la
Universidad Pública de El Alto
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Descolonización, vivir bien y
derechos de la Madre
Tierra
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Carlos Mamani Condori
El territorio del Pueblo Indio es objeto hoy de la amenaza de las
llamadas industrias extractivas, en particular de la minería, que causa
daños irreparables a la Madre Tierra
Desde el año 2006 la palabra descolonización es de uso obligado en el
discurso político boliviano. Su adopción en la agenda oficial qué duda
cabe corresponde a Evo Morales Ayma y con él a los más importantes
líderes aymaras como el Canciller David Choquehuanca, el Presidente
de la Comisión Visión País de la Asamblea Constituyente, Félix
Cárdenas (…). Sin embargo el estudio del colonialismo, la puesta en la
agenda política india tiene una historia un poco más antigua, de
actores cuyos nombre son ignorados por gran parte de los hoy
adscritos a la descolonización.
Desde la invasión al país (1532-1538) la voz de la nación había sido
acallada por los extranjeros, la jauría de pillos que se apropió del país
bajo la dirección de los Pizarro, impuso como oficial no solo su lengua
y su religión sino también su verdad, cuál era que por bendición de
dios (su dios) el país había sido entregado en usufructo exclusivo a los
blancos; tocaba a los indios trabajar (en condiciones peores a la
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esclavitud) en beneficio de la “raza superior” con la esperanza de
algún día ser como ellos.
Civilizar al indio fue doctrina esgrimida por la colonia[1] que requería
disponer de la población nativa para la explotación del país. Sin
embargo, luego de la ruptura con la metrópoli, la colonia
autoproclamada nación, vio en el indio un problema para su
realización, para su solución ensayaron dos caminos: el genocidio y el
etnocidio. Resultado del primero existen en el continente estados
donde la población nativa es minoritaria o simplemente borrada de la
faz de sus territorios. El etnocidio fue política indigenista aplicada en
México, post revolución, y seguida como receta por todos los países
del continente; educar al indio para hacerlo parte de la nación tenía
como objetivo borrar su memoria, identidad y lengua. La colonia,
autoproclamada nación, se propuso entonces asimilar al indio.
En el país fue con la revolución de 1952 que la colonia se propuso de
manera sistemática asimilar al indio, volviéndolo “civilizado”. Para ello
trocaron oficialmente el nombre indio por campesino, con el propósito
de convertir la nación india, el Qullasuyu, en clase. Según el discurso
indigenista con la escolarización, el uso obligado del idioma español,
los indios podían aspirar a convertirse en obreros de fábrica, minas
(…); la proletarización, como profetizaban las distintas sectas
marxistas, leninistas y trostkystas era el camino a la civilización. En
los mismos días que los movimientistas (Movimiento Nacionalista
Revolucionario, MNR) hacían gala del poder absoluto que ostentaban
para fundar la nación boliviana, cimentada en el mestizaje, un indio
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usando la escritura como arma opuso tenaz resistencia al etnocidio;
Tesis India, Revolución India fueron los libros más leídos de Fausto
Reinaga. Propuso la Liberación India del poder del cholaje blanco-
mestizo, encarnado en el MNR. Fue el ataque más letal y directo que
la colonia, el cholaje blanco-mestizo, recibió en su proyecto
colonizador y etnocida.
Fausto Reinaga fue sistemáticamente ignorado y sus obras censuradas
por la inteligencia chola, bajo la acusación de racista, retrógrada,
divisionista. La inteligencia q‟ara hacía fe de su espíritu colono
teniendo por libros de cabecera y doctrina a toda la producción salida
de los países llamados comunistas.
Fue la Universidad el escenario para la lectura de las obras de Reinaga,
para fines del decenio de 1960 algunos pocos indios habían logrado
matricularse en Carreras como Derecho y Sociología. Estos
poquísimos universitarios indios fueron objeto de un sinnúmero de
agresiones racistas que los llevó a dudar de las bondades de la
civilización, esta juventud devoró ávida las páginas de los libros de
Reinaga y otros autores donde entre líneas valoraban la historia de las
glorias del pasado indio así como las guerras sostenidas contra España
y la colonia. La formación del Movimiento Universitario Julián Apaza
(MUJA), escuela política de la juventud india, fue el acontecimiento
más importante en la nueva lucha india contra el programa etnocida
del indigenismo boliviano.
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El MUJA fue la más importante y activa célula india que tenía por
norma la formación ideológica y teórica de sus militantes. A diferencia
de los grupos marxistas no habían libros doctrinales que memorizar,
la referencia era casi única: Fausto Reinaga. De los estudios de dicho
autor y el proceso internacional que generó el fundamental concepto
de indianidad, se adoptó el nombre indianista (indianismo). Si el
conjunto de los grupos políticos existentes en la universidad se
planteaban la utopía del comunismo, la dictadura del proletariado,
qué podían plantear los indios? Frantz Fanón fue otro de los autores
que marcó el camino de la lucha política india, Condenados de la
Tierra daba cuenta de las sociedades coloniales: colonos y
colonizados. A la luz de dicha lectura Bolivia era ciertamente un
Estado colonial, la Liberación India fue planteada como un acto de
descolonización.
MUJA fue el punto de partida para el estudio del colonialismo, el
pasado antes de la invasión española como el que devino luego de 1538
fue interrogado con avidez. Los compañeros de Pizarro se habían
asentado en colonias repartidas en ciudades, centros mineros y
poblados. Cuando España fue invadida por Napoleón (1808) los
colonos comenzaron a desafiar el control metropolitano hasta que en
1825 se desvincularon bajo el amparo de Simón Bolívar y su
lugarteniente; entonces la colonia adoptó el nombre de su “libertador”.
La colonia convertida en república soberana estableció normas,
constitucionalizó sus privilegios, renovando su vocación genocida
esperaron sin mucho éxito atraer una masiva inmigración europea
como sí ocurrió en los vecinos estados del Cono Sur.
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Los indios, la indiada como fue nombrada por el cholaje, mantuvo
memoria de sus orígenes, sus pasadas glorias, la guerra fue
permanente a través de constantes cercos a los centros coloniales,
siendo el más importante el liderado por Zárate Willka en 1899. La
reconstitución de la memoria histórica permitió una historiografía
propia que dio cuenta de un continuo proceso anticolonial: Santos
Marca Tola, Eduardo Nina Quispe en vísperas de la guerra del Chaco
propusieron renovar Bolivia mediante el diálogo y poner así fin al
conflicto entre colonos y colonizados. Desde el decenio 1970 el
colonialismo se convirtió en materia de estudio y debate, la dirigencia
campesina e india ya no estuvieron más sujetas a la “verdad de la
colonia”, el indianismo comenzó a irradiarse por el país y el
continente.
La colonización como había señalado Fanón operaba en las
mentalidades por lo que el paso fundamental era la descolonización
ideológica enfrentar y negar la “verdad de la colonia”, para ello la
respuesta fue la Reconstitución de la Memoria que daba lugar a la
autonomía del pensamiento, autonomía que debía ser ejercitado en
lengua propia. La liberación India, la descolonización debía tener
como sustento la transformación de la sociedad colonial, en particular
entre los colonizados (los indios). Qué sociedad buscamos ser? La
respuesta fue categórica: Qamiri[2].
Qamiri es concepto aymara que en el uso cotidiano tiene la
connotación de rico, el millonario aymara de las ciudades, que a
diferencia de la mayoría de sus compatriotas no enfrenta las carestías
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económicas a que condena el Estado colonial. El estudio y análisis de
esta acepción de Qamiri conlleva la comparación del presente colonial
con el pasado de libertad, el Qullasuyu un Estado donde nadie sufría
de hambre, sed y frío y el gobernante tenía por título Qhapaqa, grande,
rico y poderoso; en tanto que el presente está simbolizado por el
racismo, la exclusión que se traduce en la pobreza/miseria a que son
condenadas las masas indias
La reconstitución fue un programa político adoptado colectivamente
por la intelectualidad indianista y el liderazgo social; el más visible ha
sido la reconstitución del ayllu en el esfuerzo de re establecer a
Qhapaqa en versión de Mallku todavía, la restitución del gobierno
para imaginar y realizar la sociedad de qamiris.
A pesar de los grandes esfuerzos en la descolonización de la mente, el
español ha continuado por su carácter de lengua oficial, supremacista
en el debate cultural y político; entonces los conceptos y el
pensamiento aymara debían traducirse al español. Fueron largos los
debates sobre como contar con una traducción conceptualizada de
qamiri: suma qamaña, suma jakaña… vivir bién. El asunto fue cómo
comunicar y hacer entender al cholaje blanco-mestizo monolingüe, la
propuesta de volver a ser una sociedad de qamiris, y junto a ellos
también a un número importante de los indios que habiendo perdido
la lengua propia, solo podían reconstituir su identidad mediante la
lengua de Pizarro.
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La reconstitución, principalmente del ayllu, marcó con nitidez la
necesidad vital de pensar en territorio, había que remontar el slogan
campesinista “la tierra es de quien la trabaja”. El ayllu, que ya fue
señalado como un mini estado dentro del estado boliviano, volvió a
pensarse en función a territorio[3]. Los documentos coloniales las
compras hechas a la Corona de España, señalaban el rumbo de unos
derechos que llevaban al autogobierno.
“Leer las arrugas de los abuelos” como fue expresado por David
Choquehuanca desde su puesto de Canciller de la república de
Bolivia[4], remite a la memoria de un pasado de larga duración. El
Pueblo Indio (o pueblos indígenas como ahora se suele decir) desde
los antiguos tiempos del asalto colonial luchó por preservar su
territorio, porque el territorio fue la garantía de la reproducción de la
cultura, memoria e identidad. La tierra supuestamente “devuelta” por
el MNR (1953) es práctica colonialista, indigenista. Cumplió con el
imperativo del cholaje de desindiar, enterrar al indio para tener en su
lugar al campesino organizado en sindicatos bajo el comando de
personajes como Ñuflo Chávez Ortiz, los Alvarez Plata, Sandoval
Moron… todos jerarcas del movimientismo.
Cuál la significación de la tierra para el indio? Está en la memoria
colectiva el cuándo se originó el mundo, en Tiwanaku de donde la
gente emergió de la tierra, los incas salieron de Tampu T‟uxu,
entonces la reverenciaban Madre Tierra, Fecunda y Fructífera. Si los
pakajaqi tienen a Tiwanaku y a parte del altiplano sur como su madre
cómo podrían separarse de ella, cómo lograrían los españoles despojar
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al indio su tierra? Fueron los curas, el cristianismo que se ocupó, se
esforzó en extirpar la idea de que la tierra es la madre, pero fueron
vanos todos los esfuerzos.
Los indios continuaron aferrados a sus territorios, es más en sus
luchas de alcance mundial lograron en conjunto que organismos como
la OIT dispusieran de convenios internacionales como el Convenio 169
que reconoce y garantiza el territorio indígena y que la propia
Naciones Unidas suscriba una Declaración Universal sobre los
Derechos de los Pueblos Indígenas que expresa “la urgente necesidad
de respetar y promover los derechos intrínsecos de los pueblos
indígenas, que derivan de sus estructuras políticas, económicas y
sociales y de sus culturas, de sus tradiciones espirituales, de su
historia y de su filosofía, especialmente los derechos a sus tierras,
territorios y recursos”. En el país la Constitución Política del Estado
Plurinacional aplica el conjunto de derechos de los pueblos indígenas,
en especial los referidos a la libre determinación y el Consentimiento
libre previo e informado en todos los asuntos concernientes a los
pueblos indígenas en el reconocimiento de su pre existencia, que en
Colombia llaman Derecho Mayor.
El territorio del Pueblo Indio, pese a contar con salvaguardas de
derecho nacional e internacional, es objeto hoy de la amenaza de las
llamadas industrias extractivas en particular de la minería que causa
daños irreparables a la Madre Tierra en particular a su cualidad de
fecunda y fructífera que se traduce en contaminación ambiental,
devastación de los recursos y la comunidad de vida. En todos los
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países del Abya Yala los pueblos indios sufren de los nocivos impactos
causados por la extracción. Son las más grandes empresa
transnacionales (ETN) del mundo que envenenan la Madre Tierra,
expulsan a la población indígena y cuando se dan procesos de
resistencia, judicializan y criminalizan a los líderes indígenas;
esgrimiendo leyes antiterroristas las ETN han encarcelado a los hijos
de la Pachamama.
La crisis climática causada por una descontrolada emisión de gases de
efecto invernadero por los países industrializados ha llevado a una
situación límite a la humanidad . Un puñado de países ricos devasta al
mundo para apropiar los recursos naturales, en particular los
hidrocarburos, en tanto que los pobres y entre ellos los pobladores
indígenas tienen un bajo consumo de combustible fósil.
En este marco desde los pueblos indígenas se exige la armonización de
la humanidad con la Madre Tierra para lo que se requiere contar con
una Declaración de los Derechos de la Madre Tierra como fue
expresado por el Presidente Evo Morales en ocasión de la Declaración
del 22 de abril como el Día Internacional de la Madre Tierra “El origen
de estas crisis es la exagerada acumulación del capital en pocas manos,
es el saqueo permanente de los recursos naturales, es la
mercantilización de la Madre Tierra. Este origen viene de un sistema y
un modelo económico que es el capitalismo”.
Madre Tierra es doctrina de los pueblos indios, de la manera en que se
relaciona con su territorio, el apego que tiene, la ética y pensamiento
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de vida. Es la cultura de la vida en contra de la cultura de la muerte
que viene del occidente, sus colonias y sus cultores. La armonización
de la humanidad con la Madre Tierra, a través de una Declaración de
los Derechos de la Madre Tierra, es la propuesta de descolonización
de los pueblos indígenas desde Bolivia al mundo. La Declaración
corregirá el afán devastador y acaparador del capitalismo y dará fin a
una de las prácticas más esquizofrénicas de violencia como es el
colonialismo. Vivir bien es inseparable del reconocimiento y respeto a
la Tierra Madre, fecunda y fructífera. Jallalla!
________________________________________
Notas
[1] . La colonia es el grupo de extranjeros asentado en territorio nativo.
[2] Indudable el aporte de David Choquehuanca en este ejercicio ha
sido fundamental, al dar cuenta que Qamiri es el que sabe vivir;
colectivamente los colonizados requieren recuperar esa sabiduría de
vida.
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[3] . El Convenio 169 de la OIT y el texto borrador de la Declaración de
las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas
constituyeron un marco de fundamental importancia.
[4] . “Leer la arruga de los abuelos” fue motivo de burla pública por el
escritor Walter Chávez en su semanario El Juguete Rabioso, y los
amigos de este personaje continúan persistiendo en sus ataques.
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Racismo
Falacia de la Modernidad
Isidro Mamani Márquez
La raza, como la especie, es, hasta cierto punto, una
categoría subjetiva de nuestro espíritu, sin realidad
exterior (…) Todas esas pretendidas incapacidades de los
amarillos y los negros son quimeras de espíritus
enfermos. Quien se atreva a decir a una raza: aquí llegarás
de aquí no pasarás es un ciego y un insensato.
Durkheim1.
INICIO
1 En, Podesta, Bruno. “Nuestros Indios”. En, Pensamiento Político de
Gonzalez Prada. Perú: Gredes, Segunda edición, 1983, p. 66.
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El presente trabajo aborda el tema del racismo con tinte
crítico reflexivo. Esta rémora vigente a partir de la incursión de los
europeos en otros continentes, propició acontecimientos infaustos
que fueron reflejados por la historia. En ese entendido, se hace
referencia a la genealogía del racismo, su trascendencia y sus secuelas
a nivel mundial. Se abarcan aspectos puntuales de racismo a partir de
la experiencia en nuestro continente y sus repercusiones que tuvo a
nivel mundial.
En el caso andino, y específicamente boliviano, el racismo está
seriamente cuestionado, ante los resabios que aún difunden ideas
racistas influyendo en sectores sociales partidarios de un colonialismo
en pleno siglo veintiuno. En tal sentido, a fin de sustentar nuestro
trabajo, recurrimos a teorías que nos ayuden a organizar y sustentar
nuestro referente temático.
1. LA CONQUISTA
Las manifestaciones raciales habría que buscarlas en los
albores de la Conquista de Abya Yala por los europeos, conocida a la
postre con el nombre de América, en honor a Américo Vespucio.
Colón murió convencido de que había arribado a las Indias
Occidentales y no tuvo la remota idea de haber alcanzado a conocer
otro continente, distinto a la que él aseguraba. “Antes, Colón no
soñaba sino en ir a Oriente. Después del viaje por los mares del Norte,
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él empieza a imaginar una navegación en el Atlántico, hacia tierras que
la superstición popular colocaba siempre más al occidente”2.
Debido a este mal cálculo geográfico, los habitantes de la “tierra en
plena madurez”3 fueron llamados “indios”, nombre registrado en los
anales de la historia escrita por españoles y no españoles, y por el
propio Colón que refirió en su Diario4. A partir de este nombre se
generaliza la estigmatización al hombre del Abya Yala con el nombre
de “indio”, naciendo de esta manera el racismo que se prolongará
durante varios siglos. “El término estigma será utilizado para hace
referencia a un atributo profundamente desacreditador…”5, en contra
del “indoamericano”.
1492 es un punto clave para entender la historia de la
“conquista”6. A partir de este año se instala el término modernidad en
2 Taviani, Paolo Emilio. Cristóbal Colón: Génesis del descubrimiento.
Venezuela: VIP; La Paz, Bolivia: Vaca Sagrada, 12 octubre 1992, pp. 97, 98. 3 Fernando Huanacuni asegura que cuando los españoles llegaron a Abya
Yala, estas tierras estaban en plena madurez, en pleno florecimiento cultural,
social, económico, lingüístico, espiritual, etc. 4 El Diario de Colón vendría a ser el primer referente escritural occidental en
América. 5 Goffman, Erving. “Estigma e identidad social”, en Estigma. La identidad
deteriorada. Buenos Aires: 1963, p. 13. 6 Este hecho es comprendido a través de diversas acepciones que evocan el
momento aciago por la que tuvo que atravesar el continente de Abya Yala, si
bien se habla de encuentro, lo adecuado sería llamar conquista, porque toda conquista implica el uso de la violencia: genocidio, tratos inhumanos,
muertes violentas con la prerrogativa de que los españoles tenían armas
mucho más sofisticadas que la de los conquistados. Incluso, se tendría que
hablar de una invasión violenta que sacudió los cimientos de muchas
culturas, específicamente de las del Norte, Centro y Sur del continente.
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el mundo europeo, y nace el racis mo bárbaro en América; racismo que
el europeo había ya manifestado con anterioridad en los continentes
de Asia y África. A propósito de los habitantes de Abya Yala, los
europeos dirán: “si habéis visto un indio, habéis visto todo”, esta
afirmación se hará teniendo en cuenta las características y similitudes
psicosomáticas entre los pobladores del Norte, Centro y Sud América.
Colón apertura la ruta del genocidio, muchos habitantes de la actual
Centroamérica han desaparecido. En Cuba no existen culturas
indígenas, sólo población proveniente de otros continente, más allá de
los mares. “La historia de las relaciones entre indios y blancos en el
Brasil nos muestra que las armas de conquista fueron ambiciones e
ideas, un equipo eficaz de acción sobre la naturaleza, pero sobre todo
bacilos y virus”7.
Ahora bien, en cuanto se refiere a la conquista del Tawantinsuyu, se
atribuye a un puñado de españoles que no sobrepasan de los
doscientos, cuando en realidad este pasaje histórico tiene que ver,
según el historiador Espinosa8, con las luchas intestinas que se
libraban en el territorio de los incas. Los españoles buscaron
estratégicamente alianzas con los disidentes del gobierno cusqueño.
Entre estos grupos destacan con más claridad los Wanka, a los que se el
conquistador español les otorgó territorio y el privilegio de vivir en
libertad por los servicios prestados a la Corona española.
7 Riveiro, Darcy. “Convivencia y Contaminación”, en Fronteras de la
civilización. México: Siglo Veintiuno Editores, 1973, p. 125. 8 Ver en: Espinosa Soriano, Waldemar. La destrucción del Imperio de los
Incas.
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Los conquistadores españoles venían a tierras de Abya Yala de
una guerra de ocho siglos con los moros, a los cuales lograron expulsar
del territorio hispano, porque no había la tolerancia de convivir con
una cultura y raza distinta a la europea. España se quedó con el legado
cultural de la cultura africana y el mestizaje hispano-morisco.
Soldados expertos con armamento sofisticado para la época,
como ser: la armadura de metal, arcabuces, cañones, ballestas, espadas
de acero y el caballo. Esta última se constituyó en un arma
contundente que contribuyó en gran medida en la destrucción del
Tawantinsuyu, captura y posterior ejecución del Sapa Inca. Los súbditos
de Atawallpa sólo contaban con armas blancas: lanzas, macanas,
porras, arco y flecha, cuchillo tumi, escudo, boleadora, honda y casco;
no se conocía hasta entonces las armas de fuego de destrucción masiva
de los españoles, porque el Inca antes de “someter” por la fuerza a un
pueblo tenía la capacidad de conversar con Jefe de la nación, de cuya
diplomacia y aceptación, las más de las veces con investidura de Inca
Adoptivo. La nación se sumaba al proyecto inca, constituyéndose en
adeptos al Inca. Este trato permite dimensionar la inexistencia del
racismo. Si bien los incas enarbolaban el mito solar, ello no era un
óbice para una convivencia en la que el Inca era capaz de responder al
cargo de su investidura como un Padre.
Otro de los aspectos que favoreció, según algunos
historiadores, fue el clima reinante del mito espiritual de Wiraqucha,
hombre blanco y barbudo, que vendría de los mares. Este ser tenía un
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estatus de deidad, por lo que fue bien recibido, sin sospechar que
había de ocasionar el oscurantismo en la cultura andina. Cuando los
incas se dieron cuenta de que se trataba de impostores ya era tarde. La
suerte estaba echada, la cultura orejona estaban frente a seres crueles
y racistas que no vacilaban en transgredir sus propias leyes, con tal de
sacar beneficios materiales que les hicieran hombres importantes en
su tierra natal y en América.
El racismo es más una invención para establecer un dominio
totalitario, creando el “mito de la superioridad racial”, cuando en
realidad todos los seres humanos, cualquiera sea la raza, nacemos con
la misma capacidad intelectual, siendo el medio social, político,
cultural, económico y geográfico, entre otros, el que se encarga de
desarrollar o postergar a los miembros de una determinada
comunidad. “Nadie es racista por tomar nota de que color de piel se
hereda, ni por hablar de la raza blanca, la negra o amarilla. En racista
se torna el discurso racial cuando sucumbe a dos falacias, una moral y
otra científica”9.
Cuando los europeos pisaron tierra del Abya Yala, observaron que
los habitantes tenían piel canela a broncínea, a rojiza, a ello obedece el
contraste en Norte América entre “pieles rojas”/“cara pálidas”, Cultura
distinta, de respeto al ser humano, naturaleza y animales, por ello
fueron considerados seres inferiores, y estigmatizados como tales. El
europeo sacó ventaja de todo ese sistema de vida basado en una
9 Lévi-Strauss, Claude. “1. El lobo en el rebaño”. En Raza y Cultura.
Madrid: Ediciones Cátedra, S. A., 1996, p.12.
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cosmovisión, que ellos llamaron “debilidades”10, a partir de una
racionalidad basado en el etnocentrismo, de dominio al hombre, a la
matanza de los animales y, sobre todo, de la sobrexplotación de la
naturaleza. Casas Navarro dirá al respecto:
La racionalidad andina es superior a la racionalidad
occidental. Ante la terrible crisis a la que nos ha
conducido la denominada racionalidad occidental,
emerge la conciencia de que hay que recurrir a otras
concepciones más promisorias. En este sentido
debemos mirar a la mentalidad andina que construyó
un patrón de racionalidad que contempla con sumo
respeto a la tierra y que, por ello, llegó a una
homeostasis vital, única que garantiza de que el homo
sapiens no termine por aniquilar nuestro hogar,
nuestro planeta, nuestra tierra11.
La racionalidad andina, basado en principios ético morales de
respeto a todo ser viviente, tuvo que “recibir en su territorio” al
hombre que venía allende los mares con un objetivo concreto: el de
10
“Actualmente sufrimos las consecuencias desastrosas de haber restado
importancia a un desarrollo ecológico racional durante siglos, y aún peor, el
conocimiento científico de hoy no ha puesto fin a la continua depredación
ecológica que afecta a los Andes y a la biósfera del planeta en su conjunto”.
Earls, J. Ecología y agronomía en los Andes. La Paz – Bolivia: HISBOL, 1991, p. 72. Citado por Rist, Stephan – San Martín, Juan, en Agroecología y
saber campesino en la conservación de los suelos. Cochabamba-Bolivia:
Runa Edic., Colección AGRUCO, p. 17. 11
Casas Navarro, Raymundo. “Introducción: Racionalidad en los Andes”, en
La Racionalidad Andina. Lima: Mantaro, 2005, p.16.
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buscar riqueza a cualquier precio para una Corona española
empobrecida tras ocho siglos de guerra contra los moros, a los que
lograron expulsar de Europa. Este ejército fortalecido por el
entrenamiento y tradición de sentirse seres superiores, arribaron a
América en una continuación de la guerra, pero esta vez lejos de casa,
en otros continentes, en los que hizo prevalecer su poder de
destrucción y eficacia, por ello:
La destrucción del sistema de gobierno incaico, fue
absoluta. Cuidaron simplemente, de las formas
superficiales. Impusieron régimen monárquico de
gobierno, obligando a los nuevos vasallos a obedecer,
un Rey desconocido y cuya grandeza y poder, más que
admirar, temían12.
Uno de los hechos que dice mucho de los españoles es el
encuentro que tuvo con los incas. Los extranjeros le plantearon que la
única verdad se encontraba en la Biblia, y que Atawallpa debía
doblegarse ante ella; el gobernador del Tawantinsuyu naturalmente
no aceptó. Le contestó que el horizonte de vida estaba en respetar tres
preceptos que el mismo Inca cumplió cuando ofreció por su rescate un
cuarto lleno de oro. Como para el Inca no era norma el mentir,
naturalmente esperó que el español cumpliera su palabra empeñada.
12
Reyeros, Rafael. Historia Social del Indio Boliviano. “El Pongueaje”. La
Paz - Bolivia: Fénix Editorial, 1963 (Segunda Edición), 1991, p. 4l.
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Al no ocurrir ello se dijo del hombre europeo que no tenía
palabra, y que era el peor de los seres que había llegado al
Tawantinsuyu. El flojo, mentiroso y, ladrón estaban penados en el
territorio del de los incas con severidad (“ama suwa, ama llulla, ama
qhilla”), porque estaba en correspondencia a la naturaleza humana,
telúrica y cósmica de los habitantes de estas tierras, “el imperio de los
incas era un Estado benefactor con seguro social desde la cuna hasta la
muerte13”
Los españoles dicen que “descubrieron” América, otra
mentira, cuando en realidad la existencia de estos pueblos como
descubridores data de hace miles de años, “cualesquiera que fuesen los
conflictos intestinos de la cristiandad contemporánea, se trataba de
un descubrimiento europeo de América antes que español, y del
comienzo del colonialismo”14. Los europeos descubren América para
su continente, desconociendo, incluso, la condición humana del
aborigen americano, y combatiendo toda cultura producida en estas
tierras.
Los europeos serán los transgresores de las leyes establecidas
en el contexto andino por los incas, el orden institucional entra en
caos. Si bien la corona española impuso presencia, a través del apoyo
que brindó a la empresa de la conquista, enviando aparatos represores
13
Ferguson, J. Halcro. “Cap. II. Los primeros en llegar”, en El equilibrio
racial en América. Buenos Aires: Universitaria, 1963, p. 25. 14
Ferguson, Op. Cit., p. 32.
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e ideológicos, como son un ejército muy bien armado y el poder de la
Iglesia. Para Juan Bergua:
El mismo celo que impusieron los misioneros, tanto
católicos como protestantes en destruir, unos en
América Central y del Sur, y otros en América del
Norte, la religiones autóctonas para implantar la suya
han tenido que emplear un puñado de sabios
modernos (…) no quedaron mejor parados que sus
creencias, gracias al entusiasmo civilizador de los
invasores europeos cuyo “decálogo” que por lo visto
les tenía enteramente sin cuidado cuando se trataba
de su provecho, les ordenaba otras cosas de menor
importancia: no matar, no robar, y no codiciar los
bienes ajenos15.
Para Strauss, el engaño moral asigna a las diferentes razas, un
orden jerárquico según una escala" de valores. Esta posición carece de
fundamento, al igual que la falacia científica que supone un estrato
biológico profundo que determina físicamente no sólo el aspecto
externo, sino también imaginadas cualidades mentales y morales de
las distintas razas. A este craso error racista sucumbieron Darwin, la
ciencia y política del siglo XIX y parte de la del XX del darwinismo
social.
15
Bergua, Juan B. “Las Religiones Americanas Precolombinas”, en Historia
de las Religiones. Madrid: Senén Martín, 1964, p. 483.
Página | 32
2. COLONIA
Hablar de la colonia es referirse al genocidio racista como algo
natural, negando los derechos elementales de los conquistados.
Bartolomé de Las Casas en su Brevísima relación de la destrucción de las
Indias, publicada en 1552, acusaba “a todos los descubridores del
Nuevo Mundo, uno por uno, de espeluznantes crímenes, atropellos y
robos, acusación hecha con el fin de de que se prohibiesen las
exploraciones con gente armada”16. Estas afirmaciones de las Casas no
parecen ser exageradas, teniendo en cuenta la relación que hacen los
cronistas de la época de las atrocidades cometidas por los
conquistadores.
Entre los más elocuentes se encuentran los discursos
heteroglósicos17 de Waman Puma de Ayala 18, reforzados por registros
icónicos, se constituyen en referentes testimoniales históricos de la
Colonia, del trato inhumano de sobreexplotación que tuvo el
colonizador con el conquistado. Otro cronista de origen andino, Santa
Cruz Pachakuti Yamki, nos ha legado la representación y significación
del altar de Qurikancha, referente de las wak‟as de la cosmovisión
andina, herramienta ideológica importante, referente de organización
y pensamiento prehispánico; en tanto que el cronista mestizo
16
De las Casas, Bartolomé. Brevísima relación de la destrucción de las Indias. Madrid: Sarpe, 1985, p.7. 17
El texto de Guaman Poma de Ayala es sui géneris porque su propuesta está
planteada en diversas lenguas, entre ellas el castellano, quechua, aymara y
otros. 18
Véase, Poma de Ayala, Guaman. Las Coronicas y Buen Gobierno.
Página | 33
Garcilaso de la Vega19 describe la genealogía de sus antecesores los
incas, legado que se remonta a las diferentes etapas de su progenie por
la línea materna. López de Jerez es el cronista español que hizo el
seguimiento de los españoles en el proceso de la conquista,
maravillándose de los logros alcanzados por los conquistados; al igual
que otros que contribuyen en gran medida a dimensionar las facetas
de la conquista y la colonización. Todos ellos refieren en gran medida
la guerra entre los wak‟as y el cristianismo.
En La lucha de Razas –refiere Podesta-, Luís Gumplowicz
expresa: “Todo elemento étnico esencial potente busca para hacer
servir sus fines todo elemento débil que se encuentra en su radio de
potencia o que penetre en él”20. De los primeros conquistadores
devienen sus descendientes criollo-mestizos que formaron en los
países de América un elemento étnico bastante poderoso para
subyugar y explotar a los indígenas. Los mismos siguen con la
tradición de la religión católica, que se constituyó en etnocentrista
desde el periodo de la conquista, combatiendo radicalmente la
manifestación espiritual andina, basado en la relación del hombre
prehispánico con el cosmos y la Pacha Mama. Esta relación con lo
cósmico-telúrico, pese a la extirpación de idolatrías, no llegó a
desaparecer del todo, pervive a través de los siglos para constituirse en
una opción de vida que repercute a la luz del tercer milenio,
precisamente por sus características de respeto a los seres que
19
Véase, Garcilaso de la Vega. Los comentarios reales. 20
Traducción anónima de la España Moderna, Madrid. Referido por Podesta,
Op. Cit. P.69.
Página | 34
pueblan el planeta, y por la búsqueda de armonización con lo telúrico
y cósmico, “también en la cosmovisión de muchos pueblos americanos
el valor de la palabra se acerca a lo sagrado, en la medida en que da un
nombre y sentido a las cosas. Se la ve como un fluido mágico, cargado
de m21ana y sabiduría”.
El racismo en la Colonia trasuntó a los descendientes de
españoles que nacieron como producto del mestizaje con mujeres
andinas. Denominados criollo-mestizos, estos seres híbridos de padres
de disímiles culturas no tenían los privilegios de los nacidos en
España, aunque tuvieran el mismo color de su tez. Los españoles no
les perdonaban a los mestizos el hecho de haber nacido de una mujer
de raza andina. Las leyes en la colonia eran muy estrictas al respecto,
los españoles nacidos en América no podían tener los mismos
privilegios de sus padres, no. Siglos más tarde, criollos y mestizos, de
los que por sus venas corría sangre “india”, seguirán con la misma
falacia de exclusión y racismo de sus antecesores, cuando les
corresponda fundar la República de Bolivia a. El imaginario impuesto
en la Colonia se volverá a repetir en la República.
La Colonia va acompañada del inevitable fenómeno de
explotación exagerada del vencido por el vencedor; los
21
Colombres, Adolfo. “Palabra y artificio: las literaturas bárbaras”, en
América Latina Palabra, Literatura e Cultura (Organizadora: Ana Pizarro).
Sao Paulo SP Brasil: Editora DA UNICAMP, 1995, 130.
Página | 35
indígenas son sometidos a toda clase de trabajos en
provecho del conquistador, cuyos excesos son tan
conocidos; reaparece la esclavitud, que desde la Edad
Media había sido borrada de Europa; las encomiendas,
con un pretexto de civilizar a los indígenas, son en
realidad un instrumento de opresión y una fácil fuente
de explotación22.
3. REPÚBLICA
En la naciente República de Bolivia, la discriminación y el
racismo se escabulle al territorio boliviano mediante el recurso
jurídico. De entrada, por las páginas de Primera Constitución Política del
Estado se escurre el tinte racista, produciéndose la exclusión de
estamentos sociales que no conjugan con el proyecto de la sociedad
criolla mestiza: “Se otorga ciudadanía a los nacionales mayores a
veintiún años que profesen alguna industria, ciencia o arte, sin
sujeción a otro en clase de sirviente doméstico y también a los casados
con boliviana, que reúnan las señaladas cualidades”23. En las
características que se debe tener para ser ciudadano (a) no existe
mucho problema, donde sí la norma adopta un carácter selectivo, por
lo tanto discriminatorio, es en la cadena de términos como:
“profesión” de alguna “industria”, “ciencia” o “arte”, que contrasta
22
Lara Velado, Roberto. “Cap. X. Los ciclos americanos”, en Los ciclos
históricos de la evolución humana. Madrid: Studium, 1963, pp. 128,129. 23
Trigo, Ciro Félix. “Constitución de 1831”, en Constituciones de Bolivia.
La Paz: Editora Atenea SRL. Segunda Edición, 2003, p.73.
Página | 36
severamente con “sin sujeción a otro en clase de recursos económicos,
es decir, se mide la ciudadanía a partir del dicho “tanto tienes tanto
vales, nada tienes nada vales”.
Para ser ciudadano había que ser un qamiri. Obviamente, los
qamiris24 eran los menos que dominaban a la masa de pisinkiris25,
sujetos que no tenían derecho a ser ciudadanos, precisamente por su
sujeción, ya sea en condición de “pongos” o “mitayos”. Estos últimos
pertenecían a la raza de los conquistados por los españoles; la
República, paradójicamente, continúa con la política de usufructuar
explotando amerindios andinos, considerando que estos últimos
fueron los que proyectaron26 la ruta de la liberación del yugo español,
contribuyendo con su activa participación en la guerra de la
Independencia27, y haciendo posible la creación de lo que vendría a ser
la República de Bolivia.
Los criollos y mestizos son los que pasarán cuasi sin mayores
cambios a un estadio histórico “distinto al anterior”. El primer estrato,
24
Persona que ha logrado surgir económicamente, ya sea siendo dueño de un
medio de producción o de explotación, como era frecuente en la colonia y
buena parte de la república. 25
Pisinkiri es el pobre que vende su fuerza de trabajo para ganarse la vida, en
la colonia y república son explotados por carecer de leyes que defiendan sus
derechos, si los hay sean transgredidos con mala intención. 26
Los Katari y Sisa en la parte del Alto Perú, y los Amaru y Bastidas en el Bajo Perú señalaron la ruta libertaria del yugo español, emulada algunas
décadas después por criollos y mestizos que buscaban emanciparse de sus
padres, pero no de sus leyes. 27
Véase en Valencia Vega, Alipio, La participación del indio en la guerra
de la Independencia.
Página | 37
ocupado en la colonia por los enviados por la corona española, es
deslizado y queda el segundo en la cresta de la pirámide social; el resto
de la escala permanece “intacta”, en un estado de marginación al igual
que en la Colonia. Los que dominan cultivarán la misma filosofía de
sus antecesores: “La filosofía fue traída por los españoles porque estos
vinieron a conquistar y a dominar la tierra americana, e importaron
con ellos armas intelectuales de dominación”28.
En Norteamérica, Abraham Lincoln, el luchador contra la
esclavitud de gente proveniente de África, paradójicamente emite un
discurso racista a favor de la supremacía de los descendientes de
europeos:
Existe una diferencia física entre las razas blanca y
negra que, en mi opinión, impedirá siempre que ambas
convivan en condiciones de igualdad social y política.
Y en la medida en que no pueden vivir de esa manera,
pero han de seguir juntas, una debe ocupar la posición
superior y otra la inferior, y yo, como cualquier otro
hombre, prefiero que dicha posición sea asignada a la
raza blanca29.
28
Salazar Bondy, Augusto. “I. El proceso”, en ¿Existe una filosofía de
nuestra América? Lima: Siglo Veintiuno Editores (sexta edición), 1979, 38. 29
Op. cit. Strauss, p. 13, El pasaje de Lincoln correspondiente a sus debates
con Douglas (1858). Citado por Stephen Jay Gould en su espléndido libro La
Página | 38
Este “célebre” discurso con una alta dosis de prejuicio quedará
como una falacia más para la historia. El acontecimiento que se
encamina a echar por tierra la teoría de la perpetuación racista
norteamericana, y de la negación de convivencia en condiciones de
igualdad social y política entre blancos y negros, será la asunción de
Barak Obama de ascendencia africana a la silla presidencial, aunque su
gobierno continúa con la política colonial hegemónica de sus
antecesores, repercutiendo negativamente en los países
tercermundistas y el resto del planeta. El discurso del Lincoln,
presidente de Norteamérica, avivó la llama del racismo en otros
continentes, que cobrarían realidad en la triste historia del
colonialismo europeo, los crímenes nazis o el apartheid surafricano, y
muchos otros que la historia nos lo presenta como algo negativo para
la condición humana. Sus partidarios cultivan el relativismo absoluto
que se sirve del relativismo para legitimar una visión etnocentrista,
fragmentada e incomunicada del multiculturalismo30, esta posición
conducirá al nazismo.
Sin ir muy lejos, en la etapa republicana, en el oriente
boliviano se gestó el pensamiento racista más radical a través de la
figura de Nicomedes Antelo, quien entre otros aspectos, vaticinaba la
extinción de la raza indígena. De la autoría de Gabriel René moreno,
rescatamos algunos pasajes de la disertación de Antelo que se refiere a
falsa medida del hombre, traducción española de Ricardo Pochtar,
Barcelona, Antoni Bosh editor, 1984, p. 18. 30
Ruiz Román, Cristóbal. “2.2. El relativismo cultural y el
multiculturalismo”, en Educación Intercultural: Una visión crítica de la
cultura. España: Hurope, s. l., 2003.
Página | 39
los “indios” de Bolivia. En primera instancia, no se considera en
defensor de los indios como Bartolomé de las Casas, o Alvar Núñez
Cabeza de Vaca31. Antelo decía: “De una vez que se acaben los indios y
los mestizos” era su tema habitual. Moreno, afirma que Antelo era
apóstol de los positivistas ingleses y alemanes, y tributario de la nueva
escuela darwiniana. “El indio incásico no sirve para nada. Pero, eso sí –
y aquí la funesta deformidad-, representa en Bolivia una fuerza
viviente, una masa de resistencia pasiva, una induración concreta en
las vísceras del organismo social”32. Este racismo que sentía Antelo
suena doloroso para él, era su referente de de una impotente reflexión.
Hoy, nada ni nadie evita que el llamado “indio incásico” habite medio
Santa Cruz, contribuyendo al progreso del departamento y del país.
4. FINAL
Marof dirá: “Inaugurada la república, todos los caudillos
hablan de libertar al indio y adaptarlo a las costumbres democráticas.
Díctanse leyes y decretos en tal sentido, pero son tan falsos y vacíos de
contenido, que pretenden de un solo golpe, por acto mágico,
trasplantar la mentalidad occidental al cerebro del indio. La evidencia
niega tácitamente las leyes. El indio permanece sometido a todos los
abusos y exacciones. Si la república fue el fruto de cruentas luchas de
31
Alvar Núñez de Vaca es autor de la obra Los Naufragios 32
Moreno, Gabriel René. “Nicómedes Antelo I”, en Nicómedes Antelo.
Santa Cruz de la Sierra – Bolivia: Universidad Gabriel René Moreno, 1960,
23.
Página | 40
los americanos contra el español, el indio no había ganado otra cosa
que cambiar de amo (Sic.)”33.
Queremos ser atendidos todos los bolivianos por los gobiernos
de turno, sin exclusiones, sin estigmatismos. Es tiempo de reflexionar
acerca del tema racismo, para saber cuánto daño ha hecho al país, con
una población indígena mayoritaria excluida del proyecto de la nación
boliviana. Gareca dirá, a propósito de los últimos acontecimientos que
se gestaron: “Es el racismo, como ideología negadora del Proceso de
Cambio, que -a partir de la exclusión y segregación- concluye con
actos xenofóbicos como los de Cochabamba y Sucre”34.
33
Marof, Tristan. “Divisiones sociales: el indio, el cholo, el blanco, sus
condiciones de vida y su mentalidad”, en La tragendia del altiplano. Buenos
Aires: Claridad, 1934, 38. 34
Gareca A. José Luis. Racismo en Bolivia. Cochabamba-Bolivia: Somos
Sur, Julio, 2008.
Página | 41
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Valencia Vega, Alipio, La participación del indio en la guerra de la
Independencia.
Página | 45
DE LA COLONIA A NUESTROS DÍAS.
(Fuente citada por Gareca, p.10)
Página | 46
El Indio: De la otredad en el
estado a la apropiación del
Estado
Cesar Huallpa
Franz Tamayo, allá por los albores del siglo XX, manifestaba “¿Qué
hace el indio por el estado? Todo, ¿Qué hace el estado por el indio?
Página | 47
¡Nada!”35. Esta expresión no hacía sino desnudar la lacerante
segregación cultural por parte del estado hacia el indio. El estado
como estructura y expresión del poder criollo-mestizo no admitía al
indio sino como elemento antagónico a su desarrollo, de ahí
expresiones como la de Alcides Arguedas que planteaba que el indio
era la razón del retraso nacional, a decir de éste (Arguedas) “el indio
era salvaje y huraño como una bestia del bosque (…)”36.
En la estructura estatal, y más de ello en la sociedad boliviana, desde
su creación en 1825 hasta antes de la revolución Nacional de 1952 la
división socio-económica y racial era patente, llegando a niveles de
discriminación lacerante a tal punto de considerar al indio –creencia
heredada desde épocas coloniales- una bestia equiparable con los
animales de carga; con la salvedad de que entre los animales de carga y
el indio, a este último se le podía retribuir con alcohol en vez de
forraje.
Con la resistencia de las comunidades indígenas al mando de sus
líderes (entre los más connotados Pablo Zarate “El Willca”, Santos Marka
T´ula), que se inicio por la defensa de sus tierras hacia 1881, se daría
también el inicio a la lucha por el derecho y acceso a espacios de
decisión política, que en el fondo no era sino una estrategia de defensa
35 Franz Tamayo, Creación de la Pedagogía Nacional, (La Paz: Editorial Juventud, 1996), 57. 36
“El Indio en la Obra de Arguedas”, En: 100 personajes de la Republica,
(La Paz: La Razón & Comunicaciones El País S.A., 2006), 76.
Página | 48
de sus espacios de vida y, más allá de ello, por la defensa de su cultura
y de su propio proyecto de sociedad.
Aunque el estado, en su forma criollo-mestiza, era desde la colonia
ajeno al indio, éste –el indio- supo que el acceso a ella era el único
modo de defender su forma de sociedad.
Estaba claro que si los indios querían seguir existiendo como una
identidad cultural, no se podía hacer desde una posición anagógica a
aquel estado que buscaba su destrucción, necesitaban estar
relacionados con el estado aunque sea de una manera asimétrica. Por
ejemplo, los indios debían tener el consentimiento del estado para
acceder a sus tierras de manera “legal” o para que sus hijos puedan
acceder a una “educación” en los términos formales de la
“civilización”.
Claro que ninguna situación puede permanecer de un mismo modo
por tiempo indefinido, el indio seria cada vez más protagónico en una
estructura que históricamente le fue antagónico. Acaso éste estado
todavía en su estructura mantenía fuera al indio, era cada vez menos
legitima porque la relación poblacional era inmensamente superior a
favor al indio (las mayorías), aunque la legalidad lo tenían las minorías
criollo-mestizas.
Página | 49
En determinado momento de este avance histórico, se habló de un
empate catastrófico37, porque la legitimidad de las mayorías se
enfrentaba a una estructura cerrada y excluyente legalizada por el
estado. Es decir, en este avance, estaba pendiente el tema “legal”, por
tanto ese sería el próximo paso.
Sin embargo, la cuestión legal –aunque se fundamenta en la
legitimidad- no solo es cuestión de mayorías, sino de crear las
condiciones necesarias que solo se lograrían a través de la educación.
Ésta que en términos de Bourdieu “es un cuerpo que se ha creado al
crear al estado,… para crearse como poseedor del monopolio legitimo
sobre el poder del estado”38. Aunque está claro que no se requiere
recurrir a un pensador para llegar a esa afirmación.
Y si miramos la historia, que en términos de Eduardo Galeano es un
profeta con la mirada hacia atrás que anuncia lo que será a partir de lo
que fue, podemos concluir que aquel estado que no fue capaz de
entender al indio, ni fue capaz de integrarlo, terminará siendo
integrado al indio.
Pero, si ponemos en mesa la cuestión cultural, el indio tiene poco que
decir, pues fue absorbido en primera instancia por un esquema
educativo ajeno a él, utiliza métodos no originarios en política y
37
Término incorporado por Álvaro García Linera. 38
Bourdieu citado por Alcón, La Interculturalidad ¿Arma Contrahegemonica
o Discurso Neoliberal?, Trabajo de grado, Maestría en Ciencias Sociales
Estudios Étnicos , (Quito: FLACSO, 2003), 24
Página | 50
economía, casi ha olvidado su idioma, se postra a un dios distinto a él.
Tanto se habló y aún de habla de multiculturalidad que parece que el
indio se ha multiculturizado al punto de perder la suya propia.
Entonces la pregunta es ¿qué tipo de indio podrá ser capaz de
integrarlo?, ¿aquel considerado una bestia que cargaba con las culpas
del retraso del “estado nacional”? o ¿aquel indio multicultural que se
ha civilizado a punto de casi perder su propia identidad?
Página | 51
BIBLIOGRAFÍA
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“El Indio en la Obra de Arguedas”, En: 100 personajes de la
República, La Paz: La Razón & Comunicaciones El País S.A.,
2006.
Página | 53
Desastres Naturales,
Pestes-enfermedades e
Página | 54
Incertidumbres en la
Historia
Por Guillermo Medrano Reyes
39
El inicio del siglo XXI, vino plagado de situaciones difíciles que la
humanidad ha venido enfrentando con angustia, desesperación,
desolación y pánico por las numerosas e incontables muertes de seres
queridos, producto de desastres naturales, pestes- enfermedades,
guerras y otros fenómenos causados por la naturaleza y por el hombre
mismo, provocando en las grandes masas de habitantes terrenales,
incertidumbres de su existencia desde la antigüedad hasta el presente
cada vez que suceden estos acontecimientos destructivos que no son
39
Guillermo Medrano Reyes es Magister en Recursos Naturales, historiador
investigador, docente universitario.
Página | 55
nada nuevos, más al contrario a lo largo de la historia han sucedido
siempre en los diversos procesos de la existencia de la tierra y del
hombre. Al respecto, la misión de los historiadores en la actualidad es
de orientar educando a la población sobre estos temas, mantenerlos
avisados, prevenirlos y estar preparados para afrontar con serenidad
estos peligros de muerte y terror; la máxima sabia dice, “estar
preparado con tiempo para cualquier contingencia es la mayor de las
virtudes40, a continuación veamos algunos ejemplos de estas
catástrofes registradas por el hombre en testimonios escritos, en
diferentes épocas de la historia de la humanidad:
EPOCA ANTIGUA, LA INUNDACIÓN
La Biblia nos da referencia sobre El diluvio que duro cuarenta días
sobre la tierra, subió el nivel de las aguas mucho y quedaron cubiertos
los montes más altos, pereció toda carne: lo que repta por la tierra,
junto con aves, ganados, animales y todo lo que pulula sobre la tierra y
toda la humanidad, todo cuanto existe en la tierra firme murió, las
aguas inundaron la tierra por espacio de ciento cincuenta días,
quedando solo Noé y los que con el estaban en el arca41; la explicación
de este fenómeno es atribuible a Dios que decidió acabar con toda
carne, porque la tierra está llena de violencias.
TERREMOTO EN SODOMA Y GOMORRA
40
Sun Tzu, El Arte de la Guerra, Panamericana Editorial, Colombia, 2001, p.
125. 41
Biblia de Jerusalén Ilustrada, Editorial Española Desclée de Brouwer, S. A.
España, 1975, Génesis, pp.20-21.
Página | 56
Otro acontecimiento es el terremoto sucedido en las dos ciudades de
Sodoma y Gomorra ubicadas en el mar muerto, en la región de
Canaán del Asia Menor hace 4000 años; la investigación de Graham
Harris, geólogo conjuntamente con estudiosos ingleses se basa en el
Génesis bíblico con la aplicación de la exploración científica,
permitiendo conocer la existencia de esta zona sísmica, movida por
movimientos de placas, donde hay terremotos y que en esos años se
produjo esta catástrofe con características apocalípticas,
desplazándose las tierras, provocando la desaparición de estas
metrópolis ubicadas cerca a la costa de este mar, cayendo los edificios
y hundiéndose bajo el agua, muriendo la gente en 15 minutos42. La
Biblia dice que el señor hizo llover fuego y azufre y las derribo y
destruyo toda la llanura y a todos los que vivían en ella.
EPIDEMIA EN ATENAS
En el año 430 AdC., cuando los atenienses estuvieron en guerra contra
lo peloponenses, ocurrió una epidemia muy grande jamás nunca se
había visto en el mundo, según relato de Tucidides historiador de la
época, que dice, esta enfermedad procedía desde Etiopia, Egipto, Libia
y Persia hasta llegar a la ciudad de Atenas, esparciéndose por todas
partes; los síntomas de esta epidemia contagiosa, eran un fuerte y
excesivo calor en la cabeza, los ojos colorado e hinchados, la lengua y
la garganta sanguinolentas y el aliento hediondo y difícil de salir,
produciendo continuo estornudar, la voz se enronquecía, producía
gran tos que causaba un dolor agudo, provocando un vomito de cólera
42
Véase BBC Documentales, Terremoto Sodoma y Gomorra.
Página | 57
que los médicos llamaban apocatarsis, por el cual con un dolor
vehemente lanzaban por la boca humores hediondos y amargos, seguía
en algunos, un sollozo vano. Al tacto la piel estaba rojiza llena de
pústulas, tenían calor y el mayor alivio era meterse en el agua fría
bebiéndola, no podían dormir, algunos morían de aquel calor que les
abrazaba las entrañas a los siete días. Esta infección descendía de la
cabeza y se discurría por todo el cuerpo, muchos perdían la memoria,
los ojos, no conociendo a sus deudos ni así mismos, el sufrimiento se
manifestaban en ellos. La epidemia fue extraña, lo acredita que las
aves y las fieras que suelen comer carne humana, no tocaban a los
muertos que fueron infinidad sin sepultura, desapareciendo las aves y
los perros que acostumbraban andar entre los hombres; por todos los
lados se veían muertos, en la ciudad, casas, templos, plazas y calles
revolcados, la causa de estos males se atribuía al castigos de los
dioses43.
LA PESTE NEGRA EN EUROPA DE LA EDAD MEDIA Y
MODERNA
En la edad media la concepción de la vida era sombría, se desconocía
el tratamiento de las enfermedades muy especialmente de las
infecciosas, la enfermedad era una cosa misteriosa que podía atacar a
cualquiera. Hubo plagas terribles: la escarlatina, la lepra, la viruela44 y
43
Tucidides, Historia de la Guerra del Peloponeso, Editorial Porrúa S.A.
México, 1975, pp. 88-90. 44
Henry S. Lucas, Historia de la Civilización, Editorial Argos, México, 1945,
p. 511.
Página | 58
por supuesto la más nefasta, fue la peste negra, la mayor epidemia de
la historia europea presentándose en oleadas en diversos períodos.
Historiadores, zoólogos, biólogos y hombres de ciencia europeos nos
dan cuenta en sus investigaciones de esta enfermedad apoyados en
bases maravillosas de fuentes documentales de diarios, testamentos,
crónicas y otras, señalándose el origen de la epidemia en el mar negro
sin precisarla el lugar, llegando a Italia el año de 1347, extendiéndose a
sus ciudades de Venecia, Florencia, Génova y más tarde al norte en
Suecia, Dinamarca, Finlandia, posteriormente a Francia, Austria,
Alemania e Inglaterra, no quedó una ciudad ni una casa donde matara,
se estima que 42 millones de personas perecieron en Europa a lo largo
de 400 años de duración de la catástrofe contagiosa; ciudades enteras
fueron abandonadas al igual que el campo; los síntomas eran dolor de
cabeza, piel descolorida, bultos en la ingle y el cuerpo, fiebre, se
escupía sangre, provocando todo ello, la muerte solitaria y horrible,
cuyos cadáveres se observaban en casas, calles o se enterraban en fosas
comunes; la gente enloquecía y los niños lloraban, no se sabía lo que
pasaba, se oraba y hubo procesiones, se consultaba a médicos de
universidades que no conocían y no podían explicar esto; la gente
decía que se había pecado contra Dios y era su ira, otros afirmaban que
se debía a las constelaciones del cielo cuyos planetas tenían atributos
que bajo la conjunción de Saturno, Marte y Júpiter provocaron un aire
envenenado que entro al cuerpo humano; sin embargo cuando se
profundizó la epidemia ya no se confiaba en la fe de la iglesia y en la
medicina, misteriosamente en el año de 1743 esta enfermedad
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desapareció. Los investigadores europeos no han podido determinar la
naturaleza de esta epidemia ni precisar su procedencia45.
TERREMOTOS Y ENFERMEDADES EN EL SIGLO XX-XXI DE
LA EDAD MODERNA Y ACTUAL
En el siglo XX, se realizaron muchos cataclismos sísmicos en los
continentes de Asia, América y Europa46, observemos algunos de ellos
en siguiente cuadro que presentan los registros en escalas, números de
muertos más sus consecuencias:
8.9 Japón, 1963 el mayor temblor.
8.3 San Francisco, 1906 enorme destrucción de material,
muertos unos 400.
8.2 China 1976 el más catastrófico del siglo, muertos entre
700.000 a 800.000
7.7 Perú, 1970 más de 70.000 muertos, la ciudad de Yunga
quedo enterrada.
7.2 Italia, 1980 no registra datos, muriendo mucha gente de
frio sin socorro.
6.2 Nicaragua, 1972 Managua quedo arrasada.
45
Véase DVD The History Channel, La Peste Negra, la muerte que asoló a
Europa en el siglo XIV. 46
Enoch de Oliveira, Año 2000 ¿Angustia o Esperanza?, Editora
Sudamericana, Argentina, 1989, p. 73.
Página | 60
A continuación mostramos otro registro47 de muertos en América
Latina expuesto al riesgo sísmico que provocan los terremotos,
observemos:
México 1985, 9.500 muertos
Guatemala 1976, 23.000 muertos
Ecuador 1949, 5.000 muertos
Perú 1946, 1.400 muertos
Argentina 1944, 8.000 muertos
Chile 1939, 28.000 muertos
Lo cuadros anteriores nos permiten apreciar los miles de muertos
ocasionados por los sismos, cuyo números exactos fue variando desde
el primer momento del inicio de la tragedia y las posteriores
circunstancias, las fuentes que dan testimonio sobre ello por lo tanto
son variadas.
SISMOS Y TEMBLORES EN AMÉRICA Y ASIA EN EL AÑO 2011
Centenares de volcanes activos arden y rugen amenazadores dentro el
cinturón sísmico que se extiende a lo largo de la costa occidental de
las Américas, alcanzando a Rusia asiática, el Japón, la China
continental, las filipinas, e incluso a Nueva Zelandia, se lo denomina el
anillo del fuego con cimientos rocosos y profundas fallas, fracturas
47
Guillermo Medrano Reyes, Sismos y Temblores en Bolivia, En Revista 7
días, Periódico Cambio, Domingo 28 de marzo de 2010, p. 7.
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geológicas, causante de los movimientos sísmicos y de los
devastadores terremotos48.
Durante los primeros meses de este año, el mundo ha sido testigo de
terremotos devastadores suscitados en la región de América, el
primero de ellos ocurrió en Haiti el 12 de enero, el segundo en Chile en
la madrugada del sábado 27 de febrero y el tercero en el Japón asiático
sucedido el 12 de marzo, llegando este ultimo dentro la escala de
Richter a 8.9 grados, originando un Tsunami de oleadas marinas,
suscitando inundación que mató a más de mil personas y dejo otras
cien mil desaparecidas, declarándose alerta nuclear por problemas en
sus plantas debido la radiación nuclear peligrosa para la población49.
Las tres tragedias conmovieron a la comunidad internacional, la
naturaleza descargó su fuerza destructiva con miles de muertos y
heridos, millones de damnificados, caídas de viviendas, edificios,
carreteras, obstrucción de caminos, cortes de luz y, entre otros la
interrupción de las comunicaciones50.
Los terremotos aparte de los muertos traen muchas otros desastres
como ser: incendios, caída de cables eléctricos rotos, destrucción de
cañerías de gas, amenaza de epidemias, junto a estos estragos y caos,
falta el agua, electricidad, gas, multitudes de damnificados que
caminan sin rumbo, asaltos a tiendas y mercados, voces afligidas
suplicando socorro, etc.51
48
Enoch de Oliveira, Ob. Cit., p. 75. 49
Periódico Extra, La Paz, 12 de marzo de 2011. 50
Guillermo Medrano Reyes, Ob. Cit., p. 7. 51
Enoch de Oliveira, Ob. Cit, pp. 72-75.
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EPIDEMIAS, ENDEMIAS Y PANDEMIAS
Los brotes de enfermedades infecciosas masivas en determinadas
regiones geográficas, se han presentado de forma ininterrumpida en
poblaciones del mundo entero; los tiempos modernos y actuales
también registran estas calamidades que son varias: el cólera que mató
a millones de vidas en la India, Europa y Estados Unidos el siglo
pasado, el virus luego de instalarse en el cuerpo humano, provoca
diarrea intestinal, expeliendo el agua del cuerpo, arrugando los tejidos
y bajando la presión sanguínea, provocando el no funcionamiento de
los riñones, la sangre se torna acida determinando vómitos; La gripe
española en el año 1918 mató a 25 millones de personas en todo el
mundo, 2 millones en Europa, 16 millones en Asia, 5.5 millones en
África y más de un millón en las Américas; La fiebre amarilla llevó a la
tumba a millones de pacientes atacados por el mosquito Aedes
aegypti; en Río de Janeiro de 1850 a 1909 mato a 62 mil personas; la
tuberculosis, después de la segunda guerra mundial cobro millones de
personas por el pauperismo y la escasez de alimentos; la poliomielitis
originó medio millón de paralíticos entre 1915-1955; la meningitis que
aparece en varias regiones del mundo, acarreando pánico; el tracoma
enfermedad infecciosa y contagiosa que suscita la ceguera; la lepra que
sufren hoy más de 15 millones de seres humanos; las enfermedades
venéreas, la gonorrea, sífilis que en todos los tiempos ha atacado a la
población de todas las clases sociales, hoy arremete a los jóvenes de
forma alarmante; el sida siembra pavor y desconcierto en Europa y las
Américas, enfermedad contagiosa propagada con bastante rapidez
alcanzando a los homosexuales, los consumidores de drogas
intravenosas, a los hemofílicos, a los receptores de sangre por
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transfusión y otros; el cáncer, las enfermedades cardiacas, la diabetes,
la neurosis52; etc.
Pese a todos estos embates inclementes y destructivos de la vida
humana, el hombre ha resistido y resiste hoy con valentía y animo
inquebrantable, reconstruyendo con mucho esfuerzo sus ciudades, su
sociedad y sus familias, superando el dolor, las amarguras y la
depresión moral, creando contracorrientes regeneradoras para su
supervivencia, de ayuda, comprensión, solidaridad y de estudios
médicos (vacunas) capaces de quebrar la resistencia a las
enfermedades en esta su casa, la tierra, pues todos, “Estamos
comprometidos con la humanidad planetaria en la obra esencia de la
vida, que consiste en resistir a la muerte”53, restaurando el principio de
esperanza sin certeza científica ni promesa histórica, teniendo en
cuenta la posibilidad incierta que depende de la toma de conciencia54,
viendo … “que la direccionalidad de la historia-que no su
comprensibilidad-pertenece, nos guste o no al inaccesible mundo de
lo incognito”55, cuyo futuro puede continuar bien o acabar muy mal,
depende de nosotros y de las acciones que emprendamos en el
presente56.
52
Ibid, pp. 59-68. 53
Edgar Morin, Los siete saberes necesarios para la educación del futuro,
Ediciones Nueva Visión, Buenos Aires, 2002, p. 76. 54
Ibid. p. 72. 55
Citado en Cristófol A, Trepat, Pilar Comes, El tiempo y el espacio en la
didáctica de las ciencias sociales, ICE de la Universitat de Barcelona y
Editorial Graó, de IRIF, SL, España, 2002, p.24. 56
Ibid.,p. 25.
Página | 64
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BIBLIOGRAFÍA
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lugar.
DVD THE HISTORY CHANNEL La Peste Negra, la muerte que asoló
a Europa en el Siglo XIV, sin año y lugar.
EDITORIAL ESPAÑOLA DESCLÉE DE BROUWER S.A. Biblia de
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ENOCH DE, Olivera Año 2000 ¿Angustia o Esperanza?, Editora
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LUCAS S. Henry Historia de la civilización, Editorial Argos,
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MEDRANO REYES, Guillermo Sismos y Temblores en
Bolivia, En Revista 7 días,
2011 Periódico Cambio, La Paz, 28 de marzo.
MORIN, Edgar Los siete saberes necesarios para la
educación del
2002 futuro, Ediciones Nueva Visión, Buenos Aires.
PERIODICO EXTRA La Paz, 12 de marzo.
2011
TREPAT, Cristófol A. COMES, Pilar El tiempo y el espacio en la
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2002 de las ciencias sociales, ICE de la
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de Barcelona y Editorial Graó, de
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TUCIDIDES Historia de la guerra del Peloponeso, Editorial
Porrúa S.A.,
1975 México.
TZU, Sun El arte de la guerra, Panamericana Editorial,
Colombia.
2001
Página | 67
Página | 68
Toponimia aymara en la
urbe paceña y alteña
Donato Ayma Rojas
La toponimia aymara, es el estudio y significado del origen de los
nombres propios del lugar, que tiene la cultura aymara en el mundo
andino, enraizada en las páginas del gran libro viviente de la
naturaleza.
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Al igual que los individuos, también los pueblos y lugares tienen
nombres e identidad. Es el “ajayu” de la sociedad andina, la riqueza
natural y sus características expresada en las montañas, lugares,
promontorios de piedras, ríos, lagunas, etc. Gracias a la identidad
natural de la madre Pachamama, los pueblos pueden diferenciarse
unos de otros y a formar su derecho a existir de manera diferente.
Es importante rescatar las voces de las awichas y los achïlas, cuando
comienzan a hablar en las noches o de madrugadas, recordando
algunos pasajes históricos, señalando el nombre de varios lugares en
aymara, por ejemplo “Anatañ pata”, “Nasanazu qullu”, “Qullpa jawira”,
“Qalawqata”, etc., de toponimias aymara, otras veces contando a sus
hijos y a sus nietos, la sabiduría del mundo aymara, estos
conocimientos en el pasado pasaba de boca a oreja, de oreja a boca, de
generación en generación, en una tradicional oral que duró muchos
siglos. (López Vigil, 1997).
CH‟UQI YAPU. Es palabra aymara, que está compuesta de dos
palabras. Ch‟uqi, quiere decir papa. Yapu, sembradío. Sería el lugar de
sembradío de papa. Otra versión, chuki, quiere decir: oro. Yapu,
sembradío. Lugar de sembradío de oro en los ríos de Chukiyapu. Otros
escriben y pronuncian el nombre de la ciudad de La Paz en aymara
Chukiyagu, lo correcto en la escritura y pronunciación sería
CHUKIYAWU, porque en aymara no existe el fonema “gu”.
ACHACHI QALA. Está constituida de dos palabras aymara. Achachi,
viejo. Qala, piedra. Achachiqala significa la piedra vieja.
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ACHACHICALA, es palabra castellanizada, un barrio popular del
municipio de La Paz. Se dice que antiguamente en este lugar había
piedras grandes. Otra versión, los vecinos señalan que en el lugar
había una piedra de tamaño muy grande.
ACHU UMANI. Está compuesta por dos palabras aymara: Achu,
quiere decir, fruto. Umani, el que tiene agua. La traducción sería
frutos agrícolas que tiene agua. Otra versión es Jach‟a umani, está
constituida de dos palabras aymara. Jach‟a, es grande. Umani, que
tiene agua, la traducción sería, el que tiene agua grande.
ACHUMANI, la pronunciación y la escritura está correcta. Está
ubicada en la jurisdicción de la Subalcaldía de la zona sur de La Paz.
AWKI SAMAÑA. Es palabra aymara, constituida de dos palabras.
Awki, quiere decir padre o viejo. Samaña, significa lugar de descanso.
La traducción sería, el lugar de descanso del padre o del anciano.
AUQUISAMAÑA, hoy todos escriben como está escrita, lo correcto
sería: AWKISAMAÑANA. Un barrio ubicado en los pies de la colina
de La Muela del Diablo (Supay aqu).
CH‟ASKAPAMPA. Es palabra aymara, compuesta por dos palabras.
Ch‟aska, quiere decir, remolino, fuerte viento. Pampa, es la planicie.
Traducido sería: La pampa de fuertes vientos. Hay otra versión de
algunos vecinos, que sería la planicie el lugar de descanso de los
chasquis en la colonia. CHASQUIPAMPA, escribir el nombre de este
barrio, lo correcto sería: CHASKIPAMPA. Un barrio en constante
progreso en la ciudad de La Paz.
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CH‟IJINI. Es palabra aymara, quiere decir lugar donde tiene
pastizales gramales verdes. CHIJINI, es el nombre castellanizado de
un barrio de la ciudad de La Paz. Lo correcto sería escribir CH‟IJINI y
pronunciar en aymara.
CHIKANI. Es palabra aymara, y un sufijo. Chika, quiere decir: Junto o
juntos con alguien. El sufijo NI que se traduce: “tener, dueño, con”.
Chikani, traducido al castellano sería: Juntos. CHICANI, la
pronunciación en aymara está correcta, y se debe escribir así:
CHIKANI. Es un barrio popular de la ciudad de La Paz.
CH‟URU PAMPA. Es palabra aymara, que está constituida de dos
palabras. Ch‟uru quiere decir: caparazón de caracol. Pampa: lugar
planicie. La traducción sería la pampa de caracoles. CHURUBAMBA,
es palabra castellanizada. La zona, la plaza es el lugar donde fue
fundada la ciudad de La Paz, por el español Alonso de Mendoza en el
coloniaje en 1548.
JAMP‟ATURI. Es nombre genérico del sapo, significa lugar donde
hay sapos en los charcos de agua. HAMPATURI, es palabra
castellanizada. Un barrio popular de la ciudad de La Paz, que se
extiende al área rural.
K‟ILLI K‟ILLI. Viene de la palabra aymara. K‟illi k‟illi es el nombre de
un ave rapaz que vive en las colinas del altiplano. La colina de K‟illi
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k‟illi está ubicada en la zona Villa La Cruz, según los historiadores se
dice que en ese lugar está enterrado parte de sus extremidades de
Túpac Katari. KILLI KILLI, es palabra castellanizada, que está
ubicada en la parte norte de la ciudad de La Paz.
JUPAPHINA. Es palabra aymara, que está compuesta de dos palabras
aymaras. Jupa, quiere decir: quinua. Phina, quiere decir: silo para
guardar quinua. Traducido al castellano sería, el silo de la quinua.
JUPAPINA, es palabra castellanizada, un barrio popular de la ciudad
de La Paz.
Q‟UWANI Es palabra aymara. Q‟uwa, quiere decir: planta
fraganciosa propia del altiplano, NI es el sufijo, quiere decir lugar que
tiene, la q‟uwa. KOANI, es palabra castellanizada. Ubicada en un
barrio popular de la ciudad de La Paz.
LAYQA QUTA. Es palabra aymara, compuesta de dos palabras.
Layqa, quiere decir: brujo. Quta, significa laguna. La traducción es:
laguna bruja. LAYCACOTA, es palabra castellanizada, un barrio
popular de la ciudad de La Paz.
LLUXITA. Es palabra aymara quiere decir, lugar deslizante, la tierra
no es firme. LLOJETA, es el nombre castellanizado. Que
permanentemente está en emergencia en la época de lluvia.
MUNASIÑ PATA. Es palabra aymara, compuesta de dos palabras.
Munasiña, es sentir cariño y querer a uno. Pata, es altura o cima.
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Munasiñpata, significa lugar de enamoramiento. De ahí viene el
nombre de MUNAYPATA, un barrio popular que está dentro la
Subalcaldía de Max Paredes.
IWIJ UYU. Es palabra aymara, que está compuesto de dos palabras.
Oveja, animal mamífero. Uyu, corral. Ovejuyu, quiere decir, corral de
ovejas. OVEJUYU, palabra castellanizada. Un barrio popular en la
zona sur de La Paz.
PALQA. Es el Municipio y Capital de la Primera Sección Municipal
de la Provincia Murillo conocido como PALCA, palabra
castellanizada. Pallqa, es palabra aymara, significa el lugar donde se
separa el camino o el río en dos direcciones diferentes.
PAMPJASI. Es una sola palabra aymara. Pampajasi, quiere decir: lugar
planicie. PAMPAHASI, es palabra correcta en su pronunciación y se
deberá escribir, PAMPAJASI. Es un barrio popular del municipio de
La Paz.
PANTISIRKA. Es palabra aymara, compuesta de dos palabras. Panti,
viene de la palabra de la planta de pantipanti. Sirka, quiere decir:
ladera. Pantisirka, traducido al castellano sería la ladera de plantas de
pantipanti. PANTISIRCA, es un barrio popular de la ciudad de La
Paz
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PHASANQIRI. Es una palabra aymara. Según los vecinos de esta
zona, antes algunos pobladores de este barrio se dedicaban al tostado
de maíz para elaborar la phasanqalla, de ahí viene el nombre de
Phasanqiri. PASANQUERI, es palabra castellanizada, un barrio
ubicado en las laderas en el sud oeste de la ciudad de La Paz.
QALA QUTU. Constituido de dos palabras aymara. Qala, es piedra.
Qutu, es promontorio o montón de piedras. CALACOTO, palabra
castellanizada, es uno de los barrios más poblado de la zona sur de La
Paz. Los originarios de la región manifiestan que antiguamente eran
lugares de sembradío de papa, maíz, habas y oca. El patrón
predominaba en las haciendas, donde hacían recoger todas las piedras
amontonando en diferentes lugares, de ahí viene el nombre de
Qalaqutu, hoy conocido como Calacoto.
QALA JAWIRA. Es palabra aymara constituida de dos palabras.
Qala, es piedra. Jawira, río. Qalajawira, quiere decir: río de piedra. Es
un barrio popular ubicado en la salida a los yungas. Kalajahuira, es
palabra castellanizada.
QARITA LIMATA. Es palabra aymara compuesta de dos palabras.
Qarita, quiere decir: cansado, cansancio. Limata, quiere decir: de Lima.
El sufijo TA, se traduce “de o desde” marca la procedencia de la acción
del verbo. Qarita de Lima, quiere decir: cansado de Lima. GARITA DE
LIMA, es palabra castellanizada, hoy es un barrio popular de la
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ciudad de La Paz. Antiguamente había sido el lugar de descanso de los
viajeros a Lima.
QUTA QUTA. Es palabra aymara, constituida de dos palabras: Quta
quta, significa lugar de lagunas. COTA COTA, es palabra
castellaniza, es un barrio de la zona sur de municipio de La Paz.
QUTA UMA. Es palabra aymara, compuesta de dos palabras. Quta, es
lago. Uma, es agua. Quta uma, significa agua de lago. COTAHUMA,
es palabra castellanizada, un barrio popular que está ubicada en la
jurisdicción de la Subalcaldía de Cotahuma del municipio de La Paz.
SIWINQA UMA. Es palabra aymara compuesta de dos palabras.
Siwinqa, es la planta típica del altiplano, generalmente crece en las
riberas de los ríos y en los pies de los cerros. Uma, quiere decir, agua.
Esto traducido al castellano quiere decir, agua de siwinqa Según el
hombre aymara, donde hay plantas de siwinqa, hay agua subterránea.
SEGUENCOMA es palabra castellanizada, nombre de un barrio de la
zona sur de la ciudad de La Paz.
SUPU K‟ACHI. Es palabra aymara, compuesta de dos palabras. Supu,
se dice la manera de llevar la vestimenta hasta los tobillos. K‟achi, en
aymara es la arista de piedra o la dentadura. Traducido sería la
vestimenta con dentadura. SOPOCACHI, es palabra castellanizada,
un barrio centro de la ciudad de La Paz.
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URQU JAWIRA. Es palabra aymara quiere decir Río Macho. Además
está compuesto de dos palabras aymara: Urqu, macho. Jawira, río.
Traducido es Río macho. ORKOJAHUIRA, es palabra
castellanizada, el río que cruza la ciudad de La Paz.
URUJARA. Es palabra aymara, compuesta de dos palabras. Uru,
quiere decir: día. Jara, es descargar la carga de los animales. Traducido
sería: descargar la carga de día. Urujara, es un barrio joven de la
ciudad de La Paz.
WARIKANA. Está en la Provincia Murillo del Departamento de La
Paz. El nombre está compuesto de palabras aymara. Wari, la vicuña,
es el animal camélido del altiplano. Qäna, la red para la captura.
Wariqäna, significaría la red de captura de las vicuñas para la esquila.
Otra versión es: donde la vicuña. HUARICANA, es palabra
castellaniza, ubicado en el en sector de Río Abajo (Jawir aynacha)
WARIPAMPA. Es palabra aymara. Wari, la vicuña. Pampa, significa
lugar planicie. Waripampa, entonces sería lugar de pampas de vicuña.
Está ubicada en las alturas de la parte norte de la ciudad de La Paz.
HUARIPAMPA, es palabra castellanizada.
WAJCHALLA. Es palabra aymara, una forma de decir con
sensibilidad social: ay huerfanito. WAJCHILLA, es palabra
castellanizada que todos conocen con ese nombre, es un barrio de la
ciudad de La Paz.
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ATIPIRI. Palabra aymara, quiere decir vencedor o ganador. Un barrio
ubicado en el sector Senkata, en la parte sur de la ciudad de El Alto.
URQU JIPHIÑA. Es palabra aymara, quiere decir lugar de descanso
de las llamas machos. Según de algunos vecinos, las llamas de los
antiguos viajeros descansaban en ese lugar. URCUPIÑA es palabra
castellanizada, una Urbanización joven, situado en el Distrito 8 de la
ciudad de El Alto.
WAÑA JAWIRA. Es palabra aymara, compuesta por dos palabras.
Waña quiere decir, seco. Jawira, significa, río. Traducido al castellano
sería: Río Seco. Es la zona en la parte noroeste de la ciudad de El Alto.
La gente más como con el nombre de Río Seco.
PAKA JAQI. Es palabra aymara, compuesta por dos palabras. Paka
quiere decir: águila ave de la familia rapaz. Jaqi, significa, hombre.
Traducido al castellano sería: Hombre de águila. En esta zona
comenzaron ha habitar los primeros migrantes pacajeños en El Alto,
por no perder su identidad cultural lo pusieron el nombre de la zona
PACAJES. Esta urbanización está ubicada contiguo la avenida que va
a Viacha y la Bolivia, en la ciudad de El Alto.
CH‟IJIMARKA. Es palabra aymara, compuesta por dos palabras.
Ch‟iji quiere decir: pastos gramales. Marka significa, pueblo.
Traducido al castellano sería: Pueblo de pastos gramales. Esta
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Urbanización está situada en el Distrito 8 en la parte sud de la ciudad
de El Alto. Chijimarca, es palabra castellanizada.
Los migrantes de las comunidades rurales, por no perder su raíz y su
identidad cultural y social, denominan las zonas de su asentamiento,
con el nombre de sus pueblos de origen, inclusive a sus equipos de
fútbol, organizaciones cívicas y otras.
Otro fenómeno importante, en los carnavales los residentes
provincianos se congregan e interpretan sus ritmos musicales de sus
tierras de origen, bailan como se encontraran en su pueblo natal. Así
en todas las manifestaciones culturales y sociales, no pierden sus usos
y costumbres.
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Neonacionalismo Indígena
Boliviano;
aplicación politiquera
aplicado al “Indio”
QHISPIYIRI QHISPI MAMANI
Salvador G. Quispe Mamani
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En los más de 518 años de invasión, colonización, subordinación y
adoctrinamiento cultural, espiritual, filosófico, histórico, ecológico,
gubernamental o legislativo (…) y en más de 185 años de imposición de
Bolivia, nos reencontramos con la vieja maña de manipulación de la
conciencia y práctica del “indio”…
ese “indio” que dio y da de comer,
de vestir, de vivir y hasta de dormir tranquilo…
gozando están “ellos o esos”…su sudor continuo,
sus manos encallecidas por trabajar sin cesar,
sus pies entumecidas por caminar o correr mientras cumple ordenes.
Su corazón no deja de latir mientras tiene que hacer comer a sus suyos,
su mente no deja de dar soluciones mientras problemas haya,
sus ojos no cesan de mirar y observar a su pueblo…
y calla su voz con lagrimas de dolor y sufrimiento cultural histórico.
Con el advenimiento del nuevo milenio se vislumbraba respuestas
esperanzadoras para recuperar nuestro “Ajayu” Ancestral Milenario,
retomando así el legado de nuestros/as abuelos/as que tanto habían
añorado durante mucho tiempo. Las prolijas estructuras culturales,
sociales; las intervenciones históricas en el quehacer político, sindical
u otros se perfilaban para hacer prevalecer lo Ancestral Milenario
Qolla – Tawantino - Yala. Pero la moderna forma de vivir e implantar
la convivencia con la ostentación de poder y autoridad politiquera lo
soñado o añorado se convirtió en oportunismo o conformismo y para
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ello hay pruebas, leamos lo que está escrito en la plaza del “Bi-
centenario”, en las puertas de la Universidad Mayor de San Andrés
UMSA, a los que también los respondemos con juicio crítico:
“200 ANOS DESPUES DE LOS PRIMEROS
HEROHICOS ESFUERZOS LIBERTARIOS
COMANDADOS POR KATARI Y MURILLO, POR B.
SISA Y V. JUARISTE EGUINO; LOS BOLIVIANOS Y
LOS PACENOS DE HOY REAFIRMAMOS EL
COMPROMISO ETERNO DE HACER DE LA
LIBERTAD Y DE LA INDEPENDENCIA LOS
ESCENARIOS DE LA DIGNIDAD, LA SOBERANIA Y
LA CALIDAD DE NUESTROS CONCIUDADANOS”
JUAN DEL GRANADO COSIO
ALCALDE DEL MUNICIPIO DE LA PAZ
16 DE JULIO 2009
No son 200 años, sino desde la llegada de los invasores nuestra lucha
que aún continúa y se hace constante mientras continúen “ellos” en la
gobernación del Estado boliviano con la soberbia siempre de
subordinación a nuestros pueblos Ancestrales Milenarios; ya que no
es posible entrar en la falacia de una libertad con un supuesto de que
Katari y Murillo lucharon por ella: ¡que absurdo!, se sabe bien que
Pedro Domingo Murillo fue verdugo de Tupaj Katari, leamos a
Germán Choquehuanca (Inka Waskas Chukiwanka) indica:
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Este funesto personaje para los “indios” del Qullasuyu fue:
1. Miembro de una familia criolla española.
2. Enemigo de los amarus y Kataris entre los años de 1781 – 1782.
3. Gran propietario hacendado, minero y azoguero.
4. Fiel servidor del rey, lucho en calidad de vasallo del Rey de España en
defensa de la corona real y de su patria española.
5. Teniente, Capitán y Coronel del ejército español.
6. El mejor militar en comisiones peligrosas contra el ejército indio.
7. Principal hombre de confianza del jefe de Reseguin, ejecutando su acción
anti – india drásticamente contra las fuerzas de Tupaj Katari,
considerándolos como sus principales enemigos.
8. Asesino y ejecutor de masacres contra miles de indios desde sus 25 años.
9. Masacrador y exterminador de los insurgentes indios yungueños.
10. Represor sin consideración alguna de los indios de Obrajes, Palcay
Cochabamba.
11. Apresó a los principales coroneles indios entre ellos a los Quispe y
Mullupuraka, y, a la Coronela Gregoria Apaza.
12. Vigiló personalmente a Tupaj Katari para que no huyera.
13. Fue uno de los autores del descuartizamiento de Tupaj Katari, montando
a uno de los caballos.
14. Cuando se trasladó a Cochabamba llevó el pie derecho de Tupaj Katari a
Chulumani para escarmiento de los indios.
15. Recibió una recompensa económica del Rey por su acción contra Tupaj
Katari.
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Entonces Murillo sirvió al colonialismo español, luchó para mantener el sistema de
explotación inhumana de los indios en las minas, obrajes y haciendas y el sistema
de la exacción de los exagerados impuestos y servicios forzados, apagó el grito de la
independencia de las naciones indias, dejando huellas colonialistas de injusticia
hasta nuestros días. Tupaj Katari había sido apresado y ejecutado por el único
delito de haber peleado para extinguir y dar fin al sistema discriminador y
explotador del colonialismo español y reconstruir el Qullasuyu – Tawantinsuyu
igualitario, fue él realmente el líder de esa época que luchó y murió por la libertad,
justicia y dignidad de las naciones indias.
Tupaj Katari, ante su enemigo guardián, el carcelero Murillo, y ante las
autoridades españolas sentencio su resucitar insurreccional con la siguiente frase
heroica „Tata Intis laykuw jiwtxa, nayxarusti waranqa waranqanakawa
sayt‟asinipxani‟ que significa: „Yo muero por nuestro Padre Sol, después de mi
millones se levantarán‟. Este dicho famoso se transmitió de generación en
generación hasta nuestros días.
(Chakana. La Paz julio 2009: 7)
Por tanto, nuestro proceso por nuestra dignidad que ha sido coartado
hace más de 518 años y que hace más de 229 años en la imagen de
nuestros Apu Mallkunaka Wartulina Sisa – Tupaj Katari, también fue
coartada y cobardemente por los invasores colonizadores “civilizados”
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fue traicionada sin una verdadera contemplación a nuestros pueblos
Ancestrales Milenarios, de los cuales los del “poder” se han
aprovechado. Entonces nuestra independencia frente el absurdo de la
colonización, será con el que reafirmaremos y refortaleceremos
nuestro proceder Ancestral Milenario del QULLASUYU
TAWANTINSUYU AYWI YALA.
“EN LA PAZ EL CULTO A LA LIBERTAD ES UN
LEGADO QUE ATESORAMOS TODOS QUIENES
VIVIMOS Y CONSTRUIMOS LOS SUENOS DE UN
FUTURO MEJOR, INDISTINTAMENTE DEL LUGAR
QUE NOS VIO NACER. PORQUE LOS PACENOS
SOMOS ALTIVOS Y GENEROSOS, ESA DOBLE
CUALIDAD NOS HA PERMITIDO SER GARANTES
DE LA UNIDAD NACIONAL Y CELOSOS
VIGILANTES DE SU DESTINO”
TERESA RESCALA MENTALA
RECTORA U.MS.A.
16 DEJULIO DE 2009
Seguramente el “culto” a la libertad sigue en “pie de lucha” porque no
es posible doblegarnos a la servidumbre o a la domesticación de los
supuestos “civilizados” que hoy por hoy “coquetean” el “haber nacido
en estas tierras” y aprovecharse de ella y de su gente sin respeto, sin
reconocimiento de su proceder Ancestral y Milenario y que, inclusive,
han intentado por más de 185 años hacerlo perder. Pues en su haber
histórico esta que siempre han puesto a Bolivia o a La Paz con tenores
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de: civilización, culto, religiosidad, folclore, patriotismo, civismo,
modernismo… en la majestuosa y exelta academia impropia y
descontextualizada los que han soslayado hipócritamente a los
Qullana Jaqinaka, al Runa Masi… con ello negaban su existencia: “su
destino” y velan el destino impuesto, el subordinador, el
domesticador… el civilizatorio.
“EL AÑO 1809 PEDRO DOMINGO MURILLO Y UN
GRUPO DE MESTIZOS SE LEVANTARON CONTRA
EL PODER COLONIAL PARA INSTAURAR UN
NUEVO GOBIERNO FUNDADO EN LA REBELDIA,
EN LA VALENTIA DE PACENOS Y DEL PUEBLO
BOLIVIANO PERO ESE LEVANTAMIENTO DE HACE
200 ANOS ATRÁS VIENE DE UNA LUCHA
PERMANENTE DEL MOVIMIENTO INDIGENA
ORIGINARIO, NO SOLAMENTE EN BOLIVIA SINO
EN LATINOAMERICA. MIENTRAS NO HAYA
IGUALDAD CON JUSTICIA SOCIAL NO HABRA PAZ.
EL MEJOR HOMENAJE ES PROMETER TRABAJAR
SOMETIDOS A LO QUE MANDA EL PUEBLO
BOLIVIANO”
EVO MORALES AYMA
PRESIDENTE DEL ESTADO PLURINACIONAL DE BOLIVIA
16 DEJULIO DE 2009
“… contra el poder colonial” poder colonial que se ha perpetuado en
Bolivia que intenta desplazar el proceder de los pueblos Ancestrales
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Milenarios. Hoy ciudad o departamento de La Paz, pero no hay paz,
no hay garantías de vida digna de nuestras hermanas y de nuestros
hermanos. Y esa “supuesta” búsqueda de “justicia social”, al parecer se
sujeta en las absurdeces de “lucha de clases” de Aníbal Ponce: en el
cual no quieren reconocer claramente que este País hay explotadores y
explotados, subordinados y subordinadores, que se parapetan en sus
estructuras de status social ahorcados en su mente iluminada de culto
y modernismo. Si “lo que manda el pueblo boliviano” es la premisa,
¿dónde quedan los pueblos Ancestrales Milenarios del Qullasuyu
Tawantinsuyu Aywi Yala?; en el entendido y comprendido de que con
el nombre de Bolivia nos han venido continuamente soslayando…
Todas las apreciaciones hechas nos dan lugar a entender: que el
neonacionalismo indígena boliviano está en el que ordenar
autoritariamente al pueblo, este pueblo que en su mayoría es del
Qullasuyu Tawantinsuyanu Aywi Yala; pero que politiqueramente
solo es usada para fines de interés del poder para subordinar, tras
discursos efusivos de “manejo de masas” o lumbreras de
intelectualidad, que son capaces de actualizar paradójicamente
adagios politiqueros como:
- “Gobierno del Toro Blanco y el Toro Negro”; es decir “Goni” y
Víctor Hugo Cárdenas
- “Gobierno de la Corbata y el Poncho”; es decir Álvaro Garcia y
Evo Morales
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El neonacionalismo indígeno boliviano, es el rostro “del indio”: “del
indígena, del campesino, del originario”57 que se hace notar como
gobierno; pero solo es la “masa del MAS” manipulados por logias
ideologistas que se ha parapetado al mejor estilo de los “metiches” al
proceder histórico cultural de nuestro Pueblos a los que no han dado
lugar verdadero o sincero; lo que determina que “estos” no son el
gobierno, que no son el poder de nuestros pueblos y que además no se
siente un cambio estructural y que más bien encuentra continuamente
un soslayo. Leamos, al respecto, el punto de vista del primo hermano
de Don Evo Morales, Víctor Hugo Choque Alvarado:
“El entorno de Evo comete errores y debe depurarse”
(Cambio. La Paz 19 de septiembre de 2010:15)
El entorno de Evo, es esa estructura de “intelectuales” que ostentan el
poder de la palabra, el autoritarismo del status social en espacios de
trabajo o de decisión; no cabe duda que ese entorno es tras una
maniobra politiquera que han logrado la hegemonía del poder en el
rostro de un “indígena” que por intromisión de ideologías no propias
manipula un proceso de vida no identificado auténticamente con su
cultura y por su cultura, por ello algunos errores al respecto de
nuestra Historia. Evo Morales, (en varios medios de comunicación)
57 Artículo 3 de la Nueva Constitución Política del Estado Plurinacional de Bolivia
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habría comentado, en su visita a España en el mes de marzo 2010:
“sin resentimientos, lo pasado pasado, ahora estamos en otros tiempos”
¿Acaso tenemos que seguir humillados? ¿Qué paso...? los invasores, los
colonizadores, los que sembraron en estas tierras Ancestrales
Milenarias del Qullasuyu Tawantinsuyu Awyi Yala desgracias y
zozobras de sobrevivencia humillantes en el proceso de vida, son ellos
quienes saquearon o coadyuvaron en el saqueo de oro o riquezas del
Sumax Urqu Cerro Rico de Potosí, son ellos que en K‟aja Marka
(Cajamarca Perú) sembraron muerte y desolación haciendo
desaparecer en el Tawantinsuyu más de 70 millones de habitantes eso
que hoy por hoy se ha reducido en un promedio de 55 millones de
habitantes sudamericanos que se encuentran en la conciencia –
inconsciente de su proceder histórico cultural. ¿Qué acaso no era un
resarcimiento por tanto daño causado, por tanta maldad ejercida, por
el saqueo ambicioso…? Seguramente, sus maneras de ser son también
las incongruencias de su asesoramiento de un entorno seudo
anticolonialista y supuesto defensor del pueblo, cuando bien el pueblo
sabe que son los “mismos” que durante más de 185 años del Estado
boliviano y más de 470 años en el Qullasuyu se han aprovechado,
leamos lo que Morales indica:
„‟… del descubrimiento (de América) cuando en realidad hubo una
invasión, dicen que hubo una conquista cuando hubo un genocidio, y
ahora dicen que quieren integración cuando lo que quieren es saquear
nuestras riquezas”. (La Razón. La Paz 30 de mayo de 2009: A14)
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¿Qué paso…? ¡Tremenda contradicción!, al parecer no se tiene la razón
de vida o la razón del “poder”, esa estructura del poder que debe de
determinar en este Estado…
Hostil frente al “indio”,
autoritario contra el “indio”,
xenófobo contra el “indio”,
racista contra el “indio”…
que se consuela con estar bien adormilado
mientras se ajusta su constante descanso en la refrigeración de su estomago
que infiere en la conformación monetaria de su billetera o cartera
y que nunca, mientras tenga el poder,
incurrirá al desahucio de la pobreza
que sería igual estar humillado o sojuzgado como el “indio”.
Los escarnios de un supuesto “proceso de bienestar o de cambio”, se
enmarcan en la dinámica de la tendencia de un poder autoritarista o
de la dictadura del pragmatismo politiquero que se vive en un Estado
que aún no ha solucionado el problema del “indio o indígena” y que
solamente es una legislación administrativa gubernamental
neonacionalista indígeno boliviano, que acalla un verdadero proceso
nuestro: el de los “indios o indígenas” que somos hoy por hoy “carne
de gañón” en el Estado boliviano y que por el “rostro indígena” de Don
Evo Morales y otros, somos calificados “mal” con epítetos que
trasgreden nuestra integralidad complementaria de vivir y de convivir,
por ello esos ejemplos son y serán latentes...
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- 24 de mayo de 2008: la humillación lacerante que sufrieron nuestros
hermanos y nuestras hermanas “indígenas” en Sucre Chuquisaca
Bolivia.
- Mayo de 2008 La Masacre “indígena” del Porvenir Pando Bolivia.
- La represión hostil con que se procedió en Caranavi el pasado
septiembre 2010
- El tirano gasolinazo impuesto al pueblo boliviano en diciembre de
2010
- El azucarazo en los primeros meses del 2011.
- La zozobra social de abril de 2011.
- Los insultos e humillaciones que venimos sufriendo desde los medios
de comunicación y otros desde Trinidad Beni y sobre todo de Santa
Cruz de la Sierra y otros lugares de Bolivia; los que “sollozan
hipócritas” contra una Ley “contra el racismo y toda forma de
discriminación”.
Con las esquirlas de un proceder antagónico, se trata de camuflar un
devenir hostil y desahucio para el Jaqi Qullana, y para ello ejemplos,
también, los hay:
“… ama chupaco, ama q‟iwsa, ama narco…”
Lo dijo el comediante Daniel Gonzales de “Talia producciones”, en el
programa “La Revista al Despertar” de la Red “Unitel” Canal 2, el día
miércoles 04 de agosto de 2010… la mismo nos referimos:
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Félix Patzi, candidato a la Gobernación del Departamento de La Paz,
en su momento, fue encontrado en estado ebriedad, mientras conducía
un automóvil, el pasado febrero 2010, y humillado por estamentos de
gobierno los que no respetaron poncho y chikote “indígena” con que
intervino Patzi, mientras obedecía a las autoridades comunales de la
Provincia Aroma del Departamento de La Paz para justificar su
accionar que era sopesado por normas recién aplicadas en contra de
los hechos que ocasionó.
Valentín Mejillones, supuesto “sacerdote Aymara” fue encontrado el
pasado julio 2010 con más 200 kilos de droga liquida, Mejillones el
2006 fue quien entrego el Bastón de Mando a Evo Morales en
Tiwanaku; consultados a los personeros de gobierno, estos prefirieron
callar o justificar lo injustificable.
Fidel Surco, Senador de Bolivia, protagonizó un accidente de tránsito,
el pasado agosto de 2010, pero no tuvo la misma suerte que Patzi; ya
que Surco “seudo Padre de la Patria” recibió privilegios: durmió 8
horas en las oficinas de la FELCN de El Alto y luego le hicieron la
prueba de alcoholemia que dio positivo, se negó rotundamente de
haber estado conduciendo en estado de ebriedad, mientras más de un
testigo decía lo contrario58. Surco se mofó de las normas de tránsito, se
mofó de la envestidura del Presidente, se mofó y se mofa del proceder
“indígena”. Pues se informa, en los medios de comunicación, de
58 Tomado de El DIARIO matutino de circulación Nacional, pág. 08, del día mates 03 de agosto de 2010
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manera abierta que: “Los diputados liberan de culpa a Sacha y a la
Policía de lo ocurrido en Caranavi” 07 de septiembre de 2010
Ir en contra de la Naturaleza y cambiar biológicamente de lo que se es
y entrar en esas tergiversaciones de vida deben ser la demagogia
politiquera de los o las que no respetan su Naturalidad de personas y
que son el discurso una transformación vigorosa de varones a mujeres
o de mujeres a varones, que se parapetan, además, en un “gobierno del
pueblo” considerándose del pueblo cuando el Pueblo nuestro Pueblo
Ancestral Milenario no va en contra la Naturaleza y no va ni debería ir
en contra de su Dignidad de Persona; ya sea como candidato, como
personaje público, como padre de la patria o como ministro y
operadores policiales.
Pero… ¡Basta de seguir en la falacia del Pueblo sin el verdadero
gobierno! Ya que no existe la dignidad de la Reconstitución del
Qullasuyu y solo son discursos de un supuesto gobierno “indígena,
campesino y originario”, cuando de fondo es la dinastía de los
“invasores, colonizadores” el pensamiento, el accionar, el manejo del
poder en una estructura legislativa tergiversado que opera en la
dinámica de un neonacionalismo indígena boliviano con
desesperaciones y ambiciones de poder y autoritarismo de los que
burocratizan y oscilan sus ideologías anárquicas y descontextuales;
ideologías que en más 185 años de Bolivia no le han dado soluciones a
su proceso constante de subdesarrollado o País en vías de desarrollo;
pero si han aprovechado el momento para seguir exprimiendo y
esgrimiendo su Dignidad Ancestral Milenario, inventándole
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absurdeces como lo han hecho en la Nueva Constitución del Estado
Plurinacional de Bolivia que demuestra las cuestiones de forma y no
de forma y real estructuración, QHIP NAYR UÑTASIS
SARNAQAÑA; pero que se “camuflan” en bolivianismos como es
cantar el Himno Nacional boliviano en idioma originario; es decir el
himno colonizador, o como dice Inka Waskar:
“… este himno expresa la esencia de la castacracia boliviana; y no es ni refleja a las
naciones indias. Por ello, el himno es un instrumento de colonización y de guerra
que logra vistorias con masacres sorpresas y pactos traidores contra las naciones
indias. Esto quiere decir que su himno sirvió para cristianizar y bolivianizar a la
fuerza, utilizando como fundo musical para sus acciones de masacre y genocidio de
las naciones indias. Es la cortina musical que garantiza el sometimiento físico y
psicológico desde las escuelas, fabricas, campamentos, hasta en las zonas de las
ciudades y en los ayllus del campo. Y es una ayuda memoria para los castigos
q‟aras que controlan las altas direcciones de los partidos políticos, de las iglesias,
de las fuerzas armadas y de las grandes empresas para seguir sacrificando a sus
militantes, creyentes, soldados y a sus trabajadores, todos pertenecientes a las
naciones indias. Por todos estos abusos colonizantes, su himno criollo fue utilizado
por los indios como herramienta de defensa y de escudo para repeler las diferentes
formas de violencia ejercidas por la castacracia y sus aparatos represivos” (Inka
Wasakar Chukiwanka, 2005: 101)
Al igual que el himno boliviano esta también el “padre nuestro” de los
católicos invasores, colonizadores, que incursionaron en los
Página | 96
sentimientos de los pueblos nativos e hicieron con ello un tipo de
poder autoritario de subordinación espiritual, religioso;
permitiéndose con ello:
- Ejercer poder dictatorial en el proceso Espiritual de los
pueblos Ancestrales Milenarios, con un padre desconocido y
de un patriarcado de dominación y humillación a la dialogía
complementaria integral de las personas en cuanto varón –
mujer.
- Se parapetan en el pedir perdón de sus ofensas a su padre para
ocultar las masacres, torturas, saqueos, robos, violaciones de
los cuales fueron participes e inclusive con sotanas con su
famoso “derecho de pernada”.
- Pretenden consagrase con su afán de no caer en tentación y de
ser librados de todo mal; ya que lo saqueado, lo robado, lo
masacrado, lo tiranamente ejercido es su confesionario eterno
de sus conciencias históricamente “mugrientas” e incapaces
de devolver por dignidad, respeto, responsabilidad y sobre
todo por su “amor al prójimo” lo saqueado, lo ultrajado, lo
robado, de nuestras Tierras Ancestrales Milenarios.
Por otro lado también está la bandera boliviana, que lo interpreto de la
siguiente forma:
Color Significado según Aclaración critica
Página | 97
versión “historia
oficial”
El rojo
“representa a la sangre
derramada por los
héroes para el
nacimiento y
preservación de la
República”
Esa sangre que era de
nuestros hermanos y
nuestras hermanas que
fueron asesinados por los
invasores, colonizadores o
que a través de
enfrentamientos entre
ellos y ellas que tuvieron
que obedecer a las
ordenes de los invasores,
colonizadores que nos
impusieron Bolivia.
El amarillo
“representa a las
riquezas y recursos
naturales de Bolivia”
Esa riqueza que fue
robada ultrajada e
inclusive sigue siendo
ultrajada por
transnacionales y por ex –
gobernantes bolivianos.
El verde
“representa a la
riquezas de la flora
como sustento de la
Naturaleza” de bolivia”
La hermosa flora que
tenemos; pero que va
desapareciendo a título
de “tecnología de punta” o
de industrialización
liberal mercantilista.
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Versión de la “historia oficial” se encuentra en libros de Estudios
Sociales o de Historia
Aclaración crítica: Salvador Quispe
Todo esto y mucho más son pues el neonacionalismo indígena
boliviano que pretende continuar con la humillación al Qulla Jaqi, al
Runa Masi, al Aba Ñande… a la persona digna de estas Tierras que
comprende – entiende la Armonía con la Naturaleza.
Las intenciones de “libertad” y el reencuentro de nuestro legado
Ancestral Milenario parece estar aun lejos o tardíamente confuso o
socapado por intenciones foráneas en cuanto a ideologías de unos
cuantos que hoy en día se encuentran en el “poder” y es el entorno de
Evo Morales, un Evo Morales que está en un letargo de identidad para
identificarse culturalmente con el legado de Nuestros Abuelos
Ancestral Milenario y que tal pareciera estar en una confusa
distracción de comunismos, marxismos, socialismos que tan solo
confunden o han venido confundiendo; el ejemplo es claro: Cuba para
ser la Cuba de hoy ha sesgado ya hasta desaparecido a pueblos nativos
o a los “indios” lo que deja mucho “por hablar” y así muchos países
optan proceder por esa vía sin que les importe nuestro legado
Ancestral Milenario Qullasuyanu, Tawantinsuyanu Awyi Yalense.
Página | 99
BIBLIOGRAFÍA
Inka Waskar Chukiwanka: “Himno Nacional Colonialista, letras con
versos flagelantes y música con ritmos tenebrosos”, La Paz – Bolivia
2005
Jordan, Alvaro: “Kandire – origen y evolución del llano boliviano”,
Santa Cruz – Bolivia 200 5
Milla, Villena Carlos: “Génesis de la Cultura Andina”, 5ta. Ed. Lima
Perú 2008
Hemerografia
El DIARIO – Nuevos HORIZONTES 13 de julio de 2010, La Paz –
Bolivia
Página | 100
Cambio, del domingo 04 de julio de 2010, La Paz – Bolivia
El DIARIO, del día mates 03 de agosto de 2010, La Paz – Bolivia
CHAKANA, octubre 2009, La Paz – Bolivia
Cambio del domingo 02 de mayo de 2010, La Paz – Bolivia
CHAKANA, noviembre de 2009, La paz – Bolivia
Cambio, 18 de julio de 2010, La Paz – Bolivia
Chakana, julio de 2009, La Paz – Bolivia
LA PRENSA, Revista DOMINGO, 17 de junio de 2007, La Paz –
Bolivia
La Razón, 30 de mayo de 2009, La Paz – Bolivia
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El rito de los “Ispa”,
ayer y hoy
Neftalia Luque Yujra
RESUMEN
A través de este trabajo se quiere mostrar cómo los ritos andinos de
data tan antigua mencionados en Huarochiri perduran todavía en la
actualidad. El interés radica en que los ritos plasman una infinidad de
valores que sirven para regular la convivencia comunitaria de nuestros
pueblos. Así se muestra en el análisis que se plasma a continuación en
el rito de los “ispa” en la población de Isla Suriki en comparación con
los relatos del Huarochiri. Existe la diferenciación en el denominativo
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de los “ispa”, en su temporalidad y espacialidad, la causa de la
existencia de los “ispa” y la consecuencia del nacimiento de los “ispa”.
INTRODUCCIÓN
Ritos y tradiciones de Huarochiri es un texto escrito en lengua
quechua en el siglo XVII, posteriormente fue traducido al castellano,
trata sobre mitos, tradiciones, ritos creencias y leyendas de los
indígenas de la región de Huarochiri Perú. Fue recopilado por
Francisco de Avila con motivo religioso para satanizar y buscar la
extirpación de la idolatría andina, especialmente las “wak‟a”.
El primer suplemento de “Huarochiri” que será objeto de examen y
comparación con los relatos de Isla Suriki, narra sobre el rito de los
“kuri” que actualmente se conoce con el denominativo de los “ispa”
„mellizos o gemelos‟ en el contexto etnológico.
Suriki, más conocido como Isla Paqu se compone de cuatro
comunidades: “Suriki”, “Supik‟achi”, “Paqu chachakumani” y “Quyampaya”.
Sus principales características son: no tuvieron mayor contacto
directo con los hacendados, por lo que conservaron muchas de sus
tradiciones, especialmente los relatos orales, aunque últimamente se
constata la presencia de varias confesiones religiosas que debilita
dichas prácticas. Es una isla que se sustenta económicamente de la
actividad pesquera, construcción de embarcaciones tradicionales y en
Página | 104
mínima escala del turismo y agricultura. Su organización social actual
tiene referente Municipal, Sindical y Gremial.
En ese contexto, el trabajo se plantea desde una perspectiva
descriptiva diacrónica con fundamento etnográfico. Puesto que los
datos en cuanto al rito de los “ispa” se compilaron de la tradición oral
del contacto directo con los ancianos y ancianas de Suriki y para su
comparación se acudió al texto escrito de Huaruchiri.
TRADICIÓN ORAL Y RITO
La tradición oral se define como “el conjunto de testimonios concernientes al
pasado que se transmiten de boca a oído y de generación en generación”, para su
delimitación se toma en cuenta: la verbalidad (incluye lo hablado, lo
contado), el pasado (recorrido temporal de una generación a otra),
indirecta (testimonios indirectos que las personas no participaron en
ellas) (Bernal, 2004). Es decir, la tradición oral está relacionado con la
memoria colectiva como organización del pasado en relación al
presente, constituye un prototipo en una comunidad determinada
(Dopico, 2006).
La tradición oral es depositaria de los saberes y conocimientos
colectivos, sean la visión de mundo, la realidad material, histórica,
educativa, sus valores, el quehacer cotidiano En otras palabras, “la
tradición oral transmite la conciencia colectiva de una comunidad. El entorno
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comunitario y sociocultural es lo que le da sentido a este flujo de información
diacrónica” (Bernal, 2004).
Se considera rito, al conjunto de patrones prácticos que conlleva la
realización de una ceremonia espiritual como una creencia arraigada
en un determinado contexto cultural. En ese entorno, “la acción ritual y
la creencia deben…entenderse como formas de expresión simbólica sobre el
ordenamiento social” (Kirk, 2006). Es decir, al interior de las culturas, los
ritos surgen de actividades sagradas, cuya función esencial es regular,
dirigir y orientar los actos prácticos concernientes a las relaciones
sociales.
EL RITO DE LOS „ISPA‟ AYER Y HOY
Los “kuri” o “ispa”
Los “kuri” son niños/as que se gestan, desarrollan y nacen al mismo
tiempo del vientre de una madre. Pero, el hecho que haya nacido de
esa manera, genera una infinidad de creencias sean malignas o
benignas en el entorno social donde nace. A partir de esto, en cuanto a
la creencia maligna surge el rito del “kuri” que consiste en una
infinidad de procesos rituales dirigidos a generar nuevamente la
armonía comunal resultado del desequilibrio que produjo el
nacimiento de los “kuri”.
Página | 106
El rito de los Ispas después de IV siglos aún perduró en la región de la
Isla Suriki, por otro lado en el libro “Ritos y tradiciones de Huarochiri”
en uno de sus capítulos nos narra sobre el rito de los Gemelos, estas
narración data del siglo XVII es sorprendente como este rito se
práctica hasta nuestra días. Este rito con el transcurso de tiempo fue
manteniendo algunos aspectos y modificando otros pero la esencia de
este modelo se mantuvo.
El denominativo de “kuri” e “ispa”
Texto de Huarochiri Relato de Suriki
“llamamos a los que nacen de
esta manera curi59”(Taylor:
1987).
“Dicen también quien es gemelo, eso Ispa
dicen no ve, el que tiene hijos así no ve,
(Poma).
Según Huarochiri los niños/as que nacían dos de un vientre se llamaban
“kuri” que significa en el quechua de la región „rayo o relámpago‟. Esta
nominación de rayo e incluso Santiago a los Pachawawa „mellizos‟ se
atribuye como un castigo del rayo a la familia que lo tiene,
59
“la mujer que paría dos de un vientre los atribuyen al rayo que llaman curi… y se lo ponen a los assi nacidos Santiago o Curi muy sin excepción
quedando este nombre por apellido de sobrenombre en la sucesión de los
tales…” (Duviols 1974- 75: 281). Según Adelaar 1982, /kuri/ significa
“trueno, relámpago” en el quechua contemporáneo de Pacaraos (Taylor,
1987).
Página | 107
probablemente, por el incumplimiento de las normas culturales. En
Suriki a los que nacen de esta manera llaman “ispa”. No obstante, existe
mayor explicación en Bertonio (1612) donde se menciona como sigue:
“pachawawa: …al primero de los niños que sale llaman wisa y al
segundo qhaxa; y a la niña que sale primero llaman awalla, y a la
segunda jispalla”. La denominación de “ispa” a los gemelos en Isla
Suriki es resultado de la generalización de este término para
denominar a los distintos mellizos que existen dependiendo si son
varones o mujeres, así como quien nace primero o segundo. Resultado
de esta explicación, a partir a ahora llamaremos “pachawawa” a los
mellizos en las consideraciones posteriores.
Temporalidad y la especialidad del rito
Texto de Huarochiri Relato de Suriki
“antiguamente en todas las
comunidades y (sigue aconteciendo) aún
hoy cuando nacen dos de un vientre, sean
hombre y mujer, o sólo hombres o sólo
mujeres”“donde quiera fuera la
comunidad en la que repentinamente
nacían…” (Taylor: 1987).
Desde antes siempre eso es así,
así es eso, como un saräwi –una
costumbre- así ha debido de
ser. Ya no se de esa parte, por qué
perdón se pedirán, se piden siempre
pues, después yo se estar yendo ahí
(Caceres…)
Página | 108
El texto de Huarochiri señala la procedencia temporal del rito a la
antigüedad, es decir el rito del “Kuri” precede a la época prehispánica.
Asimismo, el relato encontrado en Suriki también atribuye la
procedencia del rito del “ispa” a la antigüedad “nayra pacha”. Por otro
lado, la procedencia espacial del rito de los “kuri” o “ispa” en el
Huarochiri corresponde a la población del mismo nombre ubicado en
la sierra peruana a más de 1200 kms de Suriki aproximadamente. Este
rito no solamente se realizaba en dicho lugar, sino, el mismo texto
menciona que los “kuri” nacían: “…, dondequiera fuera la comunidad…”. A
partir del texto anterior puede deducirse que el rito de “ispa” en Suriki
era similar al de Huarochiri al igual que en las otras regiones.
Causa de la existencia de los “ispa”
Texto de Huarochiri Relato de Suriki
“Antes de empezar a bailar, [hacían
sortilegios] con arañas* o
charapi**preguntando al demonio
[causa del nacimiento] (Taylor:
1987).
“Cuando había transcurrido medio año,
ese hombre sacerdote preguntaba de
“Todo eso significa que esa familia
no sabe respetar a la gente,
donde el padre o la madre tendrán
culpa o el mismo. Dice que es un
castigo, por el castigo dice que tienen
hijos gemelos” (Quispe).
“No porque ellos, ellos tienen
Página | 109
nuevo a su demonio para saber [si los
padres de curis] había observado
sus instrucciones” (Taylor: 1987).
pecado, dicenps (dicen) ya, y tienen
que comer así. Como castigo...,”
(Quispe Corani).
La causa del nacimiento del “pachawawa” en Huarochiri se atribuya a la
falta de la relación armónica con los demonios. Pero se entiende como
demonio o entes sobrenaturales conocidos como “wak‟a”, “achachila”,
“sayxata”, entre otros. Por su parte, las referencias testimoniales de
Suriki confirman el hecho anterior. Puesto que, la cristianización
reciente de esta región también asigna el nacimiento de los
“pachawawa” o “ispa” al castigo divino. No obstante ambas versiones
refieren implícitamente como causa del nacimiento de las “pachawawa”
a las deidades protectoras andinas. Esta confusión obedece al
sincretismo religioso existente.
Consecuencias del nacimiento de los “pachawawa”
Texto de Huarochiri Relato de Suriki
Página | 110
“Las faltas cometidas por los padres
provoca la enfermedad y, si no son
neutralizadas por los ritos, la
muerte. El nacimiento de los curis es
una señal que envía el huaca al
culpable para que haga penitencia;
se substituye, durante un tiempo
limitado, a la muerte de los padres”
(Taylor 1987)
“Ispajiw sas ukhax wali llakijñakchiy
istans jaqis janiw kuns lurapkitijay,
llakiñakchiya” (M. Chura C. de 70
años)
“porque la familia que tiene ispas no
respeta a la comunidad y también
porque pecaron, por esta razón
cumplen el rito” (Quispe Corani).
El hecho de que nazca pachawawa o „Ispas‟ „Kuri‟ para la
comunidad significa que es una desgracia, por esta razón a cabeza de
la autoridad de Siriki y los miembros se preocupan. Los narradores
señalan que “Las autoridades por medio del parlante saben decir que existe una
desgracia y cumplir el rito de esta participan en todo el proceso del
ritos son afectados por cualquier cosa que pase de manera individual
a un miembro del grupo esto afecta a todos. De la misma manera en el
Huarochiri busca equilibrio el hombre con el rito ante los wak‟as por los
males que cometieron.
CONCLUSIONES
Página | 111
La tradición oral así como los ritos andinos, en este caso el rito de los
“ispa” o “kuri” muestra la regulación de la convivencia comunitaria
entre los pueblos. Busca un equilibrio permanente en las relaciones
socioculturales armónicas.
El rito de los “ispa”, siendo una práctica prehispánica presentado en
Huaruchiri, aún se mantiene pasados los IV siglos en muchas
comunidades, aunque con ciertos procesos recreativos, así como se
presenta en Suriki.
Página | 112
BIBLIOGRAFÍA
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Chura de 70 años, Juan Quispe., Sixto Cacere, , 2007 .
Página | 113
La Rebeldía del Aymara
Lawreano Machaqa Quta
Illapa I. Kallisaya
1. INTRODUCCION.
El año de 1977, la escritora conferencista Alfonsina Paredes, en
Ediciones ISLA de La Paz-Bolivia publicó una historia novelada con el
siguiente título: EL INDIO LAUREANO MACHACA. A partir de
entonces, hasta el presente nadie hizo referencia al contenido de la
obra mencionada, y los criterios manifestados en la misma fueron
utilizados por más de un autor, como base de sustentación.
Desde nuestro punto de vista, el trabajo Alfonsina Paredes al ser una
simbiosis de novela y realidad no permite distinguir fehaciente el
papel histórico desempeñado por el aymara Lawreano Machaqa Quta.
Además, cabe señalar que la obra mencionada no se sustenta en
Página | 114
ningún tipo de datos ya sea de carácter primario o secundario que
puedan aseverar y fundamentar lo planteamientos enunciados en la
misma.
Nuestra intención al escribir el presente trabajo es, por tanto, darle
sentido epistemológico a la coyuntura en que Lawreano Machaqa
Quta emergió como líder de la Provincia Camacho (1956), y luego de
proclamarse “Presidente de la republica Aymara”, pretendió irradiar
su dominio partiendo de Waychu (Puesto Acosta) hacia el sur, siendo
en este intento emboscado y asesinado al querer ocupar Escoma.
La mayor parte de los pasajes sustentados aquí, fueron recopilados en
el mismo lugar de los hechos, en ese sentido, ponderamos y
agradecemos infinitamente la colaboración de los comunarios:
Marcelino Machaqa (hermano de Lawreano), Esteban Nina, Miguel
Nina, Modesta Pajarito (esposa de Lawreano Machaqa). Además cabe
destacar la activa participación del hermano Hilarión Calcina Nina,
sin cuyo concurso no hubiera sido posible estas líneas. Pedimos
disculpas a aquellas personas que no hemos mencionado y que han
colaborado directa o indirectamente en este propósito.
2. REFERENTE SOCIO HISTORICO: EL UMASUYU NO
DISGREGADO.-
Waychu o puerto Acosta es el lugar de origen de Lawreano Machaqa,
específicamente él es oriundo de la comunidad Juppi-Qutapata que se
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encuentra a orillas del lago Titicaca cerca de la Capital de la Provincia
Camacho (Puerto Acosta).
En realidad Waychu, desde épocas pre-inkaikas, formó parte de una
unidad territorial conocido con el nombre de Umasuyu que quiere
decir el Territorio o Nación del Agua . El disgregamiento de la
Provincia Camacho como particularidad separada de Umasuyu, se
efectúa a partir de noviembre de 1909.
Una breve referencia histórica sobre Umasuyu en el periodo colonial
nos permite caracterizar a esta región como la más convulsionada, y
reacia a admitir la explotación, opresión y genocidio impuesto por los
invasores españoles. Si bien es cierto que Umasuyu era una de las
regiones importantes en proveer de mit‟ayos para la mina de Potosí,
también es una de las primeras en adherirse y sostener la lucha anti-
colonial emprendida por nuestro Mallku Tupak Katari en la segunda
mitad del siglo XVIII. Es precisamente, con la hegemonía de
Umasuyu, que Gregoria apaza y Andrés Tupak Amaru ponen cerco y
arrasan Sorata, acción que permitirá a Achakachi constituirse en la
capital libre de las huestes kataristas.
Tras la derrota de Katari, las regiones de Ancoraimes, Carabuco,
Escoma, Waychu continuarán resistiendo a las tropas realistas
encabezadas por Sebastián Segurola. En una de esas acciones anti-
indígenas emprendida por Segurola en las regiones señaladas, fue
notorio la fortaleza y el valor con que estos aymaras se protegían y
atacaban “llegando el comandante (Segurola) a reconocer que la
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defensa habría sido gloriosa „si su causa tuviese justicia… Cuando los
veteranos (realistas) llegaron a la cima, subiendo palmo a palmo, se
adueñaron de la fortaleza y empezaron una feroz matanza, ante la cual
algunos, particularmente las mujeres, prefirieron precipitarse al lago.”
(DEL VALLE, Ma. Eugenia: 1990: 356, 357).
Ya pasando al periodo republicano, en pleno proceso de guerra anti-
colonial emprendida a partir de 1809 bajo la hegemonía criollo
mestizo, merece destacarse la participación de los comunarios y
colonos de Sica-Sica, Umasuyus, Larikaja, Pakajes quienes a la cabeza
del aymara Juan Manuel Cáceres , antiguo lugarteniente de Tupak
Katari, derrotan a una guarnición realista en Tikina y, continuando la
lucha inconclusa de 1780-1782, ponen cerco a la ciudad de La Paz el 11
de agosto de 1811, prolongándose este por espacio de tres meces.
Una vez constituido la república de Bolivia, y a lo largo del siglo XIX
la situación del Aymara Qheshwa, Tupiwarani y otros grupos sociales
marginados no había cambiado con respecto a la colonia. Es más,
había empeorado debido al ensanchamiento de los latifundios, al pago
elevado de tributos y al trabajo servidumbral que se debía realizar
para los “nuevos” patrones.
Sin embargo será con Mariano Melgarejo, donde el gamonalismo
republicano del siglo XIX, arremeterá con más violencia sobre las
comunidades originarias. Este tirano puso en venta las tierras
comunales en subasta pública a través de un decreto del 20 de marzo
de 1866. Los que le siguen al tarateño en la administración del Estado,
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continuarán sin variantes la misma política expoliatoria anti-
indígena. Es por eso que la rebeldía india ante tanta humillación está
a la orden del día. “Dos de las principales rebeliones indígenas (contra
Melgarejo), con las subsiguientes masacres de centenares de indígenas
por parte del ejército, corresponden precisamente a esta época y a la
antigua región de Omasuyos: Waychu (Puesto Acosta, Camacho), y
Tiquina (Manco Kápac). Cuando cayo Melgarejo, sus principales
opositores estaban precisamente en esta región hacia la frontera del
Perú…” (ALBO, J.: 1979: 17). Respecto a las masacres que realiza el
ejército entre 1869 (gobierno de Melgarejo) y 1879 (gobierno de
Hilarion Daza), “las fuerzas regulares del Estado en sus incursiones a
San Pedro de Tikina (Tiquina), Waychu, Janq`ulaymi y Taraqu
asesinaron cerca a 2.600 indios…” (CHOQUE, R.: 1986: 14). El líder
que encabeza las luchas será conocido como Feliciano Willka de
Waychu.
Ya a fines del siglo XIX, se suscita otro gran levantamiento aymara-
qhishwa liderizado, esta vez, por el Mallku Pablo Zárate Willka. Por
las características del presente trabajo no haremos referencia
pormenorizada a este hecho histórico de carácter trascendental, basta
por el momento señalar del mismo que fue uno de los movimientos de
conflagración de castas que tiene su parangón en el movimiento
katarista del siglo XVIII. Lo que sí hay que puntualizar es que el
naciente siglo XX, y la asunción liberal en el control del Estado-
Territorial boliviano, verá continuar con la periodicidad del siglo
anterior los levantamientos indígenas. Esto se fundamenta con los
criterios que manifiestan ciertos estudiosos de la formación social
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boliviana que sostienen que “entre 1861 y 1890 hubo en Bolivia cerca de
dos mil levantamientos indígenas” (citado por CHOQUE, R.: 1986:13).
Para nuestros fines resaltamos los levantamientos y acciones de
protestas aymaras del siglo XX, que más repercusiones tuvieron antes
de 1952: levantamiento y masacre de Jesús de Machaqa en 1921; huelga
de brazos caidos en Achakachi entre 1921 y 1925; levantamiento y
posterior masacre en Chayanta con repercusiones en Chuquisaca,
Oruro, Cochabamba y La Paz, en 1927; levantamiento en Waki en
1933; levantamiento en Pukarani y Janq‟ulaymi entre 1934 y 1935,
donde por primera vez intervino la aviación militar; levantamientos
sincronizados en La Paz, Oruro, Potosí, Chuquisaca y Cochabamba en
1947. Se manifiesta para entonces la intervención de agitadores
políticos del MNR y del POR en los lugares conflictivos, además se
menciona sucesivas masacres en Pukarani, Kakiawiri, Ayu-ayu, Lajja,
Chayanta, Macha, Taraphuku. (BARNADAS, J.: 1978: 69, 70). Como
se notará el periodo pre-revolucionario está caracterizado por una
serie de movimientos que desembocará en la revolución democrática
burguesa de 1952.
3. EL MOVIMIENTO NACIONALISTRA REVOLUCUIONARIO
MNR, LA REVOLUCION DEL 52 Y LA REFORMA AGRARIA.-
Goebbels, Ministro Nazi de propaganda, sostenía que una mentira
repetida incansablemente podía sustituir a la vedad. En Bolivia, la
eterna mentira que se repitió desde la promulgación del Decreto de la
Reforma Agraria en 1953 es el hecho de considerar al MNR como
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benefactor de los campesinos al haberles entregado, dizque, tierras;
haberles liberado de su condición servidumbral y haberles dado carta
de ciudadanía mediante el voto universal. Esto es falaz. Si bien es
cierto que en el periodo pre revolucionario, durante el gobierno
Villarroel- MNR, este partido de la pequeña burguesía decadente,
realizó el Primer Congreso Indigenista en La Paz, en 1945 , sin
embargo, frente a la fuerte llamada de atención de los terratenientes,
los propios personeros del gobierno villarroelista-emenerista
recorrerán Umasuyu y Muñecas señalando que “no habra devolución
de las tierras de hacienda al indio, se propiciara su mejora por la
educación y la reforma de abusos; (de esta manera el MNR)
recomendó a los patrones tratar bien a sus colonos; en cambio,
conminó a la indiada a volver a sus labores, disuadiéndoles a (no)
prestarse a los manejos de agitadores, las autoridades deberán
reprimir con rigor toda insubordinación india.” (BARNADAS, J.: 1978:
71). Todo el “Proyecto” emenerista antes de la revolución del 52 con
relación al agro, está nítidamente expresado en sus Bases y Principios
de 1942, en la misma que sólo propone “estudios científicos para
incorporar al campesinado a la vida nacional”.
Sintéticamente analizado la actitud del MNR antes del 52, éste
partido, ni en su momento más radical pugnó por la transformación
revolucionaria de la sociedad, más por el contrario hizo lo posible por
detenerlo. La liquidación del Estado semi-colonial, minero feudal en
las jornadas de abril será obra del proletariado y las masas indias,
cauce histórico que fue acuciosamente aprovechado por el MNR.
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4. PROLEGOMENOS DE LA VIDA DE LAWREANO MACHACA.-
La anterior referencia histórica generalizada nos permitirá
comprender la actitud del aymara Lawreano Machaqa como
originario de Waychu, perteneciente al antiguo Umasuyu y
actualmente de la provincia Camacho.
Según Marcelino Machaqa, Lawreano nació el año 1926 y fue el tercer
hijo de los comunarios Domingo Machaqa y Maria Quta. Debido a las
relaciones servidumbrales existentes antes de 1952, Lawreano fue
enviado, a la edad de 12 años, a Puerto Acosta, para que cumpla el
servicio de pongueaje correspondiente, en casa del Jefe de Frontera de
entonces, que era un militar con el grado del Mayor. Este militar,
posteriormente, llevo a Lawreano Machaqa a la ciudad de La Paz y
posibilitó su ingreso al Colegio Militar entre 1946 y 1948.
(SAGARNAGA L., R.: 2009).
Sabido es que el ejército, el de antes e incluso el de ahora, no admite
dentro de su cúpula jerárquica a jóvenes de origen aymara, qhishwa
y/u otra nación india, aunque últimamente se está emprendiendo una
tarea de descolonización de las Fuerzas Armadas. Pero a pesar de
estos esfuerzos es indudable que los jóvenes que tienen sus propias
cosmovisiones tienden a olvidar su tradición cultural ancestral, solo
así se hace posible que alguna individualidad de origen tawantina
ingrese y forme parte de la oficialidad. Es más, aun hoy no se ha visto
grandes cambios en los requisitos que se exigía para ser oficial del
ejército que tiene que ver con la “posición social”, “fisonomía corporal”
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y “pigmentación de la piel”. El futuro oficial debe provenir de una
familia de “alta posición social”, corporalmente debe ser robusto, alto
y piel blanca en lo posible.
Con todo Lawreano satisfacía algunos de los anteriores requisitos y
los restantes los afrontó con la perspicacia que siempre le caracterizó.
Según las descripciones hechas por los comunarios que le conocieron,
Lawreano era de buen físico, de estatura elevada y una epidermis no
comunas a los originarios de Waychu. Respecto a su nombre, adoptó
una que no cauce animadversión al interior de la alta jerarquía: paso a
llamarse Aureliano Machicado Laguna. Casi una traducción al
castellano de sus apellidos, Machicado por Machaqa y Laguna por
Quta, palabra que precisamente tiene ese significado.
Después de haber estado bajo armas por espacio de cuatro años, él
había sido destinado a Puerto Suárez, departamento de Santa Cruz.
En tal sentido Lawreano Machaqa retornó a Juppi-Maxalaya para
despedirse de sus padres y familiares. Sin embargo, serán sus propios
familiares y comunarios del lugar quienes persuadirán a Lawreano
para que no viaje al oriente porque en ese entonces, en esos lugares se
había propagado la enfermedad del paludismo (chhujchhu) y que
cobraba vidas por doquier.
El abandono de la institución armada no le posibilito la obtención de
su Libreta de Servicio Militar, razón por la cual, tras un breve estudio
en el Colegio Adventista de Vinto en Cochabamba , ingreso al cuartel
en el año de 1949, estando en la Base Aérea Militar N° 2 de la
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mencionada ciudad, del cual se licencio con el grado de cabo. Una vez
de retorno a su comunidad se casó con la aymara Modesta Pajarito de
Juppi-Maxalaya.
5. LAWREANO MACHAQA Y EL PROCESO DEL 52.-
La formación de sindicatos agrarios tomo impulso pocos meses
después de la toma del poder por parte del MNR. Sin embargo, en los
valles de Cochabamba la tradición sindical arranca una vez concluida
la guerra del Chaco. Particularmente en Ucureña se forma el sindicato
campesino de la región a partir de 1936, siguiéndole Ayopaya entre
1943 y 1945. Estos sindicatos del valle se caracterizaron por su actitud
radical frente a los hacendados antes y después de los acontecimientos
de abril de 52. Esta actitud radical, al cual hacemos referencia
comprendía, la toma y ocupación de haciendas, el saqueo de pueblos
de vecinos en busca de armas para profundizar su lucha anti gamonal.
En el altiplano la formación de sindicatos campesinos recién se
efectiviza a la conclusión de 1952 como parte de la iniciativa
gubernamental ante los acontecimientos de Cochabamba. “Se trata
sin duda de un intento de controlar la situación adelantándose, antes
de que el campesino altiplánico empiece a moverse por cuenta,
estimulado por los acontecimientos de Cochabamba. De esta forma se
organiza la Federación Departamental de Campesinos de La Paz.”
(ALBO, J.: 1979: 39).
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Como se notará, estos primeros sindicatos del altiplano tenían cierta
vinculación con el MNR; sin embargo “En cuanto a su control regional
siguieron siendo un importante superestado que asumía su propio
poder ejecutivo, judicial, administrativo, desplazando en la práctica a
otras autoridades foráneas nombradas desde la sede de gobierno.”
(ALBO, X.; BARNADAS, J.: 1990: 220, 221). Estos “superestados”, tal
como son caracterizados los sindicatos agrarios por Albó y Barnadas,
se dejaron de sentir con nitidez en Achakachi bajo el liderazgo de
Luciano Quispe (jamp´at Kapiri), Toribio Salas, Paulino Quispe, este
último más conocido como Wilasaco; en Cinti, encabezado por Juan
Chumacero; en San Pedro de Buena Vista del Norte de Potosí, a la
cabeza de Narciso Torrico y en la Provincia Camacho liderizado por el
aymara Lawreano Machaqa Quta.
Lawreano Machaqa, como la mayoría de los jóvenes aymaras de ese
entonces, había recibido una fuerte influencia del MNR y de la
revolución democrática burguesa del 52. Pensaba él que las
transformaciones que se estaban operando, permitiría la directa
participación de los comunarios en la vida política. En este sentido,
participó activamente del sindicalismo campesino que irrumpía por
entonces con fuerza. En virtud de su conocimiento y la autoridad que
imponía, fue elegido como Secretario Ejecutivo de toda la Provincia
Camacho con un respaldo casi unánime . Su participación en el
proceso revolucionario fue activo, “potenció lo que primero fue
simplemente su comando emenerrista con un importante arsenal.
Contaba con tres fuentes de aprovisionamiento: las armas que repartía
el gobierno para „la defensa de la Revolución‟, las de los
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excombatientes del Chaco y las del contrabando peruano. Empezaron
a repartirse los fusiles Brno („Mauser‟), algunos Garant y un número
menor de armas automáticas. Lawreano, quien decidió organizar los
ayllus a manera de compañías, guardó para sí una pistola-
ametralladora Brno („pistan‟)…” (SAGARNAGA L., R.: 2009). Según
el comunario Esteban Nina, Lawreano Machaqa realizaba grandes
concentraciones en Puerto Acosta y en otras poblaciones
pertenecientes a la Provincia Camacho donde explicaba a los miles de
campesinos sobre los alcances de la Reforma Agraria, la
Nacionalización de las minas, el Voto Universal. Llevando a la
práctica sus postulados, procedió a la sustitución de las autoridades
de la región por comunarios aymaras, así el primer subprefecto llego a
ser un tal Carlos Mamani.
Una vez consolidado en su función de dirigente provincial, enfrentó
con cizaña a los vecinos de los pueblos que no eran nada más que
restos en degeneración del gamonalismo de antes del 52. Sin embargo,
para entonces, este “viejo” gamonalismo se veía representado
políticamente en la Falange Socialista Boliviana (FSB). Adherido a
esta casta y clase se encontraban también aquellos transportistas-
contrabandistas que incrementaban sus ganancias a través de la
exportación de ganados y otros productos al Perú. El contrabando,
según Lawreano Machaqa, ponía en peligro el desarrollo de la
revolución y al mismo tiempo fortalecía económicamente a una buena
parte de aquellos que otrora habían sometido a los comunarios del
lugar, razón por la cual, debido a su condición de dirigente con
amplias prerrogativas, hacía detener estas movilidades confiscando,
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para el desarrollo de sus actividades, todos los productos de
contrabando y castigando a quienes habían incurrido en la practica de
tal actividad. He ahí la razón por la cual los vecinos y los
transportistas-contrabandistas querían extinguir el dominio cada vez
más dilatado de Lawreano Machaqa.
Pero estas amplias prerrogativas del Secretario Ejecutivo de la
Provincia Camacho, no solo estuvo dirigido contra los intereses del
grupo social arriba mencionado, sino también contra el
comportamiento político de los propios comunarios. En efecto,
cualquier comunario que era descubierto por militar o simpatizar con
la Falange Socialista Boliviana (FSB), era castigado con severidad por
los milicianos de Machaqa . En cierta oportunidad, ya cuando V. Paz
Estenssoro había concluido su primera gestión y se llevaron a cabo las
elecciones presidenciales, un hecho que sorprendió a Machaqa y sus
colaboradores en el recuento de votos en Puerto Acosta, fue la
existencia de más o menos cuatrocientos votos a favor de FSB siendo
que los vecinos y algunos qamaris de la región no pasaban de las
doscientas personas. Lawreano no escatimó esfuerzo para descubrir a
quienes, siendo comunarios habían votado en contra del MNR y a
favor de la Falange, hasta que un día un hombre se le acerco
pidiéndole ayuda en un problema sobre tierras. Al extenderle, a
Lawreano, un poco de coca, este hombre de apellido Kalla mostró en
el antebrazo un sello de la Falange como prueba de haber recibido, el
día de las elecciones, almuerzo, coca, cigarro, alcohol o alguna dádiva a
cambio del voto para ese partido. Lawreano Machaqa, a través de
Kalla fue descubriendo a muchas otras personas que habían votado a
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favor de la Falange y, como en los casos anteriores, estos fueron
castigados por tal procedimiento.
Esta actitud contra los propios comunarios, que a veces tipificaba,
como culpables a personas inocentes, fue uno de los errores de
Machaqa que, de alguna manera, iba disminuyendo su gran capacidad
de convocatoria. Sin embargo, en este líder de Waychu y en los que
estrechamente le colaboraron, así como en los cientos de comunarios
que le siguieron hasta el final subsiste una rebeldía que solo tiene su
explicación en función de los quinientos años de explotación,
opresión y genocidio practicado por las distintas clases y castas
dominantes en distintos momentos coloniales y neocoloniales.
6. EL DESMORONAMIENTO DEL PRIYECTO DE MACHACA.-
Lawreano Machaqa, había madurado seriamente la posibilidad de
extender su dominio más allá de su provincia. Antes de que los llevara
a la práctica, tuvo previas conversaciones con dirigentes de otras
provincias e incluso de otros departamentos . Previamente fortaleció
su entorno armado a tal punto que “A principios de 1956, el caudillo
había organizado una fuerza de alrededor de 4.000 hombres armados.
Los dispuso en tres regimientos a los que los lugareños llaman los „tres
ejércitos de Lawreano Machaca‟. De entre sus milicianos más
entrenados formó una temible guardia personal y, paralelamente,
lugartenientes que cobraron notoriedad en la región.” (SAGARNAGA
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L., R.: 2009). Fortalecido de esta manera, según la versión del
comunario Esteban Nina, Lawreano se proclamó “PRESIDENTE DE
LA REPUBLICA AYMARA” . Su plan era salir de Puerto Acosta y
tomar Escoma, Carabuco, Ancoraimes, Achakachi, Viacha hasta llegar
a la ciudad de La Paz.
En sus inicios el plan de Machaqa pasaba desapercibido, sin embargo
a medida que iba organizando su ejército e iba activando en la región
en contra de los transportistas-contrabandistas y hacendados causó
mucha susceptibilidad, razón por la que este sector iba mandando
permanentemente comisiones a La Paz manifestando su queja. El
gobierno central mandaba comisiones que recibían algunas dádivas
por parte de Lawreano, además él manifestaba que estaba obrando en
función de la Revolución Nacional. Pero las quejas seguín hasta que el
gobierno de Victor Paz Estenssoro “envió otra comisión, esta vez de
mayor nivel y encabezada por el líder sindical Juan Lechín Oquendo.
La recepción fue otra vez mañosamente cordial. Machaca explicó a
Lechín que cumplía las prioridades de la Revolución enfrentándose
con los falangistas y cuidando la provisión de alimentos al pueblo. Es
más, le presentó a sus tres regimientos. Le explicó que los había
nombrado „Víctor Paz‟, „Hernán Siles‟ y „Juan Lechín‟, respectivamente.
Al parecer supo mostrarse como un formidable aliado, especialmente
del ala lechinista. Aproximadamente un año más tarde Juan Lechín
volvería a Waycho con un donativo para la viuda de Lawreano.”
(SAGARNAGA L., R.: 2009).
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Sin duda la actitud rebelde asumida por Lawreano Machaqa tiene que
ver con a política reaccionaria y dilatoria del MNR respecto a la
atención a los sectores campesinos y demás grupos sociales
marginados. Así, la fecha para la toma de Escoma había sido fijado
para el domingo 20 de octubre de 1956 . Entre los más cercanos
colaboradores de Machaqa se cuenta a los aymaras Marcelino
Yanarico, Sotero Villca, Sacarias Guachalla, Jacinto Nina, este último
era su principal guardaespaldas. Con todos ellos, fue cuidadosamente
planificando la toma de Escoma. ¿Cómo llegó este plan a los oídos de
los vecinos de Escoma? Según manifiesta la esposa de Lawreano
Machaqa, Modesta Pajarito, también participó de este plan el
comunario escomeño Eliseo Acho, quien se encargará de alertar a los
vecinos sobre los acontecimientos que se suscitaría próximamente,
traicionando así el plan de machaqista.
Persuadidos del peligro, las principales familias de vecinos del pueblo
de Escoma, es decir los Moncada, los Gonzueta, los Ibáñez, los Pinto
organizaron la defensa del pueblo. Contaron también con la ayuda de
los comunitarios escomeños dirigidos estos por el nombrado Eliseo
Acho. Se les persuadió a los campesinos del peligro que corrían si
Machaqa tomaba Escoma ya que este dirigente precedería a
castigarlos tal cual hacía con los comunarios de su jurisdicción. Al
mismo tiempo se les distribuyo alcohol para que se envalentonaran.
De esta manera la emboscada estaba preparada para la caída del
“Presidente de la República Aymara”.
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Tal como se había previsto, el domingo 20 de octubre, Machaqa y
cientos de comunarios de Wachu, enarbolando banderas blancas y
armados con aquello que la revolución del 52 les había legado se
aproximaron a Escoma. La emboscada preparada surtió el efecto
esperado. Tras una escaramuza entre fuerzas de Waychu y Escoma,
los primeros fueron derrotados y huyeron en desbandada, teniendo
entre ellos varias bajas. La caída de Lawreano estaba sellado, “cuando
llegaron al puente de entrada a Escoma, sobre el rio Suches… cargas de
balas cayeron sobre el camión desde los costados del puente. Al
desatarse el combate, el vehículo logró retroceder al camino sin
detenerse y su chofer llamó a los emboscados. Machaca no alcanzó a
asirse del motorizado y empezó a huir corriendo. La pistan se
encasquilló, la fuga se hizo desesperada y fue capturado en una loma
llamada Llokallata, a casi dos kilómetros de Escoma. (SAGARNAGA
L., R.: 2009).
El matutino EL DIARIO de fecha 24 de octubre de 1956 manifiesta que
“… el domingo pasado (20 de octubre) se han producido graves
acontecimientos en el pueblo altiplánico de Escoma, que habría sido
atacado por cientos de campesinos de la vecina localidad de Puerto
Acosta al mando del dirigente campesino Juan Menchaca (se refiere a
Lawreano Machaqa). Se dice que los vecinos de Escoma con ayuda de
campesinos de la región lograron repeler el ataque” (EL DIARIO 24
DE OCTUBRE DE 1956).
Los colaboradores de Lawreano fueron ejecutados y sus cuerpos
enterrados con las cabezas hacia abajó. Sin embargo, sobre el cuerpo
Página | 130
de Machaqa nunca se supo lo que ha pasado. Existen conjeturas de
que, una vez torturado en la ex–casa de la subprefectura, fue
decapitado. Al anochecer, su cuerpo fue llevado al lago y atándolo a
una piedra se lo sumergió al Titicaca. Otra versión señala que “se
desató el ritual de sangre en medio de una multitud ebria y enfurecida.
Semidesnudo, con apenas calzoncillos y polera verdes, se le cortó la
lengua. Sus captores procedieron a comérsela, conforme a la creencia
de que esa acción hace que el crimen nunca sea denunciado…. (otros
manifiestan que) se procedió a enterrar vivo al caudillo, pero éste sacó
sus manos. Entonces lo desmembraron y devoraron sus carnes en el
lugar llamado Tiwanaku,…” (SAGARNAGA L., R.: 2009).
El “Presidente de la Republica Aymara” había caído. La política del
“divide et impera” había dado nuevamente buenos resultados a la clase
y casta que veía seriamente afectado sus interés, sin embargo,
Lawreano Machaqa con sus hechos había contribuido enormemente
para que en los tiempo presentes los aymaras de todos los confines, así
como los qheshwas, y otras naciones originarias evalúen críticamente
su pasado histórico asimilando sus virtudes y aprendiendo de sus
errores. Algo más, Lawreano Machaqa aportó también con lo que
pudo a la actual reemergencia de la Nación Aymará en busca de su
autodeterminación y dominio sobre su territorio usurpado a lo largo
de estos quinientos años de colonialismo y neocolonialismo.
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2009 “Machaca, Presidente de la República Aymara de 1956” en
Revista ¡Oh! Los Tiempos (17/05/2009). Bolivia.
EL DIARIO. Periódico Matutino. La Paz 23 de octubre, 1956.
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Cuatro Cassettes con testimonio recogido en Waychu de los
comunarios mencionados en nuestra introducción.
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