Revista del Consejo Comunal Los Palos Grandes SurOeste, del municipio Chacao, del estado Miranda, para las ciudadanas y ciudadanos del mundo amantes de la paz y la solidaridad entre los pueblos, que desde cualquier condición política y social se organizan para ejercer el Poder Popular, a través de las Comunas y los Movimientos Sociales Vol. 1 N° 1 Mes: Diciembre Año: 2018 Publicación semestral arbitrada en formato digital Depósito legal: MI2019000381 ISSN: 2665-0258
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Publicación semestral arbitrada en formato digital …...ARA MACAO REVISTA PARA LAS COMUNAS Y LOS MOVIMIENTOS SOCIALES DE LOS PALOS GRANDES SUROESTE Publicación semestral arbitrada
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Revista del Consejo Comunal Los Palos Grandes SurOeste, del municipio
Chacao, del estado Miranda, para las ciudadanas
y ciudadanos del mundo amantes de la paz y la
solidaridad entre los pueblos, que desde cualquier
condición política y social se organizan para
ejercer el Poder Popular, a través de las
Comunas y los Movimientos Sociales
Vol. 1 N° 1
Mes: Diciembre
Año: 2018
Publicación semestral arbitrada en formato digital
Depósito legal: MI2019000381 ISSN: 2665-0258
ARA MACAO
REVISTA PARA LAS COMUNAS Y LOS MOVIMIENTOS SOCIALES
DE LOS PALOS GRANDES SUROESTE
Publicación semestral arbitrada en formato digital
Depósito legal: MI2019000381 ISSN: 2665-0258
MINISTERIO DEL PODER POPULAR PARA LAS COMUNAS
Y MOVIMIENTOS SOCIALES (MPPCMS)
Ministra: Blanca Eekhout
El Ministerio del Poder Popular para las Comunas y Movimientos Sociales (MPPCMS) es un
ministerio venezolano, sucesor del Ministerio de la Economía Comunal, creado bajo el nombre de
Ministerio de Economía Popular, fue renombrado en marzo de 2009, absorbiendo al mismo tiempo las
competencias en materia de participación asignadas al suprimido Ministerio de Participación y
Protección Social. Entre sus funciones se encuentran: dirigir y coordinar la ejecución de las políticas de
formación y desarrollo comunal aprobadas por el Presidente de la República Bolivariana de Venezuela,
así como coordinar y evaluar todo lo relativo a las políticas de formación permanente, relacionadas con
la economía comunal”. El 3 de marzo de 2009, el ministro Jesse Chacón anunció que, dentro de una
reforma mayor de gabinete, el Ministerio del Poder Popular para la Economía Comunal pasaba a
llamarse Ministerio del Poder Popular para las Comunas, asumiendo algunas competencias del
Ministerio del Poder Popular para la Participación y Protección Social, que era disuelto .
DESPACHO DEL VICEMINISTRO(A) DE SISTEMA DE FORMACIÓN COMUNAL
Y MOVOMIENTOS SOCIALES
Viceministro de Comunas y Movimientos Sociales: Edwin Velázquez
Objetivo: Impulsar las directrices, estrategias y políticas de promoción y consolidación de las comunas
y movimientos sociales como forma de organización, a través de herramientas de democratización social
y política que coadyuven a la construcción del estado comunal.
EDITOR
CONSEJO COMUNAL LOS PALOS GRANDES SUROESTE (CCLPGSURO)
RIF: C299973564
1 ISSN: International Standard Serial Number
VOCEROS DEL CONSEJO COMUNAL
LOS PALOS GRANDES SUROESTE (CCLPGSURO)
COMISIÓN ELECTORAL PERMANENTE
Principales Suplentes
Nellys Josefina González Cedeño Mercedes Maria Paez de Corral
Eglé Neri di Francesco Yesenia Nairet Paredes Becerra
Tibisay Vanesa Gil Mariño Thais Elena Garrido
Gonzalo Altuna Monroy Andrea Patricia Borges Jaimes
Evaristo Mestre Murta Aida Silva Hernández
UNIDAD DE CONTRALORÍA SOCIAL
Principales Suplentes
Myriam Bracho Cubillán Yadira Coromoto Chacón García
Doris Abad Villegas de Capozzi Virginia Gambino Paladino
El Equipo Editorial y de Arbitraje de la revista ARA MACAO del Consejo Comunal Los Palos
Grandes SurOeste (CCLPGSURO) no se hace responsable de las opiniones, datos y artículos
publicados, recayendo las responsabilidades que de los mismos se pudieran derivar sobre sus autores.
EDITORIAL
Bienvenidos al primer número de ARA MACAO, revista para las comunas y los movimientos
sociales de Chacao, creada con la finalidad de difundir los resultados de investigaciones científicas,
opiniones de interés, reflexiones y creaciones literarias, entre otras, de los miembros de el Consejo
Comunal de Los Palos Grandes SurOeste (CCLPGSURO), así como de colaboradores nacionales e
internacionales, que contribuyan a la reflexión crítica y al desarrollo de la comunidad. En este primer
número encontrarán artículos científicos arbitrados, artículos de opinión, reflexiones y canciones no
arbitradas. Además, incluye información de las vocerías sobre tareas cumplidas en 2018 y propuestas
para 2019, noticias de interés sobre el CLAP, así como una galería de fotos. Por otra parte, en este
editorial presentaremos a continuación las principales reflexiones realizadas por el Gigante Comandante
Hugo Chávez Frías y su hijo el Presidente Constitucional de la República Bolivariana de Venezuela
Nicolás Maduro Moros, acerca de las Comunas y los Movimientos Sociales.
Los consejos comunales son el corazón de la Revolución
porque ahora sí el poder popular está prendiendo,
echando raíces y esta es la garantía más grande de su
éxito en el futuro.
Nicolás, te encomiendo esto como te encomendaría mi
vida: las comunas, el Estado social de derecho y de
justicia. Hugo Chávez
Mucho se ha hablado y escrito sobre el legado del Presidente Chávez, pero solo ahora, bajo la
iniciativa del Presidente Maduro y su equipo político, se vislumbra el fortalecimiento del protagonismo
a la idea medular del proyecto chavista de cambio histórico de la sociedad venezolana: la sociedad
comunal.
Dijo el presidente Chávez:
Todos los motores constituyentes son tributarios o
convergen sobre el quinto (motor), que es el máximo, el
de máxima fuerza, el que debe ser el motor principal.
¿Cuál es? La explosión revolucionaria del poder
comunal: los Consejos Comunales… el quinto motor
constituyente…Y es esencial… (Chávez 2007: 40)2.
En Aló Presidente N°3513 Chávez instó a las comunas a
afianzar un nuevo modelo productivo: Consolidar los consejos
2 Chávez Frías, Hugo. (2007). Poder Popular: Alma de la Democracia Revolucionaria. Gobierno Bolivariano de Venezuela.
Caracas.
3 Plaza Bolívar, Caracas, 7 de febrero de 2010.
comunales y las comunas para empoderar el poder popular y afianzar la construcción del modelo
socialista en el país fue el llamado que hizo el Gigante socialista Hugo Chávez.
La Ley Orgánica de los Consejos Comunales, promulgada en diciembre de 2009, así como la Ley
Orgánica del Poder Popular y la Ley Orgánica de las Comunas, que en ese momento estaban en
discusión en la Asamblea Nacional (AN), son instrumentos para dar personalidad jurídica a los espacios
de organización popular desde lo territorial, destacó el Gigante. Argumentó:
Los consejos comunales forman parte de la esencia de la revolución. Tenemos años
trabajando este tema y haciendo ensayos. Hoy podemos decir que contamos con la
reforma de Ley Orgánica de Consejos Comunales que cuenta con aspectos novedosos
y de interés que serán marco para la construcción de las comunas.
Las comunas y consejos comunales son “el territorio donde se va a construir el socialismo”, dijo e
insistió en la necesidad de construir un nuevo modelo económico socialista para derrotar al capitalismo
promovido por el imperialismo norteamericano en el mundo. Explicó:
Los consejos comunales forman parte de la esencia de la Revolución. Tenemos años
trabajando este tema y haciendo ensayos. Hoy podemos
decir que contamos con la reforma de Ley Orgánica de
Consejos Comunales que cuenta con aspectos novedosos
y de interés que serán marco para la construcción de las
comunas .
Debemos darle forma a la organización popular,
construir la base material del socialismo. El capitalismo
destroza los valores humanos y los convierte en un
instrumento y mercancía. Cristo habla de los valores
humanos; eso que plantea Cristo solo es posible en el socialismo.
Ratificó que la comuna, como célula y núcleo territorial, debe establecerse además para la
construcción de una nueva sociedad, que garantice el bienestar humano y afiance valores socialistas, que
contrarresten el consumismo y el individualismo. Señaló:
Un nuevo sistema productivo, un nuevo sistema distributivo, nueva forma de
establecer el verdadero valor de las cosas, para ir desmontando todo este tema de la
plusvalía y el carácter de mercancía que el capitalismo le da a todo. El capitalismo
todo lo convierte en mercancía.
Las comunas y consejos comunales garantizan la participación activa y protagónica del poder
popular, pues, además de tomar decisiones directas dentro su ámbito territorial, aplican contraloría social
para la buena administración y manejo de recursos otorgados por el gobierno nacional, destacó el
Gigante.
La comuna tiene que conformarse como la nueva
hegemonía en el régimen de propiedad, la propiedad social
de los medios de producción, las tierras, las máquinas, el capital, el trabajo, la
tecnología, las relaciones de trabajo, todo eso tiene que ir funcionando de otra
manera.
Las comunas -recalcó el comandante- deben transcender lo local como nuevo sistema para
conformar el Estado social y el Poder Constituyente Popular.
Una vez reelecto el Gigante Chávez el 7 de octubre para el período 2013-2019, en el primer Consejo
de Ministros realizó un balance de proyectos socioeconómicos y productivos que se adelantan en el país ,
afirmando:
El Gobierno Bolivariano, debe creer en la promoción de las comunas, ese espacio
socialista que, como entidad local, es definido por la integración de comunidades que
se reconocen en el territorio que ocupan y en las actividades productivas, que le
sirven de sustento, y sobre el cual ejercen los principios de soberanía y participación
protagónica como expresión del Poder Popular, en concordancia con un régimen de
producción social y el modelo de desarrollo endógeno y sustentable.
En el 1er
Encuentro Nacional de Comuneras y Comuneros, el 16 y 17 de noviembre de 2013, el
presidente Nicolás Maduro planteó:
Vamos a fortalecer la base, vamos hacia el Estado comunal.
Hace poco más de un año, el Comandante Hugo Rafael
Chávez Frías planteaba en el Golpe de Timón: Las comunas
no se ven por ningún lado, ni el espíritu de la comuna, que es
mucho más importante en este momento que la misma
comuna: la cultura comunal. ¿Será que yo seguiré clamando
en el desierto por cosas como estas?
y también dijo Maduro, citando a Chávez:
La autocrítica es para rectificar, no para seguirla haciendo en el vacío, o lanzándola
como al vacío. Es para actuar ya, señores ministros, señoras ministras.
Vamos directico al Estado comunal, para poder consolidar con firmeza nuestra
Patria. Porque ustedes saben que con ese viejo Estado no
vamos a construir la Revolución. No la vamos a
construir, afirmó entre los aplausos de la amplia
delegación comunera y del propio gobierno. En la medida
que vayamos golpeando a la derecha también vamos a ir
revisando cosas internamentes, para seguir avanzando en
la construcción del Estado comunal.
Las comunas son protagonistas en la construcción de las
bases económicas y políticas de Venezuela. Sin comunas
no habrá Patria Nueva, sin comunas se acabaría todo. La
comuna es el epicentro para la vida verdaderamente humana, en socialismo.
Debemos crear un sistema que convoque al pueblo a organizarse, a unificarse y a
conformar las nuevas relaciones sociales. Un modo de vida más solidario, más
humano, más democrático y en paz.. Precisó el Presidente Maduro.
Dr. Sergio Teijero Páez
Coordinador Temático
Presidente del Equipo Editorial y de Arbitraje
Revista ARA MACAO
I. ARTÍCULOS CIENTÍFICOS
(ARBITRADOS)
SIN ARCA DE NOÉ
Ricaurte Leonett
Miembro del Consejo Comunal de Los Palos Grandes SurOeste (CCLPGSURO)
ricaurteleonett@gmail .com
INTRODUCCIÓN
La creciente degradación de nuestro hogar común, la Tierra, nos advierte del mal trato que desde
hace mucho tiempo viene recibiendo. De hecho, a partir de la Revolución Industrial se envenenan los
suelos con agroquímicos y otras sustancias, se contaminan todas las fuentes de agua, se contamina el
aire, se destruyen los bosques y se exterminan las especies animales, grandes corporaciones se adueñan
de las semillas originarias y las modifican genéticamente, las enfermedades producto de lo que
consumimos son el flagelo del siglo, el cáncer se ha convertido en una pandemia, la industria
farmacéutica se lucra de nuestro dolor, un manto de injusticia y de violencia pesa sobre dos tercios de la
humanidad. Toda esta destrucción es capaz de acabar con el frágil equilibrio físico, químico y ecológico
del planeta y de arruinar la biosfera poniendo en riesgo la continuidad de una especie, la especie
humana. Ojalá que ocurriera lo que algunas dicen que más que el fin del mundo es el fin de un tipo de
mundo.
CAUSAS Y CONSECUENCIAS DE LOS PROBLEMAS AMBIENTALES
El planeta se enfrenta a múltiples catástrofes producidas por el cambio climático, lamentablemente
este es el mayor peligro que enfrenta la humanidad. Afirmamos que en menos de un siglo, en menos de
una generación de continuar con este ritmo de explotación de la Naturaleza, la supervivencia de la
especie humana en nuestro planeta Tierra no está garantizada. Y no es solo la lucha por la supervivencia
sino también por su dignidad.
El saqueo de la naturaleza comenzó cuando surgió la agricultura y se formaron las primeras
ciudades. A partir del siglo XVI con la llegada de la denominada civilización industrial y comercial, se
diseñó un proyecto de explotación sistemática de la Naturaleza y de los seres humanos: la naturaleza es
degradada a un simple conjunto de “recursos naturales”, disponibles para el ser humano y los
trabajadores son considerados como “recursos humanos”, en función de una meta trazada por la
industria. Esta visión pervive con el tiempo y es la causante de los grandes daños del planeta. Los
principales problemas ambientales que padecemos hoy: el efecto invernadero, la destrucción de la capa
de ozono y la pobreza económica.
La industrialización desenfrenada sin ningún criterio para eliminar los gases producidos en el
proceso de producción es un factor que está enfermando al planeta Tierra. El dióxido de azufre (SO2)
combinado con el nitrógeno son llevados por el viento que cargado de humedad y una vez condensado
produce las lluvias ácidas que tienen como resultado la disminución de los bosques . La quema de
combustible fósiles que desprenden dióxido de carbono (CO2) y otros gases, así como la deforestación
origina el calentamiento de la atmósfera. Uno de los elementos causantes del efecto invernadero y que
afecta el calentamiento global, como lo es el CO2, podría verse disminuido por el bosque. Cada árbol
puede absorber una cantidad aproximada de 12 kilogramos de CO2 por año. El CO2 es transformado por
el árbol, en biomasa o tejidos orgánicos (tallo, raíces, hojas) lo cual compensaría parte de lo que genera
la industria petrolera. Algunos estudiosos del tema señalan que el bosque puede absorber diez (10)
toneladas de dióxido de carbono por hectárea. La cantidad de CO2 que absorbe cada árbol corresponde a
lo emitido por 10 vehículos al año. Otra gran ventaja del bosque es aquella que señala que cada árbol
produce 100 kilogramos de oxígeno al año que es lo requerido por 10 personas al año.
En el último siglo la temperatura aumentó 0,6 grados centígrados (°C). Para los próximos cien (100)
años se espera un crecimiento de entre 1,5 a 5,5 °C, esto provocará desastres debido al decrecimientos
de los hielos polares. Basta que el océano se eleve 1 metro para que en las islas y ciudades cercanas a las
costas se produzcan grandes inundaciones. Por otro lado, la destrucción de la capa de ozono por el uso
de los compuestos químicos denominados: clorofluorocarbonados (CFC) en los aerosoles y otros. Esto
viene provocando un agujero en la capa de ozono que es la que filtra los rayos ultravioleta, causantes de
varios tipo de cáncer piel.
En Venezuela existe el denominado rayo del Catatumbo que además de ser un espectáculo nocturno
envidiable, es un fenómeno único por las condiciones existentes en la zona de elevada actividad
electromagnética. Este hecho, gracias a las descargas eléctricas recurrentes contribuye a la emisión de
importantes cantidades de ozono. De hecho: el Relámpago del Catatumbo se asocia al proceso
regenerador de la capa de ozono, pues gracias a estas descargas eléctricas que se producen al Sur del
Lago, y que suelen generarse de nube a nube, se produce 10 por ciento de este gas en el mudo. Por lo
que se considera la primera fuente de generación de ozono.
La pobreza económica es causada por la apropiación de los medios de producción por una clase
social, lo cual hace que la mayoría no tenga cómo vivir. Existen más de dos mil millones de habitantes
hambrientos expulsados de sus tierras, escondidos en la selva, amontonados en las barriadas y en los
frágiles cerros de algunas ciudades del mundo. Aunque Boff (2011) señala que en el fondo nadie es
pobre, todos tienen una riqueza, porque cada persona piensa, produce valores y el pobre no es un pobre
sino un oprimido o empobrecido, un hecho pobre. Cuando los empobrecidos se reúnen, crean una fuerza
y se convierten sujetos de la liberación, entonces los pobres unidos hacen un movimiento de liberación.
Fijémonos lo que el Presidente Eterno Hugo Chávez Frías a la cabeza y como líder hizo en América
Latina.
Vivimos y sufrimos en un mundo que ha sido signado hasta hoy por una clase dueña, poseedora de
los medios de producción, incluida la Naturaleza y los seres humanos y otra clase explotada poseedora
solo de su fuerza de trabajo, la historia de todas las sociedades hasta nuestros días, es la historia de la
lucha de clase. (Marx y Engels, 2006). Las clases dominantes han hecho y siguen haciendo todo para
enmascarar y ocultar semejante situación. Ellos destruyen la Naturaleza, destruyendo con ello la
posibilidad de seguir viviendo en este mundo. Tanto la riqueza económica como la pobreza económica
producen desequilibrios ecológicos, los pobres por necesidad talan los bosques para cultivar su sustento,
los ricos en cambio conociendo lo que hacen desperdician los elementos naturales, toman de la
Naturaleza los minerales solo para tener dinero, sin importarle lo que le ocurrirá a las generaciones del
mañana. Gandhi (2014) decía muy claro que la tierra satisface la necesidad de todos, no la voracidad de
los consumistas.
La avidez capitalista es irreconciliable con la preservación de la Naturaleza, con la preservación de
la vida en el planeta Tierra. Frente a esto situación vamos a hacernos una pregunta: ¿qué tipo de
sociedad queremos? En las sociedades no capitalistas el ser humano se percibe como una prolongación
de la Naturaleza y por tanto, sabe que pertenece y forma parte de aquel ambiente que le proporciona los
medios de vida, sabe que todo lo existente está vivo y que todas esas formas vivas merecen respeto . Es
decir, que viven en comunión Naturaleza y ser humano. Estas prácticas fueron catalogadas por la ciencia
hegemónica como prácticas empíricas y sin valor científico para poder justificar y concretar la
explotación y destrucción de la Naturaleza. Escalona (2016) dice que se va construyendo la idea
moderna del individuo como sujeto y todo es transformado en cosas, en objetos. Según un informe del
Word Whatch Institute sobre el progreso para una sociedad sostenible, las estimaciones señalan que
entre 1500 y 1850 fue eliminada una especie cada diez años; entre 1850 y 1950 fue eliminada una
especie por año; en el año 1990 desaparecieron diez especies por día; en el año 2000 desapareció una
especie por hora. El proceso de muerte se acelera cada vez más. Entre 1975 y el 2000 desapareció 20%
de todas las especies vivas. Cada año se pierden veinticinco millones de toneladas de suelo producto de
destrucción de los bosques que traen como consecuencia la erosión, la salinización y la desertización.
Josué de Castro (1992) reconoció que la pobreza es nuestro mayor problema ambiental.
En la sociedad capitalista el desarrollo es material y económico, explotando a los seres humanos y la
Naturaleza. En esta sociedad el ser humano no solo es expropiado de los medios de producción, sino del
tiempo y del espacio, pues todas estas categorías adquieren valor de cambio. El actual desastre ecológico
está indicando, entre otras cosas, cómo el planeta va perdiendo la capacidad de producir y reproducir la
vida. Todos los seres de la Tierra estamos amenazados, comenzando por los pobres económicamente,
los excluidos y marginados. Dice Boff (2011) que esta vez no habrá una Arca de Noé que salve a
algunos y deje perecer a los demás, o todos nos salvamos o todos corremos el riesgo de perecer .
Hackel, biólogo alemán, acuñó el término ecología, para él era una rama de la biología. Hoy
representa la relación, la interrelación, la complementariedad y la solidaridad que todos los seres
guardan entre sí y con todo lo que existe. La ecología no trata solo de la Naturaleza, sino también de la
sociedad, de la cultura. La Naturaleza es concebida en las sociedades no capitalistas como fuente de la
vida y la vida misma, y el ser humano también es Naturaleza. En la sociedad capitalista la Naturaleza es
convertida en recurso económico, en materia prima a ser explotada sin límites, siendo esta visión
capitalista la raíz de la destrucción de la Naturaleza y de los problemas ecológicos que vivimos hoy. En
esta medida el ser humano es transformado en “recurso humano” lo que tiene que ver con la explotación,
la degradación, la pobreza y la muerte de las sociedades humanas como espacio de solidaridad y de
convivencia. Es decir, que la Naturaleza y el ser humano en el capitalismo son transformados en
mercancía, cuya principal cualidad es la de poseer valor de cambio. El capitalismo es la destrucción de
los seres humanos es la destrucción del planeta Tierra.
Cuando hablo de ecología estamos considerando que en el planeta y en el Universo todo está vivo.
Es decir, que la vida está mucho más allá de la visión antropocéntrica del mundo (considerar que el ser
humano es el centro de la creación), por lo tanto se genera una visión en la que el eje transversal es la
vida. Una vida en la que el espíritu y la materia no son objetos separados, sino que están íntimamente
entrelazados. Fidel Castro dijo, en la cumbre de Río de Janeiro de 1992, que paguemos deuda ecológica
y no deuda externa para que desparezca el hambre y no el hombre.
Finalmente, mirándonos desde otras ópticas, desde la ecología social que señala que la ecología no
es solo el medio ambiente, sino que incluye al ser humano y a la sociedad dentro de la Naturaleza,
veríamos la injusticia social como injustica ecológica.
De esta manera asumiríamos una lucha permanente por la construcción de una sociedad en la que el
ser humano no sea excluido; donde la producción adquiera otra dimensión en un gran proceso de
generación de la vida; donde producción y creación sean sinónimos; así como, donde puedan producirse,
además de bienes y servicios, artes, literatura, ciencias, afectos, solidaridad y bienestar.
Esta visión sobre la producción nos abre caminos para reconceptualizar a la economía y al desarrollo
en términos de economía ecológicamente sustentable.
Necesitamos construir una sociedad donde tenga primacía el ser humano solidario, el ser humano
altruista, que sin esperar nada a cambio, que no sea solo una ideología nueva, sino básicamente una
práctica que cree otra visión del mundo. Una visión holística nos permitiría comprender mejor el
ambiente y la forma de tratarlo (ecología ambiental) la cual debe ser sustentable y expresión de la
convivencia de todos los seres (ecología social). Al superar el antropocentrismo descubriremos la fuerza
de la Naturaleza y de las energía espirituales en nosotros (ecología mental), y al fin captaríamos la
importancia de entender el universo, la Tierra y a cada uno de nosotros como un mundo de relaciones
(ecología integral).
El presidente Hugo Chávez Frías, en su quinto objetivo histórico del Plan de la Patria, conceptualizó
la necesidad de preservar la vida en el planeta y salvar la especie humana. Ese quinto objetivo histórico
se traduce en la necesidad de construir un modelo económico-productivo-eco-socialista, que garantice el
uso racional y óptimo de la Naturaleza, basado en una relación armónica con el ser humano que nos
salve de un Arca de Noé.
Referencias consultadas
BOFF, LEONARDO. (2011). “Ecología: grito de la Tierra, grito de los pobres”, Madrid: trotta editorial.
CASTRO, FIDEL. (1992). (Medio ambiente y desarrollo). Boutros Ghali (Secretario general), Discurso en la Conferencia de Naciones Unidas sobre el Medio Ambiente y el Desarrollo, en Río de Janeiro, Brasil.
DE CASTRO, JOSUÉ. (1964). Geopolítica del hambre, Buenos Aires: Solar.
CHAVEZ, HUGO. (2013). Plan de la patria, Caracas: Gaceta oficial de la República Bolivariana de Venezuela.
ESCALONA, JULIO. (2016). Geopolítica de la liberación, el siglo XXI de Chávez. Caracas: editorial el Perro y la Rana.
Visual-espacial. Capacidad para pensar y formar un modelo del mundo en 3D.
Lógico-matemática. Capacidad de utilizar el pensamiento para entender la relación causa-efecto en
las personas y resolver problemas que requieran de la lógica y la matemática.
Musical. Es totalmente abstracta y sentimental, las personas que poseen esta inteligencia tienen una
excelente capacidad auditiva, pueden llevar el ritmo, el tono y el timbre, logrando combinar diferentes
instrumentos que suenen en correcta perfección.
Verbal-lingüística. Capacidad para utilizar el lenguaje oral y escrito para comunicar sentimientos.
Corporal-cinestésica. Capacidad de utilizar el cuerpo humano para resolver problemas.
Intrapersonal o emocional . Capacidad para tomar conciencia de sí mismo y conocer sus
aspiraciones.
Interpersonal o social . Capacidad para sentir distinciones entre los demás.
Naturista. Capacidad para percibir relaciones entre las especies.
Además, existe una novena inteligencia denominada de las grandes preguntas que se pone de
manifiesto cuando los niños preguntan el tamaño del universo, cuando los adultos meditan sobre la
muerte, el amor, el conflicto, el futuro del planeta, se están ocupando de cuestiones existenciales, que
conforman en sí mismo una manifestación inteligente del ser humano. Sin embargo, resultan de interés
para esta ponencia la intrapersonal o emocional particularmente en el ámbito comunitario .
INTELIGENCIA EMOCIONAL
Es evitar que la angustia interfiera con las facultades personales y en la capacidad de empatizar y
confiar en los demás. Es la capacidad de motivar a las personas a perseverar en el empeño a pesar de las
frustraciones. Es regular los estados de ánimo, controlar los impulsos y diferir las gratificaciones
(Goleman, 1995).
El modelo de inteligencia emocional planteado por Goleman (1995), contiene 5 dimensiones que
son: autorregulación, capacidad para controlar y redimensionar los impulsos; motivación, capacidad
para actuar bien con los demás; autoconciencia, capacidad para reconocer y comprender estados
emocionales; empatía, capacidad para sentir y palpar necesidades; así como, relaciones o socialización,
como la capacidad para desarrollar estrategias que promuevan relaciones afectivas.
INTELIGENCIA EMOCIONAL COMUNITARIA
La inteligencia emocional comunitaria puede ser conceptualizada como (Teijero, 2018a y b):
- Capacidad para evitar que la angustia se apodere de la comunidad.
- Poder evitar que los problemas nos absorban y nos quiten capacidad de respuesta.
- Regular los estados de ánimo para colaborar con nuestros compañeros y tender una mano amiga.
- Resolver un problema, evitando afectar el trabajo comunitario.
- Empatizar y confiar en los demás.
- Motivar a los comuneros a insistir en la solución de los problemas a pesar de las adversidades .
- Levantarnos y seguir adelante cuando nos caemos.
- Retirarnos y ceder el puesto a otro cuando nos cansamos.
- Controlar los impulsos a favor del bien comunitario.
Es capacidad humana asociativa para comprender y colaborar con los demás en beneficio de la
comunidad.
APRENDIZAJE EMOCIONAL COMUNITARIO
Desde el punto de vista educativo, se utiliza el término educación emocional comunitaria para
referirse a una capacidad que se aprende y tiene por finalidad aumentar el bienestar personal, social y
requiere que el comunero le pregunte sistemáticamente a sus compañeros: cómo te sientes, cómo crees
que se siente tu compañero, cómo te sentirías en el lugar de tu compañero, por qué crees que has hecho
algo, así como qué habrías podido hacer en lugar de lo que hiciste. Esto contribuye a entender las
motivaciones que están en la base de los conflictos y empezar a resolverlos . Contribuye a fomentar el
aprendizaje emocional.
En tal sentido, el aprendizaje emocional comunitario se logra (Teijero, 2018a y b):
- Estimulando la cooperación, la solidaridad y la creatividad en los integrantes de la comunidad.
- Exaltando el carácter ético y acentuando las actitudes positivas y los valores.
- Liderizando, creando, innovando u originando la obra de la comunidad, que trasciende a los
comuneros.
- Enfocando los debates teniendo en cuenta el punto de vista de los demás y el carácter ético de
la discusión.
- Ejerciendo la autoridad a partir del reconocimiento del rol de cada persona, con quien se
interactúa y comparte posiciones, normas y valores.
Referencias consultadas
Gardner, H. (2000). Estructuras de la Mente. México: Fondo de Cultura Económica. Goleman, D. (1995). La Inteligencia Emocional. México: ZETA. Teijero, S. (2016). Múltiples inteligencias para la gerencia organizacional. Una visión empresarial para las organizaciones del siglo XXI. Edición propia en formato electrónico. Liberado en Saber UCV.
Repositorio Institucional de la Universidad Central de Venezuela. [Documento en línea]. Disponible en: http://saber. ucv. ve/handle/123456789/13990. Teijero, (2018a). Inteligencia emocional comunitaria. Conferencia impartida al Consejo Comunal Los Palos Grandes SurOeste.3 de junio de 2018. Colegio Universitario de Caracas.
Teijero, S. (2018b). Inteligencia emocional y social comunitaria. Ponencia presentada en el 1er Congreso de la UNEXCA. Por la Universidad pertinente y productiva: Hacia la preservación de la vida en el planeta.19 al 23 de noviembre de 2018.
A la llegada de los europeos en 1492 con su visión de “descubrimiento”, los innumerables pueblos
del AbyaYala (Tierra Grande en Caribe-Kuna) se ven diezmados en sus prácticas chamánicas y estética
musical, dancística, teatral, plástica y textil, pues les toca iniciar un fatídico capítulo en su milenaria
historia, que aún en la actualidad podemos seguir padeciendo por las ideas impuestas de cristiandad y
razas, para poder justificar la codicia, el saqueo, expropiación y genocidio español contra los habitantes
originarios de estas tierras,que ante el uso bélico del caballo y la pólvora en escopetas y cañones, se ven
superados, dando como resultado la pérdida de pueblos y culturasenteras, y con ellos, todos sus saberes
ancestrales.
Claro que gracias a rigurosas y coloridas ceremonias que resguardaron la interacción entre dioses y
hombres, así como la oralidad de sus cosmogonías y el rol de la música y la danza en ellas, podemos
reencontrarnos con parte de un pasado ritualístico sorprendente, el cual nos marca la ruta para hilvanar
hallazgos que ayuden a conocer y entender el rompecabezas en que la modernidad convirtió este
continente con su gente, espiritualidad y saber.
Ciertamente es innegable que pese al esfuerzo de muchos investigadores sensibilizados ante los
saberes del mundo indígena, se hace imposible determinar la cantidad de pueblos enteros destruidos, que
desaparecieron sin poder dejar rastros que nos puedan ayudar para rescatar de ellos algún vestigio de sus
idiomas o sus formas de vida, para entender el carácter religioso sobre su visión de inframundo, o de
cómo sus expresiones artísticas actuaban de puente mediador entre lo espiritual y lo humano. Velásquez
(2008), en función a este hecho fatídico señala:
En este sentido, hasta los dioses de los pueblos indígenas fueron erradicados de sus
maneras de ser, de pensar y sus propios sistemas religiosos. Simplemente se impuso
un Dios judeo-cristiano y en nombre del rey de España y de otros sistemas europeos
de la época se tomó posesión de tierras y seres humano (p.12).
Desgraciadamente, esta es una realidad que con el correr de los años ha invadido constantemente las
comunidades indígenas en diversos territorios de AbyaYala; en el caso venezolano es necesario
denunciar que tanto católicos, como protestantes evangélicos y testigos de Jehová, desde su idea de
cristiandad, que al parecer les da el derecho de juzgar y criticar para mal poner las costumbres religiosas
de los pueblos étnicos. Les imponen una escala de valores heredada de unos religiosos europeos
acomplejados y punitivos, valiéndose del miedo por los castigos infernales que recibirán si se atreven, a
no abandonar sus formas de vida y sistemas religiosos. Cruenta realidad de una manipulación constante
de la religión judeo-cristiana protestante que se hace presente en la comunidad Wayuu, por ello
aprovecho este espacio para abordar y discernir los peligros que en materia de patrimonio e identidad,
corre este pueblo originario y sus saberes cosmogónicos milenarios.
Los Wayuu, habitantes de La Guajira colombo-venezolana poseen una rica herencia etnoestética, la
cual se refleja como una representación colectiva desde el pioi (pista de baile) y su místico encuentro
interclánico para conservar lazos fraternos a partir de la colorida danza ancestral que conocemos como
Yonna(danza ancestral), siendo esta un foco medular milenario donde la plástica del maquillaje, los
tejidos del karatse como ataviado, la música del trueno, la danza totémica y los parlamentos teatrales de
invitación que realiza el hombre, se unen para exhibir sus singulares formas de entender el mundo de
vida femenino de cada clan, su organización social, su educación y su fe.
El sendero planteado y desarrollado desde el paradigma cualitativo en este artículo, pretende lograr
con la mayor armonía y respeto posible, indagar sobre esas otras miradas individuales y colectivas que
manifiestan las mujeres indígenas del pueblo Wayuu, vistas y entendidas ancestralmente como fuentes
primordiales de las tradiciones de cada uno de los diversos clanes; ellas desde su imaginario, sus
recuerdos y sus vivencias fueron mi guía para develar algunas realidades ancestrales que se mantienen
hasta éste siglo XXI, pese a todo el bombardeo constante que sufren por la invasión de culturas
religiosas ajenas a su mundo de vida; testimonios que mediante una triangulación se complejizan como
aporte para ayudar a empoderarnos de esa herencia multi-simbólica, como lo es la Yonna, el Kaasha
(tambor), su presencia cotidiana en el clan Jinnuu(zorro) y el peligro que como nación multiétnica y
pluricultural corremos, si dejamos perder ese legado artístico-ceremonial que forma parte importante del
constructo identitario de nuestra venezolanidad.
Partiendo de esta visión y buscando impregnarme del saber milenario del pluriverso espiritual del
pueblo Wayuu para interpretar holísticamente el mundo de los significados vinculados con su visión
cosmogónica, guiado por los postulados de Ibáñez (2001), considero abordar principalmente las
mentalidades de sus mujeres adultas, que tienen la experiencia de haber sido hijas y ahora son madres y
abuelas, estas naturalmente interrelacionadas con su medio ambiente, aunado al contexto continental del
indígena y de cómo le dan continuidad en el tiempo a manifestaciones del pasado a partir de un sistemas
de creencias y modos de vida propios; por ello procuro fundamentarme en lo planteado por Márquez
(2009), en su escrito sobre: La perspectiva epistemológica cualitativa en la formación de docentes en
investigación educativa para adentrarme en el imaginario colectivo Wayuu y sus formas de
manifestación, asumiendoque las interpretaciones desarrolladas por el investigador “sobre la
construcción de la realidad es el aspecto nodal de la orientación que él le imprimirá a su labor como
docente investigador” (p.20).
La hermosa celebración interclánica y dancística de los habitantes de La Guajira, me sirvió de ruta
para contextualizar su imaginario indígena como investigador, y así lograr algunos importantes
testimonios que ayudan a entender el significado actual del tambor Kaasha como presencia física y
sonora del padre creador de la vida Juya (Dios de la Lluvia) y la Yonna, su manifestación corporal
milenaria enmarcada en un ambiente festivo para rendir culto a la Madre Tierra Mma; Maleiwas de una
primera generación de dioses, recurrentemente mencionados en sus mitos fundantes, y ancestralmente
respetados por los diversos clanes que componen al pueblo originario, pese a la penetración cultural de
la religión judeo-cristiana que sataniza su pluriverso cosmogónico, infundiendo miedos sobre los que
practican y preservan sus modos ancestrales de expresión.
Exégesis que abordo más detenidamente durante los próximos párrafos, después de anunciar que
como investigador etnográfico, con una marcada visión ontológica decolonialista, asumí para e sta
inmersión en el mundo femenino del clan Jinnuu la técnica del grupo de discusión, con el fin de
adentrarme tanto en el plano cognoscitivo como en el plano socio-afectivo de las mujeres que habitan la
Sabana Guajira con el fin de indagar de acuerdo a la particularidad del momento, entendiendo los
postulados de Galeano (2004), quien expone los atributos de ésta dinámica estableciendo que permite en
corto tiempo y de manera interactiva aflorar la abundancia discursiva en los participantes que aportarán
significados multidimensionales durante las conversaciones sobre la temática establecida, que en esta
oportunidad circundará en lo relacionado a su pluriverso cosmogónico manifestado desde la Yonna y el
Kaasha de la comunidad Wayuu, así como la introducción de sistemas religiosos importados por los
colonizadores.
Ya reunido con el nutrido grupo de madres y abuelas indígenas del clan Jinnuu, todas con una
amplia experiencia en la danza Yonna, busco entrar en conexión con el valor que le otorga la mujer al
ritual dancístico de laYonna, panorama que mediante la palabra hecha diálogo y socializada en ocasiones
desde el wayuunaiki y en otros momentos en castellano, contribuyen a vislumbrar los fenómenos
sociales que se entrelazan, creando una interconexión rica en creencias míticas que conforman una
realidad cultural, donde el hecho sonoro del encuentro entre el tamborero y los danzantes alcanzan
diversos momentos cumbres, que le ayuda a cada participante como individuo pero también como grupo
social a reencontrarse con sus cosmogonías ancestrales.
Partiendo de los mitos fundantes y cosmovisiones, para el pueblo Wayuu, su Dios creador,
constructor y organizador de todo lo presente en la naturaleza es Maleiwa, Ma’leiwa o Malei’wa,
palabras que por falta de un consenso lingüístico de la étnica colombo-venezolana, aún no se determina
su escritura definitiva, pero que viene de: Süma’leiwamain, que significa “lo que siempre existió y
existe”. El indígena de la Guajira asume una relación con sus dioses, no desde la adoración y amor por
sobre todas las cosas, encubriendo el miedo al castigo en las llamas del infiero eterno, donde un
personaje rojo, con cachos, rabo, tridente y hasta una gran olla con aceite caliente espera a los que según
la iglesia cristiana se portan mal y no ponen la otra mejilla para recibir más cachetadas. Ellos viven otra
forma de relacionarse con sus creadores; al respecto Pocaterra (2009), del clan Aapüshana comenta:
Para los Wayuu, Ma’leiwa no necesita ser adorado, sino más bien respetado, porque
es un Wayuu extraordinario, trascendental, visto como un ser venerable, un gran
señor, excelso y sabio que está por encima de todos los tiempos, reconoce el alma,
corazón y los sentimientos de los buenos y los malos. Ma’leiwa es un personaje
enigmático, pródigo y omnisciente. (p.149).
Lo delicado es que toda esa acción constante de los religiosos misioneros y predicadores que
invaden casa por casa las familias latinoamericanas y caribeñas en el continente, no le es ajena los
diversos pueblos indígenas, en especial el pueblo Wayuu y por ende a las integrantes del clan Jinnuu,
mujeres que actualmente asisten a la iglesia evangélica construida en la Sabana Guajira, a solo unos
minutos de camino de su ranchería, para así adoctrinarse en la fe cristiana protestante y por ende
rechazar verbal y hasta corporalmente la cosmovisión que los identifica como hijos de Juya y Mma. Al
respecto, y para sustentar lo que expongo, dejo a continuación un fragmento importante expresado
durante el grupo de discusión por la menor de las hermanas del clan a quien denominaré informante 1:
No, el Wayuu en sí, no adora a otro dios, (solo) conoce, a Maleiwa que es Dios para
nosotros y hasta ahí, que si se hacen estas cosas y es como te digo, el Wayuu también
es como el blanco, el alijuna, como nosotros le decimos, porque así como hay
católicos, hay otros que son evangélicos, y de distintas creencias religiosas, hay
Wayuu que son evangélicos que ya llegaron a lo bueno, conocieron el evangelio, hay
muy pocos que son católicos porque es otra religión, otras creencias y también hay
muchos que creen en estos dioses, que sería el sol, la luna y eso pero son como
representaciones del mismo Maleiwa para cuando haya una necesidad como dije,
escasez de lluvia, una sequía, o cosas así, entonces se hace eso (de tocar el Kaasha)
porque es como una forma de comunicarse con la naturaleza.
Al hurgar semánticamente entre líneas podemos inferir, partiendo de algunos trechos de expresión,
cuando la informante 1 dice: “el Wayuu también es como el blanco, el alijuna”, que en ella hay una
negación de su cosmovisión, la cual va desplazando poco a poco, por el conflicto entre su herencia
religiosa de la ancestralidad indígena y la invasora cristiana evangélica del “blanco”, llegada con el
colonialismo eurocéntrico. Circunstancias que la conducen como mujer Wayuu a caer más adelante en la
clasificación de lo bueno y lo malo con respecto a sus tradiciones, creencias originarias y formas de
vida.
La informante 1 al igual que el resto del clan, se ve constantemente nadando entre dos aguas,
buscando un anclaje entre el Dios cristiano que le llaman Maleiwa y su cosmovisión originarias del
Maleiwa tocador de Kaashao los distintos Maleiwasde su imaginario politeísta, entre el culto evangélico
y los ritos del aborigen que no abandona su Yonna; claro que este padecimiento constante no es nuevo
en la Guajira, lleva más de 500 años procurando corroer la identidad del humano originario, logrando
imponerles la vergüenza por la desnudes o la valoración del oro, no como elemento de culto sino como
propiedad mercantil; intentando despojarlo de su saber y haber, adjudicándose como sus máximos guías
o regentes. Al respecto dejo las siguientes líneas de un mensaje dado por el Ye’KuanaBarnéYavarí
citado por Mosonyi (2012), como denuncia ante la acción de la iglesia evangélica en el Amazonas:
Dicen que ellos son los jefes de los indígenas, ellos son los representantes de Dios, de
todas las comunidades indígenas que habitan allá, de las doce tribus que hay allá; yo
no quiero que gentes que son extranjeros, gentes que han venido de otras partes me
representen a mí. Creo que para mí no es justo que un blanco, un evangélico que nos
haya quitado toda la cultura nuestra me venga a decir que él es el jefe principal de
nosotros. (p.36).
Una muestra de resistencia o mejor aún, de resiliencia de estos pueblos indígenas que batallaron, en
muchas ocasiones ganaron, en otras perdieron y en la mayoría de los casos, los virus y bacterias de una
contaminada sociedad europea los enfermó, debilitó y mató física y culturalmente; buscando el invasor
religioso, por todos los medios posibles y de manera sistemática, anularlos para así erradicar sus
sistemas de creencias y modos de manifestar su fe, negando la pluriculturalidad cosmogónica del
continente, desde un supuesto mestizaje que nos homogeniza a todos y desconoce las particularidades
multiétnicas existentes; es éste indígena del pueblo Ye’Kuana, anteriormente llamados indios
Maquiritare que en su reflexividad eleva una voz de protesta, la cual continúo presentando en
fragmentos, de su discurso que tomo desde Mosonyi (2012):
Ahora hago una pregunta: ¿estoy pensando bien o no? Creo que es imposible que
nosotros los indígenas nos alejemos de nuestra cultura. Eso no lo aceptamos. Me
pregunto si, como dicen los norteamericanos, quienes no creemos en el evangelio
estamos condenados a la muerte. (p.37).
La angustia y molestia que expresa Barné Yavarí por el constante y sigiloso ataque de las iglesias
católicas y protestantes es claramente entendible, quién se quedaría quieto e indiferente si percibe que
hay un plan diseñado para dogmatizarlos y continuar esclavizándolos desde la religión; estos hombres y
mujeres de Dios se han dado la tarea de ir fomentando en las comunidades indígenas confusión,
desprecio a lo propio, miedo a una supuesta muerte eterna y desuso de su herencia ceremonial.
A pesar de una resistencia espontánea desde el profundo sentir del pueblo originario
latinoamericano, esta introducción de iglesias y cultos ajenos a su pluriverso, han dejado mella entre los
distintos grupos sociales de la etnicidad venezolana, generando internamente una batalla entre el
imaginario monoteísta de un Dios único, universal, con una visión de hombre todopoderoso y las
cosmovisiones indígenas basabas en múltiples heroínas y héroes fundadores, donde los dioses y diosas
hacen un trabajo armónico, en equipo para la formación de la vida, deidades con comportamientos y
emociones desde el rol masculino y femenino que ahora por la incursión de misioneros católicos, se ven
compactadas en un sincretismo llamándolas Maleiwa para tratar de concebirlo como el Dios bíblico
judeo-cristiano.
En esa batalla interna se encuentra también la mayor de la hermanas a quien llamaré informante 2,
esta indígena pese a pertenecer al igual que toda su familia al culto cristiano evangélico, nos deja ver a
través de su oralidad, que conserva en sus creencias y recuerdos algunas de las prácticas ancestrales del
mundo espiritual Wayuu y su vinculación con el Kaashay la Yonna, como elementos mágico-religiosos,
a pesar de que en el grupo de discusión se notó a través de la expresión de sus rostros el choque de la
visión occidental del adoctrinamiento ante la espiritualidad de su herencia Guajira. Resalto el valor de
esta informante 2 al atreverse a compartir públicamente uno de sus recuerdos, cuando inició vida
conyugal con su esposo:
Una vez me mudé de mi casa, hice mi casita aparte, aquí en La Guajira se hacen las
casas así, apartadas, y la primera vez que uno se va a mudar se hace bulla .como por
ejemplo pa’ que se vaya algo que este ahí o sea, como pa’ que eso quede limpio y la
bulla del Kaasha, del tambor hace huir todo, los malos espíritus como por así decir,
influencias, bueno, ese día yo hice eso, se hizo la Yonna y ese mismo día nosotros nos
mudamos.
De su relato interpreto que al sonido del Kaasha se le atribuye la cualidad de purificador o limpiador
de malas influencias, además de ser un conector que les permite enviar mensajes a través del sonido al
mundo espiritual para mantener una armonía en el espacio terrenal que se habita, para no transgredir ni
ser transgredido, esto devela que la informante 2, aún mantiene vivo en su consciente individual y
clánico sus creencias y prácticas heredadas del saber ancestral en relación con sus antepasados
espirituales a pesar del adoctrinamiento cristiano evangélico. Realidad y relación comunicacional a la
que Lewis (2015), interpreta como la comunicación trans-específica entre humanos y no-humanos que
se define básicamente por el sonido en el imaginario indígena latinoamericano y caribeño.
Antes de continuar, quiero resaltar los peligros en materia de identidad y patrimonio, que se corren
en las distintas rancherías de la Sabana Guajira, al igual que el resto de las comunidades indígenas en la
Guajira, que sufren un ataque permanente, sistemático e inconsciente por parte de las iglesias judeo-
cristianas para desarraigar al oriundo de su pluriversoetnoespiritual, llevándolo al mestizaje religioso, a
la homogenización de los miedos para la obediencia plena y la eliminación de ritos y prácticas sonoras
que mantienen una comunicación trans-específica entre el Wayuu y sus deidades; que en definitiva,
desde su cotidianidad, son el puente que los mantiene conectados con sus mitos fundacionales para la
preservación y vigencia en el tiempo, como legado a las nuevas generaciones.
No es un invento o una fábula denunciar que los amenazan con su idea de infierno, hasta llegar
incluso a obligarlos al uso ilógico de trajes y corbatas para salir a predicar en zonas con 40º o más de
temperatura, provocando el desuso del ataviado originario, de los maquillajes corporales, el olvido de
cantos, danzas, instrumentos, fermentos de chicha, rituales y cosmogonías propias . Anulando
continuamente todo su saber, para purgarlos de su esencia y moldearlos a la homogeneidad de un Dios
machista, iracundo y vengativo, que perpetúa y castiga con el diablo a todo el que no haga lo que el
anciano, pastor o cura inventen a su conveniencia.
Como se deja ver desde las líneas anteriores, uno de los instrumentos más indispensables en las
múltiples culturas indígenas de toda la geografía del AbyaYala es el tambor, implementado para
comunicar distintos mensajes en ofrendas ceremoniales, ante situaciones de guerra, danzas festivas,
rituales para la sanación, ritos de iniciación para marcar la transición de niñas y niños a su pubertad y
fertilidad plena, con diversos mensajes tanto a la comunidad, como a los dioses y espíritus de la
naturaleza, la noche o el inframundo. Velásquez (2008), en referencia al tambor, su simbolismo y
estética expresa:
Los músicos y los danzarines por ejemplo, tocan y bailan dentro de un universo de
concreción de ideas ya que no hay acciones humanas vacías de nociones, ideas y
contenidos. Sin estas características, la acción de sus representaciones carecería de
sentido y significación sociocultural, (…). Por lo tanto, la etnoestética de la música,
de la danza, del canto chamánico se define en las estructuras mentales, en el
pensamiento de los juicios, en los criterios tanto implícitos como explícitos,
verbalizados, expresados o no por el músico, el danzante o el público, ya que todos
ellos son referentes de las formas significativas que ellas crean e interpretan, (…) .
Vemos entonces que las normas estéticas dependen de las ideas relativas de lo bello y
de los criterios mediante los cuales los individuos juzgan su propia obra musical,
dancística o las valoraciones extraídas de las artes plásticas que proceden de una
acción innovadora y colectiva. (p.120).
Al pretender desarrollar una interpretación desde todo lo vinculado al tambor originario de la
Guajira, me atrevo a manifestar, amparándome en la interacción con indígenas del pueblo Wayuu desde
hace varios años, que el Kaasha visto desde el imaginario, es el puente para la conexión directa del
indígena con los creadores de la vida en la Guajira, con los elementos naturales de su entorno: la Madre
Tierra, la luna, el sol, y los fenómenos de su cotidianidad como el viento o de cuándo va a llover, o se
prolonga el tiempo de sequía, y se hace sonar el tambor para iniciar una comunicación trans-específica,
esperando desde las nubes respuesta de Juya; generando un canal místico del indígena con su universo.
Para evidenciar más claramente lo que va aflorando, dejo otro testimonio de las mujeres del clan a quien
llamo informante 3, donde relata hechos de su infancia:
En una oportunidad, cuando yo estaba pequeña, allá donde nosotros vivimos, hubo
un eclipse lunar, todos empezaron a salir con Kaasha, empezaron a tocar para que
saliera otra vez la luna porque son creencias que el indígena tiene y bueno, son como
para buscar los espíritus y esas cosas y todo lo que tenga que ver con la naturaleza .
En relación a lo expresado por la informante 3, estimo tomar las interpretaciones de Finol (2012),
que identifican al tambor del pueblo Wayuu, el Kaasha como el unificador de un universo amplio de
significados míticos donde “cada elemento de la Yonna alude a sus ancestros cosmogónicos; el tambor
es un referente de la luna y el sol (Kai y Kashi)”; así como las baquetas del tambor son un referente de
las piernas y el miembro viril del padre lluvia, fecundador de la vida en la Guajira colombo-venezolana.
Para la mujer y el hombre indígena habitante de las rancherías de la Sabana Guajira, Municipio
Guajira en el estado Zulia, los espíritus de la naturaleza se comunican con sonidos, cantos y voces
distintas que le ofrecen una gran variedad de estados de ánimo conducidos inicialmente por el deleite de
sus oídos, que progresivamente y de manera holística impregnan todos sus sentidos permitiéndole
interpretar los regalos de sus deidades Juya, Mma, Pulowi, Kai, Kashi, pero también los árboles,
animales terrestres y las aves que con su presencia los envuelve y alberga en lo misterioso del
firmamento cotidiano, procurando con detalle conocer, representar y valorar su entorno social y
espiritual para un coexistir armónico que se ha hecho presente hasta nuestros días gracias a la
manifestación etnoestética que se mantiene, preserva y proyecta durante la realización de la ancestral
Yonna, mostrando la plástica desde sus antiguos maquillajes faciales, hasta el sincretismo de sus
coloridos tejidos y textiles, acompañándose de un arte gastronómico autogestionado y propio, en función
a su cultivo y cría ovina y caprina.
Estas formas de vida, con marcadas diferencias educativas y de transición espiritual, física y social,
constituyen un mar de procesos mentales detonados por la Yonna que a su vez, se presenta fusionada
con el Kaasha, porque “sin ella no hay Yonna”, afirmación que tomo a partir de los pensamientos
expresados por la informante 4, cuando expone que “es un instrumento indispensable”, visión
coincidente sobre el tambor originario con las otras integrantes del grupo en discusión. En su
intervención inicial la indígena como mujer líder del clan Jinnuu, expresa:
El tambor es la que llamamos Kaasha, en el indígena Wayuu, es un instrumento
indispensable en el baile tradicional Wayuu la que llamamos Yonna; el Kaasha es el
que lleva o hace el ritmo de lo que se va a bailar, es como la sinfonía de la canción
que se hace de acuerdo a la celebración que se va a hacer en el momento, cuando se
baila en círculo, cuando se representa o se hace representación a la Madre Tierra
(Mma).
Esta aseveración invita a mirar sobre esas manifestaciones propias y milenarias de los pueblos con
diversas prácticas chamánicas, cargadas de sonoridad como resultado acumulativo de saberes estéticos
consagrados a sus propios sistemas religiosos, que resultan de una historia común como humanidad pero
que se van poco a poco conformando en una “diferencialidad”, como lo define Mosonyi (2012), que
resiste y se explica sola mediante la creación colectiva de cosmovisiones que preservan una memoria
musicológica oral y práctica; en las comunidades más antiguas de nuestra América con el fin de sostener
el orden de las cosas y en relación con el cosmos, como guía de su cotidianidad cíclica, la cual dejan
reflejada en diversos ritos, ataviados, códices trabajados sobre piel o papel, algunos de antes de la
llegada de los colonizadores y otros de tiempos posteriores, donde podemos detallar e indagar sobre sus
forma de vida religiosas y ceremoniales.
A partir de lo expuesto y enriquecido con múltiples experiencias registradas digitalmente a través de
imágenes, relatos y notas, logradas durante la convivencia y el compartir entre la comunidad Wayuu de
la Sabana Guajira del Estado Zulia, interpreto que la mujer indígena que llamo informante 4, ve al
Kaasha como la base tradicional de la Yonna gracias a su espectro sonoro, además de ser un canal de
conexión consciente o inconsciente con los Maleiwa de su cosmovisión, haciendo referencia a Mma, la
Madre Tierra del mundo cosmogónico Wayuu.
Desde que se inició éste sendero investigativo, han sido varias las experiencias y saberes que
conservo en mi humanidad y que he procurado plasmar para compartir como valiosos hallazgos que
emergieron desde la espontaneidad del convivir con la comunidad Wayuu, en especial con sus mujeres,
las portadoras del clan Jirnuu; con quienes pude desarrollar esta pequeña pero significativa
investigación etnográfica que se sustenta en el socioconstruccionismo, propiciando la participación
interactiva como grupo indígena que merece ser escuchado, comprendido e interpretado desde el
principio de alteridad como visión decolonial y desde una perspectiva múltiple planteada por Márquez
(s/f), que privilegia el respeto y la dignificación por “los que hablan” y sus testimonios, “los que
escriben” y sus múltiples miradas y las conjeturas de mi subjetividad, para ayudar a constituir la base de
nuestra identidad pluricultural y etnodiversa como venezolanos inmersos en la búsqueda de un ideario
de lo que somos, latinoamericanos y caribeños.
Manifiesto que la investigación sobre el tambor indígena como instrumento musical, que era la idea
inicial de cómo pensaba abordar este estudio; dio un gran giro a partir de esas discusiones, ya que poco a
poco fueron emergiendo nuevos elementos que no los tenía contemplados pero que considero, sería
contrario al paradigma y más aún a mis ideales, no dar la apertura necesaria para que emergieran desde
la naturalidad femenina, sus recuerdos y puntos de vista, elementos que ayudaron a comprender el
encuentro simbólico del imaginario Wayuu y su permanente peligro ante la invasión religiosa del
eurocentrismo.
Ahora bien, la complejización que se entretejió como una significativa socioconstrucción a partir de
lo que afloraba desde la interacción con el objeto en estudio, contrastado con la reflexión hermenéutica
del relato y los diversos autores citados, me permiten develar realidades múltiples, que a su vez,
muestran hallazgos que se deben asumir con el cuidado patrimonial debido; así como interconexiones
innovadoras de un pluriverso extraordinario que tiene mucho para demostrar, rescatar, valorar, preservar
y enseñar:
- El patrimonio etnoestético como parte del mundo de vida, desde la cosmovisión ancestral del
pueblo Wayuu, está siendo desplazado por la invasión de las iglesias católicas y protestantes
que con su imposición doctrinal, constante y sistemática inculcando el miedo al infierno,
buscan el abandono de ritos milenarios para el mestizaje homogeneizador de las creencias
indígenas y así perpetuar la religión judeo-cristiana, erradicando la pluriculturalidad y
autodeterminación de sus genuinos modos de fe.
- Las mujeres indígenas del clan Jinnuu dejan ver a partir de sus testimonios, que sufren
inconscientemente un conflicto emocional y psicológico con respecto a su herencia
cosmogónica, la cual ven juzgada, minimizada y hasta reprendida por ellas mismas debido a
los criterios punitivos de los cultos evangélicos que han hecho mella en el imaginario de su
espiritualidad.
- Desde la oralidad de las mujeres Wayuu, emergen trechos de expresión que llevan a entender los
procesos educativos ancestrales por los que debe pasar la majayut, para asumir con entereza,
sus responsabilidades espirituales y familiares, anunciadas por el sonido del Kaasha al
convocar una Yonna para celebrar su presentación como fuente primordial, portadora de la
vida del e’irukuu o grupo matrilineal del clan.
- En el pueblo Wayuu, el Kaasha es el representante directo de Juya, padre y dador de vida en la
Guajira, por ello se le identifica colectivamente como un ser vivo, portador de mensajes trans-
específicos desde la concepción viril de sus baquetas y el estruendoso sonar tosco y masculino
del rayo fecundador.
- El Kaasha como artefacto sonoro permite una comunicación trans-específica entre las distintas
deidades y espíritus del pluriversoWayuu y el mundo físico del indígena a partir de un
imaginario emocional adjudicado a elementos de su entorno como la Lluvia, la Madre Tierra,
la Luna, el Sol y el Viento, entre otros.
Referencias bibliográficas
FINOL, J. (2012) Mito, concepciones del cuerpo y yonna wayuu. [Documento en línea]. Disponible: http://www. joseenriquefinol.com/v4/index. php/articulos/articulos-en-espanol/15-mito-concepciones-del-cuerpo-y-yonna-wayuu [consulta: 2015, junio 22].
GALEANO, M. (2004) Estrategias de Investigación Social Cualitativa. Medellín: La Carreta.
IBÁÑEZ, T. (2001) Psicología Social Construccionista. México: Universidad de Guadalajara.
LEWY, M. (2015) Sudamérica y sus mundos audibles. Cosmologías y prácticas sonoras de los pueblos indígenas. Berlín: Estudios Indiana.
MÁRQUEZ, E. (2009) La Perspectiva Epistemológica Cualitativa en la formación de docentes en investigación educativa. Revista de Investigación.
MÁRQUEZ, E. (s/f) La Entrevista Cualitativa. Caracas: Instituto Pedagógico de Caracas.
MOSONYI, E. (2012) Identidad nacional y culturas populares. Caracas: Fondo Editorial Fundarte.
POCATERRA, J. (2009) Los Wayuu, NaWayuukana. Caracas: Odebrecht Venezuela
VELÁSQUEZ, R. (2008) Estética Aborigen. Caracas: Fondo Editorial Fundarte.
Cuando nos referimos al tema de nuestra identidad cultural, conviene retomar -para su estudio e
incorporación- ciertos aspectos tales como:
- Herencia histórica (legado indígena y africano, sobre todo). - Sentido de pertenencia - Espiritualidad, como sentido de lo sagrado. Códigos éticos. Creencias que enaltecen la vida. - Ideología. - Valores y principios de solidaridad: respeto, cuido y responsabilidad para la convivencia social
armónica. - Expresión de las artes y sus manifestaciones como conocimiento; comunicación; utilidad y
autodefinición. - Interculturalidad, como dinámica social de cohesión, entre otros.
Sobre la esencia de estos conceptos, es hacia donde debemos retornar para continuar en nuestros
procesos.
Hablar sobre identidad cultural, implica contenidos éticos, morales y espirituales que debemos
considerar y profundizar. Su divulgación y profundización, competen al área de la educación; desde la
básica hasta la universitaria.
Debemos detenernos en la esencia que sustenta estos conceptos, hacerlos visibles y aplicarlos en
cada uno de nuestros actos para que sean trascendentes y no queden como conceptos vacíos.
El elemento espiritual es básico, en nuestra identidad cultural, y fue el Presidente Chávez, quien
apuntó que nuestra Revolución Bolivariana, era básicamente espiritual. Es tarea de todos, por tanto,
concienciar la Revolución Bolivariana como una revolución espiritual y apropiarnos de los principios y
valores que nos sustentan como identidad.
El Presidente Chávez, también hizo alusión al cristianismo primitivo, del cual se inspiró para
fortalecer aún más la Revolución Bolivariana.
Este movimiento tenía como características, ciertos principios tales como:
- Conciencia de hermandad - Ideología y praxis (como elementos cohesionadores) - Superación de barreras discriminatorias - El bien común, compartido por todos para un buen vivir. - El servicio desinteresado.
- La preservación de la unidad, basado en la confianza y propósito de vida. - El amor desinteresado, contrario al interés egoísta.
- La fraternidad y justicia social como normas. - La dignidad del ser humano y sus necesidades. - La espiritualidad trascendente. - El sentido de solidaridad como inclusión.
- El estudio como horizonte. - La importancia de la mujer como elemento movilizador, guía y gestor de ideas.
¿Cuántos de estos valores, continuamos forjando?
¿Cuántos han quedado en el tintero?
¿Cuántos hemos relegado?
…Estos valores, que estuvieron presentes en los movimientos del cristianismo primitivo, deben ser
estudiados nuevamente, para resignificar nuestro proceso revolucionario y no olvidar su horizonte
humanístico.
En nuestra Revolución Bolivariana, los principios del cristianismo primitivo, nos llevan a reflexionar
sobre su contenido espiritual. Contenido éste, que nada tiene que ver con la religión como institución.
Desde este vértice (espiritualidad) debemos apuntar para superar las fisuras presentes que
obstaculizan y debilitan, la esencia de nuestra identidad.
…Estamos convocados a seguir construyendo y mejorando nuestro proceso y a detenernos, siempre
que sea posible, en las reflexiones necesarias para fortalecer nuestro horizonte.
Referencias Consultadas
Aguirre, Rafael (2001). Ensayo sobre los orígenes del cristianismo . Caracas: Editorial Verbo
Divino.
ANCIANIDAD BAJO LA PERSPECTIVA INDÍGENA Y DE REVOLUCIÓN
María Emilia López
Colaboradora del Consejo Comunal Los Palos Grandes SurOeste (CCLPGSURO)
Comité de Educación, Cultura y Formación Ciudadana
La piedra Kueka, es una hermosa formación de Jaspe Rosa, que pertenece al pueblo Pemón, de la
Gran Sabana.
Pesa 30 toneladas, y estaba ubicada en el Parque Nacional Canaima al sureste de Venezuela
(decretado en 1994, Patrimonio Natural de la Humanidad)
Junto a esta piedra Kueka, está otra similar –que felizmente- permanece en el Parque Nacional
Canaima. Ambas piedras Kuekas, representan en la mitología Pemón, a dos amantes, que
desobedeciendo las leyes de sus respectivos pueblos, huyeron juntos para consolidar su amor.
…Producto de esta acción, el dios Makunaima los castiga convirtiéndolos en piedras…Desde
entonces, ambas piedras de Jaspe, representan a los antepasados del pueblo Pemón y son conocidos
como: La Abuela Kueka y Abuelo Kueka, nombres con los cuales se les honra.
En la cosmovisión Pemón, existe una estrecha relación del indígena con la naturaleza.
Una relación venerable, que se suma al sentir del grupo y forma parte del Ser mismo Pemón.
Este medio ambiente, está conformado por seres físicos y seres imaginarios, que tienen idéntica
realidad en la cultura Pemón y explican cada acontecimiento de la vida. En este enclave maravilloso y
mágico, transcurre la vida del pueblo Pemón.
En el segundo mandato del Presidente Rafael Caldera (1994-99) el Ministro de Ambiente para la
época; Héctor Hernández Mujica, cedió –a manera de regalo- la piedra Abuela Kueka, al escultor
alemán: Wolfgang Kraker Von Schwarzenfeld, para ser expuesta en la exposición: Global Stone, en el
parque Tiergarten de Berlín.
El pueblo Pemón, fue sorprendido por la extracción de la AbuelaKueka en marzo de 1998, sin
habérseles consultado ni solicitado su permiso.
Desde el año 2. 000, el Instituto de Patrimonio Cultural, bajo el gobierno del Presidente Hugo
Chávez, gestionó los trámites legales para la devolución de la piedra. Actualmente, bajo el gobierno del
Presidente Nicolás Maduro, se está haciendo estudio de ruta para retornarla al territorio patrio donde
pertenece.
Para la creencia Pemón, la extracción de la piedra Abuela Kueka es un ultraje y una violación a lo
que ella significa.
La piedra Abuela Kueka, representa simbólicamente a la Mujer, la Amante, la Protectora…Haberla
separado de su par masculino (su amante) significa “una ruptura de la armonía establecida” y en tal
sentido; El amor, la protección y la cohesión -que simbolizan ambas piedras- violentada.
Para los pueblos ancestrales, las piedras son: centros de poder,asiento de los espíritus tutelares de la
naturaleza y por tanto; asientos del Ser…Y por su aspecto físico, son consideradas: Fuerzas venidas de
otro mundo, de otro lugar distinto del hombre, lo que hace que sus energías sean poderosas y tengan un
significado espiritual sagrado…Visto desde este contexto cultural, entendemos el valor espiritual de la
piedra Abuela Kueka , y comprendemos, la interpretación que el pueblo Pemón hace, al referir -que a
partir de la extracción de la piedra- se precipitaron las desgracias.
…En la creencia pemón, el deslave de Vargas, así como la enfermedad y muerte del Presidente
Chávez, son ejemplos del desequilibrio desencadenado, por la ausencia de la AbuelaKueka protectora.
El agravio al pueblo Pemón fue mayor, cuando conocieron que la AbuelaKueka fue “pulida” por el
escultor alemán y transformada, su apariencia natural, en una forma más estilizada y de apariencia
aerodinámica… Para ellos, la AbuelaKueka fue “despellejada”.
…Ante la trasformación estética realizada a la piedra, por parte del escultor alemán, un grupo de
indígenas pemones, viajó a Alemania, para sanar a la Abuela Kueka y prometerle su retorno. Las
invocaciones mágicas (Taren) y los Cantos (Eremuk) se hicieron presentes en Alemania, ante la Abuela
Kueka.
La piedra fue rodeada y “sanada”.
Considerando que todo lo sagrado es, potencialmente curativo, actualmente la piedra Kueka está
curada, mientras espera por su retorno.
…Es conocido que los cantos -sobre todo para los pueblos indígenas- poseen un “poder mágico de
regeneración” y determinadas notas y tonos, otorgan sanación.
El sonido que se libera en las ceremonias indígenas, abre puertas hacia otras realidades no
ordinarias. Por ello, que el que canta, contacta con las energías sutiles de sus antepasados, a quienes
evoca, para que le infundan sabiduría…
En este sentido, el canto –como modalidad especial del Lenguaje, “moviliza” la comunicación entre
el alma (Ekaton) y el mundo exterior con el fin de: “reconstruir”.
En el caso que nos compete: La piedra Kueka, fue reconstruída a nivel espiritual.
Cuando en la ceremonia sagrada, los pemones rodean a la piedra Kueka, significa que “están
activando y vivificando todas las fuerzas” para que se incorporen en la actividad sagrada que están
llevando a cabo.
El acto de rodear, significa; Retornar a la unidad inicial. Representa una defensa y protección ante
las amenazas, que desde el exterior, acechan…De esta manera; los cantos y la danza, constituyeron -en
este ritual Pemón- vehículos que facilitaron la concentración, y afinaron y potenciaron, ciertos estados y
condiciones místicas, con el objeto de precipitar la ayuda que se requería: Que el Espíritu pudiera
avanzar en su objetivo y que se retornara a una unidad original.
En este caso, el objetivo fue: La sanidad y el retorno patrio de la piedra Abuela Kueka.
Entender el caso de la piedra Pemón y su interpretación, desde la mística Pemón, puede ser
irrelevante para los que desconocen la cultura Pemón.
…Posiblemente para los llamados: Te-pon-ken (el que lleva vestido) -denominación que incluye a
los que no son indígenas- el caso de la AbuelaKueka también puede ser considerado intrascendente, e
incluso, su estancia en Berlín, puede ser considerada un privilegio, que trasciende fronteras .
…Sin embargo, esta percepción limitada, denota un desconocimiento total del Pensamiento Pemón,
y una ignorancia de lo que significa preservar el Bien Cultural, que nos pertenece y que la UNESCO
reconoce.
La piedra Abuela Kueka, es un símbolo sagrado y pertenece al pueblo hermano Pemón.
Su caso, no debe repetirse jamás y debe llamar a reflexión.
No debemos regalar, negociar, expropiar ni depredar, lo que culturalmente nos pertenece y nos
identifica como pueblo.
…Tampoco debemos transgredir la Cultura y la Espiritualidad de nuestros hermanos indígenas,
indistintamente de que compartamos, o no, su pensamiento mágico religioso.
Es necesario, aprender del pueblo Pemón. ; Aprender de su relación sagrada y mágica con la
naturaleza, y de su sentido de honra, por la tierra que los contiene y los ve nacer, que es –en definitiva-
la misma tierra a la que pertenecemos.
…Es prioritario, recuperar e internalizar, el sentido sagrado indígena y aprender de esta experiencia.
Para el artista Wolfang Kraker Von Schwarzenfeld, el caso de la piedra Kueka fue incómodo y le
tomó por sorpresa, el reclamo hecho por el gobierno bolivariano.
Para el escultor alemán, la Abuela Kueka, es un objeto más de colección…Una piedra más, de las
varias que adquiere en sus viajes por los pueblos del mundo.
…Para el pueblo Pemón, la piedra Abuela Kueka, es un miembro sagrado de su comunidad, y su
retorno, no sólo una necesidad en el equilibrio de la Naturaleza, sino una reafirmación de su Ser mismo.
Referencias consultadas
Barceló Sifontes, Lyll. (1982). Pemontón Wanamari. Caracas: Monte Ávila Editores.
Cirlot, Juan Eduardo. (1978). Diccionario de Símbolos. Caracas: Nueva Colección Labor.
Denis, Francisco. (2017). Documental: Kueka cuando las piedras hablan Amazonia Films.
COOPERACIÓN COMUNITARIA. UNA NECESIDAD SOCIAL
Sergio Teijero Páez
Vocero principal del Consejo Comunal Los Palos Grandes SurOeste (CCLPGSURO)
Comité de Educación, Cultura y Formación Ciudadana [email protected]
Una comunidad según Causse (2017), es el espacio donde un grupo humano desarrolla su vida y las
interacciones que en esta intervienen. “(…) la Psicología social o específicamente la Psicología
comunitaria, la Sociología de las comunidades, la Geografía, la Lingüística, entre otras, han aportado su
visión de comunidad, al resaltar los aspectos relevantes que forman parte de su objeto de estudio . ” (p.1).
Por lo que, el concepto de comunidad puede referirse a un sistema de relaciones psicosociales, a un
agrupamiento humano, al espacio geográfico o al uso de alguna lengua según patrones o hábitos
culturales.
Las definiciones de comunidad más actuales hacen énfasis en dos elementos claves (Causse, 2017):
los estructurales y los funcionales. Los elementos estructurales se refieren a la comunidad como un
grupo geográficamente localizado regido por organizaciones o instituciones de carácter político, social y
económico. Los elementos funcionales se refieren a la existencia de necesidades objetivas e intereses
comunes, pueden ser aplicados a otras entidades, no solamente a la comunidad como concepto.
Dentro de estas definiciones el criterio delimitativo es el más importante, al considerar como tal, un
grupo, un barrio, una ciudad, una nación o un grupo de naciones, de acuerdo con los intereses de la
clasificación, pues el tamaño de la comunidad depende de la existencia de una estructura potencial capaz
de ejercer la función de cooperación y coordinación entre sus miembros.
La comunidad según Arias (2003), mencionando a F. Violich, es un “(…) grupo de personas que
viven en un área geográficamente específica y cuyos miembros comparten actividades e intereses
comunes, donde pueden o no cooperar formal e informalmente para la solución de los problemas
colectivos”. (p.28).
Por su parte, Socarrás (2004) define la comunidad como “(…) algo que va más allá de una
localización geográfica, es un conglomerado humano con un cierto sentido de pertenencia. Es, pues,
historia común, intereses compartidos, realidad espiritual y física, costumbres, hábitos, normas,
símbolos, códigos”. (p.177). Esta definición, amplia el espacio geográfico (lo mismo que la de F.
Violich) aplicándola a un país, una ciudad o un barrio. Además, relaciona los elementos subjetivos,
donde lo cultural se erige como un eje determinante, que sintetiza gran parte de estos mecanismos e
incluye el sentido de pertenencia, factor que permite la movilización, la cohesión y la cooperación entre
los habitantes de una comunidad.
El sentido de pertenencia o conciencia de pertenencia que tiene carácter histórico está relacionado
con la identidad cultural y se va formando en la medida en que se desarrolla la comunidad sobre la base
de la interacción entre sus miembros, la cooperación entre unos y otros, la afinidad entre sus intereses y
la posibilidad de compartir historia y cultura comunes.
En definitiva podemos entender a la comunidad que integra un consejo comunal refiriéndonos al
concepto formulado por Martínez y Taquechel (1994) como:
Capacidad desarrollada por los comunitarios para asumir, promover y defender los
valores propios de su comunidad. Sentimiento de orgullo con el que se expresa la
historia viva de su barriada, como la razón de ser. Reflejo de ello es el dar a conocer a
los visitantes y amigos las familias antiguas, los espacios naturales que les sirven de
escenario cotidiano, las manifestaciones populares más arraigadas, las
personalidades ya legendarias, entre otras. (p.11).
Obsérvese en el párrafo 6 la frase, “(…) se va formando en la medida en que se desarrolla la
comunidad sobre la base de la interacción entre sus miembros y la cooperación entre unos y otros”. De
aquí, que resulte de extrema importancia para el buen funcionamiento del consejo comunal la
cooperación entre sus miembros.
Ahora bien, es útil partir del significado etimológico de la palabra cooperación como una acción
simultánea de dos o más agentes que obran juntos y producen un mismo e idéntico efecto. En sentido
más amplio se llama cooperación a la ayuda, auxilio o socorro que se presta para el logro de alguna
cosa. Se puede ver la cooperación como el trabajo conjunto que se lleva a cabo entre dos o más
agentesque obran en comúna través de acciones, proyectos, programas y procesos, que producen un
mismo efecto en el logro de un resultado.
En tal sentido, podemos decir que la cooperación es un valor moral del ser humano que lo lleva a
preservar y desarrollar su dignidad como persona. Es el valor moral que lo conduce hacia el bien moral,
para desarrollar el respeto, la tolerancia, la honestidad, la lealtad y la responsabilidad, entre otros, para
poder cooperary lograr resultados en equipo. Es en fin, la ayudadesinteresada que ofrecemos para lograr
la convivencia, la igualdad, la fraternidad, el respeto por el prójimo, la solidaridad y la paz, en pro de
alcanzar un determinado resultado.
Por ello, afirmamos en estas breves líneas, que podrían ser tratadas a futuro con mayor profundidad
y discutidas en el Consejo Comunal Los palos Grandes SurOeste, la importancia que exista unidad e
interacción para la convivencia y los buenos resultados, avalada por una adecuada cooperación entre las
diferentes vocerías de dicho consejo. Esto no significa integración de vocerías, sino cooperación entre
vocerías. Por ejemplo, entre las vocerías de comunicaciones con educación y cultura; con juventud,
deporte y recreación; con salud; así como, con planificación y organización, entre otras.
Referencias consultadas
Arias, H. (2003). Estudio de las comunidades, en Rayza Portal y Milena Recio (compiladoras). Comunicación y comunidad. La Habana: Editorial Félix Varela.
Causse Cathcart, M. (2017). EL CONCEPTO DE COMUNIDAD DESDE EL PUNTO DE VISTA SOCIO – HISTÓRICO-CULTURAL Y LINGÜÍSTICO. Departamento de Letras, Facultad de Humanidades Universidad de Oriente.
Martínez T. y Taquechel, A. (1994). Glosario de promoción y animación socio - cultural en el trabajo de comunidades. Santiago de Cuba, Universidad de Oriente.
Socarrás, E. (2004). Participación, cultura y comunidad”, en Linares Fleites, Cecilia, Pedro Emilio Moras Puig y Bisel Rivero Baxter (compiladores): La participación. Diálogo y debate en el contexto cubano. La Habana. Centro de Investigación y Desarrollo de la Cultura Cubana Juan Marinello.
III. REFLEXIONES
(NO ARBITRADAS)
CONSEJO COMUNAL LOS PALOS GRANDES SUROESTE
Luis Hernández
Vocero principal del Consejo Comunal Los Palos Grandes SurOeste (CCLPGSURO)
03/07/2018. Conferencia “Inteligencia Emocional Comunitaria”. Impartida por el Prof. Sergio Teijero Páez en la sede del Colegio Universitario de Caracas, hoy Universidad Experimental de la Gran Caracas (UNEXCA).
14/ 03 /18: Entrega del informe final del Comité de Educación, Cultura y Formación Ciudadana sobre las actividades realizadas en el año 2017, a cargo de María Emilia López Colaboradora del Comité de Educación y Cultura.
23/ 07/18: Envío del tema: Algunas reflexiones sobre Identidad Cultural, al vocero principal del Comité de Educación: Sergio Teijero, como artículo para la futura revista ARA MACAO del Consejo Comunal Los Palos Grandes Suroeste (CCLPGSURO).
19/ 08/ 18: Reunión con Wilmer Pérez, para conocer su proyecto de Alfabetización Cinematográfica.
28/08/2018: Conferencia “Inteligencia Social Comunitaria”. Impartida por el Prof. Sergio Teijero Páez en la sede del Colegio Universitario de Caracas, hoy Universidad Experimental de la Gran Caracas (UNEXCA).
05/ 09/ 18: Envío del tema: La conciencia aborigen y la recuperación de su sentido en la atención al adulto mayor, dentro del proceso bolivariano.
21/ 09/ 18: Propuesta de conformación de un coro para el Consejo Comunal Los Palos Grandes Suroeste (CCLPGSURO).
12/ 10/ 18: Envío del contenido de las muestras del trabajo de Wilmer Pérez y del colectivo Nuevos realizadores cinematográficos.
25/ 10/ 18: Corrección y envío del artículo de fecha: 05/09/18, bajo el título: Ancianidad desde una perspectiva indígena y de revolución.
25/ 10/ 18: Envío del artículo: El sentido sagrado de la Piedra Kueka, para la revista ARA MACAO del Consejo Comunal Los Palos Grandes Suroeste.
29/ 10/ 18: Corrección y envío del artículo fechado el 23/ 07 /18, bajo el título: Algunas disertaciones sobre Identidad Cultural.
22/11/2018: Ponencia “Inteligencia emocional y social comunitaria”. Presentada por el Prof. Sergio Teijero Páez en el 1er Congreso de la UNEXCA. Por la Universidad pertinente y productiva: Hacia la preservación de la vida en el planeta.19 al 23 de noviembre de 2018. Asistieron 6 representantes del Consejo Comunal junto con el ponente.
20/12/2018: Publicación del 1er número de ARA MACAO Revista las ciudadanas y ciudadanos de todo el mundo amantes de la paz y la solidaridad entre los pueblos, desde cualquier condición política,
social y que como tales se organizan para ejercer el Poder Popular a través de las Comunas y lo s Movimientos Sociales.
Nota: En los meses de septiembre y octubre de 2018, se ha mantenido contacto telefónico con la Lic . Virginia Rangel, representante del Gabinete Cultural del Estado Miranda, y el cultor: Henry Vallejo, para la concreción de la propuesta inicial de conformación de un coro. De estas conversaciones, surgió otra propuesta (considerada más viable que la inicial) de parte del Sr. Vallejo. Esta nueva proposición se expuso al Consejo Comunal y se acordó la creación de un grupo musical, con integrantes de nuestro consejo y otros consejos vecinos, que será formado por profesores de la Escuela de Música Lino Gallardo y atendida por el Prof. Vallejo. Además, se acordó preparar algunas canciones sencillas para Navidad, que serán cantadas junto a otras del Prof. Vallejo, en una actividad cultural de fin de año del Consejo Comunal Los Palos Grandes SurOeste (CCLPGSURO), con motivo del bautizo de la Revista ARA MACAO.
ACTIVIDADES PLANIFICADAS PARA 2019
Elaboración del proyecto del Comité de Educación, Cultura y Formación Ciudadana para su aprobación por el Consejo Comunal los Palos Grandes SurOeste (CCLPGSURO).
Elaboración del proyecto de la Revista ARA MACAO para su aprobación por el Consejo Comunal los Palos Grandes SurOeste (CCLPGSURO).
Elaboración del proyecto del Grupo Musical del Consejo Comunal Los Palos Grandes SurOeste (CCLPGSURO) para su aprobación por dicho Consejo.
Publicación semestral de la Revista ARA MACAO en los meses de junio y diciembre.
Atención a la preparación del Grupo Musical y programación de actividades en el año.
COMITÉ DE SALUD: PERSONAS CON DISCAPACIDAD Y ADULTOS MAYORES
Nubia Tebres
Vocera principaldel Consejo Comunal Los Palos Grandes SurOeste (CCLPGSURO)
tebresnr2007@gmail .coml
Johannes Thomasi
Vocero suplente del Consejo Comunal Los Palos Grandes SurOeste (CCLPGSURO)
johannesthomasi@hotmail .com
Carlos Guacaran, Carlos Dimartini, Ingrid Ortiz y Yilsa Carrasquel
Colaboradores del Consejo Comunal Los Palos Grandes SurOeste (CCLPGSURO)
PROYECTO:
Atención primaria en salud, dirigida a la población adulta mayor y personas con discapacidad
censadas por el Consejo Comunal Los Palos Grandes Suroeste (CCLPGSURO).
OBJETIVO GENERAL:
Establecer enlace con instituciones públicas del sector salud para ofrecer a la población los servicios
que estas prestan, en el marco de las misiones Barrio Adentro, Amor Mayor y José Gregorio Hernández.
¿QUE SE HA HECHO?
- Se realizó una reunión con el personal que coordina el Centro de Diagnóstico Integral (CDI) Los
Dos Caminos. Se habló de la posibilidad de realizar una Jornada de salud integral; la cual
contaría con clínica móvil y vacunación.
- Se realizaron dos comunicaciones dirigidas a instituciones públicas solicitando apoyo, uno
económico para intervención quirúrgica y la otra ayuda técnica (silla de ruedas) para dos
personas adultas mayores. También se realizó informe social para una de ellas, el cual fue
consignado por su familiar en la empresa privada con el fin de solicitar apoyo.
- Se participó en la juramentación del Estado Mayor de Salud de Chacao, formando parte de él la
vocera principal. En este sentido, se participó en la convocatoria y desarrollo de la Jornada de
Salud que se llevó a cabo el 31/10/2018 en el Ambulatorio del Seguro Social de Chacao, en
virtud de la semana aniversario del mismo.
- Se ha dado orientación a personas adultas mayores, que la han solicitado, en cuanto al registro en
1.1. Coherencia. Conjunto referencial que permita comprobar su sentido unitario, la pertinencia de sus elementos y la convergencia de los temas implicados.
1.2. Relevancia: El trabajo debe ubicarse claramente en el contexto de una materia y temática tratada, que permitan evaluar la importancia de los planteamientos con una justificación suficiente y convincente.
1.3. Precisión: El texto debe presentar una terminología unívoca justificada adecuadamente. Esta precisión debe corresponder a un marco teórico conocido claramente, presentando una lógica explícita y un uso correcto del lenguaje.
1.4. Consistencia teórico-metodológica: Los planteamientos deben partir de presupuestos paradigmáticos expresados claramente, más aún en el caso de nuevos desarrollos o de una discusión crítica, debiendo estar presente la referencia clara al paradigma diferente o nuevo que motiva la crítica. La metodología debe tener coherencia con los preceptos antes mencionados.