Scuola Discipline Orientali “Wing Tsun Kuen” – Dir. Tecnico: Roberto Capponi – www.wt-roma.it 1 Arti Taoiste Interne di Roberto Capponi Il più grande ringraziamento va ai miei Maestri, a cui devo la mia formazione: M° Jeffrey Yuen, M° Guo Ming Xu, M° Flavio Daniele, M° Marcello Giusti Principi Energetici di Base di Taiji Quan e Qi Gong Taoista
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Principi Energetici di Base di Taiji Quan e Qi Gong Taoistafiles.gruppo-benessere-amop.it/200001094-9ca2d9d9d0/Taiji - Qi Gong... · (Yin/Corpo e Yang/Spirito) da luogo alla nascita
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Scuola Discipline Orientali “Wing Tsun Kuen” – Dir. Tecnico: Roberto Capponi – www.wt-roma.it 1
Arti Taoiste Interne
di Roberto Capponi
Il più grande ringraziamento va ai miei Maestri, a cui devo la mia formazione:
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Le Arti Interne Taoiste rappresentano un immenso patrimonio di tecniche, metodi, sistemi
interni ed esterni per coltivare, raffinare, potenziare e riprodurre le risorse energetiche del
corpo umano. I Taoisti partono dal concetto secondo cui l’assidua pratica di tecniche di
coltivazione energetica possa portare non solo alla longevità, ma alla prevenzione di qualsiasi
malattia e, addirittura al ringiovanimento. In questa concezione, l’essere umano ha il ruolo di
asse energetico di collegamento tra Cielo e Terra, da cui riceve e con cui interscambia le
essenze energetiche di cui è composto: Energia Materiale, Densa, Corporea (Jing) di origine
terrestre ed Energia Spirituale, che rappresenta l’attitudine personale ed il Destino da compiere
(Shen), di estrazione celeste. L’unione feconda di questi due principi opposti e complementari
(Yin/Corpo e Yang/Spirito) da luogo alla nascita della vita, all’esistenza dell’essere umano e dei
diecimila esseri, come avrebbe detto Laozi (il Patriarca del Taoismo) nel suo Testo Classco
Daodejing (Tao Te Ching).
Pratiche Alimentari, Sessuali, Mediche ed Energetiche sono la base per la coltivazione,
l’accumulo e la purificazione del Jing, cioè dell’essenza corporea, vale a dire di quel progetto
energetico (nonché genetico) che ci permette di strutturare la costruzione corporea e del sé
nell’ambito degli anni che passano, permettendo dunque l’evoluzione e la trasformazione della
persona nel corpo e nella struttura interiore man mano che gli anni passano e le esperienze si
accumulano. L’accumulo del Jing, dunque, consente di produrre un buon quantitativo di
Energia itale, di Energia Funzionale (Qi) grazie a cui riconquistare, potenziare e consolidare il
proprio stato di salute fisica e, di conseguenza, aumentare il grado di Self Confidence.
Pratiche Energetiche, Meditative ed Alchemiche sono quelle, invece, relative all’elevazione
personale, alla capacità di utilizzare l’Energia Vitale (Qi) allo scopo di acquisire esperienze
significativamente formative nel corso del proprio vivere: grazie all’Energia Funzionale ci si può
esprimere nel mondo ed interagire con il prossimo e con l’ambiente in cui si è inseriti,
operando un continuo e, si spera, proficuo rilascio ed assorbimento di energia. Tutto ciò
arricchisce il protagonista di valori interiori, di nuovi e più profondi / raffinati punti di vista su
cui costruire il proprio cammino…
Nella logica Taoista secondo cui è lo Shen a determinare i flussi del Qi ed il Qi garantisce la
distribuzione del Jing, otteniamo che con questi metodi di coltivazione, accumulando il Jing
(essenza), promuovendo la funzione del Qi (energia Vitale) e raffinando l’azione dello Shen
(attitudine alla vita), si promuove la possibilità di rendere una persona consapevole sempre più
del proprio cammino di vita (Shen), cosa che garantisce un migliore utilizzo delle proprie
risorse energetiche (Qi) ed una preservazione delle strutture corporee, organiche (Jing).
Il motto recita: “la mente va, l’energia segue, il corpo esegue”
Questa breve introduzione per rendere l’idea delle pratiche Taoiste: si tratta di sistemi che
mirano a consolidare la forza e la salute del corpo, affinche ci si senta più sereni e sicuri
nell’esprimersi, affinchè ciò ci metta sulla Via della comprensione del sé e del mondo in cui
viviamo. Questa è l’alchimia Taoista, di cui parleremo più approfonditamente nei prossimi
capitoli, cioè la capacità di utilizzare una materia potenziale ma grezza che, raffinandosi, rende
possibile raggiungere lidi altrimenti non concepibili, sia a livello corporeo che spiritualmente. La
coltivazione ed il potenziamento dell’aspetto prima corporeo, poi energetico ed infine spirituale,
rappresenta la ricerca della possibilità di arrivare a dominare la dimensione materiale per poi
superarla ed infine abbandonarla: gli stadi dell’illuminazione, dal minore fino ai livelli del
Divino, rappresentano la capacità di distaccarsi ed abbandonare gli attaccamenti al mondo ed
alla vita, facendo si che la dimensione spazio – temporale non possa più risultare contenitiva
nei confronti dello spirito personale. A questo servono le Arti Interne Taoiste: a svilupparsi.
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Principi Base dell’Energetica Taoista
Qualsiasi disciplina Energetica Taoista ci si appresti a praticare, si dovranno tenere a mente
alcune norme imprescindibili, affinchè la pratica risulti profonda, potente, efficace, foriera di
risultati e sicura. Si stia sicuri che, se non verranno applicati questi principi sorgenti, non si
potrà dire di praticare Arti Interne ed i risultati saranno mediocri e deludenti. La
contemporaneità del lavoro su questi tre settori è il telaio da cui partire per la costruzione della
propria pratica interna:
- Armonizzare il Corpo
o Si tratta di strutturare correttamente la postura e, di conseguenza, rendere
adeguati i movimenti, che sono la dinamizzazione dell’assetto posturale
o La postura rappresenta l’assetto meccanico, cosa che permette all’Energia (Qi) di
fluire liberamente: tensioni muscolari, schiocchi articolari, dolori e rigidità
rappresentano Stasi del Qi nel distretto corporeo sofferente e ciò, come è ovvio,
non consente la libera circolazione energetica. Una postura efficace consente di
avere un assetto rilassato, con i vari segmenti ben allineati, così da ottenere il
massimo risultato da minimo sforzo: questo permette all’energia di fluire
uniformemente in ogni dove, consentendo lo sblocco e la rimozione delle Stasi.
o In Medicina Cinese la scorretta circolazione del Qi è l’origine di qualsiasi
malattia, dal raffreddore alle più terribili patologie.
o Il motto recita: “se c’è dolore è perché il Qi non circola”
o Quindi postura e movimento corretti permettono all’Energia di fluire e di
garantire guarigione, salute, forza e benessere.
- Armonizzare l’Energia
o Significa utilizzare la giusta metodica respiratoria in virtù della tecnica praticata
ed in virtù del risultato da ottenere. Bisogna partire dal concetto secondo cui il
respiro è il motore dell’energia, poiché esso rappresenta l’unica funzione del
corpo che, se viene interrotto per pochissimo tempo, porta alla morte. Ecco che
a buon diritto il Polmone in Medicina Cinese viene definito “Signore del Qi”.
o Ci sono numerosi metodi di utilizzare la respirazione, ognuno dei quali è in grado
di imprimere al Qi una propulsione ed una direzione differenti, producendo effetti
molto diversi nel corpo e, di conseguenza, consentendo azioni diverse in virtù
del metodo respiratorio che si sta applicando.
o Ci sono metodi adatti alla Terapia Energetica, metodi per le Arti Marziali, metodi
per la Meditazione, metodi per le tecniche Alchemiche…
- Armonizzare Mente e Cuore
o In questo caso stiamo parlando dell’approccio mentale del praticante: lo sviluppo
corretto dell’intenzione in virtù della pratica da svolgere. Si badi bene che si è
detto “Intenzione” e non “Attenzione”: nel Taoismo nulla è statico e tutto è in
divenire, quindi Intenzione indica un’azione mentale volta alla trasformazione di
uno stato, volta al raggiungimento di un obiettivo, volta a portare ad un
risultato. In questo senso, Attenzione è conseguenza di Intenzione: dal proposito
di determinare una reazione ed un effetto nel corpo e nel flusso energetico
(Intenzione) si ricava una profonda sensazione del sé, dei propri moti interiori a
livello corporeo, energetico, emotivo (Attenzione).
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o La Mente dovrà essere serena, non dispersa in pensieri, ma unicamente
orientata a compiere le azioni che l’Intenzione vuole promuovere. La
concentrazione mentale, unitamente al rilassamento corporeo, provocherà la
corretta circolazione Energetica, che consente di aprire porte della pratica:
Terapia Energetica
Marzialità
Meditazione / Alchimia
Questi tre processi, detti San Tiao, ovvero Triplice (San) Armonizzazione (Tiao), si
svilupperanno poi in 3 livelli di profondità, dal più basico al più avanzato, secondo un naturale
e sfumato processo di evoluzione da uno step all’altro, senza evidente soluzione di continuità di
un livello prima che si aprano le porte del successivo; è una trasformazione ed un raffinamento
morbido, quotidiano, che avviene ininterrottamente in chi pratica costantemente e ciò porta ad
un impressionante incremento delle proprie potenzialità psico – fisiche, davvero oltre ogni
limite pensabile ed oltre ogni aspettativa. Eccone una schematizzazione:
1° Stadio 2° Stadio 3° Stadio
Armonizzare il Corpo
Xing
Xing è la “Forma”, cioè la struttura posturale, gli allineamenti corporei adatti a far circolare il Qi. In questo modo si sbloccano le stasi e l’Energia inizia a fluire naturalmente ed ininterrottamente nel corpo
Shi
Shi è il movimento energetico interno che nasce: quindi si tratta dei movimenti del corpo in virtù di Xing o della circolazione energetica interna che si amplifica e si potenzia sempre più
Xu
Stadio in cui non c’è più bisogno della costruzione
di un assetto posturale per far fluir il Qi correttamente.
Si tratta di un livello altissimo in cui ormai
l’Energia fluisce in modo fluido automaticamente
Armonizzare l’Energia
Qi
Abbiamo a che fare con l’energia naturale del corpo di cui si dispone senza che prima ci si sia coltivati. In
relazione a Xing, rappresenta il normale
flusso del Qi nel corpo che nasce quando si allinea la
postura
Jing
In relazione a Shi, è un’energia interna
raffinata, molto potente, in grado di compiere lavori
apparentemente sovrumani con poco sforzo. Si pensi ai
Maestri che, con mini movimenti, fanno volare le
persone
Ling
Collegato a Xu, indica un livello in cui non si utilizza
più l’energia per controllare processi materiali (es.
colpire o curare), ma si usa per creare le condizoni affinchè qualcosa possa
avvenire o non avvenire ai comandi di Kong
Armonizzare la Mente
Yi
Rappresenta il livello base dell’uso dell’Intenzione. Si tratta di un atto cosciente volitivo con cui indirizzare
il Qi verso Xing per ottenere un processo energetico che possa essere terapeutico,
marziale o meditativo a seconda della pratica
Shen
Livello avanzato in cui non c’è bisogno di concentrarsi e pensare a quel che deve
avvenire, ma indica lo stadio in cui il sentire interiore a priori dalla
coscienza determina un processo energetico
automatico in grado di produrre il risultato
Kong
Siamo agli stadi dell’Illuminazione secondo
il Taoismo, in cui le strutture corporee, materiali, sapzio –
temporali del mondo non contengono l’espansione spirituale: brame, ego,
attaccamenti non risultano più obiettivi del vivere: qui si vive per il compimento del Destino in uno stato di abbandono alla Vita senza
interferenze personali.
Lo sviluppo di questi 3 stadi è l’obiettivo delle pratiche Interne: questi risultati sono la vetta del
monte da scalare ed i 3 sentieri con cui si può ascendere sono: Qi Gong/Meditazione, Arti
Marziali e Medicina, 3 percorsi solo in apparenza differenti, ma che giungono alla stessa vetta.
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Qi Gong Taoista: Terapeutico, Alchemico e Meditativo
Qi Gong Taoista indica un immenso patrimonio di tecniche, metodi e sistemi per coltivare la
propria Energia Vitale. Questi metodi si sono poi sviluppati in seno a scuole Mediche, Marziali
ed Ascetiche – Alchemiche. Le prime testimonianze relative alla pratica del Qi Gong risalgono
al 6° secolo a. C. e se ne trova menzione anche nei Classici Taoisti, come nel Daodejing del
patriarca Taoista Laozi e nel Zhuangzi.
“Qi Gong” indica, alla luce della spiegazione del M° Jeffrey Yuen, un profondo lavoro per
coltivare le proprie risorse a tal punto da elevarsi verso il divino: questo comporta la pratica
fisica, respiratoria e mentale allo scopo di raffinarne al massimo il potenziale ed armonizzare i
tre principi sorgenti dell’essere umano: Corpo, Energia e Mente. Un altro nome, più antico, per
indicare le pratiche Taoiste di coltivazione è “Dao Yin” che indica come, per incamminarsi sulla
Via della consapevolezza e dell’espansione a 360° dell’essere umano, sia necessario prendere
atto e sciogliere tutti quei nodi che impediscono la libertà di movimento, fisico e spirituale.
In sintesi, il Qi Gong Taoista rappresenta il metodo con cui sviluppare al massimo le proprie
caratteristiche, prendere coscienza di sé e spingersi verso lidi che prevedano il superamento
dei limiti che ostacolano il compimento del proprio Destino. Il Destino è inteso come un
percorso da compiere a partire dalla potenzialità congenita, in virtù della quale esprimersi, per
giungere a quella meta che interiormente ogni Persona individua come motore stesso del
vivere.
Qi Gong Terapeutico
Branca della Medicina Cinese Classica e Tradizionale, si compone di numerose esercizi e
metodi, interni ed esterni, atti a regolare la circolazione energetica degli Organi e dei Visceri:
sappiamo, dalla teoria energetica della Medicina Cinese, che lo squilibrio nella circolazione
energetica rappresenta la causa delle malattie: la disarmonia può essere indotta da cause
interne (emozioni), esterne (clima e fattori ambientali) o miste (alimentazione). Regolando il