por Rabbi Moshe Bogomilsky

EDITORIAL BNEI SHOLEM

por

Rabbi Moshe Bogomilsky

INTRODUCCION BEDIBARTA BAM ROSH HASHANA, IOM KIPUR Y SUKOT:INTRODUCCION BEDIBARTA BAM ROSH HASHANA, IOM KIPUR

©editorial BNEI SHOLEM

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EDITORIAL BNEI SHOLEM

Bogomilsky, Moshe. Hablarás del Torá : Rosh Hashana, Iom Kipur y Sucot- 1a ed.Buenos Aires : Bnei Sholem, 2005. 201 p.; 22 x 15 cm. 1. Judaísmo I.CDD 296



INDICE

ROSH HASHANA

Derashot - Material de Prédicas

El ingrediente para un matrimonio feliz . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .2Aunque el matrimonio de Adám y Java tuvo en apariencia el menos aus-picioso comienzo de la historia, podemos aprender de ellos la importan-cia de la comprensión mutua en el vínculo matrimonial.

Gran inauguración - Próximo cierre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .6Un hombre recién llegado a EE.UU. Trató de hacer una liquidación por‘Gran inauguración’ y ‘Próximo cierre’; al mismo tiempo! En ciertaforma, muchas personas hacen lo mismo con el contenido espiritual delservicio de Rosh Hashana.

Ejercicio de traducción . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .8Las palabras ‘teshuvá’, ‘tefilá’ y ‘tzedaká’ son generalmente traducidascomo ‘arrepentimiento’, ‘plegaria’ y ‘caridad’ respectivamente. Sinembargo las tres traducciones son inadecuadas pues no expresan el ver-dadero significado de estas palabras.

Practiquemos lo que pregonamos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .12Algunas personas suelen dar cátedra o predicar sin llevar a la práctica suspropios consejos o exhortaciones. El shofar nos enseña una valiosa lec-ción respecto de la importancia de la acción.



¿Qué edad tiene el mundo? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .14Los hallazgos de los geólogos y paleontólogos respecto a la gran antigüe-dad de la tierra parecen contradecir el relato de la Creación del mundo.Cientos de años antes que la ciencia moderna, el Talmud sugiere queHashem creó el mundo de forma que aparente tener más edad de la queen verdad tiene.

La llave maestra - Un corazón acongojado . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .15Una vez, un antiguo discípulo del Baal Shem Tov recibió el pedido de sumaestro de tocar el shofar en Rosh Hashana. Para su gran aflicción, cuan-do llegó el momento de hacerlo, no podía recordar ninguna de las elabo-radas meditaciones devocionales que había preparado. No obstante elestado mental. que reflejaba cuan afligido estaba, su corazón pudo másespiritualmente que todo lo que había preparado.

Un llamado de Hashem . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .17La pregunta que Hashem le hizo a Adám: “¿Dónde estás?”, fue en reali-dad un llamado a que Hashem se entregue a una evaluación personal y alarrepentimiento. A veces un episodio negativo en la vida de una personapuede servir de ‘despertador’ como en el caso de Adám. El llamado delshofar también nos despierta para que examinemos nuestros actos y vol-vamos a Hashem.

Cumplamos nuestras promesas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .19Uno puede preguntarse porqué fue elegida la historia de Jana como laHaftará del primer día de Rosh Hashana dado que hubo muchos otrosfamosos acontecimientos registrados en la Torá que sucedieron ese día.La respuesta puede tener que ver con que Jana había hecho una promesay la había cumplido fielmente.

No desalientes a tu hijo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .21El episodio del libro de Shemuel que relata cómo éste, cuando chico, oyóla voz de Di-s llamándolo, viene al caso en nuestros tiempos, en los quemucha gente joven ‘oye la voz’ de la teshuvá.

IV VEDIBARTA BAM - HABLARAS DE TORA...



La belleza del Teruá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .23El toque del shofar conocido como teruá, tiene un carácter similar a unsollozo que semeja al baal teshuvá, que está muy compungido y pesaro-so por su pasado. A pesar de éste, el teruá, el baal teshuvá, es especial-mente amado por Hashem.

La forma del shofar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .26Todos los detalles son significativos en la Torá, tal como lo ejemplificanlas leyes que tienen que ver con el shofar. Incluso la forma del shofar quees angosta en un extremo y ancha en el otro, conlleva lecciones muyimportantes para el servicio a Hashem.

Sin depósito no hay devolución . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .28Podemos aprender algo que tiene que ver con lo espiritual de todo lo queencontramos en nuestra vida diaria, aún el objeto más terrenal. Un jovenBar Mitzvá aprendió una lección importante cuando su abuelo le regalóuna simple botella de gaseosa en su Bar Mitzvá.

“Aquí estoy, hijo mío” . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .30Aún en el medio de la Akeidá, su acto supremo en el servicio a Hashem,Avraham pudo expresar su inquebrantable devoción como padre. Delmismo modo, es de vital importancia que los padres de hoy se den cuen-ta de que, no importa cuán apremiantes sean nuestros compromisos de tra-bajo u otras actividades, nuestros hijos son la prioridad número uno.

Para confundir a Satán . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .33Nuestros maestros nos dicen que el hacer sonar el shofar en Rosh Hashanatiene por objeto ‘confundir al Satán’. El significado más profundo de estaafirmación tiene que ver con la unidad de todos los judíos.

Pedir versus querer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .36Desde el comienzo del mes de Elul hasta Hoshana Rabá, leemos un capí-tulo más de los Salmos en nuestras plegarias diarias : “LeDavid HashemOri”, que contiene el versículo “Una cosa yo pido de Hashem que tam-bién es lo que yo deseo”. Cuando nos esforzamos para renovar nuestra

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VI VEDIBARTA BAM - HABLARAS DE TORA...

cercanía a Hashem en Rosh Hashana, debemos esforzarnos también paraque lo que pidamos sea lo que verdaderamente deseamos.

El potencial del individuo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .38El ser humano, a diferencia de todos los demás seres creados, fue creadosolo. Adám, el primer ser humano, logró llevar a toda la creación a quereconociera la soberanía de Hashem. Es así que Adám sirve de ejemplo aaquellos que equivocadamente afirman que un solo hombre no puedelograr nada.

Nunca des a tu hijo por perdido . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .40La lectura de la Torá para el primer día de Rosh Hashaná relata, entreotros asuntos, el destierro de Ishmael del hogar de Avraham. La lecturapara el segundo día relata los detalles de la Akedá, el evento en que Itzjakfue atado al altar. Al comienzo de la narración, Avraham es acompañadopor sus “dos hombres jóvenes”, uno de los cuales es Ishmael. El hecho deque Avraham mantuviera por lo visto su relación con Ishmael nos enseñauna importante lección acerca de la crianza de los hijos.

La vista de Avraham . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .44La Guemará comenta la frase de la Akeidá en la que Avraham les dice asus sirvientes “quédense aquí con el burro” y explica que él estaba que-riendo decir que ellos eran “una nación similar a un burro”. Este comen-tario nos ayuda a entender la profunda comprensión de lo Divino quetenía Avraham.

Escuchando el sonar del shofar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .47La ley de que la mitzvá de escuchar el sonar del shofar no se da por cum-plida si escuchamos un eco, tiene que ver con el verdadero significado dehacer sonar el shofar.

“¿Qué te pasa Hagar? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .49En el relato de la expulsión de Hagar y de su hijo Ishmael, la pregunta quele hace el ángel a ella “¿qué te sucede Hagar?”, en verdad apunta a lanecesidad de que los padres actúen con decisión y audacia cuando se trata



de proteger el bienestar de sus hijos.

El comportamiento personal, un deber . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .51En la narración de la Akeidá aparece un detalle que llama la atención, yes que Avraham se encargó de hacer él mismo las tareas más terrenalesque tenían que ver con atar a su hijo como para un sacrificio, aún cuandoobviamente tenía sirvientes y ayudantes para hacerlas. Del ejemplo deAvraham aprendemos lo importante de no delegar en otros las tareasimportantes que tienen que ver con la educación de nuestros hijos.

El miedo más grande de Itzjak . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .54Hubo dos ocasiones en las que Itzhak tembló de miedo: una cuando esta-ba en el altar a punto de ser sacrificado y otra cuando Esav entra en elrelato a raíz de las brajot. Sorprendentemente, las palabras que se usan enel texto dan a entender que su temblor fue aún más grande en el episodiocon Esav. ¿Por qué?

¿Desapareciendo o floreciendo? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .59A la par de que se ha vuelto muy común referirse a la “desaparición deljudío”, se están presenciando una renovación de la observancia de la Torá.No obstante, el que el judaísmo ‘desaparezca’ o ‘florezca’ en nuestrasvidas, depende de nosotros.

Rosh Hashana - Lecturas de la Torá / Hafatarot . . . . . . . . . . . . . . . .63

Majzor L´Rosh Hashana - Plegarias - Liturgia . . . . . . . . . . . . . . . . .91

Minhaguim - Costumbres . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .111Las jalot redondas / El cuchillo nuevo / Kidush / La cabeza del carnero /La manzana mojada en miel / Las granadas / Las nueces / Tashlij.

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VIII VEDIBARTA BAM - HABLARAS DE TORA...

SHABAT SHUVA

Pecar en “nombre de Di-s” . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .120Rubén es elogiado por ser el iniciador del arrepentimiento aún cuandosabemos que Adám y Caín también se arrepintieron por pecados quecometieron. Con todo el elogio de la Torá por el arrepentimiento deRubén, nos enseña la importancia de arrepentirse por pecados que de otraforma trataríamos del racionalizar como si fueran en realidad mitzvot.

Una predica en un cuento . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .123

IOM KIPUR


La súplica de Iom Kipur del Berditchevev . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .126Una vez Rabi Levi Itzjak de Berditchev impuso la condición de que todoaquel que quería ser mencionado en su plegaria anual para el bienestar detodos los miembros de su comunidad tendría que pagar un rublo. Habíauna mujer que tenía que enfrentar un desgarrador dilema: tenía sólo unrublo, lo cual no alcanzaba para ella y su hijo. El desenlace de este relatonos enseña una valiosa lección acerca del sacrificio personal a favor delbienestar de nuestros hijos.

El llanto de un niño judío . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .128Una vez Rabi Israel Salanter, uno de los jefes del movimiento musar,estuvo misteriosamente ausente cuando llegó el momento de Kol Nidrei.Del motivo de su retraso podemos extraer una importante lección respec-to de los niños. La súplica de Kol Nidrei.

Todos los judíos son hermosos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .130Uno de los momentos sobresalientes de las grandes fiestas es el KolNidrei. Una prédica que trata sobre esta famosa oración litúrgica, incluyeel relato del sacrificio personal de un judío en los tiempos de la inquisi-ción española, una explicación del porqué recitamos la bendición



“Shehejeianu” luego del Kol Nidrei y un cuento de la Mishná sobre unhombre que promete no aprovecharse de una mujer con la cual él no deseacasarse.

El valor de sonrojarse . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .135En un versículo que recitamos como parte de la liturgia de Iom KipurHashem dice “si vuestros pecados son.....rojos, ellos se volverán blancoscomo la lana”. El sentido del color rojo está ilustrado por un relato quecuenta una discusión que tuvieron dos rabinos, uno de ellos ortodoxo y elotro reformista.

Teshuvá y el extraño adentro de uno . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .137Elisha ben Avuá, maestro del gran sabio Rabi Meir, se volvió hereje. Porello, en la Guemará se lo considera “ajer” -otro. Cuando una personanecesita arrepentirse es porque, del mismo modo, ella se ha vuelto un“ajer” -alguien extraño a su verdadero ser. No obstante, siempre es posi-ble hacer teshuvá.

Todo depende de mí . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .141Elazar ben Durdaia, una persona sobre la cual discute la Guemará, erafamoso por la enormidad de sus pecados, pero a la vez, por demostrar elpoder de la teshuvá, con su capacidad de transformar a una persona en uninstante. Como en el caso de Elazar ben Durdaia lo que hace que una per-sona pueda arrepentirse es la reflexión clave de que “todo depende demí”.

Vestiduras de lino, vestiduras de oro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .145El Kohen Gadol -el Sumo Sacerdote- oficiaba parte del servicio de IomKipur en el sagrado templo, en espléndidas vestiduras de oro y parte delmismo en sencillas vestiduras de lino blanco. Paradójicamente el servicioen el Santo Sanctorum era oficiado vistiendo las sencillas vestiduras delino. La explicación se refiere al significado profundo de las vestiduras deoro y de lino, cada una de las cuales corresponde a una dimensión nece-saria de servicio espiritual. La apelación de Kol Nidrei.

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X VEDIBARTA BAM - HABLARAS DE TORA...

Un sonoro “Baruj Shem” . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .149En Iom Kipur, durante el Shemá, recitamos el versículo “Baruj Shemkavod maljuto le-olam va-ed” bien fuerte, distinto al tono corriente queutilizamos comúnmente. Según el Midrash, Moshé aprendió el recitadode este versículo de los ángeles. También cuando Iaakob Avinu estaba ensu lecho de muerte, sus hijos proclamaron el versículo “Shemá Israel” ysu padre replicó “Baruj Shem”. El legado de Iaakob fue la necesidad demantener una inquebrantable dedicación a la Torá y al Iahadut a lo largodel año.

¿Di-s es justo? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .152Rav Huna observa en la Guemará que el Rey Shaúl fue castigado seve-ramente por el solo pecado de eximirlo a Agag mientras que el Rey Davidfue perdonado por los dos pecados de tomar la esposa de Uria y por con-tar la gente. El motivo subyacente de este trato aparentemente injustotiene que ver con la necesidad de reconocer nuestros propios errores.

Un giro radical (de 180 grados) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .155A la manera del famoso episodio de Elazar ben Durdiiá, un pecador ymalvado que se arrepintió e instantáneamente transformó su existenciatoda. Rabi Iehuda Hanasi exclamó que una persona puede obtener sumundo [vida eterna] “be sha-a ejad” -en una hora. La palabra “shaá” -hora- puede también ser interpretada como ‘giro’. Esto apunta a una pro-funda comprensión de lo que es teshuvá -arrepentimiento.

Ajuste su reloj . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .158La lectura de la Torá para Iom Kipur señala una cantidad de detalles delservicio del Kohen Gadol en Iom Kipur en el Santo Sanctorum. La Torárelata que Moshé recibió instrucciones de decirle a su hermano Aarón queél no tenía permiso de entrar “bejo et” -en todo momento- al santuario.Esta afirmación puede tomarse como enseñanza de que debemos rechazarla filosofía de “bejo et”, la idea de que debemos avenirnos a los dictadosde la sociedad contemporánea.



Nuevas vestiduras . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .160Hay una ley halájica que dice que un Kohen Gadol que hereda su puestode su padre, no puede usar las vestiduras sacerdotales que eran de él. Estaley transmite una lección importante acerca de la necesidad de que cadageneración tenga sus propios logros. Izkor.

La petición de un padre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .162La gente siente a menudo que Ízkor es un momento cuando tiene lugaruna clase de comunicación con los seres amados que han partido. Cadapersona es la que mejor sabe qué quisiera comunicarle a su padre o padresque han partido, pero deberíamos recordar las peticiones finales de RabíIehudá Hanasí, que nos enseñan que nuestros seres amados que han par-tido tienen una importante petición que hacernos

Ganar la carrera . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .165Muchas personas están tan ocupadas en alcanzar la prosperidad, que con-tinuamente postergan el pasar momentos con sus familias y dedicarse aseguir la Torá y las mitzvot. Esto está claramente ilustrado en un cuentojasídico (que inspirara a Tolstoy a escribir un cuento corto) acerca de unhombre pobre a quien se le ofrece toda la tierra por la que pueda caminaren un día.

Machos cabríos y prioridades . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .169Uno de los principales servicios de Iom Kipur tiene que ver con dos machoscabríos, uno de ellos era tirado por el precipicio de Azazel y el otro era ofre-cido como sacrificio a Hashem. Un aspecto difícil de entender de este ser-vicio es que ambos animales tenían que valer lo mismo. Sin embargo, estaley nos enseña una valiosa lección respecto del dinero que gastamos ennecesidades y lujos físicos y el dinero que gastamos “para Hashem”.

El hijo de lo correcto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .173El hecho de que Iaakov pusiera un nuevo nombre al segundo hijo deRajel, de “Ben-oni” -hijo de mi tristeza- a “Biniamin” -hijo de lo derecho-puede interpretarse como un mensaje reconfortante de que Biniamin seríaun “hijo de lo derecho”, el origen de mucha najat (satisfacciones) para su

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fallecida madre. Una historia más cercana en el tiempo acerca de unamadre que muere al dar a luz a su hijo nos recuerda que en Izkor tendrí-amos que poder “dar la cara” a nuestros padres, sabiendo que hemos vivi-do una vida de Torá y mitzvot.

Los saduceos y el incienso . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .176La conocida controversia entre los saduceos -que negaban la Torá oral- ylos fariseos -que mantenían la auténtica tradición de la Torá- incluía tam-bién un desacuerdo respecto del incienso que se hace arder en Iom Kipury que tiene que ver con el servicio en el Santo Sanctorum. Esta diferenciade opinión, en realidad, tiene que ver con la diferencia de enfoque encuanto a que si los valores de la Torá o los de la época contemporánea,son los supremos.

El vínculo de la vida . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .180En el servicio de Izkor oramos pidiendo que el alma [de nuestros seresamados] esté ligada en “tzeror hajaím” -el vínculo de la vida. “Hajaim”puede también leerse como “los que están vivos” y oramos para que cons-tantemente podamos mantener el vínculo entre nosotros y nuestros seresqueridos que han partido: debemos mantener nuestra devoción a la Torá yal Idishkait (judaísmo) que trataron de inculcarnos. La apelación.

No se puede escapar de Di-s . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .181Muchas personas vienen al Bet Hakeneset en Iom Kipur y rehuyen decualquier forma de compromiso religioso el resto del año. Quizá laHaftará de Ioná, que leemos durante el servicio de minjá (de tarde) de IomKipur también tiene un mensaje para estas personas.

Iom Kipur - Lecturas de Torá / Haftará . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .183

Majzor LÍom Kipur - Plegarias -Liturgia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .201

Minhaguim - Costumbres . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .227Leikaj / Tevila / Kreplaj / Araiot / Nigun - Keriat HaTora / Ioná / el nom-bre de Di-s.

XII VEDIBARTA BAM - HABLARAS DE TORA...



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SUKOT


El asiento del conductor . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .236Para hacer la mitzvá de las cuatro especies, la persona debe agarrarlas conla mano. Cada una representa una parte del cuerpo que está a su vez rela-cionada con una facultad. Agarrándolas “en la mano” significa entoncestomar el control de todas nuestras facultades y destinarlas para servir aHashem. Esto está muy bien ilustrado en una divertida historia de unamujer confundida y un coche.

Cómo celebra Sukot un gentil . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .238En la Haftará del primer día de Sukot, que es un fragmento del profetaZejaria, hay una sorprendente referencia al futuro castigo de las nacionesgentiles por no celebrar la festividad de Sukot. La explicación de esta afir-mación destaca la importancia de Ajdut -la unidad.

El tiempo de nuestro regicijo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .240

Sukot - Lecturas de Torá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .241

Simjat Beit Hashoeiva . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .255

Kohelet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .263

SHEMINI ATZERET - SIMJAT TORA

Invitación de casamiento . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .274Aún cuando se recita el Izkor el último día de la festividad, en la diáspo-ra lo recitamos en Shemini Atzeret en vez de en Simjat Torá. Se ofrecenvarios motivos para explicar esta variación a la pauta habitual, pero unasorprendente explicación gira en torno a la idea de que Simjat Torá es unafiesta para el pueblo judío y la Torá y que el Izkor que se recita en SheminiAtzeret es una invitación de casamiento para el padre o la madre de uno



XIV VEDIBARTA BAM - HABLARAS DE TORA...

que ha fallecido.

Izkor -Una ocasión alegre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .276Compatibilidad entre Izkor y Zeman Simjateinu -el tiempo de nuestroregocijo- apelación.

Shemini Atzeret - Lecturas de Torá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .278

Simjat Torá - Todos tienen derecho de alegrarse . . . . . . . . . . . . . . .280

Sium . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Minhaguim - Costumbres . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .285Shehejianu - Kidush / Shehejeianu - Lulav / Tehilim - Hoshana Raba /Liberándonos de Pitom / Simjat Torá.

Shabat Bereshit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .291

Apéndice - Índice al material de Derush . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .300



XVI VEDIBARTA BAM - HABLARAS DE TORA...



XVII



Rosh Hashaná-Derashot-

Material de prédica

VEDIBARTA BAM ROSH HASHANA, IOM KIPUR Y SUKOT.qxd 21/03/2006 07:39 p.m. PÆgina 1


2 VEDIBARTA BAM - HABLARÁS DE TORÁ...

EL INGREDIENTEPARA UN MATRIMONIO FELIZ

En Rosh Hashaná es costumbre intercambiar buenos deseos y felicita-ciones unos a otros. Además del tradicional deseo de “Ktivá vajatimátová” -que seas inscripto y rubricado para un buen año- creo que es tam-bién apropiado desearle a cualquiera con quien uno se encuentre, un sin-cero Mazal Tov. El motivo es que en el primer Rosh Hashaná se celebróun gran casamiento. Adám fue presentado por Hashem a Javá y ellosinmediatamente se casaron. Si no fuese por este casamiento, no estaría-mos aquí hoy y por ello nosotros somos todos baalei simjá -parte de estegrande y muy alegre acontecimiento.

Permítanme presentarles a esta joven pareja y compartir con ustedesalgunas reflexiones respecto de su vida matrimonial. Adám, el jatán, erael hombre más buen mozo que jamás vivió. Al describir la belleza delsabio del Talmud Rav Avuhu, la Guemará (Bava Metzia 84a) dice que subelleza era “meiein” -en cierto modo similar a la del patriarca Iaacov y labelleza del patriarca Iaacov era en cierto modo similar a la belleza deAdám. La Guemará (Meguila 15a) dice que la matriarca Sara era una delas cuatro mujeres más bellas del mundo y la Guemará (Bava Batra 58a)dice también que Sara comparada a Java era como un mono comparado aun humano. Es así que Java era la mujer más bella del mundo que jamásvivió.

Su boda fue muy factuosa y el que la adornó como a una cala (novia)y la condujo por el pasillo a encontrarse con el jatán (novio) fue nadamenos que Hashem (Midrash Raba Bereishit 18:1). Luego de la boda, lajoven pareja se alojó en la más exclusiva residencia. Vivieron en el Jardíndel Edén. Como el mundo entero estaba a su disposición, podrían fácil-mente ser considerados la pareja más rica que jamás vivió.

Al no tener madre que le enseñase a preparar las comidas, Javá se



ROSH HASHANA 3

enfrentó a su primer tarea, preparar un alimento para su flamante esposo.Como toda joven esposa, deseaba, indudablemente, prepararle una exqui-sitez que satisfaga su paladar y acrecentara su admiración por ella. Asíque salió de paseo por el jardín y se encontró con un miembro del reinoanimal, el ‘Sr. Serpiente’. Entraron en conversación y él le recomendó quepodría preparar una excelente comida para su esposo con los frutos delÁrbol del Conocimiento (Etz Hadaat). Para estar bien segura, Javá probóprimero y convencida de que era muy rica, le dió de ella a su esposo yambos disfrutaron de la comida.

De pronto oyeron la voz de Hashem, y Adám se dió cuenta de quehabía cometido una iniquidad. Al principio trató de echarle la culpa a suesposa, pero no sirvió de nada. Hashem lo consideró responsable y loexpulsó de su exquisita residencia, el Jardín de Edén, y él y toda la huma-nidad han venido sufriendo las consecuencias de este pecado hasta el díade hoy.

En la sociedad actual, ¿qué piensan ustedes que habría sucedido si sehubiera producido tal incidente? Si tomamos en cuenta las alarmantesestadísticas de matrimonios deshechos y los altos índices de divorcios,creo que ellos se habrían divorciado inmediatamente. Después de todo, siel primer día de casados ella le había causado tal perjuicio a él, ¿qué clasede futuro podría tener Adám junto a Java? Probablemente, más de un con-sejero matrimonial consideraría apropiado que se divorciaran y los incita-rían a ello para cortar por lo sano antes de que se compliquen con hijosque pudieran traer al mundo.

¿Es esto lo que hizo Adám? La respuesta es no. No sólo no se divorcióde Javá, sino que siguieron cientos de años más.

Ustedes pueden preguntar ¿qué es lo que ayudó a Adám a tomar sudecisión? Inmediatamente después del episodio, la Torá nos dice “Veha-Adám iadá et Java ishtó” -“Y el hombre había conocido a su esposa Eva[y ella concibió y parió a Caín]”. Según los comentarios, “iadá” está enel pasado perfecto y ello nos indica que la concepción y nacimiento deCaín habrían ocurrido antes del pecado y la expulsión del Jardín de Edén.Según “peshutó shel mikra -la lectura simple de la Torá- esto es parte deuna secuencia de acontecimientos.

La palabra “iadá” puede significar “comprendió”. Adám conocía a su




esposa en todo momento pero ahora habría logrado una comprensión pro-funda de ella. La Torá nos dice que inmediatamente después de ser expul-sados, Adám no la atacó a Java o le echó culpas y se divorció de ella, sinoque Adám conocía y comprendía a su esposa.

Él sabía que ella era sólo humana y comprendía que como ser mortalpodía equivocarse. Gracias a haberse dado cuenta de ello, él permaneciójunto a ella como esposo durante muchos años y juntos trajeron hijos almundo y continuaron haciendo de éste un lugar confortable para la huma-nidad.

Una de las razones por las que desgraciadamente se deshacen tantosmatrimonios es por la falta de iadá -el que el hombre no quiera entenderque su mujer es humana o que ella no quiera entender que su marido eshumano. El ingrediente para un matrimonio feliz es iadá -comprensión.

Respecto a este tema, la Guemará (Nedarim 41a) dice “el que poseecomprensión tiene todo en él, y el que no la posee, ¿qué tiene dentro desí? El que la adquiere ¿qué le falta? Y el que no la ha adquirido ¿qué eslo que ha adquirido?”

Cuando una pareja se dispone a entrar a su nuevo hogar, la Torá exigeque sea colocada una mezuzá en la entrada. En la parte exterior de lamezuzá hay un a shin ב) ) que representa el nombre de Hashem ִ ב-÷- , elcual, como los muchos nombres diferentes de Hashem, denota un aspec-to de sus múltiples funciones. Según los cabalistas, este nombre es tam-bién un acróstico de las palabras ''ַ בא¾ ִ ג ְ ג ַ אֹ÷ ְ ב '' -“El protector de loshogares judíos”. Además de los poderes espirituales de la mezuzá que lle-van protección y éxito al hogar, creo que también hay una lección muyimportante que la mezuzá constantemente les está queriendo decir a losque habitan y a los que entran en el hogar.

Cuando se coloca la mezuzá en la jamba de la puerta, se la pone enposición oblicua. La razón de esto es que hay diferencias de opinión en laHalajá respecto a si la mezuzá debe ser puesta en sentido vertical u hori-zontal. Para satisfacer ambas opiniones se llega a un acuerdo y se la colo-ca en forma oblicua (Ioré Dei-á 289:6) (algunos acostumbran a ponerladerecha).

Quizá pueda decirse que el colocar de esta forma la mezuzá conllevaun mensaje homilítico.



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Si uno desea que el hogar esté protegido, si uno quiere que perdure porlargo tiempo, es necesario que todos se inclinen un poco. Inclinarse sig-nifica tener comprensión. Si todos quieren pararse derechos y compren-derse sólo a sí mismos y no a sus compañeros, no existirá el hogar. Si, encambio, existe comprensión, si uno “se inclina” y está dispuesto a llegara un acuerdo, el hogar será bendecido y durará mucho tiempo.

En los casamientos, es costumbre regalar souvenirs a los invitados.Creo que el souvenir que más podemos recordar del primer día de matri-monio de Adám y Javá es que éste duró gracias a la “iadá” -la compren-sión que cada uno demostró hacia el otro y nosotros y nuestros hijos seránbendecidos con largos y felices matrimonios si usamos siempre el impor-tante ingrediente que es “iadá”- “la comprensión”.




GRAN INAUGURACIÓN-PROXIMO CIERRE

Hay un cuento de un extranjero que llegó a los EE.UU. y quería abrirun negocio. Como no conocía el estilo de vida norteamericano, se fue acaminar por las calles para saber como era el comercio allí. Viendo queun negocio estaba mucho más lleno que los demás, preguntó por quépasaba eso. Le contestaron que era porque arriba de ese negocio había uncartel que decía ‘Gran inauguración’ y que eso, por lo general, atrae amucha gente. Continuó caminando y a las pocas cuadras vio otro negocioque estaba mucho más lleno que los otros. De nuevo preguntó por quépasaba eso y le respondieron que arriba de este negocio había un cartelque decía ‘Próximo cierre’ y que ese cartel también atrae a muchos curio-sos.

Con todo el deseo de que su negocio fuera un éxito total y no sabien-do bien el inglés, el extranjero contrató a un pintor de letreros para quecopiara los dos carteles y los colocara arriba de la entrada de su negocio.Las cosas no le fueron nada bien; la gente no entraba al negocio porquecreía que el dueño debía ser un loco.

Este cuento, que tiene un tono gracioso, desgraciadamente reflejamuchos aspectos de la vida en general y del judaísmo en particular. El BarMitzvá es la primera celebración en la que participa activamente un jovenjudío. Pero qué triste es ver a este joven y a su familia después del servi-cio en la sinagoga, yéndose con el coche en Shabat a comer a un restau-rante no kasher. En realidad para este joven y su familia, la “inaugura-ción” y el ‘cierre’ suceden al mismo tiempo.

Todos hemos visto Bar Mitzvot en los que se tira manteca al techo,donde aparece una gran torta de cumpleaños con trece velitas. Las velitasse encienden, el joven Bar Mitzvá aspira profundamente y las sopla atodas juntas. En ese momento todos están muy felices y aplauden almuchacho. ¿Cuántas veces sucede que en el momento de soplar las veli-tas, él está proclamando que en el día de la ‘inauguración’ también anun-cia el “cierre” al bajar la cortina que marca el fin de su interés por la Toráy el Iahdút (lo judío)?



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Estoy seguro de que ustedes conocen muchos casamientos a los que seentró con muchas expectativas y amor y que desgraciadamente termina-ron en peleas y rencor. Lo mismo ocurre con los comerciantes que entranen sociedad y al poco tiempo el negocio se convierte en una desastrosabatalla en tribunales. Puedo seguir y seguir pero sé que no es necesarioporque estoy seguro de que todos ustedes pueden dar muchos ejemplos de‘Gran inauguración’ y ‘Próximo cierre’ que ocurren uno detrás del otro.

En los rezos de Musaf de Rosh Hashaná decimos “Haiom harat olam”-Hoy es el nacimiento del mundo. En realidad, la creación del mundocomenzó unos días antes, pero Rosh Hashana marca el nacimiento deAdám -el primer ser humano- a través del cual la creación del mundollegó a su culminación.

En este día Adám, el padre de la humanidad, hizo su ‘Gran inaugura-ción’. Cada año en Rosh Hashaná, Hashem le da a cada hombre y a cadamujer la oportunidad de comenzar de nuevo y hacer una ‘Gran inaugura-ción’. También aquí encontramos personas que hacen una “inauguración”seguida rápidamente por un ‘cierre’. Toman grandes determinaciones yhacen grandes promesas en relación a otras personas y a Hashem para elaño que se inicia. Por desgracia se olvidan muy pronto de ellas.

Resolvamos seguir con el negocio todo el año y vayamos de éxito enéxito en lo que hace a nuestra devoción y observancia de la Torá y elIahadút (judaísmo). De este modo nuestra ‘Gran inauguración’ nos traeráfelices y prósperos resultados.




EJERCICIO DE TRADUCCIÓN

Una de las plegarias más conmovedoras y que a la vez nos incita areflexionar, que se recita en Rosh Hashaná y Iom Kipur es “Unetanetokef kedushat haiom” -“Contemos ahora la fuerza de la santidad de estedía”. Fue escrita por Rabi Amnon de Mainz, Alemania, hace aproximada-mente mil años, y es uno de los momentos culminantes de la repeticióndel Musaf. Hay una historia fascinante detrás de esta plegaria y su autor.

El obispo de Mainz insistía en que su amigo y consejero, Rabi Amnonse convirtiera al cristianismo. Para ganar tiempo, Rabi Amnon pidió quele concedieran tres días para pensar. Al volver a su casa estaba muy per-turbado por haber dado la impresión de que él había contemplado la posi-bilidad de traicionar a su Di-s.

Rabi Amnon pasó los tres días en absoluta soledad, ayunando y rezan-do para ser perdonado por su pecado y no fue a ver al obispo. Por último,éste hizo que lo trajeran ante su presencia y exigió que el Rabi le diera unacontestación. Rabi Amnon respondió que deberían cortarle la lengua porel pecado de decir que pensaría sobre el tema. Furioso, el obispo le dijoque el pecado no residía en lo que él había dicho, sino en sus piernas porno haber venido como había prometido. Por lo cual ordenó que le corta-ran las piernas a Rabi Amnon, hueso por hueso. Lo mismo hicieron consus manos. Luego de cada amputación le preguntaban si se convertiría ycada vez el Rabi decía que no. El obispo dió entonces orden de que lo lle-varan a su casa, convertido en un invalido, mutilado y manco, junto conlas partes que le habían sido amputadas.

Cuando llegó Rosh Hashaná unos días más tarde, Rabi Amnon pidióque lo llevaran al Arca. Antes de que la congregación recitara la Kedushá,pidió que le permitieran santificar el nombre de Hashem en el BetHakeneset, tal como lo había hecho en el palacio del obispo. El Rabi reci-tó “Unetane Tokef” y al finalizar la plegaria devolvió su alma a Hashem.

Tres días más tarde, Rabi Amnon se le apareció en un sueño a RabiKalonymus ben Meshulam, un gran maestro talmudista y cabalista deMainz, y después de enseñarle el texto de “Unetane Tokef”, le pidió quelo enviara a todos lados donde hubiese judíos, para que la plegaria fuera



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incluída en la liturgia de Rosh Hashaná. El deseo de Rabi Amnon fuecumplido y la plegaria se convirtió en una parte integral del servicio deRosh Hashana. Tiempo después fue también incluida en el servicio deIom Kipur en la mayoría de las comunidades.

En la mitad de la plegaria todos gritan con todas sus fuerzas “U-te-shuvá, u-tefilá, u-tzedaká, ma-avirin et ro-a haguezeira” -que por logeneral se traduce “Y el arrepentimiento y la plegaria y la caridad anulanel decreto malo”.

En uno de sus discursos, el Rebe de Lubavitch llamó la atención de susescuchas en el sentido de que cuando uno analiza cuidadosamente estatraducción y busca el significado de estas palabras en el diccionario, selleva una sorpresa al comprobar que ellas son inexactas y que de ningunamanera transmiten el significado profundo de teshuvá, tefilá o Tzedaká.

Por lo general, teshuvá se traduce como “arrepentimiento” que signifi-ca lamentarse sentidamente por los pecados cometidos o por los buenosactos que uno omitió realizar, y resolver comenzar de nuevo. El términoarrepentimiento conlleva “volver una nueva página” -volverse un hombrenuevo.

Teshuvá significa algo muy diferente. Enfatiza no ya la idea de“nuevo” sino de “retorno”. El judío es intrínsecamente bueno y deseahacer las cosas bien, el pecado es totalmente contrario a su naturaleza. Ysi se comete una transgresión, ella no afecta a su ser esencial, sino quepermanece como una cosa extraña que está adherida a él.

Teshuvá entonces, es el retorno a aquél ser esencial y verdadero de unjudío. En tanto que una persona es una combinación de cuerpo y alma, enel judío el alma es primaria y el cuerpo secundario, y esa alma es (nadamenos que) una parte de Hashem. Teshuvá es por lo tanto, el rehacer launión esencial del alma con su origen, una unión que temporariamenteestuvo en suspenso por acción del pecado. En otras palabras, por mediode la teshuvá, el judío revela su verdadero ser y reafirma el dominio delalma por sobre el cuerpo.

La teshuvá es también valedera para quien es totalmente malvado. Noimporta cuánto uno ha caído, nunca se pierde la esperanza. Siempre sepuede hacer teshuvá, ya que no se tiene que cometer ningún acto revolu-cionario ni crear una nueva existencia. Simplemente se necesita retornar




a su propio ser.De acuerdo al diccionario, “plegaria” transmite la idea de súplica, de

pedido; uno le suplica a Hashem que le otorgue lo que pide. Si nada lefalta a uno, o si no existe un deseo de algo, no hay “plegaria”.

Tefilá, en cambio, significa “unión”. Encontramos la misma expresiónen la Torá. Cuando Bilhá dio a luz a su segundo hijo, Rajel dijo: “NaftuleiElokim niftalti im ajoti” -“una unión Divina he tenido con mi hermana”(Bereishit 30:8, Rashi). A través de la tefilá uno se une, se aferra aHashem. En contraste con la plegaria, con el énfasis puesto en queHashem cumpla con nuestros deseos, la tefilá pone el acento en el inten-to del hombre de unirse con Hashem.

Por lo que, a diferencia de la plegaria, la tefilá tiene sentido aún encaso de que uno no esté necesitando algo. La tefilá no es sólo pedir pornuestras necesidades (aunque esto es sin duda parte de la tefilá), sino quees principalmente el instrumento por el cual el judío se une a su Hacedor.

La “caridad” es por lo general concebida como limosna, beneficenciahacia el pobre. El que dá una dádiva es una persona benévola que dá sinestar obligada a hacerlo. No le debe nada al pobre pero le dá por puragenerosidad.

Tzedaká tiene un significado diametralmente opuesto. La raíz de lapalabra es Tzedek que significa “justicia”. Así es que en lugar de la bene-volencia está la justicia -que es simplemente correcto y justo que uno déTzedaká. Hay otras dos razones para esto:

Una persona está obligada a darle a otra porque el dinero no es suyo.Hashem le dió a él el dinero para que lo cuide y así poder dárselo a otros.

Hashem no está obligado en nada para con el hombre, sin embargo leda lo que necesita. El judío debe actuar del mismo modo. Debe dar a otrosaunque no esté obligado a hacerlo. A cambio de esto, Hashem lo recom-pensa de la misma manera. Puesto que ha trascendido su instinto naturaly ha dado cuando no era su obligación, Hashem a su vez lo recompensa yle da más de lo que hubiera merecido recibir.

El verdadero significado de “teshuvá, tefilá y Tzedaká” es entoncesque el judío retorne a su verdadero ser -teshuvá-, que el judío alcance unaunión con Hashem -tefilá- y que el judío actúe justamente -Tzedaká.

En mérito de que actuemos de acuerdo con el significado profundo de



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teshuvá, tefilá y Tzedaká, no seremos expuestos a nada desfavorable, sinoque sólo la bondad y el bien de Hashem nos seguirán todos los días denuestra vida.




PRACTIQUEMOSLO QUE PREGONAMOS

Se han extraído muchas lecciones del toque del shofar en Rosh Ha-shana. Permítanme agregar una más. Según la Halajá no hay un tope enlo que hace al tamaño del shofar. En realidad, en las plegarias de Musafcitamos al profeta Isaías que dice “y será ese día itaka ba-shofar gadol -se hará sonar un shofar grande. Cuán grande es grande no lo sé, pero muyprobablemente será más grande que el shofar más grande que hayamosvisto en negocios o en fotos.

Existe sin embargo un tamaño mínimo que debe tener un shofar. LaGuemará (Rosh Hashana 27 b) y en el Shuljan Aruj Harav (586:13) dicenque debe tener como mínimo un tefaj que es igual al ancho de cuatrodedos pulgares, de modo que cuando uno agarra el shofar que mide cua-tro pulgares con los cuatro dedos en la palma de su mano, el shofar podráser visto en ambos lados de la mano, que sobresale

El significado de este requisito puede ser el siguiente: utilizamos elshofar para hacer un ruido que nos estremece o nos haga prestar atención.La mano representa acción. Hay muchas personas que hacen mucho ruidoo hablan mucho, pero que cuando se trata de hacer dejan mucho que dese-ar. El mensaje del shofar es que hacer ruido solamente no es suficiente, lagente debe poder ver que lo que uno dice puede verse a través de su mano.En otras palabras, practicar lo que uno pregona.

En un pueblo vivían dos hermanos de apellido Schapiro. Uno era elrabino del pueblo y el otro era el médico del pueblo. Una vez, una seño-ra mayor no se sentía bien. Marcó el número de teléfono y preguntó cor-tésmente: “¿Hablo con mi buen amigo el Dr. Schapiro?” A lo que le res-pondieron: “Disculpe señora, yo soy el que predica. Mi hermano es el quepractica”.

Hashem le dijo al profeta Isaías “Kashofar harem koleja” -“Eleva tuvoz como un shofar” (58:2). En vista de lo anterior, puede decirse que elmensaje de Hashem es que cuando uno eleve su voz, cuando uno predi-que, cuando uno de un discurso y exija de los demás, que su voz sea como



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un shofar. Que así como debe poder verse al shofar por entre nuestramano, practiquemos lo que pregonamos y seamos un ejemplo vivientepara aquellos a los que queremos inspirar.



por Rabbi Moshe Bogomilsky

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