1 Pico della Mirandola Oratio de hominis dignitate - 1496 § 1 1. Legi, Patres colendissimi, in Arabum monumentis, interrogatum Abdalam sarracenum, quid in hac quasi mundana scena admirandum maxime spectaretur, nihil spectari homine admirabilius respondisse. 2. Cui sententiae illud Mercurii adstipulatur: «Magnum, o Asclepi, miraculum est homo». § 2 3. Horum dictorum rationem cogitanti mihi non satis illa faciebant, quae multa de humanae naturae praestantia afferuntur a multis: esse hominem creaturarum internuntium, superis familiarem, regem inferiorum; sensuum perspicacia, rationis indagine, § 1 1. Ho letto, molto venerabili Padri, nelle fonti degli Arabi che Abdalla Saraceno interrogato su che cosa, in questa sorta di scena del mondo, scorgesse di sommamente mirabile, rispose che non scorgeva nulla di più mirabile dell’uomo. 2. Con questo detto concorda quello di Mercurio: «Grande miracolo, o Asclepio, è l’uomo». §2. 3. A me che pensavo al senso di queste affermazioni non erano sufficienti le molte cose che da molti sono addotte circa l’eccellenza della natura umana: che l’uomo è principio di comunicazione tra le creature, familiare
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Pico della Mirandola Oratio de hominis dignitate 1496
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Pico della Mirandola Oratio de hominis dignitate - 1496
§ 1
1. Legi, Patres colendissimi, in Arabum
monumentis, interrogatum Abdalam
sarracenum, quid in hac quasi mundana
scena admirandum maxime spectaretur,
nihil spectari homine admirabilius
respondisse.
2. Cui sententiae illud Mercurii
adstipulatur: «Magnum, o Asclepi,
miraculum est homo».
§ 2
3. Horum dictorum rationem cogitanti
mihi non satis illa faciebant, quae multa
de humanae naturae praestantia
afferuntur a multis: esse hominem
creaturarum internuntium, superis
familiarem, regem inferiorum; sensuum
perspicacia, rationis indagine,
§ 1
1. Ho letto, molto venerabili Padri,
nelle fonti degli Arabi che Abdalla
Saraceno interrogato su che cosa, in
questa sorta di scena del mondo,
scorgesse di sommamente mirabile,
rispose che non scorgeva nulla di più
mirabile dell’uomo.
2. Con questo detto concorda quello di
Mercurio: «Grande miracolo, o
Asclepio, è l’uomo».
§2.
3. A me che pensavo al senso di queste
affermazioni non erano sufficienti le
molte cose che da molti sono addotte
circa l’eccellenza della natura umana:
che l’uomo è principio di
comunicazione tra le creature, familiare
2
intelligentiae lumine, naturae
interpretem; stabilis evi et fluxi
temporis interstitium, et (quod Persae
dicunt) mundi copulam, immo
hymeneum, ab angelis, teste Davide,
paulo deminutum.
§ 3
4. Magna haec quidem, sed non
principalia, idest quae summae
admirationis privilegium sibi iure
vendicent.
5. Cur enim non ipsos angelos et
beatissimos caeli choros magis
admiremur?
6. Tandem intellexisse mihi sum visus,
cur felicissimum proindeque dignum
omni admiratione animal sit homo, et
quae sit demum illa conditio quam in
universi serie sortitus sit, non brutis
modo, sed astris, sed ultramundanis
mentibus invidiosam.
7. Res supra fidem et mira.
8. Quidni? Nam et propterea magnum
miraculum et admirandum profecto
animal iure homo et dicitur et
existimatur.
9. Sed quae nam ea sit audite, Patres, et
benignis auribus pro vestra humanitate
hanc mihi operam condonate.
§ 4
10. Iam sum[m]us Pater architectus
Deus hanc quam videmus mundanam
domum, divinitatis templum
augustissimum, archanae legibus
sapientiae fabrefecerat.
11. Supercelestem regionem mentibus
decorarat; ethereos globos aeternis
animis vegetarat; excrementarias ac
feculentas inferioris mundi partes
omnigena animalium turba complerat.
12. Sed, opere consumato, desiderabat
artifex esse aliquem qui tanti operis
rationem perpenderet, pulchritudinem
alle superiori, sovrano sulle inferiori;
per la perspicacia dei sensi, per
l’indagine razionale e per il lume
dell’intelligenza interprete della natura;
interstizio tra la fissità dell’eterno e il
flusso del tempo e (come dicono i
persiani) copula, anzi imeneo del
mondo, rispetto agli angeli (ne dà
testimonianza Davide) solo un poco
inferiore.
§ 3.
4. Cose grandi queste, ma non le
principali, tali cioè da consentirgli di
rivendicare a buon diritto il privilegio
della somma ammirazione.
5. Perché, infatti, non ammirare di più
gli stessi angeli e i beatissimi cori del
cielo?
6. Alla fine è sembrato di aver capito
perché l’uomo sia tra gli esseri viventi
il più felice e quindi il più degno di
ammirazione, e quale sia alfine, nella
concatenazione del tutto, la condizione
che egli ha avuto in sorte, che non solo
i bruti, ma anche gli astri, ma anche le
intelligenze ultraterrene gli invidiano.
7. Cosa incredibile e mirabile.
8. E come altrimenti? Giacché è a causa
di quella, propriamente, l’uomo è detto
e stimato un grande miracolo e un
meraviglioso essere animato.
9. Ma quale sia udite, Padri e con
orecchio benigno, conforme alla vostra
umanità, siate indulgenti verso questa
mia opera.
§ 4. Il racconto della creazione
10. Già il sommo Padre, Dio architetto
aveva foggiato questa dimora del
mondo, che noi vediamo, il tempio
augustissimo della divinità, secondo le
leggi della sapienza arcana.
11. Aveva ornato con le intelligenze la
regione iperurania; aveva animato i
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amaret, magnitudinem admiraretur.
13. Idcirco iam rebus omnibus (ut
Moses Timeusque testantur) absolutis,
de producendo homine postremo
cogitavit.
14. Verum nec erat in archetipis unde
novam sobolem effingeret, nec in
thesauris quod novo filio hereditarium
largiretur, nec in subselli[i]s totius
orbis, ubi universi contemplator iste
sederet.
15. Iam plena omnia; omnia summis,
mediis infimisque ordinibus fuerant
distributa.
16. Sed non erat paternae potestatis in
extrema faetura quasi effeta defecisse;
non erat sapientiae, consilii inopia in re
necessaria fluctuasse; non erat benefici
amoris, ut qui in aliis esset divinam
liberalitatem laudaturus in se illam
damnare cogeretur.
§ 5
17. Statuit tandem optimus opifex, ut
cui dari nihil proprium poterat
commune esset quicquid privatum
singulis fuerat.
18. Igitur hominem accepit indiscretae
opus imaginis atque in mundi positum
meditullio sic est alloquutus: «Nec
certam sedem, nec propriam faciem,
nec munus ullum peculiare tibi
dedimus, o Adam, ut quam sedem,
quam faciem, quae munera tute
optaveris, ea, pro voto, pro tua
sententia, habeas et possideas.
19. Definita caeteris natura intra
praescriptas a nobis leges cohercetur.
20. Tu, nullis angustiis cohercitus, pro
tuo arbitrio, in cuius manu te posui, tibi
illam prefinies.
21. Medium te mundi posui, ut
circumspiceres inde comodius quicquid
est in mundo.
globi eterei di anime eterne; aveva
riempito le parti escrementizie e sozze
del mondo inferiore con turba di
animali di ogni specie.
12. Ma, compiuta l’opera, l’artefice
desiderava che vi fosse qualcuno che
sapesse apprezzare il significato di
tanto lavoro, che ne sapesse amare la
bellezza, ammirarne la grandezza.
13. Perciò, terminata ogni cosa, come
attestano Mosè e Timeo, pensò alla fine
di produrre l’uomo.
14. Ma tra gli archetipi non c’era di che
dar formare la nuova progenie, non
c’era nei tesori qualcosa a elargire in
eredità al figlio, non c’era tra i seggi di
tutto il mondo, dove potesse sedere il
contemplatore dell’universo.
15. Tutto era ormai pieno; tutto era
stato distribuito tra gli ordini, sommi,
medi, infimi.
16. Ma sarebbe stato tuttavia indegno
della potestà paterna venir meno in
quest’ultimo parto, quasi fosse incapace
di generare; indegno della sapienza,
ondeggiare per mancanza di consiglio
in un’opera necessaria; indegno
dell’amore benefico che colui che
avrebbe lodato negli altri la divina
liberalità fosse indotto a condannarla a
suo riguardo.
§ 5. Il discorso di Dio all’uomo
17. Stabilì infine l’attimo artefice che a
colui cui non si poteva dare nulla di
proprio fosse comune quanto
apparteneva ai singoli.
18. Prese perciò l’uomo, opera
dall’immagine non definita, e postolo
nel mezzo del mondo così gli parlò:
«Non ti abbiamo dato, o Adamo, una
dimora certa, né un sembiante
proprio, né una prerogativa peculiare
affinché avessi e possedessi come
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22. Nec te celestem neque terrenum,
neque mortalem neque immortalem
fecimus, ut tui ipsius quasi arbitrarius
honorariusque plastes et fictor, in
quam/132v/ malueris tute formam
effingas.
23. Poteris in inferiora quae sunt bruta
degenerare; poteris in superiora quae
sunt divina ex tui animi sententia
regenerari».
§ 6
24. O summam Dei patris liberalitatem,
summam et admirandam hominis
foelicitatem!
25. Cui datum id habere quod optat, id
esse quod velit.
26. Bruta simul atque nascuntur id
secum afferunt (ut ait Lucilius) e bulga
matris quod possessura sunt.
27. Supremi spiritus aut ab initio aut
paulo mox id fuerunt, quod sunt futuri
in perpetuas aeternitates.
28. Nascenti homini omnifaria semina
et omnigenae vitae germina indidit
Pater.
29. Quae quisque excoluerit illa
adolescent, et fructus suos ferent in illo.
30. Si vegetalia planta fiet, si sensualia
obrutescet, si rationalia caeleste evadet
animal, si intellectualia angelus erit et
Dei filius.
31. Et si nulla creaturarum sorte
contentus in unitatis centrum suae se
receperit, unus cum Deo spiritus factus,
in solitaria Patris caligine qui est super
omnia constitutus omnibus antestabit.
§ 7
32. Quis hunc nostrum chamaeleonta
non admiretur?
33. Aut omnino quis aliud quicquam
admiretur magis?
34. Quem non immerito Asclepius
Atheniensis versipellis huius et se
desideri e come senti la dimora, il
sembiante, le prerogative che tu da te
stesso avrai scelto. 19.La natura agli altri esseri, una
volta definita, è costretta entro le
leggi da noi dettate.
20. Nel tuo caso sarai tu, non
costretto da alcuna limitazione,
secondo il tuo arbitrio, nella cui
mano ti ho posto, a decidere su di
essa.
21. Ti ho posto in mezzo al mondo,
perché di qui potessi più facilmente
guardare attorno a quanto è nel
mondo.
22. Non ti abbiamo fatto né celeste né
terreno, né mortale né immortale,
perché come libero, straordinario
plasmatore e scultore di te stesso, tu
ti possa foggiare da te stesso nella
forma che avrai preferito.
23. Potrai degenerare negli esseri
inferiori, che sono i bruti; potrai
rigenerarti, secondo la tua decisione,
negli esseri superiori, che sono
divini».
6. §
24. O somma liberalità di Dio Padre,
somma e mirabile felicità dell’uomo!
25.
Al quale è dato avere ciò che desidera,
essere ciò che vuole.
26. I bruti nascendo recano seco (come
dice Lucilio) dall’utero della madre
tutto ciò che possederanno.
27. Gli spiriti superni o sin dall’inizio o
poco dopo diventarono quello che
saranno nelle perpetue eternità.
28. Nell’uomo nascente il Padre infuse
semi di ogni tipo e germi d’ogni specie
di vita.
29. I quali cresceranno in colui che li
avrà coltivati e in lui daranno i loro
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ipsam transformantis naturae
argumento per Protheum in mysteriis
significari dixit.
35. Hinc illae apud Hebreos et
Pythagoricos methamorphoses
celebratae.
§ 8
36. Nam et Hebreorum theologia
secretior nunc Enoch sanctum in
angelum divinitatis, quem vocant
malakh hasheckinah nunc in alia alios
numina reformant.
37. Et Pythagorici scelestos homines in
bruta deformant et, si Empedocli
creditur, etiam in plantas.
38. Quos imitatus Maumeth illud
frequens habebat in ore, qui a divina
lege recesserit brutum evadere, et
merito quidem.
39. Neque enim plantam cortex, sed
stupida et nihil sentiens natura; neque
iumenta corium, sed bruta anima et
sensualis; nec caelum orbiculatum
corpus, sed recta ratio; nec sequestratio
corporis, sed spiritalis intelligentia
angelum facit.
40. Si quem enim videris deditum
ventri, humi serpentem hominem,
frutex est, non homo, quem vides; si
quem in fantasiae quasi Calipsus vanis
praestigiis cecucientem et subscalpenti
delinitum illecebra sensibus
mancipatum, brutum est, non homo,
quem vides.
41. Si recta philosophum ratione omnia
discernentem, hunc venereris; caeleste
est animal, non terrenum.
42. Si purum contemplatorem corporis
nescium, in penetralia mentis
relegatum, hic non terrenum, non
caeleste animal: hic augustius est
numen humana carne circumvestitum.
§ 9
frutti. Se vegetale, diventerà pianta; se
legato ai sensi abbrutirà. Se razionale,
riuscirà animale celeste. Se spirituale,
sarà angelo e figlio di Dio.
31. E se, non contento della sorte di
nessuna creatura, si raccoglierà nel
centro della sua unità, fattosi uno spirito
solo con Dio, nella solitaria caligine del
Padre, colui che è collocato sopra tutte
le cose su tutte primeggerà.
§ 7.
32. Chi non ammirerà questo nostro
camaleonte?
33. O piuttosto chi ammirerà
qualsivoglia altro [essere] di più?
34. Non a torto, Asclepio Ateniese
disse di lui che, per la sua natura
cangiante e metamorfica, nei misteri si
manifestava attraverso Proteo.
35. Di qui quelle metamorfosi celebrate
presso gli Ebrei e i Pitagorici.
§ 8.
36. Infatti anche la più segreta teologia
degli Ebrei ora trasforma Enoch santo
nell’angelo della divinità, che chiamano
Metatron, ora in altri spiriti numinosi.
37. E i Pitagorici deformano gli uomini
scellerati in bruti e, se si crede a
Empedocle, anche in piante.
38. Imitando costoro Maometto
ripeteva spesso e a ragione che chi si è
allontanato dalla legge divina riesce un
bruto.
39. Infatti non è la corteccia che fa la
pianta, ma la natura stordita e non
senziente; non il cuoio che fa la
giumenta ma l’anima bruta e sensuale;
non il corpo circolare che fa il cielo, ma
la retta ragione; non la separazione dal
corpo che fa l’angelo, ma l’intelligenza
spirituale.
40. Se vedrai qualcuno dedito al ventre
strisciare per terra, non è uomo quello
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43. Ecquis hominem non admiretur?
44. Qui non immerito in sacris litteris
Mosaicis et Christianis, nunc omnis
carnis, nunc omnis creaturae
appellatione designatur, quando se
ipsum ipse in omnis carnis faciem, in
omnis creaturae ingenium effingit,
fabricat et tansformat.
45. Idcirco scribit Evantes Persa, ubi
Chaldaicam theologiam enarrat, non
esse homini suam ullam et nativam
imaginem, extrarias multas et
adventitias.
46. Hinc illud Chaldeorum Enosh hu
shinnuim vekammah tebhaoth baal haj
idest homo variae ac multiformis et
desultoriae naturae animal.
§ 10
47. Sed quorsum haec?
48. Ut intelligamus, postquam hac nati
sumus conditione, ut id simus quod
esse volumus, curare hoc potissimum
debere nos, ut illud quidem in nos non
dicatur, cum in honore essemus non
cognovisse similes factos brutis et
iumentis insipientibus.
49. Sed illud potius Asaph prophetae:
«Dii estis et filii Excelsi omnes», ne,
abutentes indulgentissima Patris
liberalitate, quam dedit ille liberam
optionem, e salutari noxiam faciamus
nobis.
50. Invadat animum sacra quaedam
ambitio ut mediocribus non contenti
anhelemus ad summa, adque illa
(quando possumus si volumus)
consequenda totis viribus enitamur.
51. Dedignemur terre/133r/stria,
caelestia contemnamus, et quicquid
mundi est denique posthabentes,
ultramundanam curiam eminentissimae
divinitati proximam advolemus.
52. Ibi, ut sacra tradunt mysteria,
che vedi ma pianta; se vedrai qualcuno
come da Calipso accecato con vani
miraggi della fantasia e, succube di
seducente incantesimo, fatto servo dei
sensi è bruto quello che vedi, non
uomo.
41. Se vedrai un filosofo discernente
ogni cosa con retta ragione, veneralo; è
animale celeste, non terreno.
42. Se vedrai un puro contemplante,
ignaro del corpo, relegato nei penetrali
della mente, questi non è animale
terreno, non celeste: questi è uno spirito
più augusto, rivestito di carne umana. §
§ 9.
43. Chi dunque non ammirerà l’uomo?
44. Il quale non immeritatamente nelle
sacre scritture Mosaiche e Cristiane è
designato ora con il nome di ogni essere
di carne, ora con quello di ogni
creatura, poiché egli stesso foggia,
plasma e trasforma il proprio aspetto in
quello di ogni essere di carne, il proprio
ingegno in quello di ogni creatura.
45. Per questo motivo il Persiano
Evante, ove spiega la teologia Caldaica,
scrive che non è dell’uomo alcuna sua
immagine innata, ma molte esteriori e
avventizie.
46. Di qui quel detto dei Caldei che
l’uomo è animale di natura varia
multiforme e incostante.
§ 10.
47. Ma a che fine tutto questo?
48. Affinché comprendiamo, giacché
siamo nati nella condizione di essere
ciò che vogliamo, di doverci curare di
questo principalmente, che non si dica
di noi che essendo in onore, non ci
siamo accorti di esserci fatti simili a
bruti e a stolti giumenti.
49. Ma piuttosto rammentiamo quel
detto del profeta Asaph: «Siete [tutti]
7
Seraphin, Cherubin et Throni primas
possident; horum nos iam cedere nescii
et secundarum impatientes et
dignitatem et gloriam emulemur.
53. Erimus illis, cum voluerimus, nihilo
inferiores.
§ 11
54. Sed qua ratione, aut quid tandem
agentes?
55. Videamus quid illi agant, quam
vivant vitam.
56. Eam si et nos vixerimus (possumus
enim) illorum sortem iam equaverimus.
57. Ardet Saraph charitatis igne; fulget
Cherub intelligentiae splendore; stat
Thronus iudicii firmitate.
58. Igitur si actuosae ad[d]icti vitae
inferiorum curam recto examine
susceperimus, Thronorum stata
soliditate firmabimur.
59. Si ab actionibus feriati, in opificio
opificem, in opifice opificium
meditantes, in contemplandi ocio
negociabimur, luce Cherubica undique
corruscabimus.
60. Si charitate ipsum opificem solum
ardebimus, illius igne, qui edax est, in
Saraphicam effigiem repente
flammabimur.
61. Super Throno, idest iusto iudice,
sedet Deus iudex seculorum.
62. Super Cherub, idest contemplatore,
volat atque eum quasi incubando fovet.
63. Spiritus enim Domini fertur super
aquas, has, inquam quae super caelos
sunt, quae apud Iob Dominum laudant
antelucanis hymnis.
64. Qui Saraph, idest amator est, in Deo
est, et Deus in eo, immo et Deus et ipse
unum sunt.
65. Magna Thronorum potestas, quam
iudicando; summa Saraphinorum
sublimitas, quam amando assequimur.
dei e figli dell’eccelso», affinché,
abusando dell’indulgentissima liberalità
del Padre, non ci rendiamo da salutare
nociva la libera scelta che egli ci diede.
50. C’invada l’animo una sacra
ambizione così che non contenti delle
cose mediocri aneliamo alle somme, e
ci sforziamo di conseguirle con tutte le
forze, poiché possiamo se lo vogliamo.
51. Disdegniamo le cose terrene, non
teniamo conto di quelle celesti e,
trascurando una buona volta tutto ciò
che è del mondo, voliamo alla curia
oltremondana prossima all’eminente
divinità.
52. Li, come tramandano i sacri misteri,
Serafini, Cherubini e Troni occupano i
primi posti; e di quelli anche noi,
riluttanti a cedere e insofferenti dei
secondi posti, emuliamo la dignità e la
gloria.
53. A loro saremo, volendo, in nulla
inferiori.
§ 11
54. Ma in che modo, o insomma con
quali opere?
55. Vediamo le loro opere, la loro vita.
56. Se la vivremo anche noi (e certo lo
possiamo), avremo già uguagliato la
loro sorte.
57. Arde il Serafino del fuoco d’amore;
rifulge il Cherubino dello splendore
dell’intelletto; sta il Trono nella
saldezza del giudizio.
58. Quindi, se dediti alla vita attiva
assumeremo la cura delle cose inferiori
con giusta considerazione, saremo resi
saldi con la stabile saldezza dei Troni.
59. Se sciolti dalle azioni, meditando
nella creazione il Creatore, nel Creatore
la creazione, opereremo nella quiete
della contemplazione, risplenderemo da
ogni parte di luce cherubica.
8
§ 12
66. Sed quonam pacto vel iudicare
quisquam vel amare potest incognita?
67. Amavit Moses Deum quem vidit, et
administravit iudex in populo quae vidit
prius contemplator in monte.
68. Ergo medius Cherub sua luce et
Saraphico igni nos praeparat et ad
Thronorum iudicium pariter illuminat.
69. Hic est nodus primarum mentium,
ordo Palladicus, philosophiae
contemplativae preses; hic nobis et
emulandus primo et ambiendus, atque
adeo comprehendendus est, unde et ad
amoris rapiamur fastigia et ad munera
actionum bene instructi paratique
descendamus.
70. At vero operae precium, si ad
exemplar vitae Cherubicae vita nostra
formanda est, quae illa et qualis sit,
quae actiones, quae illorum opera, pre
oculis et in numerato habere.
71. Quod cum nobis per nos, qui caro
sumus et quae humi sunt sapimus,
consequi non liceat, adeamus antiquos
patres, qui de his rebus utpote sibi
domesticis et cognatis locupletissimam
nobis et certam fidem facere possunt.
72. Consulamus Paulum apostolum vas
electionis, quid ipse cum ad tertium
sublimatus est caelum, agentes
Cherubinorum exercitus viderit.
73. Respondebit utique Dyonisio
interprete: purgari illos, tum illuminari,
postremo perfici.
§ 13
74. Ergo et nos Cherubicam in terris
vitam emulantes, per moralem
scientiam affectuum impetus
cohercentes, per dialecticam rationis
caliginem discutientes, quasi
ignorantiae et vitiorum eluentes sordes
animam purgemus, ne aut affectus
60. Se arderemo d’amore solo per il
Creatore, del suo fuoco che tutto
consuma, c’infiammeremo d’un tratto a
immagine dei Serafini.
61. Sul Trono, cioè sul giusto giudice,
sta Dio, giudice dei secoli.
62. Sul Cherubino, cioè sul
contemplatore, vola e quasi covandolo
gli infonde calore.
63. Infatti lo spirito del Signore è
portato sulle acque, le acque, si dice,
che sono sopra i cieli e, come è scritto
nel libro di Giobbe, lodano Dio con inni
antelucani.
64. E il Serafino, cioè l’amante, è in
Dio e Dio è in lui, e Dio e lui sono uno
solo. 65. Grande è la potenza dei Troni
che raggiungiamo nel giudicare; somma
è l’altezza dei Serafini che
raggiungiamo nell’amore.
§ 12
66. Ma come può qualcuno giudicare o
amare quel che non si conosce?
67. Mosè amò il Dio che vide e, quale
giudice, spiegò al popolo quello che,
quale contemplatore, aveva visto prima
sul monte.
68. Perciò il Cherubino, nella sua
posizione intermedia, ci prepara al
fuoco serafico e ci illumina per il
giudizio dei Troni.
69. Questo è il nodo delle prime menti,
l’ordine palladico, che presiede alla
filosofia contemplativa: questo
dobbiamo in primo luogo emulare e
desiderare, e in egual misura capire, per
essere rapiti ai fastigi dell’amore e
discendere istruiti e preparati ai compiti
dell’azione.
70. Conviene quindi, se dobbiamo
modellare la nostra vita sulla vita dei
Cherubini, avere davanti agli occhi e
ben distinta l’idea di quale e come sia la
9
temere debac[c]hentur aut ratio
imprudens quandoque deliret.
75. Tum bene compositam ac expiatam
animam naturalis philosophiae lumine
perfundamus, ut postremo divinarum
rerum eam cognitione perficiamus.
§ 14
76. Et ne nobis nostri sufficiant
consulamus Iacob patriarcham cuius
imago in sede gloriae sculpta corruscat.
77. Admonebit nos pater sapientissimus
in inferno dormiens, mundo in superno
vigilans.
78. Sed admonebit per figuram (ita eis
omnia contingebant) esse scalas ab imo
solo ad caeli summa protensas
multorum graduum serie distinctas;
fastigio Dominum insidere,
contemplatores angelos per eas vicibus
alternantes ascendere et descendere.
§ 15
79. Quod si hoc idem nobis angelicam
/133v/ affectantibus vitam factitandum
est, queso, quis Domini scalas vel
sordidato pede, vel male mundis
manibus attinget?
80. Impuro, ut habent mysteria, purum
attingere nephas.
81. Sed qui hi pedes?
82. Quae manus?
83. Profecto pes animae illa est portio
despicatissima, qua ipsa materiae
tanquam terrae solo innititur, altrix
inquam potestas et cibaria, fomes
libidinis et voluptariae mollitudinis
magistra.
84. Manus animae cur irascentiam non
dixerimus, quae appetentiae
propugnatrix pro ea decertat et sub
pulvere ac sole p[r]edatrix rapit, quae
illa sub umbra dormitans helluetur?
85. Has manus, hos pedes, idest totam
sensualem partem in qua sedet corporis
loro vita, quali le loro azioni e quali le
opere.
71. Ma poiché non è concesso che noi
(che siamo carne e conosciamo solo le
cose terrene) raggiungiamo questo
modello per conto nostro, accostiamoci
agli antichi padri: essi, per la familiarità
e la consuetudine che avevano con
queste cose, ce ne possono dare
testimonianza ricchissima e certa.
72. Consultiamo l’apostolo Paolo, vaso
d’elezione, su quali fossero le attività
degli eserciti dei Cherubini che vide
quando fu elevato al terzo cielo.
73. Risponderà, come interpreta
Dionigi, che si purificano, sono
illuminati e poi giungono a perfezione.
§ 13
74. Noi dunque, emulando in terra la
vita dei Cherubini, dominando con la
scienza morale l’impeto delle passioni,
disperdendo la tenebra della ragione
con la dialettica, come lavando via le
sozzure dell’ignoranza e del vizio,
purghiamo l’anima perché gli affetti
non si scatenino senza freni o la ragione
di quando in quando sconsideratamente
deliri.
75. Quindi nell’anima composta e
purificata diffondiamo la luce della
filosofia morale, per renderla infine
perfetta con la conoscenza delle cose
divine.
§ 14
76. E, per non limitarci ai nostri padri,
consultiamo il patriarca Giacobbe, la
cui immagine risplende incisa nella
sede della gloria.
77. Ci istruirà il padre sapientissimo,
che dormiva nel mondo terreno e
vegliava in quello superiore.
78. Ma ci insegnerà tramite una figura,
giacché così tutto a essi si accadeva che
10
illecebra quae animam obtorto (ut
aiunt) detinet collo, ne a scalis
tamquam prophani pollutique
reiciamur, morali philosophia quasi
vivo flumine abluamus.
86. At nec satis hoc erit, si per Iacob
scalam discursantibus angelis comites
esse volumus, nisi et a gradu in gradum
rite promoveri, et a scalarum tramite
deorbitare nusquam, et reciprocos obire
excursus bene apti prius instructique
fuerimus.
87. Quod cum per artem sermocinalem
sive rationariam erimus consequuti, iam
Cherubico spiritu animati, per
scalarum, idest naturae gradus
philosophantes, a centro ad centrum
omnia pervadentes, nunc unum quasi
Osyrim in multitudinem vi titanica
dis[c]erpentes descendemus, nunc
multitudinem quasi Osyridis membra in
unum vi Phebea colligentes
ascendemus, donec in sinu Patris qui
super scalas est tandem quiescentes,
theologica foelicitate consumabimur.
§ 16
88. Percontemur et iustum Iob, qui
fedus iniit cum Deo vitae prius quam
ipse ederetur in vitam quid summus
Deus in decem illis centenis millibus
qui assistunt ei, potissimum desideret:
pacem utique respondebit, iuxta id quod
apud eum legitur: «Qui facit pacem in
excelsis».
89. Et quoniam supremi ordinis monita
medius ordo inferioribus interpretatur,
interpretetur nobis Iob theologi verba
Empedocles philosophus.
90. Hic duplicem naturam in nostris
animis sitam, quarum altera sursum
tollimur ad celestia, altera deorsum
trudimur ad inferna, per litem et
amicitiam, sive bellum et pacem, ut sua
vi sono scale che si protendono dal
fondo della terra al sommo dei cieli,
nelle quali si distingue una lunga serie
di gradini, sulla cui sommità siede il
Signore, mentre gli angeli contemplanti
vi salgono e vi discendono in modo
alterno.
§ 15
79. Ma se noi, volendo imitare la vita
degli angeli, dobbiamo fare lo stesso, vi
chiedo: chi oserà toccare le scale del
Signore, o con piede impuro o con mani
non monde?
80. Secondo i misteri, è vietato che chi
è impuro tocchi ciò che è puro.
81. Ma quali sono questi piedi?
82. Quali queste mani?
83. Il piede dell’anima è senza dubbio
quella sua parte più vile che si appoggia
alla materia come al suolo terreno;
quella facoltà (dico) che alimenta e
nutre, fomite di libidine e maestra di
mollezza sensuale.
84. E perché non chiamare mani
dell’anima la sua parte irascibile, la
quale, militando a servizio del
desiderio, per esso combatte e come
predatrice rapina sotto il sole e
nell’arena pubblica quello che il
desiderio divora riposando all’ombra?
85. Per non essere respinti da quelle
scale come profani e impuri, laviamo
con la filosofia morale come nella
corrente di un fiume queste mani, questi
piedi, cioè tutta la parte sensibile in cui
hanno sede le lusinghe corporee che
trattengono l’anima, come si suol
dire, obtorto collo.
86. Ma neppure questo basterà, se
vorremo divenire compagni degli angeli
che percorrono salendo e discendendo
la scala di Giacobbe, salvo che non
siamo ben preparati e istruiti a essere
11
testantur carmina, nobis significat.
91. In quibus se lite et discordia actum,
furenti similem profugum a diis, in
altum iactari conqueritur.
§ 17
92. Multiplex profecto, Patres, in nobis
discordia; gravia et intestina domi
habemus et plusquam civilia bella.
93. Quae si noluerimus, si illam
affectaverimus pacem, quae in sublime
ita nos tollat ut inter excelsos Domini
statuamur, sola in nobis compescet
prorsus et sedabit philosophia: moralis
primum, si noster homo ab hostibus
indutias tantum quesierit, multiplicis
bruti effrenes excursiones et leonis
iurgia, iras animosque contundet.
94. Tum si rectius consulentes nobis
perpetuae pacis securitatem
desideraverimus, aderit illa et vota
nostra liberaliter implebit, quippe quae
cesa utraque bestia, quasi icta porca,
inviolabile inter carnem et spiritum
foedus sanctissimae pacis sanciet.
95. Sedabit dyalectica rationis turbas
inter orationum pugnantias et
sillogismo captiones anxie
tumultuantis.
96. Sedabit naturalis philosophia
opinionis lites et dis[s]idia, quae
inquietam hinc inde animam vexant,
distrahunt et lacerant.
97. Sed ita sedabit, ut meminisse nos
iubeat esse naturam iuxta Heraclytum
ex bello genitam, ob id ab Homero
contentionem vocitatam.
98. Idcirco in ea veram quietem et
solidam pacem se nobis prestare non
posse, esse hoc dominae suae, idest
sanctissimae th[e]ologiae, munus et
privilegium.
99. Ad illam ipsa et viam monstrabit et
comes ducet, quae procul nos videns
promossi debitamente di grado in
grado, a non uscire mai dal percorso
della scala e ad affrontare i movimenti
reciproci. 87. E quando avremo
raggiunto questo punto con l’arte del
discorso o del ragionamento, animati
ormai dallo spirito cherubico, cioè
filosofando secondo i gradi della
natura, tutto penetrando dal centro al
centro, ora discenderemo smembrando
con violenza titanica l’uno nei molti,
come Osiride; ora saliremo radunando
con forza apollinea i molti nell’uno,
come le membra di Osiride, finché
riposando nel seno del Padre, che è al
sommo della scala, diventeremo perfetti
nella felicità teologica.
§ 16
88. E chiediamo al giusto Giobbe, che
prima di venire alla vita strinse un patto
con il Dio della vita, che cosa il sommo
Dio desideri di più in quei milioni di
angeli che gli stanno dappresso, ed egli
risponderà certamente: la pace, secondo
quello che si legge nel libro di Giobbe:
«Colui che fa la pace nei cieli».
89. E poiché l’ordine medio interpreta i
precetti dell’ordine sommo per gli
inferiori, interpreti per noi le parole del
teologo Giobbe il filosofo Empedocle.
90. Egli ci presenta (come attestano i
suoi carmi) tramite i simboli della
discordia e dell’amicizia, ovvero della
guerra e della pace, le due nature della
nostra anima: una di esse ci eleva al
cielo e l’altra ci precipita negli inferi.
91. In questi carmi si lamenta di essere
trascinato nell’abisso, sospinto dalla
lotta e dalla discordia, simile a un folle
ed esiliato lontano dagli dei.
§ 17
92. La discordia, o Padri, assume in noi
davvero molte forme; abbiamo gravi
12
properantes: «Venite, inclamabit, ad me
qui laborastis; venite et ego reficiam
vos; venite ad /134r/ me et dabo vobis
pacem quam mundus et natura vobis
dare non possunt».
§ 18
100. Tam blande vocati, tam benigniter
invitati, alatis pedibus quasi terrestres
Mercurii, in beatissimae amplexus
matris evolantes, optata pace
perfruemur: pace sanctissima, individua
copula, unianimi amicitia, qua omnes
animi in una mente, quae est super
omnem mentem, non concordent adeo,
sed ineffabili quodammodo unum
penitus evadant.
101. Haec est illa amicitia quam totius
philosophiae finem esse Pythagorici
dicunt, haec illa pax quam facit Deus in
excelsis suis, quam angeli in terram
descendentes annuntiarunt hominibus
bonae voluntatis, ut per eam ipsi
homines ascendentes in caelum angeli
fierent.
102. Hanc pacem amicis, hanc nostro
optemus seculo, optemus unicuique
domui quam ingredimur, optemus
animae nostrae, ut per eam ipsa Dei
domus fiat; ut, postquam per moralem
et dyalecticam suas sordes excusserit,
multiplici philosophia quasi aulico
apparatu se exornarit, portarum fastigia
theologicis sertis coronarit, descendat
Rex gloriae et cum Patre veniens
mansionem faciat apud eam.
103. Quo tanto hospite si se dignam
praestiterit, qua est illius immensa
clementia, deaurato vestitu quasi toga
nuptiali multiplici scientiarum
circumdata varietate, speciosum
hospitem, non ut hospitem iam, sed ut
sponsum excipiet, a quo ne unquam
dissolvatur dissolvi cupiet a populo suo
lotte interne e peggio che guerre civili
in casa nostra.
93. Esse sono tali che, se noi non le
vorremo e se aspireremo a quella pace
che ci sollevi così in alto da collocarci
fra gli eletti del Signore, solamente la
filosofia potrà dominarle
completamente dentro di noi e sedarle.
La filosofia morale, in primo luogo, se
l’uomo bramerà soltanto una tregua con
i suoi nemici, reprimerà le sfrenate
scorrerie della bestia multiforme e la
furia, la rabbia e la tracotanza del leone.
94. Quindi, se con più avveduto
consiglio vorremo per noi la sicurezza
di una pace perenne, essa verrà e
soddisferà generosamente i nostri
desideri in quanto, uccise entrambe le
bestie, quasi immolando la scrofa,
stabilirà fra la carne e lo spirito un
inviolabile patto di santissima pace.
95. La dialettica calmerà la ragione
ansiosamente agitata fra le
contraddizioni del discorso e le
capziosità del sillogismo.
96. La filosofia naturale pacificherà le
liti dell’opinione e i dissidi che, da una
parte e dall’altra, tormentano,
sconcertano e dilacerano l’anima
inquieta.
97. Ma li acquieterà così da farci
ricordare che la natura, come ha detto
Eraclito, è generata dalla guerra e per
questo è chiamata da Omero «contesa».
98. In essa, perciò, non si danno a noi
vera quiete e stabile pace, che sono
invece dono e privilegio della sua
signora, la santissima teologia.
99. Essa, mostrandoci la via che a
questa conduce, ci accompagnerà da lei
che, vedendoci da lontano affannati,
griderà: «Venite a me, voi che siete
affaticati; venite ed io vi ristorerò;
13
et domum patris sui, immo se ipsam
oblita, in se ipsa cupiet mori ut vivat in
sponso, in cuius conspectu preciosa
profecto mors sanctorum eius, mors,
inquam, illa, si dici mors debet
plenitudo vitae cuius meditationem esse
studium philosophiae dixerunt
sapientes.
§ 19
104. Citemus et Mosem ipsum a
sacrosanctae et ineffabilis intelligentiae
fontana plenitudine, unde angeli suo
nectare inebriantur, paulo deminutum.
105. Audiemus venerandum iudicem
nobis in deserta huius corporis
solitudine habitantibus leges sic
edicentem: «Qui polluti adhuc morali
indigent, cum plebe habitent extra
tabernaculum sub divo, quasi Thessali
sacerdotes interim se expiantes.
106. Qui mores iam composuerunt, in
sanctuarium recepti, nondum quidem
sacra attractent, sed prius dyaletico
famulatu seduli levitae philosophiae
sacris ministrent.
107. Tum ad ea et ipsi admissi, nunc
superioris Dei regiae multicolorem,
idest sydereum aulicum ornatum, nunc
caeleste candelabrum septem luminibus
distinctum, nunc pellicea elementa, in
philosophiae sacerdotio contemplentur,
ut postremo per theologicae sublimitatis
merita in templi adita recepti, nullo
imaginis intercedente velo, divinitatis
gloria perfruantur».
108. Haec nobis profecto Moses et
imperat et imperando admonet, excitat,
inhortatur, ut per philosophiam ad
futuram caelestem gloriam, dum
possumus iter paremus nobis.
§ 20
109. Verum enimvero, nec Mosayca
tantum aut Christiana mysteria, sed
venite a me ed io vi darò la pace che il
mondo e la natura non possono darvi».
§ 18
100. Chiamati con tanta dolcezza,
invitati con tanta benevolenza, volando
all’abbraccio della beatissima madre
con piede alato come Mercuri terreni,
godremo della pace tanto desiderata. È
questa la santissima pace, l’unione
inseparabile, l’amicizia concorde, per
cui tutte le anime in quell’unica mente
che è al si sopra di ogni mente, non solo
si accordano ma, in un certo modo
ineffabile, si fondono intimamente in
una cosa sola.
101. Questa è l’amicizia che i Pitagorici
dicono essere il fine di tutta la filosofia,
la pace che il Signore attua nei suoi
cieli e che gli angeli discendendo in
terra annunziarono agli uomini di buona
volontà, perché per essa gli uomini
salendo in cielo diventassero angeli.
102. Auguriamo questa pace agli amici
e al nostro tempo; auguriamola a ogni
casa in cui entriamo e alla nostra anima
affinché diventi così essa stessa dimora
di Dio; affinché cioè, scosse via le
impurità con la morale e la dialettica,
adornatasi della molteplice filosofia
come di magnificenza regale, coronato
il sommo delle porte con il serto della
teologia, il Re della Gloria discenda e,
venendo col Padre, prenda dimora
presso di lei.
103. E se la nostra anima si mostrerà
degna di tanto ospite – immensa è la
bontà di lui – vestita di oro come di
manto nuziale e circondata dalla
molteplice varietà delle scienze,
accoglierà il bellissimo ospite non più
come ospite, ma come sposo; e per non
essere mai separata da lui, desidererà
separarsi dal suo popolo e, dimentica
14
priscorum quoque theologia harum, de
quibus disputaturus accessi, liberalium
artium et emolumenta nobis et
dignitatem ostendit.
110. Quid enim aliud sibi volunt in
Graecorum archanis observati
initiatorum gradus, quibus primo per
illas quas diximus quasi februales artes,
moralem et dialeticam, purificatis,
contingebat mysteriorum susceptio?
111. Quae quid aliud esse potest quam
secretioris per philosophiam naturae
interpretatio?
112. Tum demum ita dispositis illa
adveniebat epopteia, idest rerum
divinarum per theologiae lumen
inspectio.
113. Quis talibus sacris initiari non
appetat?
114. Quis humana /134v/ omnia
posthabens, fortunae contemnens bona,
corporis negligens, deorum conviva
adhuc degens in terris fieri non cupiat,
et aeternitatis nectare madidus mortale
animal immortalitatis munere donari?
115. Quis non Socraticis illis furoribus,
a Platone in Fedro decantatis, sic afflari
non velit ut alarum pedumque remigio
hinc, idest ex mundo, qui est positus in
maligno, propere aufugiens, ad
caelestem Hierusalem concitatissimo
cursu feratur?
116. Agemur, Patres, agemur Socraticis
furoribus, qui extra mentem ita nos
ponant, ut mentem nostram et nos
ponant in Deo.
117. Agemur ab illis utique, si quid est
in nobis ipsi prius egerimus; nam si et
per moralem affectuum vires ita per
debitas competentias ad modulos
fuerint intentae, ut immota invicem
consonent concinentia, et per
dyalecticam ratio ad numerum se
della casa del padre, e persino di se
stessa, vorrà morire a se stessa per
vivere nello sposo, al cui cospetto
preziosa, certo, è la morte dei santi,
morte, dico, se morte può chiamarsi
quella pienezza di vita nella cui
meditazione i sapienti fecero consistere
l’esercizio della filosofia.
§19
104. E citiamo anche lo stesso Mosè, di
poco inferiore a quella pienezza sorgiva
di sacrosanta e ineffabile intelligenza,
del cui nettare si inebriano gli angeli.
105. Udiremo il giudice venerando
stabilire le leggi per noi che abitiamo
nella deserta solitudine del corpo: «Gli
impuri, che hanno ancora bisogno della
morale, abitino col volgo fuori del
tabernacolo a cielo scoperto,
purificandosi come i sacerdoti tessali.
106. Coloro che hanno già messo
ordine nella loro condotta, e che sono
già stati accolti nel santuario, non
tocchino ancora le cose sacre, ma prima
servano come diligenti leviti alle cose
della filosofia dedicandosi alla
dialettica. 107. Poi, ammessi anche loro
alle cose sacre del sacerdozio della
filosofia, contemplino ora i variopinti
ornamenti della reggia superiore di Dio,
cioè la decorazione siderea e regale, ora
il celeste candelabro a sette fiamme, ora
le fodere di pelli, perché, ammessi a
entrare nei recessi del tempio in virtù
dei meriti della sublimità teologica,
godano della gloria della divinità senza
la mediazione di alcun velo
d’immagine.
108. Questo certamente Mosè ci
comanda e comandando ci ammonisce,
ci incita e ci esorta a preparare a noi
stessi tramite la filosofia, finché ci è
possibile, la strada alla futura gloria
15
progrediendo moverit, Musarum perciti
furore celestem armoniam intimis
auribus combibemus.
118. Tum Musarum dux Bacchus in
suis mysteriis, idest visibilius naturae
signis invisibilia Dei philosophantibus
nobis ostendens, inebriabit nos ab
ubertate domus Dei, in qua tota si uti
Moses erimus fideles, accedens
sacratissima theologia duplici furore
nos animabit.
119. Nam in illius eminentissimam
sublimati speculam, inde et quae sunt,
quae erunt quaeque fuerint insectili
metientes evo, et primevam
pulchritudinem suspicientes, illorum
Phebei vates, huius alati erimus
amatores et ineffabili demum charitate,
quasi aestro perciti, quasi Saraphini
ardentes extra nos positi, numine pleni,
iam non ipsi nos, sed ille erimus ipse
qui fecit nos.
§ 21
120. Sacra Apollinis nomina, si quis
eorum significantias et latitantia
perscrutetur misteria, satis ostendunt
esse Deum illum non minus
philosophum quam vatem.
121. Quod cum Ammonius satis sit
exequutus, non est cur ego nunc aliter
pertractem; sed subeant animum,
Patres, tria Delphica precepta oppido
his necessaria, qui non ficti sed veri
Apollinis, qui illuminat omnem
animam venientem in hunc mundum,
sacrosanctum et augustissimum
templum ingressuri sunt; videbitis nihil
aliud illa nos admonere, quam ut
tripartitam hanc, de qua est presens
disputatio, philosophiam totis viribus
amplectamur.
122. Illud enim meden agan, idest
nequid nimis, virtutum omnium
celeste.
109. In realtà non soltanto i misteri
mosaici o cristiani, bensì anche la
teologia degli antichi ci mostra l’utilità
e la dignità delle arti liberali di cui sono
qui venuto a discutere
110. A cos’altro mirava infatti
l’osservanza, nei misteri greci, dei
diversi gradi iniziatici? Solo dopo
essersi purificati tramite quelle arti che,
dicevamo, sono in certo modo
espiatorie, e cioè la morale e la
dialettica, gli iniziati ottenevano
l’ammissione ai misteri.
111. La quale in che altro può
consistere se non nell’interpretazione
della natura più recondita per il tramite
della filosofia?
112. A questo punto erano finalmente
preparati al sopraggiungere
dell’epopteia cioè dell’intima visione
delle cose divine mediante il lume della
teologia. 113. Chi non desidererebbe di
venire iniziato a tali sacri rituali?
114. Chi, messa da parte ogni umana
sollecitudine, disprezzando i beni della
fortuna e trascurando il corpo, non
vorrebbe divenire, mentre ancora si
trova qui sulla terra, commensale degli
dèi, e madido del nettare dell’eternità
ricevere, animale mortale, il dono
dell’immortalità?
115. Chi non vorrebbe venir pervaso
dall’afflato di quei furori socratici che
Platone celebra nel Fedro, ed esserne
trasportato, dopo rapidissimo viaggio,
nella Gerusalemme celeste, fuggendo
prontamente in un remeggio d’ali e di
piedi da qui – ossia da questo mondo,
che è consegnato al maligno?
116. Verremo condotti via, o Padri,
verremo condotti via dai furori
socratici, che a tal segno ci faranno
16
normam et regulam per mediocritatis
rationem, de qua moralis agit, recte
praescribit.
123. Tum illud gnothi seauton, idest
cognosce te ipsum, ad totius naturae
nos cognitionem, cuius et interstitium et
quasi cynnus natura est hominis, excitat
et inhortatur.
124. Qui enim se cognoscit, in se omnia
cognoscit, ut Zoroaster prius, deinde
Plato in Alcibiade scripserunt.
125. Postremo hac cognitione per
naturalem philosophiam illuminati iam
Deo proximi, ei, idest es dicentes,
theologica salutatione verum
Apollinem familiariter proindeque
foeliciter appellabimus.
§ 22
126. Consulamus et Pythagoram
sapientissimum, ob id praecipue
sapientem, quod sapientis se dignum
nomine nunquam existimavit.
127. Precipiet primo ne super modium
sedeamus, idest rationalem partem, qua
anima omnia metitur, iudicat et
examinat, ociosa desidia ne remitentes
amittamus, sed dyaletica exercitatione
ac regula et dirigamus assidue et
excitemus.
128. Tum cavenda in primis duo nobis
significabit ne, aut adversus solem
emingamus, aut inter sacrificandum
ungues resecemus.
129. Sed postquam per moralem et
superfluentium voluptatum fluxas
eminxerimus appetentias, et unguium
presegmina, quasi acutas irae
prominentias et animorum aculeos
resecuerimus, tum demum sacris, idest
de quibus mentionem fecimus Bacchi
mysteriis, interesse, et cuius pater ac
dux merito sol dicitur nostrae
contempla/135r/tioni vacare
uscir di mente, da porre la nostra mente
e noi stessi in Dio.
117. Saremo condotti via da essi,
comunque, solo se prima avremo
condotto a termine noi stessi quello che
sta in noi; infatti se da un lato, mediante
la morale, le forze delle passioni
saranno state opportunamente tese,
nelle debite proporzioni, secondo le
misure armoniche, così da accordarsi
l’una all’altra in perdurante
consonanza, e se dall’altro lato la
ragione, mediante la dialettica,
procederà a tempo nel suo cammino,
allora, eccitati dal furore delle muse,
attraverso l’udito interiore berremo la
celeste armonia.
118. Allora Bacco, condottiero delle
Muse, nei suoi misteri (cioè tramite
segni visibili della natura) mostrerà a
noi che filosofiamo le cose invisibili di
Dio, e ci inebrierà dell’abbondanza
della casa di Dio, dove se in tutto
saremo fedeli come Mosè, la santissima
teologia a noi accostandosi ci animerà
di un duplice furore.
119. Infatti sollevati fino alla sua
altissima specola, di lì commisurando
all’indivisa eternità le cose che sono,
che sono state e che saranno, e
rimirando la primeva bellezza, di quelle
saremo i febei vati, di questa saremo gli
alati amanti, e infine, sospinti, come da
un estro, da ineffabile amore,
trovandoci fuori di noi stessi quasi
fossimo Serafini ardenti, ricolmi della
divinità, ormai non saremo più noi
stessi, ma quegli stesso che ci fece.
§ 21.
120. I sacri nomi di Apollo, se
indaghiamo i loro significati e i misteri
in essi celati, mostrano a sufficienza
come quel dio sia, non meno che vate,
17
incipiamus.
130. Postremo ut gallum nutriamus nos
admonebit, idest ut divinam animae
nostrae partem divinarum rerum
cognitione quasi solido cibo et caelesti
ambrosia pascamus.
131. Hic est gallus cuius aspectum leo,
idest omnis terrena potestas formidat et
reveretur.
132. Hic ille gallus, cui datam esse
intelligentiam apud Iob legimus.
133. Hoc gallo canente aberrans homo
resipiscit.
134. Hic gallus in matutino crepusculo,
matutinis astris Deum laudantibus,
quotidie commodulatur.
135. Hunc gallum moriens Socrates,
cum divinitatem animi sui divinitati
maioris mundi copulaturum se speraret,
Sculapio, idest animarum medico, iam
extra omne morbi discrimen positus,
debere se dixit.
§ 23
136. Recenseamus et Chaldeorum
monumenta, videbimus (si illis
creditur) per easdem artes patere viam
mortalibus ad felicitatem.
137. Scribunt interpretes Chaldei
verbum fuisse Zoroastris alatam esse
animam, cumque alae exciderent ferri
illam praeceps in corpus, tum illis
subcrescentibus ad superos revolare.
138. Percunctantibus eum discipulis
quo pacto alis bene plumantibus
volucres animos sortirentur: «Irrigetis,
dixit, alas aquis vitae».
139. Iterum sciscitantibus unde has
aquas peterent, sic per parabolam (qui
erat hominis mos) illis respondit:
«Quatuor amnibus paradisus Dei
abluitur et irrigatur.
140. Indidem vobis salutares aquas
hauriatis.
filosofo.
121. Ma avendo Ammonio su questo
argomento già detto quanto basta, non
ho motivo di trattarne ora altrimenti;
rivolgiamo invece il nostro pensiero, o
Padri, ai tre precetti delfici
assolutamente necessari a coloro che
intendono entrare nel tempio,
sacrosanto e augustissimo, non del
falso, ma del vero Apollo che illumina
ogni anima che viene in questo mondo;
vi accorgerete che essi a null’altro ci
esortano, se non ad abbracciare con
tutte le nostre forze la filosofia tripartita
della quale stiamo qui discutendo.
122. Infatti il celebre medèn
agàn (nulla di troppo) giustamente
prescrive quale regola e norma di
ogni virtù il criterio della medietà, di
cui tratta la morale. 123. Segue poi il famoso gnoti
seauton (conosci te stesso), che ci
incita e ci sprona alla conoscenza
della natura tutta, della quale la
natura dell’uomo costituisce
l’elemento intermedio e per così dire
la miscela. 124. Chi infatti conosce se stesso, in