Okultna, hermetiĉka i alkemijska simbolika u arhitekturi Hrvatske i ostatka Balkana Svrha ovog threada: - pokazati povezanost geometrijskih, numeričkih i prostornih uzoraka korištenih u arhitekturi/umjetnosti i njihove relacije sa dubljim konceptima i arhetipima koji ilustriraju vezu mikrokozmosa i makrokozmosa (Čovjek i Univerzum) - relacija tih simbola sa individualnom svješću Čovjeka - ukazati na dublju stvarnost koja je u okultnim znanostima kodirana simbolima - naglasiti vaţnost simboličke pismenosti - razbiti predrasude o simbolima kao vrlo egzaktnim alatima sa točno utemeljenim značenjem Simbolizam s ovih slika... 1) koji moţemo iščitati sa sakralne arhitekture govori o eventualnoj simboličnoj (ezoteričnoj) pismenosti samih graditelja i arhitekata (dakle, s namjerom koriste ezoterijsku simboliku) 2) je moţda koincidencija i rezultat pomodnosti, stilova arhitekture i estetike (ili slučajnost) 3) moţda originalno ima ezoterijske korijene ali su arhitekti iz drugačijih razloga iskoristili te simbole ne imajući njihovo dublje značenje na umu Ove tri mogućnosti su ustvari po meni uzroci uporabe takve simbolike. Bez obzira na razlog uporabe takve ikonografije i simbolike, pojedinac bi trebao kontemplirati simbole i aktivno i pasivno, razmjerno svojoj trenutnoj razini shvaćanja. Aktivno : intelektualiziranje, umovanje i logičko povezivanje koncepata, arhetipova i njihovo višeslojno značenje Pasivno : meditacijska, odnosno kontemplativna praksa u kojoj pojedinac isključuje razumski dio uma i intuitivno kontemplira simbole, tj. ţivi simbol Za potrebe ovog threada, ovdje ćemo se pozabaviti teorijama i razlozima zbog kojih su dotični simboli korišteni. U pokušaju da objasnim simbol, počet ću od pretpostavke da slike koje slijede sadrţe hranu za um i dušu, bez obzira koju originalnu svrhu upraţnjavali. Za početak, malo selo Gračišće u Istri: Groblje uz crkvu.
This document is posted to help you gain knowledge. Please leave a comment to let me know what you think about it! Share it to your friends and learn new things together.
Transcript
Okultna, hermetiĉka i alkemijska simbolika u arhitekturi Hrvatske i ostatka Balkana
Svrha ovog threada:
- pokazati povezanost geometrijskih, numeričkih i prostornih uzoraka korištenih u
arhitekturi/umjetnosti i njihove relacije sa dubljim konceptima i arhetipima koji ilustriraju vezu
mikrokozmosa i makrokozmosa (Čovjek i Univerzum)
- relacija tih simbola sa individualnom svješću Čovjeka
- ukazati na dublju stvarnost koja je u okultnim znanostima kodirana simbolima
- naglasiti vaţnost simboličke pismenosti
- razbiti predrasude o simbolima kao vrlo egzaktnim alatima sa točno utemeljenim značenjem
Simbolizam s ovih slika...
1) koji moţemo iščitati sa sakralne arhitekture govori o eventualnoj simboličnoj (ezoteričnoj)
pismenosti samih graditelja i arhitekata (dakle, s namjerom koriste ezoterijsku simboliku)
2) je moţda koincidencija i rezultat pomodnosti, stilova arhitekture i estetike (ili slučajnost)
3) moţda originalno ima ezoterijske korijene ali su arhitekti iz drugačijih razloga iskoristili te simbole
ne imajući njihovo dublje značenje na umu
Ove tri mogućnosti su ustvari po meni uzroci uporabe takve simbolike. Bez obzira na razlog uporabe
takve ikonografije i simbolike, pojedinac bi trebao kontemplirati simbole i aktivno i pasivno,
razmjerno svojoj trenutnoj razini shvaćanja.
Aktivno: intelektualiziranje, umovanje i logičko povezivanje koncepata, arhetipova i njihovo
višeslojno značenje
Pasivno: meditacijska, odnosno kontemplativna praksa u kojoj pojedinac isključuje razumski dio uma
i intuitivno kontemplira simbole, tj. ţivi simbol
Za potrebe ovog threada, ovdje ćemo se pozabaviti teorijama i razlozima zbog kojih su dotični simboli
korišteni.
U pokušaju da objasnim simbol, počet ću od pretpostavke da slike koje slijede sadrţe hranu za um i
dušu, bez obzira koju originalnu svrhu upraţnjavali.
Za početak, malo selo Gračišće u Istri:
Groblje uz crkvu.
O simbolu lubanja i ukrštenih kostiju u sljedećem postu.
Nadgrobni spomenik gračaškog nadţupnika Godenich de Godenberga (umro 1841):
Vrlo vrlo ţivopisan spomenik koji gotovo da briše svaku sumnju u ezoterijsku narav ovih simbola jer
ih je previše da bi bila slučajnost.
Maslinove grančice imaju 15 latica svaka, uključujući po 5 boba na vrhu. Kada se sve zbroji imamo
mistični broj 40, broj godina lutanja ţidovskog naroda po pustinji uz mnoge druge primjere. Broj 40
kabalistički gledano, predstavlja Drvo Ţivota u sva 4 svijeta manifestacije, jer Drvo na jednoj razini
ima 10 sefira (plodova) a na 4 razine postojanja - 40.
U sredini imamo Ouroboros, alkemijsku zmiju koja si jede rep u beskonačnim ciklusima regeneracije
materije i spiritualne supstance. Unutar zmije svevideće oko koje emanira 9 zraka. Sefire Drva Ţivota?
Keter ili prva sfera emanira drugih 9, što će reći da broj 1 sadrţi ostale brojeve (glavna tvrdnja
Pitagorejaca).
Na dnu spomenika se nalazi lubanja s kostima (nije vidljivo na slici). Na dva stupića ispod, vidimo
šestokraki uzorak, zvijezdu manifestacije. Jedna je okrenuta uspravno, druga zarotirana. Sveti broj
sedam, odnosno simboličkih sedam dana stvaranja (sedam niţih sefira ispod prve trijade) su prikazani
kao 6 krakova zajedno sa centrom, što je ujedno i broj kreativnih sila koje se nazivamo arkanĎelima.
Ovaj simbol se često veţe uz Cvijet Ţivota, ultimativni geometrijski uzorak Postojanja i redoslijeda
manifestacije.
Portal crkve:
Oko Providnosti (Sunce) i 12 zodijačkih zraka.
Prva slika prikazuje nadgrobne spomenike na groblju Sv. Marije Djevice u crkvenom dvorištu.
Spomenici potječu iz 17. i 18. stoljeća.
Lubanja i prekrižene kosti - hm, kompleksan ali i jednostavan simbol. Najčešće se veţe za templare
i masone. U masoneriji trećeg stupnja (majstorski stupanj), lubanja i kosti označavaju cikličku
prolaznost vremena, promjenu, dezintegraciju tijela, no meĎutim s malo optimističnije strane, isto tako
predstavljaju vjeru u vječni ţivot i transformaciju/regeneraciju. Slično je i alkemijsko značenje:
nigredo faza Velikog Djela, u kojoj se dogaĎa opća putrefakcija, raspadanje koje je apsolutno nuţno za
gradivni materijal Filozofskog Kamena (savršena ljudska duša). Drugim riječima, najprije moramo
razoriti stare temelje, uvjerenja, misli, namjere, ţelje, ego tripove, i energije da bi ustupili mjesta
novima. Ključna riječi hermetičke nauke su regeneracija i transmutacija/transformacija. Bez te katarze,
dubljeg čišćenja i nagle kaotične promjene, nema ni napretka.
Na drugoj, još okultnijoj (tajnijoj razini) simbolizma, lubanja predstavlja Kozmički Um, iznad svake
dualnosti a dvije bedrene kosti prekriţene ispod lubanje su svijet dualnosti, dakle manifestirani bitak.
Zapravo, riječ je o Trojstvu u Jedinstvu (trojedini Bog i trojedini Čovjek). Glava (mozak) je predio
ljudskog tijela koje vlada nad racionalnim funkcijama i prirodno ga povezujemo s umom. Glava bez
mesa i koţe, odnosno lubanja moţda predstavlja spiritualizaciju materije, tj. nedostatak materijalne
komponente (fizičkog mesa) koja Um čovjeka dovodi u svijet iluzije. To je stanje Boţanskog Uma
koji svijetli u centru lubanje, tj. centru ljudske percepcije.
Kabalistički, cijeli simbol moţda govori o nekoj od tri trijade Drveta Ţivota.
Kakve veze lubanja i kosti imaju s templarima?
Navikli smo povezivati taj simbol sa gusarima. MeĎutim prve takve zastave na brodovima su vijorile
na templarskim plovilima tijekom kriţarskih ratova, nekoliko stoljeća prije famozne uporabe od strane
gusara.
Taj simbol ćemo često vidjeti na templarskim sarkofazima i nadgrobnim pločama. Sv. Ivan Krstitelj je
bio najštovanija figura istinske misterije templarskog reda. Postoji teorija da je Sveti Gral ustvari
tanjur na kojem se nalazi odrubljena Ivanova glava. U optuţnicama templarima 1314. godine, stoji da
su templari štovali idole glava, glava s više lica, lubanja,... Po meni sve to upućuje na misterij sv.
Ivana koji je bio istinski gnostik. Herod je zatraţio njegovu glavu na pladnju, te se stoga u pučkom
praznovjerju smatralo da taj artefakt odrubljene glave i tanjura nosi specijalne moći. S obzirom da je
sv. Ivan kao simbolični arhetip povezan sa Baphometom (na grčkom Baphe + Metis = krštenje
mudrosti - sv. Ivan Krstitelj), Baphometa sa Panom (plodnost, figura bradatog čovjeka sa rogovima),
Pana sa Cernunnosom (takoĎer slična ikonografija), Cernunnosa sa Zelenim Čovjekom po starim
katedralama i crkvama, logično je za pretpostaviti da je sv. Ivan ezoterijski i dublje simbolički upućuje
na stvarnost koja transcendira dualnosti.
Baphomet upućuje na identičan simbolizam kao i lubanja s kostima. Lubanja i kosti - smrt - jarčeva
glava. Jaje na kojem sjedi Baphomet - ţivot. Smrt i Ţivot kao primarni polariteti koji protječu kroz
Vrijeme. Još jedan simbol prolaznosti vremena uz pješčani sat je lubanja (astrološki Saturn). U
simbolu Baphometa nalazimo i Smrt i Ţivot. Ono što je zanimljivo, dva astrološka znaka koja se
smatraju predstavnicima tih principa su znak Jarca i Raka. Jarac - to je očito iz jarčeve glave. On vlada
12.mjesecom, početkom zime koje predstavlja simboličku smrt sunca (zimski solsticij). U znaku Raka,
odnosno u 6.mjesecu buja ţivot, sunce je najviše na obzoru - sunce trijumfira na silama mraka (ljetni
solsticij). Ulaskom u znak Raka slavimo blagdan Ivanje (24.6.) a ulaskom u znak Jarca - sv. Ivana
EvanĎelista (27.12.). Ti praznici označavaju doba godine kada je sunce najniţe i najviše nad obzorom,
analogno simbolici ţivota i smrti. Blagdani dva sveta Ivana su povezani sa rimskim bogom Janusom
(rimska verzija imena Ivan) koji ima dva lica. Očito je riječ o astronomskom simbolizmu. Janus je
vladar nad vratima solsticija, nad ţivotom i smrti, nad muškim i ţenskim. Dualnost u funkciji Janusa
savršeno odgovara dualnoj funkciji bedrenih kostiju u simbolu lubanje s kostima. Bedrene kosti su
potporanj, simbolički stupovi Solomonovog Hrama, takoĎer simboli dualnosti. Moja spekulacija je da
kabalistički, bedra odgovaraju sferama Hod i Netzach na Drvu Ţivota. U hermetičkoj, praktičnoj
Kabali, početak obaju bedrenih kosti odgovara tim sferama po analogiji s dijagramom Drveta. Sferom
Hoda vlada Hermes a sferom Netzacha Afrodita. Zajedno daju boţansko biće Hermafrodit, dvospolac-
bespolac. Hermafrodit pobjeĎuje svaku dualnost. Baphomet je hermafroditska figura: ima odlike i
muškog i ţenskog spola (istinska priroda mikro i makrokozmosa).
Primjetite da Baphomet sjedi prekriţenih bedrenih kostiju. Ako uzmemo da jarčeva glava simbolizira
smrt, moţemo ju zamijeniti simbolom lubanje. Rezultat je da se cijela figura Baphometa moţe
simbolički zamijeniti simbolom lubanja i kostiju.
U templarskim zdanjima, posebno katedralama, moţemo vidjeti jako, jako puno rezbarija glava,
lubanja, pa čak i malo grotesknijih prikaza glava s više lica, posebno tri, kao sveti broj Trojstva i
balansa. Štovanje glava stoji u optuţnici vitezova. MeĎutim, tu nije riječ o idolatriji već o dubljoj
simbolici regeneracije i pobjede suprotnosti, a kameni kipovi i rezbarije upravo skrivaju dublju razinu
značenja.
Zanimljivo je takoĎer da glava po analogiji s Drvetom sadrţi u sebi tri sefirota: Keter - tjeme glave,
Chokmah - lijeva polutka mozga i Binah - desna polutka mozga. Trojstvo u Jedinstvu. To je još jedan
razlog zašto je glava, posebno odrubljena, simbol transcendencije dualnosti. Čovjek koji je jednako
izbalansirao desnu i lijevu stranu mozga postaje mentalni hermafrodit.
U masoneriji Scottish Rite-a imamo 33 stupnja do vrhovnog misterija. 33 kralješka kraljeţnice vode
do lubanje - komore Misterija, Sanctum Sanctoruma u kojoj se čuvaju sve tajne. Istinski Sveti Gral
koji se čuva u vrhovnim odajama Uma.
Leptir inače ne moţemo vidjeti često na grobljima jer nije dio standarnih kršćanskih simbola. No
ovdje je očito da predstavlja transformaciju (od ličinke do leptira) smrti u ţivot, aktivnog u pasivno i
obrnuto. Simboli transformacija nisu striktno vezani za fizičku smrt i ţivot, već jednostavno cikluse
unutarnje promjene jer pokazuju trajnost procesa, slično kao i Ouroboros zmija.
Vrata neke stare kuće za koju se spekulira da je tu ţivio neki gračaški zanatlija, a vjerojatnost je
takoĎer da je kuća pripadala templarima jer je taj dio Istre bio pod templarskom paskom.
Na vratima ponovno vidimo šestokraku zvijezdu, no tu su i uspravni pentagram, prst koji pokazuje u
trikvetru, simbol Trojstva (tri stupa Drveta Ţivota), lanac od 5 prstena (pet elemenata i broj 5 kao broj
pentagrama koji krije savršeni omjer Phi, logaritamsku spiralu), ultimativno, broj 5 predstavlja
čovjeka s njegovih 5 udova i fizičkih osjetila (pogledati sliku Vitruvijanskog Čovjeka od Da Vincija).
Zagreb
Cvjetni trg. Daleko iznad pogleda prolaznika bdije grčki bog Hermes noseći kaducej, simbol
trostrukog Kozmosa i Čovjeka. Hermes je mitski adept magije koji je indirektno utemeljio filozofsko
ezoterični pokret hermetizma, koji je temelj zapadne okultne tradicije.
Simbolika kaduceja i ţenskog lika
Majčinski princip Sofija-Shekinah-Lucifer (Mudrost) i kaducej ispod desnog krila.
Lubanja ovna. Astrološki znak ovna je od davnina predstavljao početak solarne godine, bujanje
vegetacije nakon duge zime, uskrnuće sunca i ponovnu regeneraciju Prirode i Čovjeka. Ovan ima
suprotnu simboliku od jarca (Bafomet), dok jarac predstavlja samu zimu i smrt (tj. početak
transformacije), ovan je spuštanje Svjetla u manifestaciju Prirode i Čovjeka. Na slici je vidljivo da su
ovnovi rogovi vezani za vegetaciju što još više intezivira ionako drevnu astroteološku simboliku. U
Egiptu, ovan je bio sveta ţivotinja boga Amona. Ovan se vezuje u Cernunnosa, keltskog rogatog boga,
i Zelenog Čovjeka.
Orao stoji na sferi (sunce?). U kabalističkim prikazima, orao je simbol Ketera, odnosno sefire iz koje
proizlaze ostale. U analogiji s ljudskim tijelom u hermetičkoj Kabali mu odgovara lokacija ljudskog
tjemena (krunska čakra). Sfera sunca je kabalistički Tiferet, sunce u centru tijela. Zrak i vatra (Tiferet i
Keter) su najzapaljiviji, odnosno najnestabilniji alkemijski elementi Kozmosa. Unija Ketera i Tifereta,
Boga Oca (Duh) i Sina-Mesije (Duša) daje Gnozu - odnosno iskonsko Znanje (prelazak Bezdana). Isus
kaţe "Ja i moj Otac smo jedno". Orao bi se mogao shvatiti kao najviši dio, boţanski dio duše ili čak
Duh koji stoji iznad svijeta manifestacije (sfera).
Za skulpturu gospodina na desnoj strani nisam siguran što predstavlja. Moţda je to alegorijski prikaz
neke grane ljudskog znanja.
Majka Mudrost - Duh Sveti sjaji svojim zrakama u svo postojanje.
Park Maksimir. Obelisk podignut Mihanoviću, autoru hrv. himne i patriotu.
Piramida sa označenim vrhom kod nacionalne knjiţnice. Piramida je u centru kruga, čija linija je
crvene boje. Oko piramide se nalaze sa svake strane po 11 zastava na stupovima. 11 + 11 = 22, broj
staza na Drvetu Ţivota (Velika Arkana u Tarotu), zajedno sa Monadom (piramidom) u sredini.
Kad bi se gledalo odozgo, vidjeli bi ovo:
To je stari simbol koji simbolizira uniju polova, tj. Ozirisa u sredini kruga ili stvaranja, a kruţnica kao
ţenski dio, je Majka Izis. Isto tako to je egipatski hijeroglif za riječ "Ra" ili "Sunce". U hermetizmu,
masoneriji i alkemiji, ovaj simbol predstavlja spiritualno Sunce i alkemijsko zlato.
Hotel Dubrovnik, Trg bana Jelačića. Hermes sa kaducejom.
Zgrada Hrvatskih Ţeljeznica. Masonski šestar, trokut i zidarski visak, alati masonerije plave loţe.
Reljefi ţenskog i muškog lika sa svake strane - primarni polariteti Kozmosa.
Trg Maršala Tita. Sv.Juraj ubija zmaja. Simbol sa mnogo značenja, no najdublja su mu pripisivali
renesansni alkemičari. Zmaj simbolizira Prima Matru ili prvu materiju-supstancu Azoth. Njegove
kanĎe - element zemlja, njegove ljuske - element voda (ljuske asociraju na ribu), krila - element zrak a
plamen iz ţdrijela - vatra. Mač je simbol Volje ili petog elementa koji se bori protiv zmaja, drugim
riječima Volja pokušava pokoriti ljudsku elementalnu, niţu prirodu.
Jezuitski trg Zagreb. Zmija koju goli čovjek (istinska Volja?) pokušava smiriti. Kundalini i njegova
kontrola?
Kamenita vrata, Gornji Grad. Vitez je ovaj puta ponizan prema ţivotnoj sili (spušten šljem, konj gleda
u zmiju nekako spokojno). Moţda afirmira njezinu vaţnost i pokazuje koliko je bitno imati vlastitu
ţivotnu silu pod kontrolom, tj. spokoj koji nam balans donosi.
Starčevićev Dom. Početak Praške ulice. AnĎeo Prosvjetiteljstva - Svjetlonoša Lucifer i baklja
(prometejska simbolika).
Etnografski muzej. Primjetite zmiju koja vijuga po štapu koju drţi ţenski lik. Kada pišem ovo pada mi
na pamet sljedeća analogija divizije ljudske svijesti: ţenski lik s kaducejom = podsvijest, muški lik sa
zlatnim štapom = svijest, dok okrunjeni lik na tronu = nadsvjesno Ja. Misteriozna glava koja se skriva
iza ţenskog lika = nesvjesno. Ako to tako gledamo, onda je ovo šema ljudske svijesti na svim
razinama. MeĎutim, to je moja trenutačna asocijacija na ljudsku konstituciju, odnosno na sastavne
dijelove jastva - pozitivno, negativno, neutralno i uzemljenje. Poput strujnog kruga (sveto
četveroslovno ime YHVH=Tetragramaton ili velika tajna).
GLAVNI ŽELJEZNIĈKI KOLODVOR ZAGREB
Trgu kralja Tomislava 12. Gradnja zgrade Glavnog kolodvora počela je 1890., a objekt je svečano
otvoren 1892. pod imenom Drţavni kolodvor. Projekt za zgradu izradio je arhitekt Drţavnih ugarskih
ţeljeznica Ferenc Pfaff (koji je poznat kao arhitekt mnogih maĎarskih kolodvora).
Reljefi na glavnom pročelju sa strane koja gleda na Tomislavov trg:
Reljefi na zgradi. Imamo 4 različita reljefa koji moţda aludiraju na elemente. Vatra = krilati lav koji
grize zmiju, voda = ţenski lik koji podsjeća na sirenu, zemlja = lik boţice u medaljonu (pentakl ili
medaljon je u Tarotu i magiji simbol elementa zemlje, a ţenski lik simbol Majke Zemlje), zrak =
kaducej izmeĎu dva roga izobilja (cornucopia).
Rog izobilja je astronomski emblem koji predstavlja izobilje ili ţetvu prije zime koju simbolizira Jarac
(zvijeţĎe Capricorn). Capricorn = cornucopia. U grčkom mitu jarac je prehranio Jupitera voćem koje
viri iz roga izobilja. Mitološki, jarac predstavlja boga Pana, boga izobilja ili Bakusa. Jarčevi rogovi su
dakle predstavljeni rogovima izobilja, a jarac o kojem se govori u legendi nije ništa drugo nego
zodijačka konstelacija. Astronomska konotacija je više nego očita: ako zamijenimo riječ Jupiter sa
Suncem, jer upravo je riječ Jupiter jedna od titula arhetipa Sunca, dobijemo da je Sunce othranio Jarac
kao zvijeţĎe, što je savršeno logično, jer Sunce umire u zimi, vremenu Saturna-Smrti koji vlada
Jarcem. Jarac je othranio Sunce = Sunce nakon izaska iz zvijeţĎa Jarca (12.mjesec), postupno postaje
svjetlije na obzoru kako se bliţi proljetnom ekvinociju (21.3), pa je na alegoričan način Sunce
prehranio Jarac (voće iz roga se moţe smatrati zimnicom), koji simbolizira alkemijsku smrt.
Dolaskom Sunca u znak Jarca, završava jedno poglavlje u ţivotu mladog Sunca koje počinje stariti i
umirati. Vrijeme prije smrti je vrijeme ţetve u jesenskim mjesecima a čim Sunce uĎe u Jarca, svi
plodovi ţetve se pohranjuju u rog izobilja za hladnu zimu koja predstavlja smrt Sunca-Krista-Horusa.
Uz simboliku 4 elementa, takoĎer je moguće da predstavljaju i 4 fiksna znaka zodijaka: boţica u
medaljonu = Bik, krilati lav sa zmijom = Lav, ţenski lik vodozemac = Vodenjak, kaducej i dva roga
izobilja = Škorpion(?). Ova četiri znaka označavaju četiri velike faze u ţivotu Sunca, solarnog Logosa.
Ovo je samo spekulacija, no nije potpuno neutemeljena. Posebno je interesantan redoslijed simbola:
najprije imamo medaljon (Bik), zatim kaducej i rogove izobilja (Škorpion), koji je na suprotnoj strani
zodijačkog pojasa od Bika, slijede lav (Lav) i Vodenjak koji su takoĎer dijametralno suprotni na
zodijačkom pojasu u odnosu jedan na drugoga, što je vidljivo iz donje slike.
Apsida s desne strane (gledajući s Trga kralja Tomislava):
Janje koje sjedi pored ţenskog lika kao amblem ima astronomsko-astrološku konotaciju. Predstavlja
proljetni ekvinocij ili točku kada Sunce uskrsava iz mrtvila zime u znaku Ovna, prvog znaka na
ekliptičkom pojasu zodijaka. Mlado ovna je nevino janje kojim se sve od kaldejskih i babilonskih
vremena označavalo mlado Sunce, nevino dijete koje tek roĎeno kreće na put oko zodijačkog pojasa
kroz 4 sezone ili godišnja doba. Ta nevinost janjeta u astronomskom smislu je pogodovala masonskoj
simbolici pregače (kecelje) koja se pravi od janječe koţe i bijele je boje, što ponovno naglašava
nevinost i mladost. U mitologijama i okultnim alegorijama, ova faza ţivota je posebno vaţna jer
predstavlja oţivljavanje Velikog Majstora nakon nasilne Smrti (mitološki Saturn, alkemijske i
filozofske smrti). Ta faza smrti pod Jarcem (kojim vlada Saturn) se u alkemijskim procesima naziva
nigreo faza ili zacrnjenje. Odmah nakon zime ili smrti slijedi ponovni ţivot ili uskrsnuće Sunca u
znaku Ovna (janjeta). Ta faza se naziva albedo ili bijela faza koju simbolizira janječa koţa masonske
pregače. Sama bijelina pregače nam govori da je riječ o mladosti Sunca, o njegovoj regeneraciji iz
smrti u ţivot. Proljetni ekvinocij (21.3) je vrijeme kada se Sunce podiţe iz mrtvih na obzoru a janje
simbolizira njegov triumf nad silama mraka. Ispod apside i lika ţene s janjetom, vidimo glavu rogatog
muškarca koji je čest motiv u reljefima. Predstavlja regeneraciju prirode, uskrsnuće Sunca, bujanje
vegetacije na proljetni ekvinocij. Veţe se za keltskog boga Cernunnosa, boga vegetacije, Zelenog
Čovjeka i ostale arhetipove novog početka. Oba amblema itekako imaju veze sa ljudskim ţivotom i
transformacijom.
Da je glavni ţeljeznički kolovor pun astronomskih, alkemijskih i masonskih motiva, to je već do sada
jasno, no pogledajmo još neke takve motive:
U panteonu se nalaze kipovi koji u svojoj ezoterijskoj konotaciji simboliziraju sedam planetarnih
Logosa, duhova-arhetipova. Suptilni centri u čovjeku kojih ima 7, a isto toliko faza pretvorbe metala u
Kamen mudraca, su takoĎer vrlo povezani s planetarnim duhovima (arkanĎelima). Sjetimo se starog
hermetičkog aksioma: “Kako gore, tako i dolje, a ako dolje tako i gore”. Kipovi moţda predstavljaju
makrokozmičke duhove sedam planeta koji se spominju u svim kabalističkim i ostalim okultnim
tekstovima, ali po čisto logičnoj analogiji, oni takoĎer simboliziraju 7 duhova ili 7 aspekata čovjekove
suptilne anatomije. Broj 7 je apsolutno i najviše od svih brojeva vezan za ezoterično učenje. Upravo
mjesec ima 4 faze isto kao i Sunce, a svaka faza traje 7 dana otkuda potječe drevna astronomska mjera
za jedan mjesec od 28 dana. Vjerojatno su drevni astronomi i mističari zato posebno naglašavali
vaţnost broja 7.
Uplašeno lice boţice Demetre sa zmijama na vršnom kamenu. Ona je glavni lik u mnogim ritualima
drevnih Misterija, a ovaj amblem potječe od egipatske majke Izis koja je bila prvobitna djevica u
potrazi za ubijenim suprugom Ozirisom (Suncem). Sa svake strane je medaljon jednog (s)pola,
simbolizirajući dualnost.
Masonski šestar i trokut meĎu kojima je zidarski visak. Sva tri operativna alata zidara su poprimila
filozofska, moralna i okultna značenja u spekulativnoj masoneriji (današnjoj). Trokut i šestar zajedno
čine heksagram, planetarni, alkemijski simbol unije polova i višeg i niţeg, pri čemu aktivni i pasivni
principi Kozmosa i Čovjeka bivaju pomireni. Šestar je transcendentalni Um, hermetički Nous,
gnostička Pleroma, a trokut je niţi um, ljudski um. Na taj način mikrokozmos i makrokozmos postaju
jedno jer su isprepleteni zajedničkom interakcijom. Trokut je simbol trostruke prirode svega a visak
simbolizira hermetičko pravilo „kako gore, tako i dolje“ ili univerzalni nepromijenjivi kozmički zakon
kretnje, ritma i veze onog što je „gore“ i onog što je „dolje“. Vrh konca započinje u Nebesima a
završava na utegu koji upire prema Zemlji ili svijetu materije. Zidarski visak inače je sluţio i još sluţi
za odreĎivanje savršene vertikale od 90° za podizanje zidova. Upravo je taj kut toliko štovan od
drevnih filozofa i mističara jer dijeli kruga na 4 jednaka dijela, odnosno dijeli Kozmos na 4 elementa.
S druge strane, kut od 90° dijeli ekliptični zodijački pojas na 4 sezone u kojima Sunce zauzima
kardinalne pozicije. Svaki od ova tri simbola ima svoje moralne implikacije u masonskim učenjima.
Na pregradi iznad ovog zdruţenog emblema, nalazi se kamena lavlja glava koja predstavlja najvišu
poziciju Sunca na obzoru u vrijeme ljetnog solsticija. U drevna vremena iz kojih potječe ovaj simbol
identifikacije lava sa Suncem, Sunce je oţivjelo na proljetni solsticij iz smrti zime, ali je doţivjelo
svoju konačnu pobjedu nad mrakom u vrijeme ljetnog solsticija kada je dospjelo u konstelaciju Lava.
Danas Sunce više na zauzima poziciju zenita u konstelaciji Lava već u konstelaciji Raka zbog
precesije ekvinocija. U masonskoj drami, ubijeni majstor Hiram Abiff (Sunce) je podignut iz mrtvih
(smrt-zima) „snaţnim stiskom lavlje šape“ koju mu pruţa majstor loţe. „Stisak lavlje šape“ je očito
referenca na zodijački znak Lava u kojem Sunce ima svoju najvišu i najljepšu poziciju na Nebeskom
Luku Nebeske Loţe.
Kombinacija polariteta: obelisk – muški aktivni element a kip Boţice – majčinski pasivni element. Na
cijeloj zgradu se kipovi ponavljaju tim redoslijedom s tim da je obelisk uvijek na rubu graĎevine.
Još malo Zagreba:
Zgrada Croatia Osiguranja na uglu Praške ulice i Trga bana Jelačića. Kaducej.
Ista zgrada, krov. Lik boţice koja u desnoj ruci nosi lopatu a u lijevoj kaducej.
Ista zgrada, krov. S desne strane krova (ako gledamo s trga) lik gospe koja nosi u desnoj ruci čekić a u
lijevoj kotač. Dakle, obje nose alat u desnoj ruci (projicirajućoj strani) a ezoterijski simbol u lijevoj
(receptivnoj strani). Kotač i kaducej imaju više slojeva značenja. Iako ne znam koja je točna
simbolična predstava bila originalno namjenjena, pretpostavljam da se obje simbolike vrte oko boţice
Fortune koja je na neki način povezana sa grčkom koncepcijom karme (kotač). Rota znači kotač, a
Taro(t) kolo sreće. I zodijačko kolo i kolo tarota imaju veze sa karmom i prolaskom vremena i ciklusa.
Morat ću još istraţiti pozadinu ovih emblema i njihovu prvotnu namjenu. Ako se dobro sjećam, vidio
sam slične prikaze boţice Fortune na antičkim novčićima i reljefima. Amblemi (ili simboli koji
upućuju na neki dublji asptraktni koncept) su posebno bili popularni od renesanse pa sve do 18.
stoljeća i u arhitekturi i u humanističkim studijama. Jezuiti su meditirali na embleme povezane ne bi li
proniknuli arhetipski sloj značenja i primjenili ga u svojoj duhovnoj praksi.
Početak Ilice. Ponovno gospa sa kotačem i čekićem.