NIRUPANAS DE SRI NISARGADATTA MAHARAJ
NIRUPANAS
DE
SRI NISARGADATTA
MAHARAJ
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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NOTA DEL EDITOR
El material aquí presentado está basado en las notas tomadas por Sri Dinkar
Kshirsagar mientras asistía a las reuniones diarias en la residencia de Sri Nisargadatta
Maharaj. Se tomaron durante el periodo de 1977-79, antes de que Maharaj falleciese en
1981.
Maharaj solía dar charlas por las mañanas y por las tardes, generalmente a modo de
pregunta-respuesta, con un traductor sentado a su lado. Un pequeño grupo también se
uniría a él en la meditación matinal a las 6:30. Además, había una pequeña reunión al
final de la tarde donde se daba la charla en marati. Sri Dinkar asistía por lo general a las
reuniones de los jueves y los domingos por la tarde, además de los días festivos. Siendo
el marati su lengua materna, le resultaba más fácil seguir directamente las palabras de
Maharaj. Escribió palabra por palabra las conmovedoras frases en marati. Como
resultado, somos afortunados de tener un registro preciso y directo.
Las notas tomadas diariamente se titulan nirupanas. Esta palabra significa
“investigando”, “definiendo”, “buscando”, etc. Maharaj dice: “El significado de la
palabra nirupana es hablarle a usted sobre su verdadera naturaleza como lo que es y
cómo es”.
Hacia el final de su vida, Maharaj prefirió hacer hincapié en la enseñanza central y no
detenerse en asuntos secundarios. Solía decir que lo que se estaba discutiendo en ese
momento era diferente de los diálogos anteriores recogidos en el libro Yo soy Eso.
Estas notas fueron examinadas por Maharaj que fomentó la distribución de las
mismas. Las frases, en su mayor parte, se han dejado tal cual se dijeron sin realizar
ningún cambio.
Considero los nirupanas como ayudas para la meditación. Ése es su propósito y ahí
conducen. Puede que parezcan ser repetitivas, sin embargo tienen un matiz distinto casi
siempre que uno las lee. Por consiguiente, éste no es un libro que se lea de una sentada.
Uno debería más bien leer un pasaje al azar y meditar sobre el mismo. Ello quiebra
todas sus corazas externas e internas y deja su esencia más íntima al descubierto, sin
ningún aderezo y a su tiempo le dejará sin conceptos, sin métodos ni un sistema al que
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aferrarse. En su base, por supuesto, están las enseñanzas no duales del Vedanta o
escuelas de pensamiento similares.
Su singularidad es que nos llega desde la experiencia directa de un maestro iluminado
que se expresa espontáneamente.
Debemos a la señora Damayantie Doongaji, doctora en filosofía y una de las
discípulas más antiguas, el primer intento de traducción de estas notas. Envió textos
escritos a mano a su amiga Jean Dunn a mediados de los años 90. Jean ya había
publicado varios libros sobre las enseñanzas por aquel entonces. Me rogó que me
encargase de la tarea de editarlas. Posteriormente, Sri Dinkar revisó la primera
traducción y yo reedité la misma. Finalmente lo contraste con las notas en marati —una
frase cada vez. Mi único pesar es que se ha tardado mucho en llevar este esfuerzo a
buen término.
Es difícil traducir las palabras originales (desde el sánscrito además del marati
coloquial) al inglés, puesto que tales equivalentes no existen. Dicho esto, los lectores
que estén familiarizados con ellas serán capaces de interpretar los equivalentes con el
significado contextual correcto. Existen muchos precedentes de esto, por supuesto. Sin
embargo, lo que tenemos aquí no se puede expresar con palabras, como tales. Se
presenta en los idiomas conocidos con sus limitaciones fundamentales. A veces, se
señalan o se explicitan; a veces se sobreentienden.
También, a menudo las mismas palabras se usan para expresar una interpretación o
significado diferente. Por ejemplo, la palabra “consciencia” ha sido usada como prana
—la fuerza vital; como presencia; como conocimiento; como “Sí mismo”; o como la
raíz principal de la manifestación que es Brahman. De ahí que el contexto sea muy
importante.
Tuve la gran suerte de asistir a las charlas de Maharaj en el verano y el monzón de
1979, cuando yo vivía en Mumbai.
Un año antes, mientras hacía una visita a Sri Ramanasraman en Tiruvannamalai,
alguien me había dado la dirección de Maharaj. Más tarde, cuando leí el artículo El
camino de la montaña de Jean Dunn —la revista del Asramam, decidí ir a visitarle.
Es imposible hacer conjeturas sobre el cómo, el cuándo y el porqué de las cosas que
acontecen.
Cuando vuelvo a pensar en aquellas visitas, el sentimiento más conmovedor que
surge es un sentimiento de agradecimiento. Él no se hacía llamar gurú. Y sin embargo,
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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creo que si eras “iniciado” de alguna manera lo experimentabas como tal. Parecía que él
no se formaba una imagen tuya. Rara vez llamaba a las gentes por sus nombres. Era
como si nosotros no tuviéramos nombres. Su mente no parecía memorizar las reuniones.
De algún modo, las preguntas que uno tenía y que nunca expresamos verbalmente
eran respondidas durante el transcurrir de la sesión. Era como si la divinidad estuviera
jugando a hacer su papel pero sin jugador, por así decirlo. De vez en cuando, Maharaj te
miraba y te preguntaba cuál era la pregunta. Su consejo principal era meditar
regularmente sobre la sensación “yo soy”.
Después de unos meses, cuando le dije que iba a regresar a EE.UU., su único
comentario fue: “usted tiene que pasar el tiempo de alguna manera”. Cuando le pregunté
si le iba a ver de nuevo, me echó una mirada que indicaba que no aprobaba tales
preguntas. Entonces me dijo que le volvería a ver. De hecho así fue, algo menos de un
año y medio después tuve que hacer un viaje relámpago a la India, y me honró con una
reunión. Ocho meses más tarde falleció.
Algunas de las citas de los nirupanas han sido presentadas con anterioridad en un
libro ilustrado titulado La sabiduría: Enseñanzas de Nisargadatta Maharaj, publicado
por Inner Directions en 2003.
Estoy agradecido a Sri Dinkar por permitirme editar sus elaborados apuntes y la
publicación de los mismos. También le estoy agradecido a la difunta Damayantie
Doongaji por iniciar esto, a mis amigos y mentores difuntos Jean Dunn y Saumitra K.
Mullarpattan por la guía, los ánimos y los consejos. La última fallecida me pidió que
contactara con Gautam Sachdeva de la editorial Yogi Impressions para su publicación.
Le estoy agradecido por hacer esto posible. También debo agradecer a él y a su
equipo por una cuidada, rigurosa y exhaustiva revisión del texto, puntuación y
coherencia.
La empresa de Gautam ha publicado con anterioridad tres libros de Maharaj, y él
mismo ha sido profundamente inspirado por su enseñanza. Ha capturado la “esencia” de
su libro en un vídeo corto que se puede ver en YouTube:
http://youtu.be/NaIvHDpbFqM
http://tinyurl.com/MaharajBookl
Surhes N. Mehta, Pleasanton, CA
23 de junio de 2014
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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INTRODUCCIÓN
Las primeras escrituras indias, los Vedas, son de los textos históricos más antiguos,
escritos en su mayor parte durante la edad del bronce. Los Vedas tratan principalmente
de los aspectos materiales y no materiales de la vida. A la vez que los sabios volvían su
atención hacia adentro para examinar la consciencia, las revelaciones obtenidas les
ayudaron a escribir las Upanishads. Ellas son un registro de sus comprensiones. Se
piensa que la base de la espiritualidad hindú puede estar localizada, en gran medida, en
estas composiciones.
Los sabios se dieron cuenta que para entender la mente y hacerla estable, era
necesaria la concentración y la pureza de pensamiento. Para lograr este objetivo,
prescribían ciertas prácticas espirituales. En líneas generales, éstas se clasificaban como
bhakti yoga (el yoga de la devoción), karma yoga (el yoga de la acción correcta), y
jñana yoga (el yoga del descubrimiento del Sí mismo).
Sri Nisargadatta Maharaj fue un jñana yogui. En 1932 su gurú Sri Siddharameshwar
Maharaj, le explicó cuál era la verdadera naturaleza humana y le pidió que meditara
sobre ello. Nisargadatta Maharaj siguió esto diligentemente y tres años después obtuvo
una comprensión certera. Fue su realización de Sí mismo.
Maharaj dedicó cerca de 50 años a compartir sus comprensiones con todos los
buscadores sinceros. Gentes de todas partes del mundo venían a su residencia ubicada
en una angosta callejuela de Mumbai. Sus preguntas eran contestadas y explicadas con
detalle, de acuerdo al estado mental del que hacía la pregunta. Para un sabio que ha
realizado el Sí mismo, este proceso acontece espontáneamente sin ninguna reflexión
previa.
La naturaleza de la mente humana es identificarse con el cuerpo; su nombre y su
forma, consciente o inconscientemente. Esta identificación no nos permite alcanzar
nuestra no forma, nuestro Sí mismo sin atributos —el Atman— que es consciencia pura.
Un jñana yogui contempla esto y lo realiza después de una intensa contemplación. A
esto se le llama “la vía directa”. Puede ser comparado con el vuelo de un pájaro que
vuela directamente hacia la cumbre. Ésta es la primera parte de la búsqueda espiritual.
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Tras esto, el buscador medita y obtiene conocimiento de la consciencia pura.
Entonces, comprende cómo brota la consciencia, cómo se sustenta y cómo desaparece.
Esta comprensión conduce a la liberación final.
A un sabio realizado se le llama sadgurú —el que ha realizado la aparición, el
sostenimiento y la disolución de su propia consciencia. Él, a su vez, introduce al
buscador y le inicia.
En la ausencia de un maestro, se le llama también sadgurú al Sí mismo como
“consciencia pura”.
Maharaj expone la práctica espiritual, sadhana, como sigue:
La escucha: El prestar atención a la enseñanza del sadgurú conlleva siempre un
cambio. Esto queda ilustrado en el diálogo entre Sri Krishna y Arjuna tal como se
describe en el Gita. Arjuna escucha atentamente incluso mientras lucha en la guerra, y
se libera. Cuando el cambio es completo, ya no se necesita escuchar más.
Los bhajans: El chitta (la mente inferior) se purifica por las palabras y el canto de
los cantos devocionales. Los pensamientos mundanos quedan en suspenso en ese
momento. Para algunas personas, ésta es la mejor práctica.
Los cantos: Se recita en silencio el nombre de la deidad elegida, o un mantra (una
secuencia de palabras secretas dadas por un gurú), mientras se presta atención a la
respiración. Normalmente se da un mantra durante la iniciación de un buscador. Puesto
que la mente y la respiración están estrechamente relacionadas, prana —la fuerza vital,
es de este modo purificada. El mantra se personifica. Esto conduce a la disolución de la
mente que desemboca en un estado de samadhi (la transposición interna).
El sabio Valmiki, que una vez fue un bandido, recitó el mantra que le dio Narada, el
mensajero de los dioses. Al hacerlo, se transformó y escribió la magnífica epopeya
Ramayana. La purificación de prana puede conducir a la obtención de poderes
espirituales que son inherentes a la consciencia pura. Un jñani (un ser realizado)
generalmente se abstiene de usarlos.
La meditación: Para la purificación de la mente, la meditación o dhyana, es la mejor
práctica. Después de despertarse y antes de irse a la cama, medite durante media hora.
Esto es lo que Maharaj solía prescribir: Siéntese firmemente con la espalda recta.
Medite sobre: “Yo no soy el cuerpo. Yo soy sin forma. Yo soy auto-iluminado,
consciencia pura”.
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Permanezca consciente de la consciencia pura sin palabras hasta que se olvide de sí
mismo mientras permanece todavía despierto. No visualice ninguna deidad, ni recite
ningún nombre. El comienzo y el fin de la práctica espiritual es sólo “SER” y
permanecer constante en la presencia “YO SOY”.
Maharaj ha dado más consejos espirituales: “La búsqueda de la felicidad es la causa
del sufrimiento”. El mundo es deseo y miedo. El verdadero desapego trae paz. La
ansiedad del “¿qué va a ser de mí?” cesa con el desapego.
Nuestra autoimagen, nuestro ego, se fortalece con las ambiciones. Debido a ello, a
uno se le aconseja abandonar las ambiciones personales. El final de la búsqueda es la
realización del Sí mismo, que es sin tiempo.
La sensación “yo soy” es siempre ahora. La eternidad está en el momento presente.
Lo pasamos por alto debido a que nuestra mente vaga entre el pasado y el futuro. Uno
debe comprender que no debe tener miedo de nada de lo que existe.
La consciencia y el mundo aparecen y desaparecen juntos. Son las dos caras de la
misma moneda. El mundo existe mientras la mente existe. El mundo viene a ser con el
nacimiento del cuerpo. Dese cuenta de que el mundo está en usted y no usted en el
mundo.
Maharaj dice: “Desde su punto de vista, usted nace y usted muere. Desde mi punto de
vista, el mundo aparece y después desaparece”. Uno no puede cambiar el mundo, sin
embargo uno puede cambiarse a sí mismo y puede llegar a ser libre del deseo y del
miedo.
Encontrar a un sadgurú es la cosa más preciada en la vida de un buscador. La
sensación de inquietud en el buscador, la divina insatisfacción, es una bendición del
gurú.
El buscador necesita seguir la enseñanza con amor y fe. No vea al gurú como una
persona. Es de la máxima importancia seguir su enseñanza con seriedad.
Mi primer encuentro con Maharaj fue el 14 de mayo de 1977. Dos días más tarde me
dio la iniciación. Normalmente le visitaba los jueves y los domingos por la tarde. Los
primeros seis meses fueron muy difíciles para mí, puesto que lo que escuchaba era muy
distinto de lo que había escuchado en mi entorno habitual, y esto me llevo a un
conflicto. Maharaj enseñaba que no hay nada que obtener ni nada que perder, sino más
bien se trata de comprender, no intelectualmente, sino ver minuciosamente el
surgimiento y la disolución de la consciencia y su relación con el mundo.
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Comencé a anotar frases importantes para poder cavilar sobre ellas más tarde. Estas
formaron las bases de los nirupanas.
Maharaj no era un predicador, ni un filósofo ni un misionero. Él hablaba de su propia
experiencia directa con un lenguaje sencillo. Solía decir que si usted toma unas pocas
frases y medita sobre ellas constantemente, usted deviene libre.
Tuve la gran fortuna de estar en la presencia sagrada de Maharaj durante cuatro años,
hasta el día final de su existencia corporal.
¡Qué los escritos de las siguientes páginas le conduzcan a la verdad!
… Es inevitable que lo hagan.
Dinkar Kshirsagar
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LOS NIRUPANAS
Nirupana 1
Domingo, 27 de noviembre, 1977
Todas las actividades en el mundo se hacen para entretener a la consciencia en todo
ser vivo.
La calidad del fruto depende de la calidad de la semilla. Así pues, es importante
escuchar cosas buenas.
Lo que se ve es el reflejo de la consciencia del veedor. Lo que penetra todo (usted,
como consciencia) y lo penetrado (el universo manifiesto) no son diferentes; son uno y
lo mismo. Eso a cuyo través es creado el espacio está dentro de nosotros. La mente no
tiene nacimiento ni muerte. Mente significa palabras (pensamientos). La mente deviene
silente cuando el flujo de palabras cesa. Las palabras brotan del espacio. La mente brota
de las palabras y, su comportamiento (de usted), depende de su mente. (Desde este
punto de vista, el primer sonido es OM que simboliza la manifestación —la primera
vibración. Así pues, la forma de la mente es palabras). De hecho, usted no es el hacedor.
Usted se pone sus ropas, pero no dice, “yo soy mis ropas”. Similarmente, aprenda a
decir, “yo no soy el cuerpo”. Su forma es de la naturaleza del espacio.
(En esta charla, Maharaj nos dice que regresemos a nuestra fuente. Cuando nos
despertamos por la mañana, lo primero que aparece es la semilla de consciencia, solo
una sensación de ser. En unos segundos, esta semilla de consciencia se expande y el
espacio viene a la existencia. En este espacio se ve todo, incluyendo nuestro cuerpo.
Esto acontece todos los días desde nuestra infancia. Desde entonces, nos hemos
identificado con el cuerpo. Esta impresión profundamente arraigada, no puede ser
desechada sin la guía de un gurú iluminado. El gurú nos lleva hacia dentro diciendo:
“yo no soy el cuerpo, yo soy la consciencia dentro del cuerpo”).
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Nirupana 2
Jueves, 1 de Diciembre, 1977
Brahman (lo manifiesto) es eterno. Sin embargo, el concepto “yo soy el Señor
Vishnú” no dura. ¿Qué significa eso? ¿Se puede comprender el significado con práctica
espiritual? Sólo se puede comprender con discriminación correcta. (Maharaj indica que
Vishnú es lo supremo, pero, cuando duerme, lo olvida todo, incluido su propio nombre.
Mientras uno se considera como un cuerpo, incluso si uno es una encarnación, no puede
permanecer en su verdadero estado de ser).
Guardar lo que se ha escuchado es meditación.
Lo que se hizo en la infancia fue verdadero, lo que se hizo en la juventud fue
verdadero, y lo que se hace en la vejez también es verdadero. Pero, finalmente, uno
debe darse cuenta de que todo fue falso (puesto que pasó con el tiempo).
Liberación significa ser libre. Es liberación de nuestros propios conceptos, de la
esclavitud de nuestra mente, intelecto e imaginación. El Sí mismo está libre del
concepto “yo quiero ser” y no requiere ninguna liberación.
El que ha reconocido la fuente de la mente y el intelecto, está libre de la aflicción
que generan. Ellos brotan del cuerpo-mente.
Parabrahman (lo Absoluto) no pertenece a ninguna organización. Todos los cultos
son conceptos y todos los conceptos son solo conceptos (concepciones).
¿Cuál es la sentencia del gurú? La sentencia del gurú es: “usted no es el cuerpo,
usted es la consciencia en el cuerpo”. Aférrese a esto.
El tiempo acaba, pero usted nunca acaba. El que dice “yo soy el cuerpo” nunca
comprenderá esto.
Cuando no hay tiempo, no hay mundo. (Este tiempo no es medible por el reloj.
Maharaj dice que el tiempo comienza con el nacimiento de la persona. No es el niño el
que nace, sino el tiempo. Así pues, el mundo está aquí mientras usted está aquí.)
Usted sabe que “usted es”. Eso es aflicción. La consciencia en el cuerpo es la razón
de que se vea todo. Esta sensación sutil es el gurú. Recuerde siempre esto. Eso es
meditación. Aunque la sensación de ser pura no se mantenga conscientemente en la
mente, siempre está aquí. La experiencia del tiempo desaparece junto con el mundo, lo
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mismo que cuando acaba un sueño. El que presencia la disolución del universo es
ciertamente antes que el universo. Es como alguien que sueña mientras duerme.
Usted tendrá tiempo para la espiritualidad sólo cuando su mente esté silente. Así
pues, concéntrese en la meta. Krishna dice: “Eso por cuyo medio es conocido, es mi
naturaleza, y también la tuya”.
Maya es difícil de penetrar. Ella bloquea la vía a la realización del Sí mismo, a
menos que haya devoción al gurú. Practique la devoción no dual. Aprehenda el
conocimiento “yo soy”. (Aquí, el gurú no es una persona física; es su presencia.
También se llama jñana. El significado común e maya es ilusión. La raíz de maya es su
semilla de consciencia.)
Al adherirse a la palabra del gurú, usted crece espiritualmente y es feliz también en
vida.
Se dice que hay tres gunas (cualidades). En realidad hay un solo guna —
sattvaguna— la consciencia pura. Cuando ella reclama ser el hacedor es tamoguna.
Cuando es activa, es rajoguna. La presencia de estos gunas es conocida a través de los
asuntos en el mundo.
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Nirupana 3
Una recopilación
(Este nirupana es una colección de frases recopiladas durante un periodo de tiempo.
Representan una autoaserción única de un realizado. Habitualmente Maharaj no hablaba
de él.)
“Mi identidad es más allá de cualquier descripción. Yo no soy de ninguna utilidad
para mí mismo. Otros pueden encontrarme útil dependiendo de su fe. La verdad eterna,
Parabrahman, es mí mismo. La experiencia acumulada de estos 81 años es la única
tacha que me ha sobrevenido. Siendo más allá de mi sensación “yo soy”, ¿cómo puedo
hacer un pecado o hacer un acto virtuoso?”
“Yo he visto la existencia-consciencia-felicidad (sat-chit-ananda) en su forma
desnuda. Debido a eso hablo como hablo. Parabrahman —lo no manifiesto, guía a
Brahman —lo manifiesto. Yo no hablo a nadie como si él fuera una persona. Hablo a la
consciencia pura, no al cuerpo. Si alguien escucha identificado al cuerpo-mente, no
comprenderá esto.”
“Yo acepté lo que mi gurú me dijo; no acepté ningún otro consejo. Debido a maya,
sentí “yo soy”, el cual no es antes de maya. Cuando me di cuenta de este error, supe que
yo soy siempre, pero sin conocimiento”.
“Yo soy plenamente consciente de que el devoto no es diferente de mí. No estoy
hablando al individuo sino a la consciencia y al amor dentro de él. Nosotros tenemos
una amistad eterna, siempre que usted la mantenga. La diferencia entre usted y yo ha
desaparecido. El sentido de individualidad ha sido reemplazado por un sentido de
totalidad. Ahora, la muerte es de la naturaleza de lo Absoluto.”
“Mis respuestas a sus preguntas brotan espontáneamente. Yo no pienso en ellas.”
“Mi nacimiento es el nacimiento del mundo. La fuente de mi discurso es la matriz
de oro, (la “matriz de concepción” —hiranya garbha) por cuyo mnedio es creado el
mundo.”
“Aquí, la palabra responde a la palabra. Sin embargo, yo estoy fuera de la palabra.
En mi identidad, no hay ninguna luz, ninguna oscuridad, no hay ningún “yo” ni “tú”.
¿Quién puede conocerme en mi estado no manifiesto? ¿Puedo yo ser conocido cuando
el conocedor mismo no está? Cuando las pasiones están silentes, no hay ningún impulso
a salir fuera. Yo soy el presenciador del “ser” y del “no-ser.”
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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“Yo le doy el conocimiento de mi verdadera naturaleza. Escúchelo como si fuera
suyo. Por la gracia del gurú, me ha acontecido la realización del Sí mismo. Como
conozco mi verdadera naturaleza, los grandes eruditos no pueden competir conmigo con
argumentos. Gente rica, personas muy instruidas y dignatarios vienen a verme. Yo me
comporto con ellos como me comportaría con cualquiera. Yo sé por qué y cómo uno
siente que “uno es”. Así pues, no veo ninguna diferencia entre lo grande y lo pequeño.
No veo ninguna diferencia entre Dios y el devoto. Usted no comprenderá esto sin
discriminación.”
“Yo estaba convencido de que había alcanzado un montón de conocimiento y
también estaba convencido de que no había alcanzado ningún conocimiento en absoluto.
Todo esto son conceptos pasajeros. He experimentado todas las experiencias yóguicas y
las he desechado, pues no hay ninguna grandeza real en los poderes espirituales. Usted
debe saber que adoro a la consciencia y que la condeno también. Las gentes son
afligidas por sus recuerdos. Yo me he horneado en el fuego y me he comido a mí
mismo.”
“La sensación de ser es solo una experiencia, de modo que yo soy más allá de eso.
Algunas gentes pretenden que tienen recuerdos de vidas pasadas. Yo ni siquiera tengo la
experiencia de mí mismo en ningún momento.”
“Ningún rastro de mi individualidad será encontrado en el mundo. Yo soy solo
totalidad. Una vida de cien años más no es de ninguna utilidad para mí. Yo he
desaparecido en la negación. No tengo ninguna necesidad de ser. Yo soy Parabrahman
sin deseos. Usted me escucha, pero se considera un cuerpo, y por eso lo que digo no le
toca. Lo que le digo y su comprensión deben ser uno.”
“Puede que usted no sea capaz de soportar lo que voy a decirle. Por consiguiente le
pediré que se vaya. Yo no tengo ninguna necesidad de mí mismo. Pero para usted, estoy
disponible en todas partes conforme a su fe. Mi forma depende de su concepto. Usted
me verá de acuerdo con su concepto.”
Las siguientes palabras son las últimas de Maharaj antes de perder la voz:
“Siento dolor en el cuerpo pero no tengo ningún dolor de morir. Lo que se ha
manifestado no es ‘yo’. Yo soy Eso que es siempre aquí y que es antes de la
manifestación. Yo no soy la consciencia; al contrario, la consciencia es una aflicción
para mí”.
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Nirupana 4
Jueves, 22 de Noviembre, 1977
Su sueño es suyo, nadie más puede verlo. Similarmente, su mundo es suyo y
nadie más puede verlo.
El hecho “yo no soy la ropa que llevo” puede ser comprendido fácilmente. El
hecho “yo no soy el cuerpo” no puede ser comprendido sin la gracia del gurú. La
palabra del gurú, “yo soy la consciencia pura” es tan buena como un mantra.
La realización del Sí mismo no cambia. Cuanto mayor es la comprensión, tanto
menores son los deseos. El Sí mismo no tiene deseos.
El jiva (el Sí mismo identificado con el cuerpo) es adicto al cuerpo. Sin embargo,
no olvide que aún absorbido en el Sí mismo, el cuerpo debe ser bien cuidado. Las
palabras del gurú indican nuestra verdadera naturaleza. Acabados nuestros esfuerzos, la
verdadera naturaleza brilla automáticamente.
El que ha reconocido al “yo”, aunque sea un instante, no necesita dioses ni
deidades; de hecho, no necesita nada. Ese tal no daña ni siquiera a la más ínfima
criatura.
Una vez reconocida su naturaleza, usted no busca ya nada.
El cuerpo no ha sido creado por usted, ni por sus padres, ni por Dios. Ha sido
creado espontáneamente.
Comparado con conocer su verdadera naturaleza, los lugares sagrados del mundo
son nada. Sólo por la luz de su presencia, los lugares sagrados tienen importancia.
Dudar de la palabra del gurú es pecado más grande.
La luz que usted ve fuera brota de su propia luz. La luz del sol y de la luna no
puede ser comparada a la luz del Sí mismo. El cuerpo pertenece al ser humano, pero el
que actúa a través del cuerpo no es un ser humano. Es la verdadera naturaleza del Sí
mismo. Debido al cuerpo-mente, usted piensa que es alguien. Esto no es así una vez que
el Sí mismo es reconocido. Ciertamente usted va a morir, pero ¿con qué identidad?
La sensación “yo soy” le está haciendo un pequeño guiño —aprehéndala. Es fácil
para un hombre que está hastiado de los asuntos mundanos. La sensación de ser mueve
todo. La consciencia que le da la sensación de ser, es lo mismo que los pies del sadgurú.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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Sea íntimo de ella. Al menos recuerde el hecho de que su cuerpo, que es como un
cadáver, contiene la semilla de lo Absoluto. Contemple la llama de “yo”. La naturaleza
eterna de esta llama se comprende con la realización del Sí mismo.
Guarde en su corazón ésta es su propia historia. Entonces su magnitud es tan
grande como la del Brahman. Lo mismo que usted no olvida que es una mujer o un
hombre, así también recuerde “yo soy el Brahman”. No llegue a la muerte teniéndose
por un cuerpo. La meditación en el Sí mismo es lo que nos redime. El tiempo se
disolverá en usted y no usted en el tiempo.
“¡Oh gurú!, tu verdadero yo es mi propio yo, no veo ninguna diferencia entre
ellos, y así es como yo me abandono a ti”. Ésta debe ser su convicción. Este
conocimiento de ser es como el misil llamado brahmastra. No falla nunca. Una persona
así puede parecer una persona corriente, pero es diferente. Medite en el meditador y no
en otros. Es muy afortunado escuchar al autoconocimiento expresarse así.
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Nirupana 5
Domingo, 25 de Diciembre, 1977
Las gentes se mantienen ocupadas porque encuentran difícil soportar su propia
consciencia. Buscan diversos entretenimientos para escapar de sí mismos. El mayor
desafío consiste en mirarse a uno mismo; sentarse solo con uno mismo.
El número de personas muertas es mucho mayor que el número de personas que
viven ahora. ¿Dónde han ido? ¿Dónde están los millones de toneladas que pesa el fardo
de sus cuerpos? La respuesta es que ellos están ahora igual que estaban antes de su
nacimiento.
La religión suprema es la realización del Sí mismo. Éste es un estado completo y
sin miedo. Este estado se refiere a la consciencia dentro del cuerpo. Las religiones
basadas en el comportamiento de los seres humanos los llevan a su perdición. La
religión más alta significa vivir con la convicción de que somos consciencia pura. La
liberación significa ser libre. Entonces uno no es afectado por la esclavitud de la mente,
el intelecto y el ego. El que sigue esto obtiene la libertad de todos los conceptos. Sólo la
religión del Sí mismo durará hasta el final. Eso por lo que son conocidos los asuntos en
el mundo es nuestra verdadera naturaleza. Aunque uno esté completamente inmerso en
la actividad mundana, no es afectado por ella. Entienda este hecho, sea silente y en paz.
Todas sus necesidades serán cubiertas. Krishna dice: “Yo me hago responsable del
sustento del que que sigue la religión de su verdadera naturaleza”. Para él, todo lo que
necesita se provee automáticamente. El esfuerzo espiritual no es fácil ni difícil. Para el
que se aferra a la palabra del gurú “yo soy el Atman auto-luminoso”, es fácil. La caridad
más alta es ofrecer el autoconocimiento.
Un brahmin verdadero es el que sabe que él es Brahman —la consciencia pura.
Aquellos que son religiosos verdaderos reciben la recompensa verdadera del
autoconocimiento. El prana (la fuerza vital) hace todo; así pues, sea su amigo. Si el
prana es purificado por el mantra del gurú, entonces se funde con el prana universal
cuando uno muere.
Prana representa todos los tipos de habla: para (intuición), pashyanti
(pensamiento con forma), madhyama (la etapa media en la que comienza la formación
del habla sonora), y vaikari (la exclamación de las palabras). La mente es madhyama, y
cuando habla es vaikari. Así pues, la mente no es diferente de la fuerza vital. La fuerza
vital es pranava (el sonido primordial Om). La fuerza vital no difiere en un gusano o un
ser humano. Es la misma en todos los cuerpos. El jñani no ve la fuerza vital como una
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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forma individual. Para él todo es uno. La fuerza vital de un jñani es la fuerza vital del
universo. Donde la consciencia está estabilizada, hay compasión. Ésta es la única cosa
que queda en el jñani. Cuando su fuerza vital es complacida, usted sabe la respuesta a
esta pregunta: “¿Quién habla realmente, es mí mismo o la fuerza vital?”
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Nirupana 6
Jueves, 5 de Enero, 1978
Los pensamientos se van de la misma manera que vienen. Se quedan si hay una
necesidad. Un jñani no tiene necesidad de sí mismo. ¿Cómo funciona la casa de un
jñani? El que alimenta al niño durante nueve meses en la matriz cuida del jñani. ¿Cómo
es cuidado y protegido el niño hasta que tiene conocimiento de que tiene un cuerpo? La
respuesta es, la consciencia universal que él es, hace todo. Incluso si usted vive durante
mil años, su identificación con el cuerpo no se irá. ¿Cómo puede el que es luz y
existencia pura, ser un cuerpo? Sentir su ser, sin palabras, es conocimiento verdadero.
El cuerpo está hecho de los cinco elementos. Su esencia es la consciencia que
reside en el cuerpo. Sepa con certeza que usted no es el cuerpo. Usted es sin forma;
usted es de la naturaleza de la luz. Usted puede ver la luz y la oscuridad debido a su
propia luz. Om simboliza el sonido del ascenso (de la respiración), la certeza de su ser.
Cuando usted conoce completamente su consciencia, usted está liberado. Si usted no es
el cuerpo, ¿cómo va a actuar y con quién? Ése es el estado inalterable, inamovible. Una
vez que sabe que usted es de la naturaleza de la luz, no hay más idas ni venidas. Usted
es de la naturaleza de la luz autoluminosa por cuya virtud usted puede ver las cosas. Sin
embargo, cree que “yo soy fulano, yo tengo un cuerpo”. Cuando el cuerpo muere, la
fuerza vital desaparece. Nadie dice que la fuerza vital ha muerto. Si la fuerza vital es
pura, la mente y el intelecto son también puros. Si la fuerza vital está satisfecha, ¿puede
sentir uno aflicción? El soplo vital es lo mismo que la fuerza vital. La fuerza vital es lo
mismo que la maya-raíz (mulamaya), lo mismo que el poder del Brahman. Si alguien
deviene grande, es sólo por el poder de la fuerza vital.
Mientras hay ignorancia hay amor a las palabras. Después del conocimiento, no
hay ninguna necesidad de palabras. Después de la realización, la sensación “yo soy”
está todavía aquí, pero la actitud de la mente cambia por completo.
Continúe cantando su mantra, guarde su significado en la mente. Piense, “¿a
quién debe adorar uno y por qué?” Si usted quiere la gracia del gurú, tome la palabra del
gurú como autoridad.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
19
Nirupana 7
Domingo, 15 de Enero, 1978
El movimiento de la fuerza vital y el movimiento de Dios no son diferentes.
Observe su respiración. Sin la fuerza vital, la sensación “yo soy” no estaría aquí. La
consciencia en el cuerpo es el atributo característico de la fuerza vital (no están
separados). Una vez que haya realizado el Sí mismo, no es necesario adoptar una pose
particular. Eso es un signo de ignorancia. Tener barba, hacer algo para impresionar, etc.,
son cosas del cuerpo-mente. No son cosas del Sí mismo. El concepto que tenga en su
meditación cobrará forma y usted tendrá visiones acordes con él. Todas ellas son
irreales.
No hay ningún método comparable a escuchar estas charlas. Una vez que escucha
esto, la liberación está al alcance. El principio manifiesto tiene movimiento, pero lo no
manifiesto no. Ello es sin cualidades.
Cuando llega la vejez, la niñez y la juventud desaparecen automáticamente. No es
necesario renunciar a ellas deliberadamente. Similarmente, su ego se desvanece de
manera natural. Ninguna experiencia dura. No hay ningún creador del mundo, ni hay un
sustentador, ni un destructor. Todo acontece espontáneamente. Lo que conocemos
deviene la fuente de nuestra felicidad o aflicción. Eso que no conocemos no puede ser la
fuente de nuestra felicidad o aflicción.
La mente es concepto y el concepto es mente. El concepto pare lo que quiere. Así
es el reino de la mente. El Sí mismo no tiene ningún socio. Cuando uno comprende el
concepto, simultáneamente reconoce Eso que es sin concepto. Esto deviene posible por
la escucha. Eso que ha aprendido desde la niñez ha devenido real para usted. “Jiva”,
“jagat” y “Brahman” (el individuo, el mundo y el Sí mismo) son conceptos. El concepto
crea sus propios significados, que resultan en los tres gunas. En la raíz está la
consciencia manifiesta. Cuando la consciencia deviene activa con las actividades,
aparece la mente. La consciencia manifiesta es el sustrato en el que aparece la mente.
Cuando despertamos del sueño, en ese momento sentimos “yo soy”, antes de
cualesquiera palabras. Ése es el concepto básico. ¿Cómo viene el mundo a la existencia?
Es como alguien que sueña creando un mundo de sueño sin hacer nada. Nosotros
sentimos que el mundo es real debido a que sentimos que nuestro cuerpo es real, y
viceversa. Aunque el mundo es inmenso, no hay un ápice de verdad en él. El mundo,
que parece ser real, aparece en la mente. El que es más allá de lo manifiesto y es lo no
manifiesto no sabe nunca ni “yo soy” ni “yo no soy”. Primero aparece la consciencia, a
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
20
continuación, y debido a ella, aparece la mente, seguida por todas las actividades. En
ausencia de la consciencia, ¿es posible hacer algo? La sensación “yo soy” es un
concepto natural. Este concepto nunca está satisfecho. Cuando usted trata de ser uno
con su consciencia, la mente se interpone. Persevere. Preste atención a la fuente de
donde aparece la consciencia. Esta consciencia no es verdadera.
El que escucha debe observarse a sí mismo antes de interferir en los asuntos de
los demás. Debe aprovechar la oportunidad para ver o conocer lo que él es. Después de
conocer el significado del concepto “yo soy”, usted sabe que el mundo es un fraude.
“No ha pasado absolutamente nada, yo no he visto a nadie ni nadie me ha visto nunca”;
ésta será su convicción.
Sea cual sea el deseo que le aflija, ese deseo se proyecta en su mente y, entonces,
todo aparece de acuerdo con él. La fuerza vital cobra forma y entonces vienen las
visiones. Si usted actúa con el cuerpo-mente, los conceptos proliferan. Si entabla
amistad con su consciencia, ella le descubre su verdadera naturaleza. Cuando la
consciencia sabe lo que ella es, se desvanece y lo que queda es vijñana —el
conocimiento directo verdadero que no tiene ningún nombre. Si actúa de acuerdo con
esto, tarde o temprano se da cuenta de que usted nunca ha tenido ninguna experiencia
del mundo. ¿Dónde está entonces el problema de manejarse en un mundo así? Hasta el
momento que sepa esto, dedíquese a sus asuntos según le plazca. Ocúpese del hogar. No
lo rehuya.
Al nacer usted está en su estado natural, antes de comenzar a escuchar las
palabras. Después de escucharlas y creer que son verdaderas, usted llega al estado
presente. Lo que ha entrado en su mente hasta ahora, está operando de diferentes
maneras.
La mayor empresa es comprenderse a uno mismo. Eso es lo que debe realizar.
Entonces se comprende el secreto del mundo. Cuanto usted se realiza comprende al
mismo tiempo el mundo. Usted sabe lo que “usted” es. Tengo la firme convicción de
que yo soy lo que el gurú me dijo que soy. En los asuntos del mundo puede usar su
identidad como hombre o mujer, pero no la guarde dentro de usted. Todo depende de
cómo quién muera usted.
La muerte sólo es una palabra. Nunca es una experiencia. ¿Qué experimenta usted
además de Brahman cuando no hay ningún otro que Brahman? Usted ha devenido
discípulo de la mente. La mente le guía. La mente no conoce su fuente. Su convicción
debe estar en la palabra del gurú. “El gurú me inicia” significa que me habla de mi
verdadera naturaleza. Creyéndolo verdadero, si uno tiene convicción, entonces conoce
la verdad. Desde el punto de vista de los otros, un hombre muere. Desde el punto de
vista del jñani, deviene libre de su ilusión. “Yo soy fulano, yo soy un hombre o una
mujer”, eso es la ilusión.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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Primero hay alimento disponible, y entonces, debido a eso, aparece el jiva. La
naturaleza del alimento es la misma que la naturaleza del jiva. El cuerpo es solo
alimento transformado. Es alimento para la consciencia. Mientras hay consciencia, hay
hambre y sed.
O bien usted deviene determinado por la palabra del gurú o bien sigue dando
tumbos en vano. Esa experiencia hacia la cual usted se siente atraído hoy es falsa. No
durará. Usted puede tener el mejor alimento y estar fuerte. Sin embargo, cuando llega la
vejez, las manos y los pies seguro que tiemblan. Piense en eso. Abandónese a la
consciencia que dice: “jai guru, jai guru”. Debido a que cree que usted es el cuerpo,
aparecen conceptos tales como “yo soy un niño”, yo soy un joven, yo soy un viejo”.
“Realmente yo estoy aquí y siempre estaré aquí; el cuerpo cambia”. Esto es
discriminación.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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Nirupana 8
Jueves, 19 de Enero, 1978
Tanto leer como escuchar son necesarios. Pero el conocimiento recibido del gurú
debe cuadrar perfectamente con lo que se lee y escucha. “Yo soy exactamente como lo
que he escuchado y leído y lo que el gurú me ha dicho que yo soy”: éste es el modo. Lo
que queda después de desechar la consciencia de uno es la verdad. Yoga es la unión con
Dios. Después de la unión, ambos desaparecen y el que presencia es el Sí mismo
supremo —lo no manifiesto.
El cuerpo es Prakriti (naturaleza) y el que reside en el cuerpo es Purusha (el Sí
mismo). La que actúa es Prakriti, mientras Purusha es el presenciador pasivo. En otras
palabras, la fuerza vital es el movimiento y su conocedor es la consciencia. Ambas
energías no tienen forma. Prakriti (hembra) y Purusha (macho) son uno. Mientras usted
se toma como el cuerpo, no hay ninguna paz. Guarde lo que ha escuchado y discrimine
constantemente. El que realiza a Prakriti y Purusha deviene liberado.
En el cuerpo, Dios se experimenta a sí mismo con la sensación “yo soy”. La
palabra del gurú es su eseidad misma; ésta debe ser su convicción. Abandónese a la
fuerza vital, abandone la identificación con el cuerpo. El que conoce el poder de la
fuerza vital es un jñani. Su meditación prosigue durante todo el día. Concéntrese en la
fuente de la fuerza vital (shakti). Esta meditación la hace la fuerza vital. La paz eterna es
la gran realización. Cuando se olvidan tanto la hembra (Prakriti) como el macho
(Purusha), hay un descanso real. Debido a la meditación, la sensación “yo soy fulano”
desaparece. Para que la meditación sea eficaz, sea fiel a ella. Concéntrese en el Sí
mismo con la energía de la fuerza vital. Cuando esta energía cesa, la consciencia
deviene uno con ella y acontece el samadhi. El conocimiento recibido de los libros tiene
que ser verificado con la experiencia propia de uno.
Cuando uno despierta del sueño profundo, lo primero en aparecer es la consciencia
atómica. Ella es la sensación “yo soy”, antes de cualquier palabra. Esta semilla de
consciencia es la causa de todas las experiencias. En un instante, ella toma la forma del
universo. Pero usted tiene que ver que esta consciencia es irreal. El mundo aparece con
su despertar. La experiencia desaparece junto con el que la experimenta. Vea la fuente
de este conocimiento. Cuando se hace una operación bajo anestesia, no hay ningún
dolor. Si un hombre muere en ese estado inconsciente, ¿hay algún dolor en la muerte?
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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Cuando escucha estas charlas, usted se olvida de usted mismo y con ello olvida el
mundo. Usted permanece en su ser natural. ¿No es esto un gran beneficio? La devoción
al gurú le recompensa con la realización del Sí mismo.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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Nirupana 9
Domingo, 22 de Enero, 1978
Su verdadera naturaleza no es diferente del Parabrahman. Pero usted se identifica
con su cuerpo y se considera macho o hembra. Es un error que usted se considere un ser
humano. Lo que escucha ahora es su verdadera naturaleza; es consciencia pura. Es un
error llamarla un cuerpo. Su verdadera identidad (lo no manifiesto) es antes de su
conocimiento. Cualquier forma por la que se tome no va a durar. De hecho usted no
tiene nacimiento ni muerte. Ellos incumben al cuerpo.
Su consciencia es el resultado de la actividad de los tres gunas. Ella es transitoria.
Ella no es comprendida correctamente debido a los tres gunas. Que usted sienta
felicidad o aflicción es el resultado de la consciencia. Pero esta consciencia se
desvanece como un fuego cuando se extingue. El fuego supremo es la realización del Sí
mismo.
¿Sabe el sol que su brillo varía? Usted experimenta el hecho gracias a su propia
luz. La más importante de las tres cualidades es la cualidad de conocer (sattva). Usted
conoce debido a esta cualidad. ¿Quién hace las casas, las máquinas, las carreteras, etc.?
¿No se debe a la consciencia de alguien?
Usted se esclaviza a usted mismo debido a sus necesidades. Se liberará de esta
esclavitud cuando se dé cuenta de que la consciencia que está escuchando ahora, es libre
y sin forma. Ella es su verdadera naturaleza. Reconozca Eso por lo que siente que usted
está vivo. Hablarle de su verdadera naturaleza como lo que es y cómo es, tal es el
significado de la palabra nirupana.
Lo que usted concibe a través de la mente no dura. El sentido de “yo” y “mío” es
la cualidad natural de la consciencia. Intuya el guna principal (sattva como jñana), la
cualidad de conocer. Viva una vida sin expectativas. Entonces, automáticamente, los
apegos desaparecen. Reconozca que usted es, sin requisitos. Su estado verdadero está
aquí espontáneamente. No lo perturbe con la mente.
Usted siempre ha tomado a Dios como su soporte. Eso no significa que usted
conozca a Dios. Rama, Krishna y Vishnu son nombres de cuerpos. Ellos concitan una
gran devoción debido a que realizaron la verdad.
Un devoto puede tener visiones de las deidades si medita en ellas de acuerdo a lo
que ha escuchado. ¿Cuál es la fuente de esa visión? Él mismo es la fuente. Todo lo que
usted acepta como un hecho no tiene ningún valor. Los asuntos del mundo no están bajo
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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su control. Ellos siguen su curso. Una vez que está estabilizado en su Sí mismo, usted
no siente nunca anhelo de nada.
Brahma, Vishnú y Shiva (Dios en tanto que creador, sustentador y destructor)
son nombres de su propio “yo”. Se acepta que el jiva aparece como cuerpo junto con el
tiempo. El deseo se asocia con el jiva. Su conocimiento del mundo depende de su
consciencia. Cuando alguien dice, “voy al estado sutil”, ¿qué significa? Por supuesto,
ello implica la consciencia, su sensación “yo soy”. Ella no tiene ninguna forma, ningún
color. Ella tiene un sabor —el sabor “yo soy”; ella sabe a “yo soy”. ¿Cuál es la relación
de este conocimiento con usted? ¿Muere usted cuando el cuerpo de cinco elementos
deja de existir? Piense en su apariencia si usted no es el cuerpo. Guardar lo que ha
escuchado y discriminarlo es el trabajo más importante. Con la práctica de este tipo de
meditación, usted cambia gradualmente y llega a un estado donde ya no hay más
cambio.
La verdad no tiene ningún conocimiento de sí misma (es no manifiesta). Medite
en ello constantemente. Arroje de su mente el concepto “yo soy el cuerpo”. Usted no
puede ser un hombre o una mujer siempre. Los cinco elementos volverán a los cinco
elementos.
Aunque no comprenda todo esto, comprenda al menos eso por lo cual usted sabe
que “usted es”. Una vez más, medite en ello constantemente. Ello le iluminará. Su
mente necesita algún soporte. Usted no puede soportar su consciencia sin tener algo en
lo que pensar. Meditar en el Sí mismo sólo es posible con la gracia del gurú. Tal
meditación es única, no se encuentra ordinariamente en el mundo.
La naturaleza del tiempo es tal que no permite que algo permanezca estable. Si no
puede enfocar su atención en la meta (la consciencia), llámelo “gurú” y diga, “estoy
meditando en mi gurú”. Esto es simple. El mundo es una aparición en su propia
consciencia. Purusha es el presenciador, el veedor pasivo, y Prakriti (la fuerza vital)
hace todo por medio del cuerpo. Mente, intelecto e intuición son todos nombres de la
fuerza vital (prana). No hay ninguna separación entre la consciencia (jñana) y la fuerza
vital (prana). Las dos son uno. Por ello, si la fuerza vital (prana) es complacida, la
consciencia (jñana) es complacida. Medite en la fuerza vital; así, la meditación en la
consciencia tiene lugar indirectamente.
La consciencia y la fuerza vital son sin forma. Todas las actividades tienen lugar
debido a ellas. ¿Cómo puede uno decir que la consciencia (jñana) y la fuerza vital
(prana) mueren cuando el cuerpo muere?
Sus pensamientos de “yo” y “mío” no le permiten conocer su Sí mismo. De ahí
que usted viva de manera indigna. Al menos recuerde lo que son Purusha (macho, la
consciencia) y Prakriti (hembra, la fuerza vital). Abandónese a la fuerza vital (prana).
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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La fuerza vital (prana) es Dios. La fuerza vital implica movimiento. Finalmente, el
conocedor del movimiento (jñana, la consciencia) y el movimiento mismo (prana, la
fuerza vital) desaparecen en lo no manifiesto. Cuando la fuerza vital (prana) abandona
el cuerpo, la gran partida, es toda una celebración para el sabio.
“Deténgase un momento a la puerta de Dios. Los cuatro tipos de liberación están
ahí.” El significado de esta cita es que si por un instante fija su atención en el Sí mismo,
usted se libera. El gurú le libera. Él le inicia diciendo, “su verdadera naturaleza es como
la mía propia”. Él le da el mantra, sin tomarle como macho o hembra, sino como la
consciencia misma que escucha.
El jiva (el Sí mismo que cree ser un cuerpo) es perfecto y sin embargo llora por
miedo de la muerte. El sabio siente compasión por el jiva, por su situación. Ésa es la
razón por la que a veces se enfada y se impacienta.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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Nirupana 10
Domingo, 29 de Enero, 1978
Cuando usted mira a la luna, ¿qué ve entre sus ojos y la luna? El espacio entre
medias no se ve. Similarmente su propia luz, por la que usted ve, tampoco se ve. Son
una y la misma cosa. Su consciencia es de la naturaleza del espacio.
La manifestación en orden descendente es como sigue: Primero aparece la semilla
de consciencia, es decir, la sensación “yo soy”, luego aparece el espacio, seguido por los
otros cuatro elementos. Ése es el orden.
El que conoce su propia consciencia, su causa y duración, es el conocedor (jñani).
Él no actúa. Cuando el rey se sienta en el trono, la administración funciona, debido solo
a que él está. Similarmente, el conocedor no actúa. Junto con el nacimiento aparece la
sensación “yo soy”. Antes del nacimiento no hay tal sensación. La fuerza vital hace
todas las acciones. El conocedor es más allá de lo conocido. (El conocedor significa el
Sí mismo o el Paramatman que es antes de la consciencia). Es el estado no manifiesto
(nirguna), Él es la verdadera naturaleza de todo. El que realiza este estado es llamado
jñani. La persona ignorante (ajñani) toma la sensación “yo soy” como el cuerpo, el
buscador la toma como consciencia pura, pero el jñani no se identifica con nada.
Después de escuchar esto, compárelo con su estado de ser actual.
Antes del nacimiento no hay ningún concepto, sino una apacible realidad eterna.
El concepto “yo soy” aparece por el poder del guna sattva. Debido a la ignorancia
(ajñana), uno goza aparentemente del cuerpo-mente. Un buscador lo goza como
conocimiento (jñana). El conocedor (jñani) es más allá del conocimiento. Un realizado
es más allá de ese gozo.
A veces se dice que un remedio puede ser un obstáculo, sin embargo hay un
remedio disponible para usted. Cante su mantra. Con fe en el que le ha dado el mantra,
su consciencia se fortalece. Como resultado, no hay ninguna debilidad en sus acciones.
Cuanto más fe hay en el gurú, antes hay éxito. Si usted ve a su gurú como un ser
humano, su consciencia le aflige. Quien sigue esto con fidelidad goza de la liberación en
este mismo cuerpo. Abandonarse significa ser sin el cuerpo-mente. Ofrecer todo al
Brahman significa ser sin cualidad (nirguna). Actúe con la convicción de que la
consciencia que sostiene el universo está dentro de usted. Por usted mismo, usted no
puede hacer nada. Todas las acciones las hace la fuerza vital (prana). El gurú le lleva a
la consciencia (jñana).
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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Debido a su presencia (jñana), los lugares de su peregrinación devienen sagrados.
No hay nada más sagrado que la consciencia (jñana). Cuando usted realiza su Sí mismo,
no hay nada más sagrado que usted. Cuando usted tiene esta convicción, no hay ninguna
necesidad de asociarse con otros. El que se enorgullece de su (supuesta) iluminación es
un ignorante (ajñani). ¿Cómo puede uno enorgullecerse cuando uno ve que no ha hecho
nada?
Amor significa nuestra ansia de existir. El amor es infinito e ilimitado. Es la
consciencia que ha aparecido en nosotros sin que supiéramos. El amor es sin forma, sin
casta ni credos. Es la cualidad de la energía vital. Por el poder de este amor nosotros
sentimos que “nosotros somos”.
Un jñani no compite con nadie. Así pues, él es más allá de la crítica. Aquellos que
tienen aversión a un jñani, están inmaduros debido a su cuerpo-mente. No comprenden
lo que dice el jñani. Con la gracia del gurú, la comprensión puede saltar en un instante.
No imponga el cuerpo-mente sobre el gurú que es sin cualidad (nirguna) y sin forma
(arupa). Lo que está escuchando ahora es el conocimiento de la experiencia del Sí
mismo. No son cosas oídas de otros.
¿De quién es esta voz? ¿Cuándo aparece y para qué? Es la voz de la fuerza vital
(prana). No es su voz. Medite con su consciencia, no con el cuerpo-mente. Sólo el amor
se mueve en la forma de los tres gunas y de los cinco elementos. Es amor de uno
mismo.
La devoción al gurú abre sus ojos. Eso que ve sin ojos es superior. Antes de abrir
los ojos, la luz es azul oscuro. Tan pronto como se abren los ojos, la luz deviene
incolora. Sea fiel al sadgurú. No imponga su cuerpo-mente sobre él. Después de
reconocer la semilla-consciencia, todo deviene una ofrenda al Brahman. (Una persona
así deviene no apegada a los asuntos mundanos).
¿Quién habla? ¿Es usted quién habla? La palabra pertenece al espacio. Y usted es
más allá del espacio.
Mi gurú solía decir que no importa la edad que uno tiene, uno es siempre un niño.
(El cuerpo envejece. Sin embargo, la consciencia es siempre ahora. La consciencia es
siempre como un niño recién nacido).
Hay multitud de prácticas en el mundo. Hacer milagros después de lograr poderes
espirituales, es también un tipo de aprendizaje. Yo no entré en eso. Yo solo estudié la
naturaleza del yo tal como me enseñó mi gurú. En comparación con la realización del
yo, todo lo demás carece de sentido. Sin fe en el gurú, usted irá errante de maestro en
maestro y visitando lugares sagrados. Si sigue la palabra de su gurú no es necesario ir a
ninguna parte.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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Nirupana 11
Jueves, 9 de Febrero, 1978
La consciencia sólo puede ver aquello que cambia. Lo que es eterno no puede ser
observado por la consciencia. Por consiguiente, ello no puede ser conocido. El concepto
“yo soy fulano de tal” no es permanente. El que sabe esto es eterno. Los conceptos y los
deseos aparecen con el cuerpo, y desaparecen también con el cuerpo. Todo lo que es
conocido es un concepto.
Todas sus acciones son pasajeras. No importa cuánto duren. Lo que hoy es no va
a dejar ningún rastro de ello mañana, puesto que nada dura para siempre. ¿Qué hace
cuando se detiene el flujo de la mente?
Aquel que sabe lo que “él es” nunca critica a nadie. El mundo está ligado por los
tres gunas. El que conoce los gunas, no los censura. Mientras se considere a usted
mismo como un cuerpo con un nombre no puede haber conocimiento directo del yo. Sin
eso uno deviene un charlatán que echa las culpas de todo a los demás. Todos los ataques
verbales son el resultado del cuerpo-mente. La sensación “yo soy”, que tiene todo el
mundo, es Dios. Así que, ¿a quién va a criticar?
El respeto que le tiene al gurú, se hará extensivo a usted. Gurú significa jñana
(consciencia). Gurú significa Parabrahman. Atman es el conocimiento autoluminoso. Es
la naturaleza de Dios. Su forma misma es este conocimiento. La sensación de que
“usted es” es el alma del mundo. Recuerde esto constantemente. Olvide lo que ha
aprendido en los libros. Mientras crea que está separado tendrá que hacer sadhana
(práctica espiritual). Lo que acontezca o no está dentro de Dios y sucede debido a Dios.
Usted no tiene nada que ver con ello. Mantener esta presencia durante todo el día es una
meditación constante en el yo. Da igual que el prana se vaya hoy o dentro de diez mil
años, no hay ninguna ganancia ni pérdida para el jñani.
La fe en el gurú y la compresión recibida a través de las palabras del gurú no se
pueden comparar a ningún otra cosa. Ello es muy puro. La consciencia es inmaculada,
sin forma y anterior al intelecto. El conocimiento objetivo emana del mundo. Sin su
consciencia, ¿existiría el sol como tal? Mientras se identifique con el cuerpo no puede
siquiera imaginar la inmensidad de la consciencia. Todo es transitorio. Aquel que lo
sabe es eterno. Por lo que usted se tenga, así sentirá sus efectos. Si usted vive con la
comprensión de que usted es Brahman, ese mismo será su destino.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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La consciencia “yo soy” es infinitesimal. En el momento en que viene a ser,
deviene autoluminosa y crea el inmenso mundo. ¿Cómo puede usted poner fin a las
cosas que han sido creadas por su propia luz?
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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Nirupana 12
Jueves, 16 de Febrero, 1978
Su consciencia contiene al vasto mundo fenoménico. Sin embargo aparenta estar
ahí fuera. Puesto que el mundo emana de esta consciencia sutil, es falso. Sólo Brahman
es verdadero.
Aférrese con fuerza a ese conocimiento. Ésa es la meditación verdadera. Mientras
busque el beneficio personal no obtendrá la realización del Sí mismo. Atman es nuestra
verdadera naturaleza. Es la consciencia sin forma. Con la combinación del cuerpo,
prana y Atman, surge la sensación “yo soy”. Deje a un lado sus problemas y estabilícese
en el yo. El cuerpo tiene una forma, sin embargo la consciencia dentro del cuerpo no
tiene forma. La dualidad se crea cuando tomamos al cuerpo por nuestra forma. Ello
conlleva la experiencia de la felicidad y la aflicción. Venere sólo a la consciencia
gracias a la cual todo se experimenta. Esto es más allá del intelecto.
Al conocimiento (jñana) se le llama gurú. Esto quiere decir que el conocimiento
que tiene el maestro es el gurú. Donde hay experiencia del Sí mismo, hay gozo.
Nosotros somos ese gozo. La consciencia es el zumbido de su eseidad. Para alcanzarlo
está la meditación. Las gentes dicen que son felices, sin embargo ¿ha experimentado
alguno de ellos la dicha? Nuestra verdadera naturaleza no es ni felicidad ni sufrimiento.
El yo, en sí mismo, es felicidad. Adorar al gurú es venerar su palabra. Significa adorar a
nuestra propia consciencia. “Yo soy” es más allá de la mente, y es también más allá de
las cualidades. Su naturaleza es como el espacio. Impregna todo el ámbito de la
consciencia. Ella está libre de miedo al igual que el espacio es sin miedo. Es enorme e
insondable. Mantenga su atención fija en ella. Adórela sin permitirla devenir dual. No se
identifique con el cuerpo. Usted es un océano de gozo.
Resumiendo, venere la palabra del gurú, “yo no soy el cuerpo, yo soy sin forma,
soy pura fuerza vital o Brahman que vivifica el cuerpo”. No hay límite para la felicidad
cuando no hay cuerpo-mente. La consciencia le sustentará en todos los sentidos si tiene
fe en la palabra del gurú. Cuando su propensión interior es la devoción al gurú, la
muerte no tiene efecto sobre usted. La consciencia aparece en las múltiples formas
incluyendo las diferentes clases de visiones. El que está firmemente establecido en las
enseñanzas del gurú no tiene miedo. Debido al cuerpo-mente, el Atman que pertenece a
la naturaleza de la felicidad, tiene que soportar la aflicción. No se tome por un
individuo. Permanezca en la consciencia de lo manifestado (la totalidad), su cuerpo es
espacio.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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Lleve las palabras del gurú en su corazón. Eso le permite ver y experimentar
claramente la semilla en su interior. Esa semilla ha devenido el mundo. Aunque se
desplaza y se mueve en una miríada de cuerpos es inmaculada. De ahí que no deba
preocuparse por la purificación del cuerpo. Usted no requiere de preceptos ni normas de
ningún credo. Su consciencia madurará lentamente y a su tiempo se dará cuenta de su
verdadera naturaleza. La idea de la muerte le parecerá ridícula. La verdadera religión de
un devoto es la fe. Preste rigurosa atención a la palabra del gurú, “no tengo ningún otra
forma que la consciencia”. Después haga lo que le plazca. Espontáneamente todo está
aconteciendo en Dios, a través de Dios y debido a Dios.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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Nirupana 13
Jueves, 2 de Marzo, 1978
Observe su vida presente, cómo y por qué ha llegado a ser como es. Sepa que esta
manifestación es temporal. Usted invoca a Dios, ¿pero dónde estaba Dios antes de saber
que “usted es”? Encuentre la fuente de todo. Aquello que pertenece a la naturaleza del
tiempo no dura debido a que el tiempo por sí mismo no es real. Su intelecto también
cambia con el tiempo. Lo manifestado está sujeto al tiempo. Los dioses y las deidades
son el resultado del poder del mundo. Estamos vivos debido al mundo. Su latido es la
palabra. En lo que quiera que crea es verdad para usted. Sin embargo, ello está sujeto al
tiempo y no es eterno. La verdad es no manifestada. (Maharaj dice que la manifestación
es un concepto sujeto al tiempo. Nuestro cuerpo-mente es parte de ella. La primera
palabra, Om, es el símbolo de la manifestación). Medite sobre eso que le permite saber
que “usted es”.
Nacimiento y muerte no tienen sentido. ¿Quién nace? Sólo es el juego de los
cinco elementos. La fuerza vital juega a su antojo, escogiendo y revolviendo los cinco
elementos en la forma de un cuerpo. No tiene ninguna inteligencia. ¿Por qué un Dios
misericordioso crearía un mundo tal como éste, donde la vida se come a la vida? Por eso
no hay ningún creador. El mundo está aquí debido a la dualidad. Sin dualidad no hay
ningún mundo.
Las gentes que quieren ganar dinero deben dedicarse sólo a eso. La búsqueda de
conocimiento espiritual y el afán de riqueza no pueden ser a la vez. La espiritualidad
sólo es posible cuando usted deja caer todo. Mientras usted se considere un cuerpo lo
que diga será cierto para usted. Ello es tan verdadero como el cuerpo. Todas las
actividades se llevan a cabo debido al surgimiento de la consciencia. La sensación de
aflicción y felicidad están ahí debido a la sensación “yo soy”.
El sueño y la vigilia vienen espontáneamente. No son el resultado de su voluntad.
La naturaleza del sueño continúa en la vigilia. ¿Dónde está la ganancia o la pérdida si
no hay ningún pensamiento individual del tipo “yo soy fulanito de tal”? ¿Ha pensado
en cómo se crea esta sensación de “yo soy” y cuánto va a durar?
Sólo debería hablarse de este conocimiento con gentes que tengan un cierto
desapego.
¿Por qué las gentes están interesadas en los milagros? ¿No es su propia eseidad el
más grande de los milagros? Debido a ella el vasto mundo se crea en un instante.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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Puede que uno consiga poderes espirituales realizando ciertas prácticas
especiales. El conocimiento del yo no tiene nada que ver con esto.
Como consciencia, usted es anterior al espacio. Antes de irse a dormir diga al
menos, “yo soy de la naturaleza del espacio”. Este conocimiento es más allá de las
palabras. No puede ser adquirido por medio de austeridades o japa. Sri Krishna enseñó
por amor. La mayoría de las gentes se involucran en rituales y siguen diferentes
métodos de búsqueda. Como resultado de ello pueden tener visiones y sentirse
complacidos. El autoconocimiento es más allá de los conceptos, es más allá de las
palabras. Es eterno. ¿Desde dónde y por qué tiene las experiencias del mundo, y cómo y
por qué vino nuestro propio ser al mundo? ¿Cómo era usted antes de esta experiencia?
Esto tiene que ser comprendido. Siga escuchando hasta que no tenga ninguna duda
sobre su identidad, sobre lo que usted es y cómo ha llegado a la existencia. La fe y la
devoción al gurú traen espontáneamente la compresión.
Una vez adquirido el conocimiento, no se pierde. Aquel que conoce el samadhi no
se involucra en los asuntos mundanos. Sin fe en el gurú, no hay esperanza de tal
conocimiento. Krishna enseñó el conocimiento supremo, a saber, cómo aparece y
desaparece el universo mientras que lo no manifestado permanece.
Este conocimiento no es afectado por las palabras. Cuando lo manifestado se
retira en lo no manifestado, acontece el samadhi. Uno quiere conocer el significado de
las palabras, sin embargo este conocimiento es más allá de las palabras. Cómo es el
estado sin palabras, tiene que ser explicado con palabras. Todas las dudas tienen que ser
disueltas. El conocimiento mundano no tiene ninguna finalidad. Cuando se escucha este
conocimiento, crece por sí mismo, deviene omnipresente y finalmente se funde con el
Absoluto. Se complace con la devoción y el amor al gurú. El que escucha debe ser puro
de corazón. Alcanzará la felicidad sólo cuando se olvide de sí mismo. Todas las demás
actividades son entretenimiento. El amor por el gurú no es una cosa ordinaria. El que
continúa repitiendo el mantra realiza la verdad. Recuerde siempre que nuestra
consciencia se ajusta a las palabras del gurú. Mantenga esto firmemente en mente. Eso
es meditación. Cuando el significado de la palabra del gurú se revela en una persona, le
lleva más allá de todo. Él entiende cómo la consciencia temporal se funde en el estado
eterno de su naturaleza (el Absoluto).
Su cuerpo es alimento para su consciencia. Se debe al alimento que usted sienta
que “usted es”. Con fe en las palabras del gurú, todo se aclara. Los devotos simples se
liberan antes que los intelectuales. Si en el último momento hay miedo a la muerte, tal
devoto invoca Dios, se olvida de sí mismo y se disuelve en la consciencia universal. El
prana desaparece y no hay ningún renacimiento. El devoto intelectual baraja conceptos
y renace de nuevo conforme a su concepto postrero.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
35
Nirupana 14
Domingo, 5 de Marzo, 1978
Un maestro instruye de acuerdo a sus propios conceptos. Las gentes aceptan eso y
devienen sus seguidores. Así se constituyen los distintos credos. Sin embargo la
situación es bastante diferente. ¿Cómo puede Eso, que no tiene comienzo ni fin, ser
pensado? No obstante, ellos continúan haciendo prácticas y rituales de acuerdo a sus
propios conceptos. Las gentes tienen que hacer esto puesto que no pueden estarse
quietas. Sai Baba era una excepción. Él estaba siempre inmerso en lo Absoluto. No
tenía conceptos. Nunca daba iniciación. No tenía discípulos. Así que no había credos en
torno a él.
Durante la acción del cuerpo y de prana, la experiencia conceptual está ahí de una
forma u otra. La mayoría de las personas están sujetas al cuerpo. Es raro uno que
reconozca que el cuerpo depende de la consciencia. Se debe a la naturaleza del tiempo
que una persona diga, “yo soy el cuerpo” y se tome por un hacedor expuesto a la
aflicción y la felicidad. Pensar “yo soy esto o lo otro” es conocimiento exterior. La
ignorancia (la consciencia) surge y brilla, sin embargo no es permanente. No es estable
debido a la vigilia y el sueño. Mientras uno sea consciente de estar despierto, no hay paz
duradera. Rechace todo lo que usted no es. Para eso no se requiere ninguna acción.
En el Gita, Arjuna, tras iluminarse, dice a Krishna, “Mientras dure esta
consciencia, seguiré su consejo. Haré lo que usted me diga”. Su samadhi no se quebró
ni siquiera mientras luchaba con el enemigo. Su paz permaneció intacta. No conocerá
esto hasta que obtenga la realización del Sí mismo. Cuando comprende esto, no hay
necesidad de saber nada más.
Krishna dijo: “Su consciencia le está protegiendo mediante los cinco sentidos. Es
mi propia manifestación”. Acepte la consciencia como el gurú y adórela. Es ella la que
sostiene a todos los cuerpos. No tiene forma propia. Es autoluminosa. Ha llegado sin
pedirlo. El gozo de esta consciencia no se puede comparar con la felicidad material.
Proporciona sustento a innumerables seres. Se complace con el amor, es una devota del
amor. El sabor de su eseidad es amor. (La sensación “yo soy” es amor.) Recuerde su
valor. Las escrituras describen su grandeza. Mora en su corazón. Le ofrece la
iluminación, la perfección, y el gozo. Sin ella, la lengua no saborea. Cuando esta
consciencia infinitesimal desaparece, se dice que la persona está muerta.
Eso que constituye la sensación de uno mismo, que es su propia eseidad, está en
usted. Ello es gozoso. Se encuentra en su interior. Sin ello no puede haber ninguna
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
36
presenciación. Son los pies sagrados del gurú. Es la fuerza vital. Sabe a amor de sí
mismo.
Su verdadero estado precede a los cinco elementos, al sol y a la luna. Las
escrituras nunca se cansan de elogiarlo. Es infinitesimal. Alimenta y protege el cuerpo.
Tome refugio a sus pies, puesto que es su verdadera naturaleza. Ésta es la palabra del
gurú. A través de esto usted es liberado. Tras la liberación, se puede comportar de la
manera que le plazca.
Cuando hable con gente ignorante, no los contradiga. No reaccione. Lo que crean
de acuerdo a su compresión es correcto para ellos.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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Nirupana 15
Jueves, 9 de Marzo, 1978
Es cierto que la asociación con el sabio es beneficiosa, sin embargo uno debe
estar preparado internamente. Uno debe ser competente. El concepto de pecado y virtud
importa mientras usted se tome a sí mismo por el cuerpo. Los efectos dependen de la
idea que tenga de ellos. Lo que se dice en un determinado momento es cierto para ese
momento. Pierde su vigencia cuando ese momento ha pasado.
La luz de su eseidad pertenece a la naturaleza del espacio. ¿Se ve el espacio en el
sueño? (En el sueño profundo no hay consciencia, por consiguiente no hay espacio.) Su
consciencia “yo soy” está dentro de usted. Usted tiene gran necesidad de su eseidad.
Usted cuida de sí mismo para preservarla. La razón es que sabe que un día va a morir.
Lo que dura para siempre, no tiene ninguna necesidad de ser cuidado. ¿Necesita
esforzarse para saber que usted es?
Usted tiene la certeza de que antes no se conocía a usted mismo, sin embargo
ahora usted sabe “yo soy”. Usted es el presenciador de este conocimiento. Ése que lo
presencia debe ser anterior a él.
No entenderá todas las cosas que ha escuchado a menos que tenga cierta aptitud.
Por esto usted tiene que practicar la meditación. El sadgurú le inicia en la meditación y
la consciencia. Lo que al principio no era, ahora es. ¿Quién sabe que esto no estaba
aquí? De igual modo, ¿quién sabe que esto está? Aquellos que dicen que uno necesita
muchos nacimientos para liberarse se basan en testimonios oídos. Sólo una persona
ignorante sigue la fe tradicional. ¿Lo haría el jñani? Usted debe ver lo que es correcto de
forma directa. Quédese callado hasta que no sea consciente de su silencio. Cuando
alguien afirma que está liberado, debe entender que se ha liberado en un sueño.
(Liberación quiere decir que no hay dualidad. Entonces ¿quién puede decir que está
liberado?)
¿Por qué despertó del sueño profundo? ¿Por qué ve un sueño mientras duerme?
¿Tiene respuesta a estas preguntas? La vigilia que ha venido ha traído el mundo. Si no
hay despertar, no hay mundo. El sueño es irreal; del mismo modo la vigilia es ilusoria.
No hay diferencia entre ellos. Acontecen espontáneamente. Nuestra charla está también
aconteciendo en un sueño. Usted sabe que “usted es”. ¿Cuál es la razón? Reflexione
sobre ello. Practique japa, meditación y la escucha. Con un intelecto agudo, uno se
libera en un tiempo breve simplemente escuchando.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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Su comportamiento diario es el resultado de sus propensiones.
Primero piense detenidamente en estas cosas y después permanezca en un estado
sin pensamientos. No devenga un esclavo de sus propios pensamientos. El que ha
alcanzado el estado donde no hay ningún pensamiento, no tiene que hacer nada para
obtener su sustento y protección. Cualquiera que sea la experiencia que haya, no tiene
ningún hacedor. Todo acontece espontáneamente. El espacio está por todas partes pero
la consciencia es anterior al espacio. La luz de la consciencia es espacio. Usted
experimentará su vastedad cuando el cuerpo-mente desaparezca.
“Yo soy” es el pensamiento raíz. Sin esa sensación básica, ¿qué somos? ¿Qué es
lo que somos en el sueño profundo o en un desmayo? Cuando no hay ninguna sensación
de “yo soy”, a eso se le llama lo no manifestado. Todos los asuntos mundanos se basan
en el concepto “yo soy”. Sin embargo no tienen ninguna existencia real. Este concepto
no nace del cuerpo. Incluso si no tiene ningún concepto de que “usted es”, usted es
igualmente. La consciencia es sutil, luminosa y autosentida. Es más sutil que el espacio.
Conocerá todo esto cuando devenga de la misma naturaleza que la consciencia. Usted
acepta el cuerpo como su uniforme, sin embargo usted no es el cuerpo.
Yoga significa unión. A menos que Purusha y Prakriti se unan, no habrá ningún
conocimiento de la eseidad. Un yogui es aquel que ha logrado esta unión. Al
identificarse con el cuerpo no comprende eso.
Todas las cosas se identifican con nombres, que no son nada más que palabras.
De ahí que todos los asuntos se basen en estas palabras. El mundo no se conoce sin las
palabras. El mundo surge del prana. La palabra básica ha aparecido en diversas formas.
A la palabra también se le llama mente. Es el resultado de las impresiones recibidas. El
comportamiento depende la mente. Medite con la convicción de que “yo no soy la
mente”.
Cuando la consciencia infinitesimal se manifiesta, se crea el vasto mundo. Este
infinitésimo es la consciencia sutil. No hay descanso hasta que ello se realiza. Usted
cree que es el cuerpo grosero debido a que no ha realizado lo sutil. El vasto mundo
surge de la ignorancia y desaparece en la ignorancia. Es irreal. Cuando realmente diga,
“no sé”, estará en el estado de Parabrahman.
La bendición, “¡Qué le vaya bien!” tiene significado sólo en referencia al cuerpo.
Desde el sueño profundo, la consciencia infinitesimal ha brotado. Sin ella no hay
mundo. Ambos son ilusorios. Es la raíz-maya. Toda existencia está en las palabras. Por
consiguiente vaya más allá de las palabras. Entienda que los asuntos mundanos son
irreales y entonces no los padecerá. Piense el porqué y el cómo de todas estas cosas que
han venido a la existencia.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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Nirupana 16
Domingo, 19 de Marzo, 1978
“Yo no soy el cuerpo, yo soy el Sí mismo”. Si medita así devendrá Dios. Este
gran mantra es idéntico a la consciencia pura. No lo adore dándole forma. La idea de
que usted es un cuerpo debe caerse. Entonces todo está bien. Usted dice, “olvidé
meditar”, sin embargo no se olvida del que dice eso.
Así como el oro es la fuente de los adornos, similarmente, la sensación “yo soy”
es la fuente de todas las palabras. Cuando la consciencia se da cuenta de sí misma, a eso
se llama la gracia del gurú. Uno debe ser la prueba de las palabras del gurú. La
iniciación mediante el mantra establece una relación especial con el gurú. De ahí que
usted deba tener fe en el gurú. Entonces ¿cómo puede descuidar las palabras del gurú?
Los devotos de verdad son iluminados por el autoconocimiento. Su existencia es
como la del espacio. Cuando el estado del buscador evoluciona, su comportamiento
también cambia. Algunos se comportan de un modo peculiar. Algunos van desnudos,
otros guardan silencio y otros devienen muy ofensivos. Como son autorealizados no se
comportan conscientemente. Una persona autorealizada no tiene ningún interés en cómo
se comporta el cuerpo. Su conducta no se gobierna por ninguna norma.
El sabor de su ser es la presencia sagrada de Dios. La preocupación acerca del ser
individual puede ser comparada con la picadura de una serpiente. Los sabios no se
consideran a sí mismo el cuerpo, debido a lo cual no son picados. El yo es más allá de la
luz y de la oscuridad. Sólo el cuerpo y la mente se manchan.
Bhagavan significa luz. La luz de Bhagavan es un gran vacío lleno de luz. ¿Hay
alguna diferencia entre esa luz y su propia luz? Cuando conozca su consciencia y
devenga su presenciador, entenderá que el cielo es su luz. No hay nada más allá de la
luz de Dios. La cualidad natural de Dios es su propia consciencia. Tan pronto como la
consciencia surge, los cinco elementos son creados junto con el mundo. Su vista tiene el
mismo color que el espacio. Todos los nombres son la encarnación de Dios. ¿Había
nombres antes de eso? Bhagavan significa la consciencia manifestada. Se debe a ella
que usted sepa que “usted es”. Es la misma que su naturaleza. Abrácela con fuerza.
A nuestro alrededor hay Dios y sólo Dios. ¿Ve esta luz alguna diferencia entre un
hombre y una mujer? La totalidad de todo esto es consciencia. El sabor o conocimiento
de la autoexistencia es Bhagavan. Entender esto significa ver a Dios en cada ser vivo.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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Olvide usted que es un ser humano. Su luz es la luz de Bhagavan. En todo lo que
aparece, ¿cuál es la fuente luminosa subyacente? Es sólo esta luz. Está presente incluso
en una piedra pero se manifiesta claramente en usted.
En todas las cosas sólo hay una cualidad verdadera. Es la consciencia. Ella
manifiesta la existencia. Cualquier conocimiento se debe a ella. Paramatman significa
“yo, mí mismo, soy Atman”. No es una deidad. Las deidades le adoran a él. Él es mi
propio yo. Es el conocimiento directo y correcto. Está ahí antes que una sola palabra sea
pronunciada. El que asciende y se establece en Paramatman encuentra su descanso.
¿Cómo puede ser sentido incluso si uno no tiene ningún cuerpo? El devoto iluminado
dice, “yo no soy el cuerpo”. Entonces, ¿quién es el que se ilumina? (Cuando una
persona se realiza, ya no se considera a sí misma un cuerpo. ¿Entonces quién dice, “¡me
he realizado!”? En otras palabras, no hay nadie que se ilumine. No hay conocedor ni
conocido. Nadie nace, nadie muere, no ha acontecido nada).
Una experiencia puede ser descrita de muchas formas, sin embargo el
experimentador no puede ser descrito. Cuando las palabras callan, no tiene sentido
recitar los nombres divinos.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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Nirupana 17
Jueves, 23 de Marzo, 1978
El autoconocimiento significa tener una comprensión perfecta de lo que somos
exactamente. El cuerpo, al que se dedica todo el cuidado, es falso e impermanente. Lo
que quiera que conocemos no es el Sí mismo. Aquel que cree que se va a morir es
ignorante. Debe asociarse a sat (lo que siempre existe), y no al cuerpo.
Sabio significa nuestra verdadera naturaleza siempre presente. En él no hay
personalidad. El sabio no es una persona; sólo él es. Él representa un estado de satsang
(asociación sagrada) permanente. Mientras tanto el devenir de la vida continúa y su final
es la muerte. Lo que usted considera “su sí mismo” no es su verdadero compañero;
nunca lo fue y nunca lo será. Aquel que todo tolera es un sabio (jñani). ¿Puede causar
dolor a los demás? Las acciones de los cinco elementos no son suyas.
Cualquiera que sea la identidad que usted intente construir para ser feliz, se va a
caer. Su mente cambia con la edad. Se enorgullece de ser “fulano de tal” en tanto que un
cuerpo-mente. Se siente así o asá. La sensación “estoy sufriendo por esto o aquello” es
ignorancia. Convénzase que usted está exento de los sentidos; la experiencia de los
sentidos no es su experiencia. Ésta es la condición de Brahman. La presencia nunca ha
tenido ninguna experiencia. La mente es una recopilación de impresiones que han sido
registradas desde el nacimiento.
Lo que está en el cuerpo pertenece a la naturaleza del resto del mundo. Cuando
usted se considera el cuerpo deviene distinguido del mundo. Ser uno con el mundo
significa tener devoción a todos los seres como si fueran Dios mismo. Aquel que piensa
que él es el cuerpo, no tiene ninguna tolerancia ni paciencia. Atman significa mí mismo.
Es siempre libre. No tiene forma, sin embargo tiene su propia luz: la sensación “yo
soy”. Es consciencia pura. Cuando uno reside en este estado sabe: “yo no soy el cuerpo,
yo soy la consciencia autoluminosa”. Lo que es real ni viene ni va; sólo el cuerpo
muere. ¿Sabe su cuerpo que usted está aquí sentado? Todos los cuerpos en el universo
entero se mueven de un sitio a otro debido a la fuerza vital. A esta misma energía vital
se le dan nombres tales como Dios, Iswara, Atman, etc. En realidad, la consciencia no
tiene nombre. A los quehaceres diarios se les pone nombres en el mundo práctico. Una
vez que la consciencia abandona el cuerpo, no sabe de él. Eso que es sin límites, no
tiene conocimiento de sí mismo. No tiene el orgullo de “yo soy así o asá”. Millones de
seres nacen en la consciencia todos los días. La misma consciencia mora en todos ellos.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
42
Su memoria funciona automáticamente. Se graba por medios químicos. Cualquier
cosa que usted haga con el sentido de ser el hacedor se le queda grabada como un
recuerdo. Su cuerpo es una máquina que produce energía vital y que tiene la sensación
de “yo soy”. Ella lleva a cabo todos los quehaceres. ¿Había alguna experiencia que le
guiara antes de que usted comenzara a aprender las cosas? Esta “yosoidad” hace todo.
Ese conocimiento no es afectado por los tres gunas. Cuando no había ninguna
experiencia del cuerpo, ¿cómo era usted? Sin ignorancia, no puede haber ningún
conocimiento. Si la ignorancia básica de un niño no está ahí, ningún conocimiento
puede ser adquirido más tarde. El conocimiento aparece debido a que hay ignorancia.
Con el cuerpo, cuando uno sabe que “yo soy”, se le llama vrutta (conocimiento).
Paramatman no tiene tal conocimiento de existencia separada. Esta información-
conocimiento se llama la mente, intelecto, eseidad, intuición, etc. No hay verdad en ello.
Cuando se aprehende el significado de esto, la mente desaparece.
¿Vinimos primero nosotros o vino la mente (las palabras) primero? Lo que quiera
que haya, se debe a la raíz “yo”. ¿Cómo se le puede llamar a ese estado que es anterior a
las palabras? Debido a que las palabras son tomadas como verdaderas en las actividades
diarias, la palabra cuerpo-mente se le ha quedado adherida. El conocedor (del yo) no
experimenta conscientemente el conocimiento “yo soy”. Cuando devenga desapegado,
la compasión fluirá a través de usted. Todas las cosas indeseables desaparecerán. Perder
el apego significa que usted ha realizado el Absoluto. En semejante compañía, los
demás también alcanzan la paz. Tal persona sabe cómo se crea el mundo.
Ego significa identificación con el cuerpo. Cuando desaparece, el
comportamiento dirigido a conseguir algo también desaparece. La adoración a tales
sabios eleva incluso a las deidades. Dios está agradecido al devoto puesto que él se ha
liberado de su cuerpo. Despojarse del cuerpo mientras uno está vivo es la tarea más
difícil. Dios es la consciencia en el cuerpo.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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Nirupana 18
Domingo, 26 de Marzo, 1978
La sensación “yo sé mucho” es ignorancia. Una vez que se entiende que esto es
pura ignorancia, no importa si uno habla mucho o no habla nada en absoluto. Cuando va
a dormir, usted se duerme en sí mismo. No está separado del sueño. Al despertarse, el
conocimiento “yo soy” emerge en usted e instantáneamente se crea el mundo. Cuando
duerme, usted es pura ignorancia. ¿Qué pasaría si un día esta ignorancia no despierta?
Entonces, ¿quién queda para morir? ¡La ignorancia duerme y despierta cada día! ¿Cuál
es el significado de la eliminación de la ignorancia? Puede darle el significado que usted
quiera, sin embargo, ¿cuál es la situación real? Usted, que está despierto, se va a dormir.
Se quiere que el conocimiento mismo devenga ignorancia. Usted tiene que entender la
importancia de este hecho. (Aquí, ignorancia quiere decir lo Absoluto y el conocimiento
quiere decir el sentido de “yo soy”.)
Cuando Brahman se libera, Parabrahman permanece tal cual es. Eso que es la
causa de esta urticaria (la felicidad y la aflicción) es Brahman. Cuando la urticaria
desaparece, eso es Parabrahman. Lo que soy, aquí y ahora, es ignorancia despierta. La
base de todas las cosas es ignorancia, a eso se le llama sueño. La vigilia es hija de la
ignorancia. Si hay ignorancia sólo entonces puede haber conocimiento.
La fe de que “usted es” se crea en usted. Ha venido sin ser invitada. Fe o
devoción quiere decir amor. Es el amor de sí mismo. La certeza de que “usted es” la
pura y sagrada manifestación de Paramatman. Eso es jñana. El conocimiento del cuerpo
viene a través de esta fe en el yo. Los nombres sagrados son para esa creencia del yo.
No adore lo impermanente, es decir, el cuerpo. El uso del este cuerpo es para alimentar
la fe en el yo. Dios es la fragancia “yo soy” que llega a través del cuerpo. Aquel que
cree que es el cuerpo tiene que encarar la muerte.
Usted tiene diferentes tipos de creencias. Usted deviene lo que cree. ¡Cuán
poderoso es el efecto de las creencias! Sea consciente de ese hecho. Su fe en que “usted
es” pertenece a la naturaleza del gurú o de Dios. Está en su corazón en forma de luz
(conocimiento). La luz del yo nunca perece. Aquel cuya luz de yo no muere, ¿morirá
alguna vez? Puede que él no viva con la forma que tiene hoy, eso es todo. La forma es
iluminada por esta luz. La sensación “yo soy” es Dios. Se le llama Saguna-Brahman (lo
manifestado con cualidad). Está contenido en Parabrahman (lo Absoluto, sin cualidad).
Usted es Brahman. El gran mantra que se le ha dado es la expresión de Brahman. Es su
propia naturaleza. Debe invocarla mediante el mantra. Ciertamente se revelará.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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El que gana la lotería estalla de alegría. Se considera un hombre rico. Acontece en
un instante. Si esto es así, ¿por qué el mantra del gurú no provoca un cambio tan
instantáneo? Con fe en el gurú, el miedo y la muerte desaparecen para siempre. Así
también el miedo del nacimiento desaparece. Mientras fomente en su corazón la fe en su
eseidad, su conducta continúa cambiando. La creencia “sólo soy un pobre ser humano”
cambia a “yo soy Brahman”. Entonces el trabajo ha concluido. La palabra del gurú es
conocimiento perfecto. Es el estado de ser —es movimiento también. Aférrese fuerte.
Por cualquier otro medio ni siquiera puede aproximarse a ello.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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Nirupana 19
Jueves, 30 de Marzo, 1978
“Yo soy sin cuerpo y todo es percibido debido a mi propia luz.” Esto debe
establecerse firmemente en su interior. Usted dice que no puede ver su propia luz.
¿Cómo se puede ver eso que ve las otras cosas? Usted no puede ver su propio ojo.
Cuando medite debe mantener en mente que el meditador es sin forma. Cuando se vaya
a dormir, mantenga el pensamiento de que usted no es el cuerpo. Uno sin cuerpo, no
tiene casta, ni pecado, ni virtud, ni tiempo. El cielo no se puede manchar y usted es más
puro que el cielo.
Ananda (felicidad) es subjetiva, sin embargo el ser no. No habrá felicidad a menos
que se olvide de todo. A medida que crece la fe en usted, la mente individual pierde
intensidad y usted permanece centrado en un punto.
En una determinada etapa, las deidades están ahí. Cuando ese estado es
transcendido, las deidades desaparecen. (Hasta un cierto estado de meditación, el
buscador tiene poderes, es decir, deidades. Cuando él va más allá, sólo hay Brahman).
Usted no entiende su propia personalidad, así que ¿cómo va a entender la de los demás?
Las escrituras son para el ignorante, no para el hombre de conocimiento. Lo que quiera
que se pueda decir a través de las palabras no tiene permanencia. Puede ser comparado a
un sueño. Rompa con este hábito profundamente arraigado de identificación con el
cuerpo.
Medite sobre esto: “¿Qué piensa de usted mismo?” Su cuerpo es material
alimenticio. Es el alimento de la consciencia, la fuerza vital interior. La consciencia y el
mundo son una y la misma cosa. Aparecen simultáneamente. El mundo es ilusión. Sin
embargo, usted es el presenciador de la ilusión que es causada por el juego de los tres
gunas. Este rompecabezas se resuelve sólo mediante la discriminación y no con rituales.
Entréguese a los pies del gurú. Esto es la gracia del gurú. Usted pregunta, ¿para qué
sirve Paramatman? Si Paramatman no tiene ninguna utilidad para sí mismo, ¿cómo la va
a tener para usted?
¿Por qué pregunta sobre eso que nunca ha venido a la existencia? Desde el punto
de vista de un jñani nada ha acontecido. ¿Cómo puede recordar uno lo que no ha sido
olvidado? Realmente, lo que se recuerda será olvidado sin duda. Tras decir esto, el gurú
Ramadas todavía hacía cantar a las gentes alabanzas al Señor y construía ídolos de
Maruti con excrementos de vaca. ¿Estaría loco?
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
46
Maya significa ilusión surgida de repente. Es la ilusión de tener una figura y una
forma. Ha venido a usted debido a que ha olvidado su verdadera naturaleza. Piense
cómo y cuándo obtuvo el concepto de eseidad. Aquel que conoce el yo no tiene
problemas con lo bueno ni con lo malo. Mientras hay un quiero hay mendicidad.
Quédese quieto. Gradualmente comprenderá lo que realmente sucede y el porqué. De
hecho, incluso cuando no se hace ningún daño, el jiva, sintiendo que ha ocurrido una
gran calamidad, continúa luchando para morir finalmente en vano. En el estado cuerpo-
mente todos somos mendigos. Cada quien pide algo a los demás. Hasta que la
ignorancia desaparezca, el concepto “quiero ir más allá” permanece.
Sólo hay maha-maya (la gran ilusión). Primeramente se la adora como Dios o
Brahman, más tarde tiene que ser desechada. Después la divinidad se desecha
simultáneamente también. Rara vez encontrará a alguien que le comunique este
conocimiento tan sagrado.
Después de adorar a yo como Dios, la ignorancia se revela. Entonces ningún
concepto queda. Tal y como se dice en los Vedas, uno puede ir más allá del karma tras
lograr el conocimiento de Brahman. Es poco frecuente encontrar a alguien que entienda
esto correctamente y que, sin embargo, no afirme que él posee el conocimiento. ¿Quién
es el conocedor? ¿El jñani? Él sólo sabe que todo esto es ignorancia.
A la unión del conocimiento de su eseidad y del no conocimiento de su eseidad se
le llama maha-yoga (la gran unión). El que conoce este gran yoga ha transcendido el
conocimiento de la eseidad. El yo es luz. Cuando el jiva emana luz, ella ve el mundo. El
reflejo del mundo aparece en su conocimiento. Si hay una experiencia de felicidad habrá
una experiencia de dolor. Recuerde bien lo que ha escuchado y póngalo en práctica.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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Nirupana 20
Domingo, 2 de Abril, 1978
Ciertamente un individuo no tiene forma. La supuesta forma está hecha de los
cinco elementos. Dentro del cuerpo hay cinco elementos. ¿Cómo cuál de estos
elementos va a continuar viviendo?
La mayoría de las gentes quieren escuchar algo dirigido al sentido corporal. No
reconocen el cuerpo como irreal. Todo el conocimiento en el mundo se basa en las
palabras. Averigüe si ese que tiene este prolijo conocimiento tiene alguna forma. La
contemplación de cualquier cosa que no sea el Sí mismo, es falsa. La meditación sólo
puede ser esa que se realiza en el Sí mismo. El conocimiento que está en el cuerpo debe
ser escrutado. No tiene individualidad. El azúcar se disuelve en la boca, sin embargo su
dulzor permanece. ¿Tiene el dulzor alguna personalidad? Sólo hay un vestigio de la
manifestación aquí. Eso es todo.
Ninguna experiencia dura. El experimentador no puede ser descrito mediante
palabras y nosotros somos los experimentadores. Eso que depende de la fuerza vital y la
consciencia no es duradero. Lo eterno es más allá de estos. Debemos poner en evidencia
el concepto “yo soy alguien o algo”. Todo acontece de acuerdo a la naturaleza del
tiempo. El deseo de obtener la realización del Sí mismo también surge en el tiempo.
Cuando la consciencia aparece, el mundo deviene visible. Ella es el principio
último. La infancia se abandona a medida que se envejece. Similarmente, tras obtener el
conocimiento correcto, el cuerpo-mente se cae.
Mientras usted tenga algo que decir a través de las palabras, usted se referirá a
Dios como el hacedor. ¿Crearía un Dios todo misericordioso un caos tan total? Sin
nosotros no hay Dios. Dios no es nada más que la certeza que usted tiene de su eseidad,
el amor que usted tiene por su eseidad.
La sensación “yo soy” es Brahman. Al que es más allá se le llama Parabrahman.
Primero usted deviene Brahman y luego, usted y Brahman desaparecen. (Su consciencia
sutil se expande, impregna el universo entero y entonces se disuelve. Esto acontece en
meditación profunda.) El jñani dice que en última instancia no hay nada. Entonces, ¿por
qué enseña a otros? La respuesta sería algo así: suponga que uno tiene que ir a orinar
urgentemente. Mientras orina, ¿no se disfruta momentáneamente de ese hecho?
Similarmente, el jñani siente una instigación que le obliga a predicar.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
48
El sueño primordial es la sensación de que “usted es”. Mientras se dirija a Dios,
usted no ha alcanzado su destino. ParamAtman no tiene nacimiento ni muerte.
Entonces, ¿por qué dijo Krishna: “He tenido muchos nacimientos”? Todos estos
nacimientos fueron de los cinco elementos. Tales nacimientos están ocurriendo por
millones, a cada segundo, en el ParamAtman.
Las escrituras son fantasías de poetas. Seducen igual que intimidan. Mientras se
duerme no hay ninguna experiencia de uno mismo. Tras despertar, el sueño no puede
ser visto. Igualmente maya es inimaginable. Así como el sueño no puede ser conocido,
de la misma forma, maya no puede ser conocida, bien sea por los dioses o bien por los
hombres.
Maya aparece fruto de la manifestación de la consciencia. Antes de eso no hay
maya. El pensamiento “yo soy” es el trastorno. Incluso los más grandes dioses no saben
qué es maya, puesto que ellos mismos son creaciones de maya. No son auto-creados.
Sus acciones son ilusorias. El desapegado no tiene ningún contacto con maya. Sueño
profundo significa ignorancia total. De él surge la sensación “yo soy”. Ése es el
comienzo de maya. Con la sensación de que él está despierto actúa arrogantemente en
un mundo que no existe. La sensación “yo estoy despierto” crea el mundo. Nace de
maya. Cuando usted se da cuenta de esto, la sensación de “yo soy el hacedor”
desaparece.
Cuando vea al yo, será visto como un gran vacío, más vacío incluso que un sueño.
La idea de “yo soy así o asá” se ha apoderado de usted. Lo que se ha creado será
destruido sin duda. ¿Qué es creado? Nuestra consciencia. Cuando la sensación “yo”
surge, deviene el ego. Usted no estaría escuchando esto a menos que fuera merecedor de
ello. Tras escucharlo, tiene que ser recordado de nuevo, y de nuevo. Ese es el comienzo
del proceso.
Esta forma ha venido de una manera espontánea. Nadie la creó. Usted no estaría
aquí a menos que estuviera instigado desde su interior para comprender el verdadero
significado de la vida. Éste no es el tipo de devoción cuyo propósito es adquirir algo. El
propósito de esta devoción es obtener la liberación por medio de la escucha. La idea de
que usted es un hombre o una mujer con un patrón de comportamiento característico es
falsa. Es una apariencia. Para saber esto, se requiere algo de aptitud. El conocimiento
“yo soy” es su divinidad. Entienda eso. Se le dan varios nombres.
El hecho de que haya surgido en usted un gusto por escuchar este conocimiento es
una buena señal espiritual. Cuando el conocimiento de su eseidad deviene claro, usted
transciende la maya. La consciencia revela su propio poder. La manifestación es una
pero los nombres son muchos. Todos los nombres pertenecen a maya. Tras conocer el
hecho de “yo estoy en todas partes”, el conocedor no es diferente del conocimiento.
Ninguna experiencia es duradera. Sea cual sea la forma en que usted se ve, se caerá sin
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
49
duda. La sensación de que usted está despierto es también un concepto. El sueño y la
vigilia son indicadores de su naturaleza transitoria. Cuando entra todos los días en el
sueño profundo, usted desaparece. Si ese sueño profundo no acaba, ¿qué hará usted?
Si la muerte llega hoy o dentro de mil años, supone el final de todo. No debe
haber problema. El desapego es la sensación de que todo esto es solo una apariencia.
Cuando se obtiene la verdad, lo falso se cae. No se requiere un esfuerzo especial para
dejarlo marchar. A eso se le llama una ofrenda a Brahman.
Las escrituras dicen que, “en el momento oportuno Bhagavan se encarna y
alimenta el dharma”. Es el dharma de la verdadera naturaleza de uno mismo. Cuando la
gente corriente predica el dharma, es el dharma del cuerpo. El gurú es una encarnación
de Dios. Debido a la devoción al gurú, maya, que aparece como demoniaca y enorme,
se reduce al tamaño de un átomo.
No descuide a la consciencia que está escuchando ahora. Es pura y limpia. Tenga
esto presente y practique sus devociones al mismo tiempo. No olvide que el
autoconocimiento es el conocimiento de nuestra propia eseidad. Debido a las impurezas
de la mente, uno va al bosque y experimenta dificultades. Si sus impurezas son
eliminadas aquí y ahora, mientras escucha, no tiene que ir a las montañas ni a los
bosques.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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Nirupana 21
Domingo, 9 de Abril, 1978
La consciencia es ilimitada. No se puede predecir cuándo le iluminará. Algunos la
obtienen espontáneamente, otros no la consiguen ni siquiera con mucho esfuerzo.
Cuando se alcanza una etapa concreta, se produce el cambio necesario y por
consiguiente se prepara el terreno propicio.
Dattatreya, un gran sabio, fue el Brahman perfecto. ¿Dónde estaba la necesidad de
que tuviera un gurú? Sin embargo, se dice que visitó a veinticuatro gurús. Con el fin de
erradicar la consciencia egocéntrica y apaciguar una inclinación específica, uno se
acerca al gurú apropiado. Dattatreya era el conocer de ellos.
Usted siente que “usted es”. Esa auto-sensación está sujeta al tiempo. La
modificación que fluye de ella es la mente. El miedo lo causa la mente. La totalidad
carece de miedo.
La tierra es la cualidad de la energía vital permanente. La semilla que brota de la
tierra no muere, incluso cuando se daña, se golpea, se cocina o se tuesta. Debido a ello
su crecimiento es sostenido y rápido. La tierra soporta todo. Por eso es tan apacible. La
consciencia en el cuerpo es la presencia “yo soy”. Tiene infinitos nombres. Sin saberlo,
usted ha venido a saber que “usted es” y eso es Dios. Los nombres de las deidades
pertenecen sólo a eso. Antes de que el conocimiento apareciera, no se había
experimentado la falta de paz. Ese es el estado de paz verdadera. Hasta que supo “usted
es”, su vida era infinita. Si se esfuerza por conocerlo, no será capaz de conocerlo. A fin
de erradicar “la falta de paz”, la consciencia tiene que ser adorada con una devoción no
dual. Usted no está familiarizado con el significado de estas palabras.
¿Puede uno ampararse en lo que es transitorio para conocer la verdad? Su
consciencia ha tenido un comienzo y por lo tanto tendrá un final. Primero deje a un lado
su mente y entonces tome la palabra del gurú y medite sobre ella. Eso es anterior al
pensar. Entable amistad con la consciencia y ella florecerá en su interior. (Usted
realizará eso que es su naturaleza verdadera). Conceda fe a lo que usted sabe que es,
antes de conocer nada más. Esa es la palabra del gurú. La consciencia tiene muchos
nombres tales como Dios, Brahman, etc. Se experimenta y se conoce sin hacer esfuerzo
alguno. Por su bien, ignore su mente y su cuerpo. “Palabra” (mantra) significa Brahman
más la certeza que le precede. El significado de todo esto es “yo soy”. Mantenga esa
certeza con la iniciación dada por el gurú como prueba. (La palabra emana del sonido,
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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que emana a su vez del espacio. La consciencia es anterior al espacio. Se le llama
Brahman o Dios —la realidad manifiesta.)
La mente no sabe nada excepto por las impresiones recibidas en la infancia.
Debido a ello se buscan impresiones buenas. Esa es la razón por la que se ensalza la
importancia de una buena compañía. En la compañía de los sabios nuestra mente los
imita. La felicidad y la aflicción están aquí debido a las creencias. Son verdaderas sólo
en un tiempo. Con el paso del tiempo, quedan en nada.
No olvide que somos exactamente lo que nuestro gurú ha dicho que somos. A
medida que avance en la presenciación de su consciencia sin el cuerpo, en esa misma
medida experimentará su esencia. Tras escuchar esto, compárelo con su estado de ser
presente. El surgimiento de la consciencia supone también el surgimiento del mundo.
Realizar esta consciencia es alcanzar la paz. ¿Puede usted cesar de dormir y pasar a la
vigilia y viceversa? Mantenga la fe en las palabras del gurú mientras haga su vida diaria.
Cuando actúe, dese cuenta de que usted no es el hacedor. Sólo presencie lo que
acontece. El sentido de ser el hacedor se debe al cuerpo-mente. A no ser que se de
cuenta de su sensación-ego, eso no acabará. Incluso con la iniciación correcta, si usted
no sigue esto, no sirve de nada. Incluso sin pronunciar ni una sola palabra de lo supremo
o de lo mundano, su consciencia está ahí de forma natural. ¿Quién conoce el mundo? Es
su propia consciencia, también llamada el yo. No tiene color, ni forma ni diseño. Es
puro conocimiento.
Usted se comporta de acuerdo a lo que ha visto y oído. Sin embargo, ¿está
prestando atención a Eso por lo cual está escuchando ahora? Eso que escucha es su
consciencia. Uno se relaciona con el mundo mediante el conocimiento obtenido a través
de los cinco sentidos. ¿Tiene ese conocimiento alguna forma o color? Sin embargo,
usted superpone ideas equivocadas sobre ello y deviene infeliz. Su consciencia
pertenece a la naturaleza del amor y la devoción. La prueba de la existencia de Dios es
su propia consciencia. En tanto que medite sobre este conocimiento, los cinco
elementos vienen a servirle. Usted cree innecesariamente que es débil y pecador.
Expulse lo negativo contemplando su consciencia y reconociendo su verdadera
naturaleza.
El conocimiento del yo despunta en usted en el momento apropiado y su esencia
es sin límites. Entonces la mente, que o bien quiere algo o bien quiere deshacerse de
algo, desaparece. Los cinco elementos están a su servicio. No se puede lograr paz a no
ser que se abandone el orgullo del conocimiento. El sabio tiene mucha paz.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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Nirupana 22
Jueves, 13 de Abril, 1978
Usted ha leído y oído mucho. Conozcamos ahora al que lee y escucha. El hecho
de saber que “usted es” es gozo y también aflicción. Dios es la fuente del gozo, mientras
que maya es la raíz de la aflicción. Sin embargo en la raíz misma, sólo hay consciencia.
Averigüe lo que tiene usted consigo y qué es de su propiedad. Medite y sepa que
ese que contempla a Dios es Dios mismo. Sólo el sadgurú puede decirle que esto es así.
Los demás maestros le dirán que viva como siervo de Dios.
Al principio su madre le enseñaba a comprender el sonido. Si ella no hubiera
hecho eso, ¿cuál sería su idioma? Yo le estoy hablando en ese idioma antes de que el
sonido le fuera presentado, que era el suyo también. Incluso así, tiene que entender el
significado en el idioma que ha aprendido.
Todas las religiones del mundo son meros conceptos. ¿Tiene usted otro
conocimiento a excepción de lo que ha escuchado o leído? La vía del yo incumbe a la
fuerza vital o la consciencia, debido a que nosotros somos consciencia. La consciencia
manifiesta no es estable, mientras que lo no manifestado es la verdad.
Cuando preparan el horóscopo de un niño, la primera consideración que se hace
es la hora del nacimiento. Entonces, ¿quién nace? ¿Es el niño o el tiempo? Las
actividades en el mundo se hacen conforme a los dictados del tiempo. El tiempo es
duración. Al sentido de ser el hacedor se le puede llamar la mente. En todos estos
asuntos, está Ese que no tiene nacimiento. Por la gracia del sadgurú, la ilusión del
nacimiento se desvanece para siempre. La eseidad viene con la combinación del cuerpo
más el prana. Esta experiencia no tiene ninguna forma. Como resultado, la mente se
identifica con el cuerpo. El nacimiento trae consigo el tiempo, sin embargo en la
práctica se dice que el niño ha nacido. El presenciador, que cree que él es el cuerpo, es
víctima del tiempo. ¿Tiene el tiempo alguna forma? Esto no se puede entender mediante
actos. Es necesaria la discriminación.
Todo lo que ha escuchado desde la infancia se da por sentado. Indague
minuciosamente sobre todo esto. Afiáncese en su verdadera naturaleza. Cualquier cosa
que crea o retenga no permanecerá con usted. Esto se comprende cuando usted conoce a
yo. Las actividades en el mundo se llevan a cabo con la convicción de que lo que
acontece es real. En realidad es un fraude. Del sueño profundo brota la sensación “yo
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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soy”, después de eso vienen el cuerpo y el mundo, seguido de la felicidad y la aflicción.
Si usted no se da cuenta de esto, sufre.
Su consciencia es luminosa, sin forma e inmaculada. El cuerpo es sucio, debido a
ello usted está caído. Si estuviera purificado, podría volar por el aire. El hatha yogui
hace eso. Tenga presente la consciencia (eso que escucha) y medite sobre ella. Ella no
tiene apego. No existe lo que se le llama pecado o virtud. Usted se limita a sí mismo
pensando que es el cuerpo y experimenta la limitación. Eso que está escuchando es
idéntico a Brahman y lo mismo es el gurú. Reflexione sobre esto. Respete la presencia
como el gurú y ella deviene su amiga. Deje de mirar hacia afuera y compórtese como si
fuera el Sí mismo. Adore el conocimiento más elevado mientras dice “yo soy eso”.
¿Puede permanecer con su consciencia durante un instante? El que quiera conocer esto
no muere sin comprenderlo. No es cierto decir “moriré con el cuerpo”. ¿Puede la luz
morir? ¿Durante cuánto tiempo va a vivir su consciencia con usted? Ella es algo
temporal. La contemplación del gurú es la contemplación de la consciencia. La
contemplación de la consciencia por la consciencia es lo mismo que la devoción no
dual.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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Nirupana 23
Domingo, 16 de Abril, 1978
Acontecimiento: Aniversario del nacimiento de Bhausaheb Maharaj (el gurú del
gurú de Maharaj).
Tal es la gloria de la devoción hacia Bhausaheb Maharaj, que debido a ello,
muchos de ustedes se han congregado aquí. Si no pueden apreciar la grandeza de la
enseñanza del gurú, todo lo demás es en vano. Esta enseñanza se le transmite a usted
por su rotundo valor. Esta convicción acaba con su ignorancia. La firme creencia en la
palabra del gurú le otorga el conocimiento del yo. Usted es Parabrahman en quien la
palabra (mente) se disuelve y no queda nada. Solo Él es. No es ni el gurú, ni el
discípulo, ni Dios.
La devoción que tienen la mayoría de las gentes es para hacer realidad sus
necesidades en el mundo. Tales devotos no pueden realizar el yo. Al menos antes de ir a
dormir diga, “yo soy Paramatman”. Usted es el Paramatman. Se le han dado muchos
nombres. Ha tenido muchas encarnaciones y tendrá muchas más en el futuro. Usted es
el Atman de todas estas encarnaciones.
La palabra Atman significa “yo”. “Todo lo que pasa en el mundo se debe a mí”.
“Yo estoy presente antes de todo”. Por consiguiente, usted es el yo universal. Usted es
el Paramatman. Él no está ni atado ni liberado. Sin embargo usted se ha asociado al
cuerpo-mente. Está apegado a sí mismo.
Lo que está escuchando es simple y familiar. Tenga completa fe en la palabra del
gurú. Con eso usted deviene el Brahman. El Paramatman ni siquiera sabe que él es. Esto
no quiere decir que él esté dormido. Cuando usted dice que ha dormido bien, ¿quién fue
el presenciador? ¿Quién sabe “yo soy”? Entonces, ¿cuál es el significado de las palabras
“él despertó”? ¿Cómo es eso posible? Éste es el resultado de maya. Cada uno de
nosotros conoce la respuesta a estas preguntas, sin embargo creemos que no es así. El
cuerpo-mente le está apresando.
Éste es un viaje dentro de la consciencia. Y usted es el conocedor. (Usted es antes
de la consciencia como un presenciador pasivo) El hecho de saber que “usted es” es el
principal obstáculo. Para eliminar el obstáculo, primero crea que esto es así. Su eseidad
o su sensación de “yo soy” es la obstrucción. Es Dios mismo. Ésta es la forma en que
debe adorar. Cuando él está satisfecho, él da conocimiento verdadero. Sepa que usted es
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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el Paramatman. No piense que está separado de él. Eso es sólo el concepto del cuerpo-
mente. Si mi luz es inmaculada, entonces ¿cómo puedo ser manchado?
La hora de la muerte es un momento de gran felicidad. Para el individuo
consciente del cuerpo es la muerte. Si muere diciendo que usted es luz pura, es libre. La
aterradora hora de la muerte deviene un momento feliz por la devoción al gurú. Tal es la
grandeza de la palabra del gurú. Como ejemplo, ¡qué feliz se siente uno cuando se
queda dormido! La experiencia de la felicidad o la aflicción viene debido a nuestra
consciencia. Deviene felicidad por la gracia del gurú. Cuando la fuerza vital abandona
el cuerpo, el gozo de ese instante no puede ser expresado con palabras.
Las actividades en el mundo no son verdaderas. Por consiguiente, ¿a qué hay que
renunciar? Prosiga con sus quehaceres cotidianos como más le convenga. Recuerde la
palabra del gurú, no con la mente sino con el ser. Una vez que esté convencido de su
verdadera naturaleza, no se inquietará por la calumnia. Con su luz, usted observa todas
las demás luces en el mundo. ¿Cómo se puede manchar esa luz? Sin palabras, dese
cuenta que no hay otro Dios, ningún otro Brahman aparte de usted. Recuerde esto sin
palabras. Eso es la palabra del gurú. El que menosprecia la luz del Sí mismo padece una
gran aflicción. Todo lo que usted reconoce se basa en colores y formas. El Sí mismo no
puede ser reconocido debido a que no tiene ningún color ni forma.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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Nirupana 24
Jueves, 20 de Abril, 1978
¿No es una cosa muy simple saber que “usted es”? ¿Y a que lo sabe por usted
mismo? Entonces únase a su consciencia. ¡Vea qué milagro acontece! La espiritualidad
es simple. El resto es entretenimiento. El mundo (el pensamiento) que surge en su
mente tiene sin duda algún efecto sobre usted. Es evidente que todo es falso, por
consiguiente, ¿qué es lo que hay que negar? Incluso si no hubiera nada en el mundo,
también sería una ilusión.
Es muy difícil tener la oportunidad de escuchar este tipo de conocimiento. Que
sea de su agrado es incluso más importante. Sólo viene a mí aquel que tiene su último
nacimiento.
Lo que no es continuo se llama transitorio. El samadhi también es pasajero. Eso
que todos adoran y eso que es digno de adorar, es idéntico a usted. Sería una lástima que
no aceptara esto. Devoción significa unión. Sea uno con su conocimiento de la eseidad.
Entonces el trabajo está hecho. Todos los métodos, filosofías y rituales no sirven para
nada. La obtención de poderes especiales por medio de los diferentes ejercicios
yóguicos es un obstáculo. Crea falso orgullo.
Mientras haya miedo en la mente no puede haber devoción. Jñana significa
realización. También es devoción. ¿Sabe lo que ha traído este conocimiento a la
consciencia? Cuando la consciencia se va, todo llega a su fin. Krishna dice: “Mi
devoción no puede ser practicada a través de japa o austeridades, sólo puede ser
practicada por la observación de la palabra del gurú”. Esa es la devoción más sublime.
La palabra del gurú es: “Usted no es el cuerpo; usted es la consciencia en el cuerpo”.
¿Quién cuida de quién? ¿No es la consciencia quien cuida de sí misma? La
consciencia se disuelve en el estado de Paramatman. No es afectada por el tiempo. Tras
la realización del Sí mismo no quedará ni rastro de ego en usted, a saber, “yo soy esto y
lo otro”. Aférrese a la palabra del gurú: “yo soy autoluminoso, yo soy consciencia
pura”. Entonces podrá involucrarse en todos los quehaceres cotidianos.
Mientras duerma, recuerde la palabra del gurú. En el sueño profundo no existe el
cuerpo-mente; de ahí que la identificación se quiebre. Comienza de nuevo cuando usted
despierta. Dios está si usted está. Sin el devoto, ¿dónde está Dios? Permanezca con su
propio Sí mismo. No se involucre con otros. Practique la devoción no dual que no está
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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sujeta al tiempo. Es sin ego. Sabrá cómo los cinco elementos se crean a través de la
consciencia, a través de usted.
Repita su mantra silenciosamente. La meditación debe hacerse sobre la propia
naturaleza de uno. Poco a poco la mente devendrá pura. La consciencia sin forma es
descubierta y su verdadera naturaleza comprendida. Hasta entonces, se pueden practicar
rituales. Usted viene a saber que está ahí espontáneamente. Dios no es más grande que
el sadgurú. Cuando realice su consciencia, realizará el estado de Brahman.
La mente siempre está comparando. Deje la grandeza para los demás. Vuélvase
tan pequeño que nadie pueda verle. La convicción resultante de una devoción cada vez
mayor al Paramatman es “yo soy sin forma, yo soy el puro Brahman”. Lo que está
escuchando es la descripción del conocimiento puro. Con devoción al gurú, usted sabe
que usted es. Sea firme en su determinación de que usted es sin forma. Usted es
consciencia pura.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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Nirupana 25
Domingo, 23 de Abril, 1978
Deshágase de conceptos del tipo “me he vuelto muy virtuoso” o “soy un gran
pecador” ¿Quién lo sabe?
El cuerpo-mente no soltará su presa sobre usted porque tenga la idea de que usted
es alguien muy espiritual. Todo lo que usted necesita es continuar observando su yo.
No entable amistad con nada que sea visible para usted. (No se deje atraer por las
cosas mundanas.) Si tiene que actuar haga sólo esto: complazca a su consciencia, ella es
muy misericordiosa. Le muestra directamente todo lo que es. Usted se da cuenta que la
vasta manifestación nunca ha existido. Usted es tan microscópico que será capaz de
verse a sí mismo mediante su conocimiento. Tome la palabra del gurú como autoridad.
Usted no tiene cuerpo. Eso que es anterior a la consciencia es de una paz insondable.
Entréguese a ello. No haga de la felicidad eterna un objeto, una meta. Usted es más allá
de los objetos. El momento de la muerte es el más dichoso de todos. No hay otra cosa
que ganar en este mundo excepto la muerte. La paradoja es que donde hay miedo a la
muerte, en ese preciso instante brota un océano de gozo.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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Nirupana 26
Jueves, 27 de Abril, 1978
El universo entero está resplandeciendo en una sola célula de su cuerpo sutil
(semilla de consciencia). Eso que se ve con los ojos cerrados es el Absoluto azul oscuro.
Es la sombra de su cuerpo sutil. Una persona no puede entender esto con el cuerpo-
mente. Antes que nada usted debe adquirir la consciencia-Dios a través de la
meditación. Usted debe tener la convicción de que “yo no soy un individuo, sino que yo
no soy otro que Dios”. Con la transformación del intelecto, el ego desaparece. Lo que
quiera que esté buscando, siempre está ahí, en la fuente. Debido a un malentendido eso
está meditando. ¿Qué es lo más loable de la adoración? ¿No es el conocimiento “usted
es”, su consciencia? Sólo el Paramatman es, nada más.
Lo que se llama nacimiento es en realidad el nacimiento de los tres gunas. El
centro de los gunas no tiene dualidad. Una lámpara requiere aceite. Similarmente, la
consciencia presupone la existencia del Paramatman. Mientras el jiva tenga la
experiencia de haber hecho el bien o el mal, no existirá la posibilidad de alcanzar el
estado de Paramatman. Su consciencia es la esencia del dulzor. Es la prueba de la
existencia de Paramatman.
¿Qué puede hacer usted por sí solo? ¿Puede dormir? ¿Puede despertarse? ¿Puede
defecar u orinar? ¿Entonces por qué hay ese orgullo de ser el hacedor? La fuerza vital
con sus tres gunas es por sí misma el heraldo de Paramatman. Debido a maya, cada jiva
cree que es responsable de sus acciones en el mundo. Eso es falso. La niñez y la
juventud se han ido y venido. ¿Qué es lo que ha quedado de todo esto? ¿Durará su
propia compañía para siempre? La razón de esta situación es el juego de maya.
Cuando descubre, a través de su propia experiencia, que el concepto de que usted
es su cuerpo, es falso, usted conoce la naturaleza de Paramatman.
No le hablo a su cuerpo. Usted no debería hablar como el cuerpo tampoco. Deje
que el cuerpo sea. Consérvelo bien. Conozca en este momento quién dejará el cuerpo.
Sepa que usted no es el cuerpo sino el conocedor del cuerpo. Préstele completa
atención. La consciencia es una lámpara, la fuente de la luz. ¿Ve el cielo gracias a esta
luz o es usted visto por el cielo? Discrimine sobre esto. Investigue a fondo la fuente que
es más allá del espacio. ¿Tiene su visión alguna mácula? ¿Tiene el espacio agujeros?
¿No es la visión misma de su ojo la luz del Sí mismo? ¿Es ésta luz masculina o
femenina? Mientras lo siga considerando desde la idea de ser el cuerpo, tendrá miedo a
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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la muerte. Usted espera y desea muchas cosas. ¿Pero por qué no ir a la fuente? ¿Ha visto
alguien morir la luz del yo?
Usted debe escuchar todo esto del sadgurú. La liberación viene a través de la
escucha. No puede ser obtenida mediante las austeridades o el japa. Cuando las palabras
del sadgurú son comprendidas y recordadas, la perfección viene sin esfuerzo. A través
del mantra que se le ha dado, se le pide que se abra a la divinidad que está dentro de
usted. Usted es el Sí mismo; no hay posibilidad de obtenerlo.
La luz del Sí mismo es inmaculada. Sólo hay luz. ¿Cómo puede haber muerte?
¿Quién está escuchando ahora? El que escucha es su propio Sí mismo. Cuando la
consciencia se olvida de sí misma, entonces hay paz.
El Absoluto azul oscuro, tal y como se ve con los ojos cerrados es similar al
espacio. En él no hay ruptura. Es omnipresente. Siga fervientemente lo que dice el gurú
y se dará cuenta de que usted es consciencia. Cuando el tono azul desaparece, queda el
vacío. Es un estado presenciador de ser. Es el cuarto estado. “Yo soy todo lo que veo”.
Su consciencia es el sabor de lo Absoluto. El Absoluto contiene un número infinito de
universos. Muchos puede que hayan concebido a Brahman intelectualmente. Sin
embargo, entre millones de personas alguien excepcional sigue al sadgurú. No hay
mayor fortuna que tener el autoconocimiento.
Usted ha cometido un gran pecado al tomarse por el cuerpo. Entonces el mismo
Absoluto se convierte en la gran muerte para usted en su momento último. ¿Quién más
está ahí excepto Él en el momento de la muerte? Tome su propia decisión, elija por sí
mismo. No dependa de otras personas. Debe adorar este conocimiento que está
escuchando de boca del gurú. Usted verá incontables universos manifestándose en su
consciencia. No hay ninguna otra deidad aparte del autoconocimiento. No hay mayor
infortunio que no realizar esto. El autoconocimiento en sí mismo es el estado de
Paramatman —la morada de la liberación.
Si alguien recuerda mis palabras e indaga sobre ellas, obtiene el estado de
Paramatman con facilidad.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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Nirupana 27
Domingo, 30 de Abril, 1978
Un pecado puede tornarse en virtud y un acto virtuoso puede devenir un acto
pecaminoso. Uno puede alimentar a miles de brahmins para adquirir méritos. El
alimento se puede envenenar accidentalmente, haciendo daño a estas personas. Así es el
destino.
Todos los nombres tienen una duración. Lo que es querido será olvidado.
Entonces, ¿qué es lo que queda?
La experiencia de Dios (consciencia) lleva ahí tanto tiempo como la vida. Sin
embargo, yo soy sin tiempo. Mi verdadero estado tiene que ser definido en relación a
algo. Lo no manifestado deviene manifestado mediante la sensación “yo soy”. En la
cárcel de este concepto han trascurrido ochenta y un años. No existe esa cosa de la
realización de Dios, o Dios conociéndome. Eso sólo son habladurías. Dios es sólo un
concepto. Todos los conceptos están sujetos al tiempo. Mi estado eterno es sin deseos y
es más allá del pensamiento. El concepto “yo soy” viene inesperadamente y junto con él
viene el mundo. Un rey sueña que vaga como un mendigo durante cien años. Cuando se
despierta, él es el rey como de costumbre. El sueño “yo soy” es transitorio. En este
sueño muchos me veneran y otros me denigran. Eso no me afecta. Yo soy siempre
perfecto.
Es un accidente que repentinamente usted haya venido a saber que “usted es”. Les
digo a la gentes que hagan algo, así tendrán un propósito por el que vivir. Cuando un
hombre muere, significa que su cuerpo ha caído. Prana lo ha dejado. El que murió, ¿era
otro que prana? Cuando el prana se funde en el prana universal, se olvida a sí mismo.
Sin prana no hay ninguna eseidad.
Las gentes tienen todo tipo de ideas con respecto a lo que hacer. Ellos son como
un bambú hueco.
¿Quién decide lo que es una conducta honesta? Todo es un gran fraude. Es la
ilusión primordial —maya. Sin embargo se dice, “Di la verdad, haz esto, no hagas eso,
etc.” Debido a este gran fraude usted siente que “usted es” y se identifica con un
hombre o una mujer.
Su consciencia pertenece a la naturaleza del espacio. El conocimiento, que ha
venido a usted sin saberlo, es su consciencia. ¿Qué se presencia primero? Primero se
presencia la consciencia “usted es” y después de eso se presencia el mundo. La forma de
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
62
un ser humano es la forma de Brahman encarnado. Aférrese a eso que es conocido y es
anterior a cualquier otra cosa. Eso es lo que escucha. ¿Cuál es la diferencia entre usted y
el mundo? ¿Es su luz diferente de la luz del sol o de la luz del cielo?
Es en el espacio de la consciencia (chidakash) donde surge “yo soy”. Consciencia
es la certeza de la propia naturaleza de uno. Cuide bien a su cuerpo. Sin embargo,
asegúrese de su verdadera naturaleza. Amor y devoción son nombres del conocimiento
“yo soy”. Es un conocimiento puro, no es algo dado por otro. Ha venido sin pedirlo.
Afiáncese en ese conocimiento. Es lo que está escuchando ahora. Es su propia
naturaleza verdadera. La enseñanza ofrecida a aquel que se toma insistentemente por el
cuerpo-mente, se pierde. Mientras tanto, el orgullo aumenta.
En la fuerza vital universal, un niño que todavía no ha nacido está jugando
alegremente. No existe ninguna diferencia en la fuerza vital de un niño no nacido y uno
que ha nacido. No se puede decir que el que no ha nacido no existe. Está jugando
alegremente con plena consciencia. Medite en la consciencia. Está en el cuerpo, sin
embargo no es el cuerpo. Todo se ve debido a ella. Todos los nombres se refieren a la
consciencia. El mundo está para su entretenimiento. Usted tiene fe en sí mismo si tiene
fe en el gurú. Cuando hay fe, la comprensión correcta acontece. Entre nosotros no existe
ninguna diferencia. Si uno es sin forma, ¿cómo podría haber orgullo por la actividad
que se realiza?
Desde el punto de vista del jñani, el mundo nunca ha sido creado. Lo quiera que se
ve es falso. La coraza, lo que constituye el cuerpo, no es su forma. Usted es la
consciencia luminosa interior. Usted se puede identificar con esto o con eso como una
experiencia en la consciencia. El conocedor de la consciencia es perfecto. Él es sin
ningún deseo. Esta situación real no es algo que pueda ser observado conscientemente,
debido a que no tiene ninguna forma ni color. Con fe en la palabra del gurú, la
realización de uno nunca flaqueará.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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Nirupana 28
Sábado, 13 de Mayo, 1978
Las palabras de un jñani están empapadas en la esencia de los Vedas. Nada está
en sus manos. Lo que tenga que pasar pasará, cuando tenga que pasar. La identificación
con un hombre o con una mujer es una mancha en la consciencia. Tiene que ser
eliminada. No hay nada más que hacer. Usted ya es perfecto. Las actividades mundanas
dependen de nombres y formas. Cuando no hay ninguna identificación con el cuerpo, ya
sea como varón o como mujer, las relaciones de causa y efecto no tienen ningún poder
sobre usted. Entonces, ¿qué tiene que perder?
¿Cuál es el gozo de los sabios de los himalayas que han vivido durante miles de
años? ¿No están disfrutando de su consciencia, o quizás sea simplemente un dulce
sueño?
El periodo de samadhi no tiene fin. Yo estuve en samadhi durante siglos y siglos.
En este momento hay una mota de conocimiento. Si no hay palabras, ¿qué es usted?
Todo depende de por lo que usted se tome. Ese es el motivo por el que mundo es
omnipotente. Cuando uno se baña en casa es costumbre decir, “jai ganga, jai ganga”.
¿De verdad viene el agua del grifo del Ganges? Su palabra misma es el Ganges. Aquel
al que se le vierte el agua, es el que hace al Ganges sagrado. Él nunca puede ser un
objeto para sí mismo. No tiene la sensación de que “él es”. Cuando uno tiene la certeza
de que no es un hombre ni una mujer, ese que es el Sí mismo, ¿tiene entonces
pensamiento de ganancia o pérdida personal? Las encarnaciones pasadas que usted
adora no son conscientes de su devoción. Krishna y Arjuna no se conocen ahora.
La paciencia, la fe y la determinación son necesarias. La asociación con un sabio
es lo mismo que la asociación con la paz. Es anterior a la consciencia. Chidananda
(consciencia-felicidad) tiene un sentido de dualidad. Es entretenimiento. Es
movimiento. Está ahí cuando uno sabe que “yo soy”. En la no dualidad, no existe
ningún guna en absoluto. Por lo tanto no hay felicidad en ello. No hay ningún
conocimiento en el estado supremo. Cuando uno no sabe que “él es”, entonces hay paz
eterna. Lo que ha sido creado desaparecerá. Obtenga la realización del Sí mismo antes
de que eso suceda. No hay ninguna paz en el conocimiento. La mente en sí misma es
ausencia de paz. Él (como Absoluto) estará ahí incluso cuando billones de soles
aparezcan y desaparezcan. ¡Qué omnipotente debe ser! Ese poder es suyo cuando usted
no se conocía a sí mismo (cuando era anterior a la manifestación de la consciencia). La
apariencia del mundo significa la apariencia del cielo (espacio). El hecho de que “usted
es” supone la aparición del tiempo.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
64
No se quede atrapado en lo que le han enseñado o en lo que ha aprendido. Con el
tiempo tendrá que desecharlo.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
65
Nirupana 29
Domingo, 14 de Mayo, 1978
El tiempo empieza a existir con nuestra sensación de “yo soy” (la eseidad) y
entonces todo acontece. Cuando desaparece, no queda nada. No es posible estar
totalmente libre de preocupaciones puesto que son inherentes a la naturaleza del tiempo.
Simplemente somos espectadores impotentes. Las cosas ocurren como tienen que
ocurrir. Todas las actividades en el mundo continúan haciéndose espontáneamente. Muy
rara vez alguien delibera y discrimina sobre este punto. Continuamos con nuestra vida
práctica en función de lo que hemos leído o escuchado. (Maharaj dice que cada uno de
nosotros somos consciencia pura, un presenciador pasivo. Las impresiones registradas
en la memoria están realizando todas las actividades. Ello se hace automáticamente).
Hemos olvidado nuestra verdadera naturaleza. Nuestro comportamiento es como aquel
rey que se comportaba como un mendigo en un sueño. Tenemos conocimiento es la
vigilia, sin embargo tiene el enredo de los gunas.
Siga con sus quehaceres cotidianos pero recuerde que no durarán. Se dice que
Dios creó el mundo. Es nuestra propia consciencia sin forma. Cuando se realiza, el
trabajo está concluido. Considérense a sí mismo libres sin estos cuerpos. Contemplen al
contemplador. Todo se dice por la palabra, a la palabra y a través de la palabra. Sin
embargo, su verdadera identidad es diferente. Su palabra pura, ¿le purificará o será ella
misma purificada? ¿Hay alguna parte de usted que tenga que ser purificada? Usted no se
da cuenta mientras exista el deseo de: “debo lograr mi bienestar u obtener algún
beneficio”. La verdad no puede ser objeto de conocimiento. Solo lo transitorio puede ser
objeto del saber. Si no hay silencio en la meditación, uno no ha alcanzado el estado
correcto. (En la meditación, uno se olvida de sí mismo.) La mente fluye sólo si hay
impresiones. ¿Puede acaso ella ponerse a pensar en cosas que no conoce?
ParamAtman habla de la experiencia de cómo él se ha hecho a Sí mismo
consciente. Mientras usted continúe en el cuerpo-mente, en el cuerpo-forma, su
identificación es jiva. Jiva y Shiva son dos nombres que se dan al estado de acción. Las
funciones de jiva se limitan al cuerpo. Shiva (la consciencia pura) es sin apego y sin
forma. La compresión que ha obtenido tras la escucha es Parabrahman. El error es la
creencia de que usted es el cuerpo. Ninguna acción puede cambiar el hecho de que usted
es consciencia pura. La raíz de maya es la consciencia por la cual usted se conoce a sí
mismo.
Nuestra verdadera naturaleza es desconocida para nosotros. ¿Cómo podemos
hablar de algo que es desconocido para nosotros? De ahí que las escrituras guarden
silencio. “Limpio, sin suciedad” no quiere decir blanco. Incluso la blancura es suciedad.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
66
El loto que sale del ombligo (la fuente) simboliza nuestra consciencia. Desde la
consciencia, los cinco elementos (incluyendo el espacio) han sido creados. ¿Ha estado
siempre la consciencia aquí? ¿Había algún miedo cuando ella no estaba? A través de la
consciencia se crea la totalidad del mundo; ¿Puede aprehenderla con sus sentidos?
Si recuerda lo que ha escuchado ahora, no habrá nada en el mundo que pueda
hacerle daño. ¿Por qué? Porque usted habrá entendido el significado del Sí mismo. El
que es sin nacimiento nunca nace. Sin embargo, la consciencia aparece. La impresión
del cuerpo está profundamente arraigada; es difícil revertirlo. Debido a ello es difícil
recordar esto. (Desde la infancia hemos estado íntimamente identificados con el cuerpo.
Ahora no podemos ni imaginar que nuestra verdadera naturaleza es sin forma.) El
remedio para esto es el mantra que nos da el gurú y la fe depositada en él. ¿Puede el
mundo ser creado por el propio esfuerzo de uno? Y sin embargo surge y deviene.
Primero viene la sensación “yo estoy despierto”. A esto le sigue la actividad mundana
con todos sus nombres y formas. Tras despertar, cuando sentimos que “nosotros
somos”, se crea el mundo.
Su gran aflicción es su propia consciencia. Es como el hijo de una mujer estéril
(no existente). Lo que quiera que no se desee, no se materializa. Si no lo comprende, por
lo menos respete a la consciencia que está escuchando. Trátela como los pies sagrados
del gurú. ¿Ha entendido el significado del nacimiento de Brahman en el loto del
ombligo?
Toda la inteligencia del mundo proviene de la imitación. Por ejemplo, a los que
les gusta ver películas se comportan como lo que ven en las películas. Similarmente,
vea la película de la consciencia correctamente, atentamente. Entonces usted va más allá
de ella. Toda esta información es del conocimiento que está escuchando. Todo es
resultado del juego de la consciencia. Él es el sabor de nuestra eseidad en el ombligo,
Sri Hari, que no puede ser visto como alguien o como algo. Usted está en el cuerpo pero
es invisible por naturaleza. Su verdadera naturaleza existe, sin embargo sus ojos no
pueden verla. Si usted la descubre, no hay ninguna atadura para usted.
¿Qué es un alma liberada? La respuesta es: el que está escuchando ahora. Cuando
escuche, debe resonar en usted. Mientras considere su cuerpo como su forma, todo le
parece verdadero. Cuando se da cuenta de que usted no es el cuerpo, sabe que todo es
sólo y únicamente “palabra” (sólo hay palabras y nada más). El significado de la palabra
terminará resultando verdadero si insiste en ello. Persevere en la palabra, sólo entonces
la palabra se manifestará en consecuencia. Lo que sea que usted diga acontecerá.
Antes de que todo esto sea, yo era. Si yo soy la causa de todo lo que acontece,
¿entonces cuál es el sentido de todo esto? El hecho es que la manifestación es
omnipresente y que la individualidad no permanece. (Maharaj quiere decir que la
realización no es de ninguna utilidad para el buscador. Cuando la obtiene, ya no queda
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
67
un individuo que la disfrute.) Cuando el espacio y yo no somos diferentes, dondequiera
que vaya, ya estoy presente en ese lugar. Esto no es verdadero si usted va como el
cuerpo. Si usted comprende esto, ¿morirá alguna vez? La forma de su consciencia es
espacio. El conocedor es usted. Cualquiera forma en la que “yo soy” se manifieste se le
llama juego —maya. No es real. Juego significa diversión, eso en lo que no hay
ganancia ni pérdida.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
68
Nirupana 30
Domingo, 21 de Mayo, 1978
La caña de azúcar es una planta. Cuando cambia su forma, deviene azúcar. ¿Qué
hay en el corazón de la azúcar pura? ¿No es el dulzor? Similarmente, hay dulzor en el
cuerpo. No tiene forma pero tiene un sabor; es nuestra eseidad. En el proceso de
búsqueda se revela la consciencia pura. Consciencia significa el puro guna sattva.
Lo que nace son los gunas. No es mi nacimiento. Aunque Eso tiene muchas
cualidades y formas, por ejemplo, un hombre o una mujer, incluso así es más allá del
nacimiento y de la muerte. ¿Cómo puede tener muerte aquel que penetra el universo
entero? Todos tienen un mismo y único guna —la cualidad de ser jiva, la cualidad de
saber, la información “yo soy”. La cualidad, que es como el espacio, es el sattva guna.
Cualquier miseria que se experimente, se debe a los gunas.
Quédese simplemente en silencio mientras dice, “yo no soy el cuerpo”. Todo
desaparece espontáneamente y su verdadera naturaleza queda revelada. Yo no soy el
sattva guna (la consciencia) puesto que yo soy el conocedor de ella (yo soy anterior a
ella). Yo ya estaba ahí antes de que el cuerpo viniera a mí, sin embargo no tenía ningún
conocimiento.
Todo este conocimiento no es de verdad. La razón es que está sujeto al cambio. A
la manifestación se le llama nacimiento. Pero, ¿de quién es el nacimiento? La
manifestación es infinitesimal, sin embargo ha llenado el universo entero. La ignorancia
original tiene ahora cien años y uno dice, “soy un mahatma (una gran alma)”. Pero si la
ignorancia (o consciencia) desaparece, ¿entonces qué queda?
¿Cómo hace que usted huele los buenos o los malos olores? ¿Acontece ello
espontáneamente? ¿Quién lo hace? ¿Cómo hace que usted ve? ¿Retiene usted
deliberadamente una cosa en la memoria, o permanece ahí por sí misma? Todo tipo de
necesidades vienen con el cuerpo y devenimos mendigos. Donde no hay consciencia,
hay perfección. Dios (la consciencia) está donde hay consciencia del cuerpo, y donde
hay Dios hay también un cuerpo. (El Absoluto —el Parabrahman, es más allá de
ambos). Hay dolor, sin embargo la raíz de ello reside en nuestra propia consciencia.
Cuando no hay conocimiento, no hay ninguna forma, ni gunas, ni actos. Simplemente
concéntrese en su consciencia y en nada más. Cualquiera cosa que haga es un obstáculo.
Todo el mundo goza de ella (de la sensación “yo soy”). Es transitoria. Ni el gozo
que tuvo Krishna ha permanecido, ni el que tuvo Shiva. Ha habido grandes sabios, pero
ya no tienen su “yosoidad”.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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La misma fuerza vital está en todos los cuerpos. Sin embargo, un cuerpo no
conoce al otro, aunque millones de cuerpos nacen a cada momento. Esa es la maravilla
de la fuerza vital (maya).
Cuando Krishna habló de la naturaleza de su Sí mismo, no era la descripción de
una persona. Krishna dijo: “Arjuna, mata a todos los Kauravas, no obstante te digo que
ninguno de ellos morirá”. Krishna dio este conocimiento a Arjuna en aquel espantoso
acontecimiento, sin embargo, ¿alguien ha pensado como hizo Él eso? Aunque Krishna
era en verdad un gran maestro, aun así ese ídolo corporal llamado Krishna era sólo
ignorancia. (La consciencia de Krishna es el conocimiento mismo, que por naturaleza es
transitorio y no perdura. Krishna habiendo reconocido esa verdad devino un jñani.)
En el mundo no hay nada salvo esta ignorancia, que es el mayor de los engaños.
Esta consciencia misma es fraudulenta. El árbol del mundo ha venido a la existencia a
través del brote de la raíz ignorancia (la semilla de consciencia).
Yo he comprendido la razón por la que tengo un cuerpo. Es suficiente saber que
“yo no soy eso”. He comprendido por qué el nacimiento ha venido a mí. Reflexione
sobre esto: “usted es el Brahman puro, usted no tiene muerte. No hay nada ni nadie
excepto usted”. Por consiguiente, no hable mal de nadie, no culpe a nadie. Usted es la
consciencia sutil manifestada. Es la semilla del universo, la semilla de Brahman, la
semilla de Atman.
Como se comporte uno no tiene la menor importancia. Al saber que uno no es ni
“esto” ni “aquello”, uno se sienta en silencio. Ni siquiera soy el que conoce a “yo soy”.
Cuando se va el concepto: “esto es así, o esto no es así”, hay felicidad. Tras el olvido
del cuerpo, uno deviene libre del orgullo del cuerpo-mente. Cuando la felicidad deviene
total, insondable, entonces no se siente conscientemente. Esta felicidad no es una
felicidad que pueda ser recordada u olvidada. La mente, el intelecto y la consciencia no
pueden decir nada del supremo Sí mismo. Ellos dictaminan un comportamiento, ¿pero
acaso es él afectado? Aquel que está escuchando lo hace debido a la conjunción de la
mente, el intelecto y la consciencia. Pero Ese que es felicidad insondable es el
conocedor de la mente, del intelecto y de la consciencia. No es afectado por ellos.
Uno debería estar avergonzado de decir que el cuerpo es su forma. ¿Cuánto se ha
hecho a fin de mantener el honor y evitar la vergüenza? Todos los gunas pertenecen a la
mente, el intelecto y la consciencia. No puede haber ninguna acción sin ellos. La
naturaleza de uno significa que la conducta de uno se basa en impresiones previas.
Usted está dentro de la mente colectiva, el intelecto y la consciencia. La felicidad está
más allá de eso. Aquel que tiene la felicidad insondable no se encuentra bajo reglas de
conducta ningunas.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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Conocimiento directo significa su propio Sí mismo. No existe aquí enseñanza, ni
un maestro. Lo que se ha manifestado no tiene ninguna utilidad, tanto para bien como
para mal. Hasta que usted transcienda la consciencia, este sentido de ser el hacedor
estará ahí. El cuerpo se introduce sólo en la eseidad. La eseidad y los sueños es lo
mismo, y todo está siendo sentido e imaginado en ellos. Mientras esta “yosoidad” no
fue conocida, no hubo ruptura de la felicidad. El sueño parece muy real, pero es
fraudulento, no es verdadero. La “yosoidad” no tiene ningún límite o modelo. Sólo tiene
que entender esto una sola vez, y entonces no hay más preocupación por el cuerpo. La
“yosoidad” es una etapa pasajera. Es prestada. Eseidad significa la sensación “usted
es”. No dura. Sólo unos pocos conocen esta eseidad con la ayuda del gurú. Ellos
devienen sin tiempo. Sin la gracia del gurú esta consciencia no es estabilizada. Tras
saber esto, sólo unos pocos se deshacen de la identificación con el cuerpo, a saber, “yo
soy un hombre o una mujer”. El resto mueren con tal identificación.
En este vasto Sí mismo no existe sistema religioso, ni karma, ni tiempo. Es
anterior a la sensación “yo soy”. No intente conocerlo, pero aférrese a lo que ha
escuchado. Cuando no está el concepto de “yo soy el cuerpo”, ése es el estado natural.
Uno permanece en su estado natural de ser. Aquel que en última instancia se aferra a la
palabra del gurú, consigue paciencia y obtiene el estado de Brahman. Incluso el
conocimiento de Brahman no es eterno ni verdadero. Todo lo que sea una experiencia,
no durará. Todo es Brahman; todo es felicidad y paz. Sin embargo, el sentido de
individualidad es miseria. Recuerde eso.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
71
Nirupana 31
Jueves, 25 de Mayo, 1978
Aquí sólo se habla de por qué necesitamos nuestra eseidad y de su uso apropiado.
Aquí, no se dice nada sobre el pasado o el futuro.
Cualquiera cosa conocida tiene un final. Todo el mundo siente que él quiere
“ser”, sin embargo esta eseidad no dura para siempre. “Nosotros somos lo que
aparentamos ser” —este concepto profundamente arraigado debe desaparecer.
Debemos darnos cuenta del hecho de que no somos lo que aparentamos ser. La creencia
de que moriremos es falsa. Lo conocido deviene desconocido. Somos “desconocidos”
por naturaleza. Del mismo modo que el agua se evapora, o el sol se pone, o la lámpara
se extingue, eso no significa que mueran. Entienda similarmente la muerte.
Uno debe tratarse a sí mismo como consciencia pura y no como un cuerpo.
Cualquiera cosa que dependa de la memoria no dura. Todo lo aprendido es olvidado.
Aquel a quien el conocimiento le acontece está siempre en paz. No vamos a morir, no
obstante todo lo conocido devendrá desconocido, y no será visto más. Al desconocido
se le llama Dios, Brahman, etc. Todo es un mercado de nombres. Todas las acciones se
realizan por virtud del nombre. Vea su consciencia como Dios mismo, que es sin forma,
y adórela como le ha enseñado el gurú.
Toda acción es un mero entretenimiento. La naturaleza del entretenimiento
cambia con el tiempo. La fuerza vital es una. Debido a la diferencia de la forma, todo
parece distinto de lo demás. Cada sabio tiene un patrón o un comportamiento diferente.
Hay miles de hombres pero cada uno es diferente. Los avatares (encarnaciones) son el
mismo. Aun así Rama es diferente de Krishna. Los días tienen nombres diferentes, sin
embargo el sol es el mismo. Este rompecabezas se resuelve poco a poco y finalmente no
queda ningún resto de ego.
Aquel que alberga dudas respecto al gurú tendrá problemas. El gurú es su propio
Sí mismo. Este Sí mismo (la consciencia) se nos ha presentado de una manera natural,
se realiza de un modo natural y permanece en su estado natural (estado de un siddha).
Dirige la actividad del cuerpo. Usted no tiene ningún heredero. Usted es su propio
heredero. Usted es Brahman, usted es maya, y usted es “usted”. Por medio de las
palabras devenimos Brahman, que por naturaleza es nuestro propio Sí mismo. Recuerde
al gurú y mantenga su devoción por él. Si alguien me escucha y recuerda cinco o seis
proposiciones, ya no necesita hacer ningún trabajo espiritual.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
72
Krishna dice: “Mediante el canto devocional devengo manifestado. Sin el devoto
no puedo ser manifestado. Revelo todo de mí a aquellos que me tienen devoción. Sea
cual sean mis nombres, son los nombres de mis devotos. Ellos no mueren. Su fama se
extiende. Sus nombres elevan el mundo”. Mientras el mundo y el devoto existen como
algo real, los milagros son también reales. Todos los templos se dedican a aquellos que
muestran devoción. Krishna dice que una consciencia realizada es necesaria para que él
se manifieste. A lo mismo se le llama “gurú”. Krishna habló de la verdad espiritual
fundamental. Siempre decía: “Yo soy el Atman perfecto”.
Aquel que usa los cinco elementos es el Atman. Él ilumina el espacio. Es sin
mácula, sin apego, y por siempre vivo. Él revela toda su esencia al verdadero devoto. La
devoción debe ser sin expectativas. Uno debe de ser devoto sólo porque anhela a Dios.
Sea consciente. Cuando llegue el momento final, tenga plena fe en lo que ha dicho el
gurú. Ofrezca su cuerpo diciendo, “yo no soy el cuerpo. La actividad de los cinco
elementos se debe a mí”. Conocerá esto sólo mediante la devoción al gurú.
No hable mal de nadie. Esto es muy importante. Tal actitud debe cesar.
Cada ser vivo tiene la certeza de que está vivo. Es auto-luminoso. Esta
luminosidad ha venido espontáneamente. El que ofrece esta fe (eseidad) al gurú recibe
lo mismo a cambio. El gurú dice, “acepte su consciencia como un regalo mío y úsela sin
palabras, al igual que usted sabe que es macho o hembra, sin tener que decirlo”. Trate a
su consciencia como Dios o el gurú. Aléjese del cuerpo y diríjase al Sí mismo. Al
estado supremo del ser se le llama el sadgurú. A la consciencia manifestada que
deambula de un sitio a otro en el mundo (a través de los cuerpos humanos) se le llama
sri gurú. Nuestra consciencia es el lugar sagrado (darshan) del gurú. Él carece de forma.
Él está conduciendo a todos los cuerpos. Se ha manifestado como mi propia
consciencia.
Si el devoto tiene plena fe, Dios se encarna y le socorre. Esa forma ha sido
tomada de su propio Sí mismo. No hay ninguna otra deidad aparte de Él. Si se aferra a
la palabra del gurú, comprenderá que la verdadera felicidad es la cualidad de su propia
naturaleza. Su consciencia es el sadgurú. Es la devoción no dual que exclama con
convicción, “yo soy Dios”. Así es realmente. Esto es muy difícil pero cuando
comprendemos, es fácil. Todos los dioses y deidades han usado mi fuerza vital, mi
consciencia. Yo soy completamente perfecto. Esto debe ser una certeza. Un jñani no
necesita ninguna certificación.
Tras escuchar al gurú uno debe quedar libre de pensamiento. Adhiérase a la
simple convicción, en su corazón, que su naturaleza está en concordancia con la palabra
del gurú. “Todos los seres vivos son conducidos por mí, no con palabras sino con
verdad, debido a que todas las formas visibles son el reflejo del Sí mismo. Mi
consciencia infinitesimal impregna el universo entero. Cuando se manifiesta, sólo
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
73
entonces el mundo viene a la existencia”. En el sueño profundo hubo una agitación y se
manifestó como el universo. El “yo soy” ha creado el cosmos. Es la fuente de todos los
sabios y santos. Cuando esa vigilia retorna al sueño, todas las deidades se subsumen en
ella.
La devoción debe estar acompañada por la fe. La fe original “yo soy” debe
entenderse correctamente. Entonces el rompecabezas se resuelve. Los estados de
devoción, “yo soy la fuerza vital —la consciencia. Todo esto se debe a mi propia luz”,
deben ser experimentados dentro, en silencio.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
74
Nirupana 32
Domingo, 28 de Mayo, 1978
La forma de la consciencia (“yo soy”) es espacio. Si usted carece de forma, ¿tiene
necesidades? Tome el espacio como su identidad. Aferrarse a esta identidad
permanentemente se denomina tapas (austeridad). No inmiscuya la humanidad en esto.
Una vez que realiza esto, ¿hay necesidad de tener una casa o una familia?
¿Con qué instrumento cuenta para esta búsqueda? ¿No es el conocimiento de que
“usted es”? Éste es el mayor capital que se extiende a través del mundo en la forma de
los cinco elementos. Khrisna también enseñó este conocimiento de diversas formas.
¿Cuál era su capital? ¿No era su consciencia? En la mayoría de la gente ese mismo
capital se desperdicia con el pecado o la virtud. Tanto si ve una deidad o un espíritu, se
ve en esa luz propia. La mayoría de los maestros recomiendan practicar ritos y rituales.
Nadie habla de verdades tan indiscutibles. Si existe la convicción de que el espacio es la
forma de uno, ¿hay alguna ganancia o pérdida?
El conocedor de la consciencia es anterior a ella. Eso que es anterior a la
consciencia no puede ser puesto en palabras. El ser-consciencia-felicidad (sat-chit-
ananda) es la cualidad del conocimiento. Es todavía algo objetivo. El conocedor no es
un objeto. Mi charla es así debido a que he visto el ser-consciencia-felicidad en su
desnudez.
El conocimiento “yo soy” es gozo. Mientras usted no experimenta esto, no es
capaz de comprender su Sí mismo. Tan pronto como se estabiliza en su Sí mismo, la
cháchara mental cesa.
Usted todavía tiene miedo; eso quiere decir que un pecado acecha dentro de usted.
La identificación con el cuerpo es el pecado. Su consciencia funciona a través de los
cinco canales, a saber, el tacto, el oído, la vista, el gusto y el olfato. La consciencia es
usted; aférrese a ella. ¿Ha entendido esto? Recordar esto es meditación. El valor viene
gradualmente. Preste atención a la grandeza de este conocimiento. Es tan infinitesimal,
y sin embargo ¡qué colosal es la creación que emana de él! Lo que ya está aquí no
necesita ser buscado. No se revuelque en el lodazal del cuerpo-mente. Mientras no
considere su eseidad como Dios, usted no comprenderá nada. ¿No ha estado siempre
ahí? ¿Quién podría sino haber dicho, “yo soy Krishna, Vishnú, etc.”? En vez de creer en
los hechos, usted cree en cosas ilusorias. Se debe a maya. Si quiere salir de esta ilusión,
preste atención a su consciencia sutil. Es tan grande como el universo entero.
Cuando usted despierta del sueño profundo, es el Sí mismo (la consciencia) quien
despierta, sin embargo usted se toma por un hombre o una mujer. Entonces enfrenta la
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
75
muerte. No repita el conocimiento que haya escuchado aquí, hasta que acontezca la
experiencia. El chorro de luz de esta consciencia infinitesimal es tan vasto que ha
devenido la totalidad del mundo. Es la misma luz por la cual usted se siente pecador o
virtuoso. Con conocer la verdad y la mentira tan solo una vez, es suficiente. Después no
tiene sentido sentarse y entrar en samadhi una vez tras otra.
Usted se ha fragmentado. Por eso le hostigan sus pensamientos. Preste atención al
hecho de que usted es todo esto en su conjunto. La “yosoidad” sólo puede ser entendida
en el estado de vigilia. Su consciencia pura es anterior a los conceptos. La verdad se
siente repentinamente como “yo soy” e inmediatamente después el universo aparece. Si
el conocimiento de su consciencia se disuelve en la verdad, las gentes se agolparán en
torno a usted dondequiera que vaya.
Maya es eso que se ve, que se siente, que se saborea, que se conoce, pero no dura.
El Sí mismo es la base de todo lo que acontece en la consciencia. Eso que es conocido
deviene no conocido y a eso se le llama muerte. Es evidente que los cinco elementos
son todo eso. Están divirtiéndose conmigo. El despertar del sueño profundo también se
efectúa por el poder de acción de los cinco elementos. Es el poder de guna sattva el que
alimenta rajas y tamas. La proposición más importante que hay que comprender es que
no soy yo, sino el mundo que veo lo que nace. Todo es visto a través de esto. La
sensación de despertar es el nacimiento del mundo.
Nacimiento significa conocer la “yosoidad”. Con él viene el mundo. Una vez que
esta consciencia nace, el mundo emerge a la superficie repleto de cuerpos individuales
con sus alegrías y sufrimientos. A menos que usted medite sobre esto, el rompecabezas
no se resolverá. El mundo nace espontáneamente. Disuelva su consciencia ahí. Esa es la
naturaleza de Dios.
La consciencia —que es simplemente el conocimiento de su eseidad— es el gurú,
el señor de señores. El que cree que la consciencia es el cuerpo-mente está perdido. “Yo
soy” es sentido a través de la mente. Lo bueno y lo malo se conocen gracias a la
conceptualización mental. Usted no es la mente.
¿Cómo puede ser real la experiencia que viene a través de la respiración? ¿Había
visto usted el mundo antes de que usted naciera? El mundo nace junto con usted. La
“yosoidad” en el cuerpo humano es el lugar de nacimiento del mundo. Cuando surge la
consciencia, ¡sólo entonces nace el mundo! Para usted no hay ni nacimiento ni muerte.
La consciencia no ha creado un individuo sino el mundo entero. El cuerpo-mente es el
obstáculo. Es fácil entender esto. El cuerpo-mente ha dado a luz al perfecto y le ha
puesto en las garras del tiempo (muerte). ¡Es medido por la suma de los días! Usted, en
tanto que el Sí mismo, nunca ha nacido (sólo el cuerpo o maya es lo que nace). Usted es
la prueba de la palabra del sadgurú. “Yo soy realmente ese que mi gurú me dijo que era.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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Tanto si mi cuerpo perece o no, yo soy la prueba de lo que he escuchado de mi gurú, y
la prueba de mi convicción es mi fe en el sadgurú.”
Cuando el jiva y Shiva se prueban ambos como irreales, el Paramatman
permanece como el presenciador. En virtud de mi ofrenda sagrada, la consciencia pura
se realiza. El concepto “yo soy” se disuelve. El que es antes de tal concepto no puede
ser destruido. Mientras la consciencia tenga deseos, esté vigilante. La consciencia
ilusoria ha dado a luz al mundo, no a usted. Para mover ese mundo ilusorio, ¿necesita
usted de algún poder? Si mis palabras calan a alguien, ¡deviene un siddha!
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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Nirupana 33
Martes, 6 de Junio, 1978
¿Qué se necesita para reconocer el Sí mismo de uno? ¿Es la mente? El conocedor
de la mente es la consciencia. El Sí mismo sólo puede ser conocido a través de la
consciencia. Aquí, el intelecto no sirve de nada. El intelecto es la esencia de la mente
colectiva. La consciencia tiene que ser realizada a través de la consciencia, que es
anterior a la mente.
Usted dice que conoce el flujo de la mente y sin embargo usted fluye con la
mente. Eso es falso. Eso significa que no hay convicción de lo que es usted y por
consiguiente el miedo está ahí. La grandeza de la totalidad del mundo está en el corazón
de un ser humano. Sin embargo, no logra comprenderlo. Se considera a sí mismo como
el cuerpo y sufre miseria. Todos los grandes sabios del mundo llegaron a ser así
mediante la meditación en su propia consciencia. Se descubre a sí misma y adquiere
grandeza.
Eso, que siempre estuvo ahí, viene a saber que “Ello es”. A esto se le llama
nacimiento. Maya es el nombre que se le da al nacimiento. Maya es el comportamiento
de los gunas. Su fuente es la consciencia. Es el conocimiento creado en el nacimiento.
Nacimiento implica eseidad. Usted es anterior a ese conocimiento. Todo esto es el juego
de su propia consciencia. Cualquiera cosa que sienta, que imagine o conozca, en
realidad no se trata de usted. El que sabe esto es el Sí mismo. La creación, sustento y
disolución de la consciencia, depende del soporte del supremo Sí mismo. Todas las
deidades son una proyección de la consciencia. Es el resultado de la acción de guna-
maya. Usted es el soporte de todas ellas. Maya significa la experiencia de la
consciencia. Morir no quiere decir aniquilación; es como la puesta del sol. Nadie
experimenta la muerte. La cerilla es el combustible para la llama. Cuando se extingue,
no significa que haya muerto.
La aparente convicción de que el cuerpo de uno es el Sí mismo es lo que se llama
maya. Tiene un número infinito de nombres. A maya se le ha dado el estatus de una
deidad. No hay ninguna verdad en este mundo, de ahí que no sea necesario observar sus
reglas y normas. Es ficticio. El cuerpo-mente se mueve de un sitio a otro con la eseidad.
De hecho, la consciencia que se experimenta no es real. El sentido que brota mediante la
sensación “yo soy” es irreal. Por ejemplo, decir que yo soy así, que he hecho esto, etc.,
es irreal. Cuando la consciencia desaparece, el mundo también. La consciencia y el
mundo no están separados.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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El trabajo ha finalizado para aquel que conoce claramente su propio Sí mismo. La
consciencia tiene que saber sólo esto: la forma, que es imaginada y conocida a través de
la consciencia, no es la verdadera naturaleza de uno. La consciencia significa el gurú, y
el gurú significa consciencia. No están separados. El “yo soy” no se conocía, sin
embargo ahora se conoce. Esta es la maya primordial. El Señor o una brizna de hierba
es lo mismo para aquel que se ha entregado al sadgurú. Maya significa amor a uno
mismo. A pesar de lo que la consciencia logre, nunca se sacia; es incompleta, debido a
que no es verdadera. Esta actitud nace en aquel en el que el Paramatman quiere
manifestarse. Por lo tanto, recuerde siempre constantemente la palabra del sadgurú.
Devenga uno con su consciencia. El aceite de la lámpara desaparece después de dar luz.
Similarmente, su consciencia se extenderá por el mundo y entonces desaparecerá. ¿Qué
queda luego? La pura naturaleza de Paramatman. Continúe su repetición silente del
mantra. Entonces la gureidad en su corazón arde intensa y repentinamente y le muestra
cómo surge y cómo desaparece. Su verdadera naturaleza se revela.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
79
Nirupana 34
Jueves, 9 de Junio, 1978
El significado del mantra es su consciencia. Debo dárselo a conocer. Mientras
recite el mantra, cualquier cosa que sienta, déjela. Se irá. El significado del mantra es su
eseidad. Para realizarlo vuélvase más y más silente. Usted no depende de los cinco
elementos, o del sueño o la vigilia. Hasta que ello esté claro, continúe contemplando.
Finalmente se dará cuenta de que usted nunca ha nacido y de que no ha hecho nada.
Cuando esté iluminado dirá, “No era necesario ganar el conocimiento mundano ni el
mundo”. La renunciación significa separarse de los cinco elementos y la consciencia.
Sin el aire, el fuego no tiene alma. Sin la luz del Brahman (la consciencia) no
existe ningún espacio y sin espacio no existe el aire. En los cinco elementos no hay nada
individual. Conocer esto a fondo es a lo que se llama renunciación. Nosotros sabemos
que “nosotros somos” debido a los cinco elementos y la consciencia. No durarán. El que
reconoce esto no está sujeto al tiempo. Si no hay consciencia, ¿qué se puede conocer?
El que no ha meditado en su propia naturaleza tiene que creer en cosas que escucha en
el mundo. Sólo unos pocos, por la gracia del gurú, prestarán atención a eso por lo cual
los fenómenos mundanos están siendo sentidos. No se sentirá atraído por el mundo.
Sólo prestará atención a su consciencia.
Este conocimiento trata de aquel a través de quien el mundo es visible. El
sentimiento “yo soy” se conoce a través de él. Éste es el trabajo de la consciencia. Como
resultado de la palabra del gurú, este conocimiento se genera espontáneamente. Cuando
la consciencia infinitesimal despierta en el cuerpo, impregna todo el universo. Cuando
duerme, impregna el mundo del sueño. El universo está lleno de consciencia. El que
sabe esto se llama un jñani. Una persona puede llegar a ser el rey del mundo pero
mientras no haya realizado su consciencia, sus logros son un espejismo.
Todas las religiones son las religiones de la tradición. La religión verdadera es
conocer la naturaleza del Sí mismo. Viva en eso.
El que está muerto —¿tiene la experiencia de que está muerto? ¿Alguien puede
decir que está muerto? Así es la tradición. La vista del conocedor es la consciencia. En
la visión de esa consciencia, toda esta representación está aconteciendo. Tras la
realización, no hay lugar para la individualidad. No obstante queda un recuerdo, de
alguna forma u otra, de ser un ser individual. La consciencia que ha impregnado el
universo no pertenece a alguien en particular. Pertenece a todo. Sin embargo, es
temporal, pasajera, tiene un tiempo limitado. Cuando su tiempo acaba, desaparece.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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Las gentes se ponen túnicas de color azafrán para distinguirse. Otras gentes juntan
las manos y se inclina ante ellos. Saboree la consciencia y así su renunciación tendrá un
significado verdadero. Medite sobre la consciencia. Ella le mostrará su fuente. El
mundo es visto dentro de la consciencia, que ha sido creado a partir de la ignorancia.
Lo que escucha de otras personas es la fuente del miedo, de la atadura y de la
liberación para usted. ¿Puede tener muerte el que ha comprendido el tiempo? La
consciencia no tiene ningún soporte. No depende de los cinco elementos o de los tres
gunas. La propia naturaleza de uno es el verdadero conocimiento. No depende de algo
ni alguien.
Primero debe ver su propio Sí mismo. La renunciación se produce a través del
autoconocimiento. El que ha comprendido el significado último, conoce al Sí mismo. El
resto son todos egoístas (los que cuidan del bienestar de su propio yo individual).
Convoque a la consciencia como si fuera el gurú. Entonces se le muestra el camino
correcto. Es la consciencia la que renuncia. Sólo uno entre millones puede darle la
iniciación diciendo: “usted no muere”.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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Nirupana 35
Domingo, 11 de Junio, 1978
Cuanto más comprenda la espiritualidad menor serán sus necesidades. Cuando el
jiva muere significa que el sentido de “yo soy” cesa. Para comprender esto uno debe
estabilizarse en su interior. Cualquier cosa por la que se tome a usted mismo acaba. La
“yosoidad” que usted da por sentada no va a durar.
La vigilia viene del sueño profundo, junto con la sensación “yo soy”. Cuando la
mente está ocupada con las actividades diarias, nos encadenamos a nuestra forma de
actuar y a lo que decimos. De lo contrario, la eseidad por sí misma es independiente. A
menos que pongamos nombres, no habrá ninguna actividad. En realidad, nadie actúa y
ninguna acción es realmente verdadera; no se está haciendo nada.
Brahman es verdadero puesto que no tiene sentido de “yosoidad”. Mientras no se
comprenda la consciencia, uno tiene que actuar a través de la mente. El vasto universo
surge de Brahma-randhra (la apertura en la coronilla de la cabeza). Todo el
conocimiento sale del infinitésimo Brahma y se funde con él finalmente.
El que considera a su consciencia como el gurú no tiene que seguir ningún ritual.
Tomando la palabra del gurú como autoridad, uno no está atado al ciclo de karma. Esto
sucede espontáneamente. Todos los quehaceres mundanos son el acto de Dios. El
devoto no hace diferencia entre sí mismo y el gurú. Tómese a usted mismo por la
consciencia pura y compórtese de forma acorde. Un simple devoto se vuelve ilimitado
aferrándose a la palabra del gurú. Cuando se complace al Dios interno, se concede el
don del gurú.
Al disolverse la individualidad, el miedo a la muerte desaparece. Cualquier
identidad que asuma será transitoria. La identidad dada por el gurú permanece por
siempre. Darse cuenta de la consciencia mientras se está en el cuerpo humano, no tiene
precio. No hay nadie tan generoso como aquel que ofrece el autoconocimiento. Si lo
realiza, no hay diferencias entre usted y el gurú. Usted deviene inmortal.
Incluso sin morir, usted tiene miedo a la muerte. Nunca habrá una experiencia de
muerte como tal. Aun así el miedo a la muerte existe. Usted sabe que ha despertado.
¿No quiere decir esto que usted estaba ahí antes de despertar? Este recuerdo sólo puede
ser si uno existe antes de eso. Los cinco elementos son las características del saber “yo
soy”. Ellos nunca serán capaces de ver a aquel que es anterior a saber. Usted puede
creer en Dios, etc., sin embargo usted no tiene una existencia continuada. Usted se
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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considera a sí mismo como su conocimiento “yo soy”. Hay miles de recuerdos, ¿somos
nosotros esos recuerdos? Toda acción es el resultado del recuerdo, pero nosotros no
somos lo recordado. La naturaleza del recuerdo es el olvido. Incluso el saber que “yo
soy Dios” tiene un final. Discrimine, delibere en este punto y sea libre. Deshágase del
saber “yo soy”. Sólo a través de él se produce la identificación con un hombre o una
mujer. ¿Qué quiere decir esto? ¿Cómo se creó? Si alguien comprende esto por la gracia
del gurú, devendrá el eterno Brahman. ¿Pertenecen sus palabras a un humano mortal o a
un Dios inmortal? Si usted comprende solamente una proposición de esta charla, como
suya propia, deviene inmortal.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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Nirupana 36
Jueves. 15 de Junio, 1978
La felicidad que viene por la gracia del sadgurú no puede surgir de ninguna otra
cosa. La felicidad que se disfruta en el momento de la muerte es infinitamente más
grande que la mayor de las felicidades que pueda experimentar en su vida. El momento
de la muerte es el momento de la vida perfecta, es el momento de la inmortalidad. A
menos que se adhiera a este conocimiento, no hay paz. Puede que hable de esto con los
demás pero no será dichoso. Medite en el Sí mismo con cualquier nombre que usted le
ponga: Brahman, Gurú o Dios.
Las gentes se aman a sí mismas en todas partes. De entre millones sólo unos
pocos comprenderán el significado de esto. El amor de Sí mismo cuida del cuerpo sin
descanso, tanto si es guapo como feo. ¿Cómo medita uno sobre la consciencia? Debe
llevarse a cabo sin aferrarse a nada que aparezca en la mente. Hágalo más fácil
convocando al gurú. Para pasar el rato usted requiere entretenimiento. La fuente de todo
es el amor de Sí mismo. Todas sus relaciones y posesiones se disolverán finalmente.
Comprenda al Sí mismo antes de que esto suceda. La búsqueda con la mente no es
suficiente. La discriminación se lo muestra.
No haga daño a nadie. Simplemente continúe tolerando. Obtendrá el poder
ilimitado de la tolerancia. Soporte con paciencia la censura y el acoso de todo el mundo.
No censure de forma reactiva a esa persona. Toda la insensatez es debida al egoísmo.
Las riñas son debidas al egoísmo. Con la realización, su egoísmo llega a su fin.
Él (Dios) que no es encontrado en el mundo es encontrado en el corazón del
devoto. El mundo parece estar en el exterior, pero se ve desde el interior. El ídolo en el
corazón, el ídolo del conocimiento, no tiene forma. Se parece al dulzor del azúcar.
Krishna dice, “Yo estoy presente en su corazón como Bhagavan, el luminoso. Es
consciencia. Es idéntico a usted”. El sol del conocimiento en su cuerpo es aquel por el
cual usted sabe que “usted es”. Es la devoción suprema sin dualidad. Se le llama amor.
Todos los seres vivos tienen esta devoción en sus corazones, pero sólo algunos pueden
entenderlo. Una persona atareada actúa a través de esta devoción, sin embargo no lo
sabe. Devoción quiere decir amor de que “usted es”. Ha sido creado sin saber. Protege
al cuerpo. ¿Se ha dado cuenta de que usted mismo es amor? Sea consciente de esta
devoción suprema y medite sobre ello. La primera etapa es difícil. Por consiguiente a
esta devoción se le llama Dios o gurú.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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¿Quién escucha ahora? ¿No es el amor en el cuerpo? Aquel que conoce este amor
directamente logra ese estado de Paramatman. Debido a que usted se considera el
cuerpo, tiene que enfrentar miserias día tras día. El cuerpo puede tener cualquier
cualidad; sin embargo el amor, la suprema devoción, nunca está descontento. El amor al
Sí mismo representa la devoción. Para entender el amor al Sí mismo, tiene que meditar
en ello. Trátelo como si fuera el gurú. Todas las encarnaciones, además de maya y
Brahman, no son diferentes del amor al Sí mismo. Estos son nombres para entender el
hecho en sí. ¿Qué es más magnánimo que el autoconocimiento?
Uno entre millones medita sobre el amor al Sí mismo. Usted llega a conocer su
totalidad a través del amor al Sí mismo o través de la devoción. ¿De dónde vienen todas
estas miserias y todo este trabajo laborioso? ¿No es por este amor? Para meditar sobre el
amor de Sí mismo, reconózcalo como Dios. Tiene miles de nombres. Ese al que se
adora y alaba es el amor autoluminoso en el cuerpo. Sólo unos pocos realizan que son
amor de sí mismos y que son el templo donde el Paramatman se manifiesta. El amor de
Sí mismo es autoconocimiento, que tiene la naturaleza de Brahman. ¿Cuánto dura? Dura
mientras haya consciencia.
Uno realiza el amor de Sí mismo siguiendo la palabra del gurú. Le lleva a la
eternidad. Para él el universo que parece infinito, es una minúscula semilla de sésamo.
Puede ser que usted no conozca este amor por sí mismo, pero sin él usted no existiría.
Krishna dice: “Yo estoy en el corazón, pero no se me encuentra sin devoción”. Las
gentes veneran las apariencias y son devotos a ellas. Sólo unos pocos se dedican
directamente a la consciencia. Esta devoción funciona en cada ser; es el amor de la
propia naturaleza de uno. El que realiza esto alcanza la perfección. Este amor está
naturalmente en el cuerpo, es autosentido. Una vez que lo realice, su trabajo ha
terminado. No puede ser agarrado ni puede ser dado, no importa cuánto lo intente uno.
Usted es idéntico al gurú.
¿Qué es lo que hace que las gentes se acicalen? ¿No es el amor del Sí mismo? Sin
embargo, es transitorio. Va a haber una separación de aquello que usted llama propio. El
amor de Sí mismo no se preocupa de nada más. Es sin apego. Lo que usted conoce
ciertamente va a desaparecer. Usted es el amor sin forma, sin nombre e indestructible.
Téngalo en cuenta. Una vez que lo comprenda, los cinco elementos se le rinden.
Las gentes son incapaces de captar el profundo secreto de la verdad espiritual.
Uno disfruta de diversas cosas ¿Qué gozo ha obtenido de su consciencia? Amar a otro
es adulterio. No ame a otros con su amor de sí mismo. Ame al amor mismo. Por la
devoción adúltera, usted puede obtener un beneficio temporal pero no será feliz. El
mundo entero rebosa con su amor y se crea gracias a él. La múltiples formas corporales
son ese amor. Es la ilusión primordial o mulamaya. Su funcionamiento es mover al
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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mundo entero. El amor opera a través de todos los cuerpos. Sin embargo, se identifica
erróneamente con los cuerpos.
Puede meditar sobre una deidad, sin embargo el meditador es el amor de Sí mismo.
La experiencia de este amor ha venido sin previo aviso, y todo depende de ella. Si
complace a este amor, se dará cuenta de que es perfecto y eterno. En este momento
usted sólo puede verlo en la forma de los cinco elementos; el sexto es Dios. Se dan
diversos nombres a ese amor. Se realizan multitud de rituales para convocar este amor
de nuestra consciencia —“yo soy”. Si el amor se venera a sí mismo con determinación,
será el mismo que el de todos los dioses y deidades. Los nombres de los dioses y las
deidades son los nombres del amor. Son la encarnación del amor.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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Nirupana 37
Domingo, 18 de Junio, 1978
Antiguamente, lo que quiera que el gurú tenía que decir al discípulo se lo decía
sólo una vez. Cuando se encontraban de nuevo, después de doce años, el discípulo
estaba listo. Esto quiere decir que no es necesario ir a ver constantemente al gurú.
Lo primero de todo es el Sí mismo, nuestra verdadera naturaleza. Entonces la
consciencia aparece. Debido a ella todas las actividades tienen lugar. Ellas dependen de
la memoria. Sin embargo nada permanece para siempre. Todo el comportamiento es
adquirido. Sólo unos pocos miran dentro. La consciencia y todo lo que es conocido a
través de ella, por la naturaleza universal. Eso que sabe que esto atómico e
impenetrable. Cualquier cosa que se conozca a través de la consciencia va cambiando y
finalmente la consciencia también desaparece. Entonces, ¿quién ha nacido y quién
morirá? Usted se aferra a todo dentro de la consciencia. Sin embargo la consciencia
tiene un comienzo y un fin. Usted se engaña al tomarse a usted mismo por “fulano de
tal” dentro de esta consciencia. Lo que conozca a través de la consciencia desaparecerá.
Entonces, en última instancia, ¿qué sentido tiene todo lo que ha hecho?
Lo que se crea es el loto del corazón y el mundo son sus pétalos. De ahí se crean
varios tipos de polen. No obstante su fuente es el tallo. (A la consciencia sutil también
se la llama el loto del corazón.) Lo que quiera que conozca es parte de la consciencia.
Aquel que comprende que la consciencia aparece y desaparece, se libera. Uno está atado
cuando considera verdadero lo que se conoce a través de la consciencia. Se le ha dado el
estatus de Dios. Si usted no tiene consciencia, ¿dónde está Dios?
El gurú planta la semilla en su consciencia que es “yo soy Dios”. Ésta germina y
crece. Entonces el buscador se da cuenta que la forma (cuerpo, mundo) no tiene sentido.
El hombre culto de intelecto puro o incluso un simple creyente son liberados. Sólo
aquellos que están entre medias caen.
No medite simplemente; viva en meditación. Las palabras del gurú son la única
verdad. Aférrese a eso. El gurú le dio el consejo “usted es el Brahman puro”;
recuérdelo. Esa es la semilla de consciencia. No olvide que usted es conciencia. Con
convicción, insista firmemente en “yo soy Brahman”. ¿Cuál es su participación en el
mundo? Entonces, ¿de qué está orgulloso?
El deseo y la esperanza son el combustible que mantiene la llama de la vida.
Cuando los deseos y las esperanzas se acaban, uno se extingue de inmediato. Él no está
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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muerto, sin embargo se extingue como una lámpara de aceite. Según los Vedas, el
último pensamiento en el instante postrero determina el destino. Según eso, por ejemplo
un hindú y un musulmán se matan el uno al otro mientras su atención está fija en el otro.
El hindú nace como musulmán y viceversa, así que la batalla nunca finaliza.
Recordar al gurú significa recordar la consciencia. Cuando usted se vea como
consciencia, conoce lo libre y abierto que es todo. Usted y su mundo están vacíos. Los
esfuerzos que usted haga serán un obstáculo. Su consciencia es como un visitante
(pasajero). El mundo es visto a través de la consciencia, pero la consciencia no perdura.
Es una fase pasajera. Entonces, ¿por qué estar preocupado por el mundo? Cuando la
consciencia se vaya, ¿quiero decir que usted muere? A la consciencia se le ha dado el
estatus de Dios. Cuando deviene de la misma naturaleza de Dios, comprende que todo
es irreal. Entonces queda libre de ataduras. Si se abandona el esfuerzo, no habrá ningún
obstáculo. (Los mismos esfuerzos crean la mente, que es un obstáculo).
La consciencia que habla de Dios y la consciencia que escucha no son diferentes.
Escuchar las enseñanzas produce desapego. La compañía del cuerpo no permanece para
siempre. Además, cambia a través de los diferentes estadios de la vida. La consciencia
no tiene ninguna forma, debido a lo cual no es ni un hombre ni una mujer. La sensación
“yo soy” depende de los cinco elementos. Usted quiere deshacerse de su cuerpo-mente,
por consiguiente tiene que prestar atención a la consciencia que escucha. No importa si
tiene que seguir con los quehaceres cotidianos o no. Pero el concepto “yo soy el hacedor
y el responsable de los actos” debe desaparecer. Su consciencia temporal es más sutil
que el espacio. Usted es todo. Cualquier identidad por la que usted se haya tomado no
durará. El que conoce esto es inmortal.
Usted sabe que sólo a través de esta consciencia se experimenta felicidad y
sufrimiento. El que conoce la consciencia es más allá de la experiencia. La consciencia
es el nacimiento de Dios. Recuerde eso. (Cuando usted viene a saber que “usted es”,
Dios nace).
La semilla de Brahman se siembra en usted a través de la palabra “yo soy”.
Cuanto más arraigue esta semilla, menor será la identificación con un ser humano. Dios
significa consciencia, lo mismo que su eseidad, la sensación “yo soy”. Sus acciones son
las acciones de la consciencia-Dios. Sin la realización del Sí mismo, usted no puede ser
un jñani.
La recitación del mantra es el recuerdo de la propia naturaleza de uno. Es la
meditación sobre el “yo soy”. Practique eso. No se requiere ninguna otra actividad. Los
conceptos mundanos de un individuo determinan su comportamiento. Sin embargo, su
consciencia es natural y espontánea. No es el resultado de sus conceptos o ideas. La
liberación es cuando ya no hay ninguna necesidad de “yo soy” o de “debo ser”.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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La muerte es sólo miedo proyectado. No es una cuestión de experiencia. La
muerte del cuerpo no es su muerte.
El concepto precede a la acción. Sin embargo la consciencia es sin concepto
previo. Lo que no se había visto antes, se ve ahora como “yo soy”. Está sujeto al
tiempo. Tiene un final. Escuchar la historia de Dios es escuchar nuestra propia historia.
Cuando usted está simplemente consciente de su eseidad, ¿hay alguna necesidad de
Dios o del mundo? Las palabras no pueden describir la realización del Sí mismo.
Aquel en el que Dios se encarna, puede discriminar. Este conocimiento no viene a
través de las austeridades o la recitación del mantra. (Estos no son medios directos para
la realización del Sí mismo, ellos son un medio para mantener la mente aquietada.)
¿Quién le envió aquí? ¿No es su propio Sí mismo? Si usted no está, no hay Dios ni
religión ni mundo. Dondequiera que usted esté, hay todo. A Dios se le caracteriza por el
conocimiento. Usted es eso en lo que todas las características se disuelven.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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Nirupana 38
Jueves, 22 de Junio, 1978
La naturaleza del ParamAtman es tal que no viene ni va. En este momento tiene
dos cuerpos ante usted. Uno es el suyo propio, el otro es el mundo. Las actividades
mundanas se gobiernan por conceptos. Mientras no haya realizado el estado supremo
del ser, usted tiene que seguir las tradiciones. Todas las acciones acontecen a través de
los conceptos. Usted ha dado por hecho que usted ha sido creado; esto se basa en el
concepto de otro. Los conceptos determinan su estado, tanto si es feliz como infeliz, así
como sus ideas sobre el nacimiento y la muerte también. Todo esto es el juego de los
conceptos. Son los conceptos los que actúan, mientras que usted piensa que es el
hacedor.
Según la palabra del gurú, usted no tiene forma. Usted nunca ha nacido. Adore a
la consciencia y no al cuerpo. Lo que entienda que usted es, sea lo que sea, no durará.
Usted se comporta siguiendo las directrices de su mente y su intelecto. Usted no tiene el
coraje de enseñar a su mente y su intelecto. Ese coraje vendrá cuando usted actúe
conforme a la palabra del gurú. Mediante la veneración y el recuerdo constante, la
consciencia se satisface y queda al descubierto. Entonces sabe lo que es la no dualidad.
No existe el sentido de la separación en el Sí mismo. El dilema de si hacer esto o
aquello desaparece. Cuando dos opiniones comulgan, no hay conflicto. Cuando la
consciencia está satisfecha, la dualidad acaba y sólo hay totalidad. Cuando no existe
ninguna dualidad, hay felicidad. Por ello, aférrese a la palabra del gurú.
No hay otro Dios que la consciencia. Medite en la sensación “yo soy”. ¡Es tan
simple! Sin embargo las gentes realizan todo tipo de penitencias en su nombre. Al igual
que Krishna, usted también debe decir, “todo esto es yo”. Ese que escucha es la
consciencia. ¿No es usted consciente de que “usted es”? Antes usted no existía ni era
consciente de su eseidad. En este momento, usted sabe que “usted es” y este
conocimiento es la consciencia. Medite sobre su Sí mismo, pero no como un cuerpo con
forma.
El recuerdo de que usted es un hombre o una mujer ¿se refiere a usted o al
cuerpo? ¿Es “usted” ese recuerdo? Tan pronto como uno siente que “él es”, los cinco
elementos son percibidos en la consciencia. Calificar a “yo soy” como “yo soy así” o
“yo soy asá” es ignorancia. El antídoto contra eso es la búsqueda del Sí mismo. Como
es difícil meditar en su propia consciencia, venérela como al gurú. Puede pensar en el
gurú como si estuviera de pie detrás de usted, irradiando luz por todas partes. Sin
embargo, no imagine que usted mismo está detrás de usted. Las fases iniciales de la
meditación requieren apoyo de la dualidad.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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Su identidad no tiene ni cuerpo ni forma. Todo devendrá claro cuando usted se de
cuenta de que no hay ningún otro aparte de usted. Cuando Dios está, usted está ahí;
cuando usted está, Dios está. Usted no depende del cuerpo o del conocimiento.
Comprenda claramente y por usted mismo que “yo soy eterno”. Simplemente adore a
eso por lo cual usted conoce todo. La naturaleza del ParamAtman es también la nuestra
por derecho individual, es nuestro propio ser.
No hay posibilidad de autoconocimiento para el que se considera a sí mismo un
cuerpo físico. El Sí mismo tiene que ser realizado con plena determinación. Esa es la
razón por la que usted anhela venir aquí.
El destino y la suerte son términos tradicionales. ¿Cuál es el destino de ese cuya
comprensión es que él no ha nacido? Si cuenta esto a otras personas, les perturbará.
El uno, sin dualidad, no tiene actividades. Lo no dual no tiene deseo ni intención.
No hay ninguna otra prueba de la no dualidad excepto la de “Yo Soy Eso”. Su sensación
de ser el hacedor no permanece con usted. El jñani no tiene deseo de vivir. Él no tiene
tal concepto.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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Nirupana 39
Domingo, 25 de Junio, 1978
Debe haber una firme compresión de la propia naturaleza de uno. Lo que usted
dice tiene que ser respaldado por una firme convicción. Hay un verso que dice: “Dios
inspira lo que digo. No soy yo sino Dios el que habla a través de mí”.
De lo que aquí se está hablando es de la consciencia manifestada. Lo no
manifestado es más allá de las palabras, de la devoción y del amor. Lo que el gurú
enseña debería ser recordado continuamente en todas las horas de la vigilia, sin importar
la actividad que esté siendo realizada. Cuando hay samadhi durante las horas de vigilia
esto da a entender que no existe ninguna preocupación o pensamiento.
No haga daño a nadie. Si hay desacuerdo, simplemente ignórelo. El cuerpo morirá
algún día. Entonces, ¿por qué somos tocados por la palabra del gurú? Él nos ha dado
una certeza absoluta. ¿Qué sentido tiene vivir si no cree en ello? El comportamiento
errático no está permitido en el esfuerzo espiritual.
Uno tiene que ser serio. Todos los asuntos prácticos están basados en opiniones.
La verdad es una, no obstante las gentes la expresan a su propio modo, de acuerdo con
su propia opinión. De esta forma obtienen experiencias. Con la fuerza de las
austeridades, cualquier cosa que se diga se hace realidad. El principio es uno pero a
partir de eso, miríadas de opiniones han surgido. Éste es el poder de maya, Krishna
dice: “sin maya ni siquiera puedo ser nombrado”. Maya realiza todas las actividades,
pero Purusha (El Sí mismo –ParamAtman) está siempre en silencio. Él es el no-hacedor.
Los que saben que son el Brahman son los auténticos brahmines. Las gentes
afirman conocer al Brahman y sin embargo se aferran a sus egos. Comienzan a predicar
sus puntos de vista. Esto es de nuevo el juego de maya. Ha habido muchos sabios y
santos, sin embargo ninguno se comportó igual que otro.
Sólo después de que “yo soy” ha acontecido viene el concepto de “yo soy
Vishnu” o “yo soy Brahma”. Pero antes de que esto aconteciera, ¿quién era yo? Nadie
piensa en eso. Maya hace lo que quiere adoptando las formas más apropiadas. La
característica de maya es crear apariencias y disolverlas. Purusha es sólo el espectador.
Si maya no estuviera aquí, ni siquiera se podría mentar al Purusha (el Absoluto).
Cuando no había ninguna experiencia de maya, ¿qué conocimiento tenía usted de sí
mismo? Todo su conocimiento-información es ilusorio. No es estable. Es visible, se
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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siente, pero no es la verdad. Purusha es sin obras. Lo que sea que se vea o se sienta se
debe al tinte de maya. Purusha es el conocedor de maya.
A veces los sabios tienen orgullo de su realización. Este orgullo llega a ser un
obstáculo para ellos y les hace vivir durante miles de años. Cualquier cosa que se
conozca, no es estable. ¿Por qué? Debido a que maya es ilusoria. Usted no puede evitar
a maya incluso si realiza penitencia durante miles de años. Incluso en las diferentes
tradiciones religiosas, los estados de sueño y vigilia son los mismos para todos. Debido
a la sobreimposición de maya, unos acumulan méritos y otros acumulan pecados.
Después de que el cuerpo muere, no queda ningún resto de memoria o de lo que hizo o
dejo de hacer. Entonces, ¿cómo va a aprovechar ese mérito?
El renacimiento es la opinión de aquellos sabios. El conocimiento basado en
opiniones es conocimiento mental, ilusorio. No es autoconocimiento. Es temporal. Dura
mientras dura el cuerpo. ¿Puede haber consciencia sin el cuerpo?
¿Qué tiene usted como propio? Usted tiene la consciencia que está en el cuerpo.
Ella depende de la esencia del alimento. Mientras que el cuerpo esté saludable, usted
siente que sus pensamientos son verdaderos. Cuando el cuerpo muere, no hay ningún
“yo” ni ningún “tú”. Sin embargo, dese cuenta de ello ahora mismo. Esa dualidad no
estaba aquí e incluso ahora no está aquí. Es ilusoria. Todo esto no es creado, y sin
embargo se está moviendo de un sitio a otro. No existe eso que se llama un sabio
realizado. Nadie vive y nadie muere. Todo esto es maya. Incluso los sabios están
aturdidos con el poder de maya. De lo contrario no habría tantas opiniones.
Lo más importante es nuestra consciencia. Ha llegado como un visitante, durante
unos cuantos días. Con el tiempo se irá. Lo que en un principio no estaba aquí, retornará
a ese estado. ¿Cómo y dónde va a usted a preservar la consciencia? ¿Es usted su
consciencia? ¿Puede uno decir, “yo estaba ahí antes de la consciencia”? Es sólo la
consciencia lo que aparece.
Pecado y virtud son sólo palabras. Cuando uno comienza a discriminar, las
palabras se abandonan. Sólo el supremo Sí mismo sabe cómo la palabra obtuvo la
experiencia de la palabra. El resto son esclavos del mundo. Cada quien es un esclavo de
la mente y el intelecto. Su naturaleza verdadera es anterior a la consciencia. ¿Puede
usted conservar esta consciencia? Discrimine sobre esto ahora mismo.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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Nirupana 40
Jueves, 29 de Junio, 1978
Sólo el ParamAtman conoce la naturaleza del tiempo. Todos los que se
identifican con el cuerpo se convierten en víctimas del tiempo. Todos los nombres
pertenecen al tiempo. Cuando usted sabe que “usted es”, es el nacimiento del tiempo. Es
el tiempo el que nace, no el niño. Para quien ha realizado el Sí mismo, el movimiento
del reloj y el tiempo son lo mismo. Para el ignorante, la experiencia del tiempo es una
montaña de sufrimiento. Para el jñani, el tiempo ha finalizado. El ignorante vive
pensando que él es el cuerpo. Está atrapado en el tiempo.
Simplemente escuche esto. No hay ninguna necesidad de practicar rituales.
Cualquier cosa que usted escuche aquí, sea consciente de ella y entonces la comprensión
opera. Su eseidad precede a la meditación.
El cuerpo depende del tiempo. La consciencia en el embrión está latente. Aparece
con la forma de la eseidad. La consciencia latente comienza a expandirse lentamente.
¿Experimenta el embrión el tiempo? Ni siquiera sabe de su cuerpo. Tras el nacimiento,
comienza a identificarse con el cuerpo. Hay una experiencia del tiempo. Comienza a
conocer a la madre, a reconocer su voz.
El crecimiento es el resultado del tiempo. Uno no puede lograrlo a fuerza de
voluntad. La fuerza y la debilidad vienen según pasa el tiempo. Por consiguiente,
entienda el paso del tiempo. Cualquier cosa que diga es el resultado del tiempo. El que
conoce el tiempo no tiene nacimiento ni muerte. Sin consciencia, uno no sabe. Uno no
sabe si “yo soy” o si “yo no soy”. El tiempo es movimiento que también es consciencia.
La duración de su vida es la medida de cuánto tiempo se experimenta. Usted es el
soporte del tiempo. El conocedor del tiempo no está en el tiempo. La fuente creadora
del tiempo es sin nombre. Puede llamarla ParamAtman o Parabrahman.
El tiempo le muestra su propia película; su nacimiento es parte de ella. La
consciencia latente sale del útero. Se sostiene en el tiempo. ¿Quién es el conocedor del
tiempo? Cuando se les dice que el conocedor del tiempo es ParamAtman, las gentes
dicen, “sí, lo comprendemos”. ¿Sabe que usted es el conocedor del tiempo? El que es
más allá del tiempo no tiene nacimiento. No nace de la esencia de los cinco elementos.
Sabe que él no es la esencia en el embrión.
Usted nació sin su conocimiento. El conocimiento apareció después del
nacimiento del cuerpo. Éste es el resultado de la naturaleza del tiempo. En el sueño
profundo, las actividades del día siguiente están programadas. Este programa está
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
94
grabado y el comportamiento acontece en consecuencia. Para que usted logre entender
esta comprensión, sea uno con su eseidad. Usted tiene que hacer esto por sí mismo.
El tiempo tiene todos estos nombres: el sol del mundo, el sol del Sí mismo, el sol
del universo, etc. Este sol es su propia consciencia. Cuando usted es uno con su Sí
mismo, es el sol del conocimiento. El sol significa tiempo. Se le ponen todos estos
nombres a su propia consciencia que es el sol del Sí mismo. A la eseidad se le dan
diversos nombres tales como consciencia, fuerza vital, conocimiento del Sí mismo,
amor, etc. Sea devoto de esa consciencia. Otórguela el estatus de gurú. Reflexione sobre
ella, póstrese ante ella. Cualquier otra cosa que haga será consumida por el tiempo.
Reconozca el sol que conoce el tiempo y entonces el tiempo le servirá.
Haga voto de practicar la devoción. El que practica la devoción obtiene
definitivamente una prolongación de la vida. Usted no puede engañar al supremo Sí
mismo. Si esta prolongación es mal utilizada, tendrá consecuencias trágicas.
Debido a la ilusión de maya, el jiva no comprende este conocimiento hasta que
viene la muerte. Usted no requiere de un voto o determinación para realizar el
ParamAtman. Usted es el presenciador de esta determinación. Sea consciente. Recuerde
siempre por quién y por qué tiene que sentir devoción. Recuerde que el conocimiento
“usted es” es el Dios-gurú.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
95
Nirupana 41
Jueves, 6 de Julio, 1978
La diferencia entre “él” (Dios) y “yo” (el Sí mismo) ha desaparecido; ninguno
existe realmente. La sensación de individualidad se ha extinguido. La sensación de
totalidad es omnipresente. Ni la dualidad de “él” y “yo”, ni su unidad estaban. Si hay
uno, el otro también está. Pero si uno no está, ¿cómo puede el otro estar?
Placer y dolor, ambos deben desaparecer. Cuando una cosa es útil, trae alegría.
Mientras la individualidad esté, hay felicidad y sufrimiento. Usted es torturado por la
aflicción y exaltado por la dicha. ¿De dónde vienen tales experiencias? Vienen de su
consciencia. ¿Qué evidencia que uno está realizado? La individualidad está
completamente cercenada. Hay ausencia de aflicción y felicidad. Su consciencia se da
cuenta de que es universal. Cuando este conocimiento le viene realmente, no queda
ninguna identidad individual.
La fuente de la alegría y la aflicción es su sensación de “yo soy”. Lo que causa el
mayor de los pesares es también la vía a la eterna felicidad. Una vez que conozca su
consciencia, la individualidad no permanece. Pero, ¿quién está observando esto? Es el
sadgurú, el inmutable. Tenga esta convicción. Él es idéntico en el sueño profundo, en la
vigilia y en el samadhi. No hay otro modo que ese. La experiencia que tiene, ¿es
diferente de su consciencia? Su giro bancario le ha llegado pero usted no ha recogido el
dinero. Su conocimiento ha venido pero usted todavía no lo ha recogido.
Por muy grande que sea una cosa en el mundo, aún así es solo conocimiento. Si
no hay consciencia, ¿de qué sirve? ¿Quién tiene tal convicción excepto Dios? Cuando
usted no tenía consciencia, ¿era Dios falso o verdadero para usted? Este conocimiento
es el suyo propio. Nunca pierda de vista la sagrada consciencia que está escuchando este
conocimiento. Hay millones de buscadores, ¿cuántos han realizado el Sí mismo?
Las miserias abundan debido a que nos hemos identificado a nosotros mismos
con el cuerpo. Pertenece a la naturaleza del cuerpo-mente experimentar alegría y
sufrimiento. Cuando usted sabe que no es el cuerpo, no hay sufrimiento. En el sueño
profundo, no hay identificación con el cuerpo, con el macho o la hembra. De ahí que no
haya experiencia de aflicción ni de felicidad. Sin embargo la mente continúa
funcionando, tomándose a sí misma como si fuera el cuerpo. Todo es falso. Si no hay
mente entonces nada puede ser testificado. Usted tiene que aceptar los sagrados pies del
gurú para detener la mente. Usted no tiene conocimiento de su nacimiento, sólo ha oído
hablar de él. El pasado y el futuro, proyectados por la mente, no son suyos. La mente
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
96
determina el pasado, presente y futuro, y hace que usted se comporte en consecuencia.
La mente le dice que usted ha tenido millones de nacimientos, sin embargo usted no
tiene conocimiento ni de uno sólo de ellos. ¿Tiene al menos el conocimiento de su
nacimiento presente? Todas las experiencias son falsas. Con la convicción de que usted
no es el cuerpo ni la mente, usted entiende este engaño.
Las religiones han venido a través de las tradiciones. ¿Existe una religión sin
dogma? Incluso un jñani tiene que seguir una tradición hasta que rebase cierta etapa.
Discrimine. No hay compresión sin discriminación. Hasta entonces, no hay paz.
Usted es el conocedor de la mente. El conocedor es más allá del cuerpo-mente. Cuando
descubra que usted no es lo que la mente le dice que usted es, comprenderá por qué
Atman es innacido. Sólo unos pocos se vuelven hacia adentro, sin tener que escucharlo
de los demás. Gradualmente aprenden a discriminar. Tomar consciencia de la palabra
del gurú le permite hacer esto.
Para purificar la mente uno debe recordar el mantra durante todas las horas de la
vigilia. Entonces la mente devendrá bajo su control. Cuando presta atención a su
verdadera naturaleza, la mente desaparece, quedando la completud.
En el estado perfecto, no existe experiencia de felicidad. No puede ser
presenciada. ¿Presenció usted algo antes de su nacimiento? Hay grandes eruditos, pero
¿puede alguno de ellos salir de la mente? Dondequiera que haya prana, hay consciencia.
Tras realizar la naturaleza de la mente, la fuerza vital se disuelve. El regocijo y la dicha
de ese momento son únicos. Le llega a aquel que conoce al Sí mismo. Al igual que el
nacimiento de uno es un concepto, así también el miedo de la muerte es un concepto. La
mente se entregará a usted si continúa con la recitación del mantra. Le dirá lo que
necesite saber.
Cuando el prana abandona el cuerpo, ¿sufre la mente algún dolor? El prana lleva
a cabo todas las acciones mundanas, sin embargo usted dice que usted es el hacedor.
Cuando no hay prana, ¿hay mente? Cuando no hay mente, no hay dolor. Esto quiere
decir que la mente ha tomado la forma del cuerpo. Cuando el prana abandona el cuerpo
y el cuerpo muere, ¿dónde va el Atman? Esto se puede responder cuando uno tiene una
idea muy clara del Sí mismo. Por consiguiente, según los sabios, el mantra debe ser
recitado.
Sin prana, ¿cuál es su identidad? Sin él, ¿quién es un hombre y quién es una
mujer? El cuerpo-mente trae alegrías, miserias, y en última instancia el miedo de la
muerte. Todo es un juego de conceptos. Cuando usted descarte los conceptos, habrá una
celebración de la liberación, aquí mismo en este cuerpo. Aquellos que abandonan la
adicción a la mente y reconocen el Sí mismo ciertamente se les proveerá el sustento.
Recuerde siempre al gurú y usted suelta la mente y es libre. Continúe con la recitación
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
97
incesante del mantra. Haga que la mente, o sea, el prana, diga: “mi verdadera naturaleza
es indestructible y eterna”. La mente finalmente desaparece; el Brahman brilla entonces
por Sí mismo (los pensamientos desaparecen y la pura consciencia brilla).
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
98
Nirupana 42
Domingo, 9 de Julio, 1978
No compita con nadie en el mundo. Deje tales cosas de lado. Su devoción a la
palabra del gurú debe de ser inquebrantable. Tal devoción no es dual. En tal devoción
no hay miedo ni mendicidad. Usted nunca obtendrá paz si está inmerso en los asuntos
mundanos. Una vez lograda la realización del Sí mismo nunca se pierde. Deje ir a su
cuerpo-mente: la sensación “yo soy un hombre” o “yo soy una mujer”. Eso que no tiene
color, ni forma ni expectativas. Si comprende completamente sus puntos débiles,
devienen sus puntos fuertes. Hasta los cuarenta continúe aprendido algo. De esa forma
uno consigue algo de estímulo, algo por lo que vivir. Con el tiempo estará orgullo de
decir, “yo no sé nada”.
Para mencionar la palabra nirguna (lo no manifestado) se requiere dualidad. Se
puede reconocer a nirguna sólo si hay gunas. ¿Qué sucede cuando no hay gunas? Guna
quiere decir el conocimiento que ha llegado sin ser pedido, como la sensación de “yo
soy”. Es la consciencia quien está escuchando. Cuando no hay la sensación de “yo soy”,
a esto se le llama nirguna. Cuando una persona deviene uno con su consciencia y se
olvida de sí mismo, obtiene la realización del Sí mismo. La misma consciencia está en
la forma de los cinco elementos. Está en la forma de nuestra eseidad. El conocedor de la
consciencia es sin atributos (gunas). Cuando la consciencia se ilumina, usted siente que
“usted es”. Sin embargo, usted se identifica con el cuerpo. La única manera de eliminar
el cuerpo-mente es aferrarse a la palabra del gurú.
Aquel que se ha empapado de mis palabras no tiene quejas. Para empaparse de
mis palabras, uno tiene que meditar en soledad en la consciencia. Cuando la consciencia
se purifica, recede al estado no manifestado donde hay paz eterna. La consciencia le ha
hechizado y se ha identificado con el cuerpo. Es muy difícil romper este hábito. Tras
escuchar esto, puede vivir su vida como le plazca. No hay ninguna necesidad de
practicar rituales. No existe separación entre nosotros. Yo le veo a usted sin forma,
mientras que usted se considera a sí mismo como un cuerpo.
Fuera de nirguna proliferan los atributos (formas manifestadas). Esto debe ser
comprendido mientras la consciencia (sattva guna) está aquí. De lo contrario, seguirá
habiendo nacimiento una y otra vez. Adórela con devoto amor. Se purificará. Se
comprenderá claramente el funcionamiento de los tres gunas. Llegará a ver que usted no
es el hacedor y habrá paz eterna. A la manifestación de su consciencia se le llama
nacimiento. También se le llama cuerpo sutil.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
99
A pesar del intenso esfuerzo, el hábito del cuerpo-mente no se rompe. Solo es
posible para aquel que se aferra sin desfallecer a la palabra del gurú. Mediante la
recitación del mantra, “yo soy el Brahman puro”, deviene ilimitado. Tiene que haber
una fe inquebrantable en el gurú. Sus palabras serán una con su respiración. Devendrá la
alegría misma de su sensación “yo soy”.
Aquel que no tiene cuerpo, no tiene ni recuerdo ni olvido. Con cada respiración
recuerde: “la palabra del gurú es mi verdadera naturaleza”. El hecho de que nuestra
naturaleza sea nirguna, nunca ha sido olvidado, por consiguiente no tiene que ser
recordado. El devoto de la palabra del gurú es el devoto de su propia naturaleza
verdadera. El Sí mismo es y es inmutable. No intente cambiarlo con su intelecto. Con la
devoción al gurú en su corazón, usted nunca tendrá el sentido de dualidad. El estado
supremo, como lo describe el gurú, está aquí naturalmente. No se requiere nada.
Para traer valor a su consciencia, su fe en el gurú debe de ser absoluta. Es la casa
del tesoro de la fuerza vital. Brahman es el señor de las palabras y ello contiene al
universo. El gran milagro se oculta en la semilla. ¡Qué gran árbol sale de él! El guna
estaba latente en nirguna. Lo que quiera que estaba oculto en la matriz de concepción
brotó y con ello el mundo visible apareció.
Usted nunca obtendrá el autoconocimiento si impone su cuerpo-mente sobre el
gurú. Cuando viva con la fe de que su consciencia y el gurú son lo mismo, obtendrá la
realización del Sí mismo.
¡Un mundo tan inmenso está contenido en está consciencia infinitesimal! Tal
convicción viene de la palabra del gurú. Leer innumerables libros no sirve de nada. Le
acarreará orgullo y con ello el deseo de imponerse a otros. Todos los problemas acaban
si usted deviene la palabra del gurú. No olvide nunca la palabra del gurú: “Brahman es
eterno”.
La consciencia se expande y al final se extingue. “Yo soy más allá del cuerpo” se
manifiesta sin palabras. Es fácil, directo y natural. El hábito de considerarse el cuerpo-
mente es el único obstáculo.
Para que usted se convenza de que usted nunca ha nacido, debe saber qué es lo
que nace y de dónde nace. Así como hay un árbol en una semilla, la consciencia
(universal) está latente dentro de usted. El gurú la saca a la luz y deviene omnipresente.
¿Ha visto alguien el final del espacio? ¿Por qué esto es así? Debido a que el espacio se
forma con la extensión de su propia luz. Su esfuerzo espiritual tiene que venir de una
necesidad sincera y real. Su majestad, el gurú, mata su individualidad. El árbol, junto
con sus frutos, flores y ramas, están en la semilla de nuevo.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
100
El gurú le ha dicho que usted está presente en todas partes. Debe creer esto
completamente. La liberación es la realización del Sí mismo. No hay ninguna necesidad
de ir al cielo.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
101
Nirupana 43
Jueves, 13 de Julio, 1978
La mente es una suerte de fiebre que ha venido sin darse cuenta. Cualquier cosa
que haga le traerá sufrimiento. Para soportar a su mente usted emprende todas sus
actividades. Cuando el cuerpo-mente viene a la existencia, la “yosoidad” se siente. La
mente se crea de la sensación de eseidad. Hay descanso en el sueño profundo. Tras
despertar, usted va de un lado a otro haciendo cosas, esperando ser beneficiado. ¿Por
qué es esto así? Se intenta soportar la fiebre llamada mente.
A la mente se le dan diversos nombres: Brahman, prana (fuerza vital), etc.
Cuando no hay mente, ¿cómo se encuentra usted? Antes de que la mente exista, ¿cómo
es usted? Uno era el perfecto Brahman —más allá del concepto, más allá de la
existencia, más allá de los tres gunas. Parabrahman es conocido siempre por todos los
seres vivos. En ese momento en que la mente no era sentida, no había necesidad de
nada. No existía el conocimiento de “yo soy” o “yo no soy”. Cuando comprende que la
adoración de Brahman, etc., es un juego, la fiebre de la mente desaparece.
En realidad, usted lucha por su beneficio debido a que está confuso por el engaño
básico. Cualquier cosa que vea no es su verdadera naturaleza. Eso que era inmóvil, se
agitó un poco y creó un mundo de sueño. Esto significa que usted es realmente el
creador. La visión que ha creado el mundo es ella misma falsa. Parece ser que se
hicieron muchas cosas en ese sueño, pero en honor a la verdad, ¿se ha hecho algo?
¿Puede alguien atribuirse el mérito de haber hecho algo, lo que quiera que sea? ¿Puede
alguien atribuirse ser el hacedor de este cuerpo-mente?
Usted se siente ser un cuerpo, por consiguiente se comporta como un individuo
sujeto al tiempo. No sabe que el tiempo ha sido creado por usted. La sensación “yo
estoy despierto” es tiempo. ¿Quién sostiene a este universo con su sol, su luna y sus
estrellas? Es ese mismo que lo ve. Por eso dijo Krishna: “yo sostengo el universo”.
El tiempo es pasajero. La sensación “yo estoy despierto” es tiempo. Entonces la
mente viene como el conocimiento “yo soy”. Ha ocupado todo. Pero esto es una fase
temporal. Krishna dice: “yo veo lo pasajero y así es como yo soy el creador del
universo”.
El tiempo está asociado por su propia naturaleza con los tres gunas: sattva, rajas y
tamas. El tiempo gobierna a las gentes mediante los deseos. ¿Quién es el hacedor? Ese
que es uno está haciéndolo todo. Deviene muchos y se mueve de un sitio a otro a través
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
102
del deseo mientras hay experiencia del tiempo. ¿Qué es la mente? La mente es la
sensación “yo estoy despierto”. Cuando la mente se disuelve, no se conoce nada. Los
nombres de las deidades vienen después de los nombres de la mente.
Ésta es la historia de ParamAtman, que es usted. Usted no está dejando marchar
su adicción al cuerpo-mente. La vigilia es tiempo. Sin embargo, en el tiempo hay
dualidad. Por consiguiente, usted tiene que llegar a ser su propia prueba (de lo Absoluto
no dual). No conocerá ningún otro. Usted conoce la mente; usted no es la mente.
Esperanzas, deseos, pasiones pertenecen a la naturaleza del tiempo. Sin embargo la
persona dice, “yo actúo” o “yo hago”. ¿Hay alguna diferencia entre una expectativa y
una pasión? Mediante los ritos, usted cambia una jaula de hierro por una jaula de oro.
Sólo tras la llegada de la mente usted necesita alimento, un hogar, una esposa, etc.
Usted lo llama deseo. Sin embargo pertenece a la naturaleza del tiempo. Reconozca la
fiebre mental. A la mente también se le llama el Brahman (la realidad manifestada) que
acoge millones de nacimientos cada día. Todas las actividades en el mundo son el
resultado de la naturaleza del tiempo. Decir que alguien es una gran persona, etc.,
pertenece a la naturaleza del tiempo. El tiempo es el cimiento de la totalidad del
universo. Sin embargo, usted es más allá del tiempo (lo no manifestado). Pero el
cuerpo-mente no va más allá. Usted no tiene que abandonar nada. Tiene que
comprenderlo. Hay un tremendo brillo de luz en el cuerpo. La luz que sale de sus ojos
impregna el sol y la luna. Esa intensa y deslumbrante luz es absorbida por el Absoluto.
Se traga millones de soles. El Absoluto, denso y de color azul oscuro (se puede ver
cuando se cierran los ojos) es tan vasto que los innumerables mundos que se representan
en él son como piedrecitas.
Cuando uno escucha esto debería decir, “¡Oh!, ¿es esto realmente así?” ¿Sabrá
usted todo esto después de su muerte? Este mundo es muy vasto y sin embargo el
veedor es más minúsculo que un átomo. Para comprender esto, adore a eso que hace
posible escuchar todo esto. ¿Qué sabía usted antes de que la consciencia apareciera?
Cuanto más disminuyen sus esperanzas y deseos, más feliz es.
Guna significa que la consciencia ha llegado repentinamente. Una indefinidad de
universos brillan en la consciencia. ¿Quién es el conocedor de esto? ¿Quién es antes
que la consciencia? ¿Es el veedor o eso que es visto? Si no hay veedor, ¿puede ser visto
algo? Por la gracia del gurú, la idea de “el tiempo es mi muerte”, desaparece. Cuando el
prana abandona el cuerpo, éste no dice, “me estoy muriendo”. De igual modo, usted
tendrá que tomar una nueva forma de nuevo. Bhausaheb Maharaj (el gurú del gurú de
Maharaj) aplaudía cuando su prana abandonó el cuerpo. ¿No querría él decir de este
modo que, “yo soy el Atman, yo soy indestructible”?
La liberación está al alcance mientras el cuerpo está aquí. ¿Pueden los animales
lograrla? ¿Cuándo tiene lugar otro nacimiento? Tras un sueño, a lo mejor un segundo
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
103
sueño puede seguirle inmediatamente. Recuerde que aquel que no tiene miedo de morir
vive durante muchos años.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
104
Nirupana 44
Domingo, 16 de Julio, 1978
La verdadera esencia de la espiritualidad es comprender la vida correctamente.
Inicialmente, sentimos una necesidad para nosotros mismos. Debido a ella surgen otras
muchas necesidades. El objetivo es averiguar dónde nos ubicamos exactamente en todo
esto y si ello es de verdad.
Las etapas de la vida están sujetas a cambio. No estaban aquí antes del
nacimiento. Incluso el estado de ser una mujer o un hombre no dura. La religión, Dios,
etc., son medicinas para estos estados. Usted sabe que ningún estado es permanente. Sin
embargo debido a la ilusión, usted los considera verdaderos. Sólo unos pocos conocen
estos estados. El estado fundamental es que usted sabe que “usted es”. Éste es el estado
raíz y es un estado penoso.
Uno debe saber por uno mismo lo que es inmutable. No se encuentra en la vigilia,
en el sueño, o en samadhi. Nuestra consciencia no es permanente. Cuando acaba, se dice
que uno está muerto. Uno no sabe ya que “él es”. Dese cuenta que ningún recuerdo dura
para siempre, y sea libre. La sensación “yo soy” no dura para siempre en ninguna forma
o bajo ningún nombre. Lo que fue creado, sin duda acaba.
La fuerza vital no sabe que ella es. Cuando obtiene una forma, la eseidad se crea.
La forma es eseidad. Para aquel que conoce su verdadera naturaleza, este rompecabezas
se resuelve. El resto hablan por deducción. El mayor apego es su eseidad.
¿No tiene usted el conocimiento de su eseidad ahora? ¿Y no es un hecho que
usted no tenía ese conocimiento antes? Se dice que el mundo es una ilusión. ¿Por qué es
así? La razón es que su eseidad no permanece.
La consciencia es la semilla del mundo. Cuando brota y se expande deviene el
espacio. Semilla quiere decir, “lo que no se veía, ahora se ve”. La luz de la consciencia
significa la luz del sol y la luna. Es como un sueño a la luz del día en mitad de la noche.
La vigilia es como un sueño. La semilla significa dualidad. La cualidad de la semilla de
la consciencia de Dios está presente en todos los seres.
El que se conoce perfectamente a sí mismo se le llama sadgurú. Él también sabe
cómo y por qué se crea esta consciencia imperfecta. Krishna dice: “lo que quiere que es,
es sólo Mí mismo, y sin embargo yo soy diferente de ello”. El discurso de Krishna en la
Gita es verdaderamente único. Es una gran suerte escucharlo. Y es una suerte aún mayor
ser capaz de contemplarlo.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
105
El secreto más grande es la consciencia. Deposite su fe sólo en eso. Aquel que
entienda esto no tendrá renacimiento. Las gentes adoran a las deidades para su
satisfacción personal. Sin embargo, la satisfacción duradera es la propia verdadera
naturaleza de uno. Usted puede realizar esto. El que se toma a sí mismo como el cuerpo
nunca está satisfecho.
Considere siempre lo que ha escuchado. Esa es la adoración más importante. Si
no hay oyente, ¿qué necesidad habrá de un Dios? Adore a la consciencia en su corazón.
Cuando tenga éxito en su contemplación, su valor se revela. En el estado de vigilia,
quedarse sin pensamientos es la más grande de las adoraciones. Usted no debe sentir
“yo soy fulanito de tal” mientras cumple sus actividades. Deje a un lado su
conocimiento y adore a su verdadera naturaleza.
El Ganges fluyendo de la cabeza del señor Shiva simboliza el conocimiento
espiritual. Mientas usted no crea que es eterno, lo eterno le eludirá. Usted no puede
olvidar nunca lo eterno. Los interminables rituales no son capaces de revelar la verdad.
Le pueden embelesar incluso más. Cualquier cosa que usted vea y sienta no durará.
Cuando usted tiene el conocimiento de que no es ni un hombre ni una mujer, va más
allá de la consciencia. Una vez que se realiza el Sí mismo, todo deviene sagrado.
Bañarse en ríos sagrados no elimina su ignorancia, ni tampoco lo hace el mantra, ni la
penitencia espiritual. La asociación con aquel que mora en la palabra del gurú es
suficiente. Ese es el conocimiento por el cual el sueño y la vigilia son conocidos. Es la
luz que ilumina el sol y la luna. Esta luz es sólo suya, pero no como un ser humano.
Pertenece a la consciencia. Existe en el corazón de cada ser. Es la consciencia
autosentida en el cuerpo. No hay nada más glorioso que este conocimiento. Para ser
preciso con el significado de estas palabras, se necesita una fe completa en el gurú. Su
palabra tiene que tomarse como la autoridad. El que mora en eso, adquiere el
conocimiento sin cuerpo. Krishna dice: “ésta es mi verdadera naturaleza”. Ella está tras
su memoria. Ni el cuerpo ni los oídos tienen el poder de escuchar. Es la verdadera
naturaleza la que escucha a través de los oídos. Ella conoce el samadhi, y sin embargo,
el samadhi no la conoce. Todo lo que se necesita es alcanzar eso con convicción.
Ningún ritual puede revelar nunca la verdadera naturaleza de uno. Todos los
métodos son para el cuerpo. Sin la existencia de esta consciencia infinitesimal, no
habría soporte para ningún ser en absoluto, ni para el mundo ni el Brahman. La esencia
de todo conocimiento es el Sí mismo. Cuando nos estamos quedando dormidos
digamos, “yo soy sólo la consciencia pura”. Si sigue distintos métodos, no encontrará
eso que ya está aquí de una forma natural.
¿Quién conoce a la consciencia? ¿No es ese que conoce el tiempo? Krishna dice
que la consciencia, que conoce todo esto, es mi verdadera naturaleza. Cuando hay la
convicción de que el nacimiento no es verdadero, los distintos conceptos no surgen. El
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
106
devoto verdadero no se ata a nadie. Puede que cumpla rituales, pero él es más allá de
ellos. Adorar a Dios significa estar convencido de que Dios no es otro que nosotros
mismos. Si no hay saguna (lo manifestado), ¿cómo se puede nombrar a nirguna (lo no
manifestado)? De ahí que ambos no sean.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
107
Nirupana 45
Jueves, 20 de Julio, 1978
Cuando se refugia en la palabra del gurú, el nacimiento y la muerte acaban. Su
consciencia es el gurú. Si se identifica a usted mismo con el gurú verá que maya no
existe, sin embargo el Brahman manifestado es en todas partes. La palabra del gurú es,
“usted es sin forma, sin karma, sin nacimiento ni muerte”. Entonces se dará cuenta de
que maya no causa aflicción, al contrario ella sirve al esfuerzo espiritual. Cuando usted
se identifica con la palabra del gurú, se da cuenta espontáneamente de lo que son maya
y el Sí mismo. Éste es el ídolo del gurú. Esta identificación trae el conocimiento del Sí
mismo y la compresión de maya. Permanezca con eso, siempre. El sueño profundo es el
único descanso. El amor del Sí mismo es autoluminoso. Todos los nombres pertenecen
al amor de Sí mismo. Usted debe meditar. Sin embargo, la consciencia es el meditador y
también el escuchador. Medite con amor y devoción. Entonces comprende todo esto
mediante su consciencia. Lo más importante es la esencia del cuerpo con su dulce sabor.
¿Quién no ama su eseidad (la sensación “yo soy”? Sin consciencia, ¿quién practicará la
devoción? Por naturaleza nosotros somos consciencia, amor y alegría. Entréguese a la
consciencia sin dualidad. La siempre luminosa consciencia brilla como el sol de su
propia naturaleza verdadera. Cuando se comprende adecuadamente, el fango del cuerpo-
mente se elimina.
La devoción sin dualidad es la devoción a nuestro propio Sí mismo. Preste
atención a eso que está continuamente con usted. Debe sentir su necesidad. Su
consciencia ha pasado por millones de encarnaciones. Finalmente conoce su grandeza
tal y como indicó el gurú. Ella es el conocedor del tiempo. Es su verdadera naturaleza.
Los grandes sabios devinieron tal por la adoración de su consciencia.
La palabra del gurú es ésta “usted es la consciencia sutil que ha devenido el
mundo”. El mundo puede ser conocido sólo si la consciencia está. Se le llama también
Brahman. El Sí mismo es inmortal. Es la paz eterna, un océano de gozo. Sin este
conocimiento no hay ni día ni noche. Este conocimiento no le olvida incluso si usted
está ocupado en el cuerpo-mente. El que realiza el sí mismo deviene Brahman. Sus
palabras alientan a la humanidad.
La consciencia es el ídolo del gurú. Es el amor de su amor (“yo soy”). Usted ha
amado muchas cosas. ¿Ha amado al que le mueve a usted a amar? Devenga digno de la
consciencia. Le otorgará todo.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
108
El que conoce el prana no puede ser visto. Prana siempre está despierto, incluso
en el sueño profundo. El que sabe que todas las actividades mundanas son falsas es
indestructible. Recuerde eso.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
109
Nirupana 46
Domingo, 23 de Julio, 1978
Mientras el prana y el cuerpo estén juntos, habrá consciencia. Cuando el prana
abandona el cuerpo, la consciencia desaparece. ¿Qué tiene uno que perder (con morir)?
Primero hay consciencia, y entonces se siente el cuerpo. Al que conoce la consciencia se
le llama jñani. Su consciencia es la semilla del universo.
Quedarse sin palabras es estar en samadhi. No encontrará al Parabrahman con el
intelecto. ¿Qué tenía usted antes de que saber algo? Sólo la vigilia y el sueño. El resto
(de conceptos) se basa en lo que ha escuchado. Incluso el orgullo de decir, “yo soy un
buscador de la verdad, renunciaré a todo”, etc., tiene que desaparecer. El que dirige las
actividades mundanas pertenece a la naturaleza universal.
El único propósito del cuerpo humano es realizar al Brahman. Esa es la razón por
la que todos los ídolos a los que adoramos tienen forma humana. La palabra y la
existencia de la palabra pueden ser sentidas sólo a través del cuerpo humano. Palabra
significa Brahman (el principio manifestado), existencia significa consciencia y, por lo
tanto, el Brahman está siendo sentido a través del cuerpo humano. Sin embargo debido
al cuerpo-mente un hombre permanece como hombre. Si a “yo” se le aparta del cuerpo,
queda sólo el puro Brahman. Brahman es consciencia y consciencia es Brahman. La
ironía es que el ego, que toma el cuerpo como sí mismo, está intentando conocerlo. El
cuerpo-mente tiene que ser rechazado. No hay que hacer nada más.
¿Conoce su cuerpo su consciencia? El cuerpo es un objeto material. Sin prana es
un cadáver. La consciencia conoce el placer y el dolor. ¿Quién es consciente de la
consciencia? Cuando se comprende esto claramente, el placer y el dolor desaparecen y
hay paz. En el cuerpo no hay nada más que Brahman puro. El conocedor es el que
conoce la consciencia, la sensación “yo soy”. El conocedor no puede ser descrito. La
consciencia en el cuerpo es en sí misma Dios. Ella conoce a Brahman de forma natural.
Tiene la forma del espacio, del agua, del brillo del fuego, del aire, y la tierra: y sin
embargo es sólo consciencia. Es nuestra consciencia la que está actuando a través de los
cinco elementos. Ella no se identifica con un hombre ni con una mujer.
El propósito del cuerpo es conocer al Brahman. El error es que el mismo
Brahman se identifica a sí mismo con el cuerpo. Usted no se puede conocer a sí mismo
sin el cuerpo. Sin embargo, usted se ha aceptado a sí mismo como un cuerpo-mente. Las
cinco características del cuerpo están basadas en la palabra (oído), en la forma (vista),
en el tacto, el gusto y el olfato. La vibración de Brahman en su cuerpo las percibe. Por
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
110
lo tanto el cuerpo humano tiene gran importancia. No desperdicie ni un sólo momento
sin prestar atención a su verdadera naturaleza.
La consciencia despierta es la imagen del Paramatman. Comprender esto es fácil
para aquel que la reconoce como Dios y deviene uno con ella. Asuma esa verdad.
Recuerde continuamente que la consciencia es su verdadera naturaleza (el Brahman
manifestado). Se le ha alabado con millones de nombres.
Cuando la consciencia brotó, tomó la forma de un niño. ¿Qué es lo que usted
posee excepto su consciencia? Es la luz. Recuerde siempre que esto es su verdadera
naturaleza.
El que tiene este conocimiento es Paramatman. Es la evidencia de que él es. Si
comprende esto no hay ninguna necesidad de austeridades.
La identificación con el cuerpo es la causa del trastorno. Cuando no hay
experiencia de una sola palabra mientras está despierto, ésa es su verdadera naturaleza.
Su consciencia es la matriz de concepción por la que se crea el mundo. Mediante la
concepción, lo no manifestado se vuelve manifestado. Su vida diaria, su mujer, sus
hijos, no son nada más que entretenimiento. Los diversos métodos espirituales también
son un entretenimiento.
¿Puede sentir alguien que su cuerpo es sagrado? Si usted no se siente sagrado,
¿entonces cómo es que los otros lo sienten? Cuando esté convencido de que usted es
“yosoidad” pura, las gentes vendrán a usted para obtener su sagrada visión. Cuando se
convence por la palabra del gurú, de que usted es el Brahman puro, consciencia pura,
siente que su cuerpo se ha vuelto sagrado. Cuando obtenga la realización, de forma
natural las gentes querrán tener su darshan. El que es la muerte misma, ¿cómo va a
morir?
La mayor negación de la religión, el mayor pecado, es creer que el cuerpo es su
verdadera naturaleza. Su religión es permanecer como el Sí mismo. Debe tener la
convicción de su verdadera identidad. Debe reconocer su relación con su propio Sí
mismo. Con la repetición del mantra la mente se modifica y el comportamiento cambia.
El cuerpo es el alimento de esta consciencia. La mente fluye del prana, la fuerza vital.
Cuando realice todo esto, presenciará en el último momento claramente que usted no
muere sino que es el prana quien abandona el cuerpo. La persona iluminada no tiene
esperanzas, ni deseos, ni pasiones. Por consiguiente no tiene muerte. El acontecimiento
más indescriptible es cuando lo manifestado deviene no manifestado (el momento de la
supuesta muerte). Sin embargo el ignorante dice, “me estoy muriendo”, incluso antes de
que el prana abandone el cuerpo. Ello se debe a que no conoce su verdadera naturaleza.
El momento de la muerte de un sabio es algo muy sagrado. Es más sagrado que el
amanecer. Ésta es la razón por la que se celebra el aniversario de su muerte. Decida
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
111
ahora cómo quién va a morir. El pensamiento a la hora de muerte determina el futuro.
No debe haber ningún otro pensamiento salvo el de “yo soy la perfecta felicidad”. Su
estado será conforme a por lo que usted se tome a sí mismo. Esto es verdadero ahora y
será verdadero en ese momento.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
112
Nirupana 47
Domingo, 30 de Julio, 1978
Desde el nacimiento a la muerte todas las actividades se realizan para pasar el
tiempo. Lo más maravilloso en la vida es saber quién somos. Es imposible ordenar el
mundo. Mientras tanto, aquellos que enseñan y aquellos que aprenden, van falleciendo.
Las religiones se crean de acuerdo a los conceptos de sus seguidores, nada más.
Nuestra consciencia es la base de todas las actividades mundanas. Sin embargo,
no hay base para la consciencia. Ha venido sin ser invitada. Aparece y después
desaparece. No había conocimiento de “yo soy” antes, y ahora está aquí. Salvo esto,
¿qué posee usted como suyo propio? El que se ha realizado a sí mismo no se preocupa
por su bienestar.
La vigilia, el sueño y el hambre no tienen modelo. No se les puede aplicar
ninguna ley. Sin ellos, nadie haría nada. Los hombres realizados permanecen silentes a
pesar del conocimiento que tienen. Ellos conocen el secreto del nacimiento y el porqué
de su llegada. ¿Cómo le fue impuesta está consciencia y desde cuándo? Esto se tiene
que comprender. Entrar en samadhi significa dejar ir a la mente con sus recuerdos.
Su respiración es la prueba de la existencia de aquel que es sin respiración. El
mundo viene con el despertar, por consiguiente usted es anterior al mundo. El
significado silente de nuestra consciencia es la sensación “yo soy”. Si usted se queda
completamente en silencio, experimenta al Sí mismo. Sólo hay un Sí mismo. El prana
también opera en el sueño. El Sí mismo no tiene ningún propósito, puesto que no tiene
ningún conocimiento de su vibración. Despertar es sentir “yo soy” sin pronunciar
palabra ninguna.
Los tres gunas son los nombres que se le dan a los tres tipos de comportamiento.
Funcionan en todos los seres vivos. No debemos juzgar el comportamiento de nadie. El
que comprende los gunas comprenderá esto. Las gentes gobernadas por rajoguna y
tamoguna, se entrometen en los asuntos de los demás en vez de ponerse a trabajar en los
suyos. Los cuerpos pueden ser diferentes, sin embargo la consciencia es la misma en
todos. Ella es sin forma. Usted puede decir que tiene un saber, una cualidad que
llamamos amor. El conocimiento “yo soy” se ama a sí mismo y, de ahí que podamos
distinguir entre lo bueno y lo malo. El que comprende su grandeza la encuentra presente
en todas partes. Tal persona no critica a los demás. Todas las cosas se están haciendo
por el amor del Sí mismo. El que tiene devoción por todos los seres, como si ellos
fueran Dios mismo, no puede odiar a nadie. El ve claramente que él no es el hacedor.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
113
Aférrese al hecho de que usted es el Brahman. Primero usted sabe que “usted es”
y después las palabras vienen. ¿De quién es esta información? Es la información de ese
que siente que “él es”. La consciencia es conocimiento; es una sensación de ser. Toda la
actividad de Purusha (el Sí mismo supremo) y Prakriti (la creación) está basado en esto.
El que alcanza este estado permanece callado. Él sabe que en su ausencia no hay
felicidad ni dolor. ¿Puede usted receder a este estado?
Para saber quién es usted, entienda la consciencia con determinación. ¿Qué es
más importante que la consciencia en este mundo? Cuando alcance cierto punto, no dirá
ni una sola palabra sobre los demás. Sin consciencia, no hay mundo. Preste atención a
su consciencia y a nada más. El que no reconoce esto tiene que sufrir muchas penurias.
El mundo es un divertido juego creado a partir de la existencia propia de uno.
Nadie puede detener el proceso de la creación, el mantenimiento y la disolución del
mundo. Esto se debe a que no existe un creador. Con un leve destello de consciencia, se
crea el universo con su espacio infinito. Es el prodigio de la consciencia sutil.
¿Qué vino antes, el cuerpo del mundo o nuestro cuerpo? Su verdadera naturaleza
carece de forma, y sin embargo se identifica con el cuerpo. Similarmente, el mundo que
percibimos a través de los sentidos parece real. ¿Quién es anterior: el mundo o el que ve
el mundo? Su vigilia es lo mismo que el mundo.
Primero viene la consciencia, y entonces el mundo es visto en ella. La consciencia
es inestable. Le gusta ser así. Sin embargo, cuando la “yosoidad” aparece, también
aparece el mundo. Usted tiene que ver esto mediante una discriminación interna muy
sutil. Este vasto mundo panorámico es el reflejo de su consciencia. Como tal carece de
nombre; y sin embargo el nombre le da entidad y las actividades son posibles. Todos los
nombres son conceptos. Cuando Parabrahman permanece en el estado no manifestado,
¿puede tener él un nombre?
Krishna dice que él es omnipresente. Debido a la sensación de dualidad las gentes
hacen diferencias. Alaban o censuran. El concepto “yo soy así” es la razón básica de la
miseria o la felicidad. Si permanece en la sensación “yo soy”, la vibración básica de “yo
soy”, neutraliza las miserias tan fácilmente como la felicidad. Cualquiera cosa que sea
visible, lo que quiera que aparezca, ¡no ha acontecido!
No se deje llevar por los halagos o la crítica, incluso si le cuesta la vida, puesto
que no hay otra opción. A menos que la sensación de “yo soy así” se vaya, la dualidad
no desaparece. Debe comprender por usted mismo el significado último de su Sí mismo.
Entonces nada le puede hacer daño. Sólo uno entre un millón intenta comprender esto.
Quien lo realiza, su consciencia se funde pacíficamente en su propio Sí mismo. La
consciencia desaparece en el conocedor. A eso se le llama Parabrahman.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
114
Usted sabe lo que usted es, antes de que saber cualquier otra cosa. Convénzase a
sí mismo que usted es consciencia pura. Todas las actividades mundanas se llevan a
cabo espontáneamente. Es la única manera. La idea de que usted hace algo es
completamente falsa.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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Nirupana 48
Jueves, 3 de Agosto, 1978
Lo no manifestado es sin movimiento. ¿Dónde puede estar? Indague sobre este
punto. Con una leve agitación de lo no manifestado se crea una poca de maya. Si
hubiera sentido de mismidad, uno estaría más allá de maya. Usted es eternamente no
manifestado por naturaleza. La consciencia implica un individuo y el conocedor de la
consciencia es lo no manifestado. Cuando usted de repente sabe que “usted es”, eso le
fascina. Es lo mismo que el amor. Su consciencia ha sido creada a partir de la
ignorancia. Ésta es la maya primordial.
La fuerza vital impregna cada célula del cuerpo. El centro del conocimiento en el
cuerpo es el córtex cerebral. Sin consciencia no hay facultad de conocer. No diga nunca
que usted es el cuerpo. Usted es sólo el conocimiento. Usted es la consciencia. Es como
la luz. Es la sensación “yo soy”. Ella pinta todos los cuadros. Adórela como al gurú,
infinito e ilimitado. Usted espera los frutos de la acciones de los tres gunas, debido a
que usted piensa que es el cuerpo. Hacer depende de la presencia de Dios. Usted se cree
el hacedor. Dios es la consciencia en nosotros. Todos los seres vivos desean ser
inmortales. Ese es el mayor deseo. La llama que está encendida dentro, con el cuerpo
como aceite, se le llama la llama universal. La sensación “yo soy” se enciende y deviene
visible como el mundo. En la base de la consciencia está lo no manifestado, el supremo
Sí mismo.
Las gentes piensan que el mundo es antiguo. En realidad, el mundo surge con su
consciencia. A esto se le llama maya. No hay nada, ¡y sin embargo causa tanta
aflicción! Según cambia el conocimiento “yo soy”, todo cambia. Si el conocimiento “yo
soy” desaparece, ¿entonces qué? ¿Recuerda alguien su muerte? Así que, ¿qué acontece?
El conocimiento “yo soy” se olvida de sí mismo, ¡eso es todo!
¿Cuál es su estado cuando no sabe que “usted es”? Entonces no hay engaño del
tipo “yo soy” o “yo no soy”. A tal estado se le llama Parabrahman. La memoria o el
sentido de ego están sujetos al tiempo. Pertenece a la naturaleza del tiempo. Cuando
esto se comprende, una persona ordinaria deviene un jñani. Uno dice, “yo hice esto, me
comporté así”. Cuando la memoria desaparece, ¿qué pasa con el comportamiento y la
acción? Todos los nombres brotan de la palabra. La fuente de la palabra no tiene forma.
Mientras se está despierto, cuando no hay memoria, uno está en el estado absoluto.
Todos los títulos son adquiridos. No son naturales. Con que comprenda una sola
proposición de éstas y la ponga en práctica, es suficiente.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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Nirupana 49
Domingo, 6 de Agosto, 1978
Sea libre de la necesidad de consciencia mientras esté todavía el cuerpo. Es por la
gracia del Sí mismo interior que uno tiene devoción y persigue el camino espiritual.
Uno deviene silente y santo. Con esta consciencia usted no hace nada que no deba ser
hecho.
El deseo de obtener la realización del Sí mismo lleva al gurú. Es fácil en la
compañía de su palabra y con la atención constante en el significado de la palabra. El Sí
mismo supremo, que es inalcanzable, está aquí de forma natural. Es perfecto, completo
e inmutable. La verdad alcanzada de este modo, no puede ser escrutada por la mente. La
naturaleza del sabio no puede ser vista por la mente. El conocimiento logrado por esta
asociación está siendo constantemente pateado por las gentes. De ahí que, ¿cómo puede
haber orgullo en la compañía de un sabio? El mundo parece estar bien tal como está. No
queda ninguna distinción entre lo bueno y lo malo. Para mí la vida no tiene ganancia ni
pérdida. La vida y la muerte son conceptos. Un individuo deviene lo que él se considera
a sí mismo que es.
El mundo se mueve con la fuerza de la palabra, sin embargo la palabra no puede
indicar la verdad. Dentro del principio no manifestado aparece la sensación de eseidad.
La palabra se crea ahí. Hay caos en el mundo. ¿Quién es antes de eso? ¿Si él (el uno) no
estuviera siempre ahí quién podría saberlo? El conocedor de la palabra es anterior a la
palabra. Ese que es anterior a la palabra es la bendición del sadgurú. El discípulo
entrega su eseidad al sadgurú y éste le otorga esa bendición. Él da la naturaleza pacífica
y eterna que es naturalmente suya. Tras investigar al Sí mismo uno deviene silente,
mientras que los demás están atareados satisfaciendo sus necesidades.
Las escrituras dicen que ignorar al eterno Paramatman conduce a la muerte,
conduciendo a otro nacimiento. El jiva vive para morir. ¿Qué es la muerte? Usted sabe
que la fuerza vital abandona el cuerpo. ¿Significa esto que “usted” muere? Lo que usted
experimente no durará puesto que depende de la respiración. Cuando se establece la fe
en el gurú, usted sabe lo que es la muerte. No utilice la devoción a Dios, los cánticos o
la penitencia para obtener algo. Sepa que usted es anterior al primer día que usted
presenció. La vigilia viene por la mañana desde el este, por así decirlo. El que se
despierta es anterior a eso. La verdad no se logra sin la gracia del gurú.
Su sensación de “yo soy” es anterior a las palabras. El lenguaje significa mente,
que significa prana. La sensación “yo soy un hombre” o “yo soy una mujer” viene sólo
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
117
después de que el mundo aparece. Somos anteriores al lenguaje, a la vigilia y al sueño.
Eso que es anterior al sueño, anterior a la vigilia, y anterior al lenguaje es su verdadera
naturaleza. Usted aprende esta verdad en compañía de un sabio. Después de que Dios
olvida su divinidad, lo que queda es la naturaleza del sabio (su verdadera naturaleza).
Lo real viene cuando la idea “yo soy fulanito de tal” acaba. La verdadera naturaleza
prevalece, la cual es anterior al conocimiento. Reconozca lo que es diferente de su
verdadera naturaleza, insista en esto.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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Nirupana 50
Jueves, 10 de Agosto, 1978
Usted tiene problemas debido a que se ve a sí mismo como el cuerpo. Todas las
especies mundanas pertenecen a la naturaleza del cuerpo, no del Sí mismo. Si no
hubiera cuerpo ¿qué apariencia tendría? Usted quiere entrar en el cielo tomándose a sí
mismo por el cuerpo. Esto no es posible.
La consciencia presencia todo. ¿Quién presencia a la consciencia? ¿No es cierto
que usted es el presenciador de la consciencia? ¿Tiene la mente o prana alguna forma?
¿Tiene la consciencia alguna forma? Mientras hay aceite, la mecha arde. La consciencia
está ahí mientras el cuerpo está ahí.
La vigilia que viene por la mañana es la pura sensación “yo soy”. Está con usted
hasta que se duerme. Pertenece a la naturaleza del espacio. Se le llama Brahman o Dios.
Inmediatamente después de que el proceso de pensamiento comienza, el cuerpo-mente
se atribuye todas las acciones que tienen lugar. A menos que adquiera la cualificación
necesaria no comprenderá lo que estoy diciendo.
¿Dónde están la mente, el intelecto o la consciencia? ¿Cuándo están ellos
presentes? ¿No están ahí sólo cuando el prana está ahí? ¿Puede usted comer cuando no
hay prana? No olvide que usted es el presenciador de todo esto. ¿Cómo puede usted ser
prana? Mientras hay esta unidad del prana y el cuerpo, usted siente que “usted es”. De
hecho, cuando usted habla es el prana quien lo hace posible.
En el momento de la muerte, el prana desaparece en el espacio, el cuerpo se
mezcla con los cinco elementos, pero al conocedor no le sucede nada. Él nunca nació,
por consiguiente no tiene muerte.
Uno puede que no escuche esto o puede no gustarle a no ser que resuene en usted.
El resto se irán. Básicamente, sin la gracia del Sí mismo, a uno no le gustará escuchar
esto. Para algunos el mérito se crea en el nacimiento, para otros llega con el tiempo.
Cuando usted se levanta por la mañana, antes de que empiece el proceso de
pensamiento, usted es el puro Brahman. Una vez que la mente se activa, usted se ve a sí
mismo como macho o como hembra. Usted se ve como el cuerpo y actúa de acuerdo a
sus inclinaciones. Usted no puede hacer nada. El conocimiento “yo soy” que despierta
por la mañana es consciencia sin forma y es su verdadera naturaleza. Cuide de su
cuerpo, pero no diga que es su cuerpo. Incluso su pensamiento no tiene forma.
Entonces, ¿cómo puede su consciencia autoluminosa tener una forma?
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
119
El recuerdo de una cosa no es la cosa misma. Similarmente, el recuerdo de su
forma no es su verdadera naturaleza. Las distintas deidades son ornamentos de su
sensación “yo soy”. Si uno medita sobre lo mismo, deviene omnipresente. Medite sobre
el meditador. Esto no es posible sin la consciencia. Son los pies del gurú. La llama de la
consciencia se enciende debido a que la esencia del cuerpo está ardiendo.
Primero es el alimento, entonces los seres vivos vienen a la existencia. (Primero
hay una forma-cuerpo y entonces la consciencia surge en ella). En el cuerpo de
cualquier ser vivo, la fuerza vital y la consciencia surgen simultáneamente. Ninguna
actividad es posible sin la consciencia.
Aférrese a los pies de su propia consciencia, trátela como Dios. Recite su nombre.
Es su verdadera naturaleza. Tenga su propia visión sagrada en lugar de ir a un templo.
¿Puede tener Dios alguna importancia sin su conocimiento “yo soy”? Hasta el momento
sólo ha escuchado hablar de esto. Ahora tiene que comprenderlo.
Si usted no puede hacer nada más, al menos salude a la vigilia que viene por la
mañana. Del mismo modo, a la hora de irse a la cama, salude al sueño y entréguese a él.
Mantenga en mente que su consciencia es Dios. Por lo menos recuerde lo que ha
escuchado. Practicando esto, sus circunstancias cambiarán; evitará las dificultades.
Al adorar a Dios, uno deviene Dios y se libera del sufrimiento. Día a día las
dificultades disminuyen. Ninguna alegría perdura, sin embargo la felicidad de la
realización del Sí mismo es para siempre. La consciencia dentro de usted conoce todo.
Su mente no sirve de nada.
Su consciencia espontáneamente está sacando fotos de todo lo que usted hace y
ve. Se graban hasta los más mínimos detalles. Hasta que esto se realice, sus efectos
tienen que ser afrontados. Por la práctica de la devoción a Dios, se evitan las cosas
malas. En asociación con un sabio todas las miserias acaban y un día se da cuenta que
usted es idéntico a la naturaleza de Dios. Medite en soledad sobre “yo soy sin forma, yo
soy luminoso, yo soy puro conocimiento”.
La fuerza vital actúa a través del cuerpo. La consciencia presencia. Ella es
Bhagavan, el luminoso. Ella no actúa ni se identifica con el cuerpo. Eso sería un pecado.
La vigilia surge espontáneamente por la mañana. Usted es desdichado debido a que trata
al cuerpo del estado de vigilia como su identidad. El grumo de suciedad (el cuerpo)
parece bello debido a la luz del Dios interior. La luz no tiene color. Es su amor de sí
mismo. Es de la forma de Dios.
Dios ayuda a ese que dice que él no es el cuerpo. Al igual que no hay ninguna
razón para su experiencia de eseidad, ¿puede haber alguna razón para su muerte? El
cuerpo no durará. Por consiguiente, entienda esto ahora: mi gurú está siempre conmigo
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
120
como mi consciencia. No hay habla, no hay movimiento sin él. Aunque tiene miles de
nombres, él es mi verdadera naturaleza.
Su consciencia es la fuente de la devoción. ¿Quién adora a quién? Usted adora a
su consciencia mientras se toma por un cuerpo. Esto causa dualidad y ahí hay muerte.
Sin pronunciar palabras, diga: “yo soy sin forma, sin deseos y puro como el espacio. Mi
sensación “yo soy” pertenece a la naturaleza de Dios”. La presencia más minúscula de
Dios es del tamaño del universo entero. Adore su sensación “yo soy” como al gurú.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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Nirupana 51
Martes, 15 de Agosto, 1978
Los nombres son meras letras, tanto si es su nombre como el nombre de Dios.
Igual que se le han puesto nombres a Dios, de la misma manera a usted se le ha puesto
un nombre a efectos prácticos. Es como un pueblo que tiene un nombre. Dios pertenece
a la naturaleza de la palabra, Él pertenece a la naturaleza del espacio debido a que la
palabra tiene la cualidad del espacio. Usted puede llamar a su concepto Dios. El
concepto básico es su consciencia, “usted es”, pero usted lo ha tomado por la naturaleza
del cuerpo.
Usted dice que es espiritual, ¿pero ha pensado alguna vez que es eso? ¿Cuál es la
prueba de que “usted es”? El amor por su eseidad es la única prueba. Llega de forma
espontánea al igual que la hierba crece rápidamente de la tierra. Es anterior al corazón, a
la mente y al intelecto. La fuente es anterior a la sensación “yo soy”. Carece de forma.
Es como el espacio. Nada se puede decir sobre el Sí mismo. El que conoce la
consciencia es sólo un presenciador. Él es un no hacedor. El que ha realizado la verdad
no necesita hacer nada especial para el beneficio del mundo.
La mente es el lenguaje de prana. Habla acorde a las impresiones que ha recibido.
La mente significa las impresiones grabadas en el prana. Su comportamiento es el
resultado. La mente se crea si usted acepta el significado de las palabras. Su silencio
debe ser radical. Tras devenir un jñani, usted sabrá que los pensamientos que están en su
mente no valen un real. “Usted está poseído” quiere decir que la mente está poseída por
la misma mente. ¿Quién o qué, va a poseerle a “usted” alguna vez? ¿Está preocupado
por eso? ¿Quién es ese que se preocupa por los niños y la familia? ¿Es usted o su
mente? ¿Le conoce la mente a usted, o es usted quien conoce a la mente? ¿Por qué
acepta lo que su mente le dice respecto a su pasado o su futuro? ¿Cuál es su verdadera
identidad?
Usted está vacío como el espacio. Igual que el espacio es continuo, así es usted
también. Usted no es ni pequeño ni grande. Usted es omnipresente. Al espacio que es
anterior a la palabra se le llama consciencia. Pertenece a la naturaleza del amor al Sí
mismo. Es anterior a la palabra y, por consiguiente no tiene ningún significado. ¿Puede
ser experimentado?
¿Quién es la fuente de este engaño? ¿No es esa consciencia por la cual sentimos
que “nosotros somos”? ¿Por qué es ésta consciencia falsa? Debido a que es una
experiencia que ha venido a usted sin desearla. Ella vino sin ser pedida.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
122
Cada uno de ustedes es un experto en dudas. ¿Está su comportamiento alguna vez
desprovisto de duda? El aclamado universalmente “intelecto” le ha poseído. Es su
fachada. ¿Es el intelecto anterior a usted o es usted anterior al intelecto? Sin intelecto,
¿sería usted feliz o infeliz? Usted está sufriendo la fiebre de su consciencia. Usted puede
sentirse bien durante un rato, el resto es todo infelicidad. ¿Hay algún sufrimiento
durante el sueño profundo? Es un estado de ignorancia. ¿Qué le haría completamente
feliz?
Un maestro puede impartir todo el conocimiento práctico en el mundo. Sin
embargo, sólo el sadgurú da el conocimiento de la eseidad. Todo ser vivo tiene
consciencia. El que le cuenta esto es el sadgurú. Le han dicho que hay alguien que
sostiene el mundo. ¿Quién es este alguien? ¿No es la consciencia en el cuerpo? El
sadgurú le presenta a usted la consciencia. Él es el presenciador de la consciencia. Él es
anterior a la consciencia. Esta consciencia no tiene información respecto a cómo y de
dónde fue creada. Si usted quiere comprender esto, siga cantando “gurú, gurú” sin
pronunciar las palabras. Si tiene fe en el gurú, su palabra debe ser aceptada como
autoridad. Usted tiene un fuerte deseo de vivir. Durará hasta que conozca su verdadera
naturaleza. (Este deseo continúa después de la realización.)
Cuando la consciencia está satisfecha, Dios está satisfecho. Medite sobre la
consciencia. Esto no es fácil ni difícil. Si su fe en el gurú es inquebrantable, es fácil. La
consciencia, a través de la cual usted obtiene la experiencia de lo bueno y lo malo, es
completa por sí misma. En el sueño profundo usted descansa en un propio ser, usted no
requiere ninguna ayuda del exterior. La sensación de dualidad es la causa del
sufrimiento. Si acepta la palabra del gurú como autoridad, no experimentará
sufrimiento. Usted sabrá por sí mismo lo que es la felicidad.
Su consciencia es más extensa que el espacio. Aunque está vacía, es compacta e
impenetrable.
Mantenga la fe en su propia consciencia. El corazón, la mente y el intelecto son
canales operativos de la consciencia. Mientras hay consciencia, no hay resposo. Usted
se dará cuenta que todo se crea a partir de la consciencia. De ahí que no haya necesidad
de pedir nada. Todo se mueve únicamente por la consciencia. Y sin embargo su hambre
nunca se sacia. Entréguese sin dualidad a la consciencia. Entonces ella también se
entregará a usted. Será como el río que deviene mar, cuando se encuentra con el mar.
Meditar sobre la consciencia con la consciencia es maha-yoga (la gran unión).
Entonces hay felicidad. Sobre el océano de felicidad, las olas son también felicidad. Si
uno quiere adorar a Dios, uno tiene que adorar al gurú. Eso quiere decir que uno debe
entregarse a la consciencia que escucha la palabra del gurú. Seguir lo que usted ha
escuchado es la devoción máxima.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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Nirupana 52
Jueves, 17 de Agosto, 1978
Si usted está convencido de que no hay futuro, no hay miedo de ninguna clase. Es
cierto que usted es el mundo, sin embargo el mundo no le dará una respuesta a sus
preguntas. Se la tiene que dar usted mismo. Averigüe por usted mismo qué es eso que es
inmutable. No de las cosas por hechas.
La presenciación es de dos tipos. La primera es nuestra consciencia presenciando,
y la segunda es el presenciador que presencia a nuestra consciencia. Él conoce con
claridad que el mundo y su significado no tienen ningún valor. Se le encuentra sentado
en silencio, sin palabras. Gracias a las palabras es posible escuchar al conocimiento.
Uno obtiene paz ilimitada en la compañía de un sabio, el cual es anterior a las
palabras. El pensamiento erróneo cesa.
Hay muchas clases de aprendizaje en el mundo. El aprendizaje verdadero es el
conocimiento del Sí mismo. Conocimiento quiere decir conocimiento de Dios. Antes de
conocer a Dios, nos tenemos que conocer a nosotros mismos. “Nosotros” significa la
consciencia en el cuerpo-forma. Uno debe ver lo que es el “yo soy”. El conocimiento
del mundo también depende de nuestra consciencia, “yo soy”. ¿Quién le da la
existencia? ¿No es su consciencia? Se llama realización al hecho de comprender y
conocer nuestra verdadera naturaleza.
Para tener un conocimiento exacto y directo uno debe adorar la propia
consciencia. Trátela como el Bhraman. El “yo” transitorio y el “yo” eterno tienen que
ser conocidos y comprendidos. La devoción al gurú le otorga el coraje para alcanzar
esto. Para que esto suceda, usted debe entregarse a su consciencia como su gurú. El que
se ha entregado al gurú, en búsqueda del Sí mismo, obtiene el mismo estatus que tiene
el gurú.
Si sigue estas palabras del gurú: “el cuerpo no es su naturaleza; la inestimable
consciencia en el cuerpo es su verdadera naturaleza”, usted deviene una persona
realizada. La recitación del mantra, la meditación y los bhajans (los cantos
devocionales) acarrea méritos que están más allá de la imaginación. Si surge una gran
dificultad, adore al gurú con contos devocionales y sin duda alguna cesará. Debido a la
lealtad al gurú, uno obtiene un poder ilimitado. La semilla plantada por el gurú ha
brotado; es la fuerza vital, chaitanya encarnada. La meditación es el recuerdo constante
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
124
del mantra. Debido a la tentación de las relaciones con el mundo, a pesar de que son
devotos del gurú, las gentes no se elevan al estado del gurú.
La consciencia es el Dios del conocimiento —el Dios más grande. No la trate
como al cuerpo. Usted comprenderá que su consciencia mora en todos los cuerpos en el
mundo. Atman significa nuestra consciencia. El gurú le ha dado la naturaleza de
ParamAtman. Adórele para devenir Paramatman; no para conseguir alimento, ropas o
felicidad. Sólo unos pocos mantienen la convicción de que quieren ser Dios.
Su consciencia es Dios. El mundo son los cuadros que pinta su luz. Dios es su Sí
mismo interior. No es necesario recitarlo con la cuentas de un rosario en su mano. Tiene
que prestar atención a la fuente. Con la expansión de la semilla de consciencia, usted
sabe espontáneamente lo que es eterno y lo que es transitorio. Rece a su consciencia
como “gurú, gurú”, entonces será digno de Él. El cuerpo es el medio para la devoción.
Comprenda que él no es su verdadera naturaleza.
Mientras recuerde las palabras del gurú, ocúpese de su hogar con alegría.
Contemple constantemente su consciencia. Nada más que su consciencia sostiene al
mundo. Usted no existe sin Dios, y Dios no existe sin usted. No se confunda por los
apegos hacia su familia. No se desvíe de su propia naturaleza. Dios no tiene ninguna
otra forma que la consciencia. Recuerde siempre esto. Estos asuntos no pueden ser
mencionados a la gente corriente. Si usted comprende sólo una frase de esto, es
redimido con facilidad.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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Nirupana 53
Sábado, 19 de Agosto, 1978
Simplemente medite sobre el hecho de que usted sabe que “usted es”. Su
consciencia tiene que ser realizada. Merece todo el esfuerzo y penitencia. Usted tiene
que practicar esta meditación durante largo tiempo para estabilizarse en esta
consciencia. Recuerde que usted no tiene forma. Su forma es todo lo manifestado y es
omnipresente. Se le llama el Brahman. Una vez que esta compresión se estabiliza,
entonces no hay nada más que hacer. Entonces Eso que nunca muere, que es sin
cualidades y que es sin ilusión, queda libre. Se le llama Parabrahman.
Uno debe tener devoción por el gurú. Bhajan y aarti (el canto de las canciones
devocionales) son una muestra de su amor hacia el gurú. Para que se estabilice,
practique la meditación; de una forma natural obtendrá el conocimiento de su Sí mismo.
Para iluminar una habitación hubo que trabajar mucho para permitirnos con un fácil
movimiento encender el interruptor. Similarmente, aquellos que alcanzaban la verdad
antiguamente realizaban mucha penitencia. Ahora está abierta a nosotros. Si usted se ha
empapado bien de lo que ha escuchado de mí, ¿quedará alguna pregunta sin responder?
El único instrumento para la liberación es su propia consciencia. Realícelo y ofrézcaselo
a Brahman.
Mientras esté enredado en cualquier tipo de recuerdo, usted no progresa. Piense
continuamente en lo que “usted es” y no en lo que usted sabe. No rebusque en el dinero,
en la riqueza, en la gloria, en los seres amados, etc. Aférrese a su propio Sí mismo. El
centro de todas las cosas del mundo es su consciencia. A pesar de que ello (el Sí mismo
supremo) tiene millones de nombres, no es manchado por ni por uno sólo de ellos. Sin
embargo, sin darle un nombre, usted no puede seguirle la pista.
Usted se identifica con el nombre que le han puesto y por eso tiene que soportar
improperios. Si deja que se vaya el orgullo asociado a ese nombre, usted no los sufrirá.
La liberación significa que ya no está la sensación de eseidad. La verdad es que yo no
soy el nombre ni la forma. La consciencia es la misma, tanto si es un insecto como la
más alta deidad. Cuando la consciencia está satisfecha con usted, Brahman está
satisfecho con usted. El resto del prolijo conocimiento no sirve de nada, sea lo que sea.
Hasta ahora usted ha usado su consciencia para recordar otras cosas. Úsela ahora para
recordar a la consciencia misma.
Habiendo oído todo esto, ¿qué clase de sadhana va a hacer y cómo? Cuando se
comprende la consciencia, se ve que es el soporte de todo lo que está aquí. También se
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
126
conoce lo que es bueno y lo que es malo. La consciencia es la fuente de todo lo que hay.
Sin ella, no hay nada. Es infinita e ilimitada. Cuando usted está contento con alguien, le
da todo a él o a ella. Si usted está contento con su Sí mismo, ¿cuál es el resultado? Que
usted ya no es un individuo con mente e intelecto. Usted es la totalidad. Maya se ha
manifestado como existencia y energía. Ella le intimida y le amenaza. Como tal, no
tiene ni un ápice de verdad. Para adquirir tal conocimiento, usted tiene que practicar la
devoción. El universo infinito existe debido a la consciencia.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
127
Nirupana 54
Miércoles, 23 de Agosto, 1978
Con el tiempo todos los estados emocionales pasan. Son transitorios. La infancia
se va naturalmente. ¿Se siente alguien mal por ello? De la misma manera, usted y Dios
también desaparecerán. Nada permanece.
Cuando usted madura mediante el mantra que le ha sido dado, el conocimiento
espiritual comienza a expresarse por sí mismo. Así es este poder. Usted no hace nada.
La realización habla a través de usted. El poder del mantra incrementa y se comprende
que el estado del gurú está en usted. Las gentes tienen devoción, ellos aman al gurú, sin
embargo no tienen inclinación por la realización del Sí mismo. La devoción a Dios está
ahí, pero no está el fuerte deseo de conocer la verdad.
El individuo piensa que él es una pequeña entidad en un mundo. El hecho es que
la experiencia del mundo depende de nosotros. Sin embargo, nosotros no podemos ser
un objeto de los sentidos, puesto que por naturaleza nosotros no podemos ser conocidos
por los sentidos. Nuestra verdadera naturaleza es no manifiesta. La primera experiencia
que uno obtiene es la de Dios (“yo soy”). En el mundo manifestado, cuando nos
buscamos a nosotros mismos, encontramos a Dios; debido a que Dios está usando
nuestro cuerpo y nuestro nombre. Tras descubrir a Dios, lo eterno es descubierto. Usted
es eterno. No diga que usted es el cuerpo. La consciencia dura un instante. Se le llama la
duración de la vida. Receda al estado donde usted no tenía experiencia de nada.
Las gentes son devotas de Dios, pero es raro encontrar a alguien que busque el
verdadero conocimiento. Dios (la semilla-consciencia) es el punto central. Toma
espontáneamente la forma del universo. Con el cuerpo-mente no seremos capaces de
descubrir que somos eternos. ¿Qué sentido tiene dejar la mente en blanco? En el sueño
profundo o cuando se está ebrio, la mente está en blanco. ¿Quién es el conocedor de
esto?
El samadhi produce distintos milagros. La experiencia del despertar de kundalini
se produce también así. Eso no le dará la experiencia de la verdad. El amor, la alegría, la
ganancia, la pérdida —son todos uno y eso es la consciencia. A medida que vaya más
lejos, entenderá cómo ha surgido el concepto de eseidad y dónde va. Esto hace surgir al
nirvikalpa samadhi —uno sin ningún concepto. La sensación tanto de si “nosotros
somos” como de si “nosotros no somos” no está ahí. El resto de samadhis son savikalpa
(con concepto). En el nirvikalpa samadhi no hay presenciación.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
128
A partir de ahora no se considere a usted mismo como un ser humano. Usted es
inmortal, eterno y es el perfecto Parabrahman. Esta comprensión no viene del exterior.
Se sabe debido a que ello es. Es nuestra verdadera naturaleza. No se la puede crear, no
se la puede invitar, y usted no necesita ir a su encuentro. Permanezca como usted es de
modo natural. No imite al gurú; capte su naturaleza verdadera. No debería actuar a
través del intelecto, sino a través del instinto natural.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
129
Nirupana 55
Jueves, 24 de Agosto, 1978
Las religiones son creadas y seguidas por seres humanos. ¿Cómo es que uno es
anterior a la acusación de que él es un hindú o un musulmán? Todos nosotros estamos
atados por las tradiciones mundanas. Ellas no duran, igual que no duran las flores. En
un pueblo donde viven musulmanes, ¿es la tierra de los musulmanes? Por ejemplo, los
elementos tales como el fuego, el aire, el espacio y el agua no tienen un falso orgullo de
pertenencia a un credo.
La consciencia es la esencia de los cinco elementos. Lo llamamos el sol. El sol
significa la luz de nuestra propia eseidad. En esa luz hay un infinito número de
imágenes en el tiempo, y un infinito número de mundos.
Espero que usted no tenga ningún orgullo del cuerpo. ¿Por qué no mirar a la
fuente? Uno no tenía consciencia. Ha venido ahora. ¿Ha estado siempre con usted la
consciencia? ¿Durante cuánto tiempo lleva con usted? Ella ha estado tantos años como
la edad que supuestamente tiene usted en este momento. Esta consciencia es maya; es
ilusión, es la madre de la ignorancia.
Se dice que somos eternos e infinitos. Esto se dice con la consciencia. ¿Cómo
puede ser esto cierto si la consciencia misma es irreal? ¿Surgiría esta pregunta si no
hubiera consciencia?
El devenir de la vida significa que hay una consciencia y una memoria durante
ese periodo. Lo que quiera que se diga y quienquiera que lo diga es totalmente cierto,
pero sólo para ese momento. Su sensación “yo soy” es una preciosa joya. Si se aferra a
algo en su meditación, se manifestará a través de su consciencia. Si usted medita en
Krishna, se manifestará la forma de Krishna. Sin embargo, todo eso es transitorio.
Cuando alguien dice que ha llegado a ser un jñani perfecto, ¿cómo puede ser así
cuando el conocimiento mismo es imperfecto?
¿Vendrá Vishnu aquí y me preguntará sobre lo que estoy diciendo? No lo hará.
Puede que haya estado aquí en una cierta época, pero él no está aquí ahora.
Cuando el Brahman se desecha mediante la discriminación correcta, se le llama
Parabrahman. El espacio está en todas partes, no va de un lugar a otro. El espacio, prana
y el brillo están por todas partes. Sólo los seres humanos se identifican a sí mismos con
cuerpos y se comportan de diversas formas. El conocedor tiene que ser conocido, no
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
130
importa lo que se haga. Esto puede acontecer en un instante o puede que nunca suceda
en la vida.
Usted es la consciencia en la que se concentran todas las clases de conocimiento.
No es necesario ir por todo el mundo para reconocer al Sí mismo. Su consciencia no
tiene forma. No es ni grande ni pequeña. Equivale a nada. ¿Cuál es el motivo? Se debe a
que, mientras sepa que “usted es”, ella existe. Usted tiene la necesidad del Sí mismo, sin
embargo usted es anterior a la necesidad. Si lo reconoce, comprenderá que todas las
necesidades tienen su fuente en la consciencia y que todas se funden en lo mismo. Ello
no tiene comienzo. Es infinitesimal. Si usted va a buscarlo en el mundo, no lo
encontrará debido a que es el uno mediante el cual usted sabe que “usted es”. Es el
señor mediante el cual usted ve el mundo. Es el conocimiento de que “usted es”, sin
decirlo. Como consciencia, es también el señor de los atributos. Todos los nombres, lo
masculino y lo femenino, le pertenecen. El Atman y el Paramatman son nombres que se
ponen sólo para que se entienda.
Hasta que este conocimiento sea conocido conscientemente, nos necesitamos a
nosotros mismos. Mientras uno exista, la consciencia está ahí. Él es presenciador de la
consciencia sin el acto de presenciación. Su consciencia misma es la diosa de ocho
brazos Mahakali (la gran madre divina). Si usted está convencido de que es inmortal,
imperecedero e indestructible, ella se complace. Si está complacida ella satisface sus
necesidades. Si le llama mortal le desagrada. Ella provee cuando el devoto deviene uno
con la consciencia “yo soy”.
No hay ni un solo ser vivo que no adore a Atman. Los insectos también le adoran,
puesto que cuidan de sí mismos. Todos los cuerpos humanos son templos de Dios. A no
ser que haya dualidad, no puede haber identidades, por ejemplo Brahman y maya, Dios
y el devoto. Al principio tiene que estar divido de esa manera, y después unido. Cuando
se reconozca a usted mismo, sabrá que no hay nadie que pueda sacar provecho de usted.
Dios es omnipresente. Él lo impregna todo. Ésta es la visión de su propia consciencia.
Si comprende esto, no queda ni rastro de egoísmo en usted. Lo que quiera que usted
haga, venera sólo al Sí mismo dentro.
Para realizarlo, tiene que meditar sobre la consciencia por la cual sabe que “usted
es”. Llámelo el gurú. Aférrese a Sus pies con fuerza. Gracias a ello usted está teniendo
la experiencia del cuerpo físico y del mundo. Es su propia naturaleza. Recuerde eso
bien. Adórelo constantemente recordándolo. Es el reflejo de su verdadera naturaleza.
Recuerdo eso y ningún concepto le perturbará.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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Nirupana 56
Domingo, 27 de Agosto ,1978
Parabrahman comunica su propio conocimiento a Brahman —la manifestación
de “yo soy”. Él procede de donde emana el sonido. La “palabra” es la certeza del
Brahman (la consciencia). Es la fuerza vital. Su sensación “yo soy” es idéntica a
Brahman. El acto de ver está vacío. Aun así la mera la visión del veedor es la creación.
La falsa identificación con el cuerpo es la razón de todas las alegrías y
sufrimientos. Recuerde que usted es el hijo de su gurú. Por consiguiente, su palabra es
su autoridad. ¿Cuál es su sentencia? Su sentencia es “cualquier cosa que es, eso es
usted. No hay nada más que usted”. No hay ningún otro método para el aspirante. Sin fe
en la palabra del gurú, las gentes tantean otros métodos.
Cuando el prana abandona el cuerpo, ¿qué le acontece al ser? Que lo impregna
todo. Su símbolo es el espacio. Usted es Eso. Ese espacio es más puro que los cuatro
elementos comunes. Su consciencia es más pura que el espacio. Cuando un jñani
abandona el cuerpo, experimenta dicha. Cuando usted realiza el Sí mismo, sabe que hay
dicha a la hora de la muerte. Será la experiencia de ese que sabe que cualquier cosa
creada es Brahman —la consciencia. No hay otro que usted. Incluso un jñani puede
adorar al Brahman cualificado, pero no se deja engañar por la ilusión.
Las impresiones grabadas en el cuerpo-mente desde la infancia están fluyendo a
través del prana. A esto se le llama el flujo de la mente.
¿Puede usted manchar en el espacio? Entonces, ¿cómo sería el espacio lleno de
luz? Su conocimiento es la luz del Sí mismo. El propósito de su actividad espiritual
como buscador, es saber quién es usted. Su asociación con cualquier otro conocimiento
va a desaparecer. Despierte y sea consciente en este preciso instante. Adore al Sí
mismo, el rey del conocimiento. Él reside en el cuerpo. Seguir la palabra del sadgurú es
el esfuerzo más encomiable. Él es más allá de los cinco elementos.
Un poco antes de que se quede dormido, recuérdese a sí mismo que usted no es el
cuerpo. Poco a poco la palabra del gurú le traerá alegría. Así como se erradican las
cosas perjudiciales, también elimine los obstáculos a su crecimiento espiritual. La
creencia de que usted es el cuerpo es el obstáculo. El mensaje del sadgurú es “yo soy
todo”. Con una fe absoluta en su gurú, uno deviene el perfecto Brahman.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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Nirupana 57
Jueves, 31 de Agosto, 1978
Yo sé que “yo soy” y debido a ello yo sé que el mundo es. Ambos acontecen
espontáneamente. El mundo viene a la existencia junto con el nacimiento. Nuestra
verdadera naturaleza es el Sí mismo. Se presenta como “yo soy”, y el mundo le sigue.
Se entiende esto cuando usted sabe con certeza que el cuerpo no es su verdadera
naturaleza. Uno de un millón, sólo uno entre muchos dice, “el mundo se debe al “yo
soy”. Todos los demás dirán que el mundo ya estaba, y que yo vine a él. Yo soy el
mundo y el mundo es yo. Esta información concierne a la consciencia manifestada.
Cuando hay la palabra, hay garantía de eseidad. Cuando la palabra impregna todo
a su alrededor, deviene de la naturaleza del espacio. Nuestra charla es guardada en el
espacio. A la cualidad del conocimiento interior, se le llama chidakash. A la luz del
espacio de la consciencia, que resplandece en una explosión tan deslumbrante, se le
llama el gran espacio (maha-akash). El espacio de la consciencia es más sutil que lo más
sutil. Lo que ocurre es que chidakash es absorbido y todo su panorama en conjunto
desaparece de inmediato. Éstas son las impresiones que usted guarda. A menos que
usted conozca su naturaleza eterna, ello continúa del mismo modo. El deseo de que la
consciencia de uno dure para siempre es la raíz de maya. Es la fuente de la devoción y
el amor. La naturaleza original de ello es no ser, no existir. Si usted entiende bien esto,
¿hay alguna pérdida si lo visible llega a su fin? ¿Hay algún duelo si alguien muere? En
vez de decir, “Yo soy Eso” diga, “yo soy siempre y por siempre”.
Mucha gente aprende del gurú y se detiene ahí. Nadie presta atención al hecho de
que “yo soy” es diferente dependiendo del maestro y del tipo de enseñanza. Incluso es
suficiente si usted se toma en serio el hecho de que “yo soy” es la causa de lo que tiene
que ser aprendido, y que también es el instrumento para aprenderlo. En ese caso usted
está ya redimido. Antes de aprender algo su estado natural de ser está en una condición
perfecta. Si usted se limita a ese que ha aprendido cuando ha sido enseñado, ¿cómo
saldrá de ello? (es un proceso interminable).
Krishna dijo: “El ignorante jiva no entiende que es libre y eterno; debido a ello
tuve que tomar este cuerpo”.
Es una fiesta dichosa presenciar el momento de la muerte. El tiempo acaba pero
to no. No tengo ni principio ni fin. Continúe con sus deberes mundanos. Sin embargo,
permanezca con su verdadera naturaleza. En su esfuerzo espiritual, usted afirma “yo
dejo ir esto, renuncio a eso, etc.” ¿Cómo va a renunciar a algo inexistente? La
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
133
consciencia es la raíz-maya —la diosa del conocimiento. El jñani es el presenciador, él
no es la consciencia. La hora de la muerte es el fin del tiempo. Usted es el presenciador
de esto. ¿Acaba usted entonces? Nosotros sentimos la existencia del cuerpo y de prana,
pero el cuerpo y el prana no nos conocen. Usted debería razonar hasta que llegue a esta
conclusión definitiva. Así como el cristal de sal se derrite, el prana deviene más y más
débil en el momento de abandonar el cuerpo. El gozo del conocedor aumenta en la
misma proporción. Éste es el momento de la gran felicidad.
El fin del tiempo significa el fin de prana. El hecho de que usted esté escuchando
es el resultado de la “química” llamada consciencia. La enseñanza se da a este cuerpo-
mente. Cuando la consciencia desaparece, la enseñanza también. Usted es más allá de
esto. ¿Quién está aprendiendo? ¿No es el cuerpo-mente? Todas las actividades están
sujetas al tiempo. Piense lo diferente que es usted ahora de lo que era antes de aprender
esto. Aquellos que se llaman a sí mismos iluminados están hechizados con conceptos de
su agrado. No han ido más allá de los conceptos.
¿Por qué disfruta encontrando defectos en los demás? ¿No hay una mejor forma
de sentirse bien? Así es el carácter del jiva. El santo Tukaram solía llamar a la gente
corriente santos. ¿Ve la santidad en cada ser humano?
Uno de entre un millar se beneficia realmente de que se escucha aquí. Lo que se
conoce como algo no es el Sí mismo. El Sí mismo no puede ser conocido. El cuerpo es
un instrumento. A ese por cuyo poder los sentidos funcionan se le llama Dios. Él no es
el Sí mismo supremo. (Dios, Brahman es el principio manifestado.) Prana tampoco es el
Sí mismo. Prana realiza todas las acciones. El que ha realizado el Sí mismo,
perseverando en las palabras del gurú, experimenta la dicha total en el momento de la
muerte física.
Permanezca en el estado que usted tenía antes de que algo le fuera enseñado. ¿Le
presta alguien atención a cómo ha acontecido el aprender y la enseñanza? No somos lo
que creemos ser o lo que se nos enseña. Usted no puede contemplar el Atman. Lo que es
conocido por nosotros no es nuestra verdadera naturaleza. El Sí mismo no puede ser
contemplado. Eso que no es conocido a través de los sentidos es lo que usted es.
“Usted” no puede ser comprendido o reconocido. Ese que comprende no es el objeto del
conocimiento. El miedo se debe a la ignorancia de pensar que la cuerda es una
serpiente. No hay que hacer nada. Medite en lo que ha escuchado. Rúmielo una y otra
vez con determinación.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
134
Nirupana 58
Domingo, 3 de Septiembre, 1978
¿Por qué se llama a alguien devoto? Le llaman así debido a que él se interesa por
Dios, medita sobre Dios. El resto están ansiosos por sus familias. Están todos
preocupados por lo que pueda acaecer con sus asuntos mundanos. Sólo uno entre
muchos tiene el deseo de conocer a Dios. Para ese que obtiene el conocimiento
supremo, no existe ningún otro pensamiento que el de Dios. Así Dios tiene que cargar
con la responsabilidad de cubrir las necesidades mundanas del devoto.
Brahma, Vishnú y Shiva no pueden permanecer eternamente en sus formas
presentes. Por consiguiente son ilusorios. La experiencia que se conoce a través de los
sentidos es ilusoria. El que comprende esto es eterno.
El gurú ilumina la verdadera naturaleza de uno. El que considera al cuerpo como
su verdadera naturaleza no puede hacer esto. ¿Cuál es el instrumento para la devoción o
la adoración? Es la consciencia que está presente en el cuerpo. Se la tiene que llamar
Dios o gurú y se la tiene que honrar. La consciencia es Brahman. Todo lo que se
necesita es que se medite sobre ello. No se requiere ningún otro ritual. Contemple y
medite sobre el gurú. No hay ningún otro Dios. Ésta es la adoración sin dualidad. En
esta clase de devoción, Dios que es cualificado o sin cualificar, con todos sus nombres,
es de la naturaleza del devoto. Si hay Dios, hay devoto; donde hay devoto, hay Dios. No
hay dualidad. A menos que acepte esto y se funda con ello, usted no comprenderá. A
menos que un hombre salte al agua, no podrá nadar. La devoción le llena a uno con la
naturaleza de Dios. En realidad, ambas naturalezas son la misma. Cuando no hay
consciencia, ¿quién dice que “ello es” o que “ello no es”?
¿Cuántos buscadores serios hay que empleen sus efímeras vidas en buscar a Dios?
Medite en Ese que se da cuenta del mundo fenoménico y transitorio. Cuando el devoto
ha devenido de la misma naturaleza de Dios, se entrega a Él. Dios cuida de él. Sus
necesidades son cubiertas. ¿Quién alimenta al feto? ¿Quién pone la leche en el pecho de
la madre? Cuando los dientes aparecen, ¿no se proveerá el alimento? Ésta es la clase de
fe necesaria en un verdadero devoto. Él vive con una convicción inquebrantable. Es una
actitud pura como la del niño. ¿Mendigará alguna vez un devoto así para hacer realidad
sus deseos? Él dice tranquilamente, “yo soy Eso”. Él está bendecido con el estado de un
niño. No tiene miedo. ¿Cómo puede preocuparse entonces?
Cuando las cosas devienen insoportables, repita la palabra “gurú, gurú”. Él le
mostrará tanto la forma como la naturaleza sin forma. Por la devoción al gurú, Dios
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
135
anhela manifestarse a Sí mismo. Incluso tras escuchar todo esto, si uno no adora a Dios,
¿qué se puede hacer? Su consciencia es la imagen de Dios. Con devoción ella deviene el
Brahman infinito.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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Nirupana 59
Domingo, 10 de Septiembre, 1978
Las diferentes varillas de incienso emiten diferentes fragancias. Similarmente, el
cuerpo contiene diferentes ingredientes. El comportamiento de una persona es el
producto de los tres gunas, a saber, sattva —conocimiento, rajas —actividad, y tamas —
petrificación e inercia. El comportamiento origina lo bueno y lo malo. A esto se le llama
destino.
Usted sabe que “usted es”. Medite sobre ello. No medite en ningún otro objeto.
La penitencia es una especie de meditación. El destino del jñani es la totalidad del
universo. Usted comprenderá esto a través de la meditación. Una vez que conozca la
consciencia, usted nunca se identifica con el cuerpo de nuevo. Yo sé que tengo un
cuerpo, sin embargo el cuerpo no soy “yo”. Uno recuerda su niñez, pero ¿volverá a ser
niño de nuevo? Sólo queda el recuerdo. Similarmente, después de la realización usted
sabe que no es el cuerpo, incluso aunque el cuerpo esté todavía aquí. Usted es más allá
de la eseidad. El concepto “yo soy” ha sido creado debido a Dios. Yo sé que Dios
abandonará el cuerpo a su tiempo. Eso implica que yo era antes que Dios. ¿Cómo puede
Dios matarme? Él solo sale del cuerpo. (Maharaj dice que la consciencia en el cuerpo es
Dios —Iswara— el Brahman manifestado. Es lo mismo que prana —la fuerza vital. Sin
embargo, yo en tanto que el Absoluto —Parabrahman, soy más allá de ello.)
Cuando uno realiza que uno está liberado, no le queda ninguna actividad por
hacer. Ésta es la situación real. Aquellos que se liberan pero no mantienen la devoción
al gurú no son de utilidad para la gente corriente. No son conocidos por la gente.
Aquellos que continúan con las prácticas devocionales tras la liberación, su presencia
está siempre aquí, aunque ya no existan físicamente. Tras la realización del Sí mismo,
cuando el cuerpo-mente desaparece, uno no requiere de nada más para su bienestar; él
deviene “nadie”. El gurú no sirve de nada a menos que se tenga una devoción y una fe
completa. ¿Sirven de algo a otros los buscadores que van a los himalayas y encuentran
la salvación?
Muchos grandes reyes han ido y venido; las gentes no les recuerdan. Aquellos que
practicaron la devoción al gurú beneficiaron a las gentes, y las gentes son devotas a tales
sabios, incluso ahora. No existe mayor caridad que la ofrecida al autoconocimiento.
Quien recibe deviene idéntico al que ofrece. Esto no es así para los demás dones
mundanos. Debe haber devoción hacia ese que da conocimiento.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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Incluso si el gurú es adorado en piedra o barro, produce su fruto. Nunca abandone
la devoción del gurú. Su credo se manifiesta a través de nosotros. Tal es la grandeza de
la devoción al gurú. Aquellos que fueron devotos tras la liberación llegaran a ser
inmortales en las mentes de las gentes. Uno nunca debe olvidar la adoración al gurú (la
consciencia).
Uno nunca puede pagar con servicios a ese que da el conocimiento. Uno sólo
puede ofrecer una continua adoración y compartir sus enseñanzas con los demás.
Practique la adoración mental y entone cantos devocionales. ¿Por qué es celebrado el
gurú-bhajan? Para inspirar al mundo. Al hacer esto uno deviene tan digno como el gurú.
(Tras la realización del Sí mismo, se debería continuar con la enseñanza para el
beneficio de los demás.) Dios es idéntico al autoconocimiento, no use otros conceptos.
Nunca abandone la devoción al gurú.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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Nirupana 60
Jueves, 14 de Septiembre, 1978
Su identidad previa se va y usted habla con una identidad nueva, pero sin tomarse
a sí mismo como “fulanito de tal”. Usted no sabe nada sobre su nueva identidad puesto
que ella habla espontáneamente.
Aquí está esta preciosa flor; ¿quién es el responsable de su crecimiento? Como
tiene fuerza vital, crece. Eso que está en la flor de una forma hermosa y delicada,
también habla a través de este cuerpo. En el caso de la flor, ello no habla, pero ello se
muestra como “ello es”. Es tanto lo manifestado como lo no manifestado, y ello está en
todas partes. Hay una muestra infinitesimal de la fuerza vital infinita dentro de usted.
Usted se fundirá con eso. Aunque no será capaz de ver eso. Fundirse no quiere decir
morir.
La mente está ocupada por pensamientos basados en los conceptos
predominantes. Cada ser se identifica a sí mismo con su cuerpo físico. Algún ser
humano excepcional, uno entre un millón, se identifica a sí mismo con Dios. Prana
obtiene su soporte del alimento y todos hablan a través del poder de prana. La
consciencia surge donde prana y la esencia del alimento se unen. Es la fuente de la
inspiración “yo soy Brahman”. Atman o “yo” no tiene forma. El árbol crece alto por el
poder del prana. Sin la combinación del alimento y el prana, no hay consciencia. Yo no
soy ni el alimento, ni el prana; Yo solo estoy ahí cuando ellos se unen.
Las gentes hablan sobre Dios y Brahman (el principio manifestado). Yo no lo
hago. Yo hablo de mi propia realización. Este conocimiento brota de la confluencia del
mundo y de Ese que es más allá del mundo. Es el lugar de encuentro de lo manifestado
y de lo no manifestado. Medítelo detenidamente. Aquellos que sienten que lo han
comprendido en realidad no han comprendido nada. (Ello no puede ser
conceptualizado.)
Los pensamientos acuden a su mente sin llamarlos. Ellos vienen y van. En algún
lugar alguien muere. Las gentes se reúnen en torno a él. ¿Qué pensamientos predominan
en las mentes de las gentes? El silencio del finado penetra en las mentes de los
presentes.
Cuando se realiza alguna actividad a través del cuerpo-mente, hay el sentido de ser
el hacedor que es ignorancia. Usted se comporta conforme a la imagen que usted tiene
de sí mismo. Eso no es verdadero. La consciencia dura durante un cierto periodo de
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
139
tiempo. Se le llama duración de la vida, también conocido como tiempo. Finalmente
todo esto desaparece.
La consciencia en el cuerpo es la experiencia de “yo soy”. Esta experiencia no
pertenece al cuerpo. Pertenece sólo a la facultad de conocer. El cuerpo no experimenta
nada. La consciencia en el cuerpo es su propia naturaleza verdadera. No tiene forma.
Una persona se identifica con su cuerpo y se ocupa de sus cosas. “Verdaderamente no
está ocurriendo nada” —esto se comprende si usted permanece en compañía de la
consciencia. En buena compañía (satsang) los malos pensamientos son reemplazados
por buenos pensamientos. El jiva deviene puro al realizar su verdadera naturaleza. Hasta
entonces, la suciedad en la forma del cuerpo es su único dominio. En buena compañía,
los pensamientos impuros se deshacen tal como el sol purifica el mundo.
Bhagavan significa el luminoso. Es la consciencia la que nos hace sentir que
“nosotros somos”. Donde hay devoción, hay consciencia. Donde hay consciencia, hay
devoción. ¿Tiene el cuerpo amor por sí mismo, o es la consciencia en el cuerpo la que
tiene amor por sí misma? Amor significa devoción y devoción significa consciencia, y
lo mismo es Dios. Cuando la ignorancia se deshace y la consciencia es liberada, el
devoto deviene Dios mismo. Uno debe meditar en lo que ha escuchado. El que ama al
gurú, se ama a sí mismo. Recuerdo lo que ha oído. El gurú continúa repitiendo muchas
proposiciones, pero ¿las recuerda usted?
La consciencia en el cuerpo es la imagen de Dios. Si esta mañana no se siente la
consciencia, usted no hubiera podido llevar a cabo ninguna de sus actividades. La
sensación “usted es”, que usted tiene cuando se despierta, es la visita sagrada de Dios.
La consciencia es minúscula cuando despierta, pero ¿hasta dónde se extiende su luz? La
consciencia abarca todas las cosas, reales e irreales. Si da la bienvenida a esta
consciencia, sabrá que usted es infinito. Es el gurú. Es su verdadera naturaleza.
Adore a la consciencia que es anterior a todo. Ponga su fe en ella. Hasta entonces
estará insatisfecho e infeliz. Tenga la convicción de que usted es Dios mismo. No hable
de esto con los demás. No es necesario anunciar su despertar. Las gentes saben que
usted ha obtenido el autoconocimiento.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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Nirupana 61
Domingo, 17 de Septiembre, 1978
La manifestación implica consciencia. Ella carece de forma. La mente no tiene
forma. Cuando no hay cuerpo, no hay forma. En este momento, usted es consciencia
pura en el cuerpo. Es la sensación de su propia eseidad. Es más sutil que el espacio.
Incluso en el caso de las grandes encarnaciones, no había sensación previa de “yo
soy” antes de la encarnación. Parabrahman en su estado verdadero no tiene
conocimiento de su eseidad. Sri Rama era Parabrahman, y sin embargo su gurú tenía
que transmitirle el autoconocimiento. ¿Qué significa cuando alguien afirma que ha
elegido a sus padres, o afirma que él es una encarnación? ¿Qué evidencias aportan?
Tales personas son ignorantes. Cuando no hay cuerpo, no hay conocimiento.
El mundo implica prana, la fuerza vital. El alimento del prana es el cuerpo, y la
consciencia es el conocimiento. Es la certeza de nuestra existencia. Es Brahman. Es la
palabra, la vibración de la manifestación.
El que castigador y el castigado tienen la misma consciencia. Ese que castiga es el
mismo que el que experimenta el castigo. Para decirlo abiertamente, es necesario estar
convencido de la verdadera naturaleza de uno. La raíz del sufrimiento es la visita de
prana. Es difícil soportar su sensación de “yo soy”. Su existencia, la presencia de Dios
en sí, es dolorosa. Todos los quehaceres mundanos se emprenden para soportar este
dolor. Si hay una perturbación en el cuerpo, tenga el valor de decir, “Dios (la
consciencia), desaparece ahora “.
Sólo después del nacimiento algunos devienen ingenieros, científicos o médicos
y, de igual modo, otros devienen sadhus, jñanis y yoguis. Sin embargo, ¿qué pasa si no
hay ningún nacimiento? A lo que se le llama nacimiento contiene un número indefinido
de universos. Usted puede meditar sobre cualquier cosa y se manifestará ante usted. ¿En
quién ha aparecido este mundo soñado? ¿No es en usted?
Usted todavía no está libre de la idea de que conseguirá algo enormemente bueno
en el dominio del cuerpo-mente. La fuerza vital en el cuerpo es la consciencia —el
Atman. La naturaleza pura de Sri Krishna es la misma que nuestra propia naturaleza.
Ese que hace moverse al cuerpo no puede ser percibido.
Usted debe escuchar sin la sensación cuerpo. La verdadera naturaleza del oyente
es de la naturaleza del Sí mismo. Esa es su verdadera naturaleza. Utilice su consciencia
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
141
para adorar. Los rituales son para la satisfacción de la mente. No hay ninguna
experiencia de la mente en la adoración del Sí mismo.
Se ven muchas cosas con los ojos abiertos. Sin embargo, lo que se ve con los ojos
cerrados es el lugar a donde todos los yoguis se han ido. La visión perfecta es esa que es
sin “ver”. Mientras usted desee conseguir éxito en la vida para el confort del cuerpo, no
se puede lograr nada. Todos los buscadores se han fundido finalmente en la fuerza vital.
Al movimiento de la fuerza vital se le dan muchos nombres tales como Brahman. Una
partícula de consciencia es también el océano de consciencia. El estado del Sí mismo no
tiene dualidad. Mi charla y su escucha no implican dos dioses. Significa que estoy
hablando de mí mismo. Dios no tiene que gozar los frutos de la virtud o sufrir las
consecuencias del pecado. Aquel que no se trate a sí mismo como Dios tiene que
experimentarlo.
Hasta que su consciencia sea satisfecha adecuadamente, debe ser adorada con la
mente y también con la no mente. (Adorar con la no mente significa permanecer sin
pensamientos como consciencia pura.) ¿Cómo ofrece el gurú su gracia? Cuando él habla
de su experiencia, sepa que es la suya propia. Esto debe ser comprendido con la más
completa convicción. La contemplación repetida es como resolver algo. Hay un veneno
junto con el néctar del conocimiento. El veneno es el ego. Tiene que ser neutralizado
por el pensamiento correcto.
El que no esté seguro de su conocimiento directo debe practicar la devoción. Es el
propósito de la vida. Es el recuerdo de la palabra del gurú. Siga repitiendo que usted no
tiene nacimiento ni muerte, ni pecado ni virtud, que usted no es el cuerpo, que usted es
eterno. Haga adoración mental. Dondequiera que la mente vaya, el sadgurú está ahí.
Tenga fe en su palabra.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
142
Nirupana 62
Jueves, 21 de Septiembre, 1978
Las gentes practican la devoción con la identificación corporal y, por lo tanto, no
alcanzan el estado de ParamAtman. Cuando continúe escuchando, por virtud de la
devoción, usted irá más allá de la no-cosa. Al identificarse con el cuerpo, incluso usted
no puede realizar adecuadamente los quehaceres mundanos, y mucho menos hacer
meditación. El cuerpo se mueve debido al prana, que depende del alimento. Usted no es
el cuerpo. Con el cuerpo-mente, su bienestar, sus esperanzas, deseos y expectativas son
rara vez cumplidos.
Eso en lo que medita continuamente, se comprende. Complaciendo a esa deidad,
usted adquiere el mismo estatus. Sin embargo, usted no obtiene la verdad. Cualquier
cosa que contemple puede producir visiones. ¿Cuál es la fuente de estas visiones? ¿No
es la consciencia? Si usted vive con la convicción de que usted es la fuerza vital en el
cuerpo, el universo se manifiesta en usted a través de la minúscula fuerza vital, igual
que un gran árbol crece de una semilla. Sólo alguien excepcional adora a la consciencia,
sin consciencia. La mayoría adoran identificados al cuerpo. Con esa actitud uno no va
más allá de los cinco elementos. El mundo se siente debido a la consciencia en el
cuerpo. Es el resultado de la fuerza vital. La consciencia es el gurú. Uno debe vivir con
esa convicción; sólo escuchar no es suficiente.
Todas las impresiones recibidas desde el nacimiento están fluyendo a través del
prana. Ellas constituyen la mente. Prana, mente, intelecto e intuición carecen de forma.
¿Tiene el Atman, que es el conocedor de todo esto, forma? La identificación con el
cuerpo es ignorancia, engaño e ilusión. La consciencia conoce el cuerpo, la mente
exterior e interior, el sueño, la vigilia, etc. ¿Se puede identificar la consciencia con una
persona? Está ahí de forma natural en un cuerpo humano. Los animales no tienen esta
comprensión. Ella no tiene forma. Es el Dios autoluminoso. Realice todas sus
actividades teniendo esto en cuenta. Si usted tiene contacto con la consciencia pura,
aunque sea un instante, usted está liberado.
Las acciones a través de los cuatro elementos (tierra, agua, fuego, viento) no
afectan al quinto elemento, a saber, el espacio. ¿En qué afecta la luz al espacio? Yo soy
pura consciencia, pura fuerza vital. No tengo forma ni figura. Por lo tanto no tengo
nacimiento, ni muerte y no tengo karma. La impureza del karma no afecta a lo que no
tiene forma, no toca al inmutable Sí mismo que es la fuerza vital, la consciencia. Si
usted intenta manchar el espacio, sólo consigue mancharse su dedo.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
143
Usted debe adorar la palabra de los sabios. Las gentes pasan por la vida con el
nombre que les han puesto sus padres. ¿Existe realmente una relación entre usted y ese
nombre? ¿Puede el conocedor del nombre ser identificado con el nombre? ¿Quién es ese
a quien usted llama Brahman o el gurú, y debido al cual usted se despierta por la
mañana? Antes de despertar usted no era ni un hombre ni una mujer. Si usted no se
hubiera despertado, usted no lo habría recordado. Decir, “soy un hombre” o “soy una
mujer” es identificarse uno mismo con el cuerpo-mente. El conocedor de este cuerpo-
mente es silente. Es la consciencia.
Todas sus acciones en el mundo no cumplirán sus expectativas. Su consciencia
depende de su prana. Si ella desaparece, el prana también. El Atman no desaparece
debido a que él nunca vino. ¿Es usted el prana? ¿Qué es usted cuando el prana abandona
el cuerpo? Para comprender eso, usted tiene que hacer de la palabra del gurú su propia
palabra. Usted es el Atman sin forma, usted no tiene ninguna forma. Es una cosa simple
pero si no se ve, se vuelve difícil. De lo contrario usted tendrá que pasar por el
nacimiento y la muerte de acuerdo a su concepto.
Tenga una idea clara de Atman más allá de las palabras y las categorías. No
abandone los pies de la consciencia que está escuchando ahora. Usted no puede sostener
estos pies con sus manos. Ellos tiene que ser sostenidos con la convicción de su propia
naturaleza diciendo, “yo soy el Sí mismo. El que bebe el agua sagrada de los pies del
sadgurú, su cuerpo y su ser son purificados. Él no necesita visitar lugares sagrados.
Dondequiera que vaya, deviene un lugar sagrado. No olvide el Atman, repita su nombre
en silencio.
Con la devoción al gurú, el nacimiento y la muerte desaparecen. Es difícil obtener
este conocimiento, pero una vez que lo tenga todo es posible. Todos los acontecimientos
son transitorios. Ellos no atan al Atman. Tenga firmemente presente en su mente que la
consciencia en el cuerpo es su verdadera naturaleza. Cuando el prana se va, ¿tiene el
cuerpo algún dolor? Podría ser usado como alimento.
La felicidad es el fuego de ese conocimiento. El fuego no se quema a sí mismo.
Quema la madera. De igual modo, el Atman no viene ni va. Si se aferra a la palabra del
gurú, el perverso intelecto deja de hacer daño.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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Nirupana 63
Domingo, 24 de Septiembre, 1978
La “yosoidad” es un sueño. Cuando sentimos que “nosotros somos”, se crea el
espacio junto con el mundo. Usted dice que el mundo es mucho más viejo que nosotros.
Sin embargo, no es más viejo que nuestra consciencia.
Medite sobre su propia consciencia. Sea consciente de eso. Recuerde que su
eseidad ha venido a usted de repente, sin preguntar. Meditar sobre eso significa ser uno
con eso. Pensar obsesivamente en su bienestar es también un concepto erróneo. Todos
estos conceptos sólo están presentes cuando “usted es”.
La experiencia de Dios llega en un estado mórbido. Este pintoresco mundo ha
aparecido en un estado mórbido. No durará. No hay verdad en él. “Usted” sólo deviene
verdadero cuando reconoce el estado mórbido. El que comprende esta verdad es
perfecto. El que comprende esta verdad desnuda va más allá de lo conocido. La última
palabra de las escrituras es silencio. Entonces no hay ninguna consciencia de si “yo soy”
o “yo no soy”. (Maharaj dice que el principio manifestado “yo soy” es una enfermedad.
Lo no manifestado, sin cualidades, es más allá de eso.)
Cuando el agua se evapora o cuando el fuego se extingue, ¿quiere decir esto que
está muerto? Cualquier cosa que sea visible acaba desapareciendo. ¿Puede eso ser
verdad? Abandone todos los conceptos erróneos y simplemente quédese en silencio.
Cuando vaya más allá de la necesidad de su consciencia, no necesitará venir más
aquí.
No hay ni creación ni disolución sin el sadgurú. El que comprende esto alcanza el
mismo estado. La palabra del gurú es nuestra naturaleza verdadera. Este japa se tiene
que repetir sin palabras. La palabra del sadgurú es su verdadera identidad. Su verdadera
naturaleza es lo que queda después de que todo se extinga.
Aquellos que adoran al sadgurú como un ser humano lo hacen para conseguir
logros mundanos. No es devoción por el conocimiento. Los cinco elementos y el resto,
por ejemplo, nombre, forma, etc., desaparecerán. Lo que queda no tiene sentido de
dualidad, es decir, “éste es mi sadgurú y esto soy “yo”. No hay ningún otro soporte para
la manifestación y la disolución del mundo, salvo el sadgurú.
Lo que es anterior al mundo no tiene identidad. Ni “es” ni “no es”. Su consciencia
es la luz del gurú, los pies sagrados del gurú. Es su verdadera naturaleza. Incluso si
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
145
usted es un mendigo, recuerde bien que la palabra del gurú y usted son idénticos. Los
ojos ven, pero el verdadero veedor es el sadgurú interior. Es la consciencia. Es el
perfecto Sí mismo.
El cuerpo está sujeto a la muerte. El que conoce el cuerpo, ¿es conocido por el
cuerpo y por el prana? La consciencia que ilumina es el conocedor. Es el perfecto
Brahman, la felicidad perfecta, el amor-devoción, y su verdadera naturaleza. Atienda a
esta consciencia, sin embargo no la tome por el cuerpo. No descuide al cuerpo tampoco.
Contiene la consciencia pura, el gozo ininterrumpido, ella tiene que ser descubierta.
La reverencia al sadgurú es la misma que la reverencia a nuestra consciencia. ¿No
es así? Eso por lo cual usted siente que “usted es” es lo mismo que crea el mundo, con
sus cinco elementos y los seres vivos.
Los pies sagrados del sadgurú son idénticos a su consciencia. Es lo mismo que la
sensación que usted tiene de que “usted es. Usted debe tener intenciones puras.
Entonces lo que quiera que se le aparezca será puro y santificado. Para eliminar la
ignorancia, aférrese a los pies sagrados del sadgurú sin dualidad. Permanezca en su
estado natural sin hacer nada. Adore a eso que está en el cuerpo y que le procura la
sensación de su eseidad. Debido a su devoción, el mundo es aliviado.
¿Por qué las gentes sufren toda clase de miserias? ¿No es debido a la consciencia?
¿No es lo más apreciado por usted? Cualquier cosa que usted haga se debe al amor por
la consciencia. Ello deviene el ParamAtman con gran dificultad. Lleva su tiempo antes
de que él sienta que “él es”. No renuncie a esta oportunidad como un ser humano. No
deje los pies del sadgurú. Es raro encontrar un jñani que anhele la experiencia de fin del
tiempo.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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Nirupana 64
Domingo, 8 de Octubre, 1978
Meditación es ser consciente de su eseidad. Tenemos que comprender lo que
nosotros somos; tenga eso en cuenta. A menos que el intelecto lo entienda, el corazón
no lo acepta. Sea siempre consciente de que usted no es el cuerpo, de que usted no tiene
forma. ¿Sabe cómo era usted antes de adquirir el cuerpo? Este conocimiento se le
transmite a usted para disolver el cuerpo-mente. Su cuerpo no tiene la forma del Sí
mismo. Creer que el cuerpo es la forma de uno, es ego. El que comprende esto se
convierte en el Brahman.
El mantra-gurú debe ser repetido continuamente en todo momento. Con la
práctica, incluso el veneno puede ser neutralizado. Intente crear el hábito de sentarse en
meditación. Aumente un minuto más diario. No hay nada imposible en el mundo si
usted está decidido. El mundo fenoménico se hace de nuestra propia fuerza vital. Nada
es imposible para él. Mientras usted no sepa quién es, los rituales se siguen realizando.
Es fácil para alguien diferente, no obstante ser de la naturaleza del ParamAtman es muy
difícil.
Es ignorancia pensar que usted es un ser humano sujeto a las leyes kármicas. La
consciencia está revestida por el cuerpo. Ello se debe a la ignorancia. Debido a la
consciencia sabemos que “nosotros somos”. Puesto que usted no es el cuerpo, es una
ilusión pensar que usted morirá. Nuestra verdadera naturaleza es la de ese que conoce la
consciencia en el cuerpo. Somos el conocedor de la consciencia, sin palabras.
Muchas acciones tienen lugar después de adquirir conocimiento mundano. Sin
embargo no es el conocimiento de la propia naturaleza de uno. Uno debe entender que
nuestra verdadera naturaleza es sin actividades, que es más allá del nacimiento y la
muerte. Eso que conoce a la consciencia es inmutable. Lo que conocemos a través de
nuestra consciencia no es nuestra verdadera naturaleza. Eso continúa cambiando. Lo
que es conocido sin conocer nunca cambia. Eso es lo que es verdadero. Eso es lo que es
eterno. Eso que es eterno es la verdad.
La consciencia es Dios. La consciencia, el mundo y Dios están sujetos al tiempo y
de ahí, que sean temporales. Se puede decir que Dios es de la naturaleza del universo.
Sin embargo, lo que se ve o se siente llegará a su fin algún día. Su verdadera naturaleza
no es vista ni sentida. De ahí que no esté sujeta al tiempo. Sólo uno entre millones
puede comprender esto.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
147
La consciencia que se ha tomado a sí misma por el cuerpo es ignorancia. El
conocedor de esto es eterno. Eso no tiene ninguna ocupación en la vida. Es no dualidad
pura. Tras haber escuchado esto, mire donde se ubica usted. Su verdadera naturaleza no
tiene experiencia del sueño o la vigilia. Al principio usted tiene que realizar que usted es
la consciencia. Al final usted no es eso tampoco. Nuestra charla es material de
conocimiento. Las características del material (la esencia es el alimento) constituyen la
consciencia. El producto de la esencia del alimento es la eseidad. El cuerpo es un objeto.
Usted no es eso.
Ese que es purificado es Dios. El jiva es la esencia del alimento. La realización
“yo no soy el cuerpo” es el final del conocimiento objetivo, por ejemplo, “yo soy así”,
etc. Lo que es importante es la discriminación entre lo eterno y lo transitorio. No persiga
conceptos. No intente ser lo que usted no es. De ese modo, usted se verá envuelto en
conceptos. No acepte medallas. No se califique a usted mismo. Sus acciones y sus
resultados no son verdaderos ni duraderos. Alguien excepcional, que no se deje engañar
por el cuerpo-mente, comprende esto. Él sabe que el mundo aparece en el seno de su
consciencia.
No se desanime. Tenga coraje. Reconozca todo esto y siga con su vida diaria.
Entenderá que el dolor es como el juego de un niño. La primera cosa que cada ser siente
es que “él es”. Está sujeto al tiempo. El que obtiene este conocimiento es eterno. Lo que
aparece, también desaparece. El conocimiento finaliza calmadamente y todo queda en
paz. Usted es el conocedor de eso que transciende el tiempo.
No cabe duda de que usted conoce eso que es intemporal, sin embargo usted no
tiene tiempo para discriminar. Eso que es desconocido para la mente es anterior a la
sensación “yo soy”. Al nacimiento de la mente se le puede llamar el nacimiento de Dios
o de Brahman —lo manifestado. La influencia de Brahman —la creación, es muy
retorcida. Sólo el sadgurú puede erradicarla. Por lo tanto, permanezca en la palabra del
gurú. Así no le hará daño esta influencia. Insista en que usted es Dios. A través de él,
vaya más allá de Él. Todo esto es conocimiento objetivo. Recuerde que usted no es un
objeto. El que es más allá de las cualidades, más allá de la sensación “yo soy” es
intemporal. No es grande ni pequeño. El que comprende esto abandona todas las ideas
de mérito y grandeza, y deviene lo más pequeño de lo más pequeño. El cuerpo-mente es
miseria. El que alberga dudas sobre el gurú no obtiene paz en ninguna parte.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
148
Nirupana 65
Jueves, 12 de Octubre, 1978
Usted está habituado a este cuerpo-mente. Si experimenta la ausencia de forma
durante la meditación, viene miedo.
El cuerpo sutil se crea espontáneamente. Usted experimenta su eseidad a través de
él. Los cinco tipos de conocimiento (tacto, vista, oído, gusto y olfato) también. El niño
pequeño crece lentamente y si es inspirado alcanza la divinidad. Para adquirir el mérito
básico, se tienen que dar las condiciones. Las escrituras han prescrito rituales para ese
propósito.
Al recitar el mantra usted alcanza el cuerpo sutil. El espacio se crea a través del
cuerpo sutil. El resto de la escena le sigue. Antes del nacimiento no existía el espacio. El
espacio contiene el mundo. El Absoluto es más allá del espacio. La característica del
cuerpo sutil es la consciencia pura, su eseidad. Uno debe aferrarse a ella.
Adoración significa satisfacer a su verdadera naturaleza; la limpia de impurezas.
A través de eso, Dios encuentra al devoto. Como resultado uno realiza que él no es el
cuerpo. Al igual que hay dulzor en el azúcar, al igual que hay sabor a sal en el océano,
igualmente hay amor a Sí mismo en el cuerpo. El mundo acontece en su cuerpo sutil.
La creencia de que Dios es más grande que el gurú es un error. La visita sagrada a
los sabios vale más que ir a visitar a los ídolos en el templo. Aquel que está ebrio de
devoción es un santo. El que va más allá del cuerpo-mente y deviene uno con el Sí
mismo, es un sabio.
La palabra es el instrumento básico que tenemos. El nombre de Dios, la palabra
en sí misma, deviene de la naturaleza de Dios. El nombre de un lugar sagrado deviene
de la naturaleza del lugar sagrado. Su palabra es de la naturaleza de Dios. Su discurso
brotará mediante la repetición del mantra y su palabra se convertirá en palabra de Dios.
La palabra del gurú es la última. Ella no cambia. Ésta debe ser su convicción. Debe ser
recordada constantemente. Según cambie su comportamiento conforme a su palabra,
usted le dará más valor a su palabra. Su palabra devendrá la palabra de Dios. Nunca la
use para perjudicar a nadie. Según su palabra devenga más pura, el conocimiento fluirá
a través de ella. Las palabras fluirán de su mente conforme a su valía. Cuando recita el
mantra, la fuerza vital toma forma según el significado del mantra. Las visiones se
crean. La palabra pura fluye como el Ganges, llevándose con ella las miserias de los
demás.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
149
Trasmitir la compresión a un jiva mortal de que él es inmortal es como transmutar
la hojalata en oro. Éste es el propósito de los esfuerzos espirituales. Uno debe estar
consciente y alerta. Vivir de acuerdo a un consejo recibido es comprensión. Usted tiene
que actuar, sin embargo no se comporte de manera indigna. No se identifique con el
cuerpo. Identifíquese con lo que no tiene forma y entréguese a ello.
Ofrezca su alimento a Dios y cómalo como Su ofrenda a usted mismo. Así
deviene un santo. Cuando no hay alimento, no hay fuerza vital (prana), no hay mente,
no hay intelecto y no hay consciencia. Usted sólo puede hablar si hay prana. Sin prana,
¿cómo es el Atman? Atman es el conocedor del acontecimiento cuando prana deja el
cuerpo.
El que vive conforme a la palabra del gurú no experimenta la muerte. Sólo el
prana viene y va. El que practica la devoción, deviene de la misma naturaleza de Atman.
Él nunca viene ni va. Atman se extiende por todo el espacio. Si no hubiera Atman,
¿quién conocería el espacio? Sólo uno entre unos pocos piensa así. Si usted sigue el
consejo de alguien, debe seguirlo rectamente. Cuando Atman por sí mismo ha llegado a
ser todo esto, ¿por qué esperar el fruto de las acciones? Dios se está adorando a Sí
mismo. Una vez que su palabra se vuelva pura, nunca la use para herir a nadie puesto
que tiene mucho poder. Recite el mantra todo el tiempo sin deseos. Comprenda que
todo está aconteciendo espontáneamente. Debido a ello no hay razón alguna para el
orgullo, puesto que todo está aquí de forma natural.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
150
Nirupana 66
Domingo, 15 de Octubre, 1978
No haga nada a ese que está dentro de nosotros, a ese que está escuchando. Déjele
tal y como es. La idea de que “yo soy el cuerpo” es ignorancia. Cuando era niño le
compraron ropas caras, pero cuando usted creció ya no le valían. Los placeres del
cuerpo no sirven de nada cuando usted transciende el cuerpo. Su verdadera naturaleza es
la consciencia. Trate a la consciencia como al gurú y adórela. Haga lo que tenga que
hacer sin expectativa. Diga, “yo soy puro, yo soy la consciencia luminosa” y absórbase
en ella. Usted pertenece a la naturaleza de Dios. Todo el entretenimiento, por ejemplo,
el trabajo, la familia, etc., se le provee para pasar el tiempo.
Sea amigo de su propia consciencia. Ella satisface todas sus necesidades. Su
existencia es como la de un sueño a plena luz del día. En su sueño, la mente crea un
mundo. El mundo es falso, y sin embargo parece que es muy real. Es visto dentro de la
ignorancia. Receda al lugar donde usted surge.
La religión implica un código de comportamiento en la vida cotidiana. La
verdadera religión explica la naturaleza de ese comportamiento. Es la religión del Sí
mismo. Si usted adquiere riqueza, utilícela para fines espirituales. Nadie quiere saber
quién es verdaderamente. Si cree que usted es el cuerpo, sufrirá las consecuencia. Tras
estabilizarse usted en su naturaleza, puede continuar con su vida mundana. Mientras el
cuerpo dure, hay tiempo para las actividades espirituales. Después de que el cuerpo
muera, esto no se puede hacer. La religión más alta es aquella que busca la naturaleza de
uno y se estabiliza ahí. Cualquier cosa que se haga a través del cuerpo-mente es
imperfecta. ¿Cuál será la forma de su consciencia tras la muerte del cuerpo? Nadie
piensa en eso. A todos los fenómenos objetivos se les llama maya. A decir verdad, nadie
tiene ninguna forma a la que él pueda llamar suya propia. Si se comprende esto, uno
obtiene el eterno estado de Paramatman.
La noche implica ignorancia y oscuridad. Sin embargo en el sueño profundo, la
sensación “yo soy” está presente. Se le llama Dios. Se crea durante la ignorancia. La
vigilia es el despertar de la ignorancia. Cualquier cosa que acontece, acaba. El que
siente esto es sin movimiento. No existe ni la oscuridad ni la luz, ni ninguna dirección
en ello. Simplemente es. Entréguese a la consciencia por la cual usted sabe que “usted
es”. Satisfaga a la consciencia. Adórela. Tenga fe en su meditación. No mire ni aquí ni
allí. La consciencia es luminosa y sin forma. Es de la naturaleza del amor. ¿Está
escuchando esto como un cuerpo? ¿O es la consciencia pura la que está escuchando?
Dios se complace con ese que vive en la meditación. El devoto y Dios no son diferentes.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
151
Permanezca con la sensación “yo soy perfecto, yo no quiero nada”. Con la adoración no
dual, uno complace al principio-Dios y alcanza la perfección.
La ignorancia y el conocimiento desaparecen ambos en el Absoluto. El
presenciador permanece. A eso se le llama vijñana —el conocimiento directo. Mientras
hay consciencia, hay sensaciones. Todos los apegos pertenecen a eso. Cuando no hay
consciencia, todo está bien. La verdadera naturaleza es omnipresente y, por
consiguiente, no tiene movimiento. La verdadera naturaleza no puede ser conocida; todo
se conoce a través de ella. Sólo unos pocos pueden ver eso por lo cual todo es visto.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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Nirupana 67
Jueves, 19 de Octubre, 1978
La semilla sembrada por el gurú germinará. El árbol que crezca será idéntico al
mundo. Al final desaparecerá. No es de ninguna utilidad para usted. Cualquier cosa que
obtenga finalmente no le sirve de nada, puesto que no hay ninguna forma de que lo
pueda disfrutar. El sentimiento “yo soy” no permanece. Cuando no hay consciencia, no
hay necesidad de ser feliz ni existe ninguna experiencia aflictiva. Al igual que nuestra
infancia no duró, nuestra individualidad tampoco dura. Lo que quiera que usted sea
también acaba, tanto si le gusta como si no. El deseo de “ser” le conduce a condiciones
humillantes, por ejemplo, la necesidad de comer, de dormir y de despertar, etc., así una
y otra vez. Realmente, su verdadera naturaleza no tiene medida. No tiene color. Usted
nunca sabrá que usted ha muerto. ¿Cómo se puede experimentar la muerte cuando no
hay muerte? La consciencia no dura, tanto si le gusta como si no. Lo que sea que se
sienta tampoco permanece. Cuando se da cuenta en meditación de que no hay nada,
¿quién lo sabe? Cuando el conocimiento acabe, ¿es eso la muerte?
Se le han dado muchos nombres a la consciencia en el cuerpo humano. Ella no se
encuentra en el mundo objetivo. No es conocida por nadie. Es transcendental. Sólo uno
entre un millón la descubre. Ese realiza su propio nacimiento. Él sabe que donde hay
consciencia, hay también un mundo. Ambos van de la mano. La consciencia pura,
mediante la que sabemos que nosotros somos, es el sadgurú. No se puede experimentar
como un objeto.
Todos los seres tienen la necesidad de mantener su eseidad. Ella se alimenta a
través de los cinco sentidos. Para que continúe, se realizan diversas actividades. La
devoción a la consciencia es su alimento. Ese es nuestro primer amor. Es la única cosa
que es digna de amor. Pertenece a la naturaleza del Sí mismo. Uno debe percibirla
directamente. Siga repitiendo “gurú, gurú” en silencio. Finalmente, su consciencia se
disuelve en sí misma. Usted puede perder su prana o su cuerpo, pero no su
autoconocimiento.
El sueño profundo es descansado debido a que el conocimiento no está ahí. El
recuerdo de ser un hombre o una mujer pertenece al cuerpo. Una vez que el cuerpo se
olvida, no hay necesidad de nada. A menos que usted comprenda su estado presente de
ser, no comprenderá su verdadera naturaleza. Cuando abandone la sensación de ser un
cuerpo, su individualidad deviene la totalidad, llega a ser universal. A lo manifestado se
le ponen muchos nombres. El mundo y Brahman no están separados. A la luz de la
consciencia se le llama el mundo. Es la consciencia manifestada la que conoce el mundo
a través de sí misma. Se le llama los pies del gurú, y debe ser adorada.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
153
En la primera etapa, uno debe sentarse en soledad e ir hacia su interior prestando
atención a la propia consciencia de uno —el gurú. Es luminosa y autosentida. Es
conocimiento y amor. Asimilar este conocimiento es muy difícil. Por eso, sea uno con el
gurú. Mientras esté despierto, no olvide que usted es pura consciencia. Establézcase
firmemente en ese “yo soy” que es anterior a cualquier cosa que se haya visto. ¿Qué hay
cuando usted no está? Mediante la gracia del gurú, usted deviene de la misma naturaleza
del gurú y ve esto. Se da cuenta de que usted no ha hecho nada en absoluto, y que nunca
hace nada.
Cuando las emociones se calman, no hay necesidad de ir a ninguna parte. El
malvado intelecto no le da nunca ninguna satisfacción. La fe y la correcta
discriminación son esenciales. La total existencia del mundo está dentro de usted. Igual
que las arañas tejen una tela con su saliva, así el universo se crea a partir de su propia
luz. Es un error pensar que usted vive en la luz del mundo. Es al revés.
Todas las actividades tienen lugar en base a la palabra (a los conceptos-mente). El
que mora en el vacío del cuerpo sutil, despierta si se invoca a través de las palabras.
¿Qué es el cuerpo sutil y cuándo llega a la existencia? Es eso por lo que nosotros
sentimos que “nosotros somos”.
No existe más Dios que el devoto. Igual que Dios, él es la consciencia. Usted lo
toma por la naturaleza del cuerpo y está convencido que hay una muerte. El universo
está construido por su consciencia única. Preste atención constante a su propia
naturaleza verdadera. Si se siente inquieto, recite “gurú, gurú”. El que no tiene miedo,
no tiene muerte.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
154
Nirupana 68
Domingo, 22 de Octubre, 1978
Sus creencias producen las experiencias pertinentes. Siga recitando su mantra. Le
permitirá comprender su verdadera identidad. Usted sabrá que usted no es el cuerpo.
Para la realización del Sí mismo es necesario que la consciencia y la fuerza vital estén
unidas. Esto sucede al recitar el mantra. Tiene que ser hecho con devoción y con un
sentido de urgencia. De hecho es la fuerza vital la que recita el mantra. Se necesita una
dedicación continua. No hay trabajo espiritual a tiempo parcial.
El cuerpo se crea del alimento. El rumor de la consciencia llega a través de la
esencia del cuerpo. Eso es lo mismo que el “yo soy”. El sentido de individualidad no es
real, desde un insecto hasta Dios. La manifestación existe durante un instante. Maya
significa ignorancia, que a su vez significa miedo. Bajo su influencia, el jiva asume una
identidad y obtiene experiencias en consonancia. Ella depende del alimento.
Lo que se dice no puede ser comprendido hasta que los “pecados” sean
erradicados. Los conceptos son los pecados. La eseidad no tiene ningún significado. Es
solo un movimiento (la actividad debido a los gunas), sin embargo el malestar resultante
tiene que ser padecido. El cuerpo es un producto del alimento. En ese objeto-alimento
hay el saber de “yo soy”. Desaparece cuando el alimento material se agota.
Hable de esto sólo si lo comprende. Sus pensamientos y sus palabras son como
burbujas en la consciencia. Cuando se comprende, el jñani no es molestado más por el
pensamiento. Cuando la fuerza vital está presente en el cuerpo, hay una indefinida
variedad de pensamientos y acciones. Ninguno de los cuales dura eternamente. La
consciencia es de la esencia del alimento. Cuando se acaba, ella desaparece. Entonces
quién muere, ¿un hombre o una mujer? La consciencia-raíz se crea de la esencia (sattva)
y es sentida como la sensación “yo soy”.
El nombre de Dios es su propia palabra. Su fe en su palabra se manifiesta como
Dios. La palabra piadosa (bhajan) tiene gran importancia. Con el tiempo, esta palabra
cobra un significado mayor. Su convicción también crece. Atman puede adoptar
cualquier forma. Las palabras residen en el corazón y emergen como pensamientos. La
idea del “árbol de los deseos” implica que sus conceptos se materializan. Si hay miedo
en su corazón, sus acciones son temerosas.
Krishna dice: “mis devotos son la manifestación de mi verdadera naturaleza”. Es
amor, el Sí mismo, el saber o el conocimiento de que “usted es”. Este conocimiento no
tiene forma. La naturaleza del tiempo está sujeta al cuerpo. La duración de su vida, el
lugar, las actividades, etc., están incluidas en el tiempo. La realización del Sí mismo es
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
155
felicidad. Trae felicidad verdadera. El verdadero devoto sabe esto. Si no nos sentimos a
nosotros mismos así, entonces ¿qué es la meditación? No hay ningún otro Dios que la
consciencia. Son los pies del gurú. Uno trata con los demás sabiendo que no hay
diferencia entre él y los otros. Ellos tienen la misma consciencia. Puesto que Dios vive
en todos los seres, él los trata a todos como a Dios. Cuando se comprende que Dios y yo
somos lo mismo, todas las acciones se convierten en una ofrenda para Él.
La consciencia que ha venido a usted sin saber, ha despertado como “yo”. Ella
lleva a cabo todas las acciones. El que sabe que él no es el cuerpo, permanece en
constante alerta. El ego que dice, “yo soy fulanito de tal” cree ser el autor de la acción.
Preste atención a la semilla de la consciencia, la vigilia infinitesimal que surge al
amanecer. Tras escuchar al gurú, ¿qué cambio ha venido? ¿Han establecido las
proposiciones la certeza en usted? Todos los credos implican conceptos con los que se
está de acuerdo. Debe saber que el que conoce está en el presente. Entonces todo es
revelado.
Todas las encarnaciones han tenido diferentes comportamientos. Cada sabio
presenta un concepto diferente. ¿Por qué es así? Si quiere saber esto, usted debe
fundirse en su verdadera naturaleza. Desde el punto de vista de un devoto verdadero no
hay nada malo en el mundo. El que comprende esto no da ningún valor a su persona. No
le queda ni un sólo concepto. Al estado de ser en el que uno no sabe si “es” o “no es” se
le llama el Absoluto.
Su pensamiento crea su destino. El concepto que tenga de usted mismo crea sus
circunstancias conforme él sea. Por lo tanto, vea que usted es nada. Cuando vea su
verdadera identidad, a esto se le llama la realización del Sí mismo. El conocimiento “yo
soy” es el Dios supremo. Entréguese a ello sin dualidad. Usted no es diferente de la
consciencia. Ella es su verdadera naturaleza.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
156
Nirupana 69
Jueves, 26 de Octubre, 1978
La experiencia del mundo se tiene a través del cuerpo. La experiencia de Dios
también viene a través del cuerpo. Él reside en su corazón. Sólo se le puede alcanzar
mediante la forma humana. Cuando el jiva alcanza la divinidad, no quedan deudas
pendientes.
Todas las acciones se topan con la fuerza de la palabra. Eso por lo cual se crea el
mundo reside en su cuerpo. El que realiza esto deviene un sabio. Él no es alterado por
los deseos. El que no es molestado por su palabra (la mente), no le preocupa el mundo.
Un sabio realizado es alguien cuyas tormentas internas (los pensamientos) se han
silenciado. Al recitar el mantra, se complace a Dios. La sensación “yo soy” viene del
alimento. Ella es Dios.
Uno nunca debe pensar que se va a morir. Sólo el cuerpo muere. Y usted no es el
cuerpo. Es la naturaleza innata de la consciencia la que tiene amor de sí misma. Ella
quiere continuar. Usted vive en su casa, pero la casa no es usted. Existe el conocimiento
de “yo soy” en el cuerpo; el cuerpo no es usted. Es un instinto natural de la fuerza vital
para protegerse a sí misma. El cuerpo es el alimento del prana (la fuerza vital). El que
obtiene este conocimiento deviene inmortal. Para conseguir ese mérito, siga la palabra
del gurú.
Los esfuerzos espirituales benéficos se pueden llevar a cabo mientras se atienden
los asuntos mundanos. Tan pronto como se dé cuenta de que no es el cuerpo, a usted no
le afectan sus conceptos. Por lo tanto, mantenga una consciencia continua del Sí mismo.
A nuestra fuerza vital se le llama consciencia. La totalidad de los fenómenos mundanos
están hechos de consciencia. Cualquier cosa que usted sea ahora, pertenece a la
naturaleza del tiempo. El que comprende esto transciende el tiempo. Como resultado de
los tres gunas sentimos que “nosotros somos”. El jñani es el presenciador de la
consciencia.
Prana entra en el espacio y el cuerpo se funde con los cinco elementos. ¿Dónde va
el Atman? Sepa que usted no es el cuerpo, usted es la consciencia. La sensación de “yo
soy” es la cualidad de la esencia del alimento. Cuando la esencia del alimento
desaparece, también lo hace la consciencia. El que conoce la consciencia es un sabio.
Llevar una túnica naranja no le convierte en un sabio. Alguien así no está libre del
miedo. Un sabio no está sujeto a las tradiciones.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
157
Con una proposición que se le quede de las que ha escuchado y la haga suya
propia, usted se libera. Al menos sea consciente silentemente del hecho de que usted no
es el cuerpo.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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Nirupana 70
Jueves, 2 de Noviembre, 1978
Un yogui es el que se ha fundido con su verdadera naturaleza. La prosperidad y la
pobreza no le afectan. ¿Se considera a usted mismo como algo diferente de su nombre?
El nombre son sólo letras. ¿Es usted esas letras? Al cuerpo se le ha puesto un nombre.
De momento, el cuerpo ha devenido su identidad y el nombre ha llegado a ser usted
mismo. Se ha convertido en un hábito. Esa es la influencia de maya. ¿Puede decirme
algo de usted mismo cuando usted no es ni el cuerpo ni el nombre que se le da?
¿Qué apariencia tendría usted si dijera, “yo no soy el nombre ni soy el cuerpo”? Y
entonces, ¿qué nombre le podrían poner? Y finalmente, ¿qué es la consciencia? ¿No es
amor lo que queda después de abandonar el cuerpo y el nombre? ¿Qué quiere uno
entonces? La consciencia es amor de sí misma. Esa es la dicha que viene sin ser pedida
en la sensación “yo soy”. Ella transciende el cuerpo. No es de la forma del cuerpo. Sin
la consciencia, ¿puede haber Dios o mundo? ¿Cómo nos vemos a nosotros mismos
mientras nos consideramos ser el cuerpo?
La consciencia es pura luminosidad. Su símbolo es la luz. La luz de la consciencia
significa la luz del Atman. No tiene forma. No tiene divisiones. Es sin el cuerpo ni el
nombre. Es como el espacio.
¿Qué viene primero, el espacio o la consciencia? Cuando no hay consciencia, no
hay mundo. ¿Cuánto dura el mundo? Dura mientras uno está despierto. El que ha
realizado el Sí mismo es un gran yogui. Dios, el gurú y la consciencia son lo mismo
para él.
La sensación “yo soy” es el comienzo del tiempo. En primer lugar, aparece la
consciencia y después el mundo se ve en ella. ¿Hizo alguien algo para crearla? Cuando
la consciencia desaparece, el mundo desaparece a la vez. ¿Qué ocurre con las grandes
montañas? ¿Quién se las traga? Nadie, puesto que el mundo es falso, es una ilusión.
Con el nacimiento del conocimiento “yo soy”, el mundo viene a la existencia. Ambos
acontecen simultáneamente.
No diga que ha comprendido. Sea consciente de lo que ha escuchado
constantemente. El uso del cuerpo es para la consciencia, por la cual nosotros sabemos
que “nosotros somos”. Es la esencia del alimento. El que ve el sueño tiene que ser el
creador del sueño. ¿No es así? Usar la consciencia significa convencernos de esto y
comportarnos de acuerdo a ello.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
159
Sólo el gurú puede dar el consejo correcto. El resto da consuelo con conceptos
falsos. La consciencia es universal. Sus nombres son Dios, gurú y “yo”. El nombre más
frecuente es Brahman. Ella está ahí mientras esté la palabra (la manifestación). Su
característica es el conocimiento. Este manifestado, el omnipresente Brahman, se funde
en lo Absoluto. No tiene identidad propia. Es sin tiempo.
La base de la vía espiritual es la atención a uno mismo. El sadgurú es más allá del
tiempo. No va ni viene. ¿No es igual para el que conoce el Absoluto? ¿Y no es así
también para el que no lo conoce? (Es nuestra verdadera naturaleza, pero no tiene
dualidad.) El cuerpo es el alimento de la consciencia. Prana come ese alimento, no el Sí
Mismo. Prana lleva a cabo todas nuestras acciones. El que entiende claramente que no
es el cuerpo no sufre ni ganancia ni pérdida mundana, ni placer ni dolor. El conocedor
de prana es la consciencia. Ella sólo presencia.
¿Puede llevar un puñado de Bombay a su pueblo? Lo mismo se aplica a Dios.
Desde el punto de vista del Paramatman, usted es anterior al mundo. Desde el punto de
vista del jiva, el mundo viene primero y usted viene después. El jñani no requiere de
gloria externa. La palabra ego significa la identificación con el cuerpo. Mientras el
miedo a la muerte esté, usted no se ha realizado a sí mismo. Sólo piense en eso que
conoce antes de experimentar el mundo. Piense en la metáfora del sueño que mencione
antes.
Para un hombre la compañía de una mujer significa deseo. Cuando hay deseo, hay
expectativa. Cuando hay expectativa, hay esperanza. Cuando hay esperanza, hay
atadura. La causa de la atadura es el deseo. Cuando hay “yo” y “tú”, hay puro engaño.
Cuando no hay ni “yo” ni “tú”, hay puro Brahman.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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Nirupana 71
Domingo, 5 de Noviembre, 1978
El verdadero significado de ahimsa (la no violencia) es no herir los sentimientos
de nadie. Uno debe desarrollar tal actitud de mente para purificarla. Nuestro
comportamiento cambia paulatinamente en la misma medida.
En la época de Sri Krishna no había otro método (para la búsqueda espiritual) que
el de tener un gurú. La palabra del gurú era la verdad. De ahí que se tratase al gurú
como a Dios. El conocimiento del Sí mismo no se puede lograr sin la gracia del
sadgurú. Uno no está realmente despierto, pero siente que lo está debido a la ignorancia.
El sadgurú da el conocimiento de cómo ha acontecido el sueño de la vigilia. ¡Una
pequeña llama de jiva ha provocado la visión del universo! El sadgurú muestra
claramente cómo la vigilia y el mundo de sueño pertenecen a la misma categoría. Nos
inicia en el autoconocimiento. Él es el conocedor de la consciencia y de la sensación
“yo soy” y, debido a esto él es más allá de ello.
En la antigüedad era difícil para las gentes asimilar la enseñanza. Por
consiguiente, tenían que tener una fe completa en el sadgurú. Hoy, las gentes no tienen
tal fe. Si alguien mantiene una fe así, se libera. El sadgurú pertenece a la naturaleza del
Absoluto. Él es nuestro perfecto Sí mismo. Es nuestra naturaleza verdadera y eterna.
Sólo alguien poco común practica este tipo de devoción (la devoción no dual). El
sadgurú y la consciencia pura suya son una y la misma cosa. Nosotros sabemos que
“nosotros somos”. Es lo mismo que el amor (la consciencia). El amor en sí mismo es fe.
La consciencia, por la que todo se ve y se siente, se funde con la consciencia universal
al final de la vida. Lo que ya estaba ahí pero ha devenido ahora manifestado, es el
autoconocimiento.
La noche y el día son creados por la consciencia. Nuestra verdadera naturaleza no
depende de los cinco elementos. El que lo desea intensamente realiza su propia
verdadera naturaleza al instante, a condición de que se deshaga del cuerpo-mente.
Obsérvese a sí mismo, dejando a un lado el nombre y la forma. En este caso, ¿cómo se
ve a sí mismo? ¿No es esto suficiente para realizarse? Recuerde que usted no es el
cuerpo. No es necesario ningún otro esfuerzo. La consciencia es la esencia pura del
cuerpo. Acepte la palabra del gurú para comprender su verdadera naturaleza.
Identifíquese con la palabra del gurú. Cuando recuerda a una persona, usted recuerda su
comportamiento. El gúru es recordado por su palabra. El significado de su palabra es:
“usted es”.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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Nirupana 72
Jueves, 9 de Noviembre, 1978
Es cierto que las palabras pueden ser engañosas. Pero, ¿quién es el conocedor de
las palabras? ¿Quién es anterior a las palabras? ¿Qué valor pueden tener las palabras si
no hay ningún conocedor? Usted dice que en la meditación el conocedor se pierde, pero
¿quién conoce este hecho? Cuando la consciencia desaparece, ¿se puede conocer algo?
Las cosas se conocen sólo mediante la consciencia. Si no hay consciencia, ¿qué se
puede conocer?
La experiencia del cuerpo o del mundo, ¿acontecen debido a algún esfuerzo? La
vigilia viene y va automáticamente. Mientras hay consciencia, hay individualidad. Si no
hay consciencia, ¿se le puede llamar a uno un individuo? ¿Se puede quitar de encima
esta consciencia? En meditación puede que usted vea una infinidad de colores pero
¿cuál es el color de la consciencia, del conocimiento “yo soy”? Es sólo amor. Es no
dual. Su consciencia es amor de sí mismo. Por el bien de este amor, usted tiene
necesidad de otras cosas.
El rompecabezas de los cinco elementos se resuelve cuando usted se aferra a su
consciencia. Los cinco elementos están en su consciencia. La verdad está en el centro.
La raíz-maya, su consciencia, está jugando con la verdad. Aquellos que han realizado la
verdad no hacen milagros. El conocedor de la consciencia es más allá del tiempo y más
allá de la eseidad. Él es sin movimiento.
Su conocimiento está limitado a lo que usted ha aprendido a través de su
consciencia. Gradualmente comprenderá que el mundo está dentro de su consciencia. El
mundo es vasto, pero se dará cuenta a través de la meditación de que él mora en el
interior de su consciencia infinitesimal. Es amor. Si quiere regresar a la fuente, deje de
divagar y continúe meditando. No se tiene que abandonar nada. Es simplemente darse
cuenta de que cualquier cosa que conozca es diferente de usted. Hay un lugar desde
donde nada se ve, y también hay un lugar desde donde se ve todo. Esto se debe
comprender correctamente. Le estoy dando este conocimiento ya hecho. Simplemente
escúchelo y asimílelo. Usted debe alcanzar el punto de que usted (en tanto que
consciencia) es el Sí mismo del mundo. Esta corriente incesante del mundo es el fluir
del amor de “yo soy”.
El desapego es entender y comprender que es el mundo es falso. Abandonar algo
no es verdadero desapego. ¿Cómo puede usted aferrarse a la consciencia, si eso es lo
que “usted es”? La fuente, la semilla del mundo, es el conocimiento de que “usted es”.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
162
Sólo uno entre millones alcanza este punto. Eso que es eterno es la verdad. No hay ni
rastro de eseidad en ella. No hay ni luz ni oscuridad en ella. A su consciencia se le llama
Dios o Brahman. No es eterna; no es la verdad. Cualquier cosa que se vea en el mundo
es Dios. Eso por lo cual se ve es también Dios. El que conoce a Dios es más allá de
todo.
Nuestra principal actividad mundana es alimentarnos. Nuestra consciencia se
nutre del alimento. Las cualidades de los cinco elementos se entretienen con el
alimento. Una vez que se unen, usted sabe que “usted es”. El nacimiento de un cuerpo
brota del alimento. El cuerpo es el alimento de la consciencia. La fuerza vital es la
misma en todos los seres vivos. La fuerza vital se mueve con mucha aceleración. No
puede permanecer quieta. Actúa a través de los cinco sentidos, a saber: el tacto, el oído,
la vista, el gusto y el olfato. Ellos determinan el comportamiento del individuo. Uno
siente que ha comprendido pero no se siente contento, puesto que desaparece.
Dios significa luz, la cual es la vista con nuestra consciencia. Se crea a partir de la
esencia del alimento. Hay una relación entre el prana (el soplo vital) y el conocimiento.
Sin alimento, ni siquiera tendríamos fuerza para hablar. La luz está en el alimento.
Nosotros tenemos consciencia debido a los jugos del alimento.
La verdad es eterna. No había sensación de “yosoidad”. No había ni “yo” ni “tú”
allí. Lo eterno es más allá. Es resto deriva de los cinco elementos. Hay dualidad cuando
uno dice, “yo sé algo”. No hay dualidad cuando ni siquiera me conozco a mí mismo.
Todo esto junto es uno, y nosotros somos eso. Ésta es la meta a realizar. Para alcanzar
esto, uno debe continuar observando al propio Sí mismo de uno como le enseña el gurú.
Mientras se hace eso, uno puede que tenga diferentes visiones. Pero nosotros no somos
eso. Nosotros somos el conocedor de eso.
El veedor es uno, sin embargo las cosas que se ven son muchas. ¿No es cierto que
el veedor tiene sólo una visión? ¿No es la luz del veedor sólo una? ¿Cómo se puede
hacer más sostenido? El veedor sólo debe observarse a sí mismo. (Debe permanecer en
el estado de mente de “no hacer nada”.) Todo lo que se ve y se siente está cambiando y
finalmente desaparece. No hay ninguna necesidad de sentirse apenado por eso.
Cualquiera cosa que aparezca, no es nosotros. Nosotros somos eso en lo que la visión
acontece.
La forma del alimento es el cuerpo del ser vivo. La consciencia y el prana
aparecen a la vez y desaparecen a la vez. Ellos nacen necesariamente del alimento. La
consciencia es la misma, ya sea la de un insecto o bien la de un ser humano. Es la
misma que la fuerza vital. Suponga que un gusano se está achicharrando bajo un sol
abrasador, ¿qué quiere decir esto? El alimento en la forma de un cuerpo se ha agotado.
El movimiento desaparece junto con eso. Por favor, indague en lo que somos y cómo
somos.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
163
Todos los libros son verdaderos mientras haya ignorancia del Sí mismo. Una vez
que el Sí mismo se realiza, todos los libros son inútiles. El significado del gran mantra
es la certeza de que “yo soy”. Las cualidades de la deidad que usted adora descenderán
sobre usted después de que usted tenga su visión. Ella surge de su propia consciencia.
¿De dónde ha venido usted y a dónde irá? Usted nunca ha venido de ninguna
parte, entonces ¿a dónde podría ir? La consciencia se creó del alimento, y por
consiguiente se extinguirá. Atman significa “yo”, pero ¿cuánto abarca? Está ahí hasta
que nosotros nos conozcamos conscientemente a nosotros mismos.
Con una devoción inquebrantable hacia el sadgurú, uno reconoce que la devoción
es su propio Sí mismo. El conocimiento no sirve de nada hasta que uno deviene devoto
del Sí mismo. El gran mantra es “yo soy Brahman”. Si usted no tuviera devoción a la
sensación de que “usted es” ¿habría algún mundo o Dios? Con la devoción al Sí mismo,
usted reconoce espontáneamente todas las deidades. El significado del mantra se revela
a través de usted. Tendrá claro debido a qué usted “es”, y debido a qué usted “no era”.
Sin la devoción a “yo soy”, ¿habría alguna necesidad? ¿Ha reflexionado alguien sobre
esta devoción? Nuestra sensación de “yo soy” es la divinidad de Dios. Amamos a los
demás debido a que nos amamos a nosotros mismos. Si no hay agua ni alimento, el
amor de “yo soy” se extingue. Cuando el alimento se agota, su característica (la
consciencia) acaba. La cualidad del alimento había aparecido; ahora ha desaparecido.
Su consciencia es la maya primordial. Ella se comporta como le place. Entréguese
a esta consciencia. Ella se revela a sí misma en usted. Entonces usted deviene el
Brahman. Ese es el conocimiento que nos hace sentir que “nosotros somos”. Dedíquese
a ese conocimiento. Cumpla con sus deberes mundanos a la perfección. Sin embargo,
no olvide la palabra del gurú. Es su propia naturaleza verdadera. Continúe con una
recitación continua sin palabras. La recitación produce el cambio oportuno en usted.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
164
Nirupana 73
Domingo, 12 de Noviembre, 1978
Cualquier cosa que sea visible está dentro del ámbito de los sentidos. Es visible
para ese que no puede ser visto por los sentidos. (El Absoluto no manifestado es
anterior al mundo manifestado; lo no conocido es anterior a lo conocido.) A veces se
dice que todo es vacío, pero el que comprende el vacío, ¿es él vacío? Medite de tal
forma que olvide incluso que está meditando. La verdad se revela cuando uno se olvida
de sí mismo. Nosotros no somos lo que conocemos. Somos anteriores al conocimiento.
El que entiende esto no necesita sentarse en meditación. Continúe repitiendo el mantra.
Incluso sin repetirlo, uno debe saber que él continúa en el interior. Desde que el cuerpo
nació, esta letanía ha estado haciéndose continuamente. Esta letanía sólo cesa cuando la
persona fallece.
Todos tenemos un fuerte deseo de asegurarnos que nuestra eseidad esté a salvo.
En caso de duda, hay miedo. Agárrese a los pies de ese cuya presencia disipa el miedo.
Aférrese a los pies de la consciencia. Ella está con usted continuamente. Gurú significa
consciencia.
No se considere a usted mismo un individuo. Ello es la causa primordial del
miedo. Olvide lo que ha leído. Todos los hatha yoguis y aquellos que han despertado la
kundalini han desaparecido en la consciencia. Los cuerpos pueden ser fuertes o débiles,
sin embargo el sostenedor del cuerpo es el mismo. Alcanzar el samadhi a través del sexo
es una idea tonta. La realización del Sí mismo no tiene nada que ver con eso.
Todas las religiones tienen sus tradiciones repletas de conceptos. Son ritualistas.
Cuando los conceptos se abandonan hay silencio. La ignorancia es el fracaso en realizar
el Sí mismo. El conflicto de opiniones comienza con la sensación del cuerpo. Las gentes
creen lo que han oído. Nadie piensa en su Sí mismo interior. ¿Qué fiabilidad tiene la
experiencia del mundo que ha llegado con la respiración? ¿Qué acontece cuando la
respiración se detiene? Usted está orgulloso de su religión, pero ¿cuánto tiempo va a
permanecer con usted?
El que experimenta el día y la noche está dentro de nosotros. Si él hubiera sido
consciente de su eseidad antes del nacimiento, no habría querido nacer. No habría
tomado una forma. No hubiera querido cocerse en la matriz durante nueve meses. Uno
tolera la suciedad en la matriz debido a que la consciencia aún no se ha manifestado.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
165
Uno se fía de lo que escucha o ve. Con el apego resultante, hay un impulso a
actuar de acuerdo a la inclinación de la mente. Si uno se indigna con algo, a eso se le
llama desapego. Volverse hacia dentro trae la perfección. Ahí no hay sentido de
eseidad, por consiguiente la felicidad y el dolor carecen de sentido ahí. Miseria es lo que
a uno le disgusta. Felicidad es lo que a uno le gusta. Ambas dependen de la naturaleza
del tiempo. Usted comprenderá el significado de esto cuando se dé cuenta de que las
cosas acontecen de acuerdo a la naturaleza del tiempo y que usted no es afectado por
ellas.
El mayor logro espiritual es el arte de la verdadera discriminación. Eso es el
sadgurú. Hace todo más fácil. Sin hacer daño a nadie, escrútese minuciosamente a sí
mismo. De este modo la alegría brotará dentro de usted. Es una gran suerte cuando esto
sucede. Al Atman le complace. Agárrese a los pies de eso por lo que usted sabe que
“usted es” y que el “mundo es”. Su consciencia tiene cualidades. La suma total de los
fenómenos mundanos es Dios. La consciencia es anterior al mundo. El conocedor es
anterior a la consciencia. Éste es el orden. Usted se comporta como un cuerpo. Cuando
el prana está listo para abandonarlo, usted siente que va a morir. Por consiguiente
experimenta miedo.
Dios es conocimiento. Entréguese a él. También es el Atman; Él es el mundo.
Ninguna evidencia es necesaria para esto. ¿Requiere usted alguna prueba de que se ha
despertado esta mañana? No trate a la consciencia como el cuerpo. Eso es un acto
impío. El conocimiento es poder. Es lo mismo que Purusha. Mientras no despierte a la
palabra del gurú, el miedo a la muerte no se va. Usted nunca muere; sólo se olvida del
cuerpo. ¿De quién es la luz que hace al cuerpo tan puro? ¿No es la luz del Atman, su
verdadera naturaleza? El conocedor de la consciencia es infinito y eterno. El que es
anterior al cuerpo es el conocedor.
Debe haber una convicción de que uno es la consciencia, el conocimiento “yo
soy” como es enseñado por el gurú. Tras obtener el autoconocimiento, usted vive como
una entidad atemporal. Entonces el tiempo no tiene medida. Si usted tiene fe en el gurú,
entonces tenga fe en el conocimiento de su eseidad. Con fe en Sri Krishna, Arjuna se
liberó mientras escuchaba sus palabras. La consciencia, que tiene el tamaño de una
semilla de sésamo, se ha extendido por el cosmos entero. No pierda su fe divina en la
consciencia. Ese es el Dios más alto. El consejo del jñani no es un acto de orgullo.
Debido a tal meditación, la mente se calla. Eso resulta en desapego. No hable de esto
con los demás de forma indiscriminada.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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Nirupana 74
Jueves, 16 de Noviembre, 1978
En el corazón de todas las cosas vivas está lo eterno. Un defecto ha tenido lugar
en la verdad eterna. Como resultado, nosotros venimos a saber que “nosotros somos”.
Un grano ha aparecido en la verdad. El dolor causado por él se siente como “yo soy”. A
la luz que pasa a través del grano se la llama el mundo. En el lenguaje espiritual puede
llamar a este grano un átomo (lo manifestado). La venida a la consciencia del grano es
lo mismo que la consciencia “yo soy”. Dios, que se extiende por el universo, habita
ahora en una casa del tamaño de una semilla de sésamo.
La consciencia se soporta a duras penas, de ahí que las gentes se involucren en las
actividades mundanas. Uno entre millones permanece en silencio. La consciencia no es
nuestra verdadera naturaleza. La experiencia habla mucho, pero ¿hay experiencia del
experimentador? La visión del mundo es la visión de nuestra propia consciencia. Usted
toma a la escrituras como autoridad, pero ese que las conoce es usted. Usted es el
conocedor. El tesoro del que hablan todos los libros del mundo está en su consciencia.
El hecho de que usted esté vivo y despierto es el pecado original. La percepción
intelectual es superflua; está seca. La realización del Sí mismo es como beber un vaso
de néctar (le hace inmortal). ¿Por qué su eseidad no fue conocida antes? Y ¿por qué es
conocida ahora? La verdadera satisfacción llega cuando se entiende esto. Dios está
contenido en el conocimiento “yo soy”. Cuando el tiempo se acaba, Dios también lo
hace. Usted es original. El Atman es eterno. Usted sabe que usted no era hace cien años,
sin embargo usted sabe ahora que “usted es”. El que “no era”, ¿llegará a saber que “él
es”? El conocimiento desaparece, pero el conocedor no. Usted cree que es la
consciencia. La consciencia no es eterna, el conocedor sí lo es. El mundo está dentro de
la consciencia. Cuando la consciencia se va, el mundo lo hace también. Entonces, ¿qué
tiene que perder el presenciador?
Durante el sueño de la vigilia puede que vea a Rama y a Krishna. Sin embargo, el
concepto mismo de que “yo estoy despierto” es falso. El santo Tukaram dijo que cuando
no había espacio, ni agua, yo existía como el Absoluto. ¿Qué es eso que se ha extendido
por todas partes? Es el amor de que “usted es”. Si sigue presenciado su consciencia, no
hay necesidad ninguna de rituales. No tenemos ningún control sobre nuestros sueños,
similarmente, durante la vigilia acontece todo espontáneamente. Usted sólo presencia.
Mientras diga, “yo soy el hacedor”, usted no puede devenir el presenciador. Este sueño
de la vigilia es en sí mismo falso. El que ve y lo visto son ambos falsos.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
167
El ser interior del aspirante todavía no está maduro. Debido a ello deambula por
el mundo con su comprensión mental. Él tiene que entender claramente que su vigilia es
en sí misma falsa. Esa debe ser la convicción. A usted le gusta considerarse como una
forma humana. ¿Cómo aconteció esto? Usted tiene la compañía de su consciencia y, por
lo tanto, del mundo. En mi naturaleza eterna, no hay compañía de ninguna clase. Usted
se apoya en Dios y vaga por el mundo. De lo contrario, sería insoportable. Es similar a
llevar una vara mientras se atraviesa un bosque para tener algo de seguridad.
El que no sabe que “él es”, ¿toma nacimiento alguna vez? Él es anterior al
nacimiento. Todas las acciones son inútiles cuando no hay autoconocimiento. Tras la
realización todas las acciones son también inútiles. Lo que se comprende a través de las
palabras es falso. Eso que se mueve es falso. O sigue lo que ha escuchado, o lo
abandona por completo. No se lo diga a nadie. Se reirán.
Sólo el que sabe que no ha nacido puede decir, “yo no soy el hacedor”. La
sensación de que usted conoce (la verdad) es falsa. ¿He hecho yo algo para que usted
venga aquí? Sólo ha acontecido la presenciación. El presenciador es más sutil que el
espacio. La consciencia se comporta como le place. Ha venido sin saber. Ella es
espontánea. Usted no es la consciencia. Usted es más allá de ella. Al conocedor no se le
puede describir con palabras.
La verdad no se puede ver. No se sabe si “ella es” o “ella no es”. El que lo sabe,
no puede ser conocido. Su sensación “usted es” también desaparece. Con el cuerpo-
mente, la experiencia de ser en el mundo ha venido a usted. Usted ha olvidado que usted
es la consciencia que conoce el cuerpo. Considera al cuerpo como “yo”. Esto causa
apego a las cosas materiales. Usted es el Atman, el presenciador.
Usted no ha olvidado la verdad y, por consiguiente, tampoco puede recordarla.
¿Cómo puede recordar eso que no se ha olvidado? Usted es similar a una lámpara
siendo el presenciador. En su luz usted hace cualquier cosa; riñe o pelea. A la lámpara
no le afecta eso. Similarmente, al Absoluto no le afecta la consciencia y el
comportamiento resultante. El que sabe esto es un sabio. La espiritualidad es darse
cuenta del significado completo de su eseidad, no del significado de lo que se ve o se
siente.
La vigilia y el sueño vienen y van automáticamente. Usted no puede cambiar eso.
El conocedor no tiene conexión con estos estados. Él no está despierto ni tampoco
duerme nunca. La vigilia es una forma infinitesimal de la consciencia. Incluso eso es
difícil de soportar. El que no tiene experiencia de la vigilia y el sueño es el principio
presenciador absoluto. Lo puede llamar el conocimiento de Brahman. Es su propio
conocimiento. La felicidad y el dolor son aspectos de su consciencia. El jñani tiene una
forma de ser silente. Él ni siquiera sabe que él es un jñani.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
168
Al igual que hay dulzor en el azúcar, similarmente hay amor de sí mismo en la
consciencia. Esta asociación con la consciencia es transitoria. Para hacerla llevadera,
uno la tiene que tratar como Dios o el Brahman. La consciencia es la semilla que puede
crear un número infinito de universos. Hágase amigo de la consciencia. Cuando ella esté
satisfecha, se le revela a usted.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
169
Nirupana 75
Sábado, 18 de Noviembre, 1978
Usted es anterior a cualquier pensamiento que tenga. Sea consciente siempre de
esto. Usted es anterior a cualquier experiencia que tenga. Cuando recede ahí, lo que se
siente deviene nada. La experiencia de “yo soy” no es la de un individuo, es la de la
totalidad. No se puede cambiar. Puede haber un remedio para un individuo, pero ¿es
posible en el caso de la totalidad? La experiencia de “yo soy” desaparecerá igual que
apareció.
Yo sé que la experiencia “yo soy” no estaba conmigo. También sé que esa
experiencia va a desaparecer. Yo no soy eso que desaparece. Dios (la consciencia) no
puede permanecer en mi compañía para siempre.
¿Por qué desea cosas para mejorar su vida mundana? Es una insensatez. ¿Hay
algo en este mundo que permanezca con usted? No critique a nadie. Cualquier cosa que
acontece, acontece debido a la naturaleza del tiempo. Un individuo es impotente. A
medida que el tiempo transcurre, el individuo cambia. Usted no puede modificar este
hecho.
La experiencia por la que yo he pasado está disponible para todos. Mi identidad
no se basa en la imaginación de nadie, existe de forma natural.
La naturaleza de la mente es pensar. Eso no se puede detener. Ello se debe al
prana. Usted dice que la mente se debe al resultado de las impresiones. Sin embargo, en
realidad es el flujo del prana. El lenguaje (la palabra) se crea a través del prana. Prana es
movimiento; es la fuerza vital (chaitanya). La mente es el flujo del lenguaje. No se debe
aceptar. El despertar de kundalini a través de los seis centros es la acción del prana. En
todo esto, ¿quién es usted? ¿Hay algo que puede reclamar como suyo propio?
¿Habrá necesidad de pensar cuando no haya más una individualidad? Usted es el
mismo hoy que el que era antes de su nacimiento. El amor que todo el mundo tiene a
“yo soy” es la maya primordial —el concepto raíz.
El nacimiento es la peor atadura. Yo me he tragado este nudo del nacimiento. Con
la compresión divina, todo se va.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
170
Nirupana 76
Jueves, 23 de Noviembre, 1978
Ha habido muchos grandes sabios. Sin embargo, no pudieron hacer ningún
cambio en la consciencia debido a que devinieron uno con la consciencia universal. Esta
consciencia no está bajo el control de nadie puesto que no fue creada por nadie. Se creó
espontáneamente y todo lo demás le siguió. Se dice que Dios encarna y destruye el mal,
pero no lo hace intencionadamente. Sucede espontáneamente, al igual que el verano le
sigue al invierno. Cuando el mal abunda, lo bueno viene espontáneamente al ser. El
autoconocimiento es un asunto de experiencia. ¿Qué es la totalidad? Hasta que
comprendamos que nosotros somos lo mismo, no obtenemos la satisfacción última.
La sensación “yo soy” es Shiva y Vishnu. Todo se crea a través de la consciencia.
Sin su consciencia, no hay deidades. El sol es el mismo cada día, y sin embargo existen
diferentes nombres para los días. En realidad todos los días son domingo; los conceptos
los han dividido.
Dele vueltas al cómo y al porqué de esta consciencia que ha venido a usted. El
resto carece de sentido. Cuando hay consciencia en el cuerpo, hay mundo. La
consciencia es Dios. Eso a través de lo cual todo es conocido es la consciencia-Dios. Es
la sensación “usted es”. Todo se ve a través de su luz. El mundo es el resultado de la
sensación “usted es”.
A Parabrahman —lo Absoluto, no se le complace por los esfuerzos mundanos.
Para alcanzar este estado, no sirve ningún método. Esos medios no son nada sino
multiplicaciones de conceptos. Usted se deleitará en los conceptos hasta que se
comprenda a sí mismo. Todo lo que crea o lo que entienda es entretenimiento. Incluso
en este caso, hay miserias y aversiones. Usted se comporta de acuerdo con lo que ha
escuchado porque le conviene, pero eso es completamente falso. Su imagen de sí
mismo, tanto en los asuntos mundanos como en los espirituales, no es usted en ningún
momento. Esto es cierto tanto si realiza actividades mundanas o espirituales. No existe
ni una sola experiencia en el mundo que sea verdadera y honesta. Tenga la imagen que
tenga en su mente, ella no es verdadera. Usted no puede ser así para siempre. Su imagen
de sí mismo y sus acciones son deshonestas. Ni la infancia ni la juventud permanecen
con nosotros. El conocimiento “yo soy un hombre” o “yo soy una mujer” es falso. La
memoria depende del cuerpo, pero ¿es el cuerpo un hecho verdadero? ¿Existe en el
mundo algo que dure para siempre? ¿Hay algo verdadero en este mundo que pueda
aportar evidencias? ¿Tiene honestidad cualquier concepto en este mundo?
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
171
La experiencia de nuestra consciencia misma es falsa y fraudulenta. ¿Cómo puede
el mundo, que es vitalizado por ella, ser honesto? Y aun así se le ha dado a la
consciencia el estatus divino. La consciencia, por la que usted sabe que “usted es”,
¿dura para siempre? No. De ahí que los sabios hayan formulado la pregunta “¿quién soy
yo?”
Uno recuerda las ceremonias y las obras de caridad que ha realizado. ¿Recuerda
uno cuántas veces ha orinado? Tenga en cuenta este matiz para que el Sí mismo no sea
perdido de vista.
Krishna dice: “Usted no puede venir a Mí a menos que busque la compañía de un
sabio”. De este modo los conceptos se esfuman. Cuando el buscador alcanza su
verdadera naturaleza, no queda ni la más mínima idea del tipo “yo soy Brahman”.
Es una gran suerte encontrar a un sadgurú. (Las tres cosas más importantes son: el
cuerpo humano, el deseo por la realización del Sí mismo, y encontrar al sadgurú.) Siga
diciendo, “jai gurú, jai gurú” en el interior de sí mismo. Usted comprenderá y ese
susurro interior se hará evidente. Usted verá su verdadera naturaleza. No hay conceptos
tales como “yo soy” o “yo no soy” en su verdadera naturaleza (el Absoluto). Tal es la
condición de un sabio. Usted debe entender claramente eso que está en usted que le
produce la experiencia de felicidad o miseria. Usted tiene sus preocupaciones, pero eso
por lo que las preocupaciones se tienen, no es eterno. La verdad no puede ser olvidada y
de ahí que el jñani se siente en silencio. A él le trae sin cuidado la fama.
No permita que todo esto le cause miedo. Tenga fe en el gurú. Entonces eso que
no puede ser descrito, es complacido. No llame desapego a algo que es sólo un rechazo
temporal. Usted es afortunado por tener la oportunidad de escuchar esto. Dios es como
un bastón hecho de fe, como el bastón que lleva por seguridad para atravesar el bosque.
Cuando usted conoce a Dios, él le sirve. Continúe recitando el mantra. No se
impaciente. La consciencia son los pies del gurú. Ella es un gran amigo. Sea consciente
de esto y permanezca en silencio. La no dualidad significa que quienquiera que sea, es
sólo mí mismo. El que vive así está protegido de todo.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
172
Nirupana 77
Jueves, 30 de Noviembre, 1978
La realización del Sí mismo es un estado de perfecta satisfacción, tanto mundano
como espiritual también. Tras ella el buscador ni siquiera requiere su verdadera
naturaleza. Usted ha devenido un buscador debido a que está hambriento por la
realización de su verdadera naturaleza. La meta (la consciencia pura) tiene tres estados,
es decir, la vigilia, el sueño con sueños, y el sueño sin sueños. El que conoce la meta es
más allá de todos los estados. La meta tiene tres gunas —sattva, rajas y tamas. Cuando
obtiene la realización, sabe que usted es anterior a la vigilia y al sueño. Los estados
alternos de vigilia y sueño no están ahí permanentemente. Cuando va más allá de estos
estados, ¿puede decirme qué forma tiene usted?
Practique la meditación. Uno debe vivir con la convicción de que uno no es el
cuerpo, sino la consciencia pura en el cuerpo. La fuente de la realización del Sí mismo
fluye desde dentro. “Lo que Dios ha creado retorna a Dios. Yo no hago nada”. Ésta es la
impronta de un devoto sincero. Eso que está permitiendo el cuerpo es el verdadero
devoto. Él tiene un corazón puro. Él mismo es Dios. Al principio ofrece su cuerpo y
consciencia a Dios, y después permanece como consciencia pura.
Meditación significa aferrarse a la consciencia. La consciencia que aparece por la
mañana es la visión sagrada de Dios. Todo se conoce mediante la consciencia. Cuando
el corazón es puro, uno dice, “el gurú es el Sí mismo, él es todo”. El verdadero devoto
no tiene sentido de ser el hacedor. La consciencia es la energía vital del mundo entero.
Si usted no es capaz de hacer prácticas espirituales, al menos mantenga la sensación
pura en su corazón: “no hay otro Dios que mi consciencia”. Ello le beneficia a usted y a
los demás. No preste atención a la fama y al honor. No debe haber orgullo del tipo “yo
soy un erudito devoto”. Nunca pregone sus obras de caridad o buenas acciones. Use su
cuerpo alegremente, pero nunca se identifique con él.
Mantenga este conocimiento: “yo soy el veedor, nunca el gozador”. Entonces las
malas cualidades se caerán. El sentimiento puro en el corazón nunca debe perderse de
vista, incluso a costa de su vida. Es la inspiración de Dios la que nos trae aquí. Continúe
meditando. Entonces se convencerá de que cualquiera cosa que es, no está separada de
usted mismo.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
173
Nirupana 78
Jueves, 7 de Diciembre, 1978
Dios es la consciencia pura que mora en el cuerpo. Cuando el cuerpo muere, el
prana lo abandona. Sin embargo, el Atman no va a ninguna parte. ¿Va el espacio de esta
habitación a la otra habitación? No, debido a que todo está contenido en eso. Cuando la
consciencia y el prana se unen, se siente placer y dolor. Cuando el prana se separa de la
consciencia, ya no hay ninguna experiencia de placer ni dolor. El cuerpo está hecho de
alimento. ¿Es usted de la naturaleza del alimento?
Cuando usted recuerda que es la consciencia, el gurú está con usted. La creencia
de que usted es un ser humano es un pecado. Usted no tiene comienzo. Dios llega más
tarde. Dios tiene su fuente en la maya primordial. Esta fuente no tiene causa. (Dios —lo
manifestado, se crea del Absoluto —lo no manifestado.) Su deseo de continuar con la
consciencia es la raíz de maya.
Cuando no hay cuerpo, no hay palabra. Cuando no hay palabras, no hay sentido
de si “yo soy” o “yo no soy”. Hay un verso que dice: “anterior a todo es la semilla, la
sensación “yo soy”. La verdadera religión es vivir como el Sí mismo. Usted puede hacer
lo que le apetezca, pero no identifique nunca su consciencia con el cuerpo. La
consciencia es el sadgurú. Recuerde que la vigilia que llega por la mañana es la visión
sagrada de Dios. Piense en ello mientras hace su trabajo diario. Los pies sagrados del
gurú son su verdadera naturaleza.
En la esencia de las cosas, existe una cualidad, por ejemplo, el dulzor o el
amargor. Su experiencia de la semilla de consciencia es su eseidad. La esencia del
cuerpo es la sensación “yo soy”. Su cuerpo es el alimento de su consciencia. Su destino
es el resultado de las impresiones que usted ha experimentado. Todas ellas devienen
conceptos. El Atman es puro, no está atado por los conceptos. La consciencia está
apegada a sus cualidades. Es el resultado de maya. Es el amor por la eseidad. El
calificativo maya-guna se le da al Sí mismo en el cuerpo; la consciencia en el cuerpo. Es
lo mismo que Dios. Nosotros sabemos que la ilusión primordial es lo que “nosotros
somos”. Es la cualidad de sattva. Debido a la raíz-maya, uno quiere que la eseidad
continúe Es el amor de sí mismo.
Paramatman, nuestra verdadera naturaleza, no tiene tales cualidades. Maya es el
nombre que se le da a la manifestación de la consciencia. Paramatman es anterior a estas
cualidades. Él es más allá del tiempo, más allá de la sensación de ser o ausencia de ser.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
174
(A la consciencia pura se le llama Dios. Tras la realización del Sí mismo, a maya se le
llama igual).
No existe ninguna diferencia entre el que habla y el que escucha. (La misma
consciencia es en ambos.) Cuando la consciencia deviene pura, se revela a sí misma.
El mantra purifica el prana. Prana purifica la mente. Cuando la consciencia
deviene muy pura, como resultado de una mente pura, se revela a sí misma. A una
persona así se le llama jñani. La consciencia, el sentido “yo soy”, es el gurú. No se
identifique con el cuerpo. Ello puede ver el espacio, sin embargo el espacio no puede
ver a la consciencia, puesto que viene después.
Prana es el que actúa. Cuando prana está en el cuerpo, está la cualidad del
conocimiento. Una vez que está fuera del cuerpo, deviene universal. Escuchando esto,
usted comprende que la muerte es un concepto falso. Los cinco elementos del cuerpo se
producen por la maya primordial. Sin embargo, nosotros no somos el cuerpo. Siéntese
en silencio durante un rato y medite sobre el conocedor. El mantra se da para
tranquilizar a la mente.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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Nirupana 79
Domingo, 10 de Diciembre, 1978
La mayor necesidad de uno es la propia eseidad. Es la consciencia a través de los
cinco elementos. En sí misma es falsa. Una vez que sabe que todo es falso, entonces
cualquier cosa que haga es falsa. Esto se debe a que usted no tiene existencia por sí
mismo. El hecho de que todo es vacío también depende de “usted”. Sin usted, ¿quién
dice que todo es vacío? Usted puede hacer lo que quiera pero es falso.
Usted sólo escuchará este tipo de charla aquí. El resto de ellos (los maestros
espirituales) le involucrarán en alguna suerte de rito.
Muchas grandes personas fueron famosas en su tiempo. ¿Existen ahora? ¿Se las
puede encontrar hoy? Todo lo que ha sido creado es falso. Este conocimiento no sirve
de nada a aquellos que quieren vivir y que quieren obtener algo por sí mismos. Es para
aquellos que quieren realizar su verdadera naturaleza. Usted sabe que “usted es” y como
resultado de ello usted tiene necesidades e inclinaciones. Es la razón por la que usted
quiere una esposa, unos hijos y muchas cosas más. (La consciencia pura es vacío y no
es fácil encontrarse cara a cara con ella. Para escapar de este vacío, las gentes llenan sus
vidas con cosas para entretenerse.) Si usted deja todos los deseos, pasiones y miedos se
ve claramente a sí mismo. Entonces usted reposa sedente.
Su amor por sí mismo acontece espontáneamente. (Su consciencia pertenece a la
naturaleza del amor.) Usted quiere esta consciencia, pero al mismo tiempo no la puede
soportar. Para hacerla soportable usted hace muchas cosas. Si usted realiza su verdadera
naturaleza, ¿qué queda por hacer? Es Brahman el que viene a su propia existencia y el
que desaparece en su propia existencia. Brahman es todo. Mientras tanto, usted siente
que usted es el hacedor. El hecho de saber que “usted es” es la causa primordial del
problema. Para realizar la consciencia, el prana tiene que ser purificado con la adoración
o la recitación del mantra. Tras la purificación nos realizamos a nosotros mismos.
Después no tenemos necesidad de nosotros mismos. Todas las acciones acontecen
espontáneamente. La cosa más maravillosa de todas, visibles o invisibles, es la
consciencia.
Para que cualquier cosa pase en el mundo, ¿no es necesario que “yo” sea? El
mundo está ahí sólo si mi presencia está ahí. Su primera función es preservar su
consciencia. La fuente de la consciencia está en los cinco elementos. Su necesidad de
Dios es para proteger el conocimiento de que “usted es”. La muerte es el cese del
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
176
conocimiento, nada más. De hecho, la muerte y el nacimiento no existen. Sólo el
conocimiento deviene no conocimiento y eso es todo.
Usted busca y se pregunta “¿quién soy yo?”, pero si no hay a quien hacer esta
pregunta, ¿quién va a investigar qué? En el nivel del Absoluto tal pregunta carece de
sentido. Es suficiente recordar diariamente que la evidencia de Paramatman es su
consciencia. Es el amor original, la devoción original. Ámela y sea libre de la
experiencia de felicidad e infelicidad. Usted se ha identificado a sí mismo con una
forma; sin embargo, su consciencia carece de forma.
No existe otro apego que el amor a sí mismo. Es la raíz-maya. Debido a él, el
mundo viene a la existencia. Cuando la “yosoidad” desaparece, el mundo se olvida.
Nadie muere. Se dice que tras la muerte, un hombre virtuoso va al cielo. Y entonces, ¿a
dónde van un burro o una rata? Tras el cese de los cinco elementos del cuerpo, todos los
seres retornan al mismo estado.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
177
Nirupana 80
Jueves, 14 de Diciembre, 1978
El concepto primario es el sentido de “yo soy”. Es la consciencia. Aprehenda el
concepto básico “yo estoy vivo”. Su sensación “yo soy” es Dios. No se olvide de esto
nunca. Es lo mismo que maya. Ella significa el poder de Dios. Uno debe estar
convencido que él no es el cuerpo; él es la consciencia. Todos los nombres de Dios
pertenecen a la consciencia.
El buscador no tiene forma. El que se identifica con el cuerpo es un aspirante. La
convicción de que “yo no soy el cuerpo” debe estar ahí. Debe estar firmemente
establecido que “yo sólo soy consciencia”. Ésta es la meta de cada buscador: “yo no
tengo forma. Estoy en la casa pero yo no soy la casa”. Usted dice “yo soy”, pero ¿qué
puede decirme de usted mismo sin usar la palabra “yo”? El que es antes que las palabras
“yo soy”, ¿es un ser humano? ¿Tiene forma? Ese conocimiento no tiene un cuerpo. No
cabe la menor duda de que no es un hombre ni una mujer. Y sin embargo tiene un sabor.
La consciencia es anterior a todo. Es la consciencia la que recuerda al gurú. Un
buscador no tiene forma, al igual que la sed y el hambre no tienen forma. ¿No le he
dicho que usted no es el cuerpo (incluso antes de que el cuerpo muera)?
(En respuesta a la pregunta de alguien con respecto a la astrología, Maharaj dijo
que sus efectos eran verdaderos porque creemos que ella es verdadera y como resultado
sufrimos las consecuencias. Si nos tomamos a nosotros mismos como consciencia pura
sin forma, ¿cómo puede afectarnos el movimiento de los planetas? El universo con su
sistema planetario está dentro de nuestra consciencia).
El que no tiene noción de Dios o devoción por él está verdaderamente atrapado.
El que le busca desea la liberación. El que sigue un método es un buscador. Él deviene
un siddha, un liberado.
Cuando ve la aflicción del mundo, siente dolor debido a que se considera a usted
mismo un individuo. La individualidad se basa en el sentido de “yo” y “mío”. La
totalidad no tiene tal sentido. Si usted medita en “yo soy el mundo entero junto con su
placer y dolor”, su sentido personal de aflicción desaparece.
La consciencia con sus tres gunas es idéntica en todos los animales. Ella es la
eseidad. El sentimiento sutil de estar despierto es la identidad manifiesta de maya. En su
matriz están los tres gunas. Nadie quiere la muerte. Eso significa que la consciencia “yo
soy” quiere continuar. Tal es el poder de maya. Ver la consciencia sutil es ver el mundo
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
178
con sus innumerables seres. No existe uno al que se le pueda llamar un hacedor o un
creador o un destructor. La sensación “yo soy” es la devoción más alta.
Mientras haya fricción entre el prana y la esencia del alimento, uno siente que “él
es”. Cuando prana desaparece, la eseidad acaba. En el cuerpo, la fricción entre sattva
puro (la cualidad del conocimiento) y prana, está continuamente. Esto crea el
conocimiento “yo soy”. Cuando el prana desaparece, la eseidad desaparece. Nadie
puede ser rescatado de las garras de la muerte a menos que comprenda esto.
Tamas y rajas están involucrados en la actividad diaria. Rajas es el trabajador y
tamas es el que está orgulloso del trabajo. Sattva es el espectador. La consciencia es la
característica de la esencia del cuerpo de alimento. Una vez que el prana deja el cuerpo,
usted no sabe que “usted es”. El mundo y la vigilia no son diferentes. Siga las palabras
del gurú para entender esto. Su consciencia manifestada tiene que devenir no
manifestada de nuevo.
Aférrese a la consciencia al menos antes de irse a dormir. Cuando se despierte,
aférrese al conocimiento de la misma forma. Usted es consciencia pura durante unos
pocos segundos después de despertar, y entonces la persona se activa. La cosa más
sagrada en el mundo es la consciencia. Sin hacer nada más, medite sobre la consciencia.
Usted siente que es el cuerpo, pero usted es sólo consciencia.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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Nirupana 81
Domingo, 17 de Diciembre, 1978
¿De qué sirven todos esos buscadores cuyas mentes no son estables? El que tiene
el deseo más sincero en su corazón encuentra su realización antes o después.
Siento que, sin saberlo, he caído en la trampa de maya. ¿No se debe a mis padres
que han decretado el nacimiento de ese que no tiene nacimiento? Es una calumnia decir
que he nacido y que tengo padres. ¿Por qué debería dar por verdadero eso que ha
acontecido sin mi conocimiento?
El pensamiento “yo soy” es una dolencia que ha llegado espontáneamente. La
manifestación de la consciencia significa que repentinamente sentimos que “nosotros
somos”. Debido a esta dolencia decimos, “yo soy el cuerpo”. El Atman es la
manifestación. Sin embargo, existe una identificación con el cuerpo y su ristra de deseos
y pasiones. Escuche todo esto. La liberación no llega como resultado de ninguna acción.
Lo que quiera que conozca no es usted. Para un buen discernimiento es necesario que
abra bien los ojos. La mera fe ciega no vale.
Con nuestra eseidad viene el mundo, con los vivos y los no vivos. La eseidad se
identifica con el cuerpo. La raíz del deseo es continuar con el ego. Es el resultado de la
agitación de los gunas. El resto le sigue. Cuando la eseidad desaparece, no queda nada.
El iluminado es ese que sabe que él no es el cuerpo. Para él no hay dolor debido a los
deseos, esperanzas, pasiones, etc.
¿Se dio usted cuenta del paso de niño a adulto? Sin saberlo, su cuerpo crece. Su
estado antes de la agitación de los gunas no es rastreable por los sentidos. Todo se crea
debido a la agitación de los gunas. Comprenda esto y permanezca en silencio. No es
necesario hablar sobre ello. Usted comprenderá que el universo es falso —es
simplemente una apariencia. Esta comprensión debe establecerse firmemente en la
mente.
“Yosoidad” significa agitación de los tres gunas. Lo que quiera que se vea es un
sueño. Se le llama el mundo. Ha llegado sin ningún esfuerzo. ¿Qué papel juega usted en
todo esto? El remedio fácil para comprender todo esto es aprehender lo que la
consciencia es. (“Yo soy consciencia, yo soy Dios. El mundo está dentro de mí. Yo soy
anterior a todo. Yo soy el conocedor de ello”: esto es el jñana yoga.) Creer que la
consciencia es el gurú y aferrarse a sus pies, es el yoga de la devoción.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
180
Esta “yosoidad” ha llegado espontáneamente y sin haber sido invitada. Ello no
estaba aquí. Cuando desaparece, el universo se funde en los cinco elementos. A la
“yosoidad” se le han dado nombres tales como maya, el principio raíz, la matriz de
concepción, etc. Uno debe comprender quién es uno y cómo es uno y quién es ese al
que todo se le presenta.
Nuestra existencia mundana es satisfacer nuestra hambre en forma de esperanzas,
deseos y pasiones. La agitación de los gunas produce esta vida transitoria y la población
se incrementa.
Incluso con toda su riqueza, no hay paz. El descanso sólo viene tras olvidarse de
usted mismo en el sueño profundo. Usted olvida que “usted es”. ¿A quién canta los
cantos devocionales? Medite sobre eso por virtud de lo cual usted conoce el mundo.
Obtendrá paz en forma de samadhi. Esta paz no viene a través de los cinco sentidos.
Cuando comprende su consciencia, sabe que usted es un océano de paz profunda.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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Nirupana 82
Jueves, 21 de Diciembre, 1978
Usted puede decir que Dios es, o que no es. El hecho no cambiará nada. ¿Quién
dice esto? ¿Quién dice que Dios es, o que Dios no es? (Es nuestra consciencia la que es
el Dios real).
Ser realizado significa estar perfectamente en silencio. En el sueño profundo no
hay ni placer ni dolor. Uno se siente bien cuando llega el sueño. Similarmente cuando
usted sabe quién es, la muerte se convierte en un momento de gran alegría. Esa cosa que
llama muerte no existe como tal. Cuando uno olvida que es fulanito de tal, hay
liberación. ¿Qué es eso cuyas características son la vigilia y el sueño? Esto le conduce al
estado Absoluto. El conocedor de la consciencia es alguien excepcional entre millones.
¿Ha comprendido su propia naturaleza verdadera? El cuerpo está hecho de
material alimenticio. La mente, el intelecto, el ego y la consciencia son la forma del
prana —la fuerza vital. El conocedor de esto no hace nada. Mientras el incienso se
quema, hay un olor agradable. Cuando los ingredientes se reducen a cenizas, el olor
desaparece. Similarmente, mientras la esencia en el cuerpo se esté quemando, la
consciencia está ahí. Ella es un sabor, es el amor de sí mismo. El conocedor de esto no
puede ser señalado. “Yo soy” es el conocimiento directo. Es también el resultado de los
tres gunas. El que comprende esto es el conocedor de los gunas. La sensación “yo soy”
es el resultado de los gunas. Cuando uno alaba a Dios como alguien diferente de él
mismo, eso es conocimiento indirecto. Cuando él realiza eso, eso es conocimiento
directo. La primera etapa tiene un conocimiento objetivo. Después no hay objeto.
El que se concentra en su Sí mismo, teniendo fe en el gurú, queda libre de todas
las preocupaciones. Lo que es, es usted. No se requiere de otro remedio. La necesidad
de un remedio implica que la consciencia no está purificada. Uno recupera la alegría
cuando se olvida de sí mismo. Ningún objeto externo puede hacerle feliz. El significado
de estas palabras se comprende mediante la gracia del gurú.
Durante el sueño uno se olvida de sí mismo. El despertar viene espontáneamente.
Similarmente, todo acontece espontáneamente. La única cosa inspiradora es la fe en el
gurú. Está en la propia naturaleza de uno. No busque la grandeza y el dolor asociado a
ella. No acepte conceptos tales como “yo soy fulano de tal”. Tras escuchar esto, si uno
padece todavía el dolor de la identificación con el cuerpo, ¿cómo puede ayudar el gurú?
El sonido mediante el cual tomó conocimiento de usted mismo es el estado primero sin
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
182
palabras. Más tarde la mente le otorgo significados, que causaron dolor mayormente.
Un jñani es incluso más allá de todo esto, ya que es sólo el presenciador.
Un jñani es el que está en paz mientras vive. Él es el Brahman puro. El mundo ha
sido creado de su “yosoidad”. Este hecho se conoce por la ausencia de pensamiento. Es
perfecto. Permanezca en silencio. No se sienta tentando por los honores cuando las
gentes le tomen por el gurú. Si un supuesto jñani menosprecia a los demás, se sabe que
él no es tal.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
183
Nirupana 83
Domingo, 24 de Diciembre, 1978
En mi planteamiento, en la espiritualidad no hay nada que ganar ni nada que
perder; sólo hay que comprender. Los beneficios no sirven de nada, puesto que usted no
tiene forma. Sea lo que sea que haya comprendido despréndase de ello. Para obtener el
conocimiento del Sí mismo, permanezca simplemente en silencio y discrimine. Usted
no es el cuerpo; usted no es la consciencia. El que dice, “yo no soy la consciencia”
deber ser sólo usted. Todo lo que necesitamos comprender es que la consciencia viene
con el cuerpo y finalmente se olvida de lo que “ella es”. La muerte no existe como tal.
¿Cómo puede entonces ser usted la consciencia transitoria?
Krishna dice: “Yo soy el conocimiento en todas las manifestaciones. Yo estoy en
todas partes. Todas las manifestaciones son mis manifestaciones”. Es un río de
consciencia. Los sabios hablan de cómo es ese que habla.
Cuando usted se despierta por la mañana, la visión sagrada de Dios viene a usted
sin avisar. Cuando usted realiza su naturaleza, comprende que lo que quiera que
acontece se produce sólo en virtud de Eso. Aférrese a la consciencia. No hay ningún
otro Dios que eso. El conocimiento es de su Sí mismo. Se recibe mejor mediante la
escucha que es de la mayor importancia. El señor que está dentro de usted está atrapado
por los conceptos. Él se libera a través de la escucha. Ella elimina todas las
obstrucciones. Uno es atado por el cuerpo-mente. La escucha corta la identificación con
el cuerpo.
Convénzase de que la consciencia en usted es el gurú. La sensación “yo soy”
viene cuando usted se despierta. La consciencia surge. Dios se manifiesta como su
sensación “yo soy”. Usted le ha puesto a él en un aprieto al creer que él es el cuerpo. Su
consciencia es su verdadera naturaleza. Entréguese a sí mismo a la consciencia Ésta es
una devoción no dual. Es la verdadera meditación. Siéntese cómodamente con los ojos
cerrados y sin moverse. Observe su eseidad con una mente serena hasta que olvide su
cuerpo-mente.
Indefinidas existencias no son nada sino la manifestación de su consciencia.
Usted se toma a sí mismo por la naturaleza del cuerpo. ¿Es el poder de la consciencia el
que así se lo hace creer? Maya y Dios existen juntos. Ellos no están separados.
En yoga, se lleva el prana a la corteza cerebral (realizando ejercicios de
respiración). Sin embargo, el yoga más grande es el conocimiento del Sí mismo. La
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
184
palabra del gurú es la perfecta manifestación de Dios. Sólo el iluminado puede hablar
sobre la realización del Sí mismo. Sólo es posible cuando se siguen las palabras del
gurú: “usted es sin forma definida, informe, es consciencia pura”. Los cinco elementos
son limpios y puros. Atman es el resultado de la unidad de los cinco elementos. Fúndase
con el azul obscuro del Absoluto. Le puede llamar tanto un ídolo como un océano; sea
como sea ello no cambia. En samadhi no hay sensación de felicidad. La alegría se siente
después de que el samadhi finaliza. Usted debe llegar al punto donde la palabra del gurú
nunca se olvida.
Los distintos alimentos, debido a sus cualidades varias, tienen distintos efectos en
la mente. Al aspirante se le aconseja que tome alimento simple en la etapa inicial. A la
larga usted se da cuenta de que su verdadera naturaleza no se ve afectada por la cualidad
del alimento.
El estado permanente es sin nacimiento. El que nace tiene movimiento. Continúe
recordando al Sí mismo, entonces todos los conflictos desaparecen y como resultado
hay silencio. Esa es la adoración más grande. Ninguna experiencia le toca. Todo lo que
veo y siento es sólo mí mismo. Es el conocimiento “yo soy”. El Sí mismo es más allá
del pensamiento. El primer albor de la vigilia por la mañana es sin palabra. Nosotros
somos anteriores a cualquier palabra. El poder de prana es la maya primordial.
Cuando uno es diligente en seguir las palabras del gurú, todas las dificultades se
resuelven. Aférrese a las palabras “yo soy el Brahman puro”. Con devoción persistente
eso deviene Parabrahman.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
185
Nirupana 84
Jueves, 28 de Diciembre, 1978
La raíz-maya es amor de sí misma. Es el amor de “ser”. Uno quiere que su
eseidad continúe. Se ha creado espontáneamente. El proceso continua. El amor se crea a
través del amor. La razón por la cual nos conocemos los unos a los otros es por este
amor de sí mismo. Todo este gran gentío ha brotado de ese amor. La maya primordial es
el océano del amor. Todas las acciones están basadas en el amor a sí mismo. Si usted
realiza este amor, sus apegos por las cosas mundanas cesan. No hay ninguna diferencia
entre usted y el mundo. El mundo ha sido creado en la luz de su consciencia. Usted no
se topará con mucha gente que le diga esto tan abiertamente. Yo no me llamo a mí
mismo un yogui o un sabio. Por eso puedo hablar así.
Cuando usted no tiene autoconocimiento, puede ir al templo a adorar. Eso se
vuelve innecesario cuando usted conoce su Sí mismo. No debería haber otro deseo que
el autoconocimiento. Se necesita una fuerte dedicación para lograr esto. Todo deseo por
el aprendizaje mundano desaparecerá. Entonces usted alcanza su verdadera naturaleza.
Uno puede estar felizmente involucrado en lo que le gusta. Sin embargo esto no le
conducirá al descubrimiento de su verdadera naturaleza. Si su actitud se fija en cosas
externas, no tendrá este conocimiento.
Krishna dice: “Olvide todo, sólo debe adorarme.” Estabilícese en su propio Sí
mismo. En este momento, usted sólo está escuchando. Cuanto tenga la experiencia, lo
sabrá. Donde hay devoción, hay amor. Donde hay amor, hay devoción. Mientras nos
tomemos a nosotros mismos como el cuerpo, la diferencia de “yo y mío” permanece.
Yo sé que “yo soy”. Eso es la consciencia. Adore la consciencia con una devoción sin
dualidad. Se tiene conocimiento en el cuerpo y su movimiento se debe a prana.
Los oídos no escuchan. El que escucha a través de los oídos no es un ser humano.
En realidad, eso que está escuchando pertenece a la naturaleza de Dios. Es
autoluminoso. Usted cree lo contrario debido a la naturaleza del cuerpo. Uno debe
aferrarse continuamente a la consciencia. La luz del Sí mismo precede a toda otra luz.
Por lo tanto es omnipresente. Este amor no tiene forma. No tiene cuerpo.
Mientras hay prana, el Sí mismo deviene el veedor. Ni va ni viene. Usted está en
el cuerpo pero no es el cuerpo. Usted es consciencia pura, pura energía vital. El mundo
es sólo la luz de la consciencia. El estado original es “unidad”. Sólo se necesita entender
bien eso. “Yo soy consciencia” debería ser la convicción. Todos los nombres son mis
nombres. El mejor devoto se muestra inquebrantable en la convicción de que él no es el
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
186
cuerpo. Todas sus necesidades acaban con la realización del Sí mismo. De otro modo,
usted no estará satisfecho incluso siendo el emperador del universo entero.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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Nirupana 85
Jueves, 4 de Enero, 1979
Observe como la consciencia trabaja por sí sola. No interfiera en su trabajo con su
intelecto. Siga observando. Usted cree que sabe, pero no es como usted sabe. Usted es
eso a lo que el conocimiento se presenta. Eso es por sí mismo. Es la eseidad. Lo que
quiera que acontezca le acontece sólo a la eseidad. Primero debe establecerse la
convicción de que usted no es un ser humano.
El tiempo no existe como tal. Sólo es su concepto de tiempo. Si se entiende esto,
el cuerpo-mente no le afectará.
La consciencia es la semilla. Ha germinado y crecido. Ha devenido el mundo. Al
principio el devoto adora a Dios. Más tarde el devoto le permite entrar. A la consciencia
no se la puede asir, ni se la puede eliminar. Ella es “usted”. Si todo es su Sí mismo, ¿con
qué parte se queda y de que parte se desprende? Así que, ¿quién se agarrará a quién? El
Parabrahman es más allá de la ilusión. Es el secreto de los secretos. Se conoce a través
del estado libre de pensamiento. Si uno piensa en él, uno se enreda en conceptos. Uno
quiere mantener la consciencia para estar satisfecho y feliz. Sin embargo, la verdadera
naturaleza de uno está oculta debido al cuerpo-mente. La perfección sólo viene con la
realización del Sí mismo. El cuerpo-mente acerca la muerte cada día más. Los seres
humanos sufren por el falso concepto del nacimiento y el renacimiento. Una vez que se
entiende la verdad, no hay necesidad de conceptos.
El Atman reside en el cuerpo. Él es más allá de los conceptos. ParamAtman no
sabe si él es o no es. Uno sólo tiene que entender que su naturaleza no es la de un ser
humano. Él es sólo la consciencia que habita en el cuerpo. El lienzo del universo está
pintado con la luz de la consciencia. Es nuestra verdadera naturaleza. No necesita de
rituales. Debemos comportarnos de manera digna tras conocer nuestro origen. Las
acciones, no importa lo cuidadosamente que se ejecuten, son imperfectas mientras se
basan en el cuerpo-mente. Ellas se basan en el deseo de tener una vida mejor. Todo lo
que es, pertenece a la naturaleza del Atman. Ello es más allá de la memoria, más allá de
las palabras. Olvide que usted es un ser humano. Si se considera a usted mismo un ser
humano, todas las leyes humanas le son aplicadas. Tenga la convicción de que usted es
el Atman perfecto.
La devoción sale de forma natural. Es original y auto luminosa. Es la consciencia.
Es el amor de ser. No se identifique con el cuerpo. No diga, “yo soy así”, etc. A ello no
se le puede comparar nunca con ningún conocimiento objetivo. Aférrese a la palabra del
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
188
gurú. No hay ninguna necesidad de luz ni oscuridad, de vigilia ni sueño, acompañados
de la sed y el hambre. Esto debe quedar completamente claro. Usted ha dependido de
estas cosas desde que el concepto de “yo soy una persona” apareció en su mente.
Cuando no había nada, el conocedor de la nada era ParamAtman. Él nunca tuvo
ningún deseo. ¿Por qué existe entonces la necesidad de algo? ¿No es por la protección
del cuerpo? Proteja al cuerpo de todas las maneras posibles. Pero es un gran pecado
considerarse a usted mismo el cuerpo. Ese pecado se perdona sólo comprendiendo que
usted no es el cuerpo. El conocedor no es creado. La experiencia de la inmortalidad es la
convicción de que usted no tiene muerte. El que no ha reconocido el gurú en el cuerpo
tendrá una muerte miserable. La convicción debe venir sin pronunciar una sola palabra.
La hora de la muerte es la hora de la inmortalidad para aquel que cumple la palabra del
gurú. Ese acontecimiento no puede ser nunca descrito con palabras.
Continúe con los rituales y mantenga la mente de una persona corriente y feliz.
De lo contrario, le excomulgarán. Sin embargo, no permita que las impresiones en el
corazón se noten. Piense en esa soledad sin usar una palabra. La idea del cuerpo-mente
es que “el que nace, muere”. Incluso mientras luchaba en la batalla, Arjuna no perdió su
estado de samadhi.
Recordar el mantra es necesario para acabar con el pensamiento erróneo de la
mente. Después de que se desprende la impureza, la consciencia deviene tan evidente
como una joya en la palma de la mano. Tras desechar todas las palabras, la verdadera
naturaleza, que es sin forma ni nombre, deviene silente. Cuando la mente se purifica, la
consciencia se ve claramente. La consciencia significa sattva-guna, que es autosentida.
Las cualidades que poseen los cinco elementos fluyen igual que la mente fluye a
través de la consciencia pura. Todas las acciones humanas se producen instigadas por
los cinco elementos. La tierra es el almacén de los cinco elementos y, por consiguiente,
la vida brota de ella. La esencia de la tierra es el cuerpo sutil, que es su sentido de “yo
soy”. Sin alimento no hay prana ni consciencia. Observe su cuerpo para ver su
verdadera identidad. El conocedor de los cinco elementos es ParamAtman. Él es más
allá de los cinco elementos. Él es más allá del pensamiento. Él no tiene necesidades.
Cuando usted se ve a usted mismo como el Sí mismo supremo, la creación colosal
de los cinco elementos se reduce al tamaño de un átomo. Medite en cómo era usted
antes del cuerpo-mente. Mientras lo que vea y sienta le afecte, usted no ha logrado el
conocimiento del Sí mismo supremo. Ser perfectamente libre significa no tener ningún
deseo ni expectativa de mejora de uno. El Sí mismo supremo no es la consciencia, sino
el conocedor de la consciencia. El que entiende este secreto deviene el Sí mismo
supremo. El cuerpo muere. ¿Por qué perder entonces nuestra perfección
identificándonos con él? La duración de la vida es limitada. El estado finaliza junto con
la vida. Esta experiencia desaparecerá. Lo que es conocido debe marcharse. El
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
189
conocedor no puede ser conocido. “Yo no soy eso” debe ser su convicción. Mantenga
firmemente en la mente que lo que se olvida no es usted.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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Nirupana 86
Domingo, 7 de Enero, 1979
Si usted siente que ha entendido lo que se ha dicho aquí, ¿qué piensa sobre usted?
Este cuerpo está hecho de los cinco elementos. La palabra asociada con el cuerpo
pertenece a la naturaleza del espacio. Si usted entiende esto, su miseria y felicidad
acaban. Sin embargo los hábitos no se abandonan fácilmente. El hábito del cuerpo-
mente es así. Una vez que se abandona, el trabajo ha concluido.
Lo visto aparece y después desaparece. Nada dura, de ahí que se le llame maya.
Su consciencia es una llama que depende del alimento. Es como quemar incienso que
depende de sus ingredientes. El incienso se apaga después de que los ingredientes se
queman. El fuego muere. ¿Fue el fuego al cielo o al infierno? Su condición presente se
debe al cuerpo-mente. Esto se tiene que entender. Cualquier cosa que le llegue es a
través de los cinco elementos, y se funde en los cinco elementos.
¿Puede haber preguntas cuando uno es más allá del cuerpo y la mente? ¿Le
pertenecen los pensamientos a usted o a su mente? Ellos no son “sus” pensamientos.
Cuando usted se pelea con alguien, ¿no es la mente la que pelea? Si usted no se
identifica con la pelea de la mente, eso quiere decir que la pelea nunca aconteció.
Brahman realiza a Brahman. El individuo no puede realizar a Brahman. Cuando
deviene Brahman, usted no es capaz de hablar. Por su naturaleza, se requiere al menos
algo de dualidad. Este estado de separación es la mente y sus modificaciones. Una
persona atrapada en un remolino se asfixia y se ahoga. El que se sumerge en el fondo
del torbellino sale a flote. Nosotros estamos en el remolino del cuerpo-mente.
Sumérjase en la mente profundamente y salga de ella.
Todas las metáforas y esquemas son para convencer a la mente. Ellas pertenecen
a los cinco elementos. La verdad es más allá de las metáforas. Primero viene maya o el
amor de sí mismo. Entonces se crea el mundo con sus cinco elementos. Entonces
podemos decir que “nosotros somos”. La verdad es más allá. La consciencia se crea
espontáneamente. No se identifica con una persona en particular. Necesita del soporte
del cuerpo. La consciencia es el amor de sí mismo. Es infinitesimal y sin embargo es tan
grande como el universo. El mundo surge con la consciencia. Sólo unos pocos piensan
cómo ha surgido la consciencia. Un verdadero devoto ve a través de su eseidad.
Mientras usted no se calle, no habrá experiencia del estado sin mente. Al darse
cuenta de eso, incluso un tonto deviene un gran sabio y es adorado por las gentes. Usted
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
191
se apega a lo conocido y, de ahí que usted no se fije en el conocedor. Él es más allá de
la consciencia. Él se manifiesta mediante la recitación del mantra-gurú. Cuando usted
realiza la consciencia, sabe que usted es más allá de ella. La mente es maya y la mente
son pensamientos. El samsara (las actividades y rutinas diarias) que es tan temido por la
gente corriente, sirve al verdadero devoto. Cuando hay consciencia, hay energía. Ella
sirve al buscador. El cuerpo es alimento para la consciencia. Hágala feliz con una
devoción inquebrantable y usted realizará su verdadera naturaleza. Entonces hay paz
eterna.
Sus preocupaciones le hostigan. Si quiere que eso acabe, adore a su consciencia.
Todo aparece y desaparece en el mismo punto. Cuando usted repite “gurú, gurú”, la
gureidad interior es satisfecha y se da a conocer a sí misma.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
192
Nirupana 87
Jueves, 11 de Enero, 1979
Todos nosotros nacemos dentro de la misma especie, pero nuestras características
natales difieren. Eso se debe a la combinación de los cinco elementos. De ahí que el
estilo del lenguaje de cada uno sea diferente. Sufrimos la programación de los cinco
elementos como destino.
La meta de cada uno es la misma, y sin embargo hay distintas opiniones. En el
sueño profundo todos nosotros somos idénticos. Tan pronto como despertamos, la
diferenciación comienza. La sensación “yo soy” es la cualidad de la consciencia.
Cuando la forma llega al ser, la esencia de los cinco elementos se gesta en él. Eso
significa que la consciencia acontece. Se extingue cuando llega el fin. Ella no es nuestro
final. El jñani es aparte de la consciencia. Usted conoce a un jñani por su nombre, su
cuerpo y por lo que le dice. Sin embargo, para conocerle directamente, usted tiene que ir
más allá de su consciencia. Mientras la mente con sus modificaciones siga
deambulando, usted no está preparado para la realización del Sí mismo.
Ignorancia es creer que el cuerpo es mí mismo. Nuestra identidad, sin cuerpo, es
ilimitada. La consciencia se considera a sí misma como el cuerpo. Éste es el pecado. El
cuerpo tiene prana y como característica del prana hay consciencia. Cuando el prana
abandona el cuerpo, la consciencia desaparece. El ignorante dice que una persona está
muerta. El cuerpo es el alimento que sostiene al prana y a la consciencia. La consciencia
es el gurú. Prana quiere decir la palabra, el habla. Ellas dependen la una de la otra.
Juntas, se les llama Prakriti (la creación) y Purusha (el observador) respectivamente. La
palabra del gurú es prana. La consciencia es el gurú. Habiendo entiendo esto, ¿cómo se
ve a sí mismo? Usted piensa que es el cuerpo, ¿no es así? Su conducta es el resultado de
los cinco elementos. Al comportamiento de los cinco elementos se le llama su destino.
Cualquier cosa que acontezca es como un sueño. Hay deseos hasta que la
consciencia y prana son realizados. El deseo es la raíz de la atadura. Tras la realización,
uno va más allá de las necesidades. Lleve a cabo sus asuntos mundanos de la mejor
manera posible. Atienda a sus familiares tratándoles como a Dios. No espere beneficio
de ello. Usted tiene que realizar muy claramente prana y guna. Entonces transciende
inmediatamente la consciencia con sus cualidades. Entonces queda verdaderamente
satisfecho. El mayor deseo es el deseo de vivir. La consciencia en el cuerpo es el rey —
el Sí mismo. El soplo vital o prana es el sirviente, “yo no soy el cuerpo”. Esto no
acontece de repente.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
193
Nirupana 88
Viernes, 26 de Enero, 1978
En la varilla de incienso hay fuego, humo y fragancia. Lo mismo pasa con el
cuerpo. El cuerpo es la varilla, prana es el fuego, y la consciencia es la fragancia. Prana
es la vibración de la esencia del cuerpo, que es la esencia del alimento.
Debido al cuerpo-mente, una esposa necesita un marido y viceversa. El cuerpo es
temporal. El conocedor no es usted. Le puede poner nombres como Purusha y Prakriti.
La meta es la misma. Es la sensación “yo soy”. ¿Qué acciones realizó usted antes de
conocer su cuerpo o de conocer a su madre? ¿Qué hizo para ser como usted es? ¿Qué
tipo de sadhana va usted a realizar? ¿Cuál es su identidad personal? ¿A qué identidad de
las suyas debería Dios otorgar sus bendiciones? ¿Existe alguna forma a la que pueda
usted llamar suya propia? Usted regresará por el camino que vino. Permanezca como
usted es. Simplemente observe lo que ha sido aceptado.
¿Se lamenta alguien por un reloj que se ha parado? Eso quiere decir simplemente
que el tiempo se ha parado. ¿El final del tiempo le afecta a usted? Cuando una persona
muere, el tiempo acaba. ¿Debería afligirse por esto? Lo que le da la eseidad está con
usted aquí mismo. Entonces, ¿de qué sirve ir de un sitio a otro? ¿Existe un lugar
especial en el mundo donde pueda ser encontrado? Deténgase aquí y piense sobre ello.
Krishna dice: “Con la aparición de la sensación “yo soy”, vi que yo era todo”. Sin
consciencia, no hay nada. Un infinito número de universos moran en la consciencia. Sin
embargo, ni siquiera una sola célula de ella es verdadera y eterna. Identificándose con el
cuerpo, ¿espera alcanzar el conocimiento de Brahman? Usted discrepa de las palabras
que escucha. Su verdadero cuerpo es el cuerpo sutil omnipresente en su consciencia
microscópica. El mundo acaba cuando su consciencia acaba.
Entregarse al gurú es observar continuamente esta consciencia. Ello significa
concentrar la energía de uno. Abandonar el cuerpo-mente, dejar ir la individualidad es
entregarse al sadgurú. Recordar nuestra consciencia es meditar. Es lo mismo que los
pies del gurú. Conduce a la realización del Sí mismo. Eso que realiza es idéntico a los
sagrados pies del sadgurú.
Atman es la consciencia, es autoluminosidad. La luz aparece y entonces
desaparece. ¿Existe de verdad algún nacimiento o muerte? Usted dice que se conoce a sí
mismo. ¿No se debe a que usted ya sabe que usted es? Así que piense sólo en la
consciencia. Cuando usted no tiene existencia, ¿quién puede decir que el mundo existe?
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
194
¿Sabe usted que su consciencia está continuamente tomando fotos a través de la
palabra, el tacto, la forma, el sabor y el olfato? Es automática. Usted no sabe cómo
ocurre esto, por consiguiente, no se atribuya el falso orgullo de las acciones. Todo está
sucediendo espontáneamente, así que no se atribuya el orgullo de ser el hacedor.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
195
Nirupana 89
Domingo, 28 de Enero, 1979
Ningún conocimiento en este mundo es de verdad, puesto que siempre está
cambiando. La totalidad de la experiencia mundana no es de verdad (es transitoria).
Puede que usted se haya tomado por fulanito de tal, pero esa identidad no permanecerá
igual. Yo me conozco a mí mismo sólo a través del Sí mismo. Eso que es conocido no
es de verdad (no es duradero). Incluso eso por cuya virtud todo es conocido, no es real.
Usted comprenderá esto a medida que pase el tiempo. El conocedor nunca ha nacido.
Dios se crea a partir del devoto. ¿Cómo se encarna él? Toma su forma a través de la
consciencia del devoto. Nadie le contará esto. No se enrede en las modificaciones de su
mente. Esté simplemente en compañía de su consciencia, en la sensación “yo soy”. Ella
ha llegado sin avisar. Alimenta su ser, y también al mundo. ¿Irá de un sitio a otro tras
escuchar esto?
Una vez que la fe deviene firme, con la devoción enfocada en un punto, todas las
miserias serán soportables. La consciencia en el cuerpo es el gurú. La devoción sin
dualidad es muy difícil para un hombre ordinario. De ahí que, la consciencia tenga que
ser adorada como el gurú. No se necesita ningún otro gurú. Ello pertenece a la
naturaleza del amor. Ha venido sin preguntar. Primero yo sé que “yo soy” y después se
conoce todo lo demás. Todos los asuntos mundanos son conducidos por el amor del Sí
mismo. Rajo-guna es actuar y dirigir los asuntos mundanos. Tamo-guna es llevar la
cuenta de lo que hace “yo”. El Sí mismo universal está jugando como maya. El gurú es
la consciencia que ha venido sin ser pedida. Usted no ha reconocido al gurú, por
consiguiente usted ama su cuerpo. Su energía vital protege al cuerpo. Ella hace todo por
amor al Sí mismo. Es la fuente de la luz. Es la consciencia. Considérela como al gurú y
adórela. Usted no es capaz de adorar a su Sí mismo debido a su condicionamiento. Por
lo tanto, adore al gurú. La fe en su Sí mismo es la fe en el Paramatman. Eso es no
dualidad.
Es sólo mediante la práctica como uno puede permanecer sin la cháchara mental.
Cuando se ve una cosa, se hace una foto de forma automática. Esa es la habilidad de
maya. La consciencia pura es el presenciador pasivo. Todo se conoce por ella. Es su
amor de Sí mismo. Adore a ese amor como al gurú. Entonces la realización brotará en
usted al igual que un capullo deviene una flor. Usted no sigue la palabra del gurú debido
a que es el esclavo de su mente. Es posible estar en silencio sin palabras, poco a poco
mediante la práctica. Cuando la palabra deviene silenciosa, es el sahaja samadhi
(samadhi natural).
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
196
Su naturaleza, esa del Sí mismo, está en todos los seres. Todos ellos son su
manifestación. Al principio el espacio de sueño emana de usted, entonces usted se
mueve en él como un individuo. Todo esto acontece espontáneamente. El ser del
universo es la “yosoidad” o el estado de vigilia que ha venido a usted. Adore el
conocimiento que escucha la palabra del gurú y entréguese a él.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
197
Nirupana 90
Jueves, 1 de Febrero, 1979
Las gentes repiten el nombre de Dios de distintas maneras, como se les ha
enseñado. De acuerdo a mi experiencia, si se recita el mantra con la respiración
adecuada, la mente se vuelve silente y el samadhi le sigue.
Incluso cuando Arjuna estaba guerreando, su paz no fue perturbada. Sin paz no
hay samadhi. La paz que resulta de la realización del Sí mismo es el verdadero samadhi.
El resto son conceptos mentales. Sepa que usted no es el cuerpo ni la mente ni el prana,
y permanezca callado. Entonces las acciones realizadas por el cuerpo-mente no le
afectan. ¿A quién le ha acontecido el nacimiento? ¿A quién le llega la vejez? Piense en
eso. Todos los buenos y malos hábitos vienen con el cuerpo, y se van con el cuerpo. Sin
embargo usted no es el cuerpo. Mientras usted se tome como un cuerpo, habrá un
sentido de ser un hombre o una mujer con sus correspondientes dolores y placeres.
Todos los atributos son del cuerpo-mente. Nuestra verdadera naturaleza no tiene
atributos.
La verdad fundamental, Paramatman, no tiene casta ni credo. El conocedor
reconoce esto y permanece en silencio. Si le digo que haga algún ritual usted lo hará,
pero no le será de utilidad. Sus aflicciones se deben a su consciencia, no al mundo. El
conocimiento del que se puede hablar pertenece a la naturaleza de la ignorancia.
Cualquier acción en el mundo es mero entretenimiento. A menos que usted olvide este
entretenimiento, no hay paz. El verdadero jñani no ve el mundo como verdadero. Un
jñani no tiene problemas, tanto si actúa como si no. Simplemente decir, “yo no soy el
cuerpo, yo no soy la mente”, no es suficiente. Se debe saber de quién son los atributos
del cuerpo y la mente. El conocimiento mental no vale.
La consciencia en el cuerpo es la característica de la esencia del alimento. Dura
mientras la esencia esté ahí. Todas las cosas están contenidas en la consciencia. Prana y
la consciencia surgen de la esencia del alimento. ¿Cuánto durarán? La consciencia, por
la cual usted experimenta el mundo, no dura siempre. ¡En realidad nada se crea
realmente!
Despréndase del concepto de que usted es el hacedor, y después haga lo que le
plazca. Así como un diamante corta otro diamante, similarmente uno tiene que usar la
consciencia para ir más allá de la consciencia. Ningún otro instrumento servirá para tal
propósito. Aférrese con fuerza a eso a través de lo cual usted experimenta el miedo. La
consciencia crea la dualidad, que causa el miedo. Para deshacerse de la dualidad, uno
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
198
tiene que ser uno con la consciencia, resultando ello en la realización del Sí mismo.
Después, ¿quién queda ahí para experimentar miedo?
Tras escuchar esto, quizás usted no vea mi cara de nuevo. Sin embargo, si le
acontece la realización, usted vendrá corriendo desde donde sea y se postrará. Puede
que usted vague toda su vida en búsqueda de la verdad. Ella le libera de todas sus
necesidades. Después, no hay ninguna necesidad de Dios.
Usted tiene que estar libre de la consciencia. Es la maya primordial. No es un
estado permanente. Si uno tiene la comprensión del tiempo, el miedo desaparece. Para
erradicar las miserias, abrace eso por lo que las miserias son conocidas. Eso por lo que
usted conoce todo son los pies del gurú. Medite sobre eso. Los tres gunas están
operando, pero usted como un individuo se atribuye ser el hacedor. Esta individualidad
se debe caer. Usted piensa que está actuando, pero sucede espontáneamente. Todo
sucede por sí mismo. Usted no hace nada. Sólo parece ser así. Lo que no se logra
mediante la meditación se conoce a través de la discriminación.
El que ha creado el cuerpo sabe la cura. ¿Qué pueden hacer los médicos? Sin
apoyarse en el nombre o la forma, sea simplemente uno con su consciencia. De hecho,
nada ha acontecido y sin embargo usted ve el mundo fenoménico. Es una característica
de su consciencia. Sea consciente de eso.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
199
Nirupana 91
Jueves, 8 de Febrero, 1979
La naturaleza del Sí mismo no se puede concebir. Nunca podremos vernos a
nosotros mismos. Un simple remedio para esto es tratar a su consciencia como al gurú.
Ella se complace cuando es adorada de este modo. Convénzase a sí mismo diciéndose
que usted es Brahman. Acepte las palabras del gurú. No hay nada tan perfecto como la
realización del Sí mismo. No hay nada tan imperfecto como el cuerpo-mente. La
palabra del gurú es “yo soy sin forma, sin pecado, soy consciencia pura”. Un verdadero
devoto nunca debería dar importancia a lo que la gente dice. Él debe estar firmemente
asentado en su realización de Sí mismo.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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Nirupana 92
Domingo, 11 de Febrero, 1979
Usted es anterior al pensamiento. ¿Cómo pueden surgir los pensamientos si usted
no está ya ahí antes que ellos? Usted es anterior a la vigilia. La vigilia viene a usted por
la mañana, funciona durante el día y descansa durante la noche. Un día la vigilia
dormirá para siempre.
Mi enseñanza es única. No le servirá a ese que se toma a sí mismo por el cuerpo.
Lo que está escuchando es la enseñanza más elevada.
¿Cuál es el sentido de la vida? No tiene ninguno. Está ahí sin ninguna razón. Es
como orinar. Simplemente presencie. Incluso si la vida se entiende como conocimiento
del Sí mismo, el conocimiento obtenido no es verdadero. No quedará vestigio alguno.
Tan pronto como el prana desaparezca, será como si usted nunca hubiera existido.
El absoluto está ahí eternamente. El conocimiento “yo soy” viene al Absoluto. Es
fuente de miseria. Este “yo soy” es el conocimiento mismo. Su eseidad no es verdadera.
Ésta es la esencia de la espiritualidad. La mayoría de las gentes están interesadas en los
asuntos ajenos. Nadie piensa en sí mismo. Uno busca a Dios que es ilimitado. Sin
embargo, la semilla del mundo está contenida en la consciencia infinitesimal. Nadie
piensa en eso.
A la consciencia se la llama chidakash (el espacio interior). El conocimiento del
mundo no está fuera de la consciencia. El dormir, el trance y la muerte implican el
olvido de nuestra consciencia. Se le tiene pavor a la muerte. La naturaleza de la
consciencia es olvidar. La fuente de ambos mundos de vigilia y sueño es su eseidad. Sin
embargo su consciencia es temporal. Lo que es más allá es verdadero y eterno. No haga
daño a nadie con sus palabras. No menosprecie a nadie. Cuando todo es falso, ¿qué
expectativa puede tener uno? O en realidad, ¿por qué debería ser abandonado?
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
201
Nirupana 93
Domingo, 18 de Febrero, 1979
Debido a la influencia de maya uno dice, “yo soy el cuerpo”. De hecho no existe
eso de maya (es ilusorio). Maya hace que el individuo se atribuya el orgullo del cuerpo.
Tanto el cuerpo como sus acciones son transitorios. Debido a que la mente tiene la
responsabilidad, esta vida mundana tiene que ser padecida. La compañía del cuerpo y de
la mente no estaba, y no estará en el futuro.
El cuerpo contiene la consciencia pura y autoluminosa. Ella no tiene ninguna
atadura. Bajo la influencia de maya, la consciencia se ha identificado con el cuerpo.
Previa a esa creencia, ella es sin forma, lo Absoluto libre de pensamiento. Cualquier
cosa que suceda es ilusoria. La consciencia es el Absoluto indiferenciado. Una mínima
modificación en ella crea el mundo. El Sí mismo ve todo, percibe todo; y sin embargo
no puede ser visto ni sentido. Conoce las acciones de la mente, pero no es la mente.
Si existe la convicción de que usted no es el cuerpo, comprende que el mundo
entero está motivado por su propio conocimiento. Un concepto surgió en el Absoluto y
eso es maya. Si hay experiencia de miseria, hay también necesidad de felicidad. Con la
convicción de que usted no es el cuerpo, no hay experiencia de miseria ni felicidad.
Mientras la mente esté ahí, la necesidad está ahí. El Paramatman no tiene deseos.
Cuando no existe experiencia de la mente, uno se queda de verdad en silencio. Las
gentes que hacen voto de silencio, ¿están de verdad en silencio?
Recuerde en su corazón que no hay otro Dios que su consciencia. Sin embargo,
exteriormente usted puede comportarse como le plazca.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
202
Nirupana 94
Jueves, 22 de Febrero, 1979
La consciencia es esclava mientras está identificada con el cuerpo-mente y el
prana. Cuando se comprende a sí misma, ya no hay más atadura. El que dice, “yo no soy
el cuerpo, yo no soy la mente, yo no soy el prana”, no está atado. El que conoce el prana
se siente muy feliz en el momento de la muerte. Cualquier cosa que se conozca
desaparecerá. Ese al que se le presenta lo conocido no viene ni va.
El que comprende esto sabe lo que “el nacimiento” significa. El que ha
discriminado correctamente el concepto del nacimiento no le padece más. Ahora
dígame, ¿quién nace, tanto si es usted como sus deseos? Un jñani conoce la respuesta.
El jiva, también esclavo, conoce esto; aun así él está atrapado en el concepto de que
tiene que experimentar más sufrimiento. El jñani no puede ser descrito con palabras. Él
no es ni un hombre ni una mujer. Él no tiene forma. El que entiende esto no puede ser
aprehendido.
Los conceptos de nacimiento y renacimiento son para la gente ignorante. El deseo
pertenece a la naturaleza del espacio. Entonces, ¿quién nace? Prana viene del espacio, la
mente surge del prana, y usted se identifica con la mente. Cuando se comprende que
“yo” no soy un objeto, uno sabe que cualquiera cosa que se vea no es “yo”. Todo está en
el espacio. Tomará la forma de los conceptos que usted le sobreimponga.
La maya primordial pertenece a la naturaleza del espacio. Por consiguiente todo lo
que le digo es ignorancia. Puede que usted diga que eso pertenece a la naturaleza del
conocimiento verdadero. (Eso quiere decir en última instancia que es más allá de las
palabras.)
Durante el sueño no hay mente. Sólo hay prana. Cuando surge la mente y deviene
visible, usted lo llama un sueño. La mente nunca puede decir nada nuevo u original.
Ella sólo puede repetir lo que ha aprendido. Usted se ha atado la soga de la mente
alrededor de su cuello. Un jñani no hace eso.
Tenemos que averiguar quién crea los conceptos. Abandone toda la cháchara y
recite “jai gurú, jai gurú”. Es imposible adivinar lo que él le concederá.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
203
Nirupana 95
Jueves, 1 de Marzo, 1979
De hecho, prana es el defensor de la cualidad sattva (eseidad). El alimento es
necesario para que nuestra eseidad mantenga la llama encendida. La luz de esta llama es
nuestra consciencia.
En meditación, un punto de sattva deviene visible. Una vez que se ve, todos los
pecados acaban. Esa es la señal de la realización del Sí mismo. Cuando se ve, todas las
impurezas (pecados) son lavadas. Mientras haya la comunión del alimento, el agua y el
soplo vital, usted siente que “usted es”. Esto no se producirá si falta uno de ellos. Para
comprender todo esto, no sirve de nada tener a un filósofo como gurú. Es necesario
tener un gurú que entienda la naturaleza del Sí mismo.
La mente no puede alcanzar el Atman. La mente está limitada al cuerpo. La
experiencia del cuerpo y de la mente surge simultáneamente. El Atman se revela a Sí
mismo cuando el cuerpo se olvida. El hombre queda libre al erradicar el cuerpo-mente.
Cuando la cualidad sattva es impura, el cuerpo-mente está ahí. El cuerpo-mente
se va cuando sattva es purificada.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
204
Nirupana 96
Domingo, 4 de Marzo, 1979
La mente depende de los pensamientos. La consciencia es más allá del
pensamiento. La consciencia surge de la ignorancia (el estado primordial —lo
Absoluto). La ignorancia deviene conocimiento. Cuando uno abandona el cuerpo, el
conocimiento retorna a la ignorancia. El que lo reconoce es un siddha. (Debido a ello, la
palabra “conocimiento” significa consciencia y la palabra “ignorancia” significa lo
Absoluto —anterior a la manifestación.)
Debido al contacto con maya, a esta ilusión se le llama Dios. Él es también maya.
No hay ni un ápice de verdad en este mundo. Mucha gente estudia yoga. Finalmente
todo es ignorancia. Se tiene que verificar que la consciencia misma es ignorancia.
Sin consciencia no hay tiempo, y viceversa. ¿Cuál es el sentido del tiempo? Si no
hay consciencia, ¿puede uno reconocer el tiempo?
Usted es el poder que saca fotos continuas de los cinco elementos. Usted no hace
ningún esfuerzo. Por consiguiente no hay hacedor. Usted puede decir que no posee
nada, pero ¿se posee a sí mismo? El conocimiento es la fuente de la ignorancia, y
viceversa. Una cinta grabada se repite a sí misma. ¿Tiene ella alguna inteligencia?
Similarmente, las impresiones que han sido grabadas en su consciencia desde la infancia
son las que hablan. ¿Se entiende esto? La cinta y su consciencia son lo mismo.
El hecho de que podamos saber de nosotros mismos es la mayor calamidad. Da
como resultado el pensamiento y todos los asuntos mundanos. El tiempo, maya y
Brahman (la manifestación) son lo mismo. Paramatman no pertenece a la naturaleza de
la consciencia. Es perfecto, pura vijñana, antes que la consciencia. No ha nacido de la
matriz. La experiencia del estado imperfecto tiene necesidades tales como el hambre, la
sed, etc. Así es como se reconoce. Los placeres están ahí mientras hay maya en la forma
de la consciencia.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
205
Nirupana 97
Jueves, 8 de Marzo, 1979
Jiva significa consciencia. Uno está inquieto debido a que uno cree que pertenece
a la naturaleza del cuerpo. El cuerpo es un monigote hecho de alimento. La mente ha
aceptado la creencia de que uno pertenece a la naturaleza del cuerpo. Como resultado
tiene que sufrir todo tipo de miserias. En realidad, la mente no tiene existencia
individual. Al considerarse usted mismo como el cuerpo, da un paso atrás de sí mismo
día a día. Incluso esa decadencia es irreal. A todo esto se le llama maya. El hecho de
que usted experimente miedo debería hacerle descubrir quién es usted. No existe la
persona en el cuerpo como tal. Hay prana en él, hay consciencia en él. Su verdadera
naturaleza es el Sí mismo, no el cuerpo.
El gurú no es un individuo, él es la consciencia omnipresente manifestada. Acepte
la identidad como consciencia sin forma y lleve a cabo sus actividades. La razón por la
que la devoción al gurú da la liberación es que uno llega a saber que él es libre. La
mente nunca puede conocer al Sí mismo. Cuando la mente intenta de manera insistente
encontrar al Sí mismo, ella desaparece en el proceso. Maya acompaña al cuerpo de
consciencia. Lo que es visible tiene forma y color, pero el veedor no tiene ni forma ni
color.
¿Por qué falla la memoria con la vejez? Debido a que la consciencia, una cualidad
de sattva, comienza a disolverse. Debemos tener el conocimiento de lo que somos
realmente. Nuestro comportamiento es el resultado de las características de la esencia
del alimento. Por favor, recuerde que la mente fluye de acuerdo a la cualidad del
alimento. Usted tiene un gran apego a su consciencia. Las actividades mundanas se
realizan para soportar nuestra eseidad. El que tiene la convicción de que él es Atman
nunca se aflige, ni siquiera si una miríada de miserias le acontecen.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
206
Nirupana 98
Domingo, 11 de Marzo, 1979
El jñani conoce lo que es eterno y lo que no lo es. Ello se comprende mediante la
discriminación. Lo que se entiende a través de la mente tienen que ser discriminado de
nuevo. En este proceso uno entiende el cuerpo grosero y el cuerpo sutil. El jñani piensa
sobre el sattva, la “yosoidad” o la consciencia, con discriminación. Entonces él se
estabiliza en su verdadera naturaleza. El cuerpo grosero está hecho del alimento. La
consciencia fluye de la esencia del alimento y la sensación “yo soy” surge de la
consciencia. Es el instrumento para la discriminación correcta. El jñani sabe que eso es
también transitorio.
El que indaga sobre el tiempo no está sujeto a él. Él es el conocedor del tiempo.
Él es anterior a lo que conoce o siente. Mientras piense que la muerte es real, usted no
ha salido del capullo de la consciencia. El buscador se tiene que convencer primero que
él no es el cuerpo. Hasta entonces no puede discriminar.
¿Cómo puede el que no es el cuerpo, ser manchado alguna vez? Con el cuerpo-
mente, uno padece miseria incluso si hay una felicidad aparente. Sin el cuerpo-mente
uno es feliz incluso en la miseria. Él está liberado. Ego significa la identificación con el
cuerpo. Al igual que el espacio no va de acá para allá, el Sí mismo no se mueve. Está en
todas partes. Donde no hay discriminación, la muerte es real. No es real para el jñani. El
ego cree que realiza las acciones tomando al cuerpo como su naturaleza.
Si a un hombre se le dice que dará a luz un niño en dos días, no le afecta puesto
que sabe que ello no es posible. Similarmente, el que sabe que no es el cuerpo nunca
tiene miedo de la muerte. Parabrahman no viene ni va. Él es infinito. Brahman (con
atributos) tiene que ir y venir. El jñani discrimina de qué se trata todo. Su ser en el
cuerpo es secundario. El Sí mismo está dentro, fuera, y en todas partes. A modo de
ejemplo, las vasijas pueden ser grandes o pequeñas pero el espacio en ellas es el mismo.
Piense bien en esto mientras el prana está todavía en el cuerpo. Mientras el cuerpo y el
prana estén unidos, habrá experiencia. Un jñani sabe que él no puede ser conocido. Él es
el conocedor. Un jñani sabe eso. Usted no es la consciencia, ni lo que se experimenta
mediante la consciencia. Discrimine correctamente para entender esto.
El que se identifica con la mente dice que él es un pecador. Él está esclavizado.
Sin embargo, Parabrahman no tiene identidad. Él es más allá de todo. La compañía de la
consciencia acabará al igual que el sol se pone, al igual que la infancia concluye.
Observe a la consciencia. Adórela con amor y otórguela el estatus de Dios. Finalmente
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
207
usted se convence de que usted es el Sí mismo. Esto sólo es la vía espiritual, la verdad
fundamental.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
208
Nirupana 99
Domingo, 18 de Marzo, 1979
Usted ha aceptado la atadura del cuerpo y, debido a ello usted está esclavizado
por sus acciones. Paramatman es sin ataduras. Usted ha aceptado conceptos desde el
nacimiento del cuerpo. Se aferra con fuerza a estos conceptos. El concepto original es
“yo soy” o “yo estoy despierto”. Debido a este concepto hay un sentido del tiempo. Una
vez que se demuestra que el concepto original “yo soy” es falso, usted verifica que usted
es sin nacimiento y sin muerte. Hay millones de encarnaciones de la consciencia a cada
momento (lo que vemos, visualizamos e imaginamos son las encarnaciones de nuestra
consciencia). Se dice que los pensamientos en el último momento deciden el destino del
que está muriendo. Esto es cierto para la persona ignorante que cree que él es el cuerpo.
¿Qué es un jiva? ¿Qué es una persona? Es la eseidad. Es sin forma. La
consciencia ha aparecido; tiene la cualidad de la materia. Es la esencia del alimento. Es
pura en sí misma. Debido al cuerpo, parece estar contaminada. El significado más
simple de Parabrahman es ese que es más allá de todo lo visto o sentido. Es eterno y
verdadero. Él es más allá del espacio. Es sin cambio. ¿Experimenta uno el espacio en el
sueño profundo? Ese que cambia es el que es consumido por el tiempo. Cualquier cosa
que acontezca se debe a la cualidad de la consciencia. El Paramatman no puede actuar
ni bien ni mal. En mi verdadera naturaleza, no hay nada que pueda ser modificado.
Paramatman no es ni conocimiento, ni no-conocimiento. No tiene ni un ápice de
conocimiento. El que practica la devoción pertenece a la naturaleza eterna de
Parabrahman.
Si hay luz del sol, no hay ninguna necesidad de buscar el sol. La luz del sol no
está separada del sol. Similarmente, todo viene a ser debido a mi consciencia. Yo
mismo soy Parabrahman, el Perfecto. Todas las cosas suceden en el espacio de la
consciencia. La expectación, el deseo, el miedo, el nacimiento, la muerte existen junto
con la mente. Surgen con la sensación “yo soy”. Ello quiere continuar. La consciencia
crea el vasto cielo que vemos. El espacio de la consciencia ha llegado por sí mismo. Sin
embargo, yo soy el Parabrahman. Yo estoy completo.
Usted piensa que es el cuerpo. Adore a su consciencia. Las imperfecciones
proliferan cuando usted adora el cuerpo. El que deviene uno con su consciencia obtiene
una experiencia del estado de ser que presencia todo (el cuarto estado). El mundo y su
consciencia no están separados. Su vigilia y la naturaleza del mundo son lo mismo.
Recuerde bien que el Atman, el conocimiento, y el mundo son una y la misma cosa.
Indague sobre el hecho de que nuestra consciencia se ve como el mundo.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
209
Se le da mucha importancia al nacimiento del cuerpo que usted llama suyo.
¿Tiene alguien la valentía de decir “el mundo entero es mi naturaleza, mi propia
forma”? Debido a la cualidad de sattva (consciencia), la vigilia viene como “yo soy”.
Debido al hecho de que se ha presenciado durante largo tiempo (la duración de la vida
de uno), uno queda embriagado. Para conocer el secreto de la consciencia, uno tiene que
volverse muy íntimo de ella. La consciencia del sueño y la vigilia es la misma. Es un
proceso material. Tras conocer adecuadamente los tres estados, a saber, la vigilia, el
estado de sueño con sueños y el estado de sueño profundo, el que vive en el cuarto
estado es el Brahman puro. Para realizarlo se necesita una dedicación total.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
210
Nirupana 100
Jueves, 22 de Marzo, 1979
El que tiene la convicción inquebrantable de que el gurú es el Paramatman realiza
su naturaleza eterna sin esfuerzo. La humildad y la entrega hacen que usted realice su
naturaleza interna. Cuando su atención se enfoca hacia su verdadera naturaleza, la
mente desaparece. Puede que usted se doblegue, sin embargo recuerde que usted es eso
que es anterior a hacer. Su sensación de “yo soy” es anterior a eso. El sentido de la
individualidad desaparecerá; la sensación pura de eseidad permanecerá. Puede que usted
esté practicando la devoción, pero debería ser dirigida a ese que es el conocedor de la
consciencia. Cuando nuestra mente desaparece, mientras estamos despiertos, el
conocedor de la consciencia queda revelado. Miles de personas practican la devoción.
El que alcanza el objetivo se enfoca en un único propósito.
Cuando no hay conocedor, ¿cómo puede funcionar el conocimiento? Usted es
consciencia. Su soporte es el sadgurú. Él es anterior a la consciencia. Es omnipresente.
Sin él, ¿quién conoce la consciencia? Cuando el cuerpo-mente desaparece, la
individualidad desaparece. Bajo la guía del gurú, el devoto realiza que él no es la mente
ni el cuerpo. Él es el conocedor del cuerpo-mente. Él alcanza la divinidad. El gurú
puede adorar tal como lo hace una persona ordinaria, sin embargo él está libre de la
ilusión. Él no ve diferencias entre Dios y él mismo.
Mientras haya conexión con el cuerpo-mente habrá miedo a la muerte. Realmente
no hay muerte para usted. Entonces ¿por qué debería haber miedo? La forma más alta
de devoción es recordar lo que uno escucha del gurú. El que pierde la naturaleza de jiva
gana la naturaleza de Shiva. Incluso si lleva una vida mundana, ella está al servicio de
su gurú.
Es enfermizo llamar a su cuerpo su Sí mismo. Toda su vida mundana, los hijos, la
riqueza y los deseos son meros entretenimientos donde no hay nada que ganar ni que
perder. Si usted es un verdadero devoto, maya toma diversas formas y se pone a su
servicio. Con devoción se eliminan las dudas. Sin la consciencia, ¿no es el cuerpo un
cadáver? Toda la actividad pertenece a la consciencia y no a mí (el conocedor).
El mundo está aquí debido a la sensación “yo soy”. La lengua tiene el poder de
saborear debido a la consciencia. Sea un devoto de la naturaleza del conocimiento del Sí
mismo. ¿Qué meditación va a hacer? El meditador y sobre lo que medita es lo mismo.
Escuche adecuadamente, téngalo en cuenta e indague sobre ello. Vea su apego a las
cosas mundanas.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
211
Nirupana 101
Domingo, 25 de Marzo, 1979
Nosotros nos encontramos aquí por las bendiciones del sadgurú. Éste no se puede
comprender con el cuerpo-mente. Para servir a los pies del gurú (la propia consciencia
de uno), el aspirante tiene que ser santo y estar purificado. El que vive en el cuerpo-
mente no beberá el néctar de los pies del gurú. (No realizará su propia consciencia.) El
aspirante no tiene forma. Sin embargo, debido a su luz el mundo deviene visible.
Cuando usted ve un sueño, ¿con qué luz lo ve? La consciencia del buscador es la misma
que los pies sagrados del sadgurú.
Su consciencia no tiene nacimiento. Su existencia como consciencia pura, es el
estado del gurú. Cuando el discípulo lo acepta, él nace como Dios. Anterior a eso está el
nacimiento del cuerpo. Cuando el gurú le inicia y le dice, “usted no es el cuerpo”, usted
abandona su naturaleza humana. Ahora, usted no tiene nacimiento. Todo es conocido a
través de su consciencia. Ella es el centro del universo. Sin el gurú, la consciencia no se
puede realizar a sí misma. Si usted carece de tiempo, recuerde al menos la palabra del
gurú cuando se vaya a dormir. Debe adorar a la consciencia como a los pies del gurú.
Todas las cosas del mundo son creadas por el amor al Sí mismo.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
212
Nirupana 102
Miércoles, 28 de Marzo, 1979
Gudi Padva, Maharashtra (El día de año nuevo).
Hoy somos conscientes de que “nosotros somos”, pero ¿qué le acontece a esta
consciencia en el futuro? Aquellos que mueren identificados al cuerpo tienen que tomar
otro nacimiento (de acuerdo a la escrituras). Cualquiera que sea el concepto que se
tenga en el momento de la muerte, acontece conforme a ello. Para el que está iluminado
no es así. Esa no es mi experiencia, por consiguiente yo no hablo del renacimiento. El
que ha realizado la totalidad no tiene un nacimiento individual ni una muerte. Como
totalidad, el Atman no tiene eseidad. La eseidad viene con el cuerpo, que es alimento.
La causa de la existencia de la eseidad es trivial. Sin embargo es la responsable del
renacimiento. El jñani sabe esto.
Uno no tiene la experiencia de su propio nacimiento. Si él habla sobre el
nacimiento de otra persona, ¿es cierto? Este conocimiento sirve para explicar cómo se
crea la ilusión. Todos los demás conocimientos son falsos.
Maya surge de la consciencia. Maya es el amor “yo soy”. A ciertas gentes les
resulta duro escuchar este tipo de conocimiento. Se requiere de una gran fuerza interior.
La consciencia pura está en todas partes. Cuando no está en el cuerpo, no tiene
conocimiento de su existencia. ¿Puede tener el espacio la experiencia de la respiración?
Las palabras y sus significados crean multitud de deseos. En vez de mirar hacia afuera,
si uno mira dentro, se libera rápidamente. No pregunte a los demás sobre esto. Uno
tiene que discriminar. Cuando hay discriminación, hay desapego.
Usted trabaja duro para ganarse la vida. ¿Qué es vivir? ¿No es un intento de
continuar con la eseidad? ¿Por qué sufre el hombre tantas miserias? ¿No es para
perpetuar su eseidad?
La consciencia es insoportable. Con ella viene el miedo de perderla. Por
consiguiente hay tanta miseria como miedo. Todas las tareas mundanas se emprenden
para hacer la consciencia soportable. Hay una necesidad de tener un marido, una mujer,
un hijo, alimento, etc. De ahí que el amor por nuestra eseidad sea impropio. El amor del
sí mismo quiere seguir. Esa es la gran ilusión —el amor por el sí mismo es la causa de
la creación del universo. Cuando la vida acaba, ¿nos preocuparemos por lo que le pasa
al mundo? Si usted siente la urgencia de comprender esto, ciertamente lo comprenderá.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
213
El conocimiento espiritual elemental es simple, pero las gentes se involucran
innecesariamente en penosos rituales. Sin eseidad, el cuerpo es un simple cadáver. Su
verdadera naturaleza es más allá de toda descripción. No puede ser conocida, y sin
embargo existe. Es la fuente de todo. La consciencia ha aparecido, y desaparecerá. Eso
es todo. ¿Qué más desea saber?
Si usted se estabiliza en su verdadera naturaleza, sus necesidades básicas son
cubiertas automáticamente. Usted no tendrá que hacer ningún esfuerzo por ellas. El gurú
revela al discípulo su propio origen. Le inicia a ese que se ha entregado. El significado
del mantra es “yo soy Atman”, yo no soy el cuerpo”. Es como la ceremonia que se hace
para poner un nombre al recién nacido. Los padres dan a luz al cuerpo. El sadgurú da a
luz a la consciencia. Él siembra la semilla en el corazón del discípulo. El que
comprende la palabra del gurú deviene Dios mismo.
Su misma lengua no sabe a nada. Debido a ello puede reconocer otros sabores.
Similarmente, la consciencia es sin conceptos. Es simplemente luz. Lo único honesto en
el mundo es la palabra del gurú: “yo soy Brahman”. Hay algo en el cuerpo por lo cual
usted sabe que “usted es”. Esto no se puede entender sin la gracia del gurú. Usted se
esfuerza para obtener bienestar corporal. Cuando dirige sus esfuerzos a realizar el Sí
mismo, deviene inmortal e imperecedero.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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Nirupana 103
Jueves, 29 de Marzo, 1979
La naturaleza del sadgurú es eterna e infinita. Rama, Krishna, Hari, etc., son todos
sus nombres simbólicos (estos nombres pertenecen a la consciencia en sus formas
corporales).
Cuando se demuestra que el concepto del nacimiento es falso, todo lo que viene
con él también se revela falso. El gurú es el Parabrahman. Tras comprender esto, uno se
aferra a ello dentro de sí mismo y deviene de la misma naturaleza del gurú. Una vez que
se disuelve el cuerpo sutil, ya no hay más concepto ninguno sobre la muerte. Entonces,
lo que queda es el principio sin nacimiento. El cuerpo-mente y el sentido de ser el
hacedor se desvanecen por la gracia del gurú. Una vez que se entiende y uno se empapa
de ello, nunca lo pierde.
La gracia del sadgurú significa la manifestación de su consciencia. La consciencia
tiene un sentido de individualidad debido al cuerpo. Este sentido desaparece y lo que
queda es la totalidad.
La naturaleza de Brahman es la consciencia. Mientras haya un cuerpo sutil, habrá
ego. Cuando es erradicado, no hay nacimiento. El cuerpo-mente es reemplazado por el
infinito universal. El estado de Parabrahman y la gracia del sadgurú son una y la misma
cosa. Ello significa realizar la propia naturaleza de uno. Usted deviene eso conforme a
lo que ha escuchado. Entonces la gracia del sadgurú desciende. No somos otra cosa que
la naturaleza del sadgurú. La consciencia en el cuerpo se mueve de un sitio a otro
aceptando diferentes conceptos. El que ha mantenido su atención en la palabra del
sadgurú seguramente consigue su gracia. La naturaleza del sadgurú deviene clara y
abierta. En su momento sabrá que usted y el gurú son la misma cosa.
La experiencia del mundo y el sueño vienen a través del cuerpo. ¿Qué hay,
después de todo, en el cuerpo? Con este conocimiento, el cuerpo sutil de uno se
desvanece y lo que queda es la naturaleza verdadera. Ahora el buscador no tiene
individualidad, ni concepto de haber nacido. El que no ha realizado esto tiene que
comportarse de acuerdo con la naturaleza del tiempo. La duración de la vida desde el
nacimiento a la muerte es un estado pasajero; es tiempo. Todas sus experiencias
dependen del tiempo. Así que entienda esto de una vez por todas antes de que su vida
acabe. El jñani considera el día sólo como un momento. Todas las cosas están
aconteciendo en una sucesión de momentos.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
215
¿De qué forma quiere preservarse a sí mismo? Lo que usted es ahora sólo es
temporal y, por lo tanto, pasajero. Si entiende la naturaleza del tiempo, transciende el
cuerpo. Todo este se aclara mediante la palabra del gurú.
El zumbido continuo de la consciencia continúa dentro de usted. Simplemente
obsérvelo.
Durante el periodo de ignorancia, la liberación fue necesaria. Después de que uno
obtiene el conocimiento del Sí mismo, esa liberación le sirve a usted. Esto es así
mientras quede el más mínimo rastro de individualidad. La individualidad depende del
tiempo. El conocedor del tiempo es el sadgurú. El que depende del tiempo no se libera
nunca de la preocupación. El conocedor del tiempo no necesita un plazo de vida. La
felicidad significa la realización de nuestra naturaleza verdadera sin tiempo. Su
experiencia del tiempo abarca desde el amanecer de la consciencia a su puesta.
El sadgurú es la verdadera naturaleza propia de uno. Eso por lo que se toma una
persona a sí misma pertenece a la naturaleza del tiempo. Es la sensación de “yo” y
“mío”, nada más. Y sin embargo no existe tal cosa. Permanezca en silencio. No se tome
la molestia de lograr o renunciar a algo. Sólo la mente nace, usted no.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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Nirupana 104
Domingo, 1 de Abril, 1979
La gente corriente no puede obtener la realización del Sí mismo. Ellos se ven a sí
mismos como cuerpos. A menos que el cuerpo-mente sea erradicado, la consciencia del
Sí mismo no puede surgir. El hecho es que la impureza del cuerpo grosero no puede
afectar a la consciencia. Sin embargo la misma consciencia va de un lugar a otro bajo la
forma corporal. Cualquiera aparente felicidad de la que uno pueda disfrutar se vuelve
finalmente una fuente de miseria.
El Sí mismo se identifica con el cuerpo y pierde su perfección. Mientras existe el
concepto del nacimiento, hay aflicción. La consciencia carece de forma, es pura y santa,
sin embargo está cargada de conceptos del ego y del nacimiento. El que está afligido
con los asuntos mundanos deviene desapegado. Debido a la identificación con el
cuerpo, ello se ha confundido con los cinco elementos. La comprensión es la visión
sagrada de Dios. Él es quien le hace entender a uno que la idea del nacimiento es falsa.
Él destruye el sentido de individualidad.
La consciencia está muy atareada con muchos pensamientos. Con la guía del
gurú, usted tiene que retornar a ello. El que comprende que no existe diferencia entre su
consciencia y el gurú, se ilumina. Cuando uno cree que él no es el cuerpo, obtiene la
gracia del gurú. La consciencia es infinita e ilimitada. Entonces, ¿cómo puede haber
muerte? Por la gracia del gurú, el nacimiento del cuerpo deviene el nacimiento de
Brahman. Entonces el buscador olvida que él es un individuo particular.
Incluso cuando el jñani es omnipresente, él tiene todavía un deseo. El
conocimiento debe perdurar. Él busca a alguien digno de recibir el conocimiento y
transmitírselo. De ese modo, todos son devotos de Dios. La devoción a Dios es la
devoción al Sí mismo. Todo se hace para prolongar la sensación “yo soy”. De acuerdo a
la palabra del gurú, si usted adora la consciencia sin forma, deviene inmortal e
indestructible. Usted comprende que su verdadera naturaleza es Parabrahman.
¿Tiene el Sí mismo necesidad de alimento, esposa, y niños, o son todas ellas
necesidades del devoto? Al Sí mismo se le confunde con la forma del cuerpo. Aquellos
que tienen el conocimiento del Sí mismo se han expandido en la manifestación y la han
transcendido. Ellos son Parabrahman —más allá de la forma y las cualidades. Si usted
ha realizado el Sí mismo, los rituales, las religiones, la magia negra o blanca,
maldiciones, fantasmas, no tienen ninguna consecuencia para usted. Por el contrario
ellas se revuelven y golpean a aquellos que las han dirigido contra usted. El que juega
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
217
con un jñani acarrea miseria para sí mismo. Si usted cree en un adivino, usted no ha
obtenido el conocimiento del Sí mismo.
En el sueño se vio un mundo. En el sueño también apareció su propio cuerpo.
Con el tiempo el sueño acaba y el mundo desaparece. Entonces, ¿qué acontece con ese
que vio el sueño? ¿Vio él su cadáver yacente? Él nunca viene ni va. Atman no es prana.
Reconozca este hecho. Memorizarlo no será suficiente. ¿Qué nos permite saber que
“nosotros somos”?
Practique la devoción al gurú (la devoción sin dualidad). Esté vigilante. Prepárese
a usted mismo para gozar la felicidad del momento postrero. Para los demás será un
acontecimiento luctuoso.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
218
Nirupana 105
Jueves, 5 de Abril, 1979
Cumpleaños del Señor Rama
Cuando Rama nació, él no tenía ningún conocimiento del Parabrahman. Su gurú
Vashistha le enseñó que él era Parabrahman, sin principio ni fin, y que él no era el
cuerpo. Usted debe reconocer el nacimiento de Rama mediante la devoción directa. Su
eseidad es la encarnación de Rama. Todos los seres vivos tienen eseidad. Todas las
actividades mundanas son pasatiempos. No tienen ninguna utilidad para usted. El que
dice, “yo me estoy muriendo” está cometiendo un gran error. El que habla sobre Rama
es su propia consciencia. El que comprende el nacimiento de Rama no es alcanzado por
la muerte.
Esto que es anterior a cualquier recuerdo, eso que es autosentido, es la verdadera
naturaleza de Sri Rama. Su sensación de que “usted es” es la visión sagrada de Sri
Rama. Eso por lo cual nosotros llegamos a saber que “nosotros somos” es el yoga
(unión) de Sri Rama. Parabrahman se había olvidado de Sí mismo, pero por la gracia del
gurú, él se realizó a Sí mismo. Los pies sagrados del sadgurú son lo mismo que Sri
Rama. Atman, el Sí mismo, no es complacido sin contemplación ni devoción por el
gurú. Rama, instruido por Sri Vashistha, era el Rama cuya presencia física estaba
actuando en el mundo. El que le hizo reconocer a Parabrahman era su propio Sí mismo.
Su consciencia son los pies del gurú. Por favor, recuerde esto. Si usted tiene miedo,
simplemente repita “gurú, gurú”.
Prana provee a la consciencia con todo y la alimenta. Prana es Maruti (Hanuman,
un devoto de Rama) y la consciencia es Sri Rama. Si usted quiere ver a Rama, satisfaga
su prana. Por eso siga repitiendo el mantra constantemente. La fuente de la mente es
prana. La fuente de prana es la consciencia. El hecho de que usted sepa que “usted es”
es por el mismo Rama. Prana provee todo.
Su eseidad ha venido repentinamente a su consciencia —ese es el nacimiento de
Rama. Para comprender esto, es necesaria la discriminación. Puede ser que uno esté
corrompido por numerosos pecados. Incluso así, si la fe en el gurú es fuerte y uno ha
sido iniciado por el gurú, su pecados se absuelven y se reducen a cenizas. Usted debe
estar ansioso por la contemplación del gurú. Para recordar el nacimiento de Rama, trate
a su consciencia como al santo Rama. No existe ninguna metáfora para el gurú debido a
que no existe nada con lo que pueda ser comparado. La realización de Rama es el
reconocimiento de su consciencia pura. Él es alabado con un innumerables nombres.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
219
Son los nombres de su propio Sí mismo. Esta convicción es necesaria. Parabrahman es
completamente abierto y diáfano. Vea eso con determinación.
Si usted ha visto el estado de no muerte, está siempre en paz, incluso cuando otros
le critiquen. No se lo cuente a los demás pero repita mentalmente, ¿“No soy yo el
mismo Rama”? Usted está experimentando esta casette (de consciencia) durante unos
días. Ella desaparecerá. Tanto si el cuerpo permanece como si desaparece, no deje ir los
pies del gurú. No supone ningún esfuerzo. Sólo unos pocos dan a su consciencia el
estatus de gurú. Es una gran suerte. Manténgase consciente pero no como el cuerpo ni la
mente. El que obtiene la gracia del gurú no requiere nada más sobre lo que meditar. Lo
que se requiere es fe y confianza. De este modo usted deviene inmortal. Esto no se
entenderá sin devoción.
El gurú es anterior a las palabras. Prana es el que pronuncia las palabras. Vea
simplemente lo que usted es por naturaleza, sin conceptos. Entonces todo lo que usted
ha creído hasta ahora desaparecerá espontáneamente.
Desde el nacimiento ha habido deseos. Ellos se sacian sólo por el conocimiento
del Sí mismo. Aquellos que cacarean sobre la realización del Sí mismo se están
rebajando. Recuerde esto bien: ir por ahí desnudo no significa desapego. Desapego es
cuando usted deviene consciente del hecho de que todo es transitorio y va a perecer.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
220
Nirupana 106
Jueves, 12 de Abril, 1979
El cumpleaños de Maharaj (Calendario hindú – Hanuman Jayanti)
Cuando la consciencia realiza a la consciencia, se le llama realización del Sí
mismo. La consciencia no tiene forma, entonces ¿cómo la va uno a reconocer? ¿Cómo
se conoce la consciencia a sí misma? La consciencia se identifica a sí misma con el
cuerpo, que ha estado cambiando desde la niñez. La consciencia es consciente de todo,
pero no se ha dado cuenta de sí misma. La consciencia debe dejar el cuerpo a un lado y
mirarse a sí misma un instante, entonces su conocimiento desaparece. La consciencia se
olvida de sí misma y el samadhi viene.
La consciencia es universal por naturaleza. El cuerpo puede ser el de un gusano,
sin embargo su consciencia contiene el universo entero. Esto se comprende cuando la
consciencia se descubre a sí misma. Todos los nombres pertenecen a la consciencia. El
origen de la consciencia difiere según los diferentes tipos de cuerpos.
Usted experimenta el tiempo. Eso significa que usted es el presenciador del
tiempo. También significa que usted no es el tiempo. La luminosa y todopoderosa
consciencia se ha tomado a sí misma por el cuerpo. Ha devenido débil. El cuerpo es
sólo el alimento para la consciencia. La consciencia es no hacedora. Sólo presencia. Ha
tomado nombres como Brahma, Vishnu y Shiva. No tiene nacimiento ni muerte. Si
hubiera nacimiento y muerte, ella le habría relatado las miles de historias de
nacimientos. Sin embargo, ¿recuerda ella siquiera un solo nacimiento?
Usted no puede agarrar a su consciencia puesto que es libre y omnipresente. Sea
fiel a su consciencia. Al comienzo usted puede sentirse inquieto, pero no le fallará.
Entréguese a ella como a Dios.
Nuestra verdadera naturaleza no sabe que “ella es”. Entonces la sensación “yo
soy” se manifiesta, seguida por el mundo. Cuando uno está en el estado de verdad, uno
es más allá de las experiencias. En este estado nada se conoce; nosotros no nos
conocemos a nosotros mismos.
En el estado de ignorancia, uno se involucra en las actividades mundanas. Ellas
no duran. Usted no tiene nada propio que deba ser protegido. ¿Cuál es la suma total de
nuestra espiritualidad? Es descubrir la verdad y la mentira sobre nosotros. Todo lo que
se puede saber es falso.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
221
Se debe a la cualidad de sattva (la facultad de conocer) que uno experimenta la
eseidad. Así como el dulzor se manifiesta en el azúcar, la facultad de conocer, sattva, se
manifiesta como la mente. Usted no es la mente. La consciencia se puede expandir hasta
el límite, sin embargo tiene que devenir inmanifiesta de nuevo. Esa es su verdadera
naturaleza. Usted ama a su eseidad. Pero, ¿cómo va a satisfacer esa necesidad? Eso que
es anterior al conocimiento sabe que la cualidad de sattva no permanece. Entonces,
¿quién hereda las obras del conocimiento?
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
222
Nirupana 107
Jueves, 3 de Mayo, 1979
Krishna dice: “Eso que mora en el corazón de un ser humano es anterior a
cualquier experiencia, es mi verdadera naturaleza”. El mundo se conoce a través de ello.
El conocimiento ha sido creado inadvertidamente, puesto que nuestra consciencia nos
ha llegado sin saber.
Presencie la consciencia. Es autoluminosa. Es la semilla del mundo —la misma
que hiranya garbha —la matriz de concepción mencionada en las escrituras. Todo está
oculto en ella. Krishna dice: “el jiva implica la consciencia. La totalidad de la
consciencia es mi verdadera naturaleza”. Enfoque su atención en eso por lo que usted
sabe que “usted es”. Lo que sea que es, es consciencia. Ella ha olvidado su verdadera
identidad. Por consiguiente ella cree ser este pequeño cuerpo. No maltrate al cuerpo
pero observe la consciencia que está en el cuerpo. “Esa es la visión sagrada de yo, el Sí
mismo supremo”, así lo dice Krishna. Ésta es su verdadera experiencia.
Hay muchos gurús en el mundo. Sólo unos pocos le dirán que preste atención a la
consciencia. Medite sobre su consciencia. No preste atención a las cosas conocidas a
través de la consciencia. Su amor innato por sí mismo es la más alta devoción. Sea
devoto del amor de “yo soy” que está ahora escuchando. Le traerá satisfacción. El
cuerpo es simplemente un suceso —una condición. La experiencia de la inmortalidad
significa que después de eso no hay la experiencia de la muerte. Adore a su consciencia
como si fuera Dios mismo. Los rituales son sólo un pasatiempo.
Este tipo de devoción se prescribe para calmar a la consciencia. No albergue
ninguna idea de género, tanto masculino como femenino. Eso es sólo una condición
secundaria, una fase temporal. El cuerpo puede continuar o llegar a su fin, sin embargo
usted es la consciencia luminosa. Según la palabra del gurú, el que se funde con su
verdadera naturaleza es un yogui. Ello quiere decir que la consciencia se ha realizado a
sí misma. Adore a la consciencia con la consciencia. El que ve su consciencia como
omnipresente, cada acción suya es una ofrenda a Brahman. La autosensación “yo estoy
despierto” es la visión sagrada de Dios. Todo se ve gracias a él, sin embargo él mismo
no se ve. ¿Quién es él? Él es su propia consciencia pura. Todos los catorce tipos de
aprendizajes y los ocho poderes espirituales le pertenecen. El cuerpo es el alimento para
la consciencia (Dios), no es su naturaleza.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
223
Usted puede estar trabajando, puede ser joven o viejo, pero no olvide nunca tanto
si es una mujer o bien un hombre. La contemplación ininterrumpida de la propia
naturaleza de uno debe ser así.
La consciencia del devoto es la misma que la de los pies del señor. En virtud de
ella, el mundo entero se mueve. Krishna dice: “yo soy la consciencia en el corazón de
cada ser humano. Mi encarnación significa la encarnación de la consciencia”.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
224
Nirupana 108
Domingo, 13 de Mayo, 1979
Al igual que el agua es el soporte de la humedad, similarmente Shiva es el soporte
del jiva —el ser individual. Shiva es la consciencia. Debido a la ilusión, su consciencia
se ha identificado con el cuerpo. Por consiguiente, finalmente usted muere. Yo no estoy
hablando al cuerpo, sino a la consciencia que escucha a través de los oídos. A la
consciencia que se identifica con el cuerpo, con su nombre, se le llama un aspirante; el
que desea la liberación. Casi todos los devotos del mundo son aspirantes (mumukshus).
El devoto que ha abandonado la identificación corporal se le llama un buscador
(sadhaka). Los aspirantes puede que sean estudiosos, pero no son buscadores. Una vez
convencido de su verdadera naturaleza, más allá de toda duda, uno deviene un siddha
—el liberado. Un aspirante pertenece al sexo masculino o femenino debido a su
identificación con el cuerpo. El buscador no es macho ni hembra. El que escucha carece
de forma. Ese que actúa y encara los asuntos mundanos tiene una forma. Pero si la
energía que es sin cuerpo, no está ahí, ¿tiene la forma algún valor? La consciencia que
escucha es Dios. Se debe empapar completamente de este hecho.
Si usted no entiende su origen, usted tendrá miedo de la muerte. A usted se le ha
condenado a cadena perpetua con trabajos forzados, a ese que es libre por naturaleza.
La naturaleza del Sí mismo es la consciencia —no la de la persona. El jiva tiene un
sentido de dualidad —de estado de separación. Simplemente a través de los conceptos,
las visiones surgen sin ninguna substancia. Tanto si hay forma como si hay no-forma, la
consciencia es infinita e ilimitada. Es tanto manifestada como no manifestada. Sólo para
darle significado se expresa en palabra de este modo.
Sin quererlo, usted ha venido a saber que “usted es”. Esta comprensión no tiene
forma. Las cosas se ven sólo cuando la mente les da una forma. No existe diferencia
entre el que habla y el que escucha. La naturaleza del flujo de la mente está de acuerdo
con el origen de la forma de uno. Para aquel que se ve a sí mismo sin forma, la mente
fluye en consonancia (él está libre de pensamiento).
Rajoguna es actuar (la cualidad que hace a una persona inquieta y le fuerza a
actuar). Tamoguna (ego) se arroga el mérito y dice, “yo hice una cosa buena o una cosa
mala”. La consciencia es satisfecha con su propia cualidad (sattvaguna). Todas las
actividades surgen en lo manifestado. Son transitorias. No hay actividades en lo no-
manifestado.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
225
Debido a la vibración de prana, la consciencia elemental ha devenido enorme.
Ella es transitoria, por eso se la llama ilusoria. Cuando ella va más allá de la
consciencia, se vuelve no manifiesta incluso cuando hay un cuerpo. Así que, ¿cómo
puede haber una muerte? Es como el calor, que es manifestado y sin embargo no
manifestado. El calor del agua caliente desaparece cuando el agua se enfría. De la
misma manera, el conocedor del Sí mismo desaparece finalmente. Cuando prana
desaparece, también lo hace el calor-fuego. El jñani ni va ni viene. Él es por naturaleza
no manifestado. Los pensamientos de los asuntos mundanos siguen fluyendo en la
mente del cabeza de familia. Similarmente, el buscador siempre piensa en la realización
del Sí mismo. Hágase amigo de su consciencia como si ella fuera Dios. La adoración le
hará feliz.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
226
Nirupana 109
Domingo, 20 de Mayo, 1979
Uno dice que él no era antes del nacimiento. Ahora la consciencia dice que ella no
estaba aquí. Ese es el rompecabezas. El que sabe que él no estaba aquí, lo dice. ¿Quién
estaba aquí como un presenciador antes de la consciencia?
Donde no hay experiencia del cuerpo, no hay una verdad. Ello es. El que lo
experimenta es transitorio. ¿Ha entendido usted su identidad presente? Usted se
preocupa por sí mismo, se cuida, se inquieta. Sin embargo, ¿sabe para quién es eso?
Hacemos todo para el “yo” que intentamos proteger —¿Quién y qué es ese “yo”? Usted
se preocupa. Pero, ¿por quién está usted preocupado? Esta experiencia ha llegado sin
saber. ¿Lo entiende? La consciencia es una iluminación debida a la experiencia del Sí
mismo. Por favor, entienda que el que habla es el conocedor de la consciencia.
Usted se considera a sí mismo como el cuerpo, de ahí que crea en sus padres. Sin
embargo usted es autoluminoso; usted no tiene padres. El gurú es su sensación “yo soy”
que tiene el anhelo de encontrarme. No la trate como el cuerpo.
Cualquiera que sea el conocimiento que usted esté escuchando es todo una
modificación de la mente. Es una herramienta, un recurso. Es sólo una ayuda. Los
templos, la devoción, etc., son recursos, formas de pensamiento (ayudas para la
realización). Para vivir una vida feliz, uno debe usar tales recursos con discriminación
correcta. Éste es el significado de la ciencia espiritual. Usando tales recursos y rituales,
uno tiene que desatar el nudo de maya. La causa de esto es la consciencia. El cuerpo es
un monigote de alimento. La esencia del cuerpo es la consciencia. Se crea junto con el
prana, que lleva a cabo todas las acciones mundanas. La consciencia permanece como el
presenciador. Es el conocedor. Sin embargo, la consciencia pertenece a la categoría de
maya. Debido a la consciencia, nosotros sabemos que “nosotros somos”. Debido a
maya, ella se considera a sí misma como el cuerpo. Esta identificación errónea se
disuelve por la gracia del gurú. El que sabe que esta consciencia no estaba aquí, es
eterno. La consciencia no tiene soporte, de ahí que se considere a sí misma como el
cuerpo.
Maya es un disfraz que ha venido a la naturaleza verdadera de Paramatman, el
Absoluto. La consciencia viene primero y entonces el cuerpo se conoce a través de ella.
Maya es sentir que nosotros somos el cuerpo. Esto mismo es el engaño. El Absoluto
dice, “Yo he sido cubierto por maya y no me conozco a mí mismo”. Éste es el maya-
guna (la ilusión debido a la consciencia). El Sí mismo no tiene deseos o querencias.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
227
Bajo el hechizo de maya uno dice, “yo soy pecador”. Sin embargo lo más importante es
saber que el cuerpo no es la identidad de uno.
Cuando no existe la experiencia de la mente, la consciencia deviene luminosa. El
que es anterior a la consciencia observa esto. El que conoce al guna es anterior al guna.
Guna (la consciencia) significa maya. El conocedor no tiene relación con la consciencia.
Cuando una persona dice, “yo soy el hacedor”, él está obnubilado por maya en la forma
de su consciencia. Ningún deseo mundano se satisface plenamente. Debido a maya-
guna (la consciencia manifestada), nuestros quereres no acaban nunca. Cuando uno
comprende a maya, los deseos y las expectativas se caen. ¿Cuál es la señal de la
realización del Sí mismo? No hay miedo a la muerte. Para lograr esto, uno tiene que
seguir la palabra del gurú: “Yo soy sin forma, sin cuerpo y pertenezco a la naturaleza de
la consciencia pura”. Esto no puede venir mediante los rituales. Tales medios
pertenecen a la naturaleza de maya. Aférrese a la palabra del gurú, cambie su falsa
comprensión y las bendiciones que busca llegan.
Mucha gente erudita viene a verme. Pueden recitar todas las escrituras de
memoria. Sin embargo, no dicen ni una palabra. Se preguntan por qué no han obtenido
una experiencia tal. Su capital es lo que saben tras el surgir de la consciencia. Son
eruditos en muchas cosas, sin embargo siempre les falta algo. No conocen su propio Sí
mismo. Se llaman a sí mismos eruditos basándose en el poder de la información que han
recopilado. Sin la gracia del gurú, no se puede conocer al Sí mismo. Qué ha acontecido
y debido a qué —los estudiosos no emprenden esta búsqueda. (No se preguntan debido
a qué saben que “ellos son”.)
Mientras hay consciencia, hay recuerdos. Pero cuando la consciencia misma brota
de la ignorancia, ¿es el mundo verdadero o falso? La ignorancia fue transformada en
conocimiento. Y de todas formas, ¿no es ignorancia lo que está en la raíz?
El sadgurú es el presenciador tanto de lo manifestado como de lo no manifestado.
Él es el Brahman perfecto. Él está siempre presente. Usted será el Brahman perfecto
siguiendo su palabra. El agua, el fuego, el aire, el espacio —¿mueren alguna vez? Ellos
sólo aparecen y desaparecen —similarmente, ¿puede haber alguna muerte para usted?
Todo mérito, toda importancia, se limita a la vigilia. Una vez que se pasa de la
vigilia al sueño profundo, el conocimiento deviene cero. Jiva, jagrat y Brahman son
formas de su consciencia. La vigilia y el sueño profundo son dos estados. El jñani sabe
que uno se transforma en el otro. Él es el presenciador de los dos estados.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
228
Nirupana 110
Miercoles, 30 de Mayo, 1979
El jñani no puede ser conocido por su apariencia corporal. La imagen creada por
su intelecto no sirve absolutamente de nada. La razón es que el Sí mismo es antes del
intelecto. Entonces, ¿cómo puede el intelecto verificar eso? Si usted no se conoce a sí
mismo, entonces ¿cómo puede conocer a los demás? Las palabras no tienen ningún
impacto sobre el jñani. La mente tiene todas las experiencias. Por consiguiente los
diferentes estados del ser no transcienden a la mente.
¿Puede otra persona tener un sueño exactamente igual al mío? La experiencia de
cada uno es diferente. ¿Gozan de su conocimiento incluso los mejores hombres? A todo
el mundo se le valora de acuerdo a su cuerpo y a su comportamiento. Los sueños que la
gente sueña, ¿pueden ser alguna vez el mismo? Similarmente, el conocimiento de cada
quien es diferente. La experiencia de la eseidad es idéntica, pero ¿puede el
comportamiento de la mente ser el mismo en todos?
Prefiero un ateo que un buscador espiritual que no es serio. Usted puede rechazar
a Dios afirmando que usted no tiene conocimiento directo de Él. Sin embargo, ¿no tiene
usted la consciencia de que “usted es”? ¿Sabe eso?
El Sí mismo pertenece a la naturaleza del Sí mismo. No puede ser definido. No
pertenece a la naturaleza del cuerpo. Usted carga con la responsabilidad de todas sus
acciones debido a su cuerpo-mente. Primero indague cómo llegó a saber que “usted es”.
Nada puede ser evitado; sin embargo, se puede comprender. Si pudiera haber sido
evitado, uno no habría tomado la forma del cuerpo. Cuando surge un concepto, ¿cómo
evitarlo? Sea libre diciéndose a sí mismo, “yo no soy el concepto”. Cuando el alimento
está malo, ¿se necesita que se le diga a alguien que no debe ser comido?
El conocedor del Sí mismo sólo tiene una actitud, es decir, el conocimiento de Sí
mismo. Lo demás son conceptos aprendidos. ¿Cuándo y cómo obtuvo el pensamiento
de que “usted es”? Siga este pensamiento asiduamente. Para erradicar el concepto “yo
soy el cuerpo”, introduzca el concepto “yo soy Brahman”. Es como cortar un diamante
con otro diamante.
La consciencia tiene que ser realizada. Uno tiene que entender quién es, qué es el
mundo y dónde están sus puntos de anclaje. ¿Qué significa cuando viene la información
de que “nosotros somos”? Significa que nos amamos a nosotros mismos y, por
consiguiente, estemos obligados a amar a los demás. Si no tiene ninguna necesidad de sí
mismo, no hay necesidad de los demás. El significado real de “yo soy eso” es “yo soy
todo”. No piense obsesivamente en los recuerdos que tenga de los demás. Ello es fuente
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
229
de la esclavitud. Usted se preocupa y le da vueltas a los recuerdos de sus hijos, etc., pero
cuando ellos no estaban aquí, ¿tenía usted algún recuerdo de ellos? Según crecen las
relaciones, también lo hace la miseria. Por consiguiente, usted es miserable debido al
recuerdo de sus lazos con los otros. Usted es un jiva debido a sus apegos.
Shiva es manifiesto y omnipresente. Él mora también en los insectos. Usted es
perturbado por el recuerdo de “yo y mío”. Si su prana le abandona ahora mismo, ¿qué
conexión tendrá usted con estos recuerdos? ¿Por qué no debemos ser lo que somos
después de que el prana nos abandona, en este mismo instante? ¿Por qué debemos
continuar preocupándonos innecesariamente? Existe uno número infinito de recuerdos.
¿A cuál de ellos debería aferrarme y experimentar aflicción? Tras la muerte, todas las
relaciones acaban. Entonces, ¿por qué no experimentar esa misma condición ahora
mismo?
Usted cree que tiene padres, sin embargo ellos no están separados de usted. Lo
que ellos llaman chit-ananda —“la felicidad de la consciencia”— es sólo un
entretenimiento para complacer al Sí mismo. Yo no tengo recuerdos. Yo me he cocido a
mí mismo sin fuego y me he comido a mí mismo.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
230
Nirupana 111
Jueves, 31 de Mayo, 1979
Krishna dice: “yo resido en los corazones de todos los seres, pero estoy
especialmente manifestado en el corazón de un ser humano. Estoy directamente
presente ahí. Bhagavan significa el luminoso. Por lo tanto la consciencia, que también
es luminosa, es mi manifestación. El amor, que ha venido sin pedirlo, es también mi
manifestación. El que lo realiza se vuelve como yo. Yo soy la eseidad en todas las cosas
vivas. Mi manifestación significa mi propia verdadera naturaleza. Una mota de oro y un
montón de oro, son ambos oro. Mi manifestación especial es la consciencia en los
humanos y el que lo realiza deviene mí mismo. Entonces comprende lo que es este
mundo móvil e inmóvil, mediante su propia consciencia. Yo soy anterior al intelecto, de
ahí que aquellos que están intentando buscarme con el intelecto no me encuentren”.
El que es anterior a la memoria no puede ser recordado. Nirguna es anterior a la
consciencia. Eso que actúa es la mente. Cuando el sabio habla, se conoce a través de su
mente. La consciencia no puede ser mostrada, sin embargo actúa a través de la mente.
El cuerpo es el alimento para la eseidad como consciencia.
Igual que hay calor en el agua caliente, similarmente hay Atman en el cuerpo.
Cuando el agua caliente se enfría, ¿quiere esto decir que el calor está muerto? ¿Se
extinguió? Tras la salida de prana, sus características desaparecen. Eso que nunca viene,
nunca se va. La consciencia es conocimiento. Al conocedor de la consciencia se le llama
Parabrahman. Él es más allá de la sensación. Debido a los recuerdos de sus relaciones
usted ha olvidado su verdadera naturaleza.
El uno sin segundo devino consciente de su eseidad y eso fue el surgir de tantos
cuerpos. ¿Qué cuerpo en particular debería aceptar él como suyo propio? ¿Existe un
sólo cuerpo que sea comparable a él? Las gentes dan mucha importancia a la realización
del Sí mismo, pero Paramatman es más allá de eso. El que está orgulloso de su
realización todavía no ha madurado. No se puede hacer nada; simplemente observar.
Las acciones traen pesar debido a que uno acepta ser el hacedor de ellas. Dios nos
alimenta a todos, pero no a través del intelecto. Simplemente vea. Sus cinco
extremidades: tierra, agua, aire, fuego (calor o brillo) y el espacio no necesitan de
ningún intelecto. El jñani puede dar la apariencia de que él es un hacedor, pero eso no
altera su felicidad.
No haga nada. Comprenda lo que ha escuchado y después abandone eso también.
No se tome por alguien especial. Si realiza su consciencia, no será afectado por sus
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
231
pensamientos. Entonces el cuerpo puede comportarse de cualquier manera que le
plazca.
No existe otro que Dios, así que ¿a quién va obligar él? ¿No se está
experimentando sólo él mismo? Una vez que usted alcance el punto anterior a la
consciencia, usted se convierte en todo. Recuerde esta cosa tan simple. La consciencia
es el ladrón. Lo mismo es Dios. Es el dador y también el mendigo. Vino sin pedirlo.
Cuando Dios le colma de gracia, ¿es para él o para usted? Si usted no está, ¿está Dios
ahí? Los medios o métodos nunca ayudarán a alcanzar al Parabrahman, el Absoluto.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
232
Nirupana 112
Domingo, 3 de Junio, 1979
Millones de dioses han ido y venido. Usted es la raíz de todos ellos. Usted quiere
ir más allá, pero usted está en la raíz. Sea uno con ella. Usted conoce la palabra, y no al
revés. Así que, ¿por qué quiere estar libre de la palabra? (Usted ya es más allá de las
palabras.)
Cuando no hay sensación de “yo soy”, ¿hay algún Dios? Él es la forma luminosa
de mi consciencia. Usted actúa sólo según las cosas que le gustan y las que no. Después
de que abandone este lugar, si usted continua cavilando sobre lo que ha escuchado aquí,
las cosas que le gusten y le disgustan desaparecerán. Mientras esté bebiendo el zumo del
cuerpo, la respiración continua. Usted se preocupa de sí mismo, pero antes de que sus
padres le vieran, ¿quién le proporciono aire, agua y alimento? ¿Quién hizo que el cuerpo
creciera? El cuerpo es el alimento para la consciencia.
Las ceremonias espirituales son como un castigo de trabajos forzados.
No hay ninguna intención en la mente de un jñani. Decimos que usted debe
obtener conocimiento. Entonces, ¿qué le debe acontecer? Simplemente comprenda que
los animales, los pájaros, los insectos, todos han sido creados de usted. Si usted entiende
esto, ¿existirá entonces la necesidad de amar al mundo entero? (Maharaj añade, “usted
es el mundo”).
Eso que no era conocido ha devenido conocido. La raíz de la dualidad es que
usted percibe su propia eseidad. ¿Está usted libre de su deseo de vivir? Esa es la
verdadera atadura. La mismísima experiencia de su eseidad es lo falso.
Usted dice las palabras, las escucha y les da un significado. A la palabra y su
significado se le puede llamar jiva. Al conocedor de las palabras se le llama Shiva. Jiva
y Shiva son los nombres de una misma entidad. En tanto que Shiva, es conocimiento
puro. Prana es energía. Cuando ese poder abandona el cuerpo, Shiva no se queja.
Jiva y Shiva son nombres. La verdadera naturaleza es anterior a los nombres.
Shiva no tiene otra identidad que su consciencia pura. La verdadera naturaleza no tiene
sensación de “yosoidad”. Tener relaciones es indicador de que se está en el estado de
jiva. Shiva es anterior a la comprensión. Antes de comprender, uno dice, “yo soy el
cuerpo”. Tras comprender, usted sabe que todos los millones de cuerpos que hay ahí,
son todos suyos. El que está escuchando no tiene ataduras. Reconózcalo. No necesita
liberarlo.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
233
Nirupana 113
Jueves, 7 de Junio, 1979
Sat-chit-ananda se experimenta cuando hay consciencia. El gozo se siente por la
consciencia. Es cualificada y de ahí que no sea la verdad. Uno habla del Parabrahman,
sin embargo el Absoluto no se conoce a Sí mismo. Por el bien de Parabrahman, usted
tiene que sacrificar a Brahman, lo manifestado. ¿Se conoce el tiempo a través de la
consciencia o es la consciencia conocida a través del tiempo? Mientras hay consciencia,
hay tiempo. No hay nada fuera del Brahma-randhra en la coronilla de su cabeza. Lo que
sea que se vea y se perciba está en esa apertura.
El nombre (mantra) dado por el gurú es la prueba misma de su palabra. El nombre
dado por los padres es la prueba de la muerte. ¿Cómo consigue usted la realización?
¿Hacemos algún esfuerzo para despertarnos? El que sigue la palabra del gurú no tiene
que hacer ningún esfuerzo especial. El que ha aceptado la palabra del gurú no será
controlado por el tiempo. Jiva significa consciencia, por otra parte el Atman existe en la
cualidad sattva pero no es afectado por la cualidad. Debido a sattva, nos llegan todas
nuestras experiencias. Dicen que el prana abandona el cuerpo, pero Atman nunca viene
ni va. No está sujeto al prana. El conocimiento del Sí mismo debe de ser conocido por el
Sí mismo.
No existe devoción mayor que la devoción al gurú (la devoción sin dualidad). Ella
transciende los Vedas. Debería haber la convicción de que la palabra del gurú por sí
misma es “yo”. Cuando usted va por ahí como si fuera un cuerpo, es como el reflejo
turbio de algo en el agua. Use el cuerpo pero no permita que el cuerpo-mente se adose a
usted.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
234
Nirupana 114
Jueves, 14 de Junio, 1979
Muy rara vez alguien reflexiona sobre por qué se ha creado la consciencia en
nosotros. Uno entre un millón lo sopesa. La consciencia significa nuestra sensación “yo
soy”. Sólo alguien excepcional se aferra a la consciencia como el gurú le ha enseñado.
Durante la práctica de la meditación, llegan muchas experiencias. Los buscadores se
atascan cuando obtienen poderes espirituales y las gentes les honran. Sólo el que
discrimina continuamente es capaz de progresar.
Al igual que se produce una chispa en un cortocircuito eléctrico, similarmente la
consciencia también ha aparecido de un cortocircuito. Hemos escuchado palabras tales
como jiva, Paramatman, etc., pero ¿que había antes de que estas palabras fueran
escuchadas? ¿Cómo apareció la escucha y desde dónde? ¿Tenemos alguna otra
identidad que la consciencia? Al periodo durante el cual la consciencia permanece se le
conoce como la duración de la vida. El que deviene uno con su verdadera naturaleza es
un jñani. Él observa como la consciencia ha aparecido en su verdadera naturaleza. Él es
uno sin un segundo. Él no es su conocimiento “yo soy”. Él es el conocedor de la fuente
de la consciencia. Parece que el jñani desempeña sus actividades mundanas como
cualquier otro, sin embargo, él es completamente libre. Sabe que ninguna cualidad
propia de los cinco elementos puede describir su verdadera naturaleza.
Todo se crea de la nada. No hay ningún creador. Todo está aconteciendo
espontáneamente. No existe modelo con el que identificar a un jñani. Mediante la
meditación, la consciencia se funde en la consciencia. La palabra del gurú es su
verdadera identidad. Usted es consciencia pura. Todo el mundo conoce esta verdad. Sin
embargo uno se identifica con el cuerpo. Cuando la esencia del alimento se agota, la
consciencia desaparece. Vaya a lo sutil. A menos que usted realice lo sutil, no realizará
lo grosero.
Cuando el prana abandona el cuerpo, la consciencia desaparece. No muere.
Cuando la consciencia (guna) se olvida de sí misma, se le llama nirguna. Lo que haya
oído y lo que haya creído que era cierto tiene que ser padecido o gozado. Por lo tanto
vea todo como falso. El conocedor, a pesar de tener consciencia, tener un cuerpo y tener
una visión del mundo, es todavía nirguna —sin cualidad. La razón es que él es el
conocedor de todos estos. El mundo entero se creó en el vacío de la consciencia sutil.
Entonces se sintió que estamos en el mundo y la miseria comenzó. Pero cuando esta
“yosoidad” desaparece, somos libres. Todo es representado en la abertura craneal. Uno
siente que está despierto es esa abertura, y que el vasto mundo se crea. Cuando existe un
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
235
cambio en esa abertura, el mundo también cambia. Por lo tanto abandone el cuerpo-
mente, su ego. El apego al cuerpo es el impedimento.
La raíz de los cinco elementos es la consciencia infinitesimal. La totalidad del
mundo está contenido en ella. ¿Cómo puede el jñani considerar el mundo como
verdadero? El ignorante cree que es verdadero, por lo tanto experimenta aflicción. El
que se identifica con el cuerpo es el sufridor y el gozador, no el jñani. Reconozca la
verdad. Deje a un lado todos los conceptos. Reconozca la creación de su consciencia. El
que la reconoce va más allá del nacimiento y la muerte. Él nunca viene ni va.
Lleva tiempo realizar un buen trabajo. El trabajo mal hecho se puede realizar
inmediatamente. El trabajo bien hecho trae consigo bienestar.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
236
Nirupana 115
Jueves, 28 de Junio, 1979
No es posible mantener su identidad permanentemente. ¿Cuál es su situación
verdadera? Antes de que todo esto deviniera visible, usted ya existía y seguirá por
siempre existiendo. Sin embargo, la identidad que usted ha aceptado, “yo soy fulanito
de tal” desaparecerá. Todas sus asociaciones no permanecerán con usted. Usted no tenía
ninguna experiencia previa de los estados de vigilia y de sueño. Ahora se experimenta a
sí mismo y su mundo durante estos dos estados. Cuando estos estados no estaban
presentes, los cinco elementos (el universo visible) no estaban ahí. Usted no tenía
conocimiento de su eseidad. Entonces, ¿qué había? Sólo había perfección sin ninguna
necesidad de su eseidad.
La vigilia misma es el universo. El sueño es el resto. Eso quiere decir que hay un
estado de bienestar y reposo para el ser. Cualquier estado del ser es transitorio y, por
consiguiente, imperfecto. La totalidad de la experiencia es imperfecta. Sin embargo
usted se apega a ella. Usted no tiene experiencia de la vigilia durante el sueño profundo.
No hay experiencia del sueño profundo durante la vigilia. La experiencia del sueño con
sueños está entre las dos. La experiencia de la eseidad está sólo en estos dos estados, a
saber, vigilia y sueño con sueños En el sueño profundo no hay experiencia de la
eseidad. El veedor que comprende que toda experiencia es falsa, es inmortal. Cuando
usted era sin los dos estados de vigilia y sueño, ¿sintió alguna vez la necesidad de su
eseidad?
El mundo fenoménico se expande a partir de la ilusión primordial, “mulamaya”.
Nadie lo crea. No tiene ni creador ni destructor. Sólo la vigilia ha venido a usted.
Nuestra consciencia toma automáticamente la forma del universo. ¿Dónde está la
semilla del universo? La semilla es la sensación de que “yo estoy despierto”, asociada al
deseo de continuar. En esto consiste el sueño. Uno ve el mundo de sueño, pero ¿cuántos
ven al veedor?
Usted tiene un miedo y una preocupación constante. La eseidad le ha llegado sin
pedirlo. Cuando desaparece, ¿a dónde va el mundo? Cuando despierta, la vigilia es
infinita; en el sueño ella descansa en el veedor. No se va a ninguna parte. Los dos
estados (el sueño y la vigilia) no estaban ahí, por consiguiente, ¿cómo puede ellos
morir?
Con mucha suerte, uno conoce al “hombre perfecto” que le aclara su visión. Con
su bendición uno puede obtener la experiencia de la inmortalidad. Aquellos que
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
237
practican la devoción al gurú (la devoción sin dualidad) devienen inmortales. En este
momento, la eseidad no tiene paz. El sueño profundo es la única experiencia de paz. La
vigilia y el sueño son un rompecabezas mediante el que usted realiza su Sí mismo. Pero
usted no tiene ninguna relación con este rompecabezas. Usted va por ahí con un nombre
y con una forma-cuerpo, y dice que usted está vivo. Gana y acumula —sólo para morir
finalmente. Existe la ilusión del dolor, de la miseria y del miedo. ¡Pero usted la acepta
como verdadera! Las escrituras dicen que usted ha tenido una indefinidad de muertes y
nacimientos. Sólo son conceptos. ¿Ha tenido usted la experiencia de al menos un único
nacimiento? ¿Cuándo se dará cuenta alguna vez de este error? Sólo cuando usted viva
con la convicción de que “yo soy la consciencia autoluminosa”, como el gurú ha
manifestado de forma irrefutable.
Mediante la palabra del gurú usted verifica que es inmortal. Entonces comprende
que usted es un veedor separado del sueño y de la vigilia. Usted ha aceptado la
apariencia falsa como verdadera, de ahí que usted tenga que volver a nacer una y otra
vez. Esto es lo que dicen las escrituras. Esa es la causa del sufrimiento. Medite en el
gurú que está dentro. Entonces él le mostrará lo que es la muerte y lo que es la no
muerte. Cualquier cosa que sea percibida no es real. El completo mundo de los cinco
elementos es irreal. Uno dice, por decir algo, que alguien está realizado y que los otros
no lo están. Uno tiene que comprender esto. No restrinja sus actividades mundanas
como una muestra de desapego. Si existe un Sí mismo perfecto en este mundo, entonces
véalo por usted mismo y reconozca que es usted —su propio Sí mismo.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
238
Nirupana 116
Domingo, 1 de Julio, 1979
¿Por qué se menciona la palabra Atman? Prana lleva a cabo todas las acciones.
Incluso el samadhi pertenece a la naturaleza de prana. Atman es simplemente el
espectador. Atman o el conocimiento de Sí mismo significa consciencia. No tiene
ninguna atadura. La única atadura es que nuestras mentes nos identifican con el cuerpo.
Cuando prana se separa del cuerpo, la consciencia desaparece pero no muere. Ésta es la
muerte desde el punto de vista del ignorante. Para el jñani, no es nada.
El mundo está en su mente. “Nosotros no somos el cuerpo” significa que nosotros
no somos el alimento; el alimento es para prana. La consciencia se genera de la esencia
del alimento y el universo se crea de la consciencia. La acción continúa. Es falsa cuando
es vista como maya, sin embargo es verdadera cuando es vista como Brahman. Ambas
son sobreimposiciones sobre la consciencia. Todas sus actividades son hechas por la
fuerza de la palabra. La madre enseña la primera palabra. Toda experiencia mundana
tiene una duración limitada. Después que la vida acaba, ¿hay alguna consciencia?
Permanezca en silencio sin pronunciar ni una sola palabra. Puede parecer imposible,
pero hágalo posible.
El que transciende la eseidad está en un estado de dicha indescriptible. Maya va
de un sitio a otro vestida con muchos trajes pero ninguno de ellos es verdadero.
No crea en ningún dios o deidad excepto en su propia consciencia. Aunque al
comienzo, puede que el aspirante necesite hacer esto. El significado de las palabras dura
mientras las palabras duran. Una vez que las palabras se van, el significado también se
va. Cuando usted alcanza el samadhi, conoce el secreto de maya. El miedo a la muerte
permanece debido a que creemos estar dentro del mundo. El hecho real es el opuesto; el
mundo se proyecta a través de nosotros. La consciencia del hombre es más vasta que el
mundo. Maya es una tragicomedia. Todos estos son conceptos de la consciencia. El
conocimiento “yo soy” es la prueba del Absoluto. El que lo realiza deviene uno con la
totalidad del mundo. Todo esto es imperfecto. Usted tiene que conocer lo que es
imperfecto para alcanzar el gozo perfecto. No puede ser presenciado. Cuando le llegue
la hora, no se olvide de ver cómo acaba maya. Entonces su naturaleza eterna y
verdadera se revelará.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
239
Nirupana 117
Jueves, 5 de Julio, 1979
Usted quiere muchas cosas, sin embargo ¿con qué identidad a la que pueda llamar
suya las quiere? Su identidad presente pertenece a la naturaleza del alimento. El cuerpo
es el alimento de su consciencia. Se debe a su consciencia que usted experimenta el
vasto mundo. ¿Cuánto tiempo estará con usted? ¿Debido a qué la tiene ahora, y por qué
no estaba aquí antes? Usted logra muchas cosas con el cuerpo. Sin embargo, el cuerpo
no permanece.
Es un hecho que usted se va a morir. Entonces, ¿de qué le sirve que el mundo esté
ahí, de que le sirve la vida familiar mundana y transitoria, Dios y la religión? Las gentes
hacen todo tipo de cosas para hacer la consciencia soportable. Sin embargo, lo que tenga
que ocurrir, va a ocurrir. Las gentes sienten que las dificultades se podrían evitar si ellos
realizan penitencia o cantos divinos. El único beneficio es que el miedo disminuya. ¿Por
qué está usted ansioso? Por soportar la consciencia. Si nos mantenemos ocupados,
podemos soportarlo. Cuando estamos cansados, nos dormimos. El hecho de saber que
“usted es” es su consciencia. Debido a ello usted puede conocer. Usted puede llamarla
consciencia, gurú o Dios. Medite sobre ello y deje el resto a un lado. No identifique
nunca a la consciencia con el cuerpo.
Usted no tiene intimidad debido a que está atareado durante el día, pero ¿quién
duerme por la noche? ¿No es su consciencia? Por lo menos en ese momento, medite
sobre ello. Sus pensamientos en el momento de dormirse continúan operando. Es como
cuando una semilla se entierra, ella brota y se convierte en un árbol. Entréguese a su
consciencia. Mantenga el voto de entregarse a la palabra del gurú.
En mi camino espiritual, el esfuerzo no sirve de nada. La consciencia ha
aparecido espontáneamente. Es autoluminosa. Si intenta ponerle remedio, sólo empeora.
Cualquiera que sea el esfuerzo que haga se debe a su identificación con el cuerpo. ¿Qué
hace eso que conoce el cuerpo?
¿Viene la fe en eso que “usted es” antes o después de que usted sea? La
consciencia es anterior a todo. Venere ese hecho. ¿Trajo usted a la consciencia de algún
otro sitio? Ella es autoluminosa. Usted depende sólo de su intelecto. No se quede
atrapado en la prisión de su intelecto.
El remedio fácil es continuar diciendo, “jai gurú, jai gurú” (gloria al gurú) sin
palabras hasta que se duerma. Entonces continuará durante el sueño. Si usted deviene un
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
240
devoto de verdad, pasará de devoto a Dios. El santo Tukaram dice, “yo no quiero el
Atman. Es mejor que usted sea Dios y yo sea el devoto”. No obstante él dijo eso tras la
realización del sí mismo.
Sólo alguien excepcional se toma a sí mismo por la consciencia. El resto la adoran
como Brahman o Dios. Mientras los recuerdos sigan haciendo estragos, ¿cómo puede
haber realización del Sí mismo? Algún día usted realizará su Sí mismo. Entonces
comprenderá que el mundo es obra de la consciencia. El Sí mismo es su verdadera
naturaleza dichosa y sin forma. No es ni masculina ni femenina. El cuerpo-mente no
conoce al Sí mismo. ¿No es la consciencia anterior a las palabras?
Olvide la mente, piense en el Sí mismo. Cuando existe un significado para la
palabra, la mente está presente. Pero si no hay ningún significado para la palabra,
entonces ¿dónde está la mente? Si el mantra “jai gurú” está constantemente
funcionando, el devoto es más feliz que cuando está dormido. Entonces habrá éxito en
todo. Si alguien logra la realización del Sí mismo, entonces dondequiera que él esté será
un lugar sagrado.
Incluso para los dioses un cuerpo humano está rara vez disponible. ¿Quién ha
creado este bello mundo? ¿No es la consciencia en el cuerpo humano? Realice tantas
actividades mundanas como guste pero no traicione la fe en su Sí mismo.
Tras la realización del Sí mismo se hace más claro que uno es sin nacimiento. Los
planetas tienen un efecto sobre el cuerpo humano. Tan pronto como la entidad que nace
de los padres se separa, una foto del cielo se graba dentro de la entidad. El que ha
tomado nacimiento no tiene intelecto, sin embargo una foto de los padres es capturada
ya. Lo que sea que se grabe en esa primera foto es el destino. Después de eso ello puede
ser un chico o una chica. Hay innumerables descubrimientos en el mundo, sin embargo
nadie sabe cómo se grabaron las imágenes en la consciencia. Después el acto de la
grabación continúa con la palabra, el tacto, la forma, el sabor y el olor. Este hecho no se
advierte fácilmente, pero aquellos que conocen su secreto transcienden el nacimiento.
Todos aquellos que son adorados como encarnaciones de Dios tenían un gurú.
Nadie ha llegado a ser un mahatma sin un gurú. Él está convencido de que él es idéntico
a la palabra del gurú. Sólo acontece si la consciencia está inspirada y tiene el deseo, ¿no
es así? Por eso no exijo nada a nadie. Cuando surge desde dentro después de escucharlo,
uno obtiene el mérito del uno sin nacimiento. ¿Puede decir con confianza que usted
nunca ha nacido?
La visión del veedor no es una visión física. La creación entera está en su visión,
sin embargo él es más allá de la creación. Él está fuera de la ilusión, pero él cree que
está en la creación. El sueño surge de usted, sin embargo usted dice que usted va de un
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
241
lado a otro en un sueño. La influencia de maya es tal que un hombre desea lograr un
perfecto bienestar, puesto que cree que él nació.
La consciencia emana de sattva y pertenece a la naturaleza de sattva (la fuerza
vital). Pero el jñani realiza que él no es sattva. De entre millones, sólo alguien
excepcional no es afectado por los acontecimientos del mundo. Por favor, sea
respetuoso con estas palabras que usted está escuchando. Es su buena suerte. Su regalo
es estar feliz. Ello le servirá y le conducirá al supremo.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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Nirupana 118
Lunes, 9 de Julio, 1979
Gurú Purmina
Gurú Purnima se considera el día del logro de la perfección de la verdadera
naturaleza de uno. Tras la realización del Sí mismo, las actividades piadosas continúan
indirectamente. El sadgurú no puede ser conocido por la consciencia. El sadgurú no
puede ser conocido. Con fe sincera, uno se agarra a la palabra del gurú y la consciencia
deviene libre. La consciencia no puede describir al sadgurú. El sadgurú es eterno,
perfecto y libre de deseo. Uno debe contemplarle.
¿En qué tiene su fe mientras trata con el mundo? ¿No es en su consciencia? Sin
embargo, ella no es eterna. Lo que se entiende por mente es poco fiable. El sadgurú no
puede ser comprendido por usted, sin embargo él le otorgará el tesoro de su verdadera y
eterna naturaleza tal como es. El que es más allá de cualquier descripción, más allá de
las cualidades, es el sadgurú. Lo demás no pertenece a la naturaleza del sadgurú.
Reconozca lo que es no es verdadero. En esta mentira, no encontrará su verdadera
naturaleza. Siga meditando. Para entender lo que es la consciencia que medita, y cómo
ha devenido luminosa, usted se tiene que aferrar a la palabra del gurú. La idea de la
muerte será destruida sólo por nirvikalpa samadhi (sin conceptos). Ello no se puede
lograr mediante conceptos. Sea leal a la fe en sí mismo. No debe haber ansiedad del
tipo: “¿qué va a ser de mí?” La totalidad del mundo ha surgido espontáneamente. Vaya
a la fuente desde dónde ha surgido. Para comprender esto, es necesaria la devoción al
gurú sin dualidad.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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Nirupana 119
Jueves, 12 de Julio, 1979
Usted se puede prendar fácilmente de los rituales. Esa es la atadura. ¿Cuál es su
mayor preocupación? ¿No es su cuerpo? Mientras haga esfuerzo espiritual con el
cuerpo-mente, no habrá paz. Usted no puede presentar ninguna acción como la verdad.
No existe ningún otro Dios que ese por el que usted sabe que “usted es”. Pero
incluso esto no le da paz duradera. Cuando comprenda su fuente, usted deviene un
océano de paz. Usted no tiene forma o figura. Cuando se convenza de esto, deviene sin
forma. Cuando los pensamientos desaparecen, la consciencia pura permanece. El
pensamiento correcto surge en la conciencia pura. A través de la correcta
discriminación, los conceptos son destruidos.
Tiene que meditar sobre su consciencia sin castigar el cuerpo ni la mente. De la
meditación surgen diferentes pensamientos discriminatorios.
No existe ni un solo pensamiento sin ego en él. Al emplear un pensamiento para
comprender otro pensamiento, purifica su egocéntrico intelecto. Donde hay ego, hay
atadura. La consciencia es amor puro. Continúe recitando “jai gurú, jai gurú”, incluso en
silencio. Al hacer esto nos despertamos. Gurú significa consciencia. Recordar al gurú es
un hecho afortunado. Su consciencia es el gurú omnipresente. El guna (la consciencia)
hace muchas cosas, pero tras la realización del Sí mismo deviene sin cualidad (no-
manifestada). La consciencia se vuelve pura y sagrada por la recitación de “jai gurú”.
Entonces deviene sin cualidad.
Krishna realizó muchas actividades en el mundo, sin embargo ninguna cualidad le
tocó nunca. Mientras trata con los asuntos terrenales, ¿quién puede afirmar ser sin
cualidad? (Sólo un jñani puede). Todo el caos se debe al concepto “yo soy el cuerpo”.
Los asuntos del mundo continúan por la fuerza de los conceptos. No renuncie a nada.
Sólo tiene que comprender.
Rajoguna no funciona sin esperar el fruto de la acción. ¿Qué es lo que duele? ¿No
es su deseo de continuar con su eseidad? Rajoguna está asociado a la identificación con
los recuerdos.
La consciencia, el conocimiento “yo soy”, es la visión de Narayana —Dios. En
Narayana, hay tanto macho como hembra. A la consciencia pura se le llama Narayana.
Los seres no lo saben, debido a ello se afligen. Aquellos que han verificado que la
consciencia es sin cualidad (guna) se fatigan de estar en el mundo. Se van a un lugar
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
244
solitario como los Himalayas. La consciencia universal es muy vasta, sin embargo es
inmanifiesta por naturaleza.
Debe estar cerca del gurú para sentir que su consciencia y la manifestación del
gurú como “yo soy” son lo mismo. ¿Es posible alguna acción sin prana? ¿El que conoce
el prana está afectado por él? Simplemente recuerde que su forma es como el espacio.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
245
Nirupana 120
Jueves, 19 de Julio, 1979
Nuestro comportamiento a través del cuerpo-mente es como el estado de un
paciente en un hospital. Durante la enfermedad uno siente la necesidad de sí mismo.
Mientras haya enfermedad, uno tiene que cuidarse a sí mismo con sumo cuidado. (La
enfermedad significa nuestra eseidad). Puede que no entienda esto, pero es importante
entenderlo.
La identificación con el cuerpo es como una enfermedad. Por consiguiente
necesita ser atendida durante todo el día. ¿Por qué? Debido a que no queremos
perdernos a nosotros mismos. La consciencia está haciendo todo esto para protegerse a
sí misma. Sin embargo con el tiempo se irá. Usted cuida de sí mismo para que esta
experiencia de enfermedad no desaparezca. Puesto que la experiencia misma pertenece
a la enfermedad, llegará a su fin. El Absoluto es el verdadero estado y no puede ser
conocido. Lo conocido no puede afectar a lo no conocido.
¿Por qué hacemos japa y meditación? ¿No es para proteger la consciencia? Sin
embargo, esta cualidad en sí misma es de origen material (se crea a través de la esencia
del cuerpo, la esencia del alimento).
Los padres ya están muertos. ¿De qué sirven ahora? ¿Entonces de qué sirve
incluso el conocimiento de que se han ido? Similarmente también, al jñani no le sirve su
realización del Sí mismo. Con tal discriminación, uno va más allá de la consciencia.
Cada ser está protegiendo eso que nunca puede ser protegido a pesar de todos los
esfuerzos. Todo eso que desea protección no durará. ¿Cómo le llamaría a ese con quien
nada queda asociado? A él no se le puede describir. ¿Cuántos panes hechos de
conocimiento espiritual puede uno cocer? ¿Puede el Sí mismo ser identificado por
alguna cualidad? Usted aspira a conseguir bienestar espiritual y físico a través de su
cuerpo-mente. No obstante, el cuerpo no es su verdadera naturaleza. Ese que hace al
cuerpo funcionar nadie le ha visto morir nunca. El cuerpo-mente asume toda la
responsabilidad y orgullo. Como resultado, deviene una fuente de miseria.
El que está siempre despierto es el sadgurú. Él le da la vigilia. Tome esa vigilia y
despierte. Entonces usted conseguirá la verdadera naturaleza del sadgurú. El que sigue
la palabra del gurú no tiene que hacer mucho esfuerzo. Atman significa “yo soy, yo
existo”. Cuando prana se separa del cuerpo, el Atman desaparece. Donde hay
consciencia, también hay tiempo.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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No hay ningún otro. Lo que sea que haya, sólo es usted. Sin embargo usted crea
dualidad y espera tener bienestar en esa dualidad.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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Nirupana 121
Jueves, 26 de Julio, 1979
Millones de Krishnas y Ramas han ido y venido. ¿Ha realizado alguno de ellos
algún cambio en la naturaleza de la consciencia? La consciencia es una cualidad que
surge combinando la esencia de los cinco elementos y del prana. Se dice que algunas
personas pueden recordar hasta diez o doce vidas anteriores. Pero, ¿por qué no puede
entender que todos los nacimientos han brotado de su consciencia? Usted dice que ha
tenido muchos nacimientos pero, ¿cómo y por qué se le acusó de su primer nacimiento?
Cuando no era consciente de ninguna individualidad, ¿sabía de usted mismo? Para que
lo manifestado aparezca, es necesario un soporte (material). ¿Cómo acontece la
manifestación de un individuo? ¿Quién está ahí antes de la manifestación y a dónde
quiere ir mediante el esfuerzo? Tras escuchar esto, comprenderá que su consciencia es
la cualidad de la fuerza vital; no es usted. Sólo vea cómo la consciencia ha venido. Deje
el resto. Todas las complicaciones han comenzado con la consciencia.
Eso que tiene que experimentar la consciencia no tiene nombre ni forma. De ahí
que ello mismo se haya identificado con el cuerpo. La consciencia depende del
alimento. Usted tiene que averiguar el significado fundamental de la espiritualidad.
Tiene que ver cómo ha surgido el conocimiento de su consciencia. ¿Por qué el jñani es
libre? Debido a que ha entendido cómo surge la consciencia y cómo está destinada a la
disolución. Usted medita, pero ¿qué tiene en su meditación salvo su cuerpo? Si usted
olvida su cuerpo-mente, entonces ¿con qué se identificará?
¿A través de qué y cómo ha acontecido el nacimiento? Usted es la cualidad de la
esencia del cuerpo. Entonces, ¿cómo irá al cielo? Hasta que usted consiga una
compresión total, observe cómo ha surgido su consciencia. En esta simple visión de los
cinco sentidos, ¿tiene usted alguna identidad en particular? Cuando esto es claro, usted
comprende que usted mismo es la forma del mundo entero. Ese hijo de un pastor
(Krishna) dice: “yo soy todo”.
Pregunta (a Maharaj): Se dice que Parabrahman no tiene actividad. Entonces,
¿por qué creó él la consciencia y a través de ella el resto del mundo?
Respuesta: Esto es todo su concepto. Parabrahman no hace nada.
Pregunta: ¿Cuánto tiempo nos llevará obtener nuestra realización?
Respuesta: Hasta que sus conceptos se caigan.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
248
La vigilia es la ilusión primordial, la raíz-maya. Dios también nace de maya.
Todo este problema se debe a la consciencia. Hay paz profunda en el fondo de la
consciencia. Existen millones de estados de la mente. Sólo preste atención a la fuente.
Una vez que el matrimonio (la unión) ha sido celebrado, podrá hacer lo que le agrade.
¿Necesita alguien más enseñanza? Similarmente, averigüe cómo y por qué ha surgido la
consciencia. Entonces usted resolverá el rompecabezas. Si hay recuerdo, no hay ninguna
pregunta sobre algo que se ha olvidado. Por consiguiente, no hay ni recuerdo ni olvido
—ninguno existe. No existe ningún jñani del Sí mismo; sólo hay realización del Sí
mismo.
Su esclavitud son sus conceptos. Por lo tanto, se requiere la liberación del
concepto. Todo es perfecto y lleno a rebosar, lo cual quiere decir que no hay nada. Ésta
es la realización del jñani.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
249
Nirupana 122
Jueves, 2 de Agosto, 1979
¿Qué es un pensamiento? Es algo que se percibe y que puede ser llevado a cabo.
El sadgurú es más allá del pensamiento. Él es el eterno Absoluto. El cuerpo-mente tiene
conceptos del tipo grande y pequeño. Los cantos devocionales que entonamos no están
dedicados a ninguna entidad exterior. Son para el Sí mismo, nuestra verdadera
naturaleza.
El comportamiento de un hombre depende de la fe que él ha aceptado. La palabra
del sadgurú no es fácil ni difícil. El problema es que no se puede desentrañar su
significado en referencia a nada. La verdadera naturaleza del sadgurú no tiene
comienzo, ni medio, ni fin. Su existencia es verdadera y eterna. No puede ser
experimentado a través de los actos.
El cuerpo es la causa raíz de todo. Las gentes practican la devoción porque
quieren consuelo. No porque quieran a Dios. La naturaleza de Brahman es tal que ella
no puede poner obstáculos en el camino de nadie. De ahí que usted lo consigue si lo
desea. Cuando usted deviene el significado del mantra-gurú, conoce lo que usted es.
Nadie puede lograr el yoga perfecto (unión) a través del cuerpo-mente. Nadie pone
obstáculos en el camino de los demás. Cada uno se crea un obstáculo para sí mismo con
sus propios conceptos.
Primero hay consciencia. Entonces viene el sonido seguido por la palabra
(manifestación). A esa unión se le llama Brahman. Significa nuestra sensación de “yo
soy”. Cada ser humano se comporta de acuerdo a los significados de las palabras. A esto
se le llama mente. Debido a su mente y sus palabras, usted dice, “Brahman existe”.
Cuando la consciencia se estabiliza en la fuente, la palabra se disuelve. La consciencia
es anterior a la que se ve o se siente.
La consciencia en el cuerpo pertenece a la cualidad de sattva (la fuerza vital). El
cuerpo puede ser del sexo masculino o femenino, sin embargo el prana y la consciencia
no son macho ni hembra. El jñani no tiene muerte. El tiempo acaba, no el jñani. Cuando
el prana desaparece, la consciencia desaparece. Así que, ¿quién viene y quién va?
Usted practica, pero ¿deviene usted idéntico a la palabra del gurú? Su fe depende
de la identificación con su cuerpo y mente. Las gentes pueden llamarle un sabio, pero si
usted afirma: “hoy voy a morir, o moriré dentro de diez días”, no lo es. ¿A dónde va a
ir? Decir tal cosa es ignorancia. Sólo el ignorante proyecta un futuro en su mente. El
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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jñani no tiene futuro; él no es el cuerpo, ni el prana ni la consciencia; él no tiene
ninguna iluminación. Yo no tengo nombre, ni forma, ni color, y no tengo modelo. Éste
es el resultado de la gracia del sadgurú.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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Nirupana 123
Domingo, 5 de Agosto, 1979
Ese que sabe es sin forma. Es simplemente conocimiento. Al no tener forma, ello
no realiza ninguna acción. Él es el veedor. Lo ve todo. Si uno se convence de esto, ya no
habrá ninguno deseo.
Usted ve el cielo. El cielo tiene límites. Sin embargo, usted es ilimitado. Usted
debe convencerse de esto. Mientras se considere a usted mismo como una forma visible,
tendrá que enfrentar la muerte. Usted deambula por el mundo puesto que se considera a
usted mismo como una forma visible. Hasta que esto acabe, no habrá paz para usted. Si
a usted le gusta escuchar esto, preste atención. Al escuchar esto, la forma visible
desaparece. Usted no desaparece. No intente buscar la naturaleza de la verdad (su Sí
mismo) —sólo sea consciente del hecho de que usted está tomando la mentira por la
verdad.
Es un hecho que la consciencia, en última instancia, no vale para nada. En
compañía del sadgurú ella se purifica. Cuando esto ocurre, las gentes vendrán por su
darshan. Incluso si sabe que usted no es la consciencia, las gentes todavía vendrán por
su visión sagrada de su consciencia. Usted puede llegar a ser extremadamente erudito,
sin embargo su identidad cuerpo-mente no se va. Ella debe irse. La casa es mía, pero yo
no soy la casa. Similarmente, la consciencia es mía pero yo no soy la consciencia. Cada
forma visible tiene un tiempo limitado. Cualquier cosa que usted mencione morirá.
Mientras usted use la palabra “yo”, el cuerpo-mente no le ha abandonado.
Maya es la combinación de nombre, forma y consciencia. Usted es el conocedor
de ellas. Es conocedor está ahí, sin embargo él no tiene sensación de ser un conocedor.
Averigüe lo que significa. El que tiene conocimiento también tiene un final. A uno se le
llama el conocedor debido a que es quien conoce el conocimiento. Él no es conocido
por la consciencia. Él siente que “él es”, pero él no es esa sensación. Él es el conocedor
de eso.
Una madre se siente triste cuando ve el dolor de su hijo. Entiende el dolor del
hijo, sin embargo ella no es el hijo. Similarmente, el conocedor permanece impasible. Él
no es la energía vital, de ahí que él no pueda interferir en la consciencia. Usted quiere
un conocimiento que le cuadre en su consciencia, pero la consciencia es la esencia de
los cinco elementos. El conocimiento no permanece cuando la consciencia desaparece.
Usted dice que el conocedor no permanece, pero ¿quién es el presenciador de eso?
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
252
Usted dice que nada permanece después de que la consciencia se va, entonces ¿quién lo
sabe? Si usted niega todo esto, ¿qué ganará? El miedo a la muerte permanece ahí.
Usted continua viviendo aceptando una personalidad —ego, “yo soy esto”, “yo
soy así”. Sin eso usted no se siente a gusto. Es muy raro que alguien viva sin un ego.
Cuando usted es nada, aún será capaz de decir, “yo soy Brahman”. Cuando digo, “yo
soy el conocedor”, lo digo sólo en aras de su compresión. La consciencia es la raíz-
maya. Ella es la madre del mundo. Permanece con el conocedor como su sombra.
Una vez que uno abandona el cuerpo-mente, ¿quién es el esposo y cómo se
relaciona él con la esposa? La consciencia es muy astuta. No se puede decir lo que hará
ni cómo actuará. Para un jñani es como su sombra. La vigilia, el sueño, el dolor y el
placer se deben a la consciencia. El que ha comprendido que él no es la consciencia,
¿puede ser afectado por el dolor o el placer? Yo no tengo nada que ver con la
consciencia, por consiguiente, ¿qué decir de las cosas que se conocen debido a ella? Si
acuso a alguien de ser un tonto, es acusar a mi propia consciencia, puesto que sólo hay
una consciencia.
Escuchando esto, usted se va a vaciar de conceptos. Si quiere mantener su
consciencia intacta, no venga aquí. ¿No es eso una atadura? Eso que ve el cuerpo está
dentro del cuerpo. Es la consciencia. El conocedor no considera ninguna cosa vista
como verdadera. El mundo es conocido mediante la ignorancia. Nadie comprende este
hecho. La consciencia brota de la ignorancia. Primero fue la ignorancia. Estuvo
confinada durante nueve meses. Entonces vino al mundo. Cuando la ignorancia se va, el
conocimiento desaparece. (La ignorancia implica lo no-manifestado).
Sólo a través de la meditación se dará cuenta de cómo es usted exactamente.
Cuando la consciencia deviene ignorancia pura, se le llama samadhi. Ni siquiera los
grandes hombres han indagado sobre ése que estuvo encerrado durante nueve meses.
¿Quién ve? La consciencia ve, no obstante su comportamiento depende de la energía
vital. Eso que considera lo visto como real es también ignorancia.
Gurú es la palabra más importante de todas. Él no es un individuo —una
personalidad. El gurú es eso a través de lo cual la manifestación ha surgido. Al
principio, usted se considera como “Yo no soy el cuerpo, pero yo soy la consciencia en
el cuerpo”. Es difícil permanecer así. Por lo tanto ellos lo identifican como Rama o
Krishna o Brahman. La mejor forma de adorar a la consciencia es tratándola como al
gurú. Así es como se satisface. Entonces la devoción y el devoto devienen uno, y su
conocimiento llega a ser de la naturaleza de Dios. La consciencia es el conocimiento.
Ese que es el conocedor de la consciencia no tiene sensación de ser el conocedor. La
consciencia tiene muchas caras. Ha sido creada. Su fuente es la ignorancia. El que ha
conocido esto no tiene ninguna sensación de ser el conocedor. Todo el mundo está
convencido de que lo que saben es todo completamente cierto. ¡Qué extraño!
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
253
En esa prisión durante nueve meses, junto con la ignorancia, también se creó la
vigilia y el sueño, además de la sed y el hambre. La consciencia en el cuerpo es el
mayor impedimento. Para tolerarla uno tiene que hacer muchas cosas. Para
comprenderla, la devoción al sadgurú es necesaria.
El mundo se crea por la ignorancia pura. La sensación “yo soy” es también falsa.
Debido a ella, usted sufre. Este conocimiento en realidad es fácil y está abierto, sin
embargo no hay mucha gente interesada en él. Las gentes son atraídas por lo que es más
difícil y complicado.
Al igual que el ciervo almizclero tiene una sustancia fragante en su ombligo,
similarmente usted reconoce una fragancia en su corazón. La consciencia en el cuerpo
es la esencia del alimento. Esa fragancia empieza a menguar si la actividad del prana se
debilita por la ausencia de alimento y agua.
Preste atención al que escucha. Entonces la gracia del sadgurú desciende sobre
usted. ¿A quién apunta la información que él está escuchando?
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
254
Nirupana 124
Jueves, 9 de Agosto, 1979
Chit significa consciencia. Venimos a saber que ella es y eso es chidananda —el
gozo de saber. ¿Viene la alegría de fuera o está ahí espontáneamente? Entonces, ¿por
qué estamos buscándola fuera? La fuente tras todo esto es nuestra consciencia. Es
perfecta y no tiene comienzo. Ha venido sin ser pedida. Usted está escuchando esto
como si fuera la información de otro. Sin embargo le digo que se refiere a usted, y eso
quiere decir que también se refiere a mí.
¿Tiene la consciencia un comienzo? Si es así, ¿lo sabe la consciencia? Cuando se
estabilice en la consciencia obtendrá la respuesta.
Sólo existe el uno sin segundo, entonces ¿cómo puede ello lograr la realización?
La expresión “realización del Sí mismo” es también incorrecta. Nuestra consciencia
necesita un entretenimiento, de lo contrario es insoportable. ¿Cuándo se hace
soportable? Se hace soportable cuando usted realiza eso mismo. Fúndase con su
consciencia. Entonces entenderá cómo surge y cómo se disuelve, y usted se queda en
paz.
La raíz de la mente es prana. La fuente del ser es también prana. ¿Cómo puede ir
más allá de la mente? Usted cree ser el cuerpo, por lo tanto desea ir aquí y allí. El
Absoluto es anterior a todo. La consciencia está dentro del Absoluto y todo está
contenido en la consciencia. Es un gran error pensar que uno tiene que ir más allá de
algo.
El cuerpo es alimento, y por consiguiente es perecedero. Uno goza del amor en el
cuerpo (consciencia). Eso es chidananda —la felicidad de ser consciente. Sin embargo
ella es perecedera. Al Absoluto que es el anterior a todo se le llama Parabrahman. A la
consciencia se le llama Brahman. Lo abarca todo. Mientras usted vive, ¿cómo qué vive
usted? ¿Con qué identidad va a morir usted? Nuestra naturaleza está en la forma de
chidananda. No es algo que venga a través del esfuerzo. Es una dicha espontánea.
¿Qué es eso que da valor y belleza al cuerpo? Es la consciencia. Si ella no
estuviera, ¡el cuerpo se descompondría! ¿Cuál es el factor esencial? Usted está vivo
debido a la esencia del cuerpo. Ha sido creado de esa esencia. ¿Ha venido usted del
cielo? ¿Qué desea ganar con la práctica espiritual? Eso que es la raíz de todo, es
verdadero y eterno. Si usted ha comprendido este hecho, entonces ¿qué necesidad tiene
de práctica espiritual? ¿No es ella un entretenimiento? Usted aprende ciencias y letras,
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
255
eso es también entretenimiento. ¿Cuál es el motivo que le trae aquí? ¿No es para
comprender que todo esto es “yo”? (No dualidad).
Usted hace preguntas debido al influjo del cuerpo-mente. De lo contrario, ¿qué
necesidad hay de hablar? Cada palabra suya es un medio de pasar el tiempo. Las
palabras son formas de entretenimiento, pero también nos pueden acarrear problemas.
No hay ningún peligro para ese que es anterior a la palabra. Puede que usted diga,
“¿entonces para qué sirve escuchar todo esto?” Eso que espera beneficio es efímero.
Cualquiera cosa en la que crea sinceramente no permanecerá con usted para siempre. Si
alguien vive más que los demás, ¿qué beneficio especial obtiene? Eso que se crea de la
esencia del alimento y que vive del alimento, ¿cuánto puede durar? Entienda todo esto y
ámelo.
No pienso que estas charlas le animen a abandonar su vida mundana. Simplemente
recuerde que nada de esto durará. Macho o hembra es el nombre de la forma hecha de
alimento. De ahí que sea falso decir que uno es un hombre o una mujer. Escuche esto y
téngalo presente. Entienda que el que comprende tampoco durará.
Cualquier cosa que esté aconteciendo espontáneamente está bien, puesto que debe
ser así. Si usted interfiere en una situación por misericordia será problemático. Si
aumenta la duración de vida de las gentes, la población crecería ilimitadamente y el
alimento escasearía. ¿La misericordia hace a alguien feliz? Suponga que usted muestra
misericordia hacia alguien y le hace rey, ¿será él realmente feliz? ¿Cuánto miedo tiene
el rey? Cuanto mayor es la importancia, mayor es el problema que trae. De ahí que el
santo Tukaram quisiera ser el más pequeño entre los pequeños. Algunos devotos pueden
suplicar la pobreza extrema de Parabrahman —el Absoluto. Él no tiene nada; sin
embargo no hay nadie tan próspero y colmado como el Absoluto.
Con la gracia del gurú, el nombre y la forma se transcienden. El sadgurú significa
el Absoluto. Las gentes lo nombran como tal. Sin embargo, a nivel del Absoluto, no
existe tal concepto. ¿Qué le acontece al ser que usted protege con sumo cuidado? Sin
duda se irá. Por consiguiente, ámense los unos a los otros sinceramente. Tras la
realización del Sí mismo, los cinco elementos y los tres gunas se aquietan y la mente se
retira. El soporte de todas las cosas es el Parabrahman. Y sin embargo, él no hace nada.
El universo se crea y se disuelve miles de veces. El Absoluto no toma parte en ello.
La negación de la consciencia es vijñana —donde jñana y ajñana (ignorancia)
desaparecen. En cada verso de los escritos del gurú Ramda (Dasabodh), se afirma el
Brahman, y en cada verso igualmente se niega al Brahman. El alimento y los rituales
sólo están ahí cuando hay consciencia. Si uno hace esfuerzos por el bienestar de la
consciencia, tomándose por la forma del cuerpo, es en vano. No puede haber ninguna
presenciación de lo que no se mueve. La presenciación sólo puede ser de algo que se
mueve.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
256
Su consciencia ha venido sin que nadie lo pida. Usted siente que está despierto
puesto que percibe la luz y el espacio junto con los otros cuatro elementos. No existe
creador del universo. Sólo una vigilia que le ha llegado a usted. Eso es todo.
El espacio significa tiempo, y el tiempo significa la duración de la vida. Esto no
se puede comprender simplemente escuchando. Nosotros sabemos que “nosotros
somos”; ¿se requiere algún esfuerzo para eso? Indague a fondo sobre el estado de
vigilia. Cualquier cosa que se vea o se sienta se debe a eso. Averigüe lo que es y
quedará libre del problema del nacimiento y la muerte. No existe esa cosa de la
liberación. Usted siente que “usted es”. ¿Hace algo para ello? No. Esto se debe a que
ello es autoluminoso. Usted no puede comprender sin la gracia del sadgurú. Le llega a
quien la busca.
Puede que usted goce de los grandes placeres, pero sólo durante un rato. Acto
seguido, ¿qué es lo que queda de esa alegría? Puede que haga japa y penitencia, sin
embargo lo que le hace libre de todas experiencias es su consciencia. Cuando medita
sobre el ídolo, usted proyecta su consciencia sobre él indirectamente. Entonces la
imagen del ídolo desciende a ese que medita. Entonces toma la forma de la deidad. Uno
tiene una visión que se crea en la consciencia. La fuente de la consciencia tiene que ser
encontrada. Debe ser conocida mientras haya un cuerpo y prana. Para comprender la
consciencia se requiere la devoción al gurú.
¿Qué tiene que hacer un hombre para satisfacer su sed? Lo que nace es la vigilia,
el sueño, el hambre, la sed; no el Atman. Nada es verdadero. Desde el principio hasta el
final todo es un juego. Discrimine. No caiga en la ilusión. Usted es verdadero, eterno, y
más allá de todos los estados del ser.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
257
Nirupana 125
Domingo, 12 de Agosto, 1979
Cuando la presenciación de la consciencia acontece durante todas las veinticuatro
horas, a ese se le llama un jñani. Él no es visible. Él es no conocido y no manifestado.
Lo no conocido no se puede comprender por lo conocido. Cuando lo conocido (la
consciencia) deviene no conocido, el ignorante dice que eso es la muerte. El tiempo se
crea junto con lo conocido. Es la duración de la vida.
Lo conocido puede ser descrito de innumerables formas. El conocedor no puede
ser descrito con palabras.
Cuando alguien dice que conoce la verdad, significa que no la conoce. La verdad
es silenciosa. ¿Cómo puede conocer uno eso que es anterior a la vigilia y el sueño?
Nacer implica vigilia y sueño. Lo que está experimentando en este momento es la
consciencia que le ha llegado. ¿Es ella clara u oscura? ¿Es macho o hembra? ¿Cómo se
puede detener? ¿Cómo puede gobernarla cuando ha venido a usted sin saberlo? Todos
los nombres de los seres —desde los insectos hasta las más altas deidades— son los
nombres de la consciencia.
Desde la consciencia se crean los cinco elementos, los tres gunas, etc. Cuando la
consciencia desaparece, todo desaparece. Nadie muere. Usted puede decir que la
presenciación le acontece al conocedor, sin embargo él no lo dice. Se dice que la
consciencia ha surgido del cuerpo y de prana, pero esto no es completamente cierto.
Ellos se formaron después de la que consciencia surgiera. Si no hay consciencia, ¿qué se
puede decir? Toda experiencia que viene a través de la consciencia es temporal. La
verdad no puede ser realizada a través de la consciencia. La consciencia es
momentánea. Sin embargo puede experimentar una vida de miles de años. Un
conocimiento infinitesimal ha llegado, existe durante un tiempo y luego se va. A esa
duración se le llama tiempo. No es ni macho ni hembra, ni Brahman —ni nada. Sin
embargo, debido a que hay consciencia, todo esto es.
¿Por qué las gentes van de un lugar a otro (buscando)? Debido a que no pueden
soportar la picadura de la consciencia. Ella se compara con la picadura de un escorpión.
Para negar todas las experiencias, simplemente observe la consciencia.
¿Dónde está la verdad? Todo es una manera de hablar. Usted puede decir que
alguien es un gran sabio. Es usted quien lo dice. Yo sé que nunca he nacido. Todo esto
se ha creado como un simple entretenimiento. No tiene reglas.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
258
Desde el momento del despertar hasta que viene el sueño, hay una presencia
continua de uno mismo. Sin embargo, ¿es consciente uno de este hecho? Debido a que
usted se considera el cuerpo, usted no es consciente de la consciencia.
Hay muchas religiones. Incluso si las gentes pierden sus vidas, no aceptarán la
religión de nadie más. La base de eso es la fidelidad a un determinado concepto.
Consenso significa identificación con los conceptos. No obstante, ¿es la vigilia, el
sueño, el hambre y la sed diferente para las distintas religiones?
La madre y el padre crearon el cuerpo del hijo y le dieron un nombre a ese
cuerpo. Debe comprender su verdadera naturaleza y darle cualquier nombre que usted
elija. Jiva significa consciencia; el nombre dado a la consciencia de acuerdo a su valor
es Dios.
El cuerpo es un ídolo hecho del alimento consumido. La mente es idéntica a las
cualidades y las características del alimento. La consciencia en el cuerpo permanece
intacta como el espacio.
“El Atman debe estar en comunión con el Atman” significa que uno ha de
observar la consciencia con la consciencia. Sólo el necesitado tendrá un renacimiento —
no ése que está satisfecho. A un cuerpo se le puede llamar un cuerpo humano, pero no
consciencia en un cuerpo. Cuando uno comprende y reconoce la consciencia como
consciencia, se libera mientras todavía está en el cuerpo. Atman es no hacedor; prana
hace todo el trabajo bajo su presencia. Uno debe observar qué es lo que permite la
experiencia y quién es el que tiene la experiencia.
Todos los sufrimientos acaban para el que se olvida de sí mismo observando su
consciencia. Uno deviene santo mediante la visión sagrada de su propia verdadera
naturaleza. Se vuelve servicial con los demás forma natural. Él sabe que no es diferente
de los demás. La visión sagrada del Sí mismo es la manifestación del Sí mismo. ¿Quién
tendrá rencor y a quién? El que es el devoto de su propio Sí mismo deviene el alma de
todo. Viva como consciencia. No mire a los demás como individuos. Su verdadero
mérito es mirar al Sí mismo. Mire a los otros como el Sí mismo.
El que viene aquí, ha venido debido a que fue inspirado por el Dios interior. Sólo
ese cuyo nacimiento es el último viene aquí (no hay renacimiento para él). Mire a todos
los seres como si ellos fueran su propio Sí mismo. No acepte el concepto de que hay
alguna deidad otra que el Sí mismo. Abandone su mendicidad y adore a su verdadera
naturaleza diciendo, “yo soy Atman”.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
259
Nirupana 126
Sábado, 18 de Agosto, 1979
Cuando uno contempla al Parabrahman, se funde en su gozosa y verdadera
naturaleza. Antes de que él alcance el Absoluto hay dicha. Cuando alcanza ese punto,
todos los sentimientos se disuelven. La realización del Absoluto es la perfecta felicidad.
Ni siquiera puede ser descrito como un estado de felicidad.
Pregunta: ¿Existe alguna forma de alcanzar el Parabrahman?
Respuesta: Sí. Con un amor total devenga uno con su consciencia.
Yo no uso el lenguaje tradicional. Sólo le pido que se observe a sí mismo. Ser
humano implica tener un cuerpo. No es de la forma del Sí mismo. Cuando usted se
sienta solo y observa su consciencia, se da cuenta de que la consciencia es el mundo. Es
la sensación “yo soy”. Para el que conoce esto, su forma es el universo. Sin embargo,
usted se identifica a sí mismo sólo con el cuerpo y limitado a él. El universo ha
florecido en su consciencia. Usted conoce su consciencia, sin embargo ha sido poseído
por algo diferente de usted. Por consiguiente no ha logrado la realización del Sí mismo.
Vea la relación que hay entre usted y el mundo. Mientras tenga el concepto de
que usted es un individuo, no tendrá felicidad perfecta. A usted no le ha creado nadie.
Usted no tiene padres. Usted es autoluminoso. El panorama entero, que es el cosmos, es
su propia forma visible. Conceptos como “moriré”, “fui devoto”, “voy a ir al cielo”,
etc., son todos conceptos falsos. ¿Cómo puede uno, cuya forma consiste en el universo,
tener padres? Su propia vida está manteniendo el universo vivo. Usted no tiene
responsabilidades ni como un individuo ni como la totalidad. Usted confunde su ego
con su Sí mismo. Esa es la causa del engaño. Usted crea la responsabilidad mediante su
propio concepto. En realidad, usted no tiene responsabilidad. Su cuerpo-mente crea el
sentido de responsabilidad. El que se ha realizado a sí mismo no necesita venir aquí.
¡Las gentes deben ir a verle!
El concepto es como un adorno. El que lleva el adorno no es el adorno. La
sensación “yo soy” es la raíz de la dualidad. El estado correcto es anterior a eso. La
consciencia es una cualidad. ¿Tiene ese que conoce la consciencia cualidad? Usted dice
palabras como Brahman, Dios, etc., ¿pero qué significado tienen? Sus palabras pueden
inducirle a error. La mera comprensión intelectual no es suficiente.
Simplemente escuche. Si usted se toma a sí mismo por un jñani, no hay duda de
que sufrirá. No adopte ninguna pose.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
260
Nirupana 127
Jueves, 23 de Agosto, 1979
El nacimiento implica los estados de vigilia y sueño. Ellos son estados del ser.
¿Soy yo estos estados? ¿Nace el Atman? El que comprende esto es sin nacimiento. El
universo fenoménico está lleno de vida, pero nada es imperecedero. Cuando uno muere,
el cuerpo se descompone en una infinidad de organismos. ¿Cuántas vidas se crean de
una vida? Eso muestra que la vida es imperecedera. ¿Durante cuánto tiempo lleva
Atman (la consciencia) ahí? Si la fuerza vital está, el Atman está. El nombre dado por la
palabra a la palabra, desaparece junto con la palabra. Usted le da vueltas a lo que otros
dicen. ¿Piensa usted sobre su Sí mismo? Usted no puede pensar sobre su verdadera
naturaleza. ¿Cómo buscar la consciencia? ¿No es ella el medio a través del cual se hace
la búsqueda? La consciencia no puede buscarse a sí misma debido a que ella está
siempre presente.
Los poetas y los escritores escriben intelectualmente sobre el gozo de la
consciencia. La consciencia universal brota dentro de su corazón. El conocedor de eso
es el Parabrahman, sin embargo él no tiene ningún conocimiento. Todo esto es el juego
de la consciencia autoluminosa. Ella ha venido sin ser pedida. No es macho ni hembra.
Estos son conceptos. El mundo vive en un laberinto de palabras. ¿Entonces no existen el
apego, la codicia o el amor? Sí, están ahí, pero son todos falsos —son simplemente una
apariencia. Son verdaderos sólo por un instante. Son nubes en el cielo. Ellos actúan a
través de la fuerza vital de los seres terrenales. Ellos no son sus pensamientos. Donde la
ciencia acaba, el significado espiritual —el significado más profundo de lo que es—
comienza. Las palabras que brotan de la consciencia puede parecer que se contradicen
unas a otras. Haga las preguntas que quiera, de lo contrario no habrá diálogo. ¿Cómo
reconoce usted a la persona iluminada? Él no tiene forma. ¿Qué hay finalmente?
¿Vacío? No, ni siquiera eso.
Donde no existe la ilusión de eseidad o no-eseidad, hay Parabrahman —el
Absoluto. Ello no es un vacío. Es más allá de las cualidades. Brahmananda —la
felicidad de ser el Brahman (lo manifestado)— es también temporal. ¡Le damos tanta
importancia al mundo! Es para nuestra propia eseidad. Las cosas que le gustan en su
ignorancia no le gustarán después de su realización del Sí mismo.
La verdad debe ser comprendida correctamente. Cualquier cosa que se haga a
través de la mente es falsa. El conocedor de la mente es llamado discriminación. El
concepto de que la mente se encarga de nuestros asuntos es erróneo. La eseidad es
anterior a la mente. La mente se ha separado de su verdadera naturaleza. ¿Se conoce el
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
261
dolor mediante la mente, o es la mente misma el dolor? No hay dolor cuando la mente
desaparece. Mientras usted entienda la mente como una forma del cuerpo, habrá
miseria.
A usted le preocupa si podrá funcionar sin la mente. Hasta que usted tuvo tres
años, ¿le dio la mente el sentido de tener forma? ¿Tuvo la experiencia de la mente
durante los nueve meses dentro de la matriz? ¿Quién le alimentó allí? El que ha
conocido la mente no le preocupa manejarse en el mundo sin ella. La mente tiene gran
importancia puesto que usted no ha ido más allá de ella. Cuando usted deviene el
conocedor de la mente a través de la discriminación, comprende esto. Cuando hay
mente, hay mucha miseria y algo de placer de vez en cuando. El dolor no necesita una
causa mayor. ¡Un pequeño dolor puede durar una eternidad!
La mente debe de ser controlada mediante la correcta discriminación. Cuando
reconoczca que usted no es siquiera la fuerza vital en el cuerpo, será inmortal. Sólo es
posible cuando encuentre el sadgurú y se aferre a sus palabras. Los nombres de
Brahman son innumerables. ¡Usted es Brahman! Simplemente considere la palabra del
gurú.
Donde usted está, está Dios. El universo es su forma visible. Donde hay Dios, hay
el Sí mismo. Cuando no hay Atman, no hay Brahman, maya, jiva, o Dios. No hay nada.
Su “vivencia” es sin nombre o forma. Sin embargo las impresiones recogidas por la
mente le toman por el cuerpo. Su consciencia es la experiencia de la existencia de Dios.
Usted es primero y después viene Dios. La palabra “Dios” no tiene forma individual. El
universo entero es Dios. Puede que usted tenga una vida larga. Al final de ella, no
quedará absolutamente nada. Si vive durante ciento veinticinco años, puede que
finalmente sufra la incontinencia de un niño de un año. Sin saber cómo, ¡usted se verá
meado y cagado en la cama! ¿No sería penoso? El mundo entero le estuvo aclamando,
sin embargo, ¡cuán deteriorado es su estado ahora! Las gentes le elogiarán con grandes
palabras —¡pero sólo si su tiempo de vida es corto! Si ésta es la situación, ¿entonces
qué?
Maya significa algo que no acontece realmente. Es una ilusión de existencia, pero
no una existencia verdadera. Ésta es la historia misma de la mente. Donde no hay
mente, no hay necesidades. Mientras que piense que usted es el hacedor, la mente no
tendrá piedad de usted.
La consciencia no está limitada a un individuo. Es el conocimiento, que es la
totalidad de la manifestación. ¿Tiene el “yo” alguna forma? ¿Cuándo fue la primera vez
que sintió que “usted es”? ¿Aprenderá eso leyendo libros? ¿Cuál es nuestra verdadera
naturaleza? ¿Es nuestra verdadera naturaleza la sensación “yo soy” o es anterior a “yo
soy”? El conocedor es más allá del conocimiento. Si usted escucha esto y se empapa de
ello, se da cuenta de su perfección que ya está aquí.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
262
Nirupana 128
Jueves, 30 de Agosto, 1979
El jñani tiene consciencia, sin embargo no es de naturaleza individual. Es
universal. Puede que usted le ponga un nombre a eso que es omnipresente, pero en
realidad no tiene nombre. El principio no manifestado devino manifestado como su
consciencia. Tanto si practica espiritualidad como si no, al Absoluto le da lo mismo.
Usted ha creado un sentido de dualidad separándose de la totalidad.
Lo que se ve, se siente, o se sabe ha sido creado por la consciencia. Se crea desde
el conocedor. Una vez que la consciencia universal se realiza, no hay necesidad de
liberación. Desde el punto de vista de un jñani, nadie es ignorante. Él no está separado
de la totalidad.
Cualquier nombre que tome, usted será eso. La consciencia universal no se puede
asir. Los nombres de las distintas deidades son los nombres de todo lo manifestado, la
consciencia universal. ¿Cuál es el indicio de que alguien es un jñani? Cada uno
reconoce al jñani de acuerdo a la cualidad de su mente, intelecto y sentimiento. Los
científicos crearán algo a partir de lo que ya existe, sin embargo nunca podrán crear eso
que está aquí espontáneamente sin haber sido creado. Puede que descubran muchas
cosas, sin embargo no serán capaces de descubrir a la consciencia. Si ellos se dan cuenta
de la consciencia, en ese mismo instante perderán sus esperanzas, deseos y pasiones, y
abandonarán todo. No tendrán ninguna expectativa para sí mismos. Todo este
conocimiento es bastante antiguo. Usted está aprendiéndolo ahora mismo, por
consiguiente siente que es nuevo.
Usted va a morir algún día, ¿no? Entonces, ¿por qué no acaba ahora mismo? Sólo
entonces conocerá la verdad. (Aquí Maharaj no nos sugiere que muramos físicamente.
Nos está proponiendo que nos deshagamos del apego al mundo y permanezcamos en un
estado libro de pensamiento).
Uno entiende el amor y la bondad especialmente cuando engendra descendencia.
Entonces tales sentimientos vienen espontáneamente. Similarmente pasa con la
realización del Sí mismo. Le hace libre cuando usted se da cuenta de que no sabe nada.
Pero si siente que usted sabe, eso es sólo una urticaria. El que ha obtenido la realización
del Sí mismo no es de ninguna utilidad para sí mismo. Las palabras no pueden describir
el estado no manifestado. Los científicos pueden clonar seres, pero no serán capaces de
concebir el Atman.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
263
Cuando el concepto “yo soy el cuerpo” se va, el ego también se va. Entonces lo
que sea que queda es la consciencia pura. Usted tiene su conocimiento con usted; no
puede detenerlo o deshacerse de él. El que tiene devoción al gurú se libera pronto. Todo
el mundo tiene un fuerte deseo de vivir. Cuando uno descubre su propia naturaleza el
deseo se va. Usted no puede pasar ni un sólo momento sin pensar. Así es la naturaleza
de la mente. Por consiguiente piense en su existencia sin el cuerpo. Mientras la forma
esté aquí, el ego está aquí.
Continúe con su bhajans diarios puesto que el significado de esos bhajans se
manifestará en usted. Los bhajans pulen las impurezas en la propia naturaleza de uno,
transformando la impureza en el Brahman. Aquellos que se han realizado permanecen
en su origen, sin embargo la devoción resultante inspira a los demás. Cuando usted
canta bhajans, diga cada palabra. Cada palabra tiene su propia importancia. El
significado completo de los bhajans se revelará.
Cada ser tiene un destino. ¿Desde dónde ha surgido? Usted se ha limitado a sí
mismo en su relación con los demás. Ello depende del prana. Indague sobre la
honestidad de prana. Ponga énfasis y determinación en la realización del Sí mismo.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
264
Nirupana 129
Domingo, 9 de Septiembre, 1979
La experiencia del mundo ha venido a usted sin ser invitada. Nuestra charla
acontece en la consciencia. El conocedor es más allá de ella. Él es más allá de la
consciencia individual. El mundo está en el espacio, pero usted es anterior al espacio.
La fuente de su existencia es la esencia del alimento, sin que usted lo sepa. (Como
consciencia pura, usted es la característica de la fuerza vital del cuerpo, que se nutre del
alimento.) Gozará de este tipo de charla sólo si ha obtenido méritos en el pasado. De lo
contrario, se volverá loco. Puede causar terror debido a que mataría su individualidad.
Es una gran suerte si le gusta escuchar este tipo de charla.
Un árbol también es Brahman. No tiene palabra. Tiene consciencia pero no tiene
sentido de individualidad (cuerpo-mente).
Brahman está actuando a través de los cinco elementos. Usted es consciente de
esto debido a su sensación “yo soy”. Por consiguiente medite únicamente sobre su
consciencia. Ella es universal. ¿Quién la presencia? La consciencia significa amor.
Amor significa expectación. El conocedor ve debido a la consciencia. La presenciación
se debe a la consciencia. Es la naturaleza inherente de la consciencia. Sin consciencia, el
conocedor no existiría. Una vez que la consciencia aparece, ella quiere continuar. Esa es
su naturaleza.
Nunca me enfadaré por algo que usted me diga, puesto que yo sé (aunque usted
no) que eso es una cinta grabada. ¿Tiene eso alguna inteligencia? Esa cinta es la raíz-
maya. Yo no tomo parte en su funcionamiento. Hay un sentido de individualidad en su
consciencia. Mi consciencia es omnipresente. Los tres mundos están contenidos en ella.
La consciencia es la esencia de los cinco elementos. Primero se ingiere el
alimento, entonces surge la consciencia. Ella pertenece a la naturaleza del amor. Ella es
la necesidad de ser y todo aquello que necesita para satisfacer la necesidad. Ella es
como saborear dulce. ¿Qué le sucede a la consciencia finalmente? ¿Irá al cielo o a
cualquier otra parte? El ignorante renace de acuerdo a sus conceptos. El jñani sabe que
cuando el prana abandona el cuerpo, la consciencia desaparece. Nadie ha venido, nadie
se ha ido. Él sabe eso. El que es no conocido retorna a lo no conocido.
El que sabe que “él es” no tiene ni nombre ni forma. La consciencia y la
sensación “yo soy” no son diferentes. ¿Por quién se toma usted? Usted es sólo la
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
265
consciencia. Debido a que ella está en el cuerpo, usted la considera suya. Pero es
universal. ¡Usted coge un cazo lleno de agua de mar y lo llama suyo!
Eso que es conocido es falso, y lo que no es conocido es la verdad. ¿Qué clase de
explicación necesita? Sólo cuando sepa lo que usted es, el trabajo habrá acabado. Un
pobre criado encontró la billetera de un hombre rico. Para él suponía un gran riqueza;
podía usarla de por vida. Para el hombre rico era el dinero que se gastaba
semanalmente. Igualmente, un solo instante de la raíz-maya corresponde a los ciclos
infinitos de las manifestaciones cósmicas. Una vez que maya es realizada, ¿va usted a
aferrarse a ella? No haga nada. Simplemente comprenda. Maya es el nombre que usted
ha dado a los fenómenos. Cuando nace un niño, le puede poner el nombre que quiera.
En realidad, no tiene ningún nombre. Todas las experiencias son temporales. Nadie
puede experimentar la verdad. ¿Puede usted alguna vez devenir la verdad? ¿Puede uno
fingir la verdad?
Antes no teníamos consciencia. Ahora ha devenido luminosa en nosotros. Es la
misma que la de Sri Krishna. Él nos contó el porqué y el cómo nos experimentamos a
nosotros mismos. Simplemente escuche. No interfiera con su mente. No haga nada más.
No pierda de vista los pies del gurú. (Los pies del gurú significan su propia
consciencia.) Es un pie sin forma. Es la consciencia manifestada, que está en
movimiento en sí misma. Cuando usted llegó al estado cuerpo-mente, ¿llegó
caminando? Cuando no había ningún camino que recorrer, ¿había alguna información
del camino? Por consiguiente no hay camino que se pueda indicar.
Maya significa un flujo de experiencias en un estado de experiencia. El conocedor
es el Absoluto. Él no es un individuo. Maya es consciencia, el conocimiento. Está ahí en
todos los seres vivos. Su verdadera naturaleza y su consciencia no son lo mismo. Ella
actúa durante el estado de vigilia y también durante el sueño. A esta experiencia se le
llama maya. Maya trata al ignorante jiva como si fuese un esclavo. La consciencia
nunca es constante. Sólo es constante cuando se olvida de sí misma.
A pesar de ser grosera, las experiencias mundanas son sutiles. La mente puede
aparentar ser sutil, sin embargo es grosera. Uno sabe que sabe, ¿pero puede demostrar el
conocimiento? Es sutil. Cada ser está padeciendo el comportamiento de los cinco
elementos. El valor supremo es tener la convicción de que usted no es el cuerpo.
Aférrese a los pies de su consciencia y entonces actúe.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
266
Nirupana 130
Jueves, 13 de Septiembre, 1979
Aprenda a olvidar y a perdonar. Esto no es posible sin la devoción al gurú (la
devoción sin dualidad). La consciencia es amor. La experiencia de la eseidad es la
misma que la del amor por nuestra eseidad. No están separadas. El sonido primordial
“Om” es la expresión continua de este idilio. No es otra cosa que amor. No confunda
apego con amor.
El hecho de saber que “usted es” es la evidencia de Brahman. Paramatman está en
la raíz de su consciencia. Deber recordar esto hasta que muera. Usted no es el cuerpo.
Usted es el que está dentro del cuerpo. Usted se rebaja a sí mismo debido a que se toma
por el cuerpo. De hecho usted tiene un estatus más elevado. La prueba de Brahman es la
consciencia. Sin embargo, al creerse uno el cuerpo, el comportamiento pecaminoso
aumenta. Los deseos por los placeres mundanos crecen. No obtendrá la dicha del Sí
mismo si está ocupado satisfaciendo sus deseos y pasiones. Cuanto más se deje llevar
por ellos, más alimenta el fuego. Cuando su mente e intelecto se disuelven en su
consciencia, todos los deseos se satisfacen. Su consciencia tiene sed de los placeres de
los cinco elementos. Ella se ha degradado a sí misma. Cuando se mente está estabilizada
en el conocimiento de su eseidad, todos sus deseos son satisfechos. Puede meditar en su
consciencia sólo por la gracia del gurú.
El conocimiento no tiene forma. Tanto las buenas como las malas experiencias,
que vienen con la forma, cesan cuando se da cuenta que usted es sin forma. Mientras
usted tenga planes y expectativas, no tendrá tiempo para meditar en su verdadera
naturaleza. La dualidad continuará. Uno tiene que padecer el resultado de tales planes.
Por consiguiente no haga proyecciones. Usted se esfuerza mucho con toda su
inteligencia, sin embargo sus necesidades permanecen insatisfechas. Son satisfechas
cuando usted realiza el Sí mismo. Se convencerá de que el cuerpo no es su verdadera
naturaleza. Comprenderá cómo se crearon los cinco elementos y cómo se formó el
cuerpo. Las cosas acontecen por sí mismas pero se aceptan por el intelecto. Mientras
escuche esto, mantenga su atención en eso que está escuchando. De ese modo, todos sus
deseos serán satisfechos. El miedo surge de dentro pero se manifiesta fuera. Sólo
alguien excepcional vive con la convicción de que él es el Paramatman. Todos los
demás se identifican con el cuerpo.
Cuando lo visible deviene invisible, no quiere decir que esté muerto. Cuando de
nuevo deviene visible, lo llaman renacimiento. Así es la naturaleza de la consciencia. El
renacimiento no es el resultado del esfuerzo de alguien. Este aparecer y desaparecer no
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
267
afecta a la consciencia. Tenga usted esta fe simple: “yo soy inmortal, imperecedero, yo
no soy visible ni invisible. Es por mí que este fenómeno ha devenido visible”. Tenga
esta comprensión. No practique rituales. Nosotros hacemos planes para conseguir la
felicidad. Lo que aparenta ser agradable resulta finalmente ser doloroso.
La verdadera felicidad es espontánea. Es diferente del placer. La niñez y la
juventud no vienen de fuera. Ellas vienen con el cuerpo. Similarmente, la alegría de la
consciencia surge de sí misma. Nuestra consciencia es la alegría de nuestro ser. El
desapego supone que uno no tiene expectativas, lo cual no implica estar sentado con
cara de aburrimiento.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
268
Nirupana 131
Jueves, 20 de Septiembre, 1979
Usted tiene consciencia y su presenciación le está aconteciendo a usted. Los cinco
elementos están contenidos en la consciencia. ¿No se ha tomado a usted mismo por algo
o por alguien? ¿Con qué identificarse si omite su cuerpo? La felicidad y la miseria,
Brahman y maya no son otra cosa que su consciencia. Sus problemas acaban cuando su
cuerpo-mente desaparece. Finalmente nada permanece, incluido el “yo”. Cuando
comprenda esto, ¡me postrare ante usted! Pero tiene que ser una compresión rotunda.
Sus asuntos mundanos dependen del significado de las palabras. Allí donde la
palabra no expresa ningún significado, ¿qué entendería usted? ¿Cuál es su identidad en
este momento? Usted cree que es un erudito con un conocimiento prolijo, por eso usa
las palabras. Cuando no tenga una autoimagen sofisticada, devendrá de la naturaleza de
Dios.
Antes de cualquier problema, la solución siempre está determinada. Si no existe
ninguna respuesta, el problema no surgirá. No se presta atención al estado verdadero.
¿Vino usted al mundo a sabiendas? Entonces, ¿cómo presenciará su partida? Eso es un
engaño. Para venir, no se dio ningún paso. Entonces, ¿qué pasos dará cuando se vaya?
(Su consciencia vino espontáneamente y se irá de la misma manera que vino.)
A su tiempo comprenderá que lo escuchado hoy no le va a servir de nada. ¿Es la
consciencia que usted está experimentando honesta en lo más mínimo? Así como un
bastón se convierte en un apoyo para un hombre ciego, de la misma manera Dios, con
sus innumerables nombres, ha sido dado como un apoyo. Si usted ha logrado la
realización del Sí mismo, entonces todos los nombres son los nombres de su propio Sí
mismo.
Mientras usted piense que se va a morir, y crea que va a sufrir tras la muerte,
habrá una charla de moralidad. ¿Ve el sol la oscuridad? Un jñani no ve diferencia entre
un buscador y un pecador. Usted tiene un sentido de autoidentidad que le hace estar
angustiado. Usted mismo crea dolores mientras persigue placeres.
Se tiene que dar cuenta de que su consciencia y el mundo son una y la misma
cosa. Entonces entenderá que usted no es de ninguna utilidad para el mundo, ni el
mundo tiene ninguna utilidad para usted.
Su conocimiento no es una cosa insignificante. Su conocimiento es el universo
entero. Sin embargo usted no es eso. Usted es el conocedor de eso.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
269
La devoción, la consciencia y el Brahman son una y la misma cosa. Algunos la
adoran directamente mientras que otros la pueden adorar indirectamente. Krishna dice,
“yo veo mi propia forma. Esa forma es el mundo. Por consiguiente, sea lo que sea que
haya en el mundo, es mi propio Sí mismo. El que ve y el que percibe no está separados
de lo que se ve. Aquellos que saben esto y me adoran son los mejores buscadores”.
Usted ha escuchado suficiente, sin embargo, ¿qué se va a llevar con usted (en la
muerte)? El cuerpo también le ha llegado a usted, no obstante lo que en realidad es suyo
es la consciencia. Este conocimiento es infinito. Esto quiere decir que no puede ser
clasificado.
¿Quién comprende que el cuerpo es masculino o femenino? Es la consciencia.
Los grandes aspirantes tales como Rama, Krishna, etc., adoran a la consciencia
tomándola como “yo soy eso”. Los demás, usando el mismo conocimiento, crean sus
ídolos, los adoran, y se aferran a ellos en meditación. Usted lleva a cabo diversas
actividades mundanas, pero siga a la palabra de su gurú como si hubiera hecho un voto.
Ella es la misma promesa, “yo soy Brahman”.
La consciencia es entretenimiento. No tiene otra finalidad que entretenerse a sí
misma. Antes de la muerte uno debe saber que no hay ir ni venir para él. Si el espejo
está limpio, refleja todas las cosas. Similarmente, cuando la consciencia deviene pura, el
mundo entero se ve claramente jugando en ella. El que practica la devoción no tiene
riesgo de caer.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
270
Nirupana 132
Jueves, 27 de Septiembre, 1979
Cuando la cualidad de sattva (la fuerza vital) comienza a deteriorarse y el
intelecto se hace más débil, la memoria comienza a flaquear. Por consiguiente, uno no
recuerda las cosas en la vejez. Mientras no realicemos quiénes somos, toda
sobreimposición tendrá que ser aceptada. Pero ¿qué ocurrirá cuando nos demos cuenta
que no somos ni sattva ni su cualidad cognitiva? El cuerpo es un almacén de la esencia
del alimento. La cualidad que está presente en el jugo del alimento dice, “yo soy el
cuerpo. Yo soy macho o hembra”. Al igual que existe fragancia en una flor, el cuerpo
tiene consciencia. Se le llama sattva. La fuente de esa cualidad es el alimento. Tampoco
existe el prana sin alimento. ¿Puede agarrarse al prana y a la consciencia?
Donde no queda nada finalmente hay nirvana. Algunas de sus acciones pueden
dejar una huella en el espacio, pero no en ese que es nirguna (sin cualidad). El sentido
de “yo soy” ya no está más. El guna tiene nacimiento o una aparición, una permanencia
y una desaparición o disolución. El que sabe esto enmudece.
En nirvikalpa samadhi —sin conceptos mentales— la consciencia desaparece.
Ello es samadhi sin dolor físico ni mental. Los gunas quedan suspendidos
temporalmente.
Si no hay ningún soporte del cuerpo, ¿quién puede conocer? A ello se le dan
nombres tales como Brahma, Vishnú, etc. Eso es la consciencia.
El cuerpo no es nuestra verdadera naturaleza. En nuestra verdadera naturaleza no
existe siquiera un leve rastro de cualidad. Ella no tiene conceptos. El que realiza su
verdadera naturaleza deviene Dios. El que conoce el Sí mismo es el jñani. Él es el gurú.
Aquellos que hacen hincapié en los rituales no tienen ningún conocimiento de la
naturaleza del Sí mismo. Realizar la verdadera naturaleza y vivir como el Sí mismo es la
religión del Sí mismo. Nuestra consciencia está aquí espontáneamente. Lo que se
conoce se hace a través de la mente. La consciencia es anterior a la mente. El que vive
en la naturaleza del Sí mismo no padece los dolores del nacimiento y la muerte. Él no
tiene interés en sí mismo puesto que no tiene forma. Mientras hay el cuerpo-mente, los
deseos surgen de forma natural. Lo que quiera que sea que tiene que ser cuidado, no
pertenece a la naturaleza de un jñani.
La escucha verdadera no se hace con los oídos. Se hace mediante la consciencia.
Cuando no hay cuerpo, la consciencia no se puede mencionar. Decir, “me estoy
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
271
muriendo ahora”, o “me voy ahora” es un concepto ilusorio. Incluso el concepto “habrá
realización del Sí mismo” es equivocado. Si usted pretende encontrar al Sí mismo, eso
mismo le separa. Él le encuentra a usted sin que usted haga nada.
Aferrarse a la palabra del gurú es un gran servicio al gurú. Para este propósito,
usted tiene que prestar una atención completa a su verdadera naturaleza todo el tiempo.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
272
Nirupana 133
Domingo, 30 de Septiembre, 1979
¿Puede conocerse algo sin la mente? Donde hay consciencia, la mente está. Es el
lenguaje de la consciencia. Sin embargo, la comprensión de que “yo no soy el cuerpo”
está en la consciencia. Es anterior a la mente. A la sensación “yo soy” se le llama
consciencia. Aférrese a eso. La mente no se marchará. Simplemente siga observando lo
que usted es. No consulte a la mente. La mente continua —déjela ser. Se tiene que
convencer de que usted no es la mente. Usted dice que usted fluye junto con la mente,
sin embargo, ¿ha visto alguna vez la consciencia fluyendo?
Cuando se tenga un problema, si se practica el canto del mantra-gurú, el problema
desaparece. Pero debe haber la convicción de que el Sí mismo es mi amigo más
próximo, mi gurú. Ocupe su mente en la devoción al Sí mismo. Entable amistad con el
Sí mismo. La mente corre de acá para allá. Para dirigirla hacia el Sí mismo, se prescribe
la recitación del mantra. Sólo cuando la mente y el Sí mismo se funden en uno, el
samadhi viene.
La mente es el lenguaje de los asuntos mundanos. La mente es acción. Cuanto
más buscamos el autoconocimiento, más pura es la mente. Uno debe olvidar el cuerpo-
mente y mantener la mente ocupada con el mantra. Enfoque la atención en su verdadera
naturaleza. Mientras la mente se reconozca como un cuerpo, ella no será controlada.
El sentido de “yo soy” que usted tiene es el Sí mismo. ¿Quién le dice a la mente
lo que hacer? Es el Sí mismo. Poco a poco se dará cuenta que usted no tiene forma ni
figura. Sólo entonces la mente queda bajo control. Mientras medita, puede que vea una
luz blanca brillante como un diamante. En las escrituras se le llama el cuerpo sutil. Sólo
los afortunados tienen visión de ella. Es una señal de la realización del Sí mismo. Es
con el poder de esta luz como el cuerpo opera. Permanecer sin el cuerpo-mente es una
gran suerte. Aunque usted padezca insomnio, si está libre de pensamiento descansa
igualmente. La contemplación del Sí mismo supone la omisión de cualquier otra
actividad. Puede que no sea capaz de contemplar el Sí mismo mientras hace su trabajo
diario. Cuando trabaje, preste atención al trabajo. Tan pronto como tenga un momento,
abrace a su Sí mismo. Cuando esté en silencio, no preste atención a otros pensamientos;
simplemente preste atención a su Sí mismo. La consciencia tiene que concentrarse en la
consciencia. Mientras medita, si llega a conocer el pasado de alguien, su presente o
futuro, no hable de ello. Cuando el conocimiento del Sí mismo se establece, ello sabe
cómo manejarse en el mundo.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
273
Uno tiene que estar preocupado por la realización del Sí mismo al igual que lo
está por la esposa, los hijos o su trabajo. El buscador del Sí mismo no tiene norma ni
ley. Las normas son para aquellos que están ansiosos por los placeres mundanos. La
mente es difícil de controlar. Por consiguiente no preste atención a la mente. Preste
atención a su verdadera naturaleza.
Olvide el nombre que le pusieron sus padres. ¡Dígame ahora su nombre! ¿Puede
decir algo ahora sobre su propio Sí mismo? No hay respuesta a esta pregunta. Sólo hay
silencio. Este estado es anterior a la consciencia. Mientras medite, no proyecte ninguna
forma o ídolo. No se apoye en ninguna forma.
Si observa su cuerpo, encontrará que es una máquina de generar suciedad. Sin
embargo el sabio dice: “el cuerpo humano es lo mejor de todo. Sin un cuerpo humano
nadie ha obtenido el estado de Parabrahman, ¡ni puede ser logrado! Habiendo olvidado
al Dios autoluminoso, usted dice, “yo soy el cuerpo”. De ese modo usted está
condenado a muerte. Continúe con sus diversas tareas, pero no olvide su verdadera
naturaleza. El cuerpo-mente no tiene tiempo para la recitación del mantra o la
meditación. Mientras olvida al amado Paramatman, usted está entretenido con sus
cosas. No obstante, sea lo que sea en lo que usted se entretenga, desaparecerá.
Abandone la identificación con el cuerpo, entonces usted verá realmente que usted es el
Paramatman. De entre millones de personas, ¿cuántas tienen el ansia de conocer la
verdad?
Recordar al Sí mismo sin palabras es ser el Sí mismo. Sólo debería haber la
convicción de que usted no es el cuerpo. Entonces el cuerpo-mente desaparece. ¿Puede
el Sí mismo, que opera con la fuerza vital de todos los cinco elementos, ser alguna vez
destruido? El poder de la realización del Sí mismo es tal que millones de personas se
postran a los pies de un jñani.
Si es posible no cometa suicidio. La consciencia en el cuerpo humano es muy
difícil de conseguir —es extremadamente rara. Es imposible adivinar cuando el Sí
mismo interior será satisfecho. El que obtiene el conocimiento es siempre consciente de
que “yo no soy el cuerpo, yo soy en forma de luz”. Si se reconoce esto, su cuerpo-mente
deviene idéntico a Brahman. Su convicción debe ser lograr su verdadera naturaleza.
Sólo existe el Sí mismo. Debido a que él es, nosotros somos luz brillante. Tras
conseguir la realización del Sí mismo, no queda siquiera la idea de la muerte. Sea
consciente de esto antes de que el cuerpo muera.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
274
Nirupana 134
Sábado, 6 de Octubre, 1979
Cuando queda libre del cuerpo-mente, la inclinación por las relaciones se cae.
Una vez que realiza su propia identidad, usted puede amar a todo el mundo. El mundo
entero es su forma, su manifestación. Mientras usted no abandone el cuerpo-mente, no
habrá progreso. Uno debe meditar de este modo. “Eso que (con el tiempo) deja el
cuerpo y es invisible, es mi verdadera naturaleza. El cuerpo no es mi identidad”.
Después de transcender el cuerpo-mente, uno no desatiende su sustento. Sin
embargo, uno no tiene deseos ni pasiones. Se crea un sentido de desapego. Uno está
satisfecho. Un hombre se entretiene con diferentes conceptos durante todo el día. El
resto de los seres (los animales) usan sus mentes para la supervivencia. Cuando su
atención se desvíe a otros objetos, regrese a su propio Sí mismo. Cuando la mente se
separa de las otras cosas, ella se establece en el Sí mismo.
¿Existe realmente la dualidad? Usted cree en ella, así que está ahí. ¿Considera el
sol que sus rayos están separados de él? Para convertirse en un jñani, vuélvase
consciencia pura. Entonces maya, Brahman, Dios, etc., demostrarán ser falsos. Sólo un
jñani puede reconocer a un jñani. Cuando hay consciencia, hay dolor. ¿Existe alguna
diferencia entre consciencia y dolor? ¿Existe dolor para el cuerpo? El dolor dura sólo
mientras hay consciencia. Uno debe darse cuenta que la consciencia y su dolor no es la
verdadera naturaleza de uno.
Nacimiento significa vigilia y sueño. Estos son los dos estados. Un jñani sabe
esto. La consciencia no se puede comprender de una manera objetiva. En samadhi hay
unidad del sueño y la vigilia. No existe el samadhi para la naturaleza del Sí mismo. El
intelecto es el juego del concepto, “yo soy”. Es la cuerda que hace volar la cometa. El
jñani se da cuenta de cómo la consciencia se extingue (en el último momento). A él no
le afecta. Él ha visto a Dios, cuya voz es esto. También ve a ese Dios desvanecerse —Él
es también transitorio. Sin embargo, otras gentes adoran a Dios para lograr un bienestar.
Ésta es la diferencia. Sólo un jñani excepcional sabe que la encarnación de Dios se
acaba, sin embargo él no se acaba. El resto se entretienen con los conceptos de cielo e
infierno.
El gurú siempre le pide a usted el Sí mismo como sus sagrados honorarios;
algunos pueden ofrecer el cuerpo, pero no el Sí mismo. Si usted quiere convertirse en un
jñani tendrá que dar su Sí mismo al gurú. Un jñani no es la consciencia. Él nunca ha
nacido. Cualquier cosa que sea, es consciencia. El jñani, como el Absoluto, ni siquiera
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
275
es un presenciador. Usted sabrá con el tiempo cuándo y cómo acontece la
manifestación. De momento, simplemente presente la consciencia a la consciencia. No
es necesario tener en cuenta al Paramatman. Una vez que se consuma este matrimonio,
puede hacer lo que le plazca. Una vez que conozca la consciencia, usted no tendrá
ansiedad.
Piense sólo en cómo, por qué y cuándo vino usted a saber que “usted era”. Deje
todo lo demás a un lado. Lo que es inestable puede volverse estable. Como el Absoluto,
usted ya es estable.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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Nirupana 135
Domingo, 7 de Octubre, 1979
Yo no hablo en base a las escrituras. Sólo hablo sobre ese que está escuchando.
No hablo sobre cómo dirigir su vida como un cabeza de familia. Vea sólo quién es
usted. Si entiende esto, los dolores y los placeres de la vida familiar no le afectarán.
Cualquier trabajo que emprenda será siempre imperfecto, debido a que su eseidad
en sí misma es imperfecta. El que se ha realizado a Sí mismo sabe que las alegrías y los
sufrimientos de la vida pertenecen a la naturaleza de la mente. Acontecen
espontáneamente.
El nacimiento es una molestia. Cuando no hay nacimiento, no pasa nada en
absoluto. El nacimiento significa la manifestación de la consciencia —sattva. La
consciencia misma es la molestia. Incluso si uno prolonga la duración de la consciencia,
tendrá que ser abandonada igualmente algún día. Incluso una persona como Krishna
tuvo que dejar la consciencia. Jñaneshwar dejó esta molestia a la edad de veintiún años.
(Escribió el comentario sobre el Gita en forma de verso. También escribió La
experiencia de la inmortalidad. Él entró en samadhi. Se encerró en una bodega y pidió a
su hermano mayor y al gurú que pusieran una losa en la apertura).
A la consciencia se la siente e incluso se la aprecia, pero no se puede soportar.
Para soportarla, se tienen que emprender muchas actividades. Cualquier cosa que usted
compare con la consciencia, y cualquiera forma en que usted la adore, se manifestará a
sí misma de la misma forma. Sin embargo no dura. Krishna dijo: “Todo esto es lo que
de verdad soy yo”. Muchos sabios solían postrarse ante él. Sin embargo, él también tuvo
que abandonar su consciencia.
La autosensación que fue sentida sin saber, ¿es una alegría o una molestia? El
hombre sufre ansiedad durante toda su vida, como la ansiedad por los hijos, por los
nietos, o esa ansiedad de autoconservación.
La razón por la cual las ubres de la vaca rebosan de leche es el ternero.
Similarmente, el sabio se inspira al hablar sobre el autoconocimiento cuando encuentra
a un devoto. Puede que usted sepa cómo reconocer la calidad de las piedras preciosas,
pero no será capaz de descubrir la raíz-maya. Eso sólo proviene de un gurú, que es
alguien muy poco común.
¿Carece la consciencia de dolor incluso durante un único día? ¿Viene esta
molestia del exterior, o es la misma consciencia la molestia? Cuando las gentes eran
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
277
ignorantes había muy poca ansiedad. Hay más ansiedades cuanto más informados están.
La razón de esto es que ellos no han entendido la raíz del dolor. Usted no ha tenido
ningún conocimiento, del tipo que sea, hasta el momento en que usted supo del cuerpo.
Le contaron que existe el miedo, que existe la muerte, que existe el tiempo y que
existe Dios. Ellos están ahí si usted cree en ellos. ¿Y si no cree en ellos, qué? Si usted
niega todo eso, no hay nada. ¿Tiene algún propósito el Absoluto? Incluso las grandes
personalidades han quedado perplejas con ello. Algunas gentes han fallecido tras decir,
“yo volveré tras muchos años”. ¿Es esto realización? Mientras maya exista como la
consciencia sutil, no habrá realización del Sí mismo. No hay la más mínima oscuridad
desde el punto de vista del sol. Así que desde el punto de vista del jñani, nadie ha tenido
nacimiento. Lo que sea que se sienta o aparezca es un drama escenificado.
Averigüe la causa del nacimiento. ¿Piensa alguien en la naturaleza de la
consciencia? ¿De qué está hecha? Las gentes hacen penitencia durante cientos de años.
Sólo comprenda su verdadera naturaleza. Usted no tiene identidad, “yo soy esto”, etc.
Simplemente reconozca este hecho. Esta charla no es para la gente corriente. La manera
en que la consciencia les hace comportarse es correcta. Uno no tiene que quitarse de
encima la consciencia, sino que tiene que ser comprendida correctamente. Su verdadera
naturaleza es más allá de la consciencia.
La consciencia va a desaparecer. El jñani comprende esto. Por lo tanto el jñani no
tiene miedo. A la sensación “yo soy” se le llama Brahman. Tras realizar a Brahman, uno
va más allá del destino. El nombre de Brahman se da por motivos prácticos. La mente,
el intelecto y la consciencia han surgido desde el conocimiento puro. Cuando no hay
consciencia, la necesidad de felicidad no se siente. ¿Por qué se siente cuando la
consciencia está aquí? La razón es que la consciencia misma es una molestia. Si le llama
felicidad, es felicidad; si le llama miseria, es miseria. Es cualquier cosa que usted le
llame. Simplemente vea lo que es usted en este momento. Usted es diferente de
cualquier cosa que sea conocida por usted. La consciencia es voluble por naturaleza. Su
devenir causa miedo. Para hacer la consciencia estable, es necesaria la fe en el gurú.
Si su devoción por el gurú es firme, usted disfrutará de la liberación mientras esté
vivo. Lo que se conoce crea el miedo. Lo que transciende el miedo es eterno. Usted no
presta atención a su perfección. Por eso tiene miedo. Tenga fe completa en el gurú, y
entonces el miedo será completamente arrancado de raíz.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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Nirupana 136
Jueves, 11 de Octubre, 1979
Todo el mundo quiere la liberación, debido a que nadie puede soportar esta
consciencia. Ella no tiene identidad.
Lo que sea que existe en el mundo es sólo la tradición de las palabras. Todas las
religiones son meros conceptos. Las tradiciones de las palabras están basadas en estos
conceptos.
La cognitividad en el cuerpo es única. No tiene forma, ni figura. Nadie le puede
decir cuando le llegará la liberación. Por consiguiente usted no debe cometer nunca
suicidio, sin importar la situación que padezca. El cuerpo humano es difícil de
conseguir, incluso para los dioses.
El jñani se estabiliza en su verdadera naturaleza. Él no necesita a Dios. El jñani
no padece sus recuerdos, cualesquiera que sean. El ignorante sufre debido al dolor del
apego. Si no las alimenta, ¿morirán todas sus relaciones? ¿No es el cuerpo el que ha
tomado forma espontáneamente?
Si no hubiera venido a este ashram (residencia del gurú y comunidad espiritual),
con el tiempo usted habría muerto esperando o deseando algo. Como usted ha venido
aquí, sus esperanzas desaparecerán. Si me ha comprendido de verdad y ha abrazado esa
comprensión, usted puede ir dondequiera. Si recuerda mi palabra, esa palabra hará todo
lo que yo haría por usted. Entonces no tendrá nada más que hacer.
Sólo cuando conoce a una persona, sólo entonces usted puede ser su amigo o su
enemigo. Pero si usted no conoce a la persona, entonces todo es Brahman.
Primero, el aspirante tiene que ser un buscador. Posteriormente él deviene de la
naturaleza de Dios. Entonces él tiene que dejar ir su piedad. Todo ello acontece
espontáneamente. Lo que se ve sin esfuerzo es el verdadero Brahman. Ése es el estado
natural de un jñani. A él no le sirven las palabras para su propio Sí mismo.
El otro día vino aquí una señora occidental. Un yogui de los Himalayas que tiene
diez mil años le había dado una visión y le dijo que me viniera a ver. Le dijo que
debería conocerle sólo después de conocer a Maharaj. Babaji el yogui es como el
espacio. Le acuso así: “Usted ha abrazado su forma, sin embargo, ¿puede interferir en
los asuntos del mundo? ¿Entonces por qué está chupando su consciencia como lo hace
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
279
un niño con un caramelo? ¿Sabe cómo acontece esta vida? Entonces, ¿por qué sigue
protegiéndola?
Grandes encarnaciones han ido y venido. ¿Pudieron modificar la creación, el
devenir y la disolución? ¿Dónde estaban ellos cuando acontecieron las grandes
calamidades y tiranías?
El que se ha establecido en el Brahma-Randhra (la apertura cerebral) puede decir,
“el mundo es falso”. El que ha puesto un final a sí mismo (su cuerpo-mente) lo
entenderá. Todo el mundo se identifica con los conceptos, con la tradición de las
palabras, y con el flujo de los sentimientos. Uno de entre un millón pensará en esto.
Sólo alguien excepcional presta atención a su Sí mismo y va a la fuente.
¿Existe una luz mayor que la luz por la cual usted sabe que “usted es”? Usted se
identifica ciegamente con el cuerpo, sin embargo usted es auto-luminoso. ¿Quién
conoce la mente, tanto si está tranquila como si no tiene descanso? Aprehenda al
conocedor. Si usted se cree sus pensamientos quedará decepcionado. Sea el
presenciador de los pensamientos. Ese “principio” está observándolo todo. Nadie puede
mirar a ese “principio”. Permanezca como el veedor. El sentido de ser hacedor es falso.
Usted es el presenciador, así que permanezca como eso sólo. Ésa es la única penitencia
que debe realizar.
La consciencia ha venido sin saber cómo. Se le llama nacimiento. Las
experiencias que usted está teniendo ahora vienen del estado de ignorancia, que es el
cuerpo-mente. En el sueño, un rey sueña que es un mendigo y va de un sitio a otro
mendigando. El estado de sueño le hace mendigar aunque él sea un rey. Cuando la falsa
vigilia se va, él es de nuevo un rey. Entonces ¿qué hay de verdadero en todo esto? Usted
no tiene cuerpo. Usted no es la consciencia. Sólo es un presenciador. Simplemente
aférrese sólo a eso. Entonces no es necesario meditar.
Simplemente recuerde que eso por lo que usted sabe que “usted es” es la
manifestación de Dios. Entonces no necesitará ir al templo. El buscador espiritual no
debe revelar este secreto en su corazón a nadie. Sea un amigo fiel de Dios con la
convicción de que él es el que escucha, y de que él es el que habla. No es su ego. Haga
de ello un hábito.
La luna, el sol y las estrellas están a millones de kilómetros de distancia. Se ven a
gracias a la luz de su propia consciencia. Esto muestra lo lejos que la luz de su
consciencia se ha extendido. La luz pertenece al Sí mismo que está en su corazón.
¿Puede pertenecer la consciencia a un individuo (que debido a la ignorancia se
considera a sí mismo como el cuerpo)? Sólo pertenece a Dios que es infinito. Así que lo
mejor es permanecer en silencio.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
280
La dicha pertenece a la naturaleza de Dios. El que no tiene confianza no tendrá
felicidad y riqueza. Como discípulo del gurú, no hable de este secreto en su corazón con
nadie.
El que es el hijo del gurú, le cuenta cualquiera cosa que le surja desde dentro.
Como discípulo, no crea lo que la gente dice. Le abrumaran con sus conceptos. Este
secreto queda entre usted y el gurú (esto implica el mantra en el momento de la
iniciación).
Dios dice al devoto, “Usted no morirá, puesto que su muerte sería mi muerte. Yo
soy el Atman imperecedero e inmortal”. Sus problemas son los problemas de Dios. Si
hay problemas, simplemente recite “jai gurú”. Paramatman, el Absoluto, sostiene el
estandarte de su consciencia. ¿Quién puede arrebatarlo? Recuerde que él está presente;
por consiguiente, usted está presente. La consciencia es su eseidad, “yo soy”. Eso es
Dios. Eso es el gurú, lo más puro entre lo puro. Así debería ser la simple pura fe.
Primero hable con el Dios interior. Si lo cuenta a las gentes, le destrozarán con sus
conceptos. Su convicción debe ser limpia y pura. Ésta es la esencia del secreto de todo
esto.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
281
Nirupana 137
Jueves, 25 de Octubre, 1979
Los hombres corrientes no entienden este asunto. Aun así, vienen aquí y se ponen
a escuchar. Creen que el mundo es real. Como resultado de ello tienen que cumplir con
sus deberes. Ellos desean que la experiencia de la vida continúe. Para mí el mundo no es
verdadero y no se necesita hacer nada. No tengo deseo de vivir más. La consciencia es
muy pequeña, sin embargo, ¡la manifestación es tan enorme! El cuerpo humano es muy
precioso, algo raro y difícil de conseguir. Aprovéchelo. No cometa suicidio.
El intelecto creado por maya es egoísta, pero no hay egoísmo en Dios. La
consciencia, que ha venido sin ser pedida, no puede ser erradicada. Simplemente
presénciela.
Cuando alguien habla sobre la grandeza del sabio, yo confirmo que ciertamente es
así debido a que él nunca ha nacido. Antes de cualquier concepto, ¿cuál es el concepto
primordial? Es la sensación “yo soy”. ¿A quién vino esta sensación? Puesto que no
puede calificar a eso, usted le pone un nombre —Dios. Es como poner un nombre a un
bebé recién nacido. Estas preguntas y respuestas son una conversación entre Dios y
maya. El estado verdadero permanece como es. Algunos devotos tienen distintas
visiones en sueños. Pero, ¿quién las tiene? ¿Y a través de qué medio?
¿Cómo puede ser una experiencia transitoria lo eterno? Usted sabe que “usted es”,
y eso es una experiencia transitoria. El conocedor es eterno. La consciencia se vuelve
soportable debido a que permanece ocupada. Es cierto que el mundo es una evidencia
visible del amor. Sin embargo, también es una lucha de los tres tipos de miserias, a
saber, el cuerpo, la mente y el espíritu. ¿Para qué sirve el amor? ¿No es para acabar con
la miseria? El verdadero significado está más allá de la comprensión basada en la
palabra. La sensación de “yo soy” misma es una falsedad. Entonces, ¿cómo puede uno
hablar del ego, etc.?
Aquí no mostramos ningún camino ni practicamos ninguna disciplina. Si a usted
le gusta la charla, la puede llamar un camino. ¿Quién conoce la verdad? ¿Hay alguno
que afirme que él conoce la verdad? ¿Quién tiene algún poder al que pueda llamar
suyo? De hecho, fue sólo después del surgimiento de la consciencia que usted vino a
saber que “usted es”. Antes de que sus padres le enseñaran algo, ¿qué sabía de usted
mismo? Díganos algo desde dónde ha venido usted sin mencionar a sus padres. La niñez
significa ignorancia. La misma ignorancia se reviste de conocimiento en la juventud y la
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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vejez. Por consiguiente, ¿no es la propia ignorancia la que hace alarde de ser
conocimiento actualmente?
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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Nirupana 138
Jueves, 1 de Noviembre, 1979
El concepto “yo soy el cuerpo” debe irse. Entonces su condición será como la
mía. Para dejar ir al cuerpo-mente, aférrese fuerte a eso por virtud de lo cual usted
conoce. Cuando usted no está aquí, la mente está ausente. Cuando hay consciencia,
existe todo. Si no hay consciencia, no hay nada. No hay nada anterior a la consciencia y
no hay nada más allá de la consciencia. La consciencia es eterna e infinita. Sin embargo
no tiene individualidad, ni personalidad. Ella puede aparecer como Dios, Brahman, o
incluso como un insecto o un gusano. El mundo brilla en la luz de la consciencia. Las
creaciones de la fuerza vital van de un sitio a otro. No las identifique como individuos.
La cognitividad y el conocedor surgen simultáneamente. Uno no es sin el otro. Nadie
tiene una forma individual de su propiedad.
Incluso las grandes deidades no tienen existencia propia. Por consiguiente, ¿con
qué identidad en particular se ve usted a sí mismo? Todas las identidades desaparecerán.
Nadie puede afirmar que él, realizando algunas acciones, se ha ganado esta forma.
Todos los rituales son por el bien de aquellos que creen que el cuerpo es su forma.
Ninguno desea realizar su verdadera naturaleza directamente. Éste el poder de maya. De
repente hay un movimiento en el estado original. Es la consciencia de los seres vivos.
Usted se considera a sí mismo como el cuerpo. Es un engaño. Cuando no existe tal
creencia, es el estado verdadero. Cuando nosotros somos todo y cada uno, ¿hay algún
sufrimiento?
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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Nirupana 139
Jueves, 8 de Noviembre, 1979
El cuerpo está hecho de materia, debido a ello la consciencia en él es una cosa
material. La consciencia se toma a sí misma por el cuerpo y se entretiene con los
distintos conceptos y experiencias, dolor y placer. Por lo tanto, entienda que el cuerpo
no es su verdadera naturaleza, no es su forma. Tenga esto en cuenta y medite sobre ello.
En realidad, nadie ha nacido. ¿Por qué esto es así? Para entender eso, usted debe
meditar. La meditación significa agarrarse al conocimiento “yo soy”. Pensar que el
nacimiento del cuerpo es “mi” nacimiento o que la muerte del cuerpo es “mi” muerte es
una ilusión. Eso que está en el cuerpo es un reflejo y la prueba del Atman. En realidad,
el Atman o el Sí mismo nunca ha nacido. Sólo la consciencia, en la forma de la fuerza
vital, se crea. El producto de la esencia del alimento se transforma en una forma que es
el cuerpo. El creer que “el cuerpo soy yo” da lugar al surgimiento de toda clase de
miserias a través de esperanzas, deseos y pasiones.
Nadie tiene la experiencia del nacimiento. Delibere sobre este punto: “mi
nacimiento no ha sido presenciado por mí”. Si se identifica con el cuerpo, usted se ve a
sí mismo como macho o como hembra. Cuando no existe el cuerpo, no hay tal
experiencia. Cuando no existe el cuerpo, no existe sattva (la fuerza vital) y cuando no
existe sattva —la consciencia—, sus características no están ahí. Cuando alguien
comienza su búsqueda conforme a la palabra del gurú, todas las identidades por las que
se ha tomado prueban ser falsas. Además, queda claro que él no pertenece a la
naturaleza de la fuerza vital en el cuerpo (sattva). Tras realizar que él no es ni siquiera la
consciencia en el cuerpo, él está desapegado del cuerpo. Él está liberado. Comprende en
un instante que él nunca ha nacido.
La liberación significa ser consciente constantemente de que usted es la
consciencia y no el cuerpo. Ésta es la sabiduría de los sabios. Es la liberación del
liberado. Las acciones de la mente no son las acciones del conocedor de la mente. El
nacimiento es el dolor que usted siente como resultado de un sueño. Enseñe esto a la
mente. Toda su comprensión se hace a través de la mente. Sin embargo, usted no es la
mente. Continúe cantando el mantra. Purifica la mente. Entonces, lo que sea que le diga
a la mente, ella le obedece. Conviértase en el gurú de su mente, y tal como usted ha
escuchado, llévela suavemente a la naturaleza del Sí mismo.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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Nirupana 140
Domingo, 11 de Noviembre, 1979
Cuando un sabio está vivo, tiene que experimentar sufrimiento. Cuando muere, se
erigen monumentos conmemorativos en su honor. Las gentes muestran gran devoción
por él. ¿Por qué es así? Debido a que las gentes adoran la fama.
Tras la realización del Sí mismo, no queda ninguna individualidad ahí con la
consciencia. Antes del nacimiento, y tras la muerte, el estado real del jñani permanece
como siempre es. La verdadera naturaleza permanece siempre idéntica. Lo que ha
surgido, sin duda acaba. Al conocedor no le sirve de nada, tanto si es bueno como malo.
Tanto si quiere como si no, lo que sea que tenga que ocurrir, tendrá que ser
experimentado. Sin embargo, todo ser desea la felicidad.
Si se presenta una persona importante a un hombre corriente, éste último tendrá
algunas expectativas del otro. Un jñani no tiene tal deseo por nada ni por nadie. ¿Qué es
un jñani? Él no es nada. Él no tiene nombre, ni forma, ni nada en absoluto.
Alguien gana mucho dinero en la ciudad, regresa a su pueblo y construye una
casa. Tras la inauguración de la nueva casa, él muere. Como no tiene heredero, la casa
se la queda el gobierno. Maya es así. Esto no quiere decir que uno no deba actuar en
absoluto. Pero, ¿cuál es el futuro de esa acción, y cuál es el futuro de tal persona? Esto
se debe entender correctamente. Nosotros no somos de utilidad para nosotros mismos.
El jñani sabe esto.
Éste es su estado natural —rara vez alguien le contará esto. La mayoría de los
maestros le pedirán algo. No le dirán que cualquiera que sea el esfuerzo que uno haga,
carece de sentido. En el mundo físico hay competición, un hombre consigue el sustento
para vivir. Con este tipo de charla, no quedará ya ningún encanto por vivir. Un jñani
normalmente no habla debido a que barre las ambiciones de las gentes. El desapego es
tener la compresión de que todo es en vano. El amor y la caridad están aquí de manera
natural. Es la naturaleza de la consciencia. Usted no lo hace.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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GLOSARIO
Muchas palabras en sánscrito tienen significados múltiples. Aquí hemos intentado
dar el significado pertinente al contexto del diálogo.
aarti: Ritual de adoración acompañado con el canto de canciones devocionales.
ahimsa: No violencia, el principio de no herir a los demás seres vivos.
ajñana: Ignorancia.
ananda: Alegría, dicha.
ashram: Residencia de un gurú y sus discípulos; donde la comunión espiritual y las
enseñanzas se llevan a cabo.
Atman: El Sí mismo, el ser puro.
avatar: Las encarnaciones divinas.
Bhagavan: Dios, el luminoso.
bhajans: Cantos devocionales cantados durante la adoración.
bhakti yoga: El yoga de la devoción.
Brahma: Brahman —la realidad manifiesta.
También cuando se pronuncia como Brahma, significa Dios creador.
Brahma, Vishnu, Shiva: Dios como creador, sostenedor y destructor.
Brahman: La realidad manifiesta, también llamado Brahma.
brahmananda: La felicidad de la consciencia pura.
brahma-randhra: La apertura cerebral, el centro energético yóguico en la coronilla de la
cabeza.
brahmastra: La legendaria arma final.
brahmin: El que pertenece a la casta sacerdotal.
chaitanya: La consciencia.
chidakash: El espacio de la consciencia.
chidananda: La felicidad de la consciencia pura.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
287
chit: La consciencia.
chit-ananda: La felicidad de la consciencia.
chitta: La mente.
darshan: La visión sagrada.
dharma: Código de conducta.
guna-maya: El engaño debido a los atributos de la consciencia.
gunas: Cualidad, características o atributos de la naturaleza. Los tres gunas son sattva,
rajas y tamas.
hatha yogis: Los practicantes de los ejercicios yóguicos.
Hiranya Garbha: La matriz de concepción, la fuente (la singularidad) donde el Absoluto
no manifestado se vuelve manifestado.
Iswara: Dios.
jagat: Mundo.
jai ganga: Gloria al Ganges.
jai gurú: Gloria al gurú.
japa: Letanía, repetición del nombre sagrado.
jiva: El ser individual.
jñana yoga: El yoga de la realización espiritual.
jñana: Conocimiento, consciencia espiritual.
jñani: El conocedor.
karma yoga: El yoga de la acción correcta.
karma: En la filosofía hindú, el karma se refiere a la acción y los frutos de ella.
kundalini: La energía primordial en la base de la columna vertebral.
madhyama: El estadio medio en el que comienza la formación del lenguaje tangible.
maha-akash: El gran espacio (del universo).
Mahakali: La gran madre Kali —Dios en la forma de la madre divina, destructor del
mal.
maha-maya: La gran ilusión.
mahatma: Gran alma.
maha-yoga: La gran unión.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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mantra: Conjunto secreto de palabra dadas por un gurú; un aforismo sagrado.
Maruti: Hanuman, el mono de oro de la mitología hindú.
maya: Ilusorio, un poder proyectado de Brahman, la manifestación, la “realidad” como
la conocemos.
mula-maya: La raíz-maya.
mumukshus: El aspirante.
Narayana: Dios, Señor.
nirguna: Lo no manifestado.
nirupana: Exponiendo, buscando, investigando, indagando, definiendo.
nirvana: La gran muerte (cuando el Sí mismo es realizado mientras el cuerpo está).
nirvikalpa samadhi: Estado silente de la consciencia sin ningún pensamiento, un estado
de ser puro.
Om: El sonido primordial, uno puede llamarlo la primera vibración cuando el Absoluto
no manifestado se vuelve manifestado.
para: Intuición.
Parabrahman: Lo absoluto, lo no manifestado.
Paramatman: Lo supremo, más allá de la manifestación.
pashyanti: Pensamiento-forma.
prakriti: La existencia fenoménica, la naturaleza.
prana: la fuerza vital, el soplo-vital.
pranava: El sonido primordial Om; la raíz de prana, el soplo vital.
Purusha: El Sí mismo.
rajas: Uno de los tres gunas manifestado como un ansia sin fin, pasión por la vida, sed
de acción, agitación, lujuria, prisa, impaciencia, ira.
rajoguna: Actividad, pasión; uno de los aspectos de la naturaleza.
sadguru: El Sí mismo como el gurú.
sadhaka: El practicante espiritual, un buscador.
sadhana: La práctica espiritual.
sadhus: mendicantes, monjes.
saguna: Eso que tiene cualidades —atributos.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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sahaja samadhi: Estado de samadhi sin esfuerzo.
samadhi: Un estado de consciencia donde la mente se silencia; unidad con el ser puro.
samsara: La vida mundana.
Sat: Eso que existe para siempre.
sat-chit-ananda: Existencia-consciencia-felicidad.
satsang: Asociación con lo sagrado.
sattva-guna: Ser puro; existencia como una de las tres cualidades.
savikalpa samadhi: El estado de un ser realizado que está en samadhi —un estado de
unidad, aunque puede que afloren los pensamientos pertinentes a ese momento.
shakti: La energía vital.
Shiva: Dios en su aspecto destructor (también llamado Mahesh).
siddha: Persona realizada.
Sri Hari: Dios.
Tamas: Uno de los tres gunas, se manifiesta como apatía, la oscuridad de la ignorancia,
sueño, torpor, indolencia, inmovilidad, resistencia al cambio, decaimiento, pesadez,
estupidez, atranque.
tamoguna: Apatía, oscuridad; el aspecto negativo de la naturaleza.
vaikari: La etapa final en el desarrollo del lenguaje.
vijñana: Conocimiento puro o presencia espiritual.
Vishnu: Dios como sostenedor del universo.
vrutta: Cognitividad.
yoga: Unión; los procesos y las prácticas de la búsqueda espiritual; también es un
conjunto determinado de ejercicios físicos.
yogui: El que practica el yoga.
MEDITACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ (1ª Rev.)
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CONTRAPORTADA
“La búsqueda de la felicidad
es la causa del sufrimiento…
El verdadero desapego trae la paz.
La ansiedad del “¿qué va a ser de mí?”
es disuelta por el desapego.”
Somos ciertamente afortunados de tener lo que es con toda seguridad un documento
preciso y exacto de las enseñanzas de Nisargadatta Maharaj. Estas enseñanzas se
presentan en forma de Nirupana —como pasajes para la meditación. Ése es su propósito
y ahí es a donde conducen. Las palabras de Maharaj arrancarán todas las corazas
internas y externas y dejará su esencia más íntima al descubierto.
La singularidad de estas Nirupanas yace en el hecho de que nos vienen de la
experiencia directa de un maestro iluminado —que se expresa espontáneamente.
Maharaj hablaba en marati, y Dinkar Kshirsagar, siendo también maratiense, las
trascribió literalmente. Tras ser traducidas al inglés, han sido diligentemente editadas
por Suresh Mehta.
Maharaj dedicó casi cincuenta años a compartir sus comprensiones con todos los
buscadores sinceros. Gentes de todas partes del mundo venían a su residencia situada en
una angosta calle de Mumbai. Sus preguntas eran contestadas y explicadas
minuciosamente, de acuerdo al estado de la mente del que hacía la pregunta.