1 MENDULANG CINTA ILAHI DENGAN ITTIBA’ AL-RASUL Mohd. Hairi Nochi KANDUNGAN Muka Surat Mukadimah 2 Mendulang Cinta Ilahi Dengan Ittiba’ al-Rasul 5 Memahami Hakikat Deenul Islam Menerusi Manhaj al-Salaf al-Shalih 19 Mengenal Umat Nabi Yang Terusir 50 Mengenal Watak Dan Ciri-Ciri Ahl al-Bid’ah 65 Mereka Sering Beralasan! 94 Mengapa Bid’ah Lebih Dicintai Iblis Berbanding Maksiat? 130 Siapakah Al-Ghuraba’? 146 Peringatan Kepada Para Penyebar Hadis Palsu 157 Benarkah Boleh Beramal Dengan Hadis Dhai Secara Mutlak? 194 Keutamaan Tauhid Dan Bahaya Syirik 212 Bibliografi 230 Biodata Penulis
This document is posted to help you gain knowledge. Please leave a comment to let me know what you think about it! Share it to your friends and learn new things together.
Transcript
1
MENDULANG CINTA ILAHI
DENGAN ITTIBA’ AL-RASUL
Mohd. Hairi Nochi
KANDUNGAN Muka Surat
Mukadimah 2
Mendulang Cinta Ilahi Dengan Ittiba’ al-Rasul 5
Memahami Hakikat Deenul Islam Menerusi Manhaj al-Salaf al-Shalih 19
Mengenal Umat Nabi Yang Terusir 50
Mengenal Watak Dan Ciri-Ciri Ahl al-Bid’ah 65
Mereka Sering Beralasan! 94
Mengapa Bid’ah Lebih Dicintai Iblis Berbanding Maksiat? 130
Siapakah Al-Ghuraba’? 146
Peringatan Kepada Para Penyebar Hadis Palsu 157
Benarkah Boleh Beramal Dengan Hadis Dhai Secara Mutlak? 194
Hendaklah umat Islam mengikuti, melaksanakan dan mengagung-agungkan
sunnah-sunnah baginda shallallahu ‘alaihi wasallam. Ayat berikut sekali lagi
menjadi rujukan:3[3]
Katakanlah (Wahai Muhammad): Jika Kamu (benar-benar) mencintai
Allah, (maka) ikutilah aku, nescaya Allah mengasihi dan mengampuni
dosa-dosamu. Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.
3[3] Surah ali-Imran, ayat 31.
9
Dr. Shalih Fauzan al-Fauzan bin ‘Abdillah al-Fauzan hafizhahullah menjelaskan di
dalam kitabnya ‘Aqidah at-Tauhid, ms. 154:4[4]
Termasuk mengagungkan baginda shallallahu ‘alaihi wasallam adalah mengagungkan
sunnahnya dan berkeyakinan tentang wajibnya mengamalkan sunnah tersebut dan meyakini
bahawa sunnah baginda shallallahu ‘alaihi wasallam telah menduduki kedudukan kedua
setelah al-Qur’an al-Karim dalam hal kewajipan mengagungkan dan mengamalkannya, sebab
al-Sunnah merupakan wahyu dari Allah.
Kedua:
Hendaklah umat Islam sentiasa mendahulukan perintah Rasulullah shallallahu
‘alaihi wasallam di atas perkataan manusia biasa sebagaimana firman-Nya dalam
surah al-Hujurat, ayat 1:
Wahai orang-orang beriman, janganlah kamu mendahului Allah dan Rasul-
Nya dan bertaqwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Mendengar
lagi Maha Mengetahui.
Ketiga:
Mencukupkan diri dengan apa yang telah diajarkan oleh baginda dan meninggalkan apa-apa dilarang olehnya. Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala dalam surah al-Hasyr, ayat 7:
Apa yang diberikan Rasul kepadamu maka terimalah ia dan apa yang dilarangnya bagimu maka tinggalkanlah.
Termasuk dalam hal ini juga ialah menerima segala keputusan hukum yang telah ditetapkan
oleh baginda shallallahu ‘alaihi wasallam, menerimanya dengan lapang dada serta tidak membenci atau pun menolaknya. Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:5[5]
Maka demi Tuhanmu, mereka (pada hakikatnya) tidak beriman hingga mereka menjadikan
kamu hakim (wahai Muhammad sebagai pemutus) dalam perkara yang mereka
perselisihkan, kemudian mereka tidak merasa keberatan dalam hati mereka terhadap
keputusan yang kamu berikan dan mereka menerima dengan sepenuhnya.
Keempat:
Tidak mempertentangkan sunnah dan sabda baginda dengan sunnah dan perkataan
manusia biasa. Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala dalam surah al-Ahzab, ayat 36:
Dan tidaklah patut laki-laki yang mukmin dan tidak (pula) bagi perempuan yang
beriman yang mukmin, apabila Allah dan Rasul-Nya telah menetapkan suatu
ketetapan akan ada bagi mereka pilihan (yang lain) tentang urusan mereka dan
barangsiapa menderhakai Allah dan Rasul-Nya maka sesungguhnya dia telah sesat, sesat yang nyata.
Syeikh Muhammad bin Jamil Zainu menulis di dalam kitabnya Manhaj al-Firqah an-Najiyah wa ath-Thaifah al-Manshurah:6[6]
Tanda cinta seseorang kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam akan nampak ketika terjadi
pertentangan antara perintah dan larangan baginda dengan hawa nafsunya, keinginan sang isteri,
anak-anak serta manusia di sekitarnya. Jika dia benar-benar mencintai Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, maka dia akan mendahulukan perintah-perintah baginda daripada kehendak hawa nafsunya,
keinginan keluarga dan orang-orang di sekelilingnya. Tetapi, jika kecintaannya hanyalah dusta saja,
maka dia pun akan lebih suka menderhakai Allah dan Rasul-Nya dengan memperturutkan syaitan dan
hawa nafsunya.
5[5] Surah an-Nisa’, ayat 65.
6[6] Lihat Manhaj al-Firqah an-Najiyah wa ath-Thaifah al-Manshurah karya Syeikh
Muhammad Jamil Zainu, ms. 185.
11
Kelima:
Sentiasa mengucapkan selawat dan salam ke atas baginda shallallahu ‘alaihi wasallam sebagaimana firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:7[7]
Sesungguhnya Allah dan Malaikat-Nya mengucapkan selawat untuk Nabi. Wahai
orang-orang yang beriman, berselawatlah untuknya dan ucapkanlah salam penghormatan kepadanya.
Termasuk dalam hal ini ialah mengucapkan selawat dan salam ke atas baginda shallallahu ‘alaihi wasallam apabila mendengar nama baginda shallallahu ‘alaihi wasallam disebut.
Bersumberkan daripada Husain bin Ali bin Abi Thalib radhiallahu’anhu, dia berkata bahawasanya Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:8[8]
Orang yang paling bakhil (kedekut) itu ialah orang yang (apabila) namaku disebut di sisinya kemudian dia tidak berselawat kepadaku.
Walau bagaimanapun, hendak diingatkan bahawa pengucapan selawat dan salam ke atas
baginda shallallahu ‘alaihi wasallam ini hendaklah dilakukan sesuai dengan kaifiyyat atau tatacara yang telah ditunjuk atau diajarkan menerusi hadis-hadisnya yang sahih.
Hal ini kerana – sebagaimana ibadah yang lain – selawat juga wajib dibangunkan di atas
landasan yang sahih berdasarkan kepada petunjuk al-Sunnah Nabi shallallahu ‘alaihi
wasallam. Bukan sebaliknya berupa rekaan manusia (bid’ah) yang tidak memiliki
sandarannya sama sekali di sisi al-Qur’an mahupun al-Sunnah Nabi shallallahu ‘alaihi
wasallam yang sahih.
7[7] Surah al-Ahzab, ayat 56.
8[8] Hadis riwayat at-Tirmidzi 1/201, no. 1736, al-Nasa’i dalam Amal al-Yaum, no. 55, 56 dan
tersebut dalam riwayat hadis adalah benar. Janganlah sampai ada orang yang mengatakan
Nabi tidak menggunakan kata-kata “sayyid” dalam bacaan selawat hanya disebabkan sikap
rendah diri (tawaduk) sahaja sebagaimana juga tidak layak ketika orang mendengar disebut
nama Nabi tidak menyahut dengan ucapan “shalallaahu ‘alaihi wasallam”. Semua orang Islam
dianjurkan untuk mengucapkan kata tersebut setiap kali mendengar sebutan nama Nabi.
Saya (Ibnu Hajar) menyatakan bahawa sekiranya benar bahawa ucapan “sayyid” itu ada
(disyariatkan agama), nescaya disebutkan dalam riwayat dari sahabat dan tabi’in. Akan
tetapi, saya tidak menemukan adanya riwayat semacam itu dari sebarang sahabat atau
tabi’in pun, padahal begitu banyak cara bacaan selawat yang diterima dari mereka.
(Malah al-Imam) asy-Syafie sebagai seorang yang paling menghormati Rasulullah shallallahu
‘alaihi wasallam juga tidak menyebutkan (adanya) kata “sayyidina” dalam awal pembukaan
(Muqadimah) kitabnya. Padahal asy-Syafie adalah contoh ikutan para pengikut mazhabnya.
Beliau (al-Imam asy-Syafie) hanya menyebutkan (dengan lafaz): Allahumma shalli ‘ala
Muhammad.13[13]
Juga termasuk dalam perbuatan yang berlebih-lebihan di dalam agama ialah mengadakan
perayaan Maulid al-Rasul bersempena dengan tarikh kelahiran baginda shallallahu ‘alaihi
13 [13] Lebih lanjut berkenaan beberapa contoh selawat menurut Sunnah Nabi shallallahu ‘alaihi
wasallam yang sahih dan selawat yang bid’ah di sisi agama, sila rujuk buku Fadhlush Shalah ‘ala an-
Nabi karangan Syeikh Muhammad bin Jamil Zainu. Bagi edisi terjemahan, sila rujuk Keajaiban
Shalawat, terjemahan oleh Abu ‘Aisyah Helmi Adrian (Bogor: Media Tarbiyah).
15
wasallam pada setiap tahun14[14]. Padahal amalan ini tidak bersumberkan daripada ajaran
baginda shallallahu ‘alaihi wasallam, tidak juga para sahabat radhiallahu ’anhum ‘ajmain
mahu pun para imam umat ini. Syeikh Muhammad bin Shalih al-‘Utsaimin rahimahullah berkata:15[15]
Jika keadaannya demikian maka di antara bentuk mengagungkan baginda (ialah dengan cara)
menghormati baginda, meneladani budi pekerti baginda dan menjadikan baginda sebagai pemimpin
yang diikuti adalah kehendaknya (serta) kita tidak melampaui segala ibadah yang telah baginda
syariatkan kepada kita. (Ini kerana) Rasulullah telah wafat dan baginda tidak meninggalkan suatu
kebaikan pun kepada umatnya kecuali pasti baginda telah tunjukkan (kepada umatnya) dan
memerintahkan agar mereka mengerjakannya. Demikian pula, tidaklah ada suatu keburukan pun
kecuali pasti beliau telah menjelaskan dan memperingatkan mereka agar menjauhinya.
Atas dasar inilah maka kita tidak berhak – padahal kita mengimani baginda sebagai pemimpin yang
diikuti – lantang mendahului baginda dengan merayakan maulid (hari kelahiran) baginda atau pada hari
diutusnya baginda. Perayaan (ihtifal) ertinya adalah bergembira, bersuka ria dan menampakkan
pengagungan. Semua itu termasuk ibadah yang mendekatkan diri kepada Allah (sebagaimana halnya
perayaan ‘Eid al-Fithri dan ‘Eid al-‘Adha). Kita tidak boleh membuat syariat berupa ibadah-ibadah
kecuali apa yang disyariatkan oleh Allah dan Rasul-Nya.
Beliau menambah:
Seandainya perayaan maulid Nabi adalah termasuk perkara yang dicintai oleh Allah dan Rasul-Nya
pasti telah disyariatkan. Dan seandainya telah disyariatkan, pasti telah terpelihara kerana Allah
Ta’ala sendiri telah menjamin untuk menjaga syariat-Nya. Begitu pula, seandainya telah terpelihara,
14 [14] Apa yang benar tarikh sebenar kelahiran Nabi masih diperselisihkan di kalangan para
ulama. Ada yang berpendapat tarikh kelahiran Nabi ialah 12 Rabi’ul Awal manakala sebahagian
yang lain berpendapat ia jatuh pada 8 atau 9 pada bulan yang sama. Sementara itu, ada juga yang
berpendapat ia jatuh pada 27 Rejab dan bulan Ramadhan. Ringkas kata tidak ada kata sepakat di
kalangan para ulamak mengenai tarikh sebenar kelahiran baginda. Memadai dengan ketiadaan
kesepakatan ini bagi menunjukkan perayaan Maulid al-Rasul itu bukanlah suatu yang
disyariatkan di sisi agama.
15 [15] Dinukil secara ringkas dan berpisah-pisah daripada Majmu’ Fatawa, Ibnu ‘Utsaimin, no.
1126, Fatwa Muhimmah, ‘Abdul ‘Aziz bin Bazz dan Muhammad bin Shalih al-‘Utsaimin 1/44-
48; dalam Ilmu Ushul al-Bida’ Dirasah Takmiliyah Muhimmah fii Ilmi Ushul al-Fiqh karya
Syaikh Ali bin Hasan bin Abdul Hamid al-Halabi al-Atsari, ms. 161-163. Diikuti dengan sedikit
suntingan bahasa dan tambahan penulis di dalam kurungan.
16
pasti tidak akan ditinggalkan oleh Khulafa’ al-Rasyidin, para Sahabat, orang-orang yang mengikuti
mereka dengan baik dan para pengikut mereka.
Sementara itu al-Imam as-Sayuti rahimahulllah menulis di dalam kitabnya al-Amru bil
Ittiba’, ms. 141:
Di antara jenis bid’ah dan kemungkaran ialah sikap menyerupai orang-orang kafir dan menyamai
mereka dalam hari-hari kebesaran dan musim-musim terlaknat mereka. Seperti yang dilakukan oleh
sebahagian besar kaum muslimin yang jahil. Mereka mengikuti dan menyamai kaum Nasrani (Kristian)
dalam perayaan Hari Khamis Putih dan juga perayaan-perayaan yang sejenisnya.
Syaikh Ali bin Hasan bin Abdul Hamid al-Halabi al-Atsari setelah membawakan ucapan
Imam as-Sayuti di atas, beliau menulis di dalam kitabnya Ilmu Ushul al-Bida’ sebagai berikut: 16 [16]
Contoh terbesar untuk masalah ini adalah perayaan yang diada-adakan oleh majoriti (kebanyakan)
kaum Muslimin yang jahil yang dirayakan setiap tahun (iaitu) perayaan maulid Nabi. Mereka dalam hal
ini menyerupai orang-orang Yahudi dan Nasrani17[17] yang terbiasa merayakan perayaan yang serupa
dalam hari-hari besar mereka.18[18]
16 [16] Lihat Ilmu Ushul al-Bida’ Dirasah Takmiliyah Muhimmah fii Ilmi Ushul al-Fiqh karya
Syaikh Ali bin Hasan bin Abdul Hamid al-Halabi al-Atsari, ms. 71-72.
17 [17] Contohnya ialah perayaan Hari Natal bersempena dengan hari kelahiran Nabi Isa
’alaihissalam.
18 [18] Lebih lanjut berkenaan kemungkaran dan jawapan terhadap pelbagai syubhat
(kekeliruan) para penyeru perayaan Maulid al-Rasul, sila rujuk buku-buku berikut:
1. Studi Kritis Perayaan Maulid Nabi karya Abu Muawiyah Hammad Amir al-Makassari (al-
Maktabah al-Atsariyyah).
2. Bincang-Bincang Seputar Tahlilan, Yasinan & Maulidan karya Ustaz Abu Ihsan al-Atsari
(Solo: Pustaka at-Tibyin).
3. Tarekat, Tasawuf, Tahlinan & Maulidan karya Hartono Ahmad Jaiz (Solo: Wacana Ilmiah
Press).
17
Ketujuh:
Meninggalkan segala perkara bid’ah dalam urusan agama. Hal ini kerana bid’ah adalah
perbuatan maksiat dan termasuk dalam seburuk-buruk perkara yang amat dibenci oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala dan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Sabdanya:19[19]
Sesungguhnya perkataan yang paling benar adalah kitabullah. Sebaik-baik
petunjuk adalah petunjuk Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam.
Sedangkan seburuk-buruk perkara adalah yang diada-adakan (dalam
urusan agama) dan semua yang diada-adakan adalah bid’ah. Semua yang
bid’ah adalah sesat dan semua yang sesat tempat kembalinya adalah
neraka.
Justeru amatlah menjauhi kebenaran apabila sesuatu kaum itu mengakui mencintai Allah
dan Rasul-Nya sedangkan pada waktu yang sama mereka melakukan sesuatu perkara yang
bercanggah dengan al-Sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dan mencabar
kesempurnaan agama yang dibawa oleh baginda shallallahu ‘alaihi wasallam.
Kata Penutup
Demikianlah secara ringkas mengenai hakikat mencintai Allah Subhanahu wa
Ta’ala dan Rasul-Nya, Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam dan beberapa
kaedah yang dapat menghantarkan kita kepada cinta yang sejati terhadap kedua-
duanya.
4. Polemik Perayaan Maulid Nabi karya Abu Ubaidah Yusuf Mukhtar as-Sidawi (Surabaya:
Pustaka An-Nabawi).
19 [19] Hadis riwayat al-Nasa’i dalam Sunan al-Nasa’i, no.1560.
18
Diharapkan dengan penulisan yang serba ringkas ini dapat memberikan anjakan
paradigma kepada kita semua untuk sentiasa berusaha ke arah menyemai rasa
cinta kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala dan baginda shallallahu ‘alaihi wasallam
sesuai dengan kaedah yang telah ditetapkan oleh al-Qur’an dan al-Sunnah yang
sahih.
Akhir kata, penulis mendoakan agar kita semua termasuk dalam kalangan mereka
yang sentiasa mendapat keredaan dan kasih sayang Allah Subhanahu wa Ta’ala di
dunia dan di akhirat.
19
Risalah #2
Memahami Hakikat Deenul Islam Menerusi Manhaj al-Salaf al-Shalih
Jika anda menghidapi sesuatu penyakit, kepada siapakah anda merujuk untuk
mendapatkan penjelasan mengenai sebab dan kaedah rawatan yang berkesan bagi
mengatasi penyakit yang sedang anda deritai itu? Tentulah kepada doktor, bukan?
Penulis amat yakin dan percaya bahawa anda tidak mungkin akan bertanya kepada
tukang kayu, juga tidak merujuk kepada juru jual yang berada di pasar raya akan
tetapi ialah kepada doktor. Alasannya mudah, kerana anda yakin bahawa doktor
ialah orang yang benar-benar pakar dalam bidang kesihatan dan segala hal ehwal
yang berkaitan dengannya.
Mari kita alihkan pula perhatian kepada contoh lain. Katakan kenderaan anda
sedang mengalami kerosakan. Siapakah yang akan menjadi sasaran anda untuk
anda bertanya tentang punca kerosakan dan cara memperbaiki kenderaan anda
yang sedang rosak itu? Adakah anda merujuk kepada juru wang yang sedang
berkhidmat di bank, ataukah kepada nelayan yang sedang menangkap ikan di
lautan dalam?
Tentulah jawapannya adalah tidak. Alasannya juga adalah mudah, kerena anda
benar-benar yakin dan percaya bahawa mereka bukanlah orang yang ahli dalam
bidang mekanik. Justeru, dalam hal ini pastilah rujukan anda ialah mereka yang
benar-benar pakar dalam bidang mekanik.
Ringkas kata, apa jua masalah yang kita hadapi, hendaklah ia dirujuk kepada
mereka yang sememangnya memiliki kepakaran dalam permasalahan tersebut. Ini
20
adalah penting bagi memastikan penyelesaian yang efektif dapat kita perolehi
apabila wujud masalah ketika berinteraksi dengan perkara berkenaan.
Bagaimana pula dalam hal agama? Kepada siapakah harus kita merujuk agar
manhaj atau cara beragama kita benar-benar berada di atas landasan yang
dikehendaki oleh Allah dan Rasul-Nya, Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam?
Persoalan inilah yang akan saya kupas di dalam perbincangan ini. Teruskan
membaca.
Cukupkah dengan al-Quran dan al-Hadis tanpa merujuk kepada
pemahaman dan amalan generasi al-Salaf al-Shalih?
Menerusi hadisnya yang masyhur kita dengari bersama, Rasulullah shallallahu
‘alaihi wasallam telah mewasiatkan kepada umatnya bahawa sekiranya mereka
berpegang teguh kepada al-Qur’an dan al-Sunnahnya, pastilah mereka tidak akan
sesat selama-lamanya. Ini sebagaimana sabdanya yang berbunyi:20[1]
Aku tinggalkan kepada kamu dua perkara yang kamu tidak akan sesat
dengan keduanya, iaitu Kitab Allah dan sunnah Nabi-Nya.
Dalam lafaz lain:21[2]
20 [1] Hadis riwayat Imam Malik dalam al-Muwaththa’, no. 1395.
21 [2] Hadis riwayat Ibnu Nashir dalam as-Sunnah, no. 68 dan dinilai hasan oleh Syeikh
al-Albani dalam al-Misykat, no. 186.
21
Aku tinggalkan kepada kamu (yang) jika kamu berpegang teguh
kepadanya, kamu tidak akan sesat selama-lamanya, iaitu Kitab Allah (al-
Qur’an) dan Sunnahku.
Persoalan yang perlu kita renungkan bersama, adakah dengan merujuk terus
kepada kedua-dua sumber wahyu tersebut sudah memadai untuk kita memahami
Islam dengan kefahaman yang sebenar-benarnya?
Persoalan seterusnya, tidakkah kita pernah terfikir, mengapakah masih terdapat
beberapa aliran dalam Islam seperti Syi’ah, Qadariyyah, Jabariyyah, Mur’jiah,
Khawarij dan seumpama yang dianggap sebagai sesat di sisi Ahl al-Sunnah wa al-
Jama’ah, padahal mereka ‘mendakwa’ bahawa mereka juga berpegang kepada
ajaran al-Qur’an dan al-Sunnah, malah lebih terkehadapan di dalam melaungkan
slogan berpegang teguh kepada kedua-dua sumber agung tersebut?
Jawapannya adalah tidak lain kerana mereka telah meninggalkan manhaj generasi
yang telah diperakui ‘kepakarannya’ di dalam memahami dan mengamalkan ajaran
al-Qur’an dan al-Sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Generasi yang
dimaksudkan ialah generasi al-Salaf al-Shalih, terdiri daripada generasi para
sahabat Rasulullah, generasi tabi’in dan seterusnya generasi tabi’ut tabi’in. al-
Imam ‘Abdul Hamid bin Badis rahimahullah menulis di dalam kitabnya, Atsar al-
Imam jilid 5, ms. 73 di mana beliau berkata ketika menerangkan pengertian
Islam:22[3]
22 [3] Lihat Sittu Durar min Ushuli Ahl al-Atsar karya ‘Abdul Malik bin Ahmad Ramadhani,
ms. 133-134.
22
Islam itu hanyalah apa yang terdapat dalam kitab Allah, al-Sunnah Rasul-Nya dan apa yang
menjadi pijakan para Salaf kita, iaitu tiga generasi yang pertama yang telah disaksikan
keutamaan dan kebaikan mereka melalui sabda Rasulullah, seorang yang benar dan
dibenarkan.
Mengapakah umat Islam perlu mengikuti manhaj generasi al-Salaf al-
Shalih di dalam memahami dan melaksanakan ajaran Islam?
Terdapat beberapa sebab yang mendasar mengapa umat Islam perlu menjadikan
manhaj generasi al-Salaf al-Shalih sebagai manhaj yang perlu diikuti di dalam
memahami dan mempraktikkan ajaran agama Islam.
Antara sebab yang utama adalah seperti berikut:
Pertama:
Perbezaan kefahaman dan tafsiran terhadap sumber hukum Islam iaitu al-Qur’an
dan al-Sunnah yang wujud di kalangan pelbagai aliran dalam Islam hari ini
menuntut agar umat Islam perlu mencari satu rujukan yang ‘standard’ yang
bertindak sebagai garis pemisah antara tafsiran yang benar dengan tafsiran yang
salah terhadap kedua-dua sumber wahyu itu.
Maka dalam menghadapi suasana ini, manhaj generasi al-Salaf al-Shalih dilihat
sebagai satu ‘petanda ukur’ terbaik yang bertindak sebagai tirai pemisah antara
kefahaman yang haq dengan yang batil terhadap ajaran al-Qur’an dan al-Sunnah.
Perkara ini telah pun diisyaratkan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala dan Rasul-Nya
menerusi banyak ayat al-Qur’an dan al-Hadis, antaranya seperti berikut:
23
Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:23[4]
Maka jika mereka beriman sebagaimana kamu beriman, maka
sesungguhnya mereka telah beroleh petunjuk. Dan jika mereka berpaling
(serta tidak mahu beriman dengan sebenar-benar iman) maka
sesungguhnya mereka akan tinggal berkekalan dalam perbalahan dan
permusuhan (dengan kamu).
Oleh itu (janganlah engkau khuatir wahai Muhammad) kerana Allah akan
memeliharamu (dan umatmu) dari kejahatan mereka. Dan Dialah jua Yang
Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.
Di dalam kitabnya yang berjudul Tafsir al-Qayyim, ms. 14, al-Imam Ibnu al-
Qayyim rahimahullah (751H) berkata mengenai firman Allah Subhanahu wa Ta’ala
sebagaimana yang tertera di atas:24[5]
Pada ayat ini Allah menjadikan iman para sahabat Nabi sebagai timbangan (pengukur) bagi
membezakan antara petunjuk dan kesesatan, antara kebenaran dan kebatilan. Apabila Ahl
al-Kitab beriman sebagaimana berimannya para sahabat, maka sungguh mereka mendapat
hidayah (petunjuk) yang mutlak dan sempurna. Jika mereka (Ahl al-Kitab) berpaling (tidak
beriman) sebagaimana imannya para sahabat, maka mereka jatuh ke dalam perpecahan,
“Apakah mereka berkumpul di rumah si mati dan mereka membuat makanan?” Jawab Jarir:
“Ya!” Berkata ‘Umar: “Itulah ratapan!.”
53 [34] Hadis riwayat Ibnu Majah dan dinilai sahih oleh Syeikh al-Albani dalam Shahih
Sunan Ibnu Majah, no. 1612.
54 [35] Lihat Hukum Tahlilan (Selamatan Kematian) Menurut Empat Madzhab & Hukum
Membaca Al-Qur’an Untuk Mayit Bersama Imam Asy-Syafie karya Ustaz Abdul Hakim Amir
Abdat, ms. 39.
41
al-Imam asy-Syafie rahimahullah, imam besar kepada mazhab Syafie iaitu mazhab
yang dipegangi oleh majoriti umat Islam di negara ini berfatwa di dalam kitabnya,
al-Umm, jilid 1, ms. 318 mengenai perbuatan mengadakan majlis kenduri arwah
dimana beliau berkata:55[36]
Aku benci al-mat’am iaitu berkumpul-kumpul di rumah ahli (keluarga) mayat (si mati)
meskipun tiada tangisan kerana sesungguhnya yang demikian itu memperbaharui kesedihan.
Fatwa al-Imam asy-Syafie rahimahullah di atas juga disepakati oleh salah seorang
imam besar bermazhab Syafie, al-Imam al-Nawawi rahimahullah dimana beliau
menyebut di dalam kitabnya, al-Majmu’ Syarh al-Muhadzdazb, jilid 5, ms. 305-
306:56[37]
Tidak disukai (dibenci) duduk-duduk (di tempat si mati) dengan alasan untuk ta’ziyah
kerana sesungguhnya yang demikian itu muhdats sedangkan muhdats adalah bid’ah.
Ketiga: Berzikir secara berjemaah selepas solat-solat fardu dengan suara
yang kuat dan tetap melakukannya.
55 [36] Lihat Hukum Tahlilan (Selamatan Kematian) Menurut Empat Madzhab & Hukum
Membaca Al-Qur’an Untuk Mayit Bersama Imam Asy-Syafie karya Ustaz Abdul Hakim Amir
Abdat, ms. 35.
56 [37] Lihat Hukum Tahlilan (Selamatan Kematian) Menurut Empat Madzhab & Hukum
Membaca Al-Qur’an Untuk Mayit Bersama Imam Asy-Syafie karya Ustaz Abdul Hakim Amir
Abdat, ms. 43.
42
Juga termasuk dalam amalan kebanyakan umat Islam masa kini yang dilihat
bercanggah dengan amalan para Sahabat ialah mengekalkan amalan berzikir dan
berdoa secara beramai-ramai (berjemaah) dengan suara yang kuat setiap kali
selesainya solat berjemaah. Kaedah yang benar dalam melaksanakan zikir-zikir
selepas solat fardhu sebagaimana yang diajarkan oleh Nabi dan para Sahabat
adalah seperti berikut:
Pertama:
Berzikir dengan suara yang perlahan-lahan. Abu Musa al-Anshari
meriwayatkan:57[38]
Kami pernah bersama-sama Nabi di dalam satu ekspedisi apabila ada
beberapa orang yang menyebut "Allahu Akbar" dengan suara yang kuat.
Mendengar itu, Nabi menegur mereka dengan berkata:
Wahai manusia! Kasihanilah diri kamu kerana bukanlah kamu menyeru
(berdoa) kepada Dzat yang pekak lagi jauh. Sesungguhnya kamu menyeru
kepada Dzat yang Maha Mendengar lagi dekat bersama kamu.
Qais bin ‘Abbad berkata:58[39]
Dahulu para sahabat Nabi tidak menyukai untuk mengeraskan suara
pada tiga keadaan iaitu di saat berperang, menghadiri jenazah dan pada
saat berzikir.
57 [38] Hadis riwayat al-Bukhari dalam Shahih al-Bukhari, no. 2830 dan Muslim, no.
2704.
58 [39] Riwayat Ibnu Abi Syaibah 6/143, no. 30174, al-Baihaqi 4/74 dan al-Khatib al-
Baghdadi dalam Tarikh Baghdad 8/91.
43
Kedua:
Melakukan zikir secara individu, bukan beramai-ramai. Antara bukti bahawa
baginda tidak menjadikan amalan memimpin zikir berjamaah secara tetap adalah
hadith berikut:59[40]
Jabir bin Yazid Ibnu Aswad berkata, dari ayahnya bahawa dia pernah
solat bersama Rasulullah dalam solat Subuh. Setelah selesai solatnya,
baginda segera meninggalkan tempat solatnya.
Berdasarkan hadis ini, al-Imam asy-Syafie berpandangan bahawa dibolehkan bagi
makmum untuk meninggalkan imam sebaik sahaja selesai solat jemaah
dikerjakan, tanpa perlu lagi menunggu untuk berzikir bersama-sama
dengannya.60[41]
59 [40] Hadis riwayat an-Nasa’I dalam Shahih Sunan an-Nasa’i, no. 1334.
60 [41] Penulis berkata:
Fatwa al-Imam asy-Syafie rahimahullah yang membolehkan makmum meninggalkan imam
sebaik sahaja selesai mengerjakan solat ini bertolak belakang dengan pandangan majoriti
masyarakat di negara ini yang sering sahaja menganggap orang yang tidak berzikir dan berdoa
bersama imam sebagai biadap atau tidak menghormati imam.
Dengan penerangan al-Imam asy-Syafie ini maka jelaslah kepada kita bahawa yang sebenarnya
biadap ialah diri mereka sendiri lantaran sikap mereka yang sering sahaja menentang sunnah-
sunnah Rasulullah yang sahih dan pandangan imam mazhab mereka sendiri.
Wallahua’lam.
44
Beliau berkata di dalam kitab Mausu’ah al-Imam asy-Syafie: al-Umm, jilid 1, ms.
355:
Kemudian imam boleh bangun. Jika dia bangun sebelum itu atau duduk lebih lama di situ, tidak
mengapa. Makmum pula boleh pergi setelah imam selesai memberi salam , sebelum imam
bangun.
Ketiga:
Disunatkan menguatkan bacaan zikir dalam rangka mengajar makmum akan
tatacara berzikir selepas solat. Kemudian setelah itu hendaklah suara
diperlahankan semula. Ini sebagaimana terang al-Imam asy-Syafie di dalam kitab
Mausu’ah al-Imam asy-Syafie: al-Umm, jilid 1, ms. 355 dimana beliau berkata:
Pada pendapatku, imam dan makmum hendaklah berzikir selepas menunaikan solat. Mereka
hendaklah memperlahankan bacaan zikir itu.
Melainkan jika imam mahu mengajar (bacaan-bacaan itu kepada makmum). Ketika itu,
bacaan zikir dikuatkan. Sehinggalah dilihat (oleh imam itu makmum mampu mempelajari
zikir itu sepenuhnya). Selepas itu, hendaklah perlahankannya.
Terhadap perkataan al-Imam asy-Syafie di atas, al-Imam al-Nawawi rahimahullah
mengulas di dalam kitabnya Syarh Shahih Muslim, jilid 5, ms. 84:
Asy-Syafie menafsiri hadis ini bahawa baginda mengeraskan suaranya dalam beberapa
waktu sahaja, guna mengajari sahabatnya cara berzikir, bukan bererti mereka senantiasa
mengeraskan suaranya.
45
Keempat:
Sebagaimana amalan berzikir, berdoa juga hendaklah dilakukan secara
perseorangan. Ada pun amalan orang ramai ketika ini dimana imam ditugaskan
untuk memimpin orang ramai berdoa setiap kali selesainya mengerjakan ibadah
solat, semua itu tidak dikenali di sisi sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam,
para Sahabat baginda mahu pun para imam mazhab terkemuka umat ini.
Dalam hal ini, al-Imam al-Nawawi rahimahullah menjelaskan di dalam kitabnya al-
Majmu’ Syarah Muhadzdzab jilid 3, ms. 484-488:
Adapun yang biasa dilakukan oleh kebanyakan manusia dengan menugaskan imam untuk
khusus (membimbing) doa pada solat Subuh dan Asar, maka hal itu tidak ada dasarnya (di
dalam agama).
Ketika Syeikh al-Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah (728H) ditanya tentang
golongan yang membantah imam kerana tidak berdoa selepas solat, beliau
menjawab sebagaimana yang tersebut di dalam kitabnya Majmu’ al-Fatwa al-
Kubra:61[42]
Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam tidak pernah berdoa bersama makmum selepas solat
fardhu seperti yang dilakukan oleh sesetengah orang selesai menunaikan solat subuh dan
asar. Hal itu baik. Sesiapa yang mengatakan bahawa al-Imam al-Syafie menyukainya, maka
tanggapan itu salah. Kenyataan dalam kitab-kitabnya menafikan hal itu. al-Imam Ahmad dan
yang lain tidak menyukai perbuatan itu.
61 [42] Lihat al-Majmu’ al-Fatwa al-Kubra jld. 1, ms. 215; dalam Marilah Berzikir Selepas
Solat Fardhu Bersama Rasulullah karya Mohd Hairi Nonchi, ms. 95.
46
Dr. Ali Mahfuz menerusi bukunya al-Ibda' fil Mad Laarril Ibtidaa' turut
menerangkan:62[43]
Di antara perbuatan bid'ah yang tidak disukai ialah menutup solat dengan cara yang
terkenal iaitu duduk berkumpul membaca doa dengan suara yang keras (nyaring) dan tetap
melakukan demikian selalu sehinggakan orang awam menyangka begitulah seharusnya
mengakhiri solat (berjamaah) dan seolah-olah begitulah sunnah yang betul.
Padahal doa itu disukai membacanya sendiri-sendiri dengan cara perlahan. Maka cara
berdoa dengan berkumpul beramai-ramai dengan suara yang keras adalah bid'ah, tidak
pernah dibiasakan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dan juga tidak dari para
sahabat.
Majlis Fatwa Tetap Kerajaan Arab Saudi yang diketuai oleh al-
‘Allamah asy-Syeikh Abdul Aziz bin Abdullah bin Bazz rahimahullah
pernah ditanya apakah amalan berzikir dan berdoa secara berjamaah
sebagaimana yang menjadi tradisi di kebanyakan masjid hari ini
termasuk sunnah atau sebaliknya, maka mereka menjawab:63[44]
Doa adalah ibadah dan ibadah pula dibina di atas tauqif (haram dilakukan kecuali ada
dalil yang membenarkannya). Oleh itu, seseorang tidak boleh beranggapan bahawa
perbuatan ini (iaitu amalan berzikir dan berdoa secara beramai-ramai atau
62 [43] Lihat al-Ibda' fil Mad Laarril Ibtidaa', ms. 283; dalam Marilah Berzikir Selepas Solat
Fardhu Bersama Rasulullah karya Mohd Hairi Nonchi, ms. 96.
63 [44] Lihat Fatawa al-Lajnah al-Daimah lil Buhuts al-‘Ilmiyah wa al-Ifta’, jld. 7, ms. 98;
dalam Amalan Berzikir Antara Sunnah & Rekaan Manusia karya Mohd Khairil Anwar Abdul
Latif, ms. 116-117.
47
berjamaah) adalah ibadah kecuali mendatangkan dalil syarak (yang menunjukkan ia
adalah disyariatkan).
Ia tidak pernah dinyatakan dalam sunnah sama ada melalui perkataan, perbuatan
atau takrir (persetujuan atau pengiktirafan) baginda shallallahu ‘alaihi wasallam. Sedangkan, semua kebaikan itu ialah mengikuti petunjuk Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam.
Perbuatan yang tsabit dari baginda berdasarkan dalil yang sahih, iaitu selepas
memberi salam, baginda hanya bersendirian serta tidak berdoa beramai-ramai (berjamaah).
Oleh itu, sesiapa yang melakukan perbuatan selain petunjuk (sunnah) baginda shallallahu
‘alaihi wasallam ia tertolak.
Lebih lanjut berkaitan kemungkaran amalan berzikir dan berdoa secara beramai-
ramai setiap kali selesai mengerjakan ibadah solat fardhu, sila rujuk buku Apa Kata
Imam Syafie Tentang zikir Berjemaah Setelah Shalat Wajib Dengan Suara Keras?
karya Ibnu Saini bin Muhammad bin Musa (Jakarta: Pustaka Mu’awiyah bin Abi
Sufyan, 2011).64[45]
Memadai dikemukakan tiga contoh amalan umat Islam masa kini yang dilihat
bercanggah dengan amalan para Sahabat radhiallahu ‘anhum. Semoga dengan
ketiga-tiga contoh yang dikemukakan di atas dapat mengukuhkan lagi kefahaman
para pembaca yang budiman terhadap persoalan yang sedang dibahaskan di dalam
risalah ini.
64 [45] Buku ini adalah antara yang terbaik di dalam memberi penjelasan mengenai
hukum amalan berzikir dan berdoa secara berjemaah sebagaimana menurut pandangan para
ulama Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah khususnya para imam bermazhab Syafie. Dipersilakan
merujuk ke sana bagi mendapatkan maklumat yang lebih terperinci.
48
Kata Penutup
Berdasarkan kepada huraian di atas maka dapat disimpulkan bahawa ajaran Islam
yang diturunkan oleh Allah menerusi perantaraan wahyu-Nya, al-Quran dan al-
Sunnah Rasul-Nya, Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam tidaklah memadai
dengan hanya berpegang kepada kedua-dua sumber wahyu itu, melainkan
hendaklah ia diikat dengan kefahaman generasi al-Salaf al-Shalih, iaitu generasi
para sahabat, tabi’in dan tabi’ut tabi’in.
Sesungguhnya, mengikuti manhaj mereka merupakan jalan yang membawa
kepada keselamatan dan kebahagiaan, sementara menyelisihi manhaj mereka
adalah sebuah kesesatan yang pastinya akan mengundang kecelakaan dan
kesengsaraan di akhirat kelak. Syeikh al-Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah
menegaskan di dalam kitabnya, Majmu’ al-Fatwa jilid 13, ms. 361-362:65[46]
Barangsiapa yang berpaling dari mazhab sahabat dan tabi’in dan penafsiran mereka mereka
kepada yang menyelisihinya, maka dia telah salah bahkan (disebut) sebagai Ahl al-Bid’ah
(mubtadi’). (Walau bagaimanapun) jika dia sebagai mujtahid, maka kesalahannya akan
diampuni (di atas kekeliruannya dalam berijtihad sehingga menyelisihi penafsiran generasi
Salaf).
Kita mengetahui bahawa al-Qur’an telah dibaca oleh sahabat, tabi’in dan yang mengikuti
mereka, dan sungguh mereka lebih mengetahui tentang penafsiran al-Qur’an dan makna-
65 [46] Lihat Syarah ‘Aqidah Ahlus Sunnah wal Jama’ah karya Ustaz Yazid Abdul Qadir
Jawas, ms. 113.
49
maknanya, sebagaimana mereka lebih mengetahui tentang kebenaran yang dengannya Allah
mengutus Rasul-Nya.
Perkataan yang senada turut diungkapkan oleh al-Imam al-Barbahari rahimahullah
dimana beliau berkata:66[47]
Dan Asas yang dibangun di atasnya al-Jama'ah adalah para shahabat Muhammad. Mereka
itulah Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah. Barangsiapa yang tidak mengambil dari mereka bererti
dia telah sesat dan berbuat bid'ah dan setiap bid'ah adalah sesat dan setiap kesesatan
serta pelakunya tempatnya di neraka.
Berkata Umar ibnu Khathab: "Tidak ada uzur (alasan) bagi seorang pun dalam kesesatan
yang ia kerjakan kerana dia sangka sebagai petunjuk dan tidak pula dalam petunjuk yang ia
tinggalkan kerana ia sangka sebagai kesesatan, sebab semua perkara telah dijelaskan,
hujjah telah tegak dan telah terputus uzur. Yang demikian itu kerana al-Sunnah dan al-
Jamaah telah menjelaskan semua perkara agama ini dan telah jelas bagi manusia maka
kewajipan manusia adalah tinggal mengikuti.
67 [19] Lihat Majalah al-Asalah vo. 9, ms. 86-90; dalam 15 Jati Diri Muslim
Cemerlang karya Dr. Azwira Abdul Aziz, ms. 123.
66 [47] Dikeluarkan oleh Ibnu Baththah dalam al-Ibanah al-Kubra, no. 162 dan isnadnya
munqathi'. Dikeluarkan juga oleh Imam al-Marwazi dalam al-Sunnah, no. 95 dari Umar bin
‘Abdul Aziz.
50
Risalah #3:
Mengenal Umat Nabi Yang Terusir
al-Imam Malik rahimahullah meriwayatkan di dalam kitabnya al-Muwaththa’, hadith
no. 53 bahawa:
Dari Abu Hurairah, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam keluar menuju
pekuburan lalu beliau membaca: “Keselamatan bagi kamu wahai para
penghuni kubur orang-orang mukmin. Jika Allah berkehendak, kami akan
menyusul kalian.” Sungguh saya ingin melihat saudara-saudara kami.
Maka para sahabat bertanya: "Wahai Rasulullah, bukankah kami adalah
saudara anda." Baginda menjawab: "Bahkan kalian adalah sahabat-
sahabatku. Tetapi saudara-saudaraku adalah yang akan datang nanti,
pada saat aku menunggu mereka di tepi telaga."
Mereka berkata; "Wahai Rasulullah, bagaimana engkau boleh mengenali
orang yang datang sepeninggalmu dari umatmu?"
Rasulullah menjawab: "Bagaimana pendapatmu jika ada seorang lelaki
yang memiliki kuda putih cemerlang di antara kuda hitam yang pekat,
bukankah dia mengetahuinya?" Mereka menjawab: "Ya benar wahai
Rasulullah."
Beliau bersabda: "Sesungguhnya mereka datang pada Hari Kiamat dengan
putih bersinar kerana (bekas) wudhu. Saya yang akan menyambut mereka
di telaga. Maka jangan sampai ada yang terusir dari telagaku,
51
sebagaimana unta tersesat yang terusir. Saya memanggil mereka:
'Ayuhlah ke sini, ayuhlah ke sini, ayuhlah kesini!
Tiba-tiba ada yang menegur: “Sesungguhnya mereka telah mengganti
(agamanya) sepeninggalmu”. Maka saya berkata: “Jauhlah, jauhlah,
jauhlah."
Dalam lafaz yang lain yang dikeluarkan oleh al-Bukhari, no. 6584 dan Muslim, no.
2291 disebut:
Sesungguhnya engkau tidak mengetahui apa yang mereka ada-adakan (dalam agama ini) setelah (kewafatan) engkau ...
Hadis yang mulia di atas memaparkan perkhabaran Rasulullah shallallahu ‘alaihi
wasallam mengenai suasana yang bakal berlaku pada hari kiamat kelak. Dalam
hadis ini, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam menjelaskan kepada kita umatnya,
bahawa pada hari tersebut umat Islam akan terpecah kepada dua golongan.
Golongan yang pertama ialah mereka yang berjaya mendatangi telaga al-
Haudh1[1] sementara golongan yang kedua ialah mereka yang dihalau oleh
baginda shallallahu ‘alaihi wasallam daripada mendatangi telaga tersebut.
Di kalangan para pembaca mungkin ada ketika ini yang sedang tertanya-tanya,
siapakah golongan kedua yang dimaksudkan dalam hadis di atas dan apakah faktor
yang menyebabkan mereka dihalau oleh baginda shallallahu ‘alaihi wasallam
daripada mendatangi telaga al-Haudhnya pada hari kiamat kelak?
80[12] Lihat al-Wajiz fii ‘Aqidatis Salafish Shalih karya ‘Abdullah bin ‘Abdul Hamid al-Atsari, ms.
209.
81[13] Lihat Syarhu Ushulus Sunnah karya Syeikh Walid bin Muhammad Nubaih, ms. 49.
78
Lebih-lebih lagi dalam suasana umat Islam hari ini yang terdedah kepada pelbagai
sumber ilmu pengetahuan agama yang berteraskan kepada dalil dan hujah. Pasti
sahaja ini merupakan satu kelebihan kepada Ahl al-Sunnah yang terkenal sebagai
manhaj yang berdiri di atas landasan ilmiah untuk menarik keyakinan umat Islam
kepada manhaj Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah.
Senario ini telah memberi kesedaran kepada Ahl al-Bid’ah betapa perlunya untuk
mereka mengambil satu pendekatan yang bersifat radikal bagi menghindarkan
umat Islam daripada dipengaruhi oleh para pendukung manhaj Salafiyyah. Antara
usaha yang dilakukan oleh golongan ini dalam rangka mencapai hasrat tersebut
adalah dengan cara mempengaruhi para pemimpin Islam untuk turut serta
memerangi dakwah Salafiyyah.
Inilah yang berlaku di Malaysia juga dimana sesetengah pihak yang tidak
menyenangi dakwah ini cuba mempengaruhi para pemimpin tempatan dan
menjadikan kedudukan mereka di sisi pemimpin berkenaan sebagai sarana untuk
memerangi dakwah Salafiyyah dan para pendukungnya. Amat benarlah apa yang
telah diungkapkan oleh al-Imam asy-Syathibi rahimahullah:82[14]
Seorang pelaku bid’ah, jika merasa seruannya (dakwahnya) yang dilakukan dengan
mengancam tidak membuahkan hasil, maka dia pasti berusaha menjilat para penguasa (agar
penguasa tersebut menekan masyarakat) supaya seruannya (kepada bid’ah) lebih mudah
untuk diterima.
Oleh yang demikian, bukanlah satu keasingan apabila kita melihat para tokoh
muktabar Ahl al-Sunnah terdahulu seperti Imam Ahmad bin Hanbal, Syeikh al-
82[14] Lihat al-I’tisham karya al-Imam asy-Syathibi, jld. 1, ms. 189.
79
Islam Ibnu Taimiyyah, Syeikh Muhammad bin ‘Abdul Wahhab serta Ahl al-Haq
lainnya sering mendapat ancaman daripada para pemerintah yang zalim sebagai
akibat daripada api fitnah yang dimarakkan oleh Ahl al-Bid’ah ke atas mereka. al-
Imam asy-Syathibi sekali lagi menjelaskan:83[15]
Bukankah anda telah melihat keadaan Ahl al-Bid’ah pada zaman tabi’in dan setelah mereka?
Sehingga mereka mampu mencapai kedudukan (di sisi) para sultan dan bergelut dengan
pecinta dunia, sedangkan orang yang tidak mencapai hal tersebut menyembunyikan dirinya
dengan bid’ahnya serta menghilang dari kehidupan masyarakat dan menjalankan semua amal
perbuatannya hanya sebagai pelindung bagi dirinya.
Ciri #4: Ghuluw (berlebih-lebihan) dalam beribadah.
Ahl al-Bid’ah terkenal dengan sikap mereka yang amat tekun di dalam
mengerjakan pelbagai ibadah. Akan tetapi amat disayangkan kerana kesungguhan
mereka di dalam mengerjakan ibadah-ibadah tersebut tidak didasarkan kepada
petunjuk al-Qur’an dan al-Sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam yang
sahih.
Sebaliknya ia dilandaskan kepada sangkaan dan menurut hawa nafsu semata-
mata, hasil daripada bisikan dan tipu daya Syaitan ke atas mereka. Mungkin inilah
yang dimaksudkan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala menerusi ayat-ayat-Nya seperti
berikut:
Firman-Nya dalam surah Yunus, ayat 36:
83[15] Lihat al-I’tisham karya al-Imam asy-Syathibi, jld. 1, ms. 131.
80
Kebanyakannya mereka, tidak menuruti melainkan sesuatu sangkaan
sahaja, (walhal) sesungguhnya sangkaan itu tidak dapat memenuhi
kehendak menentukan sesuatu dari kebenaran (iktikad). Sesungguhnya
Allah Maha Mengetahui akan apa yang mereka lakukan.
Dalam ayat yang lain Allah berfirman:84[16]
Dan jika engkau menuruti kebanyakan orang yang berada di muka bumi,
nescaya mereka akan menyesatkanmu dari jalan Allah, tiada yang mereka
turuti melainkan sangkaan semata-mata, dan mereka tidak lain hanyalah
berdusta.
Firman-Nya lagi dalam ayat yang lain:85[17]
Mereka tidak lain hanyalah mengikuti sangkaan-sangkaan, dan apa yang
diingini oleh hawa nafsu mereka dan Sesungguhnya telah datang petunjuk
kepada mereka dari Tuhan mereka.
Ramai di kalangan umat Islam – khususnya orang awam – mudah terikut-ikut
dengan fahaman dan amalan yang dibawa oleh Ahli Bid’ah disebabkan oleh akhlak
dan ibadah yang ditampilkan olehnya. Padahal semua ini adalah gimik atau helah
Ahli Bid’ah tersebut bagi mengelabui mata orang awam dari melihat kebatilan yang
dibawa oleh mereka, disamping mengharapkan sanjungan dan pujian daripada
orang awam terhadap akhlak dan ibadah mereka.
84[16] Surah al-An’am, ayat 116.
85[17] Surah al-Najm, ayat 23.
81
Disebutkan di dalam kitab Thabaqat al-Hanabilah, jilid 1, ms. 233-234, no.
32586[8718] bahawa ada seorang lelaki mengadu kepada al-Imam Ahmad
rahimahullah berkenaan seorang lelaki tua yang suka bergaul dengan salah
seorang tokoh bid’ah, Harith al-Qashir yang dilihatnya sebagai seorang yang
lembut akhlaknya, khusyuk dalam ibadah dan pelbagai kebaikan lainnya.
Mendengarkan yang demikian, al-Imam Ahmad dengan marah berkata kepadanya:
Janganlah kau tertipu dengan kekhusyukan dan kelembutannya. Dan jangan kau terpedaya
dengan kebiasaannya menundukkan kepalanya (iaitu menzahirkan sifat rendah dirinya)
kerana sesungguhnya dia adalah lelaki yang jahat (Ahl al-Bid’ah). Dia itu tidaklah
mengetahuinya kecuali yang telah berpengalaman dengannya!.
Sehubungan dengan hal ini, Syeikh Walid bin Muhammad Nubaih menulis di dalam
kitabnya, Syarhu Ushulu Sunnah:88[19]
Sebahagian orang tertipu dengan Ahl al-Bid’ah disebabkan kezuhudan dan kekhusyukan
serta tangisan atau selainnya dari banyaknya ibadah yang mereka lihat pada mereka (Ahl
al-Bid’ah). Akan tetapi hal ini bukanlah suatu barometer yang benar dalam mengetahui
kebenaran. Nabi telah bersabda kepada para sahabatnya, menyebutkan sebahagian sifat
Ahl al-Bid’ah:
م صالتهح قي صالته، وصيامهح ف صيامه. حيحقرح أحدحكح
86[18] Lihat 29 Mutiara Nasihat Dari Para Ulama Salaf karya Syeikh Abu Abdillah Jamal
bin Farihan al-Harithi, ms. 45-46.
82
Salah seorang di antara kamu merasa hina solatnya (jika) dibandingkan solat mereka (Ahl
al-Bid’ah Khawarij) dan puasanya (jika) dibandingkan puasa mereka.89[20]
Telah diriwayatkan dari al-Auza’i, ia berkata: “Telah sampai kepadaku bahawa barangsiapa
yang berbuat bid’ah yang sesat maka Syaitan akan menjadikannya cinta beribadah dan
meletakkan pada dirinya rasa khusyuk dan menangis agar ia dapat memburunya.
Dalam pada itu al-Hafiz Ibnu Hajar al-‘Asqalani rahimahullah menulis di dalam
kitabnya Fath al-Bari dengan katanya:90[21]
Orang-orang Khawarij (Ahl al-Bid’ah) ini digelar al-Qurra’ (para pembaca al-Qur’an)
disebabkan kesungguhan dan ketekunannya dalam membaca al-Qur’an dan beribadah.
Hanya saja, mereka salah faham dalam mentafsirkan makna al-Qur’an dan lebih
mengkedepankan pendapat peribadi. Di sisi lain, sikap mererka sangat berlebihan di dalam
menjalankan kezuhudan, kekhusyukan serta ibadah lainnya.....
Ciri #5: Cenderung berhujah dan berpegang kepada ayat-ayat
mutasyabihat.
89[20] Potongan dari hadis yang panjang bersumberkan daripada Abu Sa’id al-Khudri.
Dikeluarkan oleh Muslim dalam Shahih Muslim, no. 1064.
90[21] Lihat Fath al-Bari, jld. 12, ms. 283; dalam al-Fitnah wa Mauqiful Muslim Minha
karya Dr. Muhammad bin ‘Abdul Wahhab al-‘Aqil, ms. 138.
83
Ciri-ciri Ahl al-Bid’ah yang seterusnya ialah sikap mereka yang cenderung
mengambil ayat-ayat mutasyabihat (ayat-ayat yang sukar difahami maknanya)
daripada al-Qur’an lalu menjadikannya sebagai sebahagian daripada prinsip atau
dasar di dalam beragama. Kewujudan golongan ini telah pun diisyaratkan Allah
Subhanahu wa Ta’ala sebagaimana dalam ayat-Nya berikut:91[22]
Dialah yang menurunkan kepadamu (wahai Muhammad) Kitab Suci al-
Qur’an. Sebahagian besar daripada al-Qur’an itu ialah ayat-ayat
‘muhkamat’ (iaitu ayat-ayat yang jelas maknanya); ayat-ayat muhkamat
itu ialah ibu (atau pokok) isi al-Qur’an. Dan yang lain ialah ayat-ayat
‘mutasyabihat’. Oleh sebab itu (timbullah faham yang berlainan menurut
kandungan hati masing-masing).
Adapun orang-orang yang dalam hatinya kecenderungan ke arah
kesesatan, maka mereka selalu menurut apa yang samar-samar
(mutasyabihat) dari al-Qur’an untuk mencari fitnah dan mencari-cari
takwilnya. Padahal tidak ada yang mengetahui takwilnya (tafsir
maksudnya yang sebenar) melainkan Allah.
Dan orang-orang yang tetap teguh serta mendalam pengetahuannya
dalam ilmu-ilmu agama, berkata: Kami beriman kepadanya, semuanya itu
datangnya dari sisi Tuhan kami dan tiadalah yang mengambil pelajaran
dan peringatan melainkan orang-orang yang berfikiran.
Sehubungan dengan ayat ini Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam
bersabda:92[23]
92[23] Hadis riwayat al-Bukhari, no. 4547, Muslim, no. 2665 dan Abu Daud, no. 4598.
84
Apabila engkau melihat orang-orang yang mengikuti ayat-ayat
mutasyabihat (maka) mereka itulah yang dimaksudkan oleh Allah maka
berwaspadalah terhadap mereka.
Kewujudan golongan bid’ah yang cenderung mengikuti ayat-ayat mustasyabihat
dan mengambil syubhat-syubhat (kekeliruan) dari al-Qur’an ini juga pernah
diisyaratkan sendiri oleh Amirul Mukminin ‘Umar bin al-Khaththab radhiallahu’anhu.
Justeru beliau mengingatkan umat Islam agar hendaklah mereka berpegang teguh
dengan al-Sunnah dan menjadikannya sebagai senjata dalam mematahkan
syubhat fitnah golongan tersebut. Beliau berkata:93[24]
Akan datang sekelompok manusia yang akan membantah kamu dengan
syubhat al-Qur’an, maka bantahlah mereka dengan al-Sunnah kerana
orang-orang yang (berpegang teguh) pada al-Sunnah lebih mengerti
tentang Kitabullah (al-Qur’an).
Ayyub al-Sikhtiyani rahimahullah turut memperakui ucapan Amirul Mukmin di atas
dengan katanya sebagaimana yang tersebut di dalam kitab al-Ibanah jilid 2, ms.
501:94[25]
Saya tidak mengetahui ada seorang dari Ahl al-Ahwa’ (Ahl al-Bid’ah) yang berdebat kecuali
dengan perkara (ayat) mustasyabihat.
93[24] Atsar riwayat ad-Darimi 1/49, al-Ajurri dalam asy-Syari’ah, no. 93 dan 102 dan
lain-lain.
94[25] Lihat 29 Mutiara Nasihat Dari Para Ulama Salaf karya Abu Abdillah bin Farihan
al-Harithi, ms. 28.
85
Tambah beliau lagi:95[26]
Sesungguhnya Ahl al-Ahwa’ adalah para penganut kesesatan. Aku tidak melihat tempat
kembali mereka, kecuali Neraka.
Ciri #6: Sering mendahulukan sesuatu yang lain di atas al-Qur’an dan al-
Sunnah yang sahih.
Termasuk ciri-ciri khusus Ahl al-Bid’ah ialah sikap mereka yang dilihat sering
mengunggulkan sesuatu yang lain di atas al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih
berupa ajaran mazhab, akal fikiran, ucapan-ucapan manusia, sangkaan dan
sebagainya.
Terhadap golongan ini, Amirul Mukminin ‘Umar bin al-Khattab radhiallahu’anhu
sekali lagi mengingatkan:96[27]
Janganlah kamu duduk dengan orang-orang yang berpegang kepada
rasional (lojik akal) mereka, kerana sesungguhnya mereka itu musuh-
musuh sunnah Rasulullah, mereka tidak mampu menghafal (memelihara)
sunnah, mereka lupa (dalam sebuah riwayat disebut: mereka diserang)
hadis-hadis Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam sehingga mereka pun
tidak mampu untuk memahaminya.
Mereka ditanya tentang hal yang tidak mereka ketahui lalu merasa malu
untuk menyatakan: Kami tidak tahu, sehingga mereka pun berfatwa
dengan akal mereka, maka mereka tersesat dari jalan yang lurus.
95[26] Lihat al-Wajiz fii ‘Aqidatis Salafish Shalih karya ‘Abdullah bin ‘Abdul Hamid al-
Atsari; ms. 215.
96[27] Atsar riwayat Ibnu Abi Zumanain dalam Ushulu Sunnah, no. 8, al-Lalika’i dalam
Syarh Ushul al-I’tiqad, no. 201 dan lain-lain.
86
Sesungguhnya, Nabimu (Muhammad) tidaklah diwafatkan kecuali setelah
Allah mencukupi dengan wahyu dan menjauhi lojik akal dan seandainya
akal itu lebih utama daripada Sunnah, nescaya mengusap bahagian bawah
kedua sepatu (khuf) lebih utama daripada mengusap bahagian atasnya.
Dalam pada itu Ahl al-Bid’ah ini juga terkenal sebagai kelompok yang amat keras
di dalam bertaklid kepada ajaran mazhab mereka sehingga sesiapa sahaja yang
menyelisihi ajaran mazhab tersebut dianggap sebagai sesat, bahkan telah
terkeluar daripada ajaran Islam.
Dasar mereka di dalam beragama bukanlah ajaran al-Qur’an dan al-Sunnah
Rasululullah shallallahu ‘alaihi wasallam yang sahih akan tetapi ialah ajaran
mazhab tersebut. Oleh itu setiap ayat atau hadis yang bersesuaian dengan ajaran
mazhab mereka, ianya diterima lalu ditonjol-tonjolkan sebagai bukti bahawa
kononnya mazhab mereka adalah berada di atas landasan al-Quran dan al-Sunnah.
Namun sebaliknya, jika terdapat sesuatu ayat atau hadis yang tidak berpadanan
dengan ajaran mazhab mereka, ayat atau hadis tersebut akan ditakwil atau
dipaksa tafsirannya sehinggalah ia kelihatan seakan-akan searah dengan ajaran
mazhab mereka. Hakikat ini dijelaskan oleh al-Imam Ibnu al-Qayyim al-Jauziyyah
rahimahullah (751H) di dalam kitabnya I’lam al-Muwaqqi’in jilid 2, ms. 195:
Yang lebih pelik dari semua itu ialah sikap kamu wahai golongan taklid! Kamu ini jika
mendapati ayat al-Qur’an yang bersesuai dengan mazhab kamu maka kamu akan terima apa
yang jelas daripada ayat itu dan berpegang kepadanya. Teras kamu dalam perkara
berkenaan ialah pendapat mazhab kamu, bukan ayat tersebut.
87
Jika kamu dapati ayat lain yang setanding dengannya menyanggahi pendapat mazhab kamu
(maka) kamu tidak akan menerimanya. Kamu akan cuba membuat pelbagai takwilan dan
mengeluarkannya daripada maksudnya yang jelas kerana tidak bersesuaian dengan mazhab
kamu.
Inilah juga yang kamu lakukan kepada nas-nas sunnah. Jika kamu dapat satu hadis yang
sahih bersesuaian dengan mazhab kamu (maka) kamu menerimanya. Kamu kata: Kami ada
sabda Nabi begini dan begitu. Jika kamu dapati seratus atau lebih hadis sahih yang
berbeza dengan mazhab kamu (maka) kamu tidak pandang kepadanya walaupun satu hadis.
Demikian secara ringkas beberapa ciri-ciri umum dan khusus yang lazim
dimiliki oleh golongan Ahl al-Bid’ah yang sempat penulis paparkan menerusi perbincangan ini.
Adakah setiap orang yang melakukan bid’ah layak dihukumi
sebagai Ahl al-Bid’ah?
Jawapannya adalah tidak. Ini kerana wujud kemungkinan ketika dia mengerjakan sesuatu
amalan bid'ah dia ialah seorang yang jahil. Disebabkan kejahilan ini, dia tidak dapat
membezakan antara amalan yang benar-benar tsabit daripada Nabi shallallahu ‘alaihi
wasallam dan para sahabat radhiallahu’anhum dengan amalan yang sebenarnya adalah bid'ah di sisi ajaran agama.
Justeru dalam hal ini dia dimaafkan dan hukuman sebagai Ahl al-Bid'ah ditangguhkan ke
atasnya. Berkata Ustaz Abdul Hakim bin Amir Abdat hafizhahullah:97[28]
Setiap orang yang mengerjakan bid’ah belum tentu dia sebagai Ahl al-Bid’ah (mubtadi’). Kerana
adakalanya dia jahil atau dia seorang mujtahid yang salah di dalam ijtihadnya. Akan tetapi orang yang
terus-menerus di dalam (melakukan) bid’ahnya sesudah nyata baginya kebenaran kerana mengikuti
97[28] Lihat Telah Datang Zamannya karya Ustaz Abdul Hakim bin Amir Abdat, ms. 19.
88
(taqlid) kepada nenek moyangnya, atau kaumnya, atau golongannya, dan dia berpaling dan menentang
kebenaran, atau tidak menerimanya kerana tidak sesuai dengan pemahamannya atau mazhabnya
(taksub), maka orang yang seperti ini tidak syak lagi atau tidak ragu lagi dia telah masuk ke dalam
golongan Ahl al-Bid’ah (mubtadi’).
Demikian juga terhadap para ulama yang terkenal dengan kejujurannya namun dalam
beberapa masalah dia tersilap di dalam mengeluarkan sesuatu ijtihad, maka dalam hal ini
dia dimaafkan. Ini berdasarkan kepada hadis Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam seperti yang
tertera di bawah ini:98[29]
Apabila seorang hakim itu menghukum lalu dia berijtihad kemudian menepati kebenaran
maka baginya dua pahala. Sementara apabila dia menghukum lalu dia berijtihad kemudian silap maka baginya satu pahala.
Dr. Ali bin Muhammad Nashir al-Faqihi menulis di dalam kitabnya berjudul al-Bid’ah
Dhawabithuha wa Atsaruha as-Sayyi’ fi al-Ummah:99[30]
Adapun orang yang tersalah dalam sebahagian permasalahan, yang terkenal akan manhaj dan
perilakunya yang baik serta ilmunya yang syar’i, jika orang seperti ini berbuat kesalahan, maka tidak
akan menurunkan keadaannya mahupun mengurangi kedudukannya.
Kemudian di dalam kitab yang sama, beliau mengutip ucapan Syeikh al-Islam Ibnu
Taimiyyah rahimahullah sebagaimana yang termaktub di dalam Majmu’ al-Fatawa jilid 11, ms. 13 dengan katanya:100[31]
Adapun orang yang di tengah-tengah umat telah mempunyai buah tutur yang baik lagi menyeluruh
dimana dia disanjung dan dipuji oleh kebanyakan pelbagai golongan umat, mereka itulah para imam
petunjuk dan pelita penerang.
98[29] Hadis riwayat al-Bukhari dalam Shahih al-Bukhari, no. 7352.
99[30] Lihat al-Bid’ah Dhawabithuha wa Atsaruha as-Sayyi’ fi al-Ummah karya Dr. Ali
bin Muhammad Nashir al-Faqihi, ms. 50.
100[31] Lihat al-Bid’ah Dhawabithuha wa Atsaruha as-Sayyi’ fi al-Ummah karya Dr. Ali bin Muhammad
Nashir al-Faqihi, ms. 51.
89
Kesalahan mereka sangatlah sedikit (jika) dibandingkan dengan kebenarannya dan kebanyakannya
(kesalahan mereka itu hanyalah) pada tempat-tempat ijtihad (dimana mereka diberi dua pahala jika
benar dan satu pahala jika tersalah). Merekalah orang-orang yang mengikuti ilmu dan keadilan.
Mereka adalah orang-orang yang jauh dari kebodohan dan sikap mengikuti persangkaan dan hawa
nafsu.
Tambah Syeikh al-Islam lagi:101[32]
Hendaklah diketahui bahawa tidak ada seorang pun dari (para) imam – yang dipercayai umat secara
umum – yang sengaja menyelisihi sunnah Rasulullah sedikitpun, baik yang mendalam mahupun yang
terang. Mereka semua bersepakat secara pasti akan kewajipan berittiba’ (mengikuti) Rasulullah, juga
bahawa setiap orang dapat diambil dan ditolak ucapannya kecuali Rasulullah.
Akan tetapi, jika didapati salah seorang ulama mengeluarkan pendapat yang menyalahi hadis sahih,
tentunya dia mempunyai uzur (halangan atau sebab) dalam meninggalkan hadis itu.
Sementara itu mantan mufti umum bagi Kerajaan Arab Saudi, Syeikh ‘Abdul ‘Aziz bin
‘Abdullah bin Baz rahimahullah menegaskan:102[33]
Para ulama, mereka mempunyai sebahagian kesalahan, akan tetapi Allah Subhanahu wa Ta’ala dengan
Kelembutan dan Kebaikan-Nya mengampuni atas mereka apa yang terjadi dari kesalahan tersebut
demikian itu kerana, kesalahan tersebut terjadi setelah adanya ijtihad dan upaya untuk mencari
kebenaran. Sehingga Allah Subhanahu wa Ta’ala membalasi mereka atas ijtihadnya dengan
memberikan satu pahala dan memberikan dua pahala jika menepati kebenaran. Para ulama adalah
pewaris para Nabi dan mereka adalah para saksi akan keesaan Allah Subhanahu wa Ta’ala.
Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:103[34]
101[32] Lihat Raf’ul Malaam ‘An al-Aimmatil A’lam karya Syeikh al-Islam Ahmad bin
Taimiyyah, ms. 13.
102[33] Lihat Zhahirah at-Tabdi’ wa Tasfiq wa Dhawabithuha karya Syeikh Soleh Fauzan al-
Fauzan, ms. 72-73.
90
Allah menyatakan bahawasanya tidak ada Rabb (yang berhak disembah) melainkan Dia yang menegakkan keadilan. Para Malaikat dan orang-orang berilmu (juga menyatakan demikian itu). Tidak ada Rabb (yang berhak disembah) melainkan Dia, yang Maha Perkasa lagi Bijaksana.
Maka yang wajib adalah mengetahui kedudukan mereka, berbaik sangka terhadap mereka,
mengertikan perbuatan mereka kepada kemungkinan yang paling baik dan menyebutkan kebaikan-
kebaikan mereka.
Adapun yang terjadi dari kesalahan, maka mereka bukanlah orang-orang yang maksum sehingga
mereka yang menepati kebenaran akan mendapat dua pahala, sedangkan yang salah akan mendapat
satu pahala atas kesabaran dan ijtihad mereka. Semoga Allah Subhanahu wa Ta’ala mengampuni dan
menjadikan kita semua termasuk pengikut mereka.
Pengecualian kepada pelaku bid'ah yang telah sampai kebenaran kepadanya dan
hujjah telah ditegakkan ke atasnya (iqamatul hujjah) akan tetapi dia tetap berdegil
di dalam mempertahankan bid'ah yang dilakukannya serta aktif menyebarkan
bid’ah tersebut kepada orang ramai, maka dalam hal ini dia adalah layak dihukumi
sebagai Ahl al-Bid'ah. Manakala para ulama Ahlu al-Sunnah berkewajipan
menjelaskan keburukannya kepada umum umat Islam agar mereka dapat
mewaspadainya.
Sehubungan dengan hal ini Ustaz Abdul Hakim bin Amir Abdat menulis:104[35]
Setiap orang yang mengerjakan bid’ah belum tentu dia sebagai Ahl al-Bid’ah (mubtadi’).
Kerana adakalanya dia jahil atau dia seorang mujtahid yang salah di dalam ijtihadnya. Akan
tetapi orang yang terus-menerus di dalam (melakukan) bid’ahnya sesudah nyata baginya
kebenaran kerana mengikuti (taklid) kepada nenek moyangnya, atau kaumnya, atau
103[34] Surah ali Imran, ayat 18.
104[35] Lihat Telah Datang Zamannya karya Ustaz Abdul Hakim bin Amir Abdat, ms. 19.
91
golongannya, dan dia berpaling dan menentang kebenaran, atau tidak menerimanya kerana
tidak sesuai dengan pemahamannya atau mazhabnya (taksub), maka orang yang seperti ini
tidak syak lagi atau tidak ragu lagi dia telah masuk ke dalam golongan Ahl al-Bid’ah
(mubtadi’).
Syeikh Soleh Fauzan al-Fauzan pernah ditanya tentang manhaj para ulama Salaf
terhadap Ahl al-Bid’ah, beliau menjelaskan:105[36]
Apabila telah jelas bahawa seseorang melakukan bid’ah dalam agama dan dia enggan untuk
meninggalkannya, maka manhaj ulama Salaf adalah memboikotnya (memulaukannya),
menjauhinya serta tidak bermajlis (duduk) bersamanya. Inilah manhaj mereka.
Akan tetapi sebagaimana telah saya sebutkan tadi, setelah terbukti bahawa dia benar-benar Ahl al-Bid’ah dan setelah dinasihati kemudian dia tidak mahu kembali daripada perbuatan bid’ahnya, maka
ketika itu (dia) diboikot, agar bahayanya tidak menjalar dengan orang yang duduk dan berhubungan
dengannya. Juga, dengan tujuan agar manusia diperingatkan daripada (keburukan) Ahl al-Bid’ah dan
perbuatannya.
Kata Penutup
Akhir sekali, marilah kita merenungi sejenak beberapa buah nasihat dan
peringatan daripada para tokoh Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah, antaranya ialah
Fudhail bin ‘Iyadh di mana dia berkata:106[37]
105[36] Lihat Zhahirah at-Tabdi’ wa Tasfiq wa Dhawabithuha karya Syeikh Soleh Fauzan al-
Sebaik sahaja selesai solat, baginda bertanya siapakah di kalangan mereka yang
membaca doa berkenaan dan sahabat yang membaca tadi membuat pengakuan.
Lalu baginda pun mengkhabarkan kepadanya bahawa dengan doa berikut, baginda
melihat seramai tiga puluh orang malaikat saling berebutan untuk mencatatnya.
Sila rujuk Shahih al-Bukhari, no. 799 bagi melihat riwayat yang dimaksudkan.
Sebagaimana hadis sebelum ini, hadis ini juga menjadi bukti kukuh bahawa
terdapat di kalangan para sahabat yang mengamalkan sesuatu ‘perkara baru’
145[34] Hadis riwayat al-Bukhari dalam Shahih al-Bukhari, no. 1149.
116
dalam urusan ibadah apa yang tidak diajar dan disunnahkan oleh Rasulullah
shallallahu ‘alaihi wasallam. Bagaimana pun baginda tidak mengingkarinya.
Keempat: Solat tarawih secara berjemaah.
Selain daripada tiga riwayat sebelum ini, para pelaku bid’ah juga menjadikan kisah
berikut sebagai dalil diperbolehkan mewujudkan perkara baru di dalam urusan
ibadah. Perhatikan riwayat berikut:146[35]
Dari 'Abdurrahman bin 'Abdul Qariy bahawa dia berkata: "Aku keluar
bersama 'Umar bin al-Khaththab radhiallahu 'anhu pada malam Ramadhan
menuju masjid, ternyata orang-orang solat berkelompok-kelompok secara
terpisah-pisah. Ada yang solat sendiri dan ada seorang yang solat diikuti
oleh makmum yang jumlahnya kurang daripada sepuluh orang. Maka
'Umar berkata: "Aku fikir seandainya mereka semuanya solat berjama'ah
dengan dipimpin seorang imam itu lebih baik".
Kemudian ‘Umar memantapkan keinginannya itu lalu mengumpulkan
mereka dalam satu jama'ah yang dipimpin oleh Ubbay bin Ka'ab.
Kemudian aku keluar lagi bersamanya pada malam yang lain dan ternyata
orang-orang shalat dalam satu jama'ah dengan dipimpin seorang imam,
lalu 'Umar berkata: "Sebaik-baiknya bid'ah adalah ini.” 147 [36]
146[35] Hadis riwayat al-Bukhari dalam Shahih al-Bukhari, no.1871.
147[36] Mengerjakan solat tarawih secara berjemaah bukanlah perkara yang bid’ah di dalam
agama. Ini kerana Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam sendiri pernah mengerjakan solat
tarawih bersama-sama dengan para sahabatnya di bulan Ramadan (Shahih Muslim, no. 761 dan
Shahih Sunan al-Nasa’i, no. 1604).
Justeru itu perkataan Amirul Mukminin ‘Umar al-Khaththab radhiallahu ‘anhu dalam riwayat
di atas hendaklah difahami dalam konteks pengertian bahasa (etimologi) dan bukannya bid’ah
117
Dan mereka yang tidur terlebih dahulu adalah lebih baik daripada yang
solat awal malam, yang dia maksudkan untuk mendirikan solat di akhir
menurut takrifan syariat (terminologi). Syeikh al-Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah
menjelaskan di dalam kitabnya Iqtidha’ ash-Shirath al-Mustaqim, jld. 2, ms. 588-589:
Berkenaan solat tarawih, hal itu bukanlah bid’ah dalam syariat tetapi sunnah
Rasulullah yang baginda kerjakan secara berjemaah. Rasulullah bersabda
(maksudnya): Sesungguhnya Allah telah mewajibkan puasa Ramadan pada kamu dan
aku mensunnahkan kepada kamu untuk solat (pada malam hari)nya.
Pelaksanaan solat tarawih dengan berjemaah tidak boleh disebut bid’ah (secara
syariat) tetapi ia sunnah. Penamaan ‘Umar dengan bid’ah adalah penamaan secara
bahasa, bukan secara syariat. Bid’ah secara bahasa mencakupi setiap perbuatan
yang belum ada contohnya, sedangkan bid’ah dalam syariat ialah setiap sesuatu
yang tidak ditunjukkan oleh dalil syar’i.
Oleh sebab itu, berkumpulnya orang-orang di masjid untuk solat dengan seorang
imam dan diberi penerangan lampu merupakan perbuatan atau amal yang belum
pernah dilakukan sebelumnya, maka disebut dengan bid’ah, tetapi bid’ah dalam erti
bahasa. Kerana bid’ah dalam erti bahasa mencakupi hal yang seperti itu. (Akan
tetapi) solat tarawih berjemaah tidak boleh dinamakan bid’ah secara syar’i kerana
perbuatan itu adalah amal shalih yang dituntut oleh sunnah untuk tetap dikerjakan
sekiranya tidak takut dianggap wajib.
Kekhuatiran solat tersebut dengan tatacaranya dijadikan wajib (anggapan inilah
yang menjadi penyebab Rasulullah menghentikannya) telah lenyap dengan wafatnya
Rasulullah. – Lihat Manhaj al-Imam asy-Syafi’i fii Itsbat al-‘Aqidah karya Dr. Muhammad bin
A.W. al-‘Aql, ms. 167-168.
118
malam, sedangkan orang-orang secara umum melakukan shalat pada awal
malam.
Demikian beberapa hadis atau riwayat yang masyhur dijadikan sebagai dalil oleh
para pelaku bid’ah bagi menjustifikasikan perbuatan mereka mengada-adakan
sesuatu yang baru (bid’ah) di dalam urusan agama. Walau bagaimanapun hujah
ini dilihat sangat lemah dan ia dapat dijawab semudah berikut:
Pertama:
Para sahabat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, khususnya para Khulafa’ al-
Rasyidin, mereka termasuk dalam keumuman hadis baginda yang memerintahkan
agar kita umat Islam sentiasa berpegang teguh kepada sunnah-sunnah mereka,
selain daripada sunnah baginda shallallahu ’alaihi wasallam. Berikut hadis yang
dimaksudkan:148[37]
Sesungguhnya sesiapa yang hidup selepasku akan melihat perselisihan yang banyak. Maka hendaklah kalian berpegang kepada sunnahku dan sunnah al-Khulafa’ al-Rasyidin al-Mahdiyyin (mendapat petunjuk). Berpeganglah
dengannya dan gigitlah ia dengan geraham.
Justeru apa yang dilakukan oleh para sahabat dalam riwayat-riwayat yang
disebutkan sebelum ini tidak boleh dianggap sebagai bid’ah di sisi syarak akan
tetapi ia merupakan sunnah di sisi syarak. Lebih-lebih lagi ia mendapat perkenan
dan pengiktirafan secara langsung daripada baginda shallallahu ‘alaihi wasallam
148[37] Hadis riwayat Abu Daud, no. 4607, at-Tirmidzi, no. 2676 dan al-Hakim 1/95.
Disahihkan oleh al-Hakim dan disepakati oleh adz-Dzahabi. Lihat komentar Syeikh al-Albani
dalam Irwa’ al-Ghalil, no. 2455.
119
tanpa sebarang tegahan atau pun larangan.149[15038] Seandainya amalan-
amalan tersebut adalah suatu yang bercanggah dengan ajaran Islam, tentulah
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam akan segera menegurnya. Ini sebagaimana
yang dilakukan oleh baginda dalam beberapa riwayat yang akan dikemukakan
sebentar lagi.
Adapun selain mereka, khususnya generasi yang hidup selepas kewafatan baginda
shallallahu ‘alaihi wasallam, tidaklah termasuk di dalam perbincangan hadis ini.
Justeru, apa jua amalan yang wujud selepas kewafatan Rasulullah shallallahu
‘alaihi wasallam, meskipun ia kelihatan baik dan tidak terdapat sebarang dalil
khusus yang menjelaskan larangannya, ia tetap tidak boleh dianggap sebagai
sunnah, tetapi adalah bid’ah yang tercela di sisi agama.
Kedua:
Perlu diketahui bahawa tidak semua amalan ‘baru’ dalam urusan ibadah yang
diada-adakan oleh para sahabat radhiallahu ‘anhum mendapat pujian dan
pengiktirafan daripada Allah Subhanahu wa Ta’ala dan Rasul-Nya, Muhammad
shallallahu ‘alaihi wasallam. Terdapat sebahagian daripada amalan-amalan tersebut
yang mendapat teguran dan bantahan yang tegas daripada baginda shallalahu
disyariatkannya. Semua yang dikhabarkannya adalah haq, benar dan tidak ada kebohongan
serta tidak ada pertentangan sama sekali.
Penulis kitab al-Bid’ah Dhawabithuha wa Atsaruha as-Sayyi’ fi al-Ummah, Dr. Ali
bin Muhammad Nashir al-Faqihi menjelaskan:169[8]
Ini adalah konsekuensi dari keadaan seorang penyeru kebid’ahan (mubtadi’) atau ucapannya. Seakan dia mengatakan: Sesungguhnya syariat ini belum sempurna dan masih tersisa sesuatu
yang wajib atau sunat untuk diralat.
Sebab, seandainya dia meyakini akan kesempurnaan syariat ini dari segala sisinya maka dia
tidak akan berbuat bid’ah dan tidak akan meralatnya. Dan seandainya ada orang yang
mengatakan demikian atau meyakininya, maka dia adalah orang yang tersesat dari jalan yang
lurus.
Dalam sebuah hadis yang bersumberkan daripada Abu Dzar radhiallahu’anhu,
dalam Tafsir Ibnu Katsir 1,/390, Ibnu Hajar dalam Takhrij al-Kasysyaf, ms. 63, al-‘Iraqi dalam al-Mughni
‘an Hamlil Asfar, no. 3240, al-Bushairi dalam Mishbah az-Zujajah 4/180, Syeikh al-Albani dalam Silsilah
al-Ahadith ash-Shahihah, no. 203 dan lain-lain yang banyak jumlahnya.
177[16] Hadis riwayat at-Tirmidzi di dalam Sunan al-Tirmidzi, no. 2565.
143
Justeru satu-satunya cara untuk bersatu adalah dengan kembali sepenuhnya
kepada kebenaran yang berpaksikan kepada petunjuk al-Qur’an dan al-Sunnah
yang sahih sesuai dengan kefahaman generasi al-Salaf al-Shalih. ‘Abdullah bin
Mas’ud radhiallahu ’anhu pernah berkata:178[17]
Al-Jama’ah ialah apa yang menepati kebenaran sekalipun engkau
seorang diri.179[18]
Kesembilan:
Faktor terakhir yang mendorong Iblis menyukai bid’ah melebihi kemungkaran
lainnya adalah kerana bid’ah akan menjadikan agama Islam sebagai satu ajaran
yang amat sukar lagi menjenguhkan para penganutnya. Dengan kesukaran ini,
Iblis telah berjaya melemahkan umat manusia daripada terus mengamalkan ajaran
Islam dalam kehidupannya, sekaligus memisahkan diri mereka daripada mendekati
Allah Subhanahu wa Ta’ala.
Penulis membawakan satu contoh mudah iaitu berkaitan dengan urusan
perkahwinan. Jika kita perhatikan tradisi perkahwinan dalam kalangan masyarakat
Islam masa kini – secara khusus umat Islam di nusantara - akan didapati tidak
sedikit padanya yang mengandungi unsur-unsur bid’ah yang menyulitkan para
pengantin. Padahal Islam amat menitikberatkan kemudahan dalam urusan
perkahwinan.
178[17] Dikeluarkan oleh al-Lalika’i dalam Syarh Ushul I’tiqad Ahlus Sunnah Wal Jama’ah, no. 160.
Diriwayatkan juga oleh Ibnu ‘Asakir dalam Tarikh Damshiq 46/409 dan dinilai sahih oleh Syeikh al-
Albani dalam al-Misykat al-Mashabih 1/56.
179[18] Kata-kata ‘Abdullah bin Mas’ud radhiallahu ’anhu merupakan satu tamparan yang hebat
ke atas sebahagian pihak yang sering sahaja menjadikan kuantiti orang yang berada di dalam sesebuah
firqah atau kelompok sebagai kayu ukur dalam menentukan kebenarannya. Sedangkan menurut Islam
kebenaran satu-satu kelompok itu bukanlah diukur degan berdasarkan kuantiti orang yang berada di
atasnya akan tetapi ialah berdasarkan kepada prinsip atau dasar ia berpijak.
144
Demikian juga dengan lain-lain perkara yang berkait terus dengan pelaksanaan
syariat Islam seperti urusan pengendalian jenazah, pelaksanaan ibadah solat,
puasa dan sebagainya. Boleh dikatakan hampir kesemua perkara yang disebutkan
tidak terlepas daripada seribu satu macam unsur bid’ah yang amat menyusahkan
umat Islam.
Semua ini bercanggah dengan ajaran Islam yang sentiasa memberikan kemudahan
kepada umatnya di dalam melaksanakan segala suruhan perintah dan
larangannya.180[19]
Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:181[20]
Allah menghendaki kemudahan bagi kamu dan tidak menghendaki
kesulitan bagimu.
Sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dalam sebuah hadisnya yang
masyhur: 182 [21]
Sesungguhnya agama ini (agama Islam adalah) mudah. Tidak seseorang
yang memaksakan diri dalam agama melainkan akan menemui kesulitan.
Sabdanya lagi dalam hadis yang lain:183[22]
181[20] Surah al-Baqarah, ayat 185.
182[21] Hadis riwayat al-Bukhari 1/23.
145
Mudahkanlah dan janganlah menyusahkan, dan berilah khabar gembira
dan janganlah membuat orang lari (dari agama ini).
Kata Penutup
Demikian beberapa catatan mengenai jurang perbezaan antara bid’ah dan maksiat
yang dapat saya huraikan menerusi perbincangan singkat ini. Berdasarkan huraian
ini, dapat diperhatikan bahawa bid’ah membawa bahaya yang jauh lebih besar jika
dibandingkan dengan maksiat yang dilakukan oleh kebanyakan umat manusia,
khususnya umat Islam.
Ini kerana bid’ah secara halus berpotensi mengheret setiap pelakunya kepada
perbuatan kufur, di samping menghalangi mereka untuk bertaubat daripada
kemungkaran bid’ah yang dilihat sebagai benar dan indah pada pandangan
mereka.
Inilah yang terjadi pada umat terdahulu dari kalangan ahli kitab disebabkan oleh
sikap mereka yang suka berlebih-lebihan di dalam mempraktikkan ajaran agama
yang diturunkan oleh Allah melalui perantaraan para Rasul dan kitab-Nya,
sehingga akhirnya menjadikan mereka sebagai umat terlaknat dan kafir di sisi
Tuhannya.
Sama-samalah kita memelihara diri, keluarga dan masyarakat kita agar tidak
terjerumus ke lembah bid’ah yang amat berbahaya ini.
Wallahu a’lam
184[19] Lebih lanjut berkenaan ajaran Islam dan ciri-ciri kemudahannya, sila lihat Al-Islam:
Kemudahan & Kesempurnaannya karya Ustaz Abdul Hakim bin Amir Abdat (Jakarta: Maktabah
Mu’awiyah bin Abi Sufyan).
185[22] Hadis riwayat al-Bukhari, no. 69 dan Muslim, no, 1734.
146
Risalah #7
Siapakah al-Ghuraba’?
Dalam sebuah hadis yang dikeluarkan oleh Imam Muslim, no. 145, Rasulullah
shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:
Islam awalnya asing dan kelak akan kembali menjadi asing sebagaimana
awalnya maka beruntunglah bagi al-Ghuraba' (orang-orang yang asing).
Hadis di atas menjelaskan kepada kita umat Islam mengenai perkhabaran
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam berhubung dengan sifat keasingan agama
Islam sejak ia mula-mula didakwahkan oleh baginda shallallahu ‘alaihi wasallam
kepada umat manusia.
Dalam hadis yang sama juga, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam turut
mengingatkan bahawa sifat ‘keasingan’ agama ini pasti akan kembali berulang di
akhir zaman sebagaimana ketika awalnya ia disampai dan diamalkan oleh baginda
dan para sahabatnya radhiallahu‘anhum.
Seiring dengan perkhabaran mengenai sifat keasingan ajaran Islam ini, Rasulullah
shallallahu ‘alaihi wasallam juga menerangkan bahawa di sebalik keasingan itu
akan wujud sekelompok manusia dari kalangan umatnya yang digelar sebagai al-
Ghuraba' disebabkan kelainan pada manhaj atau cara mereka mengamalkan
ajaran agama berbanding kebanyakan manusia lainnya. Terhadap mereka ini
dikurniakan nikmat kebahagiaan sebagaimana yang dijanjikan oleh baginda
shallallahu ‘alaihi wasallam menerusi hadisnya tersebut.
147
Siapakah golongan al-Ghuraba' ini dan apakah ciri-ciri mereka? Bagi menjawab
persoalan ini, ikutilah huraian selanjutnya.
Siapakah al-Ghuraba'?
'Abdullah bin 'Amr al-'Ash radhiallahu‘anhu meriwayatkan bahawa pada suatu
ketika Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam pernah ditanya mengenai makna al-
Ghuraba', baginda shallallahu ‘alaihi wasallam menjawab dengan sabdanya:186[1]
Orang-orang soleh yang berada di tengah banyaknya orang-orang yang buruk, orang yang menderhakai (menentang) mereka lebih banyak daripada mentaati mereka.
Sementara itu, dalam riwayat yang lain Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam
menyebut:187[2]
Iaitu orang-orang yang sentiasa memperbaiki (umat) di tengah-tengah
rosaknya manusia.
Dalam lafaz yang lain disebutkan:188[3]
Iaitu orang-orang yang memperbaiki sunnahku selepas peninggalanku
sesudah dirosakkan oleh manusia.
186[1] Hadis riwayat Ahmad dalam Musnadnya dan disahihkan oleh Syeikh Ahmad Syakir dalam tahqiq
188[3] Hadis riwayat at-Tirmidzi, no. 2630 dan beliau menjelaskan bahawa hadis ini adalah
hasan sahih.
148
Ringkasnya, sesiapa jua di kalangan umat Islam yang berpegang teguh kepada al-
Sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam yang sahih sebagaimana asalnya,
mempertahankan ketulenan ajarannya daripada dicemari oleh pelbagai unsur
bid’ah serta berusaha mendakwahkannya kepada umat manusia maka dia
termasuk dalam kalangan al-Ghuraba' sepertimana yang dimaksudkan oleh
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam menerusi hadisnya di atas.
Mengapakah dikatakan asing?
Setelah kita mengetahui ciri-ciri umum mereka yang digelar sebagai al-Ghuraba’,
maka persoalan kedua menyusul; mengapakah mereka yang berpegang teguh
kepada al-Sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam ini dianggap sebagai
golongan yang ‘asing’? Dalam menjawab persoalan ini, al-Imam Ibnu al-Qayyim al-
Jauziyyah rahimahullah (751H) menulis di dalam kitabnya, Madarijus Salikin, jilid.
3, ms. 198-200:189[4]
Pahala yang sangat agung ini (iaitu kurniaan 50 pahala para sahabat)190[5] adalah kerana
dia terasing di tengah kelompok manusia lainnya, juga kerana tegar di atas al-Sunnah
Rasulullah di tengah kegelapan hawa nafsu dan fikiran sesat mereka.
Jika ada seorang mukmin yang telah diberi anugerah oleh Allah untuk dapat memahami
agamanya, juga memahami Sunnah Rasul-Nya, mendalami kitab-Nya serta diberi petunjuk
189[4] Lihat Tegar di Atas Sunnah Ibarat Menggenggam Bara Api, susunan Tim Media
Tarbiyah, ms. 151-153.
190[5] Hadis yang menerangkan ganjaran sebanyak 50 kali ganda pahala para sahabat kepada mereka
yang berpegang teguh kepada Sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam ini akan dikemukakan
dalam huraian selanjutnya.
149
tentang hawa nafsu, bid’ah, kesesatan dan berpalingnya orang lain dari jalan lurus yang
pernah dijalani oleh Rasulullah dan para sahabat.
Maka, jika orang seperti ini ingin menempuh jalan ini, hendaklah dia bersiap untuk menjadi
tempat celaan dan cemuhan orang-orang bodoh dan Ahl al-Bid’ah, serta akan menjadi bahan
olok-olok dan cacian, serta orang-orang akan diperingatkan agar jangan dekat-dekat
dengannya sebagaimana yang dilakukan oleh orang-orang kafir terhadap orang-orang yang
mengikuti Rasulullah.
Jika ia tetap mengajak mereka untuk menuju kepada al-Sunnah Rasulullah dan mencela
perbuatan mereka, maka akan bangkitlah kesumat mereka. Mereka akan mencari orang
yang akan mampu membinasakannya, segera memasang jaring perangkap, segera menaiki
kuda dan memacunya untuk menghalanginya.
Orang ini (Ahl al-Sunnah), seorang asing dalam agamanya, kerana rosaknya agama mereka,
asing dalam tegar di atas sunnah kerana mereka kukuh di atas bid’ah, asing dalam solatnya
kerana buruknya solat mereka, asing cara hidupnya kerana sesat dan salahnya cara hidup
mereka, asing nisbahnya kerana tidak sama dengan nisbah mereka, asing saat bergaul
dengan mereka kerana dia bergaul dengan mereka dengan sesuatu yang tidak mereka
gemari.
Perhatikanlah! Dia asing dalam semua urusan dunia dan akhiratnya, tidak ada yang mahu
membantu dan menolongnya, seorang ‘alim di tengah komuniti orang-orang bodoh, seorang
yang tegar di atas sunnah di tengah-tengah para Ahl al-Bid’ah. Orang yang mengajak
kepada agama Allah dan Rasul-Nya di tengah para penyeru kepada hawa nafsu dan bid’ah,
orang yang memerintahkan segala yang makruf dan mencegah dari yang mungkar.
150
Berdasarkan kepada keterangan beberapa buah hadis di atas dan huraian al-Imam
Ibnu al-Qayyim rahimahullah yang mengikutinya, maka dapatlah disimpulkan
bahawa:
Pertama:
Islam dan ajarannya adalah suatu yang bersifat ‘asing’ di sisi kehidupan majoriti
umat manusia dan sifat ini sentiasa kekal di sepanjang zaman. Dengan sifat
keasingannya ini menjadikan setiap orang yang berpegang teguh kepada
ajarannya yang tulen akan menjadi golongan terasing dan tersisih daripada
manusia lainnya yang ingkar terhadap ajaran yang dibawa oleh agama Islam.
Dalam hal ini, ‘Abdullah bin Mas’ud radhiallahu’anhu pernah berkata:191[6]
Bagaimana sikapmu apabila kamu telah dilanda oleh suatu fitnah (bid’ah)
terus-menerus sehingga orang-orang dewasa mencapai usia tua dan anak
kecil mencapai usia dewasa dalam suasana seperti itu dan masyarakat
telah menganggap fitnah itu sebagai suatu amalan sunnah sehingga
apabila fitnah itu diingkari (ditentang), mereka berkata: Amalan sunnah
telah diubah (ditentang).
Dikatakanlah kepadanya (Abdullah bin Mas’ud radhiallahu’anh): Bilakah
yang demikian itu akan berlaku wahai Abu ‘Abdirrahman? Beliau
menjawab:
191[6] Lihat Riwayat ad-Darimi 1/75, no. 185, Ibnu Abi Syaibah 7/452, no. 37156 dan al-
Hakim 4/560, no. 8570.
151
Bila ahli qira’at (pembaca al-Qur’an) kamu telah banyak, sedangkan ahli
fiqih (orang yang faham) dari (kalangan) kamu hanya sedikit, harta kamu
telah melimpah dan orang-orang yang memiliki rasa amanah jumlahnya
jarang ditemui dan apabila kehidupan dunia dicapai dengan (perantaraan)
amalan akhirat.
Penjelasan ‘Abdullah bin Mas’ud radhiallahu’anhu menerusi atsar di atas bahawa
sunnah akan mendapat tentangan adalah tidak lain kerana sifat ‘keasingan’ sunnah
itu sendiri yang dilihat berbeza dengan kebiasaan atau tradisi beragama
kebanyakan umat manusia.
Justeru, sesiapa sahaja di dunia ini yang berpegang teguh kepada ajaran Islam
sebagaimana asalnya pasti akan disisihkan oleh sebahagian besar umat manusia
sebagaimana terang Yunus bin Ubaid menerusi kata-katanya berikut:192[7]
Seorang yang disampaikan kepadanya al-Sunnah kemudian menerimanya akhirnya menjadi
orang yang asing. Namun lebih asing lagi adalah yang menyampaikannya.
Kedua:
Mereka yang berpegang teguh kepada sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi
wasallam yang sahih bukan sahaja disisihkan oleh masyarakat dimana mereka
berada akan tetapi mereka juga akan sentiasa dihujani dengan pelbagai cacian
daripada para penentang al-Sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam.
Walau bagaimanapun, perkara ini bukanlah suatu yang asing dalam lembaran
sejarah perjuangan menegakkan sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam,
192[7] Riwayat al-Lalika’i 1/64 dan Ibnu Baththah dalam al-Ibanah 1/185, no. 20.
152
malah perkara yang sama juga pernah dialami oleh baginda shallallahu ‘alaihi
wasallam dan para sahabatnya radhiallahu’anhum.
Syeikh Abu ‘Uthman Ismail bin Abdul ar-Rahman ash-Shabuni rahimahullah
menjelaskan kenyataan ini:193[8]
Saya katakan bahawa saya telah melihat Ah al-Bid’ah yang menggelari Ahl al-Sunnah dengan gelaran-gelaran (yang negatif) ini, sedangkan Ahl al-Sunnah tidak terdapat
pada mereka suatu pun ciri-ciri daripada apa yang mereka gelarkan itu. Ini sebagai
kemuliaan dan kurniaan daripada Allah kepada Ahl al-Sunnah. Sebenarnya Ahl al-Bid’ah telah melalui jalan-jalan orang-orang musyrik – semoga Allah melaknat
mereka – terhadap apa yang mereka lakukan terhadap Rasulullah.
Sesungguhnya mereka telah menggelari Rasulullah dengan pelbagai gelaran (yang
buruk). Sesetengah mereka menamakannya sebagai tukang sihir. Ada pula yang
menamakannya sebagai tukang tilik. Sebahagian lainnya pula menamakannya sebagai
ahli syair, orang gila, tukang fitnah, pendusta yang suka membuat cerita-cerita
dongeng. Sedangkan Nabi berlepas diri dan jauh daripada keaiban-keaiban itu.
Baginda tidak lain hanya sebagai pesuruh yang dipilih oleh Allah dan sebagai Nabi-
Nya. Allah berfirman (dalam surah al-Furqan, ayat 9 yang bermaksud):
Perhatikanlah! Bagaimana mereka membuat perbandingan-perbandingan tentang kamu, lalu sesatlah mereka. Mereka tidak sanggup (mendapatkan) jalan untuk menentang kerasulanmu.
193[8] Lihat al-Risalah fii I’tiqad Ahl al-Sunnah wa Ash-haab al-Hadith wa al-Aimmah au Aqidah al-
Salaf Ash-haab al-Hadith karya Syeikh Abu ‘Uthman Ismail bin ‘Abdur Rahman al-Shabuni, ms. 142-
143
153
Sungguhpun demikian, harus diingat bahawa ‘kehinaan’ yang menimpa Ahl
al-Sunnah ini hanyalah berdasarkan sudut pandang para penentang al-Sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam itu sendiri, namun di sisi Allah
dan Rasul-Nya, mereka tetap dipandang sebagai kaum yang mulia.
Bagi mereka pahala yang besar dan keredaan Allah ke atas mereka, sebagai balasan di atas keteguhan mereka berpegang kepada al-Sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam di zaman yang penuh dengan pencemaran
Tidak seorang pun yang berkata atas (nama)ku dengan batil atau (dia mengucapkan) apa saja (perkataan) yang tidak pernah aku ucapkan, melainkan tempat tinggalnya di neraka.
Sebagaimana yang telah disentuh dalam hadis pertama di atas, pendustaan ke
atas nama Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam adalah tidak boleh diserupakan
dengan pendustaan ke atas selain baginda shallallahu ‘alaihi wasallam.
Ini kerana penyandaran sesuatu perkara ke atas baginda shallallahu ‘alaihi
wasallam baik berupa perkataan, perbuatan mahupun persetujuan dimana baginda
shallallahu ‘alaihi wasallam sedikitpun tidak terkait padanya tetap akan meletakkan
seseorang itu kepada ancaman api neraka. Ini sekalipun penyandaran tersebut
dilakukan di atas dasar niat dan tujuan yang baik atau hanya sekadar sangkaan
cuma.
216[18] Lihat Hadits Nabi Menurut Pembela, Pengingkar Dan Pemalsunya karya Prof. Dr. H.M.
Syuhudi Ismail, ms. 58.
174
Perhatikan hadis Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dan ulasan oleh para ulama
yang mengikutinya di bawah ini: Dari Hafsh bin Ashim r.a, dia berkata bahawa
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam pernah bersabda:217[19]
Cukuplah seseorang itu dikatakan sebagai pendusta kalau dia
menceritakan semua yang dia dengar (tanpa mengkaji benar atau tidak).
al-Imam Ibnu Hibban rahimahullah ketika mengomentari hadis di atas berkata di
dalam kitab adh-Dhu’afa’, jilid 1, ms. 33:218[20]
Di dalam hadis ini ada ancaman bagi seseorang yang menyampaikan setiap apa yang
dia dengar sehingga dia tahu dengan seyakin-yakinnya bahawa hadis atau riwayat itu
sahih.
Menjelaskan hikmah larangan hadis ini kepada sesiapa jua untuk menceritakan
segala yang dia dengari, al-Imam al-Nawawi rahimahullah berkata:219[21]
Makna yang terkandung dalam hadis dan atsar 220 [22] yang terdapat dalam bab ini adalah
tentang celaan dalam berbicara atau memberitahukan segala sesuatu yang didengari oleh
seseorang. Kerana sesuatu yang didengar biasanya mengandungi unsur kebenaran dan
kedustaan (iaitu sesuatu yang tidak pasti -pen). Sehingga, apabila dia berbicara dan
memberitahukan segala sesuatu yang dia dengar, maka dia telah berdusta jika
mengkhabarkan sesuatu (yang pada hakikatnya) tidak terjadi.
218[20] Lihat Ar-Rasaa-il karya Yazid Abdul Qadir Jawas, jld. 1, ms. 68.
219[21] Lihat Syarh Shahih Muslim karya al-Imam al-Nawawi, jld. 1, ms. 199.
175
Serentak dengan itu dalam kitab Mushkil al-Atsar (tahqiq: Muhammad ‘Abd al-
Salah Syahin), jilid 1, ms. 176, al-Imam ath-Thahawi rahimahullah (321H)
mengingatkan:221[23]
Sesiapa yang menyampaikan hadis daripada Rasulullah berdasarkan sangkaan, bererti dia
telah menyampaikan hadis daripada baginda secara tidak benar. (Sesiapa yang)
menyampaikan hadis daripada baginda secara batil (maka) dia berdusta ke atas baginda
sebagaimana seorang pendusta. Mereka termasuk dalam sabdanya: Sesiapa yang berdusta
ke atas aku, hendaklah dia mengambil tempat duduknya di dalam neraka. Kami berlindung
daripada Allah daripada yang sedemikian.
Demikian betapa kejinya kedudukan mereka yang sengaja melakukan pendustaan
terhadap Allah Subhanahu wa Ta’ala dan bahaya yang bakal ditanggung oleh
mereka akibat daripada tindakan menyebarkan hadis-hadis palsu yang disandarkan
ke atas nama kemuliaan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam.
Sebenarnya, amaran Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dalam hadis-hadisnya
yang lalu tidak hanya terhad kepada mereka yang sengaja melakukan pendustaan
ke atas nama baginda (pereka hadis palsu) sahaja tetapi meliputi sesiapa jua yang
terlibat dalam perbuatan dusta tersebut.
Syeikh al-Albani rahimahullah berkata dalam mukadimah kitabnya yang masyhur,
Silsilah al-Ahadith adh-Dha'ifah wa al-Maudhu'ah jilid 1, ms. 31:
Kalaupun mereka tidak secara langsung mendustakan hadis-hadis Rasulullah, mereka (tetap
juga) dikategorikan sebagai pengikut atau pengekor dalam memperluaskan hadis-hadis yang
belum jelas sahih dan dhaifnya. Di samping itu, mereka juga mengetahui bahawa dalam
hadis-hadis Rasulullah ada yang dhaif dan ada pula yang maudhu (palsu).
221[23] Lihat Catatan-Catatan Ilmiah Ke Atas Buku Makna Sebenar Bid’ah karya Hafiz Firdaus
Abdullah, ms. 327.
176
Selanjutnya beliau juga berkata dalam kitab yang sama, jilid 1, ms. 32:
Menjadi jelaslah apa yang saya kemukakan tadi bahawa tidak boleh meriwayatkan atau
mengutarakan hadis tanpa mengetahui sejauh mana kesahihannya. Kerana itu, siapa sahaja
yang melakukannya, ia termasuk orang yang berdusta dengan mengatasnamakan Rasulullah
dan termasuk orang yang diancam oleh baginda dengan diberikannya tempat di dalam
neraka seperti yang tercantum dalam hadis mutawatir tadi.
Berdasarkan kepada penjelasan ini, hendaklah kita, umat Islam, sentiasa berpada-
pada apabila membicarakan sesuatu perkara yang disandarkan ke atas nama
baginda shallallahu ‘alaihi wasallam. Hendaklah setiap hadis atau riwayat yang
hendak disampaikan disemak terlebih dahulu kedudukannya, apakah ianya sesuatu
yang benar-benar diambil secara sah (sahih) daripada Rasulullah shallallahu ‘alaihi
wasallam atau sebaliknya.
al-Hafiz Ibnu Hajar al-'Asqalani rahimahullah pernah ditanya tentang para khatib
yang biasa menyampaikan hadis-hadis lemah dan palsu dalam khutbahnya, beliau
menjawab sebagaimana yang tersebut di dalam kitab al-Fatawa al-Hadithiyyah,
ms. 63:222[24]
Tidak halal berpedoman dalam menyampaikan hadis pada suatu kitab atau khutbah yang
penulisnya bukan ahli hadis. Barangsiapa yang melakukan hal itu maka dia layak untuk
dihukum dengan hukuman yang berat.
222[24] Lihat majalah As-Sunnah – Edisi ke-2/Tahun ke-7/1428H/2007M, ms. 73.
177
Inilah keadaan para khatib zaman sekarang, tatkala melihat ada makalah khutbah yang
berisi hadis-hadis, mereka langsung menghafalnya dan berkhutbah dengannya tanpa
memeriksa terlebih dahulu apakah hadis tersebut ada asalnya atau tidak.
Maka merupakan kewajipan bagi pemimpin negeri tersebut untuk melarang para khatib
dari perbuatan tersebut dan menegur dari khatib yang telah melakukan perbuatan
tersebut.
Amat dukacita apabila ramai di kalangan umat Islam tidak mengambil serius
persoalan ini. Terutamanya para pendakwah agama di mana sebahagian daripada
mereka amat gemar berbicara mengenai hadis-hadis Rasulullah shallallahu ‘alaihi
wasallam tanpa terlebih dahulu menguasai ilmu-ilmu yang asas (basic) berkaitan
dengan subjek tersebut.
Sebagai akibatnya hadis-hadis maudhu (palsu) yang disampaikan oleh mereka itu
telah tersebar ke merata tempat sehingga menimbulkan pelbagai pencemaran
terhadap ajaran agama.
Inilah sebab utama mengapa pelbagai amalan dan fahaman bid’ah yang
bersumberkan daripada hadis maudhu di dalam masyarakat kita amat sukar
dibanteras. Semua ini tidak lain disebabkan oleh sikap sebahagian para pendakwah
yang suka mengambil sikap ‘acuh tak acuh’ di dalam menyemak darjat setiap hadis
yang hendak disampaikan oleh mereka ke dalam masyarakat.
Syeikh al-Albani rahimahullah pernah menyatakan rasa kesalnya terhadap sikap
sebahagian para pendakwah yang mencuaikan tanggungjawab menjelaskan
178
kedudukan hadis yang terkandung di dalam kitab-kitab mereka. Beliau berkata di
awal kitabnya, Tamamul Minnah:223[25]
Tidak boleh menyebutkan hadis lemah kecuali harus diterangkan kelemahannya. Merupakan
kebiasaan para penulis dari berbagai mazhab dan berbagai kalangan, bahawa mereka saat
meriwayatkan hadis lemah banyak yang tidak memperingatkan akan kelemahannya.
Mungkin ini adalah kerana ketidaktahuan mereka atau mungkin kerana kebencian dan
kemalasan mereka untuk merujuk kembali kitab-kitab para ahli hadis serta sebahagian ahli
hadis pun terlalu memudahkan urusan ini terutama sekali dalam hadis-hadis tentang fadhail
al-a’mal (keutamaan amal).
Masyhur belum tentu sahih.
Ramai yang beranggapan bahawa apabila sesuatu hadis itu masyhur dalam
masyarakat maka ia adalah sesuatu yang sahih daripada Rasulullah shallallahu
‘alaihi wasallam. Walau bagaimanapun tanggapan ini adalah tidak tepat.
Realiti membuktikan telah banyak hadis yang masyhur berlegar-legar dalam
masyarakat yang dianggap oleh sebahagian pihak sebagai hadis Rasulullah
shallallahu ‘alaihi wasallam. Padahal yang sebenarnya ia adalah riwayat yang
lemah atau palsu, bahkan tidak ada asalnya sama sekali dalam mana-mana kitab
hadis yang muktabar.
223[25] Lihat Hadits Lemah & Palsu Yang Populer Di Indonesia karya Ahmad Sabiq bin
Abdul Lathif Abu Yusuf, ms. 6.
179
Dalam hal ini, Syeikh al-Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah (728H) menjelaskan di
dalam kitabnya Majmu' al-Fatawa, jilid 4, ms. 409-410 dengan katanya:224[26]
Seandainya sebahagian masyarakat umum yang mendengar hadis dari tukang cerita dan
aktivis (penggiat) dakwah, atau dia membaca hadis yang baginya adalah popular (masyhur)
maka bukanlah hal itu menjadi rujukan sama sekali. Betapa banyak hadis-hadis yang popular
di tengah masyarakat umum, bahkan di kalangan para ahli fekah, kaum sufi, ahli falsafah
dan sebagainya, lalu menurut pandangan ahli hadis ternyata hadis tersebut tidak ada
asalnya dan mereka menegaskan hadis tersebut palsu.
Apakah hadis masyhur?
Hadis masyhur adalah salah satu jenis hadis yang masuk kategori hadis Ahad, iaitu hadis yang diriwayatkan lebih dari satu atau dua perawi namun
belum sampai pada tahap mutawatir. Terkadang hadis masyhur sangat akrab di lidah masyarakat tapi isnadnya tidak sahih, atau tidak dikenal oleh
ulama hadis atau tidak mempunyai asal.
Padahal hakikatnya perkataan yang ma’tsur (yang berisnad dari para
sahabat atau tabi’in), kata mutiara atau sebuah peribahasa.225[27] al-Hafiz Ibnu Hajar berkata dalam Nuzhoh Nazhor fi Taudhih Nukhbah Fikar, ms. 63-
64:226[28]
224[26] Lihat majalah As-Sunnah, Edisi ke-2/Tahun ke-7/1428H/2007M, ms. 73.
225[27] Lihat Laisa min Qaul An-Nabi s.a.w karya Dr. Muhammad Fuad Syakir, ms. 38.
226[28] Lihat majalah As-Sunnah, Edisi ke-2/Tahun ke-7/1428H/2007M, ms. 73.
180
Hadis masyhur boleh juga diertikan dengan suatu hadis yang banyak beredar di lidah
masyarakat umum, maka hal ini mencakup hadis yang memiliki satu sanad227[29] atau
lebih, bahkan hadis yang tidak memiliki sanad sama sekali.
Oleh kerana itu, para ulama merasa perlu mencatat dan membukukannya dalam
kitab tersendiri. Beberapa ulama yang menulis dalam bidang ini adalah:
1. Badruddin Muhammad bin Abdullah al-Zarkasyi, wafat tahun 794H.
Kitabnya berjudul at-Tadzkirah fii al-Ahadith al-Musytaharah.
2. Muhammad bin Abdurrahman al-Sakhawi, wafat tahun 902H. Kitabnya
berjudul al-Maqasid al-Hasanah fii Bayan Katsirin min al-Ahadith al-
Musytaharah ‘Ala Alsinah.
3. Jalaluddin Abdurrahman al-Suyuthi, wafat tahun 911H. Kitabnya berjudul
7. Ismail bin Muhammad al-Ajuni, wafat tahun 1162H. Kitabnya berjudul Kasyf
al-Khafa’ wa Muzil al-Ilbas ‘Amma Isytihara min al-Ahadith ‘ala al-Sinati al-
Nas.
Secara umumnya, kebanyakan umat Islam lazimnya begitu mudah terpengaruh
dengan hadis-hadis palsu yang terdapat pada kitab-kitab yang masyhur, di mana
ianya dikarang oleh para ilmuan Islam yang muktabar.
227[29] Apakah sanad dan matan? Sanad atau isnad ialah silsilah (mata rantai) perawi yang
menghubungkan kepada suatu matan. Manakala matan pula ialah ucapan atau kalimat yang berhenti
padanya sebuah sanad.
181
Dalam menangani masalah ini para ulama hadis mengambil pendekatan
memeriksa semula kandungan kitab-kitab ini lalu kemudiannya memberi catatan
agar para pembaca tidak terpengaruh dengan riwayat-riwayat palsu yang telah
dimasukkan secara tidak sengaja oleh para penulis asal kitab-kitab tersebut.
Hal ini sebagaimana yang telah dilakukan oleh para tokoh berikut, antaranya ialah:
1. Ibnu Hajar dalam kitab al-Kasysyaf li Zamahsyari yang merupakan kitab tafsir yan
masyhur. Maka ketika datang Ibnu Hajar, maka ditarjihkanlah hadis-hadisnya. 2. Al-Hafiz al-Iraqi terhadap kitab Ihya’ Ulumiddin, ketika ditakhrij dan diterangkan
darjat hadis-hadisnya dalam kitab beliau al-Mughni ‘an Hamli al-Asfar fii al-Asfar. 3. Ibnu Hajar al-‘Asqalani dalam kitabnya, Talkhis al-Kabir bi Takhrij Ahadith Kitab al-
Rafi’ al-Kabir. 4. Al-Hafiz al-Zaila’i dalam kitabnya Nashbu al-Rayah fii Takhrij Ahadith Hidayah. 5. Syeikh Muhammad Nashiruddin al-Albani dalam kitabnya Takhrij Fiqh al-Sunnah
karangan Sayyid Sabiq dan Fiqh Sirah karangan Muhammad al-Ghazali dan kitab-
kitab masyhur lainnya.
Kebenaran makna yang terkandung pada sesebuah hadis palsu bukan
ukuran ia adalah sahih daripada Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam.
Memang tidak dinafikan bahawa terdapat beberapa riwayat atau hadis palsu
(maudhu’) yang mengandungi makna atau fakta yang benar serta sesuai dengan
apa yang dibawa oleh al-Qur'an dan hadis Rasulullah yang sahih. Namun harus
diketahui bahawa tidak semua hadis yang maknanya benar bererti Nabi shallallahu
‘alaihi wasallam pernah mengatakannya, sehingga tidak boleh menisbahkannya
kepada baginda shallallahu ‘alaihi wasallam. Sebagai contoh adalah seperti hadis
berikut, maksudnya:
Apabila kaum Muslimin membenci para ulama mereka, menampakkan para
penjaga pasar mereka, saling menikah untuk mengumpulkan dirham,
182
maka Allah akan menimpakan kepada mereka empat perkara: (1)
Kekeringan (kemarau) yang cukup lama, (2) Kezaliman penguasa, (3)
Pengkhianatan para pemimpin dan (4) Serangan dari musuh.
al-Hafiz adz-Dzahabi rahimahullah, salah seorang tokoh hadis terkemuka
bermazhab Syafie berkata mengenai hadis ini: (Hadis ini) Munkar.
Syeikh al-Albani rahimahullah memberi komentar yang agak panjang terhadap
hadis ini sebagaimana yang dicatatkan oleh beliau di dalam kitabnya, Silsilah al-
Ahadith adh-Dha'ifah wa al-Maudhu’ah jilid 2, ms. 36-37:228[30]
Sebahagian penuntut ilmu yang jahil telah menulis dengan tinta yang tidak boleh dihapus
setelah ucapan adz-Dzahabi di atas pada Nuskhah Zhahiriyyah: Saya berkata: Bahkan
hadisnya adalah sahih sekali. Sepertinya, orang jahil ini beranggapan bahawa suatu hadis
apabila sesuai dengan kenyataan bererti Rasul pasti mengucapkannya.
Sungguh ini adalah kejahilan yang amat parah kerana berapa banyak hadis-hadis yang
dilemahkan oleh para ulama ahli hadis padahal maknanya sahih. Terlalu banyak sekali kalau
saya harus menampilkan contoh-contohnya, cukuplah apa yang terdapat (dalam) kitab
karyaku ini.
Seandainya pensahihan hadis dibuka kerana melihat maknanya yang sahih tanpa melihat
kepada (kedudukan) sanadnya, nescaya berapa banyak kebatilan akan masuk pada syariat
dan betapa banyak manusia yang akan menyandarkan kepada Nabi suatu ucapan yang
228[30] Lihat majalah As-Sunnah, Edisi ke-2/Tahun ke-7/1428H/2007M, ms. 72.
183
baginda tidak katakan dengan alasan tersebut, kemudian mereka mengambil tempat
duduknya dalam neraka.
Demikian juga dengan lain-lain hadis palsu yang menerangkan fadhilat
(keutamaan) bagi sesuatu amal dimana sebahagiannya ternyata terbukti
‘kemujarabannya’. Namun, ia juga tetap tidak boleh disandarkan ke atas nama
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Ini semua demi memastikan agar
kemurniaan ajaran al-Qur’an dan al-Sunnah akan tetap terpelihara.
Tujuan yang baik bukan ‘lesen’ untuk menghalalkan penyebaran hadis-
hadis palsu.
Mungkin ada di kalangan kita yang bertanya: Apakah boleh menyebarkan sesuatu
hadis yang telah jelas kepalsuannya dengan tujuan yang baik seperti memberi
motivasi umat Islam untuk mendekatkan diri kepada agama (at-Targhib) dan
menjauhkan mereka daripada melakukan kemungkaran (at-Tarhib)?
Syeikh Jamaluddin al-Qasimi rahimahullah (1322H) dalam kitabnya Qawaid at-
Tahdith, ms. 165 memiliki huraian yang amat baik dalam menjawab persoalan ini.
Beliau berkata:
Terdapat tujuan (yang sangat mustahak mengapa) para imam hadis menerangkan tentang
sanad dan kelemahannya. Ia lebih besar daripada tujuan menggalakkan ibadah, puasa dan
solat. Iaitu untuk membebaskan dan memelihara syariat yang suci daripada sebarang
penambahan (atau perubahan). Ini merangkumi penambahan yang baik atau buruk. Apakah
lagi keburukan yang lebih besar akan masuk ke dalam syariat yang suci ini daripada dibuka
ruang untuk para pendusta mencipta apa sahaja yang mereka suka? Tanpa membezakan
antara yang benar dan bohong?
184
Kemudian, siapa yang sanggup namanya digunakan oleh penulis lain bagi membolehkan
mereka menulis apa sahaja yang mereka sukai mengenai pemikiran atau perkataan,
sekalipun ia (bermaksud) baik? Siapa pula yang menerima jika seseorang berdusta
menggunakan nama menteri atau ketua dengan mengeluarkan sesuatu ketetapan atau
edaran bersama dengan tanda tangannya? Bolehkah semua itu diterima dengan baik tanpa
menganggapnya mempersendakan undang-undang, didenda atau sekurang-kurangnya
dibantah?
Siapa pula yang dapat bayangkan bahawa dia boleh mengada-adakan suatu perintah
tertinggi dan menghebahkannya seakan-akan ia (suatu arahan yang sah) daripada sultan,
namun (adakah) dia tidak dihukum (kerana berdusta ke atas nama sultan)? Jika demikian,
siapa pula muslim yang dibenarkan untuk berdusta kepada Rasulullah?.
Dalam pada itu, al-Hafiz Abu al-Khaththab bin Dihya dalam kitab Maa Jaa’a fii
Syarhi Sya’ban berkata:229[31]
Jagalah diri kamu – wahai hamba Allah – dari orang bodoh yang meriwayatkan sebuah hadis
untuk kamu. Dia mengungkapkannya untuk mengutarakan kebaikan, sebab kebaikan
semestinya yang disyariatkan oleh Rasulullah.
Apabila orang tersebut berdusta maka tidak termasuk dari yang disyariatkan dan
mengamalkannya merupakan dari khidmat kepada Syaitan sebab dia mengamalkan sebuah
hadis atas nama Rasulullah yang tidak berasal daripada Allah.
229[31] Lihat Ilmu Ushul al-Bida’ Dirasah Takmiliyah Muhimmah fii Ilmi Ushul al-Fiqh karya
Syeikh Ali bin Hasan bin Abdul Hamid al-Halabi al-Atsary, ms. 141.
185
Tegasnya, menyebarkan sesuatu hadis sekalipun dengan tujuan dan niat yang baik
sedangkan telah jelas akan kepalsuannya di sisi para ilmuan adalah haram dan ia
sama sekali tidak dibenarkan di sisi agama. Ini berdasarkan kepada sebuah hadis
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, baginda bersabda:230[32]
Barangsiapa yang menceritakan (dalam riwayat yang lain: meriwayatkan
dariku) satu hadis yang dia sangka/lihat (dalam lafaz yang lain: yang dia
telah mengetahuinya) sesungguhnya hadis itu dusta, maka dia termasuk
salah seorang dari para pendusta (dalam lafaz yang lain: Dua pendusta).
Di dalam khabar (hadis) ini terdapat dalil tentang sahnya apa yang telah kami terangkan
iaitu bahawa seseorang yang telah menceritakan hadis yang tidak sah datangnya daripada
Nabi, apa sahaja hadis yang diada-adakan atas nama baginda sedangkan dia mengetahuinya,
maka dia termasuk (dalam) salah seorang dari para pendusta. Bahkan zahirnya khabar
(hadis) ini lebih keras lagi kerana baginda telah bersabda: Barangsiapa yang meriwayatkan
dariku satu hadis yang dia sangka yang hadis tersebut dusta/palsu...
Baginda tidak mengatakan orang itu telah yakin bahawa hadis tersebut palsu (iaitu dia baru
menyangka sahaja atau dzan (sangkaan) semata bahawa hadis tersebut dusta, dia telah
terkena dengan ancaman hadis di atas iaitu sebagai salah seorang pendusta). Maka setiap
orang yang ragu-ragu tentang apa-apa yang dia sandarkan kepada Nabi, sahih atau tidak,
maka dia telah termasuk ke dalam perbicaraan zahirnya khabar (hadis) ini.
230[32] Hadis riwayat Muslim dalam Shahih Muslim 1/7.
231[33] Lihat al-Masaa-il karya Ustaz Abdul Hakim bin Amir Abdat, jld. 1, ms. 51.
186
Mulla Ali al-Qari rahimahullah di dalam kitabnya al-Asrar al-Marfu’ah selepas
membawakan lebih dari seratus riwayat hadis palsu mengenai pendustaan ke atas
nama Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam menukilkan kata-kata al-Imam al-Nawawi
rahimahullah (676H) dalam kitab Syarh Shahih Muslim. Berkata al-Imam al-
Nawawi rahimahullah:232[34]
Tiada perbezaan dalam pengharaman pendustaan atas Nabi Muhammad di antara hadis
hukum dan hadis yang bukan berkaitan dengan hukum seperti hadis yang mengandungi
dorongan serta galakan beramal ibadah, hadis berkenaan nasihat dan selainnya. Semua
perbuatan itu adalah haram dan ia termasuk dalam sebesar-besar dosa dan seburuk-buruk
perkara dengan kesepakatan ulama Islam.
Kata Penutup
Di dalam al-Qur'an, surah al-Najm, ayat 3-4 Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:
Dan dia (Muhammad) tidak memperkatakan (sesuatu yang berhubung dengan agama Islam) menurut kemahuan dan
pendapatnya sendiri. Segala yang diperkatakannya itu tidak lain adalah wahyu yang diwahyukan kepadanya.
Ayat yang mulia di atas ini merupakan bukti kukuh yang menunjukkan bahawa segala yang telah disampaikan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi
wasallam kepada umat manusia berhubung dengan agama Allah Subhanahu wa Ta’ala (Islam) bukanlah suatu yang direka-reka menurut kemahuan
ataupun hawa nafsu baginda shallallahu ‘alaihi wasallam. Sebaliknya ia
232[34] Lihat Sahabat Pembela Sunnah karya Mohd Fikri Che Hussain, ms. 17.
187
adalah merupakan wahyu yang diwahyukan secara langsung daripada Allah
Subhanahu wa Ta’ala.
Kenyataan ini diperkukuhkan lagi dengan firman-Nya dalam ayat yang lain sebagaimana di bawah ini:233[35]
Dan kalaulah (Muhammad) mengatakan atas nama Kami sebarang kata-kata rekaan, sudah tentu Kami akan menyentapnya dengan
kekuasaan Kami; kemudian sudah tentu Kamiakan memutuskan tali jantungnya.
Di sini penulis ingin mengajak para pembaca yang budiman sekalian untuk merenungi sejenak firman Allah Subhanahu wa Ta’ala dalam surah al-
Haqqah ayat 44-46 sebagaimana yang telah dikemukakan dalam perenggan di atas.
Perhatikan, jika di dalam ayat tersebut Allah Subhanahu wa Ta’ala telah menjanjikan ancaman yang begitu keras ke atas Nabi dan Rasul-Nya yang
mulia, Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam apabila baginda memperkatakan ke atas agama-Nya sesuatu yang bersifat dusta, maka
bayangkan pula tahap ancaman yang bakal diberikan kepada mereka yang jauh lebih rendah kedudukannya berbanding Rasulullah shallallahu ‘alaihi
wasallam yang berbicara secara dusta ke atas nama Allah Subhanahu wa Ta’ala.
Mendakwahi manusia kepada mengenal dan mempraktikkan hadis-hadis atau al-Sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam merupakan salah satu
amalan yang terpuji dan mulia di sisi Allah Subhanahu wa Ta’ala. Malah, dalam banyak hadisnya yang sahih, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam
sendiri amat memuji dan menjanjikan pahala yang begitu besar kepada mereka yang berusaha menghidupkan semula hadis atau sunnah-sunnahnya
di akhir zaman yang penuh dengan pelbagai fitnah kesesatan dan
pencemaran agama ini.
233[35] Surah al-Haqqah, ayat 44-46.
188
Akan tetapi di sebaliknya semua itu, suatu hal yang perlu kita perhatikan di
dalam keghairahan mempraktik dan menyebarkan hadis-hadis Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam kepada umat manusia adalah mengenai
kedudukan (darjat) bagi setiap hadis yang kita amal dan sebarkan, apakah ianya benar-benar suatu yang diambil secara sah (sahih) daripada
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam atau sebaliknya?
Bukanlah suatu hal yang memeranjatkan kita apabila dikatakan bahawa
tidak semua yang kita dengari, kita pelajari, kita amalkan, kita ucapkan dan kita sebar-sebarkan iaitu sesuatu yang sering kita sebut-sebut sebagai
"hadis" atau "sunnah" selama ini adalah bersumberkan daripada baginda shallallahu ‘alaihi wasallam.
Beberapa peringatan penting
Sebelum mengakhiri perbahasan, di sini penulis ingin mengambil
kesempatan untuk memberi sedikit peringatan dan pesanan khususnya kepada diri penulis sendiri dan sidang pembaca yang budiman sekalian:
Pertama:
Hendaklah kita sentiasa berpada-pada di dalam menerima mahupun menyebarkan sesuatu riwayat yang disandarkan ke atas nama Rasulullah
shallallahu ‘alaihi wasallam. Untuk itu, langkah pertama yang harus kita ambil di dalam menerima sesuatu “hadis” adalah dengan menyemak
statusnya terlebih dahulu, apakah ianya sesuatu yang sah menurut penilaian ahli hadis (muhaddisin) atau sebaliknya.
Dalam hal ini, al-Imam al-Nawawi rahimahullah berkata sebagaimana dinukil dan kemudiannya dikemukakan oleh Syeikh Muhammad Jamaluddin
189
al-Qasimi di dalam kitabnya, Qawa’id at-Tahdith min Fununi ‘ala Mushthalah
al-Hadith (tahqiq dan ta’liq Muhammad Bahjar al-Baithar), ms. 115:234[36]
Bahawa tidak halal berhujah bagi orang yang mengerti hadis hingga ia tidak tahu,
dia harus bertanya kepada orang yang ahli (pakar).
Jika riwayat atau hadis yang kita terima telah dapat dipastikan
kedudukannya sebagai suatu yang sah menurut penilaian ahli hadis, maka hendaklah kita mengambilnya. Jika sebaliknya, sama ada lemah atau palsu,
hendaklah pula kita mengabaikannya dan di waktu yang sama hendaklah pula kita menahan diri daripada mengamalkan dan/atau menyebarkannya
kepada orang lain.
Perlu disedari bahawa mempraktikkan sesuatu amalan yang bersumberkan
daripada riwayat yang dusta tidak sesekali akan membawa kita kepada kebaikan melainkan kerugian dan kecelakaan semata-mata. Semoga Allah
Subhanahu wa Ta’ala merahmati al-Imam al-Qurthubi rahimahullah tatkala
beliau menulis di dalam kitabnya, al-Jami’ li Ahkam al-Qur’an, jilid 7, ms. 173:235[37]
Seharusnya manusia wajib melihat urusan agama mereka sebagaimana (mereka
melihat) urusan harta mereka, di mana mereka tidak akan mengambil dalam sesuatu
urusan jual-beli dengan mata wang yang rosak. Mereka hanya akan mengambil apa
yang selamat dan baik.
Demikianlah juga, jangan diambil sesuatu riwayat daripada Nabi melainkan apa yang
sah sanadnya (sahih) daripada Nabi, agar tidak termasuk dalam ruang lingkup
berdusta atas Rasulullah. Dibimbangi dia sedang mencari keutamaan (fadhilat)
234[36] Lihat Ar-Rasaa-il karya Ustaz Yazid bin Abdul Qadir Jawas, jld. 1, ms. 68.
235[37] Lihat 36 Kritikan Ke Atas Buku Amalan Sunnah Selepas Solat Dan Kelebihannya karya Hafiz
Firdaus Abdullah, ms. 138-139.
190
dengan riwayat itu lalu yang ditemui hanyalah kekurangan. Bahkan mungkin saja dia
menemui kerugian yang nyata.
Terkecuali dalam hal ini ialah apabila penyebaran sesuatu hadis yang palsu atau lemah itu dilakukan dalam rangka menjelaskan kedudukannya kepada
masyarakat, maka dalam hal ini adalah diperbolehkan. Ini sebagaimana yang telah disentuh dalam perbincangan yang lalu.
Adapun terhadap sesuatu hadis yang tidak dapat dipastikan kedudukan
darjatnya (samar), apakah ianya sesuatu yang sahih atau sebaliknya, maka hendaklah kita mengambil sikap bertangguh (tawaquf) iaitu tidak
menerimanya mahupun menolaknya secara mentah-mentah sehinggalah
dapat dipastikan terlebih dahulu kedudukan darjatnya yang sebenar.
Kedua:
Dalam pada itu hendaklah kita semua umat Islam sentiasa menyedari bahawa perbuatan menyebarkan riwayat atau hadis-hadis yang
diatasnamakan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam ke tengah-tengah masyarakat tidaklah boleh dipandang ringan begitu sahaja, sehingga yang
demikian menyebabkan kita malas daripada mengerahkan segala upaya untuk menganalisa kedudukan sebenar bagi setiap riwayat yang kita
sampaikan kepada orang ramai.
Perlu kita sedari bersama bahawa perbuatan menyebarkan hadis-hadis Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam adalah merupakan satu
tanggungjawab yang amat berat yang bakal dipersoalkan ke atas kita kelak
iaitu selaku "agen" yang menyampaikan sesuatu ke atas nama agama Allah Subhanahu wa Ta’ala yang maha agung ini (Islam).
Justeru, menyampaikan sesuatu hadis ke tengah-tengah masyarakat secara
membuta tuli dan tanpa ilmu pengetahuan yang benar mengenainya
hanyalah akan mengundang bencana ke atas diri kita sendiri. Sikap seumpama ini telah pun disinggung oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala
sebagaimana firman-Nya menerusi surah al-Isra', ayat 36:
191
Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak mempunyai
pengetahuan tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan
hati, semuanya itu akan diminta pertanggungan jawabnya.
Menyampaikan sesuatu riwayat dusta yang disandarkan ke atas nama Allah dan Rasul-Nya bukan sahaja akan mengakibatkan pelbagai kerosakan di dalam agama itu sendiri, malah lebih jauh itu tindakan ini juga berpotensi
meletakkan diri si pelakunya ke lembah kehancuran sebagaimana yang telah
dijelaskan di awal perbincangan risalah ini.
Ketiga:
Di waktu yang sama, penulis juga ingin menyeru kepada semua pihak yang berwajib dari kalangan para alim ulama, para ustaz dan ustazah, tuan-tuan
guru dan para imam agar marilah kita semua berganding bahu untuk sama-
sama berusaha membendung segala bentuk aktiviti penyebaran hadis-hadis palsu yang berlaku di tengah-tengah masyarakat.
Sesungguhnya, usaha pembendungan penyebaran hadis-hadis palsu ini
daripada terus berleluasa dalam masyarakat tidak mungkin akan tercapai melainkan dengan adanya usaha padu daripada segenap pihak yang
terbabit.
Semoga dengan adanya usaha seumpama ini, hadis-hadis palsu yang telah
tersebar luas dan bertapak kukuh dalam masyarakat umat Islam di negara ini akan dapat disifarkan. Pada masa yang sama, usaha ini juga secara tidak
langsung akan menjadi enjin penggerak ke arah merealisasikan usaha penghapusan pelbagai fahaman dan amalan bid'ah yang selama ini menjadi
virus terbesar kepada perpecahan dan kehancuran umat serta kerosakan agama akibat daripada penyebaran hadis-hadis palsu yang disandarkan ke
atas nama agama.
Penulis amat yakin dan percaya bahawa hanya dengan adanya usaha
seumpama ini barulah kejernihan serta keindahan ajaran Islam akan dapat diterjemah dan disuburkan semula dalam masyarakat kita di negara ini yang
sememangnya amat dahagakan ilmu yang benar lagi tepat tentang sunnah-sunnah Nabi mereka yang sahih, Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam,
Insya’ Allah.
192
Kata Penutup
Sebagai penutup, marilah kita renungi sejenak sikap dan akhlak para
sahabat terhadap hadis-hadis Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam sebagaimana yang akan penulis nukilkan di bawah ini. Semoga paparan ini
dapat kita jadikan sebagai suri teladan dalam berbicara atau berinteraksi dengan hadis-hadis Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dalam kehidupan
kita seharian.
al-Imam Ibnu Majah rahimahullah meriwayatkan bahawa Abdullah Rahman
bin Abu Laila radhiallahu’anhu berkata:236[38]
Kami pernah berkata kepada Zaid bin Arqam: Ceritakanlah kepada kami hadis-hadis daripada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam.
Beliau menjawab: Kami telah tua dan lupa, sedangkan menceritakan hadis daripada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam sangat berat.
Anas bin Malik radhiallahu’anhu pula berkata:237[39]
Sekiranya aku tidak takut tersalah dalam menyampaikan hadis, nescaya aku sudah menyampaikan kepada kalian hadis-hadis yang
aku dengari dari Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam tetapi baginda shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: Sesiapa yang berdusta ke atas
(nama)ku dengan sengaja, maka siapkanlah tempat duduknya di neraka kelak.
238[19] Hadis riwayat Muslim, no.5 dan Abu Daud, no.205.
236[38] Atsar riwayat Ibnu Majah, no.25.
237[39] Atsar riwayat Ahmad dalam Musnadnya (no.12303) dan ad-Darimi dalam Sunan ad-Darimi, no.
237.
193
239[22] Atsar khusus digunakan untuk segala sesuatu yang disandarkan kepada selain
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dari kalangan sahabat, tabi’in dan orang-orang sesudah
mereka. Kadang-kadang atsar ini digunakan untuk khabar-khabar yang disandarkan kepada
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, namun dengan taqyid (catatan). Contohnya seperti
perkataan: “Dan di dalam atsar dari Rasulullah….”. Adapun secara mutlak, atsar bererti segala
sesuatu yang disandarkan kepada para sahabat dan orang-orang setelah mereka. - Lihat Syarhu
al-Mandhumah al-Baiquniyah karya Abu al-Harits Muhammad Ibrahim as-Salafiy al-Jazairiy,
ms. 12-13.
194
Risalah #9:
Bolehkah Beramal Dengan Hadis Dhaif Secara
Mutlak?
Secara umumnya yang dimaksudkan dengan hadis dhaif ialah hadis yang berada di
bawah tingkatan hadis sahih dan hasan namun tidak sampai kepada tingkatan
maudhu (palsu). Dalam perkataan lain, hadis dhaif ialah hadis yang tidak memiliki
satu atau lebih syarat-syarat bagi hadis sahih240[1] atau hasan.
Ini bermaksud, hadis dhaif ialah hadis-hadis yang baik dan hampir memiliki syarat-
syarat untuk menjadi sahih tetapi terdapat beberapa kekurangan di dalam syarat-
syarat tersebut terutama syarat yang berkaitan dengan para perawinya.241[2] al-
Imam al-Baiquni menjelaskan takrifan hadis dhaif seperti berikut:242[3]
240[1] Syarat-syarat bagi sesebuah hadis sahih yang dimaksudkan adalah seperti berikut:
1) Perawi yang meriwayatkan hadis tersebut bersifat ‘adil iaitu memiliki syarat-syarat ‘adil seperti
beragama Islam, mencapai usia baligh, berakal, tidak melakukan perkara-perkara yang boleh mencemari
maruahnya, tidak bersifat fasiq dan lain-lain.
2) Keseluruhan perawinya memiliki sifat dhabit iaitu tepat dalam meriwayatkan hadis-hadis Nabi
shallallahu ‘alaihi wasallam baik secara hafalan mahupun penulisan.
3) Sanad bagi hadis tersebut berkesinambungan (bersambung) sampai kepada Nabi shallallahu ‘alaihi
wasallam.
4) Hadis-hadis tersebut tidak mempunyai kecacatan yang diketahui.
5) Hadis tersebut juga tidak janggal dari segi sanad dan matannya.
241[2] Lihat Ilmu Hadith: Hadith Sebagai Sumber Hukum Islam karya Asmawi Haji Ehsan, ms.
147.
242[3] Lihat al-Manar al-Munif fii ash-Shahih wa adh-Dha’if karya al-Imam Ibnu al-Qayyim al-
Jauziyyah, ms. 18.
195
Setiap hadis yang tingkatannya berada di bawah hadis hasan (tidak memenuhi syarat hadis
sahih atau hasan) maka disebut hadis dhaif dan hadis ini banyak sekali ragamnya.
Hadis-hadis dhaif amat banyak berdasarkan kelemahan yang ada padanya sama
ada dari segi perawi, sanad atau dari segi matannya. Sebagaimana juga dikatakan
oleh al-Imam Ibnu al-Solah dalam Muqaddimahnya bahawa Ibnu Hibban telah
membahagikan hadis dhaif kepada 49 bahagian. Al-Iraqi pula membahagikan hadis
ini kepada kepada 42 bahagian sementara ada yang membahagikan kepada 129
bahagian.
Tinggi atau rendahnya martabat hadis itu bergantung pada berapa banyak syarat-
syarat hadis sahih yang dimilikinya. Hadis dhaif yang tidak bersambung sanadnya
(sanad terputus) dan tidak ‘adil (tepat riwayatnya) adalah lebih lemah atau rendah
martabatnya berbanding hadis dhaif yang hanya tidak ‘adil sahaja. Oleh itu,
dengan kata lain semakin kurangnya syarat yang dimilikinya maka semakin
rendahlah martabat hadis tersebut dan hadis tersebut tidak boleh dibuat hujah.
Walau bagaimanapun perlu dicatat bahawa sesebuah hadis dhaif boleh diangkat
martabatnya kepada status hasan sekiranya kecacatan yang terdapat padanya
tidaklah terlalu berat dan ia memiliki beberapa penguat daripada hadis-hadis yang
lain. Berbeza halnya jika ia memiliki kecacatan yang amat berat, maka ia tetap
berada pada tingkatan dhaif. Dengan yang demikian, ia tidak boleh dijadikan
sebagai landasan dalam berhujah mahu pun beramal.
Sebab-sebab sesebuah hadis diklasifikasikan sebagai dhaif.
196
Adapun punca kelemahan sesuatu hadis itu adalah disebabkan oleh beberapa hal,
iaitu:
1. Tidak terdapat kesinambungan berterusan di antara perawi-perawi hadis tersebut
(sanad terputus). Sebagaimana yang kita ketahui, sesuatu hadis itu hanya mula
diriwayatkan dan dibukukan secara formal pada permulaan abad ke-2 hijrah. Di
dalam jangka masa tersebut, hadis-hadis itu telah dihafal oleh generasi sahabat, dan
diajarkannya ke generasi selepas mereka dan seterusnya. Setiap yang menghafal itu
digelar sebagai perawi, dan setiap perawi itu perlu dipastikan telah mendengar dan
mempelajari hadis tersebut daripada perawi sebelumnya. 2. Kedudukan seseorang perawi hadis itu dari segi penampilannya sebagai seorang
mukmin terbukti telah menjauhi sifat-sifat seorang beriman dan bertakwa, seperti
terlibat dalam perkara-perkara fasiq dan terlarang. 3. Kedudukan seseorang perawi itu terbukti tidak meyakinkan, seperti hafalannya yang
bercampur-aduk, ingatannya yang lemah, kejujurannya dan kebenarannya. 4. Maksud sesuatu hadis itu bercampur-aduk dan bertentangan pula dengan nas-nas
sahih lagi jelas.
Bolehkah beramal dengan hadis dhaif ?
Sejauh kajian penulis, tidak ditemui adanya khilaf (perselisihan) di kalangan para
ilmuan tentang haramnya menyebarkan hadis-hadis yang telah diklasifikasikan
oleh para ahli hadis sebagai maudhu (palsu). Demikian juga adalah haram
menjadikannya sebagai sandaran dalam berhujah mahupun beramal. Ini
sebagaimana yang telah dihuraikan dalam perbincangan terdahulu.
Walau bagaimanapun, hal ini berbeza dengan hadis-hadis yang berstatus dhaif
dimana telah wujud perbincangan di kalangan para sarjana hadis berkenaan
kebolehan beramal dengannya. Perbincangan ini membuahkan tiga pandangan,
sebagaimana terang al-Hafiz as-Sakhawi (902H) menerusi kitabnya, al-Qaul al-
Maka pengamalan hadis dhaif dibolehkan jika ketetapan hukumnya berdasarkan dalil yang
dapat dijadikan hujah. Tetapi saya mempunyai dugaan kuat, kebanyakan mereka yang
mengucapkan kata-kata ini tidak melaksanakan konsep tersebut secara bersungguh-
sungguh.
Realitinya kita melihat mereka melaksanakan hadis-hadis dhaif yang tidak didukung
pelaksanaannya oleh hadis-hadis kuat, seperti anjuran (al-Imam) al-Nawawi – dan diikuti
oleh mu’allif (pengarang Fiqh as-Sunnah)249[10] – (dalam masalah) menjawab mu’adzin yang
telah mengucapkan dua kalimah iqamah dengan bacaan: semoga Allah) قامها هللا و أدا مهاأ
menegakkan dan mengekalkannya). Padahal hadis tersebut dhaif sebagaimana akan
dijelaskan nanti. Bacaan ini tidak disyariatkan kecuali berdasarkan hadis dhaif tersebut.
Meskipun begitu mereka tetap menganjurkannya. Padahal anjuran adalah salah satu hukum
yang lima (iaitu wajib, sunat, haram, makruh dan harus/mubah -pen) yang tidak boleh
disyariatkan kecuali berdasarkan dalil yang dapat dijadikan hujah.
Betapa banyak ajaran yang mereka syariatkan dan kemudian mereka anjurkan untuk
dilaksanakan hanyalah berdasarkan pada hadis-hadis dhaif di mana tidak ada dasar
pengamalannya dalam sunnah yang benar.
249[10] Atas dasar ini para pembaca disarankan agar dapat meneliti kitab di atas (Tamamul
Minnah) yang merupakan sebuah koreksi ilmiah Syeikh al-Albani ke atas kandungan kitab Fiqh
as-Sunnah karangan Syeikh Sayyid Sabiq rahimahullah. Diharapkan dengan penelitian ini para
pembaca akan dapat membezakan apa yang tepat dan yang kurang tepat di dalam kitab karangan
Syeikh Sayyid Sabiq tersebut (semoga Allah mengampuni dan merahmati beliau) dan sekaligus
dapat beramal dengan apa yang benar-benar sabit dari Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam.
202
Setelah membawakan beberapa syarat yang digariskan oleh para ilmuan yang
membenarkan beramal dengan hadis-hadis dhaif bagi tujuan fadhail al-a’mal
(keutamaan amal), Syeikh al-Albani memberi komentar dengan katanya:250[11]
Namun sangat disayangkan ada banyak para ulama, terutama masyarakat umum yang
mengabaikan pensyaratan ini. Mereka mengamalkan hadis tanpa mengetahui kuat atau
lemahnya hadis itu. Kalau pun tahu mereka tidak mengetahui tingkat kelemahannya – ringan
atau berat – sehingga tidak boleh diamalkan. Kemudian mereka melazimkan sebagaimana
hadis yang sahih. Oleh sebab itu banyak ibadah kaum muslimin yang tidak sah yang
menjauhkan mereka dari (berpedoman kepada) ibadah-ibadah yang sah berdasarkan sanad
hadis yang kuat.....
Huraian di atas menyimpulkan bahawa hadis lemah untuk keutamaan amal sedapat mungkin
tidak boleh difatwakan untuk diamalkan, sebab itu bertentangan dengan hukum asal (yang
mewajibkan berpegang kepada hadis-hadis yang kuat sebagai landasan dalam beramal) dan
tidak ada dalil yang membolehkannya. Dan bagi orang yang membolehkan hendaklah
memperhatikan dengan penuh pertimbangan syarat-syarat di atas dan mematuhinya dalam
pelaksanaan.
Di antara pengaruh negatif yang ditimbulkan oleh pendapat yang menentang apa yang telah
kami huraikan sebagai pendapat yang diunggulkan adalah terseretnya pada pendukung
pendapat yang menentang dari wilayah fadha’il sampai kepada hukum-hukum syariat,
bahkan mungkin masalah akidah.
250[11] Lihat Tamamul Minnah fi Ta’liq ‘ala Fiqh as-Sunnah karya Syeikh al-Albani, jld. 1,
ms. 29-31.
203
Saya mempunyai banyak contoh tentang hal ini. Tetapi cukuplah saya sampaikan satu contoh
sahaja, iaitu tentang hadith yang menyuruh orang yang solat membuat garis di hadapannya
ketika dia tidak menemukan penutup (sutrah). Meskipun al-Baihaqi dan al-Nawawi
mengatakan lemahnya hadith ini, namun keduanya membolehkan mengamalkannya. Ini
berbeza dengan pendapat guru mereka (iaitu al-Imam) asy-Syafie.
Kedua:
Orang yang beramal dengan hadis dhaif lazimnya bersandarkan kepada sangkaan
(dzan) dan keraguan terhadap kekuatan hadis yang diamalkan oleh mereka.
Padahal Allah Subhanahu wa Ta’ala mencela persangkaan ini dalam sekian banyak
ayat-Nya.251[12] Berkata Syeikh al-Albani:252[13]
Inilah yang saya yakini dan dakwahkan kepada manusia, bahawa hadis lemah itu tidak boleh
diamalkan secara mutlak, baik dalam masalah Fadhail al-A’mal, sebuah perbuatan sunnah
ataupun lainnya. Hal ini disebabkan sebuah dzan marjuh tanpa ada satu pun khilaf
(perselisihan) di antara para ulama sepengetahuan saya.
Dan kalau memang seperti itu maka bagaimana boleh dikatakan bahawa boleh beramal
dengan hadis lemah, padahal Allah telah mencela dzan semacam ini dalam banyak ayat, di
antaranya adalah firman-Nya:
251[12] Sila lihat surah Yunus, ayat 36, surah al-An'am, ayat 116 dan surah an-Najm, ayat 23
untuk melihat celaan Allah Subhanahu wa Ta’ala ke atas mereka yang suka bersangka-sangka di
dalam beragama.
252[13] Lihat Hadits Lemah & Palsu Yang Populer Di Indonesia karya Ahmad Sabiq bin Abdul
Lathif Abu Yusuf, ms. 10-11.
204
Sesungguhnya persangkaan itu tidak berfaedah sedikit pun pada kebenaran. – Surah al-
Najm, ayat 28.
Rasulullah bersabda:
Dari Abu Hurairah radhiallahu’anhu dari Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: Jauhilah berprasangka kerana prasangka adalah ucapan yang paling dusta.
Senada dengan ucapan Syeikh al-Albani di atas ialah Dr. Subhi Shalih dimana
beliau menulis di dalam kitabnya, Ulum al-Hadith wa Musthalahuhu, ms.
211:253[14]
Menurut pendapat agama yang tidak diragukan lagi bahawa riwayat yang lemah (dhaif)
tidak mungkin untuk dijadikan sumber dalam masalah ahkam syar’i dan tidak untuk fadhilat
akhlak, kerana sesungguhnya dzan atau persangkaan tidak boleh mengalahkan yang haq
sedikitpun.
Dalam masalah fadhail (ia adalah) sama seperti ahkam (hukum-hakam). Ia termasuk (dalam)
asas agama yang pokok (mendasar) dan tidak boleh sama sekali bangunan asas ini lemah
yang berada di tepi jurang yang dalam. Oleh kerana itu, kita tidak boleh selamat apabila
kita meriwayatkan hadis-hadis dhaif untuk Fadhail al-A’mal, meskipun sudah disebutkan
syarat-syaratnya.
Ketiga:
253[14] Lihat Ar-Rasaa-il karya Ustaz Yazid bin Abdul Qadir Jawas, jld. 1, ms. 72.
205
Hadis atau al-Sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam yang sahih masih
terlalu banyak untuk dijadikan sandaran dalam beramal dan berhujah, malah
mencabar kemampuan kebanyakan manusia. Oleh itu, mengapakah perlu kita
umat Islam beralih kepada hadis-hadis yang dhaif sebagai sandaran dalam
beragama dan meninggalkan pula sekian banyak hadis atau al-Sunnah Rasulullah
shallallahu ‘alaihi wasallam yang jelas kesahihannya?
Dalam hal ini Syeikh al-Islam Ibn Taimiyah rahimahullah (728H) mengingatkan di
dalam kitabnya, Majmu' Al-Fatawa, jilid 1, ms. 250:254[15]
Tidak boleh kita menyandarkan syariat agama ini pada hadis-hadis yang dhaif, yang tidak
sahih atau tidak hasan.
Dalam kitab yang sama, jilid 18, ms. 65-66 beliau berkata ketika mengulas
kenyataan al-Imam Ahmad yang menyatakan akan sikap mereka bermudah-
mudahan di dalam meriwayatkan hadis-hadis yang berkaitan dengan masalah
Fadhail al-A’mal dan at-Tarhib wa at-Targhib:255[16]
Maksud perkataan ini bukanlah mensunnahkan suatu amalan dengan hadis dhaif yang tidak
boleh dijadikan sebagai hujah, kerana masalah sunnah adalah masalah syar’i, maka yang
harus digunakan pun haruslah dalil syar’i.
Sesiapa yang mengkhabarkan bahawa Allah cinta pada suatu amalan tetapi dia tidak
membawakan dalil syar’i (hadis yang sahih), maka sesungguhnya dia telah mengadakan
254[15] Lihat Mari Mengenal Ilmu Hadith karya Ahmad Fauzan Abu Muadz alfauzani bin
Yahya, ms. 65.
255[16] Lihat Ar-Rasaa-il karya Ustaz Yazid bin Abdul Qadir Jawas, jld. 1, ms. 71.
206
syariat yang tidak diizinkan oleh Allah, sebagaimana dia menetapkan hukum wajib dan
haram.
al-Khatib al-Baghdadi rahimahullah (463H) menerusi kitab al-Kifayah fi al-'Ilm al-
Riwayah, ms. 132 menukilkan kata-kata al-Imam Abd al-Rahman bin Mahdi
rahimahullah (198H) seperti berikut:256[17]
Tidaklah wajar seseorang itu menyibukkan diri dengan menulis hadis-hadis dhaif kerana
kesibukannya itu akan mengakibatkan tercicirnya hadis daripada perawi yang tsiqah
(terpecaya: hadis sahih) sebanyak hadis daripada perawi lemah yang dituliskannya.
Sementara itu, Syeikh Ali bin Muhammad al-Maghribi berkata:257[18]
Oleh kerana itu, jika orang-orang ini sudah merasa cukup dengan hadis-hadis yang ada
dalam kitab-kitab sahih, musnad dan tulisan-tulisan lainnya yang beredar di kalangan ulama
dan diriwayatkan oleh para imam fekah, nescaya mereka tidak perlu lagi dalam masalah itu
dan mereka terbebas dari larangan Nabi: Barangsiapa yang berdusta atas namaku dengan
sengaja, maka dia mempersiapkan tempatnya dalam neraka.
Dalam kitab yang sama, beliau sekali lagi berkata:258[19]
256[17] Lihat Catatan-Catatan Ilmiah Ke Atas Buku Makna Sebenar Bid’ah karya Hafiz Firdaus
Abdullah, ms. 337.
257[18] Lihat Ash-Shahih al-Musnad min Fadhail al-A’mal karya Syeikh Ali bin
Muhammad al-Maghribi, jld. 1, ms. 14.
207
Namun sangat disayangkan, anda dapat menyaksikan kebanyakan orang menghafal hadis-
hadis dhaif, maudhu dan hadis-hadis yang tidak memiliki sumber sama sekali. Sebaliknya,
anda tidak mendapatkan mereka menghafalkan hadis-hadis sahih, sekalipun itu yang
terdapat dalam ash-Shahihain (dua kitab sahih iaitu Shahih al-Bukhari dan Shahih Muslim).
Ini disebabkan kejahilan mereka terhadap sunnah Nabi. Dan kebanyakan kaum muslimin
mengetahui pintu-pintu pahala dan keutamaan, namun mereka menguncinya. Malah mereka
membuka pintu-pintu maksiat yang disukai nafsu-nafsu mereka. Demikianlah yang diperbuat
syaitan terhadap mereka.
Keempat:
Setiap yang bersangkutan dengan urusan agama hendaklah dibangunkan di atas
dalil-dalil yang sahih lagi jelas kedudukannya. Tidak terkecuali dalam hal ini ialah
perkara-perkara yang berkaitan dengan keutamaan sesuatu amalan (al-Fadha’il al-
A’mal). Ustaz Abdul Wahab Bustami hafizhahullah mengingatkan di dalam
bukunya, Membela Sunnah Nabawiyah:259[20]
Beramal dengan menyandarkan hadis dhaif pada fadhilat-fadhilat (kelebihan-kelebihan)
amal merupakan persoalan yang tidak seharusnya dianggap kecil, tetapi hendaklah dikaji
semula tentang kebenarannya. Ianya hanya dapat terjawab melalui nas-nas al-Qur’an dan
hadis-hadis Nabi yang sahih.
(Hendaklah disedari bahawa) fadhilat-fadhilat amal juga termuat dalam hukum Islam
seperti wajib, mustahab, haram, makruh dan harus. Ini bermakna ianya tidak boleh
dipisahkan sama sekali daripada hukum-hukum tersebut. Memperkatakan tentang perkara-
perkara Islam sama ada besar atau kecil, semuanya mestilah merujuk kepada dasar-dasar
yang telah ditetapkan oleh Allah.
Serentak dengan itu Ustaz Abu Ihsan al-Atsari, salah seorang pendakwah Salafi semasa Indonesia, ketika membantah pandangan yang membolehkan
beramal dengan hadis dhaif dalam bab al-Fadhail al-A’mal, beliau menegaskan:260[21]
Perkataan itu tidak benar. Hadis lemah tidak boleh digunakan, sama halnya dalam
soal akidah, ibadah, muamalah mahupun fadhail. Sebab, segala sesuatu yang
berkaitan dengan syariat Islam harus ditetapkan dengan dalil yang sahih.
Di antara salah satu penyebab munculnya bid’ah adalah kerana pengamalan hadis-
hadis dhaif. Tidak dibenarkan menetapkan hukuman syar’i, baik hukum mustahab (sunat) atau hukum lainnya dengan hadis dhaif. Inilah pendapat yang benar, selain
itu jelas keliru.
Konsekuensinya, tidak ada perbezaan antara hadis-hadis tentang Fadhail al-A’mal dengan hadis-hadis tentang hukum. Dan inilah pendapat kebanyakan ulama seperti
al-Hafiz Ibnu Hajar al-‘Asqalani, al-Imam asy-Syaukani, al-Allamah Shiddiq Hasan
Khan dan Syeikh Muhammad Syakir dan lainnya.
Akhir sekali perhatikan pula apa yang diungkapkan oleh Syeikh al-Albani di dalam
kitabnya Tamamul Minnah:261[22]
260[21] Lihat Bincang-bincang Seputar Tahlilan, Yasinan & Maulidan karya Ustaz Abu Ihsan
Al-Atsari, ms. 23-24.
209
Kerana itu pentingnya untuk diketahui bahawa hadis dhaif tidak secara mutlak boleh
diamalkan dalam fadhail menurut mereka sendiri yang berpendapat begitu, maka al-Hafiz
Ibnu Hajar (al-‘Asqalani) dalam Tabyin al-Ajab, ms. 3-4 berkata: Telah dikenal di kalangan
ahli ilmu meremehkan penggunaan hadis fadhail meskipun lemah – selagi tidak sampai
maudhu.
Maka dari itu disyaratkan bagi orang yang mengamalkannya meyakini hadis tersebut
memang dhaif dan tidak lazim diamalkan agar tidak ada orang yang melaksanakan hadis
dhaif kemudian mensyariatkannya atau diduga oleh sebahagian orang-orang yang jahil
bahawa itu merupakan sunnah (Rasulullah) yang benar.
Hal ini telah dijelaskan oleh Ustaz Abu Muhammad bin Abd al-Salam dan yang lain.
Hendaklah seseorang takut termasuk apa yang disabdakan Nabi:
Sesiapa yang mencerita dariku sebuah hadis yang diketahui itu dusta maka ia salah satu
dari dua pendusta.
Lalu bagaimana dengan orang yang melaksanakannya? Tidak ada perbezaan dalam
melaksanakan sebuah hadis baik dalam masalah hukum mahupun fadhail (kerana hakikatnya)
semua itu (termasuk dalam perkara) syariat.
210
Kata Penutup
Sebagai penutup, berikut penulis nukilkan komentar Syeikh al-Albani rahimahullah
terhadap pandangan yang membolehkan pengamalan hadis-hadis dhaif, khususnya
dalam bab keutamaan atau kelebihan amal (Fadhail al-A’mal). Beliau berkata di
dalam kitabnya, Majmu’ah Fatawa al-Madinah al-Munawwarah:262[23]
Pendapat yang mengatakan bahawa hadis dhaif dapat diamalkan dalam Fadha’il al-A’mal ini pun merupakan suatu pendapat yang bertolak belakang antara awal dan
akhirnya. Mari kita lihat, ketika kita mengamalkan hadis-hadis dhaif dalam Fadhail al-A’mal, apakah amalan kita itu berdasarkan hadis-hadis dhaif tersebut atau
berdasarkan hadis lain (yang sahih)?
Kalau jawapannya berdasarkan hadis dhaif (sahaja) bererti kita menetapkan
sesuatu hukum berdasarkan hadis dhaif. Padahal menetapkan suatu hukum
berdasarkan hadis dhaif ditentang oleh orang yang membolehkan mengamalkan
hadis dhaif dalam Fadhail al-A’mal.
Dan jika jawapannya berdasarkan hadis yang sahih maka buat apa kita membawakan
hadis-hadis yang dhaif tadi? Sebab hadis-hadis yang dhaif tersebut (sama ada ia)
ada atau tidak ada sama sahaja, sama sekali tidak ada pengaruhnya. (Ini kerana
sebagaimana yang telah ditegaskan sebelum ini bahawa sesuatu) amal itu hanya
berdasarkan kepada hadis yang sahih (sahaja dan bukannya hadis yang dhaif).
Semoga dengan komentar Syeikh al-Albani rahimahullah di atas dapat
membangkitkan kesedaran mereka yang selama ini gemar untuk berpedoman kepada hadis-hadis yang dhaif dan meninggalkan hadis-hadis
yang jelas kesahihannya daripada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam.263[24]
Salah satu tujuan diutusnya para Nabi dan Rasul adalah untuk mengajak umat manusia
mentauhidkan Allah Subhanahu wa Ta’ala serta membersihkan mereka daripada segala
bentuk amalan dan keyakinan yang membawa kepada perbuatan mempersekutukan Allah Subahanhu wa Ta’ala dengan sesuatu selain-Nya.
Firman-Nya dalam surah al-Nahl, ayat 36:
Dan sesungguhnya Kami telah mengutus seorang Rasul untuk setiap umat (untuk
menyerukan): “Sembahlah Allah (sahaja) dan jauhilah taghut itu.
Jika dicermati ayat-ayat al-Qur’an dan al-Sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam
akan didapati tidak sedikit ditemui ayat-ayat dan hadis-hadis yang memberi penekanan kepada persoalan tauhid melebihi persoalan lainnya.266[1]
Sesungguhnya tanggungjawab menyeru umat manusia agar mentauhidkan Allah
Subhanahu wa Ta’ala bukan sahaja terletak di atas bahu para Nabi dan Rasul akan tetapi ia
juga merupakan tanggungjawab yang harus dipikul oleh setiap yang mengaku umat baginda shallallahu ‘alaihi wasallam.
Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala dalam surah Yusuf, ayat 108:
Katakanlah (wahai Muhammad): Inilah jalan (agama)ku, aku dan orang-orang yang
mengikutiku mengajak (kamu) kepada Allah dengan hujah yang nyata. Maha Suci Allah, dan aku tidak termasuk orang-orang yang musyrik (mensyirikkan Allah).
Tanggungjawab untuk mendakwahkan umat manusia kepada mentauhidkan Allah juga
merupakan perkara yang diwasiatkan sendiri oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam
menerusi salah satu hadisnya sebagaimana yang diriwayatkan oleh al-Bukhari seperti berikut:
266[1] Lebih lanjut sila lihat at-Tauhid Awwala Ya Du’atal Islam karya Syeikh al-Albani rahimahullah.
Bagi edisi terjemahan, sila lihat Kepada Para Pendakwah Utamakanlah Tauhid, terbitan Badan
Perkhidmatan Penerangan Islam Selangor Dan Wilayah Persekutuan.
213
Maka hendaklah hal pertama yang kamu serukan (dakwahkan) kepada mereka (manusia) adalah mentauhidkan Allah Ta’ala.
Risalah ini akan meninjau beberapa bentuk kepercayaan dan amalan syirik serta khurafat
yang dilihat berpotensi membatalkan akidah seseorang Muslim. Jika diperhatikan
kepercayaan dan amalan-amalan tersebut, ia adalah sesuatu yang sebati lagi masyhur
diamalkan oleh sebahagian umat Islam.
Sebelum itu mari kita lihat keutamaan yang dijanjikan oleh Allah dan Rasul-Nya kepada
mereka yang mentauhidkan Allah serta membersihkan diri daripada segala perbuatan yang membawa kepada perbuatan mempersekutukan-Nya dengan sesuatu.
Keutamaan Tauhid
Di antara keutamaan tauhid ialah:
Pertama:
Orang yang mentauhidkan Allah Subhanahu wa Ta’ala.akan beroleh keamanan dan
petunjuk daripada Allah Subhanahu wa Ta’ala. Firman-Nya dalam surah al-An’am, ayat 82:
Orang-orang yang beriman dan tidak mencampuradukkan iman mereka dengan
kezaliman (syirik)267[2], mereka itulah orang-orang yang mendapat keamanan. Mereka itu adalah orang-orang yang mendapat petunjuk.
Kedua:
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam memberi jaminan bahawa orang yang mentauhidkan
Allah Subhanahu wa Ta’ala akan menjadi salah seorang penghuni Syurga di akhirat kelak.
Sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam sebagaimana yang diriwayatkan oleh Abu Dzar radhiallahu ’anhu:268[3]
267[2] Tafsiran kalimah ‘zalim’ sebagai ‘syirik’ di sini adalah berdasarkan kepada keterangan surah
Luqman, ayat 13.
268[3] Hadis riwayat al-Bukhari dalam Shahih al-Bukhari, no. 5827 dan Muslim dalam Shahih Muslim,
no. 94.
214
Tidaklah seorang hamba mengatakan ‘laa ilaha ilallaah’, kemudian dia meninggal dunia atas
kalimat tersebut melainkan dia akan masuk Syurga. Aku (Abu Dzar) bertanya: ‘Walaupun
dia berzina dan mencuri?’. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam menjawab: ‘Walaupun dia berzina dan mencuri’.
Aku berkata lagi: ‘Walaupun dia berzina dan mencuri?’ Rasulullah shallallahu
‘alaihi wasallam menjawab: ‘Walaupun dia berzina dan mencuri.’ (Baginda
menjawab demikian sebanyak tiga kali). Kemudian pada kali yang keempat
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: ‘Walaupun dia berzina dan mencuri, meskipun Abu Dzar tidak menyukainya.’269[4]
Sabdanya dalam hadis yang lain:270[5]
Sesiapa yang bertemu dengan Allah (mati) dalam keadaan tidak menyekutukan (mensyirikkan) Allah dengan sesuatu pun maka dia akan masuk Syurga.
Dalam lafaz yang lain, hadis yang diriwayatkan oleh al-Imam Muslim, no. 26:
Sesiapa yang meninggal dunia dan dia mengetahui bahawa tidak ada Tuhan yang berhak disembah dengan benar selain Allah maka dia masuk Syurga.
269[4] Harus difahami bahawa hadis ini tidaklah bermaksud membenarkan atau memandang kecil
amalan berzina dan mencuri seperti yang difahami oleh sebahagian golongan jahil. Sebagaimana yang
telah kita sedia maklum bahawa perbuatan berzina dan mencuri, kedua-duanya adalah perbuatan yang
salah di sisi ajaran Islam dan setiap pelakunya akan menanggung dosa yang sangat besar di hari akhirat
kelak.
Apa yang benar berhubung hadis ini adalah, ia hanyalah sekadar menjelaskan akan keagungan
pengucapan kalimah ‘laa ilaha illallaah’ sehingga dengannya seseorang telah diberi jaminan
untuk menjadi penghuni Syurga kelak, meskipun sebelum itu dia diazab dengan api Neraka
disebabkan oleh sebahagian dosa-dosa yang dilakukan olehnya selama mana dia tidak
mensyirikkan Allah dengan sesuatu.
Wallahu a’lam.
270[5] Hadis riwayat Muslim, no. 93.
215
Salah satu pertanyaan yang sering dilontarkan oleh sebahagian pihak: Adakah dengan
hanya mengucapkan kalimah ‘Laa ilaaha illallaah’ sahaja seseorang itu telah dijamin
kedudukannya sebagai ahli Syurga? Terhadap syubhat ini Ustaz Yazid bin Abdul Qadir Jawas hafizhahullah menjawab:271[6]
Hadis-hadis yang dimaksudkan tersebut272[7] diperuntukkan bagi orang-orang yang telah
mengucapkan (kalimah) laa ilaaha illallaah dan mati dalam keadaan bertauhid serta tidak
merosakkannya dengan kesyirikan dan dia mengucapkan kalimat tersebut dengan ikhlas.
Di samping itu, dia pun mengingkari segala sesuatu yang disembah selain Allah dan mati dalam
keadaan demikian, maka dia pasti masuk Syurga dan diharamkan masuk Neraka. (Ini) sebagaimana
dalam hadis ‘Ithban radhiallahu ’anhu bahawa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:
Sesungguhnya Allah telah mengharamkan Neraka atas orang yang telah mengucapkan: laa illaha illallaah dengan mengharapkan wajah Allah. (H/R Muslim 1/456)
Di dalam hadis Muslim (1/53) Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam juga bersabda:
Barangsiapa mengucapkan laa ilaaha illallaah dan mengingkari segala sesuatu yang disembah selain
Allah maka harta dan darahnya haram dan hisabnya diserahkan kepada Allah.
Beliau seterusnya mengulas lanjut maksud bagi kedua-dua hadis di atas dengan katanya:
Dalam hadis ini Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam memberi dua syarat terjaganya harta dan darah iaitu
(pertama) mengucapkan laa ilaaha illallaah dan (kedua) mengingkari segala sesuatu yang disembah
selain Allah.
271[6] Lihat Tauhid Jalan Menuju Keadilan Dan Kemakmuran karya Yazid Abdul Qadir Jawas, ms. 68.
272[7] Iaitu hadis-hadis yang menerangkan keutamaan mengucapkan kalimah laa ilaaha illallaah
sebagai salah satu antara sebab yang melayakkan seseorang memasuki Syurga dan dijauhkan daripada
azab Neraka.
216
Jadi Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam tidak mencukupkan hanya ucapan laa ilaaha illallaah, akan
tetapi harus pula difahami dan diamalkan konsekuensinya. Ucapan laa ilaaha illallaah memang sebab
untuk masuk Syurga dan selamat dari Neraka, akan tetapi hal itu dapat dicapai apabila dipenuhi
syarat-syaratnya dan dihilangkan segala pembatalnya.
Ketiga:
Allah dan Rasul-Nya menjanjikan pengampunan dosa bagi mereka yang tetap
mentauhidkan-Nya serta membersihkan diri daripada sebarang keyakinan dan perbuatan
syirik. Anas bin Malik radhiallahu ’anhu meriwayatkan bahawa dia mendengar Rasulullah
shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:273[8]
Allah Yang Maha Suci dan Maha Tinggi berfirman:
Wahai anak Adam (manusia), seandainya engkau datang kepada-Ku dengan membawa
dosa sepenuh bumi, kemudian engkau menemui-Ku dalam keadaan tidak menyekutukan-Ku dengan sesuatu apa pun, maka Aku akan memberimu ampunan sepenuh bumi pula.
Keempat:
Allah Subhanahu wa Ta’ala juga berjanji bahawa orang yang mentauhidkan-Nya akan
beroleh kehidupan yang baik di dunia dan di akhirat kelak. Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:274[9]
Sesiapa yang mengerjakan amal shalih, baik lelaki mahupun perempuan dalam
keadaan beriman maka pasti akan Kami berikan kepadanya kehidupan yang baik
dan akan Kami beri balasan kepada mereka dengan pahala yang lebih baik dari
apa yang telah mereka kerjakan.
Kelima:
Allah Subhanahu wa Ta’ala berjanji akan menjadikan mereka berkuasa di muka bumi,
meneguhkan agama mereka serta menjadikan kehidupan mereka di dunia aman sentosa.
Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman dalam surah an-Nur, ayat 55:
273[8] Hadis riwayat at-Tirmidzi, no. 3540 dan beliau menjelaskan bahawa hadis ini hasan gharib.
274[9] Surah an-Nahl, ayat 97.
217
Dan Allah telah menjanjikan kepada orang-orang yang beriman di antara kamu
dan mengerjakan amal-amal shalih bahawa Dia sungguh akan menjadikan mereka
berkuasa di bumi sebagaimana Dia telah menjadikan orang-orang yang sebelum mereka berkuasa.
Dan sungguh Dia akan meneguhkan bagi mereka agama yang telah diredhai-Nya untuk
mereka dan Dia benar-benar akan mengubah (keadaan) mereka sesudah mereka berada
dalam keadaan ketakutan menjadi aman sentosa.
Mereka tetap beribadah kepada-Ku dengan tidak mempersekutukan Aku dengan
sesuatu pun. Tetapi sesiapa yang (tetap) kafir sesudah (janji) itu, maka mereka itulah orang-orang yang fasiq.
Firman-Nya lagi dalam surah al-A’raf, ayat 96:
Dan sekiranya penduduk negeri beriman dan bertaqwa pasti Kami akan melimpahkan
kepada mereka berkah dari langit dan bumi. Tetapi ternyata mereka mendustakan (ayat-ayat Kami), maka mereka sesuai dengan apa yang telah mereka kerjakan.
Orang kafir juga beriman kepada tauhid al-Rububiyyah Allah?
Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:275[10]
Katakanlah (wahai Muhammad kepada orang-orang kafir): “Kepunyaan siapakah bumi ini
dan semua yang ada padanya jika kamu mengetahui?”. Mereka akan menjawab: “Kepunyaan Allah.”
Katakanlah: “Maka apakah kamu tidak ingat?”. Katakanlah: “Siapakah yang empunya langit
yang tujuh dan yang empunya ‘Arasy yang besar?”. Mereka akan menjawab: “Kepunyaan
Allah.”
Katakanlah: “Maka apakah kamu tidak bertakwa?”. Katakanlah: “Siapakah yang
ditangan-Nya berada kekuasaan atas segala sesuatu sedang Dia melindungi tetapi
tidak ada yang dapat dilindungi dari (azab)-Nya jika kamu mengetahui?”. Mereka
akan menjawab: “Kepunyaan Allah.” Katakanlah: “(Kalau demikian) maka dari
275[10] Surah al-Mu’minun, ayat 84-90.
218
jalan manakah kamu lihat? Sebenarnya Kami telah membawa kebenaran kepada mereka dan sesungguhnya mereka benar-benar orang yang berdusta.
Firman-Nya lagi:276[11]
Dan demi sesungguhnya, jika engkau (wahai Muhammad) bertanya kepada
mereka (orang-orang kafir yang mensyirikkan Allah dengan sesuatu): Siapakah
yang menciptakan mereka? Sudah tentulah mereka akan menjawab: “Allah”. Jika
demikian, maka bagaimana mereka rela dipesongkan (dari menyembah dan mengesakan Allah)?.
Dua ayat di atas dan lain-lain ayat yang seumpama277[12] menjelaskan kepada kita umat
Islam bahawa orang-orang kafir juga beriman akan kewujudan Allah dan meyakini Allah
sebagai Tuhan yang menciptakan mereka, termasuklah seluruh alam raya ini. Meskipun
demikian keyakinan dan pengakuan mereka, namun Allah dan Rasul-Nya tetap menegaskan
bahawa mereka adalah golongan yang telah terpesong dari jalan kebenaran.
Punca kesesatan golongan ini adalah disebabkan oleh perbuatan mereka sendiri yang
mempersekutukan Allah dengan sesuatu yang lain, meskipun pada hakikatnya mereka
sendiri menyedari akan kedudukan Allah sebagai Tuhan alam semesta. Inilah yang disebut sebagai syirik.
Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman dalam surah al-Zumar, ayat 3:
Ingatlah! (hak yang wajib dipersembahkan) kepada Allah ialah segala ibadat dan bawaan
yang suci bersih (dari segala rupa syirik). Dan orang-orang musyrik yang mengambil selain
dari Allah untuk menjadi pelindung dan penolong (sambil berkata): “Kami tidak menyembah
atau memujanya melainkan supaya mereka mendampingkan kami kepada Allah sehampir-
Dengan mengutip penjelasan Syeikh Muhammad al-Amin al-Syanqiti rahimahullah, Syeikh
‘Abd. al-Razzaq bin ‘Abd. Al-Muhsin al-Badr menulis di dalam kitabnya al-Qaul al-Sadid fii
al-Radd ‘Ala Man Ankara Taqsim at-Tauhid:278[13]
Al-Qur’an banyak berhujah dengan golongan kafir yang mengakui kerububiyyahan Allah Subhanahu wa Ta’ala. Al-Qur’an mewajibkan mereka mentauhidkan Allah Subhanahu wa Ta’ala dari sudut
peribadatan (al-Uluhiyyah). Sehubungan dengan ini Allah berhujah dengan mereka mengenai tauhid
al-Rububiyyah dalam bentuk al-Istifham al-Taqrir (pertanyaan berbentuk penetapan).
Dalam konteks ini apabila golongan kafir mengakui kerububiyyahan Allah Subhanahu wa Ta’ala, al-
Qur’an menjadikan pengakuan mereka sebagai penghujahan terhadap mereka. Allah Subhanahu wa Ta’ala semestinya ditauhidkan dari sudut peribadatan (al-Uluhiyyah).
Oleh itu Allah mencela golongan kafir sebagai bantahan terhadap pengakuan mereka terhadap al-Rububiyyah disebabkan perbuatan syirik yang mereka lakukan.
Penjelasan di atas menunjukkan kepada kita bahawa keimanan kepada tauhid al-Rubiyyah
sahaja adalah tidak memadai seandainya ia tidak diikat dengan satu lagi tauhid yang
memisahkan antara seorang muslim dengan orang musyrik. Tauhid yang dimaksudkan ialah
tauhid al-Uluhiyyah yang bermaksud mentauhidkan Allah dalam setiap peribadatan dengan
membersihkannya daripada segala unsur yang membawa kepada perbuatan
mempersekutukan Allah dengan sesuatu selain-Nya.
Apakah Syirik?
Secara mudahnya syirik279[14] bermaksud ‘menduakan’ Allah dengan sesuatu selain-Nya,
dalam erti kata meyakini adanya sesuatu selain Allah yang berupaya mengendalikan tugas-
tugas ketuhanan atau memiliki sifat-sifat ketuhanan sebagaimana layaknya Allah. Ini
seperti berkuasa menghidup dan mematikan sesuatu, memberi manfaat (nikmat) dan mendatangkan mudarat (bala), mengabulkan sesuatu hajat dan lain-lain seumpama.
278[13] Lihat al-Qaul al-Sadid fii al-Radd ‘Ala Man Ankara Taqsim at-Tauhid karya Syeikh ‘Abd. al-
Razzaq bin ‘Abd. Al-Muhsin al-Badr, ms. 47-48.
279[14] Menurut bahasa asy-Syirku ertinya asy-Syarik bentuk jamaknya syuraka’, maknanya ialah
sekutu. Sedangkan menurut istilah syariat, syirik ialah menjadikan sesuatu sebagai sekutu atau tandingan
bagi Allah Subhanahu wa Ta’ala.
220
Apakah bentuk-bentuk kesyirikan yang lazim berlaku dalam masyarakat Islam?
Termasuk dalam amalan atau kepercayaan yang membawa kepada kesyirikan yang lazim diamalkan oleh sebahagian umat Islam ialah seperti berikut:
1. Berdoa atau memohon sesuatu daripada orang yang telah mati.
Ini seperti meminta kepada orang shalih yang dianggap sebagai ‘wali’ atau nenek moyang
yang dipercayai memiliki kuasa mendatangkan nikmat berupa rezeki dan menolak sesuatu
mudarat (seperti penyakit dan seumpama). Keyakinan ini adalah bercanggah dengan ajaran
Islam yang menetapkan Allah sebagai sumber permohonan doa atau hajat serta Dzat yang Maha Berkuasa menolak sesuatu mudarat.
Firman Allah dalam surah al-Isra’, ayat 56:
Serukanlah (berdoalah kepada) orang-orang yang kamu dakwa (boleh memberi
pertolongan) selain dari Allah, maka sudah tentu mereka tidak berkuasa menghapuskan bahaya daripada kamu dan tidak dapat memindahkannya.
Firman-Nya lagi dalam ayat yang lain: 280 [15]
Dan janganlah engkau menyeru (menyembah atau berdoa) selain daripada Allah
yang tidak dapat mendatangkan manfaat kepadamu dan juga tidak dapat
mendatangkan mudarat kepadamu. Oleh itu, sekiranya engkau mengerjakan yang
demikian, maka pada saat itu menjadilah engkau dari orang-orang yang berlaku zalim (terhadap diri sendiri dengan perbuatan syirik itu).
Perhatikan juga firman-Nya dalam surah al-Ahqaf, ayat 5 berikut yang menjelaskan akan
kesesatan orang-orang yang menyeru kepada selain Allah Subhanahu wa Ta’ala padahal
yang mereka seru itu tidak berupaya sedikit pun untuk memakbulkan permintaan mereka
sehingga ke Hari Kiamat:
Dan siapakah yang lebih sesat daripada orang yang menyembah sembahan-
sembahan selain daripada Allah yang tidak dapat memperkenankan (doa) sampai Hari Kiamat dan mereka lalai dari (memperhatikan) doa mereka?
280[15] Surah Yunus, ayat 106.
221
Sementara itu al-Imam al-Bukhari meriwayatkan bahawa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:
Sesiapa yang mati sedangkan dia berdoa kepada selain Allah sebagai tandingan-Nya maka dia akan masuk Neraka.
Sabdanya lagi dalam hadis yang lain sebagaimana yang diriwayatkan oleh al-Imam at-Tirmidzi dan disahihkan oleh Syeikh al-Albani dalam al-Misykah, no. 5302:
Apabila kamu meminta maka mintalah kepada Allah dan apabila kamu meminta
pertolongan maka mintalah pertolongan kepada Allah.
2. Memakai tangkal atau azimat.
Memakai tangkal atau azimat, baik bagi tujuan pelaris perniagaan atau untuk menolak
sesuatu mudarat, adalah suatu yang masyhur khususnya di kalangan mereka yang memiliki akidah yang rapuh terhadap keesaan dan kekuasaan Allah.
Tangkal wujud dalam pelbagai jenis dan reka bentuk, seperti rantai, taring haiwan,
bungkusan kain hitam atau kuning dan sebagainya. Dalam sesetengah kes, azimat juga
wujud dalam bentuk gambar potret orang mati yang dianggap sebagai ‘wali’ dimana orang
yang menyimpannya meyakini ia berupaya mendatangkan nasib tuah dan menolak sesuatu
bencana, sebagaimana yang berlaku di kalangan para pengamal tarekat kesufian.
Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala dalam surah al-An’am, ayat 17:
Dan jika Allah menimpakan sesuatu kemudaratan kepadamu maka tidak ada yang
Sesiapa yang memakai tangkal maka sungguh dia telah syirik.
281[16] Hadis riwayat Imam Ahmad dan disahihkan oleh Syeikh al-Albani dalam Shahih al-
Jami’, no. 6394 dan Silsilah al-Ahadith ash-Shahihah, no. 492.
222
Sabdanya dalam hadis yang lain:282[17]
Sesungguhnya jampi, azimat dan tilawah adalah syirik.
Dalam sebuah hadis yang dikeluarkan al-Hakim dan disepakati kesahihannya oleh adz-
Dzahabi diceritakan bahawa pada suatu ketika Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam
melihat seorang lelaki yang mengenakan azimat pada dirinya, lalu baginda shallallahu ‘alaihi wasallam berkata kepadanya:
Azimat ini tidak akan menambahkan kepadamu kecuali kelemahan. Jauhkanlah ia
darimu kerana jika engkau mati (sementara engkau masih memakainya) maka engkau tidak akan pernah beruntung selamanya.
3. Meyakini adanya sial atau bencana pada bulan-bulan atau hari-hari tertentu.
Umpamanya meyakini setiap hari Rabu pada bulan Safar mengandungi sesuatu malapetaka
atau kesialan. Keyakinan seperti ini adalah bercanggah dengan akidah Islam yang
menetapkan bahawa sesuatu nikmat dan bencana adalah merupakan ketentuan yang
datang Allah semata-mata.
al-Imam al-Bukhari meriwayatkan bahawa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:
Tidak boleh menjangkitkan penyakit, tidak boleh mempercayai nasib baik atau
buruk pada burung, tidak boleh mempercayai Hama dan tidak boleh (mempercayai
kecelakaan) pada bulan Safar.
Syeikh ‘Abdullah bin ‘Abdul ‘Aziz at-Tuwaijiri menulis di dalam kitabnya al-Bida’ al-
Hauliyah:283[18]
Menganggap sial terhadap waktu tertentu atau terhadap bulan tertentu seperti bulan Safar atau
yang lainnya tidaklah dibenarkan. Sebab, waktu adalah ciptaan Allah dan di dalam lingkup waktu
itulah Allah menetapkan perbuatan cucu anak Adam.
282[17] Hadis riwayat Abu Daud, no. 3883, Ibnu Majah, no. 3530 dan lain-lain. Disahihkan oleh
Syeikh al-Albani dalam Silsilah al-Hadith ash-Shahihah, no. 331 dan 2972.
283[18] Lihat al-Bida’ al-Hauliyah karya Syeikh ‘Abdullah bin ‘Abdul ‘Aziz at-Tuwaijiri, ms.
208-209.
223
Setiap waktu yang diisi seseorang dengan perbuatan taat kepada Allah maka itu merupakan waktu
yang penuh berkah baginya. Sebaliknya, setiap waktu yang diisi seseorang dengan perbuatan maksiat
kepada Allah maka itu merupakan waktu yang penuh sial baginya.
Dengan demikian kesialan yang sesungguhnya adalah berbuat derhaka kepada Allah dan melakukan
perbuatan dosa. Itu jelas mendatangkan kemurkaan Allah. Jika Allah telah murka kepada seorang
hamba, pastilah hamba itu akan merugi di dunia dan di akhirat.
Orang yang suka melakukan kemaksiatan adalah orang yang menimpakan kesialan pada diri sendiri dan
kepada orang lain. Sebab, ia tidak aman dari azab Allah yang menimpa dirinya dan yang kemudian
menimpa manusia yang lain pula, khususnya terhadap orang yang tidak mengingkari kemaksiatan
tersebut. dengan demikian maka jelaslah bahawasanya kita harus menjauhi maksiat.
Kenyataan Syeikh ‘Abdullah bin ‘Abdul ‘Aziz at-Tuwaijiri di atas dikuatkan lagi dengan
firman Allah Subhanahu wa Ta’ala dalam surah asy-Syura, ayat 30:
Dan apa jua yang menimpa kamu dari sesuatu kesusahan (atau bala bencana)
maka ia adalah disebabkan apa yang kamu lakukan.
4. Berjumpa dengan bomoh, dukun dan pawang.
Salah satu amalan masyhur dalam masyarakat kita yang apabila mereka ditimpa dengan
suatu musibah berupa kehilangan barang atau inginkan sesuatu kelebihan seperti ingin
menjadikan wajah bertambah seri atau melariskan sesuatu perniagaan (pemanis), maka
mereka akan mendapatkan khidmat daripada para bomoh/dukun yang didakwa memiliki
kuasa dan mengetahui perkara ghaib.
Padahal Islam amat melarang keras perbuatan ini sebagaimana yang disabdakan oleh Nabi
menerusi hadisnya, iaitu sejak lebih dari 1400 tahun yang lalu:
Sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dalam hadis riwayat Muslim, no. 2230:
Sesiapa yang mendatangi seorang peramal lalu bertanya kepadanya tentang
sesuatu maka solatnya tidak akan diterima selama empat puluh malam.
224
Sabdanya lagi dalam hadis yang lain:284[19]
Sesiapa yang mengunjungi seorang tukang ramal atau dukun dan percaya pada
apa yang dikatakannya, maka dia telah kafir kepada apa yang diturunkan kepada Muhammad (al-Qur’an).
5. Berlebih-lebihan (ghuluw) di dalam memuliakan orang-orang shalih.
Salah satu faktor yang membawa kepada terlaknatnya kaum Ahl al-Kitab di sisi Allah
Subhanahu wa Ta’ala adalah kerana sikap mereka yang keterlaluan di dalam memuliakan orang-orang shalih di kalangan mereka.
Salah satu perbuatan yang menggambarkan sikap ghuluw (keterlaluan) mereka di dalam
memuliakan orang-orang shalih di kalangan mereka ialah menjadikan kuburan orang-orang
shalih tersebut sebagai pusat beribadah. Sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi
wasallam:285[20]
Allah melaknat orang-orang Yahudi dan Nasrani kerana mereka telah menjadikan kubur nabi-nabi mereka sebagai tempat ibadah.
Dalam hadisnya yang lain disebut:286[21]
Ketahuilah, sesungguhnya orang-orang sebelum kamu telah menjadikan kubur-kubur para
nabi mereka sebagai tempat ibadah. Maka janganlah kamu menjadikan kuburan sebagai tempat ibadah. Sesungguhnya aku melarang perbuatan itu.
Hal ini tidak jauh berbeza dengan sikap sebahagian golongan tareqat kesufian yang
keterlaluan di dalam memuja dan memuliakan guru mereka sehingga yang demikian kita
dapati kebanyakan golongan ini menjadikan kuburan para tokoh atau syeikh mereka
sebagai lokasi beribadah seperti mengerjakan solat287[22], bertabarru’ (mengambil
berkat), bertawassul288[23], membaca al-Qur’an289[24] dan sebagainya.
285[20] Hadis riwayat al-Bukhari, no. 190, 435 dan Muslim, no. 5229, 531.
286[21] Hadis riwayat Muslim, no. 532.
288[23] Kupasan yang lebih terperinci berkenaan hukum bertawassul kepada orang yang telah mati, sila
lihat Syarah Aqidah Ahlus Sunnah Wal Jama’ah karya Yazid Abdul Qadir Jawas, ms. 445 dan seterusnya.
225
Diriwayatkan dalam Shahih al-Bukhari, no. 427 dan Shahih Muslim, no. 528 dari A’isyah
radhiallahu’anha, dia berkata bahawa Ummu Salamah radhiallahu’anha bercerita kepada
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam tentang gereja yang dilihatnya di negeri Habsyah berserta gambar-gambar yang berada di dalam gereja tersebut.
Mendengarkan yang demikian, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:290[25]
Sesungguhnya mereka ialah orang-orang yang apabila seseorang lelaki yang
shalih di kalangan mereka meninggal dunia, mereka bangunkan di atas kuburnya
masjid (tempat ibadah)291[26] dan membuat gambar-gambar (orang-orang
shalih) tersebut di dalamnya. Mereka itulah seburuk-buruk manusia di sisi Allah pada Hari Kiamat.
Kebimbangan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wassalam terhadap tertimpanya fitnah
seumpama ini kepada umatnya dapat dilihat menerusi doanya sebagaimana yang diriwayatkan oleh al-Imam Malik seperti berikut:
Ya Allah, janganlah engkau menjadikan kuburku sebagai berhala yang disembah.
Alangkah murkanya Allah kepada orang yang menjadikan kubur-kubur orang shalih sebagai tempat ibadah.
289[24] Ini berdasarkan hadis Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam:
ورةح الب قر يطان ي نفرح من الب يت الذي ت حقرأح فيه سح م مقابر، إن الش ة.ل تعلحوا ب حي حوتكح
Jangan jadikan rumah-rumah kamu seperti perkuburan. Sesungguhnya syaitan lari dari
rumah yang dibaca di dalamnya surah al-Baqarah. – Hadis riwayat Muslim dalam Shahih
Muslim, no. 1179.
290[25] Hadis riwayat al-Bukhari, no. 427 dan Muslim, no. 528.
291[26] Syeikh al-Albani rahimahullah memiliki sebuah kitab yang khas yang membincangkan tentang
larangan mengerjakan solat di masjid yang dibangunkan di atas kawasan kubur. Kitab tersebut diberi
judul Tahdzirus Sajid Min Ittikhadzil Qubur Masajid. Bagi edisi terjemahan, sila rujuk Larangan Shalat
Di Masjid Yang Dibangun Di Atas Kubur; terjemahan oleh M. Abdul Ghoffar E.M (Jakarta: Pustaka
Imam Asy-Syafi’i).
226
Oleh sebab itu Islam amat melarang keras umatnya daripada berlebih-lebihan di dalam
memuliakan siapa jua. Ini termasuklah kepada Nabi kita yang mulia, Muhammad shallallahu
‘alaihi wasallam sebagaimana sabdanya:292[27]
Janganlah kamu memujiku dengan berlebih-lebihan seperti pujian orang Nasrani kepada
Ibnu Maryam. Sesungguhnya aku adalah hamba. Oleh kerana itu, katakanlah: “(Muhammad) adalah hamba Allah dan Rasul-Nya.”
Umar menuturkan bahawa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:293[28]
Janganlah kamu bersikap berlebih-lebihan. Sesungguhnya faktor penyebab kehancuran umat-umat yang sebelum kamu adalah berlebih-lebihan.
Sementara Ibnu Mas’ud radhiallahu’anh meriwayatkan bahawa Rasulullah shallallahu ‘alaihi
wasallam pernah bersabda:294[29]
Binasalah orang-orang yang berlebih-lebihan (ghuluw). Nabi mengulangi perkataan ini sebanyak tiga kali.
Termasuk dalam perbuatan berlebih-lebihan di dalam memuliakan orang-orang shalih ialah
mentaati apa jua yang diajarkan oleh mereka berhubung dengan ajaran agama tanpa
merujuk kebenarannya di sisi al-Qur’an dan al-Sunnah Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam yang sahih.
Sekali lagi Allah Subhanahu wa Ta’ala menegur sikap seumpama ini sebagaimana firman-
Nya ketika mencela golongan Ahl al-Kitab yang keterlaluan di dalam mentaati ajaran para
ulamak dan rahib mereka sehingga membelakang ajaran Allah dan Rasul-Nya:295[30]
292[27] Hadis riwayat al-Bukhari, no. 3445.
293[28] Hadis riwayat al-Nasa’i 5/218, Ibnu Majah, no.3029, Ahmad 1/215, Ibnu Khuzaimah, no. 2827,
Ibnu Hibban, no. 3871 dan al-Hakim 1/466. Hadis ini adalah sahih.
294[29] Hadis riwayat Muslim, no. 2670.
295[30] Surah at-Taubah, ayat 31.
Inilah realiti yang dapat kita saksikan ketika ini. Tidak sedikit kita temui di sana sini sebahagian
umat Islam yang dilihat begitu fanatik terhadap ajaran para agamawan tertentu. Sehingga apabila berlaku
pertembungan antara pandangan agamawan ini dengan ajaran al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih, maka
227
Mereka menjadikan orang-orang alim dan rahib-rahib mereka sebagai tuhan selain Allah.
6. Bertabarruk (mengambil berkat) pada kuburan orang-orang shalih, pokok, batu dan sejenisnya.
Antara lain perbuatan yang boleh mengheret seseorang ke lembah perbuatan syirik ialah
mengambil berkat pada perkara-perkara yang tidak disyariatkan agama seperti pada kuburan orang-orang shalih, pokok, batu dan lain-lain seumpama.296[31]
Perhatikan ucapan Amirul Mukminin Umar bin al-Khaththab radhiallahu ’anhu di bawah ini ketika beliau mencium Hajar Aswad:297[32]
Saya tahu engkau adalah batu yang tidak berupaya mendatangkan bahaya atau manfaat. Seandainya saya tidak melihat Rasulullah menciummu maka saya tidak akan menciummu.
al-Imam Ibnu al-Mulaqqin berkata ketika mengomentari atsar di atas:298[33]
Ucapan di atas merupakan pokok dan landasan yang sangat agung dalam masalah ittiba’ (mengikuti)
kepada Nabi walaupun tidak mengetahui alasannya serta meninggalkan ajaran jahiliah berupa
pengagungan terhadap patung dan batu kerana memang tidak ada yang dapat memberikan manfaat
dan menolak bahaya kecuali hanya Allah semata, sedangkan batu tidak boleh memberikan manfaat.
Lain halnya dengan keyakinan kaum jahiliah terhadap patung-patung mereka, maka Umar ingin
membanteras anggapan tersebut yang masih menempel dalam benak manusia.
yang diunggulkan adalah pandangan agamawan berkenaan, bukan al-Qur’an dan al-Sunnah. Semua ini
tidak lain adalah disebabkan oleh sikap fanatik mereka di dalam mentaati dan mengunggulkan golongan
agama.
296[31] Para ilmuan Islam telah membahagikan tabarruk kepada dua kategori iaitu:
1) Tabarruk masyru’ iaitu tabarru’ pada perkara yang disyariatkan oleh Allah dan Rasul-Nya baik
berupa tempat, masa, benda dan selainnya. Ini seumpama air Zam-Zam, al-Qur’an, bulan Ramadan dan
lain-lain.
2) Tabarru’ mamnu’ iaitu tabarru’ pada perkara yang tidak disyariatkan oleh Allah dan Rasul-Nya
seperti bertabarru’ pada kuburan, batu, pokok dan lain-lain seumpama.
297[32] Atsar riwayat al-Bukhari, no. 1597 dan Muslim, no. 1270.
298[33] Lihat al-I’lam bi Fawa’id Umdatil Ahkam karya Ibnu al-Mulaqqin, jld. , ms. 190; dalam Manhaj
Salafi Imam Syafi’i karya Abu Ubaidah Yusuf Mukhtar as-Sidawi, ms. 70.
228
Kata Penutup
Demikian secara ringkas mengenai beberapa bentuk amalan dan kepercayaan syirik yang
sempat penulis ketengahkan buat tatapan para pembaca sekalian. Tentu saja, di luar sana
masih terdapat banyak contoh berkenaan amalan dan keyakinan berbaur syirik dalam
masyarakat Islam yang tidak sempat penulis kupas menerusi perbincangan singkat ini.299[34]
Justeru, penulis menyarankan agar para pembaca meluaskan pembacaan dan membuat
kajian lanjut mengenai persoalan yang amat mustahak ini. Mudah-mudahan dengan
tersingkapnya segala kepercayaan dan amalan syirik tersebut, iman dan amal kita akan
terpelihara dan kita akan mendapat syafaat di Hari Kiamat kelak.
Kalam Allah dan Rasul-Nya yang mulia berikut menutupi tirai perbincangan risalah ini.
Firman-Nya:300[35]
Jika engkau mempersekutukan (Allah dengan sesuatu) tentulah akan gugur (batal segala) amalan kamu dan kamu akan tetap menjadi orang-orang yang rugi.
Firman-Nya lagi:301[36]
Sesungguhnya Allah tidak akan mengampunkan dosa syirik mempersekutukan-
Nya (dengan sesuatu) dan akan mengampunkan dosa yang lain dari itu bagi sesiapa yang dikehendaki-Nya.
299[34] Berikut disarankan beberapa buku yang baik untuk dijadikan rujukan berkenaan subjek tauhid
dan syirik, antaranya:
1) Kitabut Tauhid Alladzi Huwa Haqqu Allah ‘Ala al-‘Abid karya Syeikh Muhammad bin Abdul
Wahhab; edisi terjemahan oleh Eko Haryono di atas judul Kitab Tauhid Memurnikan La Ilaha Ilallah
(Jogjakarta: Media Hidayah).
2) Tauhid Jalan Menuju Keadilan Dan Kemakmuran karya Yazid Abdul Qadir Jawas (Jawa Barat:
Media Tarbiyah).
3) 13 Perkara Yang Mencemari Kemurnian Tauhid karya Hafiz Firdaus Abdullah (Johor Bahru:
Perniagaan Jahabersa).
300[35] Surah az-Zumar, ayat 65.
301[36] Surah al-Nisa’, ayat 48.
229
al-Imam Muslim meriwayatkan bahawa telah Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam telah
bersabda:302[37]
Sesiapa yang bertemu dengan Allah sementara dia menyekutukan Allah
dengan sesuatu (maka) dia akan masuk Neraka.
303[19] Hadis riwayat Ahmad dan disahihkan oleh Syeikh al-Albani dalam Shahih al-Jami’, no.
5939.
304[22] Pengecualian bagi solat jenazah dimana Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam pernah
mengerjakan solat jenazah di kawasan perkuburan sebaik sahaja mendengar berita kematian
seorang yang sering membersihkan masjid. Ini sebagaimana riwayat al-Bukhari di dalam kitab
Shahihnya, no. 1337. Adapun selain solat jenazah, maka ia termasuk dalam keumuman hadis-
hadis di atas yang melarang mengerjakan solat di kawasan perkuburan. Untuk perbahasan yang
lebih terperinci berkenaan hukum mengerjakan solat di kawasan perkuburan, sila lihat Catatan-
Catatan Ilmiah Ke Atas Buku Makna Sebenar Bid’ah karya Hafiz Firdaus Abdullah, ms. 243-
317.
302[37] Hadis riwayat Muslim, no. 9
230
Bibliografi
Al-Bida' al-Hauliyah karya Abdullah Abdul Aziz at-Tuwaijiriy; terjemahan oleh Munirul
Abidin di atas judul Ritual Bid'ah Dalam Setahun (Jakarta: Darul Falah, 2003). Al-Bid’ah Dhawabithuha wa Atsaruha as-Sayyi’ fi al-Ummah karya Dr. Ali bin
Muhammad Nashir al-Faqihi; edisi terjemahan oleh Yahya Abu Hudzaifah di atas
judul Bid’ah Dan Dampak Negatifnya Terhadap Umat (Yogyakarta: Hikmah Ahlus
Sunnah, 2009). Al-Islam: Kemudahan & Kesempurnaannya karya Ustaz Abdul Hakim bin Amir Abdat
(Jakarta: Pustaka Mu’awiyah bin Abi Sufyan, 2008). Al-Luma’ fii al-Radd ‘Ala Muhassiniy al-Bida’ karya Syeikh ‘Abdul Qayyum
Muhammad as-Sahaibani; edisi terjemahan oleh Abu Anas as-Salafiy di atas judul
Adakah Bid’ah Hasanah? (Malang: Cahaya Tauhid Press, 2007). Al-Ahadith as-Sunan al-Arba’ah al-Maudhu’ah karya Syeikh Muhammad Nashiruddin
al-Albani, susunan Muhammad Syauman al-Ramli; edisi terjemahan oleh Ali
Bawazeer di atas judul Hadith Palsu Dalam Kitab 4 Sunan (Jakarta: Pustaka as-
Sunnah, 2006). Al-Manar al-Munif fi ash-Shahih wa adh-Dha’if karya Imam Ibnu al-Qayyim al-
Jauziyyah; edisi terjemahan oleh Fauzi Isnain di atas judul Hadis Lemah Dan Palsu Di
Sekitar Kita Dan Ciri-Ciri Untuk Mengetahuinya (Jawa Tengah: Pustaka Salafiyah,
2008). Al-Masaa-il (Masalah-Masalah Agama) karya Ustaz Abdul Hakim Amir Abdat, 10 jilid
(Jakarta Timur: Darus Sunnah Press, 2005). Al-Minhaj Syarh Shahih Muslim ibn al-Hajjaj karya Imam al-Nawawi; edisi
terjemahan oleh Agus Ma’mun, Suharlan dan Suratman di atas judul Syarah Shahih
Muslim, 6 jilid (Jakarta: Darus Sunnah Press, 2010). Al-Fitnah wa Mauqif al-Muslim Minha karya Dr. Muhammad bin ‘Abdul Wahhab al-
‘Aqil; edisi terjemahan oleh Ahmad Yunus di atas judul Fitnah Akhir Zaman (Jakarta:
Pustaka Imam asy-Syafi’i, 2010). Al-Hatstsu ‘Ala at-Tiba’i as-Sunnah wa at-Tahdziru min al-Bida’i wa Bayanu
Khatharaha karya Syeikh ‘Abdul Muhsin bin Hammad al-‘Abbad al-Badr; edisi
terjemahan oleh Fathul Mujib di atas judul Ikutilah Sunnah, Tinggalkanlah Bid’ah!
(Malang: Pustaka Qaba-il, 2009). Al-Risalah fi I’tiqad Ahl al-Sunnah wa Ash-haab al-Hadith wa al-Aimmah au Aqidah
al-Salaf Ash-haab al-Hadith karya Syeikh Abu ‘Uthman Ismail bin ‘Abdur Rahman al-
Shabuni; edisi terjemahan oleh Ustaz Abdul Wahab Bustami di atas judul ‘Aqidatus
Salaf (Johor: Perniagaan Jahabersa, 2003). Ar-Rasaa-il karya Ustaz Yazid Abdul Qadir Jawas, 3 jilid (Jakarta: Pustaka ‘Abdullah,
2004). At-Ta’liq as-Saniyyah Syarh Ushulud Da’wah as-Salafiyyah karya Syeikh Muhammad
Nashiruddin al-Albani; edisi terjemahan oleh Ahmad Abu Zahrah di atas judul
Penjelasan Syaikh al-Albani Tentang Dasar-Dasar Manhaj Salaf (Bogor: Pustaka Ibnu
‘Umar, 2010). Apa Kata Imam Syai’i Tentang Dzikir Berjamaah Setelah Shalat Wajib Dengan Suara
Keras? karya Ibnu Saini bin Muhammad bin Musa (Jakarta: Puata Mu’awiyah bin Abi
Sufyan, 2011). Al-Qaul al-Sadid fii al-Radd ‘Ala Man Ankara Taqsim at-Tauhid karya Syeikh ‘Abd. al-
Razzaq bin ‘Abd. Al-Muhsin al-Badr; edisi terjemahan oleh Mohd Amin Yaacob di atas
judul Tauhid 3T: Penjelasan dan Pembelaan (Johor Bahru: Perniagaan Jahabersa,
2011).
231
Ash-Shahih al-Musnad min Fadhail al-A’mal karya Syeikh Ali bin Muhammad al-
Maghribi; edisi terjemahan oleh Ahmad Yunus Naidi, M. Syu’aib al-Faiz dan Gunaim
Ihsan di atas judul Shahih Fadhail A’mal, 2 jilid (Jakarta: Pustaka at-Tazkia, 2007). At-Ta’liqatus Saniyyah, Syarh Ushul ad-Da’wah as-Salafiyyah karya Syeikh
Muhammad Nashiruddin al-Albani dan susunan oleh Syeikh ‘Amr ‘Abdul Mun’im
Sulaim; edisi terjemahan oleh Ahmad Abu Zahrah di atas judul Penjelasan Syeikh
Albani Tentang Dasar-Dasar Manhaj Salaf (Bogor: Pustaka Ibnu ‘Umar, 2010). Atsaru al-Ahadith adh-Dha’ifah wa al-Maudhu’ah karya ‘Abdul Rahman ‘Abdul Khaliq,
edisi terjemahan oleh Muhammad Baihaqi di atas judul Bahaya Hadith Dhaif &
Maudhu Dalam Aqidah (Kuala Lumpur: al-Hidayah Publishers, 2003). Al-Wajiz fii ‘Aqidatis Salafish Shalih (Ahlis Sunnah wal Jama’ah) karya ‘Abdullah bin
‘Abdul Hamid al-Atsari; edisi terjemahan oleh Farid bin Muhammad Baththy di atas
2007). Bid’ah Hasanah Tokok Tambah Amalan Rasulullah karya Mohd Yaakub Mohd Yunus
(Selangor: Karya Bestari Sdn. Bhd., 2008). Bincang-bincang Seputar Tahlilan, Yasinan & Maulidan karya Ustaz Abu Ihsan Al-
Atsari (Solo: Pustaka at-Tibyin, 2007). Catatan-Catatan Ilmiah Ke Atas Buku Makna Sebenar Bid’ah karya Hafiz Firdaus
Abdullah (Perniagaan Jahabersa, Johor Bahru, 2010). Cukupkah Sekadar Niat? karya Mohd Hairi Nonchi (Selangor: Karya Bestari Sdn.
Bhd., 2010). Marilah Berzikir Selepas Solat Bersama Rasulullah karya Mohd Hairi Nonchi (Johor
Bahru: Perniagaan Jahabersa, 2010). Ensiklopedi Hadits Kitab 9 Imam (Jakarta Timur: Lidwa Pustaka). Fadhilah Shalawat Kepada Nabi Menurut al-Qur’an dan as-Sunnah karya Ustaz
Mubarak bin Mahfudh Bamuallim (Jakarta: Pustaka Imam asy-Syafi’i, 2007). Fahami Al-Qur’an Menurut Kaedah Para Ulama karya Mohd Sabri Mohammed
(Selangor: Karya Bestari Sdn. Bhd., 2007). Hadits Lemah & Palsu Yang Populer Di Indonesia karya Ahmad Sabiq bin Abdul Lathif
Abu Yusuf (Pustaka al-Furqon, Indonesia, 2007). Hadits Nabi Menurut Pembela, Pengingkar Dan Pemalsunya karya Prof. Dr. H.M
Syuhudi Ismail (Jakarta: Gema Insani Press, 1995). Hukum Tahlilan (Selamatan Kematian) Menurut Empat Madzhab & Hukum Membaca
Al-Qur’an Untuk Mayit Bersama Imam Asy-Syafie karya Ustaz Abdul Hakim Amir
Abdat (Jakarta: Maktabah Mu’awiyah bin Abi Sufyan, 2011). Ilmu Hadith: Hadith Sebagai Sumber Hukum Islam karya Asmawi Haji Ehsan (Kuala
Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka, 2003). Ilmu Ushul al-Bida’ Dirasah Takmiliyah Muhimmah fii Ilmi Ushul al-Fiqh karya Syaikh
Ali bin Hasan bin Abdul Hamid al-Halabi al-Atsari; terjemahan oleh Abu Hilya Normal
Robbaniy di atas judul Mengupas Tuntas Akar Bid’ah Dalam Timbangan al-Qur’an &
edisi terjemahan oleh Asep Saefullah FM dan Kamaluddin Sa’adiyatulharamain di
atas judul Panduan Hukum Islam, 4 jilid (Jakarta: Pustaka Azzam, 2010). Khilaf Dalam Islam: Sebab Dan Adab, himpunan kertas kerja oleh Ustaz Abdul
Rasyid Idris, Ustaz Dr. Azwira Abdul Aziz dan Ustaz Dr. Fadlan Mohd Othman (Johor:
Perniagaan Jahabersa). Kitab at-Tauhid: Alladzi Huwa Haqqu Allah ‘Ala al-‘Abid karya Syeikh Muhammad bin
Abdul Wahhab; terjemahan oleh Eko Haryono di atas judul Kitab Tauhid:
Memurniakan Laa Ilajaa Ilallaah (Jogjakarta: Media Hidayah, 2004).
232
Khudz ‘Aqidataka min al-Kitab wa as-Sunnah karya Syeikh Muhammad Jamil Zainu;
edisi terjemahan oleh Ade Ichwan Ali di atas judul Ambillah Aqidahmu Dari al-Qur’an
dan as-Sunnah Yang Sahih Yang Difahami Shahabat (Bogor: Pustaka Ibnu Umar). Laisa min Qaul an-Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam karya Dr. Muhammad Fuad
Syakir; edisi terjemahan oleh Ashim Musthafa di atas judul Tidak Termasuk Sabda
Nabi S.A.W (Jakarta: Pustaka Azzam, 2005). Laukaana Khairan Lasabaquunaa Ilaihi karya Ustaz Abdul Hakim Amir Abdat
(Jakarta: Pustaka Mu’awiyah bin Abi Sufyan, 2010). Majmu’ah Fatawa al-Madinah al-Munawwarah karya Syeikh Muhammad Nashiruddin
al-Albani, edisi terjemahan oleh Taqdir Muhammad Asryad di atas judul Fatwa-Fatwa
Syeikh Nashiruddin al-Albani (Jogjakara: Media Hidayah, 2004). Majalah As-Sunnah, edisi No. 1/Thn.XV/Jumadil Akhir 1432H /Mei 2011M
(Surakarta: Yayasan Lajnah Istiqomah). Manhaj Salaf Akidah Salaf karya Ustaz Rasul bin Dahri (Johor: Perniagaan Jahabersa,
2004). Manhaj al-Imam asy-Syafie Fi Itsbat al-‘Aqidah karya Dr. Muhammad bin A.W. al-
‘Aql; edisi terjemahan oleh H. Nabhani Idris dan Saefuddin Zuhri di atas judul
Manhaj ‘Aqidah Imam asy-Syafi’i (Jakarta: Pustaka Imam asy-Syafi’i, 2006). Manhaj Salafi Imam Syafie: Prinsip-Prinsip Imam Syafie Dalam Beragama karya Abu
Ubaidah Yusuf bin Mukhtar as-Sidawi (Jawa Timur: Pustaka Al-Furqon, 2012). Manhaj al-Firqah an-Najiyah wa ath-Thaifah al-Manshurah karya Syeikh Muhammad
Jamil Zainu; edisi terjemahan oleh Abu Shafiya di atas judul al-Firqotun Najiyah
Jalan Hidup Golongan Yang Selamat (Yogyakarta: Media Hidayah, 2003). Lihat Mausu’ah al-Manahisy Syar’iyyah fii Shalihis Sunnah an-Nabawiyyah karya
Syeikh Salim bin ‘Ied al-Hilali; edisi terjemahan oleh Abu Ihsan al-Atsari di atas judul
Ensiklopedi Larangan, 3 jilid (Bogor: Pustaka Imam asy-Syafi’i, 2008). Mausu’ah as-Sunan wa al-Mubtada’at karya Syeikh Sa’ad Yusuf Abu Aziz; edisi
terjemahan oleh Muhammad Akhyar dan Syahrin Jasah di atas judul Ensiklopedia
Sunnah & Bid’ah (Johor Bahru: Perniagaan Jahabersa, 2009). Mauqifu Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah min Ahl al-Ahwa’ wa al-Bid’ah karya Dr.
Ibrahim bin Amir Ar-Ruhaili, edisi terjemahan oleh Abu Ahmad Syamsuddin di atas
judul Manhaj Ahli Sunnah Menghadapi Ahli Bid’ah (Jakarta: Pustaka al-Kautsar,
2002). Membela Sunnah Nabawiyah karya Ustaz Abdul Wahab Bustami (Johor: Perniagaan
Jahabersa, 2006). Mukhtashar Kitab al-Umm fi al-Fiqhi karya Imam asy-Syafie Abu Abdullah bin Idris;
diringkas dan ditetili oleh Husain Abdul Hamid Abu Nashir Nail; edisi terjemahan oleh
Mohammad Yasir Abd Muthalib dan Andi Arlin, 2 jilid (Jakarta: Pustaka Azzam,
2004). Mulakhkhas min Minhaj as-Sunnah karya Syeikh ‘Abdurrahman bin Hasan bin
Muhammad bin ‘Abdul Wahhab; edisi terjemahan oleh Fuad di atas judul Ringkasan
Minhaj as-Sunnah Ibnu Taimiyyah (Kartasura: Pustaka ar-Rayyan, 2010). Mulia Dengan Manhaj Salaf karya Ustaz Yazid bin Abdul Qadir Jawas (Bogor: Pustaka
at-Taqwa, 2009). Mutiara Nasihat Dari Para Ulama Salaf karya Syeikh Abu Abdillah Jamal bin Farihan
al-Harithi; edisi terjemahan oleh Abu Aminah Wajihah (Johor: Perniagaan Jahabersa,
2006). Orang-Orang Yang Terusir Dari Telaga Nabi karya Syeikh Muhammad bin Abd al-
Wahhab al-Wushabi; terjemahan oleh Idral Harits (Solo: Pustaka Ar-Rayyan, 2007). Penjelasan Gamblang Seputar Hukum Yasinan, Tahlilan dan Maulidan karya Ustaz
Abu Ibrahim Muhammad Ali A. Mutholib (Solo: Pustaka Al-Ummat, 2006).
233
Raf’ul Malaam ‘an al-Aimmah al-A’lam karya Syeikh al-Islam Ahmad bin Taimiyyah;
edisi terjemahan oleh Fuad Qowwam di atas judul Mengapa Ulama Berselisih
Pendapat? (Malang: Pustaka Qaba-il, 2007). Sahabat Pembela Sunnah karya Mohd Fikri Che Hussain (Johor: Perniagaan
Jahabersa, 2008). Siapakah Ahlus Sunnah Yang Sebenar? karya Dr. Azwira Abdul Aziz (Johor:
Perniagaan Jahabersa, 2006). Silsilah al-Ahadith adh-Dha'ifah wa al-Madhu'ah karya Syeikh Muhammad
Nashiruddin al-Albani; edisi terjemahan oleh saudara oleh A.M Basalamah, 4 jilid
(Jakarta: Gema Insani Press, 1994). Silsilah al-Ahadith ash-Shahihah karya Syeikh Muhammad Nashiruddin al-Albani;
edisi terjemahan oleh Yunus, S.Ag; Zulfan, ST di atas judul yang sama, 4 jilid
(Jakarta: Pustaka Imam asy-Syafi’i, 2010). Sittu Durar min Ushuli Ahl al-Atsar karya ‘Abdul Malik bin Ahmad Ramadhani; edisi
terjemahan oleh Mubarak B.M Bamuallim di atas judul 6 Pilar Utama Dakwah
Salafiyyah (Surabaya: Pustaka Imam asy-Syafi’i, 2003). Shahih Kitab al-Adzkar wa Dha’ifuhu karya Syeikh Salim bin ‘Id al-Hilali; edisi
terjemahan oleh Muslim Arif dan M. Abdul Ghoffar di atas judul Shahih Dan Dha’if
Kitab al-Adzkar, 2 jilid (Jakarta: Pustaka Imam asy-Syafi’i, 2009). Shifatu Shalati an-Nabiyyi min at-Takbir Ila at-Taslimi Ka-annaka Taraha karya
Syeikh Muhammad Nashiruddin al-Albani (Yogyakarta: Media Hidayah, 2000). Syarhu al-Mandhumah al-Baiquniyah karya Abu al-Harits Muhammad Ibrahim as-
Salafiy al-Jazairiy; taqdim oleh Syeikh Yahya Ali al-Hajurry; edisi terjemahan oleh
Abu Hudzaifah di atas judul Mengenal Kaedah Dasar Hadits (Jawa Tengah:
Maktabah al-Ghuroba’, 2008). Syarah ‘Aqidah Ahlus Sunnah wal Jama’ah karya Yazid Abdul Qadir Jawas (Bogor:
Pustaka Imam asy-Syafi’i, 2006). Syarhus Sunnah karya Imam Abu Muhammad al-Hasan bin Ali bin Khalaf al-
Barbahari; edisi terjemahan oleh Abu Ahmad Zaenal Abisin di atas judul Syarhus
Sunnah (Bekasi Timur: Pustaka Imam adz-Dzahabi, 2010). Syarh Ushul as-Sunnah karya Syeikh Walid bin Muhammad Nubaih; edisi terjemahan
oleh Muhammad Wasitho di atas judul Syarah Ushulus Sunnah: Keyakinan Al-Imam
Ahmad Rahimahullah Dalam ‘Aqidah (Bogor: Pustaka Darul Ilmi, 2009). Tafsir Ibnu Katsir karya al-Hafiz ‘Imamuddin Abul Fida’ Isma’il bin ‘Umar bin Katsir
al-Quraisy ad-Dimasyqi dan diteliti oleh Dr. ‘Abdullah bin Muhammad bin
‘Abdurrahman bin Ishaq Alu Syeikh; edisi terjemahan oleh M. ‘Abdul Ghoffar E.M, 10
jilid (Jakarta: Pustaka Imam asy-Syafi’i, 2009). Tauhid: Jalan Menuju Keadilan dan Kemakmuran karya Ustaz Yazid Abdul Qadir
Jawas (Jawa Barat: Media Tarbiyah, 2008). Tamamul Minnah fi Ta’liq ‘ala Fiqhus Sunnah karya Syeikh Muhammad Nashiruddin
al-Albani; edisi terjemahan oleh Afifuddin Said di atas judul Terjemah Tamamul
Minnah: Komentar Dan Koreksi Secara Ilmiah Terhadap Fiqhus Sunnah Karya Sayyid
Sabiq (Gajah Madah: Maktabah Salafy Press, 2002). Tegar Di Atas Sunnah Ibarat Menggenggam Bara Api, susunan Tim Media Tarbiyah
(Jawa Barat: Media Tarbiyah, 2010). Telah Datang Zamannya karya Ustaz Abdul Hakim Amir Abdat (Jakarta: Maktabah
Mu’awiyah bin Abu Sufyan, 2010). Wasiat dan Prinsip Imam Syafi’i Tentang Taqlid Buta & Fanatisme Madzhab karya
Ibnu Saini bin Muhammad bin Musa (Bogor: Media Tarbiyah, 2008). Zhahirah at-Tabdi’ wa Tafsiq wa Takfir wa Dhawabuthuha karya Syeikh Soleh bin
Fauzan al-Fauzan; edisi terjemahan oleh Yahya Abu Hudziafah di atas judul Stop!
Jangan Mudah Mengkafirkan dan Membid’ahkan (Malang: Pustaka Qaba-il).
234
Zikir-Zikir Selepas Solat Fardhu Sebagaimana Yang Diajarkan Dan Dilakukan Oleh
Rasulullah S.A.W karya Hafiz Firdaus Abdullah (Johor Bahru: Perniagaan Jahabersa,
2005). 13 Perkara Yang Mencemari Kemurnian Tauhid karya Hafiz Firdaus Abdullah (Johor:
Perniagaan Jahabersa). 15 Jati Diri Muslim Cemerlang karya Dr. Azwira Abdul Aziz (Johor: Perniagaan
Jahabersa, 2007). 25 Persoalan Semasa: Huraian dan Jawapan karya Mohd Yaakub Mohd Yunus
(Selangor: Karya Bestari Sdn. Bhd., 2007). 36 Kritikan Ke Atas Buku Amalan Sunnah Selepas Solat Dan Kelebihannya karya
Hafiz Firdaus Abdullah (Johor: Perniagaan Jahabersa, 2010). 40 Hadis Palsu Popular karya Abdul Razak Muthalib (Selangor: PTS Islamika Sdn.