"Margarita poetica." The documents of the studia humanitatis in Hungary (-1526) [chapter of a book, pp. 530-543.]

Pietas non sola Romana •

Pietas non sola Romana•

Studia memoriae Stephani Borzsák dedicata

EdideruntAnita Czeglédy, László Horváth, Edit Krähling,

Krisztina Laczkó, Dávid Ádám Ligeti, Gyula Mayer

Typotex Kiadó – Eötvös CollegiumBudapest, 2010

Erschienen mit Unterstützung des NKA

© Die Autoren und Herausgeber, 2010ISBN 958 963 9548 24 3

István Borzsák

24. Dezember 1914 – 9. Dezember 2007

Si quis piorum manibus locus, si, ut sapientibus placet, non cum corpore extinguuntur magnae animae, placide quiescas, nosque domum tuam ab infi rmo desiderio et muliebribus lamentis ad contemplationem virtutum tuarum voces, quas neque lugeri neque plangi fas est. admiratione te potius et immortalibus laudibus et, si natura suppeditet, similitudine colamus: is verus honos, ea coniunctissimi cuiusque pietas. id fi liae quoque uxorique praeceperim, sic patris, sic mariti memoriam venerari, ut omnia facta dictaque eius secum revolvant, formamque ac fi guram animi magis quam corporis complectantur, non quia intercedendum putem imaginibus quae marmore aut aere fi nguntur, sed, ut vultus hominum, ita simulacra vultus imbecilla ac mortalia sunt, forma mentis aeterna, quam tenere et exprimere non per alienam materiam et artem, sed tuis ipse moribus possis. quidquid ex Agricola amavimus, quidquid mirati sumus, manet mansurumque est in animis hominum in aeternitate temporum, fama rerum; nam multos veterum velut inglorios et ignobilis oblivio obruit: Agricola posteritati narratus et traditus superstes erit.

Tacitus: De vita Iulii Agricolae 46.

Vorwort

Dieser Band enthält die Beiträge einer Konferenz, die zu Ehren des einstigen Mitglieds und späteren Kurators des Eötvös-Collegiums István Borzsák am Ende sei-ner Laufbahn veranstaltet wurde.

István Borzsák wurde am 24. Dezember 1914 in Monor geboren. Die meisten sei-ner Angehörigen waren reformierte Pfarrer und Lehrer. Borzsák trug also wahr-scheinlich die Neigung zum Lehren und Erziehen in den Genen. Im Budapester Reformierten Gymnasium legte er das Abitur ab. In einer Studie setzte er seinem Griechisch-Lehrer, Antal Nyusztay, ein schönes Denkmal (AT 19, 1972, 232-236), sei-nem Philosophie-Lehrer Lajos Jékely in einer ihm gewidmeten Vorlesung (Dragma III. 416-418)1.

Auch unter seinen Klassenkameraden machten sich viele auf den unterschied-lichsten Gebieten einen Namen: darunter der Historiker Kálmán Benda, der ungari-sche Glocken-Sachverständige Pál Patay, Tamás Nagy, Übersetzer von „Das Kapital“, József Farkas, der einfl ussreiche reformierte Pfarrer und andere.

Die beiden letzten Namen zeigen, dass Borzsák in einer Umgebung aufwuchs, in der verschiedene Anschauungen nebeneinander Platz hatten, vielleicht in Diskussionen, aber in gegenseitiger Hochachtung. So gelangte er nach dem Abitur als Latein-Griechisch-Deutsch-Student an das von Zoltán Gombocz geleitete Eötvös-Collegium, wo ihn ein ähnlich freier Geist wie an seinem Gymnasium empfi ng.

Im Collegium waren seine Fachlehrer Gyula Moravcsik, Miklós Szabó und Jenő Tomasz. (Deutsch gab er am Ende des zweiten Jahres, nach der Grundprüfung, auf.) Was ihm das Collegium bedeutete, darüber will ich mich im einzelnen nicht aus-

1 Ich berufe mich, wo möglich, auf die Publikationen in fremden Sprachen. Die Abkürzungen, die ich gebrauche, sind wie folgt: AT: Antik Tanulmányok (eine Zeitschrift in ungarischer Sprache); Dragma: Dragma. Válogatott tanulmányok. I–VII. Budapest 1994–2006. (Eine Sammlung von Borzsáks kleinen Schriften in ungarischer Sprache.) Viele sind auch in einer Fremdssprache veröff entlicht, von diesen gibt eine Auswahl: Eine Handvoll: Eine Handvoll. Kleine Schriften von István Borzsák. Budapest 1999. Wenn eine fremdsprachige Publikation in jenen Band nicht aufgenommen wurde, so führe ich den Publikationsort an.

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lassen; er selbst hat sich mehrfach dazu geäußert, am schönsten vielleicht bei der Entgegennahme des Preises „Ungarisches Erbe“ (Dragma VI. 404-406).

An der Universität war einer der Professoren (griechische Literatur) der hoch-gebildete, aber „todlangweilige“ (so die Worte Borzsáks), die Studenten nicht mehr motivierende Rezső Vári – Borzsák hat mehrmals erzählt, welche überhaupt nicht erbauliche Wirkung Vári in der ersten Stunde auf ihn ausübte; die römische Literatur unterrichtete Géza Némethy, der damals bereits den Höhepunkt seiner Laufbahn überschritten hatte.

Verständlich, dass auf Borzsák nicht sie wirkten, sondern – wie auf die meisten ihrer Generation – der aufgrund seines Romanbuches bereits europaweit bekannte Privatdozent Károly Kerényi und der Historiker András Alföldi. Als Némethy sich 1933 in den Ruhestand zurückzog, erwarteten viele, dass der ihn bereits vertretende Kerényi sein Nachfolger würde, doch es war József Huszti, der ihm auf den Lehrstuhl folgte. Borzsák fand auch zu Huszti guten Kontakt, Alföldi empfahl ihn bei Norden, der damals bereits von seiner Lehrkanzel entfernt worden war, bei Alföldi promo-vierte er – aber das große Erlebnis blieb für ihn bis an sein Lebensende Kerényi. (Über Huszti: AT 34, 1989-90, 86-90; über Alföldi: Eine Handvoll 763-766; über Kerényi Dragma III. 401-406 und vielfach in seinen Erinnerungsschriften; über Norden: Dragma VI. 359-374, teilweise Gnomon 78, 1998, 458-460). Mit heutigen Augen betrachtet ei-genartig, für jene Zeiten aber nicht ungewöhnlich mag die Situation erscheinen, dass (1938) Huszti und Alföldi, auf einem Diwan sitzend, den bereits promovierten Borzsák vor die Wahl stellten: er solle entscheiden, wessen Student er sei…

Borzsák promovierte 1936 mit einer Dissertation mit dem Titel „Die Kenntnisse des Altertums über das Karpatenbecken“. Die Dissertation erregte internationa-le Aufmerksamkeit, etwa ein Dutzend Rezensionen erschienen im Ausland, und sicherlich nicht nur deshalb, weil sie in der von Alföldi herausgegebenen Reihe Dissertationes Pannonicae erschienen war, denn 1966 gab man sie – sicherlich we-gen ihrer grundlegenden Bedeutung – erneut heraus.

Im folgenden Jahr (1937) erwarb er ein Lehrer-Diplom für Mittelschulen. Zwischen 1936 und 1939 war er Senior des Eötvös Collegiums. Im Alter erwähnte er etwas be-dauernd, dass es ihm nicht gegönnt war, auch Lehrer am Collegium zu werden. Von 1940 an war er Lehrer des sich damals in der Markóstraße befi ndlichen Berzsenyi Gymnasiums. Viele Jahre später blickte er in einer schönen Studie auf die klassi-schen Traditionen des Berzsenyi Gymnasiums (AT 23, 1976, 268-271) zurück, wer damals Latein und Griechisch unterrichtete. Von seinen dortigen Schülern wurden später mehrere berühmt, so der Historiker György Szabad (nach 1990 Vorsitzender des Parlaments) und der Chemiker Pál Tétényi.

Währenddessen setzte Borzsák aber auch seine wissenschaftliche Arbeit fort. Alföldi überließ ihm die Aufgabe, den Artikel über die Titel der Römischen Kaiserzeit für die Realenzyklopädie zu schreiben (wozu eigentlich Alföldi aufgefordert worden

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war), und dieser erschien dort auch 1939 (RE XVIII. 1110-1122). Auch in der Zeitschrift Egyetemes Philologiai Közlöny erschienen laufend seine Studien zu Martial und Petron, 1942 erschien dann sein Buch über den Geist der lateinischen Sprache in der Reihe Parthenon-Studien.

Übrigens nicht nur seine – von ihm sehr geliebte – Lehrtätigkeit erschwerte es ihm, sich mit der Wissenschaft zu befassen, sondern vielmehr der Krieg, die wiederhol-ten Einberufungen, dann die Kriegsgefangenschaft. 1945 geriet er in Gefangenschaft, 1947 kam er nach Hause, nicht zuletzt dank seiner dafür alles in Bewegung setzen-den Ehefrau. Von der Gefangenschaft redete er nur selten, und auch dann bloß über „Kleinigkeiten“, die bereits schrecklich genug waren. Aber selbst da, selbst dort sah er das Schöne, das Interessante (Dragma V. 360-372), und selbst dort erlosch sein lei-denschaftlicher Drang, Wissen zu erwerben, nicht: er lernte Russisch. Dem hatte er es zu verdanken, dass, als er nach seiner Heimkehr zunächst ohne Stelle war, Oszvald Szemerényi, einst ebenfalls Mitglied des Kollegiums, ihm Übersetzerarbeiten bei der Ungarisch-Sowjetischen Gesellschaft verschaff en konnte. Den Aufbau seiner wissen-schaftlichen Karriere musste er von Neuem beginnen – nun unter den Verhältnissen der sich im Aufbau befi ndlichen Volksdemokratie. Huszti konnte danach noch erreichen, dass Borzsák als Gymnasiallehrer der Universität zugeteilt wurde. So konnte er am Lehrstuhl für Latein unterrichten, denn als Privatdozent hatte er die venia legendi. Hier unterrichtete er, wenn auch wegen der Veränderungen in der Universitätsorganisation unter anderem Titel, als Institutslehrer, selbst nach Husztis Pensionierung, bis 1953. Auch seine wissenschaftlichen Untersuchungen setzte er fort, teils in unglaublichem Arbeitstempo. Die Bibliographie der ungarischen Klassischen Philologie von 1926 bis 1950 stellte er in kaum mehr als einem Jahr zusammen, und wer einen Blick in die Bibliographie seiner Werke wirft, sieht, wie viele Themen ihn in diesen Jahren noch beschäftigten.

1953 wurde die Geisteswissenschaftliche Fakultät in eine Sprach- und Literaturwissenschaftliche Fakultät bzw. eine Geschichtswissenschaftliche Fakultät getrennt, und im Zuge dessen wurde der Lehrstuhl für Altertumsge-schichte geteilt: der „ursprüngliche“ blieb, unter der Leitung von Károly Marót, an der Fakultät für Sprache und Literatur, für die Geschichtswissenschaftliche Fakultät wurde hingegen ein neuer Lehrstuhl für Alte Geschichte eingerich-tet, dessen Leiter István Borzsák wurde, zunächst, 1953/54, als lehrstuhllei-tender Universitätsdozent, später, von 1954 an, als Universitätsprofessor. Die Geschichtswissenschaft war nicht unbedingt sein Fach, aber als ausgezeichne-ter Kenner der Quellen und der Fachliteratur erfüllte er seine Aufgabe; jene, die in dieser Zeit seine Studenten waren, denken gerne an seine Stunden zurück. (Vielleicht auch jene noch, die Berichte über ihn schrieben…)

Dann folgten die Oktobertage 1956. Was Borzsák als Mitglied des Universitäts-Revolutionsausschusses tat oder sagte, ob er überhaupt etwas tat, weiß ich nicht.

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Zwei Dinge weiß ich: Das eine, dass in seinem Sündenregister auch ein Tacitus-Vortrag stand, den er anlässlich einer im Frühjahr 1953 veranstalteten Tacitus-Tagung hielt, in welchem einige Zuhörer Anspielungen auf die zeitgenössischen heimischen Verhältnisse auszumachen wähnten (Das Altertum 4, 1958, 32-52). Das andere: István Hahn hat sich als Parteimitglied freiwillig gemeldet, für Borzsák aus-zusagen. Das hat Borzsák damals, wie zu vermuten ist, sehr gut getan, und auch spä-ter erinnerte er sich stets mit warmer Anerkennung an Hahns mutige Parteinahme (AT 30, 1983, 199).

Freilich hat weder Hahns Zeugenaussage noch eine andere (falls es eine gab) ge-holfen. Die Urteile waren damals wahrscheinlich bereits vorgefertigt. István Borzsák wurde im Juni 1957 dazu verurteilt, den Dienst aufzugeben.

Eine Zeitlang war er arbeitslos, dann erhielt er eine Stelle in der Universitätsbibliothek, abgeschnitten vom Unterricht, von der Jugend – aber nicht von jeder Möglichkeit der wissenschaftlichen Arbeit, wenn auch auf ande-rem Gebiet als bisher. Borzsáks beweglicher Geist hingegen, wie auch früher schon, nutzte die gegebenen Möglichkeiten aus. Damals schrieb er seine umfangreiche Arbeit „Az antikvitás XVI. századi képe“ (Das Antike-Bild des 16. Jahrhunderts), ein Thesaurus des einschlägigen Materials; damals unterzog er den Tacitus-Kodex der Corvina einer Untersuchung und endeckte darin Emendationen von János Vitéz (AT 8, 1961, 183-197); damals begann er auch seine Reihe der Horaz-Interpretationen mit den Erklärungen zur Descende caelo-Ode (Eine Handvoll 125-141).

1963 erhielt er endlich wieder einen Lehrstuhl, diesmal einen philologischen in Debrecen; dort blieb er fünfzehn Jahre lang, bis 1978. Die Debreziner Universität hatte hervorragende Lehrer wie z.B. Jenő Darkó, Nándor Láng oder Árpád Szabó; auch András Alföldi hatte in jungen Jahren hier unterrichtet, aber von den zwei Lehrstühlen für Klassische Philologie wurde der eine von 1948 an, der andere von 1952 an nicht besetzt. Eine Besetzung erfolgte erst wieder 1957, als die beiden Lehrstühle vereint wurden und der gut ausgebildete Sprachwissenschaftler László Gaál berufen wurde. László Gaál aber starb 1963. Der Lehrstuhl begann also gerade erst allmählich aufzuleben, als Borzsák dorthin gelangte. Unter Borzsák entwickelte sich der Debrecener Lehrstuhl bald zur auch international beachteten wissenschaft-lichen Werkstatt. Dabei spielten mehrere Faktoren eine Rolle.

Borzsák hatte sich bereits früher einen Namen im Ausland gemacht, doch nicht lange nach seiner Ankunft in Debrecen erhielt er die Auff orderung, für die Supplementbände der Real-Enzyklopädie den Tacitus-Artikel zu schreiben. Borzsák bewältigte dies mit der ihm eigenen Schnelligkeit und Gründlichkeit; er gelangte mit seiner Arbeit mit einem Schlag in die vorderste Linie der internationalen Tacitus-Forschung und gewann internationales Ansehen.

Ein Schwerpunkt seiner Arbeit blieb dann für lange Zeit Tacitus, wenn auch nicht immer unter gleichem Gesichtspunkt oder im gleichen Zusammenhang. Noch als

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Student, nach seinem ersten Studienjahr, las er in den Sommerferien den ganzen Tacitus, und er faszinierte ihn sein ganzes Leben lang. 1961 gab er eine Auslese heraus, 1970 übersetzte er das komplette Werk. (Am Ende seines Lebens führte er ein Gespräch mit Imre Kőrizs über die Tacitus-Übersetzung, ewig schade, dass das Material verloren gegangen ist.) In der Reihe Auctores Latini kommentierte er die ersten drei Bücher der Annalen (1970), später machte er die kritische Ausgabe der ersten sechs Bücher der Annalen für Teubner Leipzig (1992), dazwischen erschienen viele Studien von ihm in heimischen und ausländischen Zeitschriften über verschie-dene Tacitus-Probleme (Eine Handvoll 397-540), und 1992 wurde als besonders schö-ne Frucht der jahrzehntelangen Arbeit der Agricola-Kommentar publiziert. Borzsák schenkte der Tacitus-Literatur selbstverständlich regelmäßig Aufmerksamkeit, aus seinen Rezensionen – und eine Buchbeschprechung von Borzsák war nie eine blosse Inhaltsangabe! – konnte auch jener sich umfassend über den Stand der Forschung informieren, der selbst nicht Tacitus-Forscher war.

Der zweite Faktor, durch den Borzsák den Debreziner Lehrstuhl aufbauen konnte, war, dass er sogar unter den aus der damaligen politischen Situation heraus ent-standenen Beschränkungen eben aufgrund seines internationalen Ansehens in eine führende Position gelangte; er nutzte sie im Interesse des Fachs bestmöglich.

Bereits 1964, ein Jahr, nachdem er nach Debrecen gelangt war, gründete er die Debreziner Acta Classica, die sehr schnell im besten Sinne des Wortes Konkurrent wur-den zu den bis dahin alleinherrschenden Acta Antiqua.

Borzsák benutzte die Zeitschrift nämlich nicht nur, um den Debreziner Philologen und Althistorikern ein Forum zu schaff en, sondern sprach sehr gezielt zahlreiche inländische Altertumsforscher außerhalb Debrecens an. Aufgrund seiner internatio-nalen Bekanntheit gelang es ihm, auch namhafte ausländische Forscher in den Kreis der Autoren zu ziehen, die sein Schicksal nach 1956 kannten und gerne bereit waren, seine Arbeit zu unterstützen.

Diese Sympathie, die nach 1956 eine Zeit lang Ungarn und auch weiterhin Borzsák entgegengebracht wurde, war der dritte Faktor, der Borzsák half und den er nicht für eigene Interessen, sondern im Interesse der Kollegen und der ungarischen Wissenschaft verwendete. 1965 durfte er als erster Ungar in Vandoeuvres arbeiten, unter den wunderbaren Bedingungen der Fondation Hardt (zur Fertigstellung des Tacitus-Artikels wurde er dorthin eingeladen). Seinen Aufenthalt verwendete er auch dazu, anderen Ungarn den Weg nach Vandoeuvres zu ebnen: Sehr viele konnten daraufhin die Gastfreundschaft der Fondation genießen, manche sogar mehrmals.

Durch Borzsáks Tätigkeit entstand jedenfalls neben dem bisherigen einzigen Zentrum für Altertumsforschung (Budapest) ein neues Zentrum, als Gegengewicht zu Budapest, und damit war ein gesunder Wettbewerb erreicht, ohne dass einer den anderen hätte ausgrenzen oder besiegen wollen, trotz aller zweifellos vorhande-nen persönlichen Spannungen. Borzsák lieferte auch Artikel an die Zeitschrift Antik

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Tanulmányok oder an die Acta Antiqua, und die Budapester hatten keine Bedenken, in den Debreziner Acta zu publizieren.

Ab dem Ende der sechziger Jahre vertiefte sich Borzsák auch in das Lebenswerk eines anderen Autors, Horaz. Zwischen 1969 und 1975 fertigte er den ersten voll-ständigen Kommentar von Horazens Werken für die Reihe Auctores Latini an. In die-ser Zeit erhielt er den Auftrag zur Neuausgabe oder Revidierung der Klingnerschen Ausgabe von Horaz bei Teubner, Leipzig. Borzsák machte sich an die Arbeit, er-kannte aber bald bei der Überprüfung der handschriftlichen Tradition, dass keine Klassifi zierung der Kodizes letzten Endes befriedigte, auch die Klingnersche nicht (vgl. Eine Handvoll 221-237), so dass er eine neue Ausgabe anzufertigen beschloss. Er arbeitete viel an der Ausgabe, nahm einige bisher nicht beachtete Kodizes in Augenschein, und seine umfassenden, brillianten Kenntnisse antiker Texte gereich-ten der Ausgabe sehr zum Wohle. (In jener Zeit publizierte er auch zahlreiche ausge-zeichnete Oden-Interpretationen.)

Die Ausgabe wurde noch vor ihrem Erscheinen in der Altertumswissenschaftlichen Gesellschaft vorgestellt (AT 28, 1982, 21-30). Die Edition erschien 1984. Borzsáks Text ist zweifellos konservativ, auch dort, wo der Konservativismus schwer zu verteidigen ist. Aber seine Kritiker waren insofern nicht gerecht, als sie nur den gelegentlich un-gerechtfertigten Konservatismus wahrnahmen, nicht aber, was in der Ausgabe gut war. Sie tadelten Borzsák z.B. auch da, wo er seinen Standpunkt mit zwei Servius-Stellen untermauern konnte. Seiner Sache abträglich war, dass Teubner, Stuttgart zur selben Zeit Shackleton Baileys Horaz herausgab, der wiederum viele (zuweilen auch eigenmächtige) Textveränderungen aufwies. In der angelsächsischen Welt war dieses Vorgehen anerkannter, und die Deutschen schlossen sich diesem Urteil an. Borzsák tat die kühle Aufnahme nicht gut (nur schwachen Trost spendeten später einige verständnisvollere Rezensionen), aber er schwieg und verteidigte erst mehr als ein Jahrzehnt später seinen Standpunkt in Reaktion auf eine kränkend-gering-schätzige Bemerkung (ungarisch: AT 42, 1998, 145-153, bzw. deutsch: Acta Antiqua 44, 2004, 232).

In jener Zeit aber, 1978, übernahm Borzsák den Lehrstuhl für Lateinische Philologie in Budapest. Damals war er vierundsechzig, und Wissenschaftler in die-sem Alter sind gemeinhin damit beschäftigt, die Ergebnisse ihrer früheren Arbeiten zusammenzustellen oder aber ihre früheren Themen aufzugreifen. Borzsák hinge-gen begann ein neues Thema (obgleich die Beschäftigung mit Tacitus ihn dorthin führte), nämlich eine rezeptionsgeschichtliche Untersuchung zu Alexander dem Großen: Wie wirkte die Gestalt Alexanders des Großen auf die hellenistisch-griechi-sche, später römische Geschichtsschreibung, wie stilisierten die Geschichtsschreiber ihre historischen Helden ein wenig (oder nicht nur ein wenig) nach dem Modell Alexanders des Großen, wie entstehen auf diese Weise Topoi, wie gelangen Elemente aus der hellenistischen Geschichtsschreibung in die römische, wie werden diese auf

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– vielleicht erfundene – Figuren der Römischen Geschichte übertragen, und wie wird diese Tradition auf diesem Gebiet bereichert (siehe zusammenfassend Akademische Antrittsvorlesung: Dragma V, 29-45)? Borzsák gehörte also off enbar zu jenen, die der annalistischen Tradition der frühen römischen Geschichte sehr kritisch gegenüber-stehen, ein Zweifel, den nicht alle teilen.

Durch sein off enes Interesse und seine breitgefächerte Bildung konnte er die Wirkung der Alexander-Tradition nicht nur in zahlreichen ungarländischen lateini-schen und ungarischen Werken erkennen, sondern in einer von einem Gefolgsmann des türkischen Sultans geschriebenen und etwas frei ausgeschmückten „Ungarischen Geschiche“ ebenso wie in Mozarts Il re pastore.

Auch ansonsten beschränkte sich Borzsáks Tätigkeit nicht auf das Altertum, sondern umfasste auch das Lateinische in Ungarn (Studien über Janus Pannonius, Pelbart von Temeswar, Ferenc Forgách; er übersetzte Forgách und Szamosközy, er war Chefredakteur der kritischen Ausgabe von Janus Pannonius᾽ Epigrammen, Redaktionsmitglied und Gutachter des Lexikon Latinitatis Medii Aevi Hungariae, etc.) und die Geschichte der ungarischen Altertumswissenschaft. Es genügt, wenn ich seinen kleinen Band über Jenő Ábel erwähne und die Abeliana, seine Portraits von Mihály Ring und Géza Némethy, seine Nekrologe, Erinnerungen an seine Lehrer und Kollegen. Eine seiner letzten Studien ist auch wissenschaftsgeschichtlich (AT 48, 2004, 153-162; und vgl. auch Eine Handvoll 721–770). Eben noch zu erwähnen sind seine klei-neren und größeren Arbeiten zur ungarischen Literatur- oder Bildungsgeschichte, nämlich über Rimay, Zrinyi, Csokonai, Berzsenyi, Arany.

1986 ging er in den Ruhestand, aber wie aus oben Gesagtem ersichtlich, setzte er seine wissenschaftliche Tätigkeit mit unverändertem Elan fort und nahm auch weiterhin teil am wissenschaftlichen öff entlichen Leben. Die Ungarische Akademie der Wissenschaften, deren korrespondierendes Mitglied er seit 1982 war, wählte ihn 1987 zum ordentlichen Mitglied, aber auch außerhalb der Akademie war er nicht tatenlos. Er redigierte z.B. über lange Zeit hinweg die Zeitschrift Antik Tanulmányok. Die neunziger Jahre brachten ihm dann eine ganze Reihe von in- und ausländischen Anerkennungen: 1990 Mitglied der Göttinger Akademie, 1993 Széchényi-Preis, 1994 Herder-Preis, 1996 akademische Goldmedaille, Ehrendoktorwürden im In- und Ausland. Nach dem Tode von Dezső Keresztury (1996) wurde er Kurator des Eötvös Collegiums.

Der öff entlichen Anerkennung, die ihm Freude bescherte, trat jedoch Leid im Privatleben an die Seite. Borzsák suchte auch unter Schmerzen in der Arbeit Zufl ucht: in der Forschung und in der Lehre.

Nicht nur an der ELTE hat er unterrichtet – deren Herren ihn einst vertrieben, die ihn aber zurückholte, zum Ehrendoktor machte, sein 70-jähriges Doktor-Jubiläum feierte –, sondern auch an der Katholischen Universität Péter Pázmány sowie am Eötvös-Collegium.

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Er unterrichtete bis in sein letztes Lebensjahr.Nun müsste berichtet werden, was Borzsák als Lehrer seinen Schülern bedeute-

te. Das ist aber, meine ich, hier überfl üssig, da der ganze Band eben davon zeugt. Wieviele Menschen, die auf verschiedenen Gebieten arbeiten – und dennoch erhiel-ten sie alle von Borzsák Anregungen, wofür sie ihm, wie sie meinen, Dank schulden. Der Verfasser des Vorworts hat hier zum Schweigen zu kommen, um den Platz den weiteren Schülern zu überlassen.

Zsigmond Ritoók

Graeca

Zsolt Adorjáni

ΣΥΓΓΕΝΗΣ ΟΦΘΑΛΜΟΣZu Pind. P. 5. 15–19

In der sechsten olympischen Ode gedenkt Adrastos wehmütig seines ehemaligen Feldherren, Amphiaraos: Ποθέω στρατίας ὀφθαλμὸν ἐμᾶς / ἀμφότερον μάντιν τ’ ἀγαθὸν καὶ δουρὶ μάρνασθαι (16 f.). Ich vermisse das Auge meines Heeres, das so-wohl ein tüchtiger Seher als auch ein Speerkämpfer war. Wenn ich mich an Herrn Professor Borzsák István erinnere, der nicht mehr ὁρᾷ φάος ἠελίοιο, fallen mir immer diese Verse ein. Seine Augen sind vor allem die eines Sehers gewesen: Diese Augen haben viel gesehen, sowohl im Leben als auch in der Philologie, und sie haben seine Schüler (deren jüngster Generation ich angehöre) viel mitsehen lassen. Wenn er uns doch noch weiter hätte führen können!

Das Auge des Herrschers, der doch der mythische Amphiaraos war, ist eine anthropologische Konstante, die seit der indoeuropäischen Zeit die Auff assung von der Königswürde prägt.1 Möge hier und jetzt ein einziges Beispiel für die neuzeitliche Rezeption des Motivs genügen. Shakespeare lässt die Königin ihren Sohn mit folgenden Worten zu königlicher Haltung ermahnen: Good Hamlet, cast thy nighted colour off , / And let thine eye look like a friend on Denmark (I, 2, 68 f.).

Die optische Lehre der alten Griechen gestaltet das Motiv des Herrscherblickes besonders bedeutungsvoll aus. Bei Homer erscheint der plötzlich auftretende Held den bedrängten Kampfgenossen als Licht der Rettung und des Heils.2 Auf ähnliche Weise ermuntert bei Pindar das Licht des Herrscherauges die Landsleute und die Gastfreunde. Wo immer Pindar φάος in Bezug auf die Person des Königs gebraucht, geht es um den schützenden Blick desselben als Quelle dieses Lichtes.

1 Zu der indo-iranischen Parallele vgl. HORVÁTH, L.: “Frauen ... Schmerz der Augen” (Zu Herodot 5. 18). WS 117 (2004) 75 ff .

2 Ρ 615, Σ 102; π 23.

Zsolt Adorjáni22

In P. 4 ist φάος absolut verwendet, doch bezieht es sich eindeutig auf den Blick von Arkesilas, der gleich einem Arzt die Wunde des Staates heilt, indem er Damophilos vom Banne befreit und ins Land zurückruft.3 In I. 2. wird φάος um das Attribut ’Ακραγαντίνων (17) erweitert, das die Untertanen von Xenokrates als Nutznießer des Lichtes bezeichnet. Beiderorts führt aber Pindar das leuchtende Herrscherauge auf göttlichen Ursprung zurück. Schon bei Hesiod haben die Könige mit den Dichtern ihre göttliche Legitimation gemeinsam.4 Deshalb bildet auch der Herrscherblick das verkleinerte Ebenbild des göttlichen Auges. Dieses Abhängigkeitsverhältnis erhält dadurch seinen bildlichen Ausdruck, dass gleich nach der Erwähnung von Xenokrates’ φάος im nächsten Vers der glänzende Sieg von Apollons Blick geschenkt erscheint (εἶδ’ ’Απόλλων νιν πόρε τ’ ἀγλαΐαν: I. 2. 18). Dieselbe Auff assung vertritt Aischylos, der den Auftritt der Königin Atossa einem Lichtstrahl gleichsetzt: ἀλλ’ ἥδε θεῶν ἴσον ὀφθαλμοῖς / φάος ὁρμᾶται μήτηρ βασιλέως (Pers. 151 f.). Hier strahlt jedoch φάος nicht aus ihrem Auge, sondern aus ihrer ganzen Erscheinung. Aischylos stimmt aber mit Pindar insofern überein, als er das Licht der königlichen Würde der göttlichen Sphäre zuschreibt: Die Königin beschwört gleichsam (ἴσον) den Blick der Götter (θεῶν […] ὀφθαλμοῖς) auf die Erde hinab.

An einer eingangs zitierten Stelle in O. 6. erweist sich ὀφθαλμός als Ausdruck von Herrschertugenden, mit dem einzigen Unterschied, dass der Inhaber des Auges, Amphiaraos, tot, das Licht erloschen ist. Das Motiv des Auges scheint auch in P. 5. 15 ff . mit dem Herrscher und seinem Amt verbunden zu sein. Über diese Aussage hinaus gehen jedoch die Meinungen vor allem bezüglich des Ausdrucks συγγενής / ὀφθαλμός (17 f.) weit auseinander. Mein Anliegen ist, die Stelle philologisch zu klären und das Motiv des Auges nach seiner genauen Bedeutung zu hinterfragen. Dazu bedarf es aber der Einbeziehung des Prooimions in die Betrachtung. Ich muss also von vorne anfangen:

῾Ο πλοῦτος εὐρυσθενής,ὅταν τις ἀρετᾷ κεκραμένον καθαρᾷβροτήσιος ἀνὴρ πότμου παραδόντος αὐτὸν ἀνάγῃπολύφιλον ἑπέταν.ὦ θεόμορ’ ’Αρκεσίλα, 5σύ τοί νιν κλυτᾶς αἰῶνος ἀκρᾶν βαθμίδων ἄποσὺν εὐδοξίᾳ μετανίσεαιἕκατι χρυσαρμάτου Κάστορος·

3 Zur Verbindung von Arznei und Licht vgl. P. 3. 75.4 Theog. 94 ff .

ΣΥΓΓΕΝΗΣ ΟΦΘΑΛΜΟΣ 23

εὐδίαν ὃς μετὰ χειμέριον ὄμβρον τεάν 10καταθύσσει μάκαιραν ἑστίαν.

Die einführende Strophe lässt die hohe Stellung des Arkesilas, Königs von

Kyrene vor dem Hintergrund dreier Faktoren erscheinen: der Tüchtigkeit, des Reichtums und der göttlichen Gnade. Über die drei Elemente hinaus wohnt der Partie eine gewisse Zweiheit, der Gegensatz des inneren Verdienstes und der äußeren Zustimmung als Strukturprinzip inne.5 Gleich am Anfang erscheinen die drei Bestandteile des irdischen Glückes fast formelhaft: der mächtige Reichtum (πλοῦτος εὐρυσθενής),6 den der Sterbliche mit reiner Leistungsstärke gepaart (ἀρετᾷ κεκραμένον καθαρᾷ) aufgrund der Zustimmung des göttlichen Schicksales (πότμου παραδόντος) für sich erwirbt (ἀνάγῃ), und der ihm viele Freunde einbringt (πολύφιλον ἑπέταν).7

Die lebenslange Verbindung von Herrscher und Reichtum schildert Pindar als Eheszene.8 Das Verb ἀνάγῃ stellt den Reichtum als Braut, den König als Bräutigam dar, der die tugendhafte (ἀρετᾷ) und reine (καθαρᾷ) Braut heimführt (καταγωγή). Der Vater der Braut, der vorher (Aorist) seinem zukünftigen Schwiegersohn die Tochter angelobt hat (ἐγγυή), ist der Gott (~ πότμου) selbst, der die Mitgift gewährt (παραδόντος). Die Braut folgt dem Bräutigam in sein Haus (ἑπέταν), und ihre Ehe wird mit vielen Kindern gesegnet. Die Kinder sind hier der Schar der Freunde gleichgesetzt, die sich um das reiche Haus tummeln (πολύφιλον).

Der allgemeinen Formulierung (τις [...] βροτήσιος ἀνήρ) folgend rückt die Gestalt des Königs Arkesilas in den Vordergrund, der als Günstling der Götter (θεόμορ[ε]) vom ersten Augenblick seines Lebens (κλυτᾶς / αἰῶνος ἀκρᾶν βαθμίδων ἄπο) die Tüchtigkeit mit Reichtum verbindet (νιν ~ πλοῦτο<ν> […] ἀρετᾷ κεκραμένον). Diese Wertekonstellation charakterisiert auch andernorts den Herrscher (O. 2. 53),9 und der Gedanke der Angeborenheit kehrt gleich in der nächsten Strophe wieder (συγγενής), um schließlich in der letzten Antistrophe

5 So auch BOECKH, A. (ed.): Pindari opera quae supersunt. Lipsiae 1821 (repr. Hildesheim 1963), II 2, 285: oppositio inter bonum nativum et insitam virtutem ac praestantiam atque inter externae felicitatis donum. Zur anschaulichsten Darstellung der logischen Struktur vgl. HUBBARD, Th. K.: The Pindaric Mind. A Study of Logical Structure in Early Greek Poetry [Mnemosyne 85]. Leiden 1985, 124 ff .

6 Vgl. I. 5. 2 f.: μεγασθενῆ […] χρυσόν.7 Zur Deutung πολύφιλον vgl. Σ II 172 ad 5a Dr.8 Vgl. FENNELL, C. A. M. (ed.): Pindar: The Olympian and Pythian Odes. With Notes Explanatory and

Critical, Introductions and Critical Essays. Cambridge 1879, 197; MEZGER, F.: Pindars Siegeslieder. Leipzig 1880, 225 und GILDERSLEEVE, B. L.: Pindar: The Olympian and Pythian Odes with an Introductory Essay, Notes, and Indexes. New York 1890 (repr. Amsterdam 1965), 307 ad loc.

9 Zur Parallele vgl. BOECKH (Anm. 5) 283 und DUCHEMIN, J.: Pindare: Pythiques III, IX, IV, V [Érasme. Collection de textes Grecs commentés]. Paris 1967, 171 ad loc.

Zsolt Adorjáni24

des Gedichtes zu erscheinen, wo Arkesilas von Geburt an (ἀπὸ ματρὸς φίλας: 114) würdig gepriesen wird, von den Musen besungen zu werden (ἐν […] Μοίσαισι ποτανός: 114).10

Kastor gibt sogleich den Siegesbezug an: Das Attribut χρυσαρμάτου führt den Ruhm des Wagenrennens (σὺν εὐδοξίᾳ), der schon die äußere Anerkennung (~ κῶμον: 22) mit umfasst, auf Kastors Unterstützung zurück.11 Das gesamte Kolon ist auf diese Weise von der Bestätigung der göttlichen Präsenz umrahmt: θεόμορ[ε] ~ ἕκατι […] Κάστορος. Wie das Allgemein-Menschliche durch Arkesilas, so wird das Allgemein-Göttliche durch Kastor repräsentiert.

Parallel zur ersten Strophe kehrt am Anfang der Antistrophe die allgemeine Formulierung zurück: σοφοὶ δέ τοι κάλλιον / φέροντι καὶ τὰν θεόσδοτον δύναμιν (12 f.). Für Arkesilas steht σοφοί, für Kastor θεόσδοτον δύναμιν. Der Gesichtspunkt von Äußerem und Innerem kommt dabei zum Tragen: Die äußere Macht als Gabe des Gottes gereicht nur dann zur Zierde des Herrschers (κάλλιον ~ äußerer Bezug), wenn ein weiser, verdienstvoller und an Gesinnung edler Mann sie besitzt.12 Der nächste Vers bestätigt die Wahrheit dieser allgemeinen Aussage am Beispiel des kyrenischen Königs: σὲ δ’ ἐρχόμενον ἐν δίκᾳ πολὺς ὄλβος ἀμφινέμεται (14). Der Wechsel der Perspektive wird über die Partikel δ(έ), die Einengung derselben über σέ signalisiert: Arkesilas wandelt auf dem Weg der Tüchtigkeit und Gerechtigkeit, so ist er von verdientem Reichtum umgeben. Dem Begriff ὄλβος entspricht also πλοῦτος aus der vorigen Strophe, dem Ausdruck ἐν δίκᾳ das Wort ἀρετᾷ. Die nächsten Verse führen die Erscheinungsformen des mit Tugend gepaarten Glückes aus:

τὸ μέν, ὅτι βασιλεύς 15ἐσσί· μεγαλᾶν πολίωνἔχει συγγενήςὀφθαλμὸς αἰδοιότατον γέραςτεᾷ τοῦτο μειγνύμενον φρενί·μάκαρ δὲ καὶ νῦν, κλεεννᾶς ὅτι 20

10 Zum Verhältnis der beiden Stellen (6 f. ~ 114) vgl. MEZGER (Anm. 8) 225 und SCHROEDER, O.: Pindars Pythien [Sammlung wissenschaftlicher Kommentare zu griechischen und römischen Schriftstellern]. Leipzig–Berlin 1922, 57 ad loc.

11 Vgl. Σ II 173 ad 10a Dr., dann BOECKH (Anm. 5) 283 f., MEZGER (Anm. 8) 226 ad loc. und CHAMOUX, F.: Cyrène sous la monarchie des Battiades [Bibliothèque des écoles Françaises d’Athènes et de Rome 177]. Paris 1953, 183 bzw. O. 3. 19: χρυσάρματος. Zum athletischen Bezug des letzteren Attributes vgl. KÖHNKEN, A.: Mythical Chronology and Thematic Coherence in Pindar’s Third Olympian Ode. HSPh 87 (1983) 62.

12 Zur richtigen Interpretation von καί vgl. BOECKH (Anm. 5) 284 ad loc.

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εὖχος ἤδη παρὰ Πυθιάδος ἵπποις ἑλώνδέδεξαι τόνδε κῶμον ἀνέρων,

’Απολλώνιον ἄθυρμα· Die Interpretation der Stelle wird durch den äußerst umstrittenen Ausdruck συγγενὴς ὀφθαλμός erschwert. Snell und Maehler bringen die einheitliche Lesart der Handschriften zu Ehren, und sie stimmen mit der syntaktischen Auff assung von Rose überein, der im Gegensatz zum Tenor der früheren Herausgeber und Interpreten, die μεγαλᾶν πολίων auf βασιλεύς bezogen und nach πολίων interpungiert haben, für die Zusammengehörigkeit des Syntagmas μεγαλᾶν πολίων […] συγγενής / ὀφθαλμός plädiert und dementsprechend nach βασιλεύς ἐσσί ein Kolon setzt.

Bei der Ermittlung der Struktur der langen Periode lässt sich von der μέν–δέ-Verbindung der beiden koordinierten Hauptsätze ausgehen: τὸ μέν […] ἔχει – μάκαρ δέ. Jedem Kolon ist je ein ὅτι-Satz symmetrisch untergeordnet: τὸ μέν, ὅτι […], ἔχει – μάκαρ δέ […], ὅτι. Die Anordnung lässt sich als chiastisch charakterisieren: Die zwei ὅτι-Sätze umrahmen die Hauptsätze.13 Dem Prädikat ἔχει entspricht das Prädikativ μάκαρ, wo ein ἐσσί zu ergänzen ist.14 Diese prächtige und zugleich durchsichtige Struktur widerlegt indes Hermanns Konjektur: ἐπεὶ συγγενής / ὀφθαλμὸς αἰδοιότατον γέρας, verschwindet doch hierdurch die Entsprechung der μάκαρ-Aussage, indem die Aussage zu einem kausalen Anhängsel des ersten ὅτι-Satzes wird.15 Manche würden das Verb ἔχει vermittelst der Partikel δ(έ) an den vorausgehenden ὅτι-Satz binden.16 Das wirkt aber ebenso Symmetrie zerstörend wie die vorige Lösung, und die Hinzufügung von δ(έ) lässt sich paläographisch kaum rechtfertigen.

13 Richtig BRIDGE, J.: ΣΥΓΓΕΝΗΣ ΟΦΘΑΛΜΟΣ. HSPh 11 (1900) 143.14 So BOECKH (Anm. 5) 285.15 HERMANN, G.: Emendationes Pindaricae. In HERMANN, G.: Opuscula. Vol. VII. Lipsiae 1839, 146. Die

Konjektur wird von FARNELL, L. R.: The Works of Pindar II: Critical Commentary to the Works of Pindar. London 1932 (repr. Amsterdam 1965), 169 ff . ad loc. und neuerdings von RACE, W. H. (ed.): Pindar [LCL 485]. Cambridge, Mass. – London 1997, I 301 f. angenommen.

16 So SCHMIDT, E. (ed.): Πινδάρου περίοδος. Wittenberg 1616, 226; dann HEYNE, Ch. G. (ed.): Pindari carmina cum lectionis varietate et adnotationibus. Gottingae 1798, I 311 ad loc., obwohl in seinem Kommentar noch weiter geht: Et ambigo adhuc annon συγγενές verum sit. Ähnlich CHRIST, W. (ed.): Pindari carmina prolegomenis et commentariis instructa. Lipsiae 1896, 173 (statt δ’ liest er τ’). συγγενής τ’ MOMMSEN, C. J. T.: [Commentationum Pindaricarum particula prima. Scripsit Rudolfus Rauchenstein. Aroviae 1844]. RhM 4 (1846) 545 und MOMMSEN, C. J. T.: (ed.): Pindari carmina. Ad fi dem optimorum codi-cum recensuit, integram scripturae diversitatem subiecit Carolus Johannes Tycho Mommsen. Berolini 1864, 210 in apparatu ad loc. Vgl. Anm. 20.

Zsolt Adorjáni26

Aufgrund der formalen Analyse lässt sich behaupten, dass am Anfang des 17. Verses ein Verb stehen muss, und das fi ndet sich auch in der handschriftlichen Überlieferung. Inhaltlich ist soviel auf Anhieb klar, dass das Glück (ὄλβος) des Königs näher spezifi ziert wird einerseits (τὸ μέν) als königliche Würde, anderer-seits als bereits (καὶ νῦν) gewonnener pythischer Sieg. Der innere Bezug von δίκη und der äußere von ὄλβος prägen auch die Darstellung des politischen und ath-letischen Erfolges. Das Königtum (βασιλεύς) ist einerseits äußere Anerkennung (γέρας), dem die πόλις-Bewohner αἰδώς zollen (αἰδοιότατον), andererseits der unmittelbare (μειγνύμενον) Ausdruck von Arkesilas’ Seelengröße (τεᾷ […] φρενί). Die Formulierung τεᾷ τοῦτο (sc. γέρας) μειγνύμενον φρενί entspricht sinngemäß der Wendung ἀρετᾷ κεκραμένον καθαρᾷ.17

Diese Interpretation kann auch durch eine Parallelstelle der zweiten py-thischen Ode gestützt werden: τύ δέ σάφα νιν ἔχεις ἐλευθέρᾳ φρενὶ πεπαρεῖν / πρύτανι κύριε πολλᾶν μέν εὐστεφάνων ἀγυιᾶν καὶ στρατοῦ (57 f.). Hieron er-scheint hier, wie Arkesilas, als König, mit dem einzigen Unterschied, dass sich seine Königswürde in der Funktion des Heerführers äußert: εὐστεφάνων weist auf das Schutzwerk, στρατοῦ auf die Angriff sbereitschaft hin. τύ δέ fokussiert in P. 2. das Individuum ebenso, wie σὲ δ(έ) in P. 5. νιν bezieht sich auf πλουτεῖν der vorangehenden Gnome (56) zurück, ein Partizip, das seinerseits auf πλοῦτος hin-deutet, den Hieron mit Großzügigkeit und Milde verquickt. Was P. 5. 1: πλοῦτος und 14: ὄλβος, ist P. 2. 57: νιν, was P. 5. 2: ἀρετᾷ und 19: φρενί, ist P. 2. 57: ἐλευθέρᾳ φρενί, was die emphatische Bedeutung von φρενί in P. 5. 19 sicherstellt. Während πεπαρεῖν auf die äußere Erscheinung des inneren Wertes hinweist, drückt μειγνύμενον das Verbundensein von offi ziellem Amt und seelischem Charakter aus.

Dasselbe Begriff spaar von innerem Wert und äußerer Anerkennung strukturiert die Beschreibung des Sieges in P. 5. εὖχος weist auf den Siegsruhm hin, der allein Arkesilas zusteht. Hinter der Wendung εὖχος […] ἑλών verbirgt sich der Akt von εὔχεαι νίκαν ἑλεῖν. Das Verdienst bedarf aber der äußeren Bestätigung. So bezieht sich der κῶμος ἀνέρων auf den Preis des εὖχος-Ruhmes. Ruhm und Preis machen beide den Sieg aus. Die Anerkennung der ἀρετά bekommt auch in P. 2 ihren ange-messenen Ausdruck: εἰ δέ τις / ἤδη κτεάτεσσί τε καὶ περὶ τιμᾷ λέγει / ἕτερόν τιν’ ἀν’ ῾Ελλάδα τῶν πάροιθε γενέσθαι ὑπέρτερον, / χαύνᾳ πραπίδι παλαιμονεῖ κενεά. / εὐανθέα δ’ ἀναβάσομαι στόλον ἀμφ’ ἀρετᾷ / κελαδέων (58‒63). κτεάτεσσι ist ein anaphorisches Element (κτεάτεσσι ~ νιν ~ πλουτεῖν) das in P. 5. 20‒23 keine ge-naue Entsprechung fi ndet, obwohl der Wagensieg in unmittelbarem kasuistischem Zusammenhang mit dem Reichtum (ὄλβος) steht. γενέσθαι respondiert aber in au-genfälliger Weise dem persönlich-subjektiven Inhalt von εὖχος, mithin verweist

17 So CAMPBELL, A. Y.: Pindar. Pythian, V. 15 ff . CQ 35 (1941) 148.

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es auf die Verschmelzung von Wohlhabenheit und Edelmut zurück bzw. auf das Anstreben der Leistung (ἀμφ’ ἀρετᾷ) voraus. Die Situation ist agonistisch, wie in der fünften pythischen Ode. Hieron rangiert als Erster in dem Wettbewerb der Tüchtigkeit. Das wird durch den irrealen Bedingungssatz ausgedrückt. Die Apodose (παλαιμονεῖ κενεά) beteuert die Unwahrheit der Paratase: Es fi ndet sich landesweit (ἀν᾽ ῾Ελλάδα) kein Anderer (ἕτερον), der dich überfl ügeln könnte (ὐπέρτερον). Die zum vollwertigen Sieg nötige Anerkennung tritt an den Wendungen περὶ τιμᾷ und λέγει am deutlichsten zu Tage.18 Dem κῶμος der fünften pythischen Ode kommt στόλος nahe, der die nautische Metapher (67 f.) vorbereitet. Sowohl κῶμος als auch στόλος wohnt das Motiv der Bewegung inne, beide beziehen sich auf das musi-sche Fest, obwohl der στόλος eine stärkere Metapher für das Gedicht darstellt. Das Partizip κελαδέων verdeutlicht aber das Gebilde und verankert es im Sinnbezirk der dichterischen Feier.

Die sorgfältige Analyse hat bisher ein ziemlich scharfes Bild von dem Prooimion der fünften pythischen Ode ergeben. Die Deutung des schwierigen Ausdrucks συγγενὴς ὀφθαλμός steht jedoch noch aus. ὀφθαλμός kann in wörtlicher oder aber in metaphorischer Bedeutung aufgefasst werden. Wenn er wörtlich verstan-den wird, muss er das körperliche Sinnesorgan bezeichnen.19 Diese Lesart, die auf die Scholien zurückgeht, scheitert aber sowohl an dem Attribut συγγενής als auch an dem Prädikat ἔχει. Es wäre eines Pindar unwürdig zu sagen, dein Auge sei dir mitgeboren. Könnte denn wohl ein Körperteil anders sein?20 Darüber hinaus ergibt das Verb ἔχει neben einem so aufgefassten ὀφθαλμός keinen Sinn, denn was würde überhaupt bedeuten, das Auge von Arkesilas besitze das königliche Amt?21

Das ist der Grund dafür, dass in den Kommentaren ὀφθαλμός zumeist meta-phorisch verstanden wird. Ein Vorschlag ist, ὀφθαλμός auf die gesellschaftliche

18 Dieselben Motive lässt P. 1. 47 ff . Revue passieren: οἵαις ἐν πολέμοισι μάχαις / τλάμονι ψυχᾷ (innere Tüchtigkeit) παρέμειν’, ἁνίχ’ εὑρίσκοντο θεῶν παλάμαις (göttliche Hilfe) τιμάν (äußere Anerkennung) οἵαν οὔτις ῾Ελλάνων δρέπει / πλούτου στεφάνωμ’ ἀγέρωχον (Reichtum).

19 Σ II 174 ad 19 Dr. So SCHMIDT (Anm. 16) 240 ad loc., dann SHOREY, P.: ΣΥΓΓΕΝΗΣ ΟΦΘΑΛΜΟΣ. CPh 4 (1909) 323, SCHROEDER (Anm. 10) 51 ad loc., CHAMOUX (Anm. 11) 180 Anm. 1, BURTON, R. W. B.: Pindar’s Pythian Odes. Essays in Interpretation. Oxford 1962, 141 f. und BOWRA, C. M.: Pindaros. Oxford 1964, 139.

20 CAMPBELL (Anm. 17) 148 Anm. 3 ist geistreich: When is an eye not congenital? Only when it is a glass eye. Deshalb die Korrektur συγγενές sc. γέρας (CHRIST [Anm. 16] 173 ad loc.). Das behebt wohl nicht den Einwand gegen ἔχει. γέρας kommt von außen her und kann sich in den Augen nicht widerspie-geln. In der Paraphrase von CHRIST (Anm. 16) 173 ad loc. befremdet der innere Bezug: vultu gravi-tatem et maiestatem regiae dignitatis prae se ferebat (Hervorhebung von mir – Zs. A.). FARNELLs Kritik (Anm. 15) 170 ad loc. ist gerecht: γέρας is never any personal quality or appearance of the individual, but an external state or fact such as “privilege”, “offi ce”, or “badge” or “reward”.

21 FARNELL (Anm 15) 169 f. ad loc. polemisiert stark gegen diese Auff assung, akzeptiert aber die Verbesserung HERMANNs (Anm. 15). ἔχει kann selbstverständlich nicht βλέπει bedeuten, wie es die Scholien (II 174 ad 19 Dr., ebenso BOWRA [Anm. 19] 139) wollen.

Zsolt Adorjáni28

Ausnahmestellung,22 ein anderer, ihn auf das Licht der Areta zu beziehen.23 Keiner der zwei Vorschläge befriedigt, denn beide gehen in der Metaphorisierung des Begriff es zu weit.24

Der Begriff ὀφθαλμός bedeutet weder Königsamt noch Leuchtkraft der Persönlichkeit als Grundlage des ersteren, wenn auch das Adjektiv συγγενής zu beiden sehr gut passen würde, da es die Ererbtheit der Herrscherwürde oder die des Herrscherethos nahelegte. Es gibt nämlich keine Belegstelle für eine solche Verwendung, sie wurde von verzweifelten Kommentatoren zur Klärung dieser einzigen Stelle erfunden. Die erste Scheinlösung interpretiert das nachfolgen-de γέρας in das Wort ὀφθαλμός hinein, so wird die gesamte Aussage zirkulär,25 die zweite setzt das Auge dem Lichte gleich.26 Damit wird jedoch die antike Lichttheorie des Sehens fehlgedeutet. Die Griechen sind in dieser Hinsicht im-mer präzis gewesen. Das Auge selber ist kein Licht, sondern Quelle des Lichts, so bedeutet ὀφθαλμός und ὄμμα das Auge, dem etwas Heilsam-Erfreuliches licht-strahlartig entströmt.27

Der dritten metaphorischen Lesart zufolge28 ist in συγγενὴς ὀφθαλμός der schützende Blick des ererbten Schicksals29 zu sehen. Dagegen lässt sich Folgendes

22 MEZGER (Anm. 8) 226 ad loc.: eine durch Geburt zu Theil gewordene glänzende Stellung hat mehr als an-deres eine ehrfurchtgebietende Würde an sich und WILAMOWITZ-MOELLENDORFF, U. von: Pindaros. Berlin 1922 [repr. Berlin–Zürich–Dublin 1966] 380: diese ererbte Ausnahmestellung hat eine ehrfurchtgebietendere Würde […].

23 BOECKH (Anm. 5) 284: innatus tibi virtutis splendor, DISSEN, L. (ed.): Pindari carmina quae supersunt cum deperditorum fragmentis selectis ex recensione Boeckhii [Bibliotheca Graeca 6]. Gothae–Erfordiae 1847 II 273 ad loc.: innatum, congenitum virtutis et praestantiae lumen (vgl. HUBBARD [Anm. 5] 126: inherited virtue) und PUECH, A.: Pindare [Collection des Universités de France publiée sous le pa-tronage de l’Association Guillaume Budé]. Paris 1922 [repr. Paris 1977] II 92: l’éclat de ta race. Die Gleichsetzung ὀφθαλμός = glory bei FARNELL (Anm. 15) 171 ad loc. (vgl. FRIEDRICHS, K: Erklärungen zu Pindar’s Epinikien. Philologus 13 [1858] 443: der angestammte Ruhm) ist ansprechender, aber alles andere als wahrscheinlich, ermangelt sie doch des persönlichen Charakters, der die Konstruktion ἔχει ὀφθαλμὸς γέρας sinnvoll machte.

24 So FARNELL (Anm. 15) 170 ad loc.25 So FARNELL (Anm. 15) 170 ad loc. in der Kritik der Auff assung von WILAMOWITZ.26 Auf das (homerische) φάος weisen ROSE, H. J.: Two Diffi culties in Pindar, Pyth. V. CQ 33 (1939)

69 und LEFKOWITZ, M. R.: Pindar’s Pythian V. In HURST, A. (ed.): Pindare. Huit exposés suivis de discussions [Entretiens sur l’ antiquité classique 31]. Genève 1984, 36 hin.

27 Zu Recht FRIEDRICHS (Anm. 23) 444: res aut persona lucens (vgl. jedoch Anm. 23). Zum Vorkommnis der Metapher bei den Tragikern vgl. FARNELLs Kommentar (Anm. 15) 171 ad loc.

28 P. 3. 85 f. Das ist die Lösung von FENNELL (Anm. 8) 198, BRIDGE (Anm. 13) 143 ff . und GILDERSLEEVE (Anm. 8) 308 ad loc. bzw. GILDERSLEEVE, B. L.: Brief Mention. AJPh 21 (1900) 475 und wahrscheinlich die von SANDYS, J. Sir (ed.): The Odes of Pindar Including the Principal Fragments [LCL]. London – New York 1919 [repr. London – New York 1924, 1927] 235 (the eye of thy ancestry).

29 Vgl. τὸ συγγενές (N. 1. 28) und πότμος συγγενής (N. 5. 40, I. 1. 39 f.).

ΣΥΓΓΕΝΗΣ ΟΦΘΑΛΜΟΣ 29

einwenden. Einerseits leuchtet keineswegs ein, dass sich hinter συγγενὴς ὀφθαλμός die Wendung ὀφθαλμὸς συγγενοῦς <πότμου> verbergen soll.30 Dazu wäre man genötigt, πότμος aus dem dritten Vers der Ode hinzuziehen. Andererseits – und das ist hier das Entscheidende – kann das Schicksal (πότμος) zwar Reichtum (πλοῦτος) und Ehrenstellung (γέρας) vergeben (παραδόντος), be-sitzen (ἔχει) kann es die beiden nicht. γέρας ist dermaßen stark an den Besitzer gebunden, dass ὀφθαλμός keinem anderen als Arkesilas zugehören kann.31

Mit einem neuartigen, uns der Lösung näher bringenden Vorschlag ist Rose in den 30er Jahren des vorigen Jahrhunderts hervorgetreten. Er hat darauf hin-gewiesen, dass die metaphorische Lesart von ὀφθαλμός einen Genitiv benötigt, der ansagt, wessen schützende Lichtquelle das Auge ist. Um dieser Forderung zu genügen, bezieht er das Genitivattribut μεγαλᾶν πολίων auf συγγενὴς ὀφθαλμός.32 Ein zweiter Grund für diese Interpretation ist die angeblich unpas-sende Pluralform μεγαλᾶν πολίων für Kyrene.33 Darin kann ich ihm nicht folgen. Warum könnte Pindar die Stadt nicht in Pluralform apostrophieren, um ihre Größe und Mächtigkeit auszudrücken. Darüber hinaus dürfte die afrikanische Metropole wie jede große Stadt aus mehreren Bezirken bestanden haben, daher müsste der Plural nicht unbedingt als dichterische Hyperbel aufgefasst werden.34 Ich übernehme also die Rose’sche Interpunktion, beziehe aber μεγαλᾶν πολίων auf Kyrene: Arkesilas ist ὀφθαλμός großer Städte, d. h. von Kyrene. Leider ver-fällt die Paraphrase von Rose in dunklen Schwulst, woraus sich nur soviel klar abzeichnet, dass er ὀφθαλμός wie üblich als metaphorisch deutet.35

Meines Erachtens besteht die Eigenart von ὀφθαλμός eben darin, dass er ge-nau zwischen Körperteil und Metapher steht. Der Herrscher ist natürlich mit Augen versehen, die für die physiologische Funktion des Sehens zuständig sind, das Auge kann aber auch das ganze Wesen des Königs bezeichnen, sofern es um seine schützende Rolle geht. In diesem Fall bekommt die lichtstrahlen-

30 So GILDERSLEEVE: Brief Mention (Anm. 28) 475.31 Aus diesem Grund ist der Vorschlag von CAMPBELL (Anm. 17) 149, der ὀφθαλμός beziehe sich auf

Kyrene (von seiner Konjektur συννεφής gar nicht zu sprechen), abzulehnen.32 ROSE (Anm. 26) 69. BURTON (Anm. 19) 140 verweist zu Recht auf eine das gleiche syntaktische und

lexikalische Muster enthaltende Stelle der Ode: βασιλέες ἱεροί / ἐντί· μεγαλᾶν δ’ ἀρετᾶν / δρόσῳ […] (97 ff .).

33 ROSE (Anm. 26) 70.34 Anders, aber mit ähnlicher Implikation BURTON (Anm. 19) 141: The expression (...) is then an allu-

sion to Cyrene and the neighbouring cities which at this time formed part of Arcesilaus’ dominion, Hesperides, Barca, Taucheira. Vgl. auch DUCHEMIN (Anm. 9) 172 ad loc.

35 ROSE (Anm. 26) 70: the native-born glory (treasure, most valuable thing) of great cities hath this most reverend offi ce […]. Vgl. die gerechtfertigte Kritik bei CAMPBELL (Anm. 17) 148.

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de Fähigkeit der Augen eine nachdrückliche und symbolische Bedeutung.36 Das Auge des Herrschers strahlt vor allem auf seine Stadt, es macht sie fruchtbar und blühend, ihre Einwohner glücklich.37 Das Genitivattribut hängt jedoch nicht unmittelbar von ὀφθαλμός, sondern von συγγενής ab. Das Adjektivattribut συγγενής aktiviert die dem ὀφθαλμός innewohnende konkret-physische Eigenschaft: Das Auge von Arkesilas ist mit Kyrene geboren.38 Die Stadt verwan-delt sich gleichsam in eine Person, die sie ursprünglich auch war – erinnern wir uns an den Mythos der neunten pythischen Ode (vor allem 13 ff .) –, und das Auge der körperlichen Stadt, das sie zu einem gesunden, sehenden Organismus macht, ist König Arkesilas selbst. Der Satzteil μεγαλᾶν πολίων ist bezeichnenderweise sowohl genitivus possessivus: das Auge von großen Städten, als auch genitivus ob-jectivus: auf die Städte blickendes Auge. Das Attribut συγγενής enthält sowohl den Gedanken der Mitgeborenheit als auch den der Schicksalhaftigkeit. Es mag schwerlich das Werk des Zufalls sein, dass die Angeborenheit an derselben metri-schen Stelle in Strophe und Antistrophe (6 f. ~ 17 f.) ausgedrückt wird. In Bezug auf μεγαλᾶν πολίων hat die konkret-physische Bedeutung von συγγενής nichts Befremdendes an sich. Das metaphorische Auge von Arkesilas ist Auge des me-taphorischen Körpers von Kyrene, das einem gesunden Körper, einer gesunden Stadt naturgemäß zugehört. Die Stadt und das Auge werden mitgeboren.

Ein einziges anstößiges Moment harrt noch der Lösung, was die inhaltliche Verbindung von ὀφθαλμός und ἔχει anbetriff t: Wie mag denn das Herrscherauge das königliche Amt besitzen? Festgestellt wurde, dass das γέρας sinngemäß nur von demjenigen besessen werden kann, dem es wirklich zukommt. Zwar bezieht sich ὀφθαλμός auf Arkesilas, vom syntaktisch-semantischen Gesichtspunkt aus ist die Sequenz ἐσσί – ἔχει – τεᾷ ziemlich unbeholfen.39 Die dritte Person des Verbs zwischen einem Verb und einem Pronomen zweiter Person erweckt den Eindruck, als ob das Subjekt von ἔχει, das Wort ὀφθαλμός sich von Arkesilas ganz abhöbe, was jedoch nicht der Fall ist.

Es wird alles klar und durchsichtig, falls man statt ἔχει ἔχει<ς> liest. Dieselbe Konjektur haben ehemals Bergk und Jurenka vorgeschlagen, doch sie fügten

36 Unbeschadet der kursorischen Erwähnung richtig GUNDERT, H.: Pindar und sein Dichterberuf [Frankfurter Studien zur Religion und Kultur der Antike 10]. Frankfurt am Main 1935, 19: Es ist der Blick, der die αἰδώς der Menschen erheischt, in dem das Licht adligen Wesens nach außen strahlt, obwohl dabei die genaue Deutung der Stelle nicht klar zu Tage tritt.

37 Vgl. O. 2. 9 f.: Σικελίας (...) ὀφθαλμός. Richtig, aber ohne eineutige Paraphrase MALTEN, L.: Die Sprache des menschlichen Antlitzes im frühen Griechentum. Berlin 1961, 20: Du bist (...) ein ὀφθαλμός Deines Landes. Die Sinngebung von συγγενής (wie deine Vorfahren) ist zu locker.

38 Die zweite συγγενής-Umschreibung von ROSE (Anm. 26) 70 kommt meiner Auff assung beson-ders nahe: precious thing born with the city itself.

39 Zu Recht beanstandet das BURTON (Anm. 19) 140.

ΣΥΓΓΕΝΗΣ ΟΦΘΑΛΜΟΣ 31

gleich zwei andere Korrekturen hinzu, und so bekam die Passage eine völlig ande-re Bedeutung.40 Die Überlieferung der Handschriften ist einheitlich, folglich muss man beim Konjizieren überaus behutsam sein – höre ich gleichsam Herrn Professor Borzsák sagen. Die Verschreibung von ἔχεις zu ἔχει würde jedoch auch er gelten lassen, zumal diese aufgrund des nachfolgenden mit Sigma anlautenden Wortes συγγενής sehr leicht erfolgt sein wird. Die Form ἔχει<ς> kann durch die Annahme einer Haplographie leicht zurückgewonnen werden. Das Aufeinanderprallen zwei-er Sigmas (ἔχει<ς> συγγενής) wiederholt das sibilante Lautmuster des Verbs ἐσσί. Die zwei Prädikate sind auf diese Weise akustisch verbunden, wodurch die syntak-tische Struktur des Satzes zum Klingen gebracht wird.

Das Subjekt von ἔχει<ς> ist βασιλεύς, so verwandelt sich συγγενὴς ὀφθαλμός zu einer Apposition des Prädikats, eine syntaktische Funktion, in der die Metapher ὀφθαλμός –ὄμμα regelmäßig erscheint.41 Der ὅτι-Satz ist nicht so sehr kausal – Hermann hat das non sequitur gespürt, ihm aber durch Textänderung abzuhelfen versucht –, sondern vielmehr explikativ: Was das anbelangt (ὅτι), dass du König bist, besitzest du als naturgemäß zugehöriges Auge großer Städte dieses hoch angesehene Amt, das mit deinem Edelmut verschmilzt.42 Nach ἐσσί setze ich statt eines Kolon ein Komma.43 Der zweite ὅτι-Satz ist eindeutig kausal. Die forma-le Entsprechung der beiden ὅτι-Sätze wird ganz in Pindars Art vermittelst der inhaltlichen Inkongruenz durchbrochen. Die Wendung τεᾷ τοῦτο μειγνύμενον φρενί stellt keinen unbedeutenden Nachtrag, sondern ein wesentliches Element des Gedankens dar, das den äußeren Gesichtspunkt mit dem inneren ergänzt. Das Komma nach γέρας ist deswegen unnötig.44 Das Pronomen τοῦτο knüpft unmit-telbar an γέρας an. Die Wörter τεᾷ […] φρενί stehen in verschränkter Stellung. Ich lese also:

τὸ μέν, ὅτι βασιλεύς 15ἐσσί, μεγαλᾶν πολίωνἔχει<ς> συγγενήςὀφθαλμὸς αἰδοιότατον γέρας

40 BERGK, TH.: (ed.): Poetae Lyrici Graeci. Lipsiae 1843, 107 ad loc.: ἔχεις συγγενές / ὀφθαλμῷ αἰδοιότατον γέρας, / τεᾷ τοῦτο μειγνύμενον φρενί und JURENKA, H.: Novae lectiones Pindaricae. WS 15 (1893) 18: ἔχεις συγγενές, / ὀφθαλμῷ αἰδοιότατον, γέρας / τεᾷ τοῦτο μειγνύμενον φρενί. CAMPBELL (Anm. 17) 148 erwähnt die von mir vorgeschlagene Lösung, lehnt sie aber ohne nähere Begründung als widersinnig ab.

41 FARNELL (Anm. 15) 171 ad loc.42 Zu dieser Deutung von ὅτι vgl. FRIEDRICHS (Anm. 23) 443.43 Das Kolon stammt von ROSE (Anm. 26) 70. Bei ihm folgte ἐσσί eine gnomische Bemerkung nach,

die er auf diese Weise von der auf Arkesilas bezogenen vorhergehenden Aussage abheben würde.44 Wie bei CHRIST (Anm. 16) 173 und BRIDGE (Anm. 13) 141.

Zsolt Adorjáni32

τεᾷ τοῦτο μειγνύμενον φρενί·μάκαρ δὲ καὶ νῦν, κλεεννᾶς ὅτι 20εὖχος ἤδη παρὰ Πυθιάδος ἵπποις ἑλώνδέδεξαι τόνδε κῶμον ἀνέρων,

’Απολλώνιον ἄθυρμα·

Partim, quod regnas, magnarum urbium habes innatus oculus venerabilem hon-orem hunc tuae conjunctum indoli; partim, quoniam Pythiis inclutis gloriam cu-rulem consecutus excepisti hanc comissationem virorum, delicias Apollinis, nunc quidem felix diceris.

Eine Frage ist off en geblieben. Wie verhält sich das Herrscherauge zu den Begriff spaaren Äußeres vs. Inneres, persönliches Verdienst vs. göttliche Gnade? Meines Erachtens lässt es sich keinem der Gegensätze zuordnen, sondern es vermittelt zwischen den beiden Polen. Das Auge ist Kyrene und seinem König eigen, aber sein Licht strahlt von innen nach außen. Hier auf die Stadt selbst, später jedoch – innerhalb des historischen Rückblickes – auf die Fremden: ὁ Βάττου δ’ ἕπετο παλαιὸς ὄλβος ἔμπαν τά τε καὶ τὰ νέμων, / πύργος ἄστεος ὄμμα τε φαεννότατον / ξένοισι (55 ff .). Die Phrase ist ad intellectum konstruiert. Es ist nicht so sehr der ὄλβος von Battos, der einem πύργος und einem ὄμμα gleichkommt,45 sondern vielmehr ist es Battos selber, der – seinem Nachfolger, Arkesilas dem Vierten ähnlich – ein leuchtendes Auge für die ξένοι verkörpert.46 Der dativus commodi ersetzt hier den genitivus objectivus. ὀφθαλμός und ὄμμα erklären sich gegenseitig47 und machen das Auge zum Wahrzeichen der translatio imperii.48

Die Begabung des Herrscherauges ist aber ein Geschenk Gottes. Zum Schluss kehre ich damit zu meiner eingangs gemachten Bemerkung zurück. Das Licht des Königsblickes kommt einem Abglanz des göttlichen Auges gleich. Die optische Widerspiegelung dieses Verhältnisses ist nicht so augenfällig wie in der zweiten isthmischen Ode (17 f.), die Unterordnung unter Gottes Allmacht stellt jedoch

45 KRUMMEN, E.: Pyrsos Hymnon. Festliche Gegenwart und mythisch-rituelle Tradition als Voraussetzung einer Pindarinterpretation (Isthmie 4, Pythie 5, Olympie 1 und 3) [Untersuchungen zur antiken Literatur und Geschichte 35]. Berlin – New York 1990, 142 f. deutet ὄμμα nicht aufgrund von ὀφθαλμός, sondern ὀφθαλμός aufgrund von ὄμμα, und so projiziert sie die vermeintliche Identität von ὄμμα–ὄλβος auf die umstrittenen Verse des Prooimion zurück. Ähnlich schon MOMMSEN 1846, 545 (ὀφθαλμός ~ ὄλβος = das angestammte Glück). ὄλβος besteht jedoch im Vers 18 die Probe nicht: Er kann γέρας nicht ἔχειν.

46 Richtig ROSE (Anm. 26) 69 und MALTEN (Anm. 37) 20.47 Zum inneren Verweis vgl. LEFKOWITZ (Anm. 26) 56.48 Vgl. HORVÁTH (Anm. 1) 75 ff .

ΣΥΓΓΕΝΗΣ ΟΦΘΑΛΜΟΣ 33

ein Leitmotiv dieser Ode dar.49 Der κῶμος ist nicht nur deshalb ’Απολλώνιον ἄθυρμα, weil er den am musischen Fest Anteil nehmenden Gott ergötzt, sondern auch, weil er dem am Sieg beteiligten Apollon gegenüber die Dankesschuld abträgt.50 Als danach der Herrscher ermahnt wird, παντί […] θεὸν ὑπερτιθέμεν, liegt aufgrund des generellen παντί nahe, die Königswürde dem Einfl uss von θεόσδοτος δύναμις, das Licht des königlichen ὀφθαλμός dem Abglanz von αἴγλα διόσδοτος (P. 8. 96) zuzuschreiben.

Der Beitrag wurde zum ersten Mal in AAntHung 49 (2009) 3 veröff entlicht.

49 Richtig BRIDGE (Anm. 13) 148 f.50 Derselbe doppelte, musische und athletische Bezug wiederholt sich im Schluss der Ode, wo sich

Arkesilas als Mitglied des Komos der Jungen bei Apollon für den Sieg und das Siegeslied bedankt (103 ff .).

Angelo BernasconiUn trattatello sull’originedella poesia bucolica(SCHOL. IN THEOCR. VET. PROL. B)

εὕρεσις τῶν βουκολικῶν (pp. 2. 4 – 3. 15 Wendel)τὰ βουκολικά φασιν ἐν Λακεδαιμονίᾳ εὑρεθῆναι καὶ περισσῶς1 προκοπῆς τυχεῖν.

τῶν γὰρ Περσικῶν ἐνεστώτων ἔτι καὶ φόβῳ πᾶσαν τὴν Ἑλλάδα ταρασσόντων ἐνέστη ἑορτὴ Ἀρτέμιδος Καρυάτιδος. τῶν δὲ παρθένων2 ἀποκεκρυμμένων διὰ τὴν ἐκ τοῦ πολέμου ταραχὴν ἀγροῖκοί τινες εἰσελθόντες εἰς τὸ ἱερὸν ἰδίαις ᾠδαῖς τὴν Ἄρτεμιν ὕμνησαν· τῆς δὲ τούτων3 ξένης μούσης ἀρεστῆς4 γενομένης παρέμεινε τὸ ἔθος5 καὶ ἐφυλάχθη. ἄλλοι δὲ ἐν Τυνδαρίδι τῆς Σικελίας πρῶτον ἀχθῆναι6 λέγουσι τὰ βουκολικά.

Ὀρέστῃ γὰρ ἐκκομίζοντι ‹τὸ›7 τῆς Ἀρτέμιδος ξόανον ἐκ Ταύρων τῆς Σκυθίας χρησμὸς ἐξέπεσεν ἐν ἑπτὰ ποταμοῖς ἐκ μιᾶς πηγῆς ῥέουσιν ἀπολούσασθαι· ὁ δὲ πορευθεὶς εἰς Ῥήγιον τῆς Ἰταλίας8 τὸ ἄγος ἀπενίψατο ἐν τοῖς λεγομένοις διαχωρίοις9 ποταμοῖς. ἔπειτα εἰς Τυνδαρίδα τῆς Σικελίας διῆλθεν· οἱ δὲ ἐπιχώριοι τὴν θεὸν10 ἰδίοις ποιήμασι καθυμνήσαντες ἔθει τὴν πρώτην παρέδοσαν εὕρεσιν.

1 περισσῶς om. K.2 τῶν παίδων add. K. 3 τούτων om. K.4 Reiske et Hemsterhuys; ἀρίστης codd.5 ἦθος K, G.6 ᾀσθῆναι Schaefer.7 ‹τὸ› add. Apogr. Barb.8 Σικελίας Τ.9 διαχωρίοις Anecd. Est.; διαχώροις K, A, T; διαφόροις Eb, A superscr.; δρυοφόροις G.10 θεὸν K; θεὰν cett.

Un trattatello sull’origine della poesia bucolica 35

ὁ δὲ ἀληθὴς λόγος οὗτος. ἐν ταῖς Συρακούσαις11 στάσεώς ποτε γενομένης καὶ πολλῶν πολιτῶν φθαρέντων, εἰς ὁμόνοιαν τοῦ πλήθους [ποτὲ εἰσ-]ἐλθόντος12 ἔδοξεν Ἄρτεμις αἰτία γεγονέναι τῆς διαλλαγῆς. οἱ δὲ ἀγροῖκοι δῶρα ἐκόμισαν καὶ τῆν θεὸν13 γεγηθότες ἀνύμνησαν, ἔπειτα14 ταῖς15 ‹τῶν›16 ἀγροίκων17 ᾠδαῖς τόπον ἔδωκαν καὶ συνήθειαν.ᾄδειν δέ φασιν αὐτοὺς18 ἄρτον ἐξηρτημένους19 θηρίων ἐν ἑαυτῷ πλέονας20

τύπους ἔχοντα καὶ πήραν21 πανσπερμίας ἀνάπλεων καὶ οἶνον ἐν αἰγείῳ ἀσκῷ, σπονδὴν νέμοντας22 τοῖς ὑπαντῶσι, στέφανόν τε περικεῖσθαι καὶ κέρατα ἐλάφων προκεῖσθαι23 καὶ μετὰ χεῖρας ἔχειν λαγωβόλον. Τὸν δὲ νικήσαντα λαμβάνειν τὸν τοῦ νενικημένου ἄρτον· κἀκεῖνον μὲν ἐπὶ τῆς τῶν24 Συρακουσίων μένειν πόλεως, τοὺς δὲ νενικημένους εἰς τὰς περιοικίδας χωρεῖν ἀγείροντας ἑαυτοῖς τὰς τροφάς· ᾄδειν25 δὲ ἄλλα τε26 παιδιᾶς καὶ γέλωτος ἐχόμενα καὶ εὐφημοῦντας ἐπιλέγειν·δέξαι τὰν ἀγαθὰν τύχαν, δέξαι τὰν ὑγίειαν27,ἃν φέρομες28 παρὰ τᾶς29 θεοῦ, ἃν †ἐκλελάσκετο†30 τήνα.

11 ταῖς Συρακούσαις G, apographa codicis K; τοῖς Συρακουσίοις Κ rescr., cett.12 ποτε τοῦ πλήθους ἐλθόντος G, del. Wilamowitz; λοιπὸν post πλήθους Eb, A, T. 13 θεὸν K; θεὰν cett. 14 ἐπεὶ K ante corr. 15 τοῖς G, A, T; ταῖς K, Eb.16 ‹τῶν› add. Wendel.17 ἀγροίκων K; ἀγροίκοις cett.18 αύτοὺς om. K.19 ἐξηρτημένον G et terminavit. 20 πλέονας om. Eb, A, T.21 πήρας K.22 νέμοντα Κ, Eb. 23 προκεῖσθαι K, Eb; προσκεῖσθαι cett.24 τῶν om. K.25 ᾄδειν Schaefer; διδόναι codd.26 ἄλλα τε Anecd. Est.; ἄλλα τινὰ codd.; ‹καὶ› ἄλλα τινὰ Calliergi. 27 δέξαι δ’ ὑγίειαν Warton.28 φέρομεν Eb, T; φέρμεν dub. Βergk (Et. M. 253.26). 29 τᾶς Schneidewin; τῆς Eb, A, T; τοῦ K. 30 ἃν ἐκλελάσκετο K; ἃν ἐκαλέσσατο cett.; ἃν ἐκαλέσατο Anecd. Est.; ᾅ ‘κελήσατο Ahrens, fort. ἃν ἐκλάσκετο vel ἐλακήσατο Wendel; κἀχαρίσσατο Hermann; ἃν ἐχαρίσσατο Duebner; forsitan ἃν ἔκαε δύστανα κύτα vd. infra.

Angelo Bernasconi36

Invenzione dei canti bucoliciSi sostiene che il canto bucolico sia stato inventato in Laconia e quindi ab-

bia raggiunto estrema diff usione. C’era ancora l’occupazione dei Persiani che sconvolgevano e spaventavano tutta l’Ellade, quando era imminente la festa di Artemide Cariatide. Poiché le vergini erano nascoste, a causa dello scompiglio causato dalla guerra, alcuni contadini recatisi al tempio intonarono i loro propri canti per Artemide. Il loro insolito canto risultò essere gradito, quindi diventò consuetudine, e fu preservato.

Altri invece dicono che il canto bucolico abbia avuto origine presso Tindari di Sicilia. A Oreste, mentre portava in salvo il simulacro ligneo di Artemide prove-niente dai Tauri di Scizia, giunse l’oracolo di purifi carsi in sette fi umi scaturenti da una sola fonte. Egli, recatosi presso Reggio di Italìa, purifi cò la sua colpa nei cosiddetti "fi umi separati". Quindi passò a Tindari di Sicilia; qui gli abitanti del luogo celebrarono cantando con i loro propri carmi la dea e diedero inizio alla tradizione.

La versione genuina è, tuttavia, la seguente. A Siracusa ci fu un tempo una rivolta e molti cittadini furono uccisi; quando il popolo fu fi nalmente riconciliato nella concordia, si ritenne che Artemide fosse stata promotrice della pace. I con-tadini recarono doni e lieti celebrarono con inni la divinità; in seguito assegnaro-no una sede ai canti agresti e li fecero diventare una consuetudine.

Si sostiene che essi cantassero con pani appesi addosso pieni di effi gi di anima-li e una sacca colma di varie sementi e vino in un otre di pelle di capra, off rendo una libagione ai convenuti, poi cinti di corona e con "corna di cervi" poste davan-ti e tra le mani un bastone da pastori. Colui che vinceva prendeva il pane del vin-to, e mentre il vincitore rimaneva nella città di Siracusa, i vinti se ne andavano nei territori circostanti a raccogliere sostentamento per se stessi. Propinavano altri canti, comici e scherzosi, e beneauguranti aggiungevano:Accogli la buona sorte, accogli la saluteChe portiamo da parte della dea, che arde le misere spoglie (?).

Manoscritti

K: Ambrosianus C 222 inf. (gr. 886)Datato recentemente da MAZZUCCHI, C. M.: Una curiosa legatura epsilon-iota nel codice Ambrosiano C 222 inf. Bollettino della Badia greca di Grottaferrata, N. S. 54 (2000) 203–207, in part. 205–206 e n. 5 alla II metà del XII sec. Sul manoscritto si veda anche la descrizione completa e l’identifi cazione di un’area di copia costantinopolitana in MAZZUCCHI, C. M.: Ambrosianus C 222 inf. (Graecus 886): il codice e il suo autore. Aevum 77 (2003) 263–275, e 78 (2004) 411–440.Apogr. Barb.: Barberinianus gr. 214

Un trattatello sull’origine della poesia bucolica 37

ex K; XV sec.

G: Laurentianus pl. 32,52Datato recentemente da PÉREZ MARTIN, I.: Á propos des manuscrits copiés par Georges de Chypre (Grégoire II), patriarche de Constatinople (1283–1289). Scriptorium 46 (1992) 73–84, in part. 77, 84–85, alla fi ne del XIII sec., copiato plausibilmente presso Tessalonica, cfr. IRIGOIN, J.: Histoire du texte de Pindare [Études et commentaires 13]. Paris 1952, 322–324.

Eb: Vaticanus gr. 42sec. XIV; i ff . 1–3, in cui si trova il frammento oggetto di questo studio sono di mano recenziore del XVI sec.

A: Ambrosianus G 32 sup. (gr. 390)Probabile fonte dei Parisini grr. 2998 e 2953, cfr. PÉREZ MARTIN, 81 n. 60; sec. XIV.

T: Vaticanus gr. 38a. D. 1323

Un trattatello sull’origine della poesia bucolica

Introduzione

All’interno del corpus scoliografi co relativo gli autori bucolici, si è individuato un trattatello, sulla cui natura di epitome di un’opera più ampia Wilamowitz31 ha dissertato,32 che si ritiene sia di particolare importanza in quanto ricostruisce una tradizione letteraria altra rispetto alle possibili fonti e ai riferimenti della tradizione bucolica propria dell’opera di Teocrito, Bione e Mosco.

Si descrivono tre distinte cerimonie, aventi origine in occasioni di particolare contingenza del rito, la cui localizzazione risulta essere, almeno superfi cialmen-te, legata topografi camente a tre distinte aree, la Laconia, Tindari di Sicilia – con numerosi riferimenti all’ambito reggino e più genericamente alla zona dello Stretto – e Siracusa.

31 V. WILAMOWITZ-MÖLLENDORFF, U.: Textgeschichte der griechischen Bukoliker [Philologische Untersuchungen 18]. Berlin 1906, 110.

32 Sui possibili profi li che questo trattato più ampio avrebbe potuto avere cfr. infra.

Angelo Bernasconi38

La natura di queste narrazioni si ricollega in un certo qual modo alla questione relativa l’origine del δρᾶμα, di ambito aristotelico. Si è ritenuto infatti che questa dottrina fosse sviluppata a imitazione di Aristotele e conformemente alla cultura peripatetica di Teone, l’autore a cui si attribuisce la paternità di questo trattato e sulla cui identifi cazione si dirà meglio in seguito, ammettendo a ben vedere che questo grammatico avesse in eff etti una cultura di questo tipo, cosa diffi cilmente dimostrabile. Parimenti si desidererebbe creare un parallelo volto a individuare una comune origine negli ambiti cerimoniali delle festività della commedia e del canto bucolico. La commedia avrebbe avuto origine in occasione delle feste dio-nisiache, così come il canto bucolico nelle celebrazioni di Artemide.33 Tuttavia è diffi cile comprendere se una forma di origine comune sia da considerarsi un atteggiamento proprio dei grammatici, che avrebbero creato un parallelo per motivazioni di teoria letteraria, o se sia tradizione che abbia eff ettivamente in-fl uenzato l’opera degli autori e di fatto inventori della poesia bucolica, pur con-fermando il taglio assolutamente inedito rispetto a contenuti e forme dei poeti alessandrini. Come è noto infatti già è diffi cile comprendere che cosa si intenda esattamente per canto bucolico in epoca alessandrina.

Elementi relativi la caratterizzazione dell’autore di questo trattato commentati in coerenza con l’argomento di cui è oggetto

Il trattato venne attribuito a Teone grammatico.34 Gran parte delle testimonianze che ne attestano l’attività di erudito sono da ricercare nella tradizione dei lessici.

Da Et. Gen. la scheda ἀρμοῖ (α 1198 Lasserre–Livadaras35), in cui si accenna a due frammenti callimachei, rispettivamente i frr. H. 274. 1 e 383. 4 Pfeiff er.36

... τὸ ἀρτίως ἢ τὸ ἁρμοδίως, οἷον ἁρμοῖ που κἀκείνῳ ἐπέτρεχε λεπτὸς ἴουλος,37

Καλλίμαχος

33 CREMONESI, E.: Rapporti tra le origini della poesia bucolica e della poesia comica nella tradizione peripatetica. Dioniso 21 (1958) 109–122.

34 WENDEL, C.: Mythographie (Theon) [8]. RE XVI/2 (1935) 1362–1364.35 Theon fr. 2 Guhl.36 Rispettivamente Hec. fr. 45. 1 Hollis e 254. 4 (P. Lille 82), cfr. Supplementum Hellenisticum. Edd. H.

LLOYD-JONES – P. PARSONS [Texte und Kommentare 11]. Berolini et Novi Eboraci 1983, 1983; cfr. P. Oxy. 2173 1–19. Nella recente ed. di Asper frr. 222. 1 e 58. 4.

37 Diffi cile dire se anche in questo caso si debba accettare lo spirito aspro per ἁρμοῖ o seguire l’altra variante di senso – parrebbe sensato fornire in una nota grammaticale un esempio per ogni

Un trattatello sull’origine della poesia bucolica 39

ἁρμοῖ γὰρ Δαναοῦ γῆς ἀπὸ βουγενέος38 εἴρηται δὲ παρὰ τὸ ἀρῶ, τὸ ἁρμόζω, ἦρμαι, ἁρμοῖ. οὕτως Θέων ὁ τοῦ Ἀρτεμιδώρου· προστίθησι δέ, ὅτι τὸ ἁρμοῖ ψιλούμενον μὲν σημαίνει τὸ ἀρτίως, δασυνόμενον δὲ τὸ ἁρμοδίως. Μεθόδιος

“… giustamente oppure acconciamente, ad esempio:« forse acconciamente anche a quello spuntò la delicata lanuggine »(scrisse) Callimaco « ora dalla terra di Danao generato dalla giovenca »Si sostiene anche derivi da (ἀρῶ) solleverò, (ἁρμόζω) accordo, (ἦρμαι) sollevai, ἁρμοῖ. Così Teone di Artemidoro aggiunge che ἁρμοῖ certo si-gnifi ca con spirito dolce (ἀρτίως) giustamente, con quello aspro invece (ἁρμοδίως) piacevolmente. Metodio.”

Si parla quindi di un Θέων ὁ τοῦ Ἀρτεμιδώρου. A questa scheda, attribuita a Metodio, si affi ancano rispettivamente ἁρμοῖ (α 1391 Lasserre–Livadaras) in Et. Sym., ἁρμῷ (α 1822 Lasserre–Livadaras = 144. 47 Gaisford) e in E. M., in cui si ag-giunge un’occorrenza in Licofrone; ἁρμοῖ που in ps.-Zonar. Lex. (310. 9 Tittmann), (molto sintetico, con riferimento diretto a Callimaco, probabilmente H. fr. 274); Lex. de Spir. dict. 192. 3–7 Valckenaer (riferimento solo all’occorrenza in Lyc. 106 Mascialino). Sempre in Et. Gen. (1197).

ἁρμῷ· σημαίνει δὲ τὸ ἀρτίως· σὺν τῷ ι’ γράφεται· ἔστι γὰρ ὁ ἁρμός τοῦ ἁρμοῦ τῷ ἁρμῷ καὶ λοιπά· αὕτη ἡ δοτικὴ μετῆλθεν εὶς ἐπιρρηματικὴν σύνταξιν καὶ ἐφύλαξεν τὴν αὐτὴν γραφήν, οἷον ἁρμῷ ἔγραψα ἀντὶ τοῦ ἀρτίως. ὁ δὲ Τεχνικὸς39 λέγει, ὅτι δείκνυσι καὶ ἐκ τῶν Συρακουσίων διὰ τοῦ ι’ γραφόμενον· ἐκεῖνοι γὰρ ἁρμοῖ λέγουσι κατὰ συστολὴν τοῦ ω’ εἰς το ο’, οἷον ὡς παρὰ Καλλιμάχῳ

…“ἁρμῷ: signifi ca giustamente, scritto anche con iota (non sottoscritta), ma si trova anche ὁ ἁρμός τοῦ ἁρμοῦ τῷ ἁρμῷ etc. Lo stesso dativo seguì la sintassi avverbiale e preserva la stessa grafi a, solo ἁρμῷ è scritto in luo-go di ἀρτίως. Il dotto poi dichiara che è presente anche presso i siracusani

tipologia, specie se individuabile nello stesso autore – quindi correggere, seguendo il consiglio di Teone, ἀρμοῖ. Ma parzialmente in contraddizione si trova la nota a Teocrito (cfr. infra).

38 ⌊Δαναοῦ γ⌋ῆς ἀπὸ βουγενέος P. Lille 82 r. 8 cfr. PARSONS, P. J. in ZPE 25 (1977) 6, 8. Cfr. BORNMANN, F.: La poesia di Callimaco sulla vittoria nemea di Berenice. Quaderni dell’A.I.C.C. di Foggia 1 (1981) 95–111, in part. 99 e 110 n. 6.

39 Hdn. Pros. cath. I 502. 7 Lentz.

Angelo Bernasconi40

con iota non sottoscritto, quelli infatti dicono ἀρμοῖ con contrazione di ω in ο, così come da Callimaco”

… Si potrà forse aggiungere da Sch. in Theocr. 4. 50/51 c–d, le due note

seguenti.40

c. ἀρμοῖ: εἰ μὲν ψιλοῦται, τὸ ἀρτίως σημαίνει· εἰ δὲ δασύνεται, τὸ ἡρμοσμένως.d. ‹ἀρμοῖ›: νεωστί. καὶ Αἰσχύλος41

ἀρμοῖ πέπαυμαι τοὺς ἐμοὺς θρηνῶν πόνους

“c: ἀρμοῖ: se è con spirito dolce signifi ca giustamente, con spirito aspro invece convenientemente.d: ‹ἀρμοῖ›: recentemente. Anche Eschilo« da poco ho smesso il mio patir di gemiti »”

In relazione allo stesso avverbio in Pind. fr. 10 Snell–Maehler, si veda anche quanto si sostiene in Eust. Comm. in Pind. 21. 4 Kambylis.42

μάλιστα δὲ ἄτριπτον εἰς συνήθη γνῶσιν τὸ ἁρμῷ, ἤγουν ἄρτι (ὃ παρ’ ἑτέροις ἁρμοῖ λέγεται, ὡς καὶ παρὰ Λυκόφρονι γινόμενον), ὅθεν καὶ τὸ ἀρτίως, οἷον ἐλπίσιν ἀθανάταις ἁρμῷ φέρονται43.

“Poi estremamente insolito come nota dialettale ἁρμῷ, ovvero ἀρτι (per altri si legge ἁρμοῖ, che era attestato anche in Licofrone), da cui anche ἀρτίως, come« giustamente portano a immortale speranza »”

Si veda poi Sch. in A. R. 1. 972 Wendel.

... γράφεται δέ ἁρμοῖ που κἀκείνῳ ὑποσταχύεσκον

40 d U, in marg. add.41 Pr. 615 West.42 cfr. Eustazio di Tessalonica, Introduzione al Commentario a Pindaro. Ed. M. NEGRI. Brescia 2000,

71–75. 43 Pind. Isth. fr. *10 Snell–Maehler.

Un trattatello sull’origine della poesia bucolica 41

ἀντὶ τοῦ ἀρτίως, νεωστὶ ὑπηύξανον, ὑπήνθουν.44

“… inoltre si scrive« ἁρμοῖ που κἀκείνῳ ὑποσταχύεσκον »invece di ἁρτίως. Recentemente spuntata, germogliata.”

Ma anche in Epim. Hom. ε 174 Dyck.

μόνον οὖν προφυλακτέον τὸ ἁρμῶ ὅπερ ἐστὶ καὶ ἁρμοῖ, οὐ Δώριον

Per completezza si rinvia anche ad Hsch. α 7320 Latte, Suda α 3981 Adler. A giu-dizio di Livrea45 questa nota si riferirebbe alla Victoria Berenices callimachea (254. 4 Supplementum Hellenisticum [n. 36]). E forse si dovrebbe concordare con il parere di questo studioso anche in merito alla paternità del frammento di Ὑπόμνημα, dubitativamente attribuita allo stesso Teone.

Si dovrà considerare il contributo di Teone relativamente alla costituzione di lessici di numerosi autori.46 Una sintesi signifi cativa, con particolare riguardo agli aspetti relativi la tradizione callimachea, è proposta in DIEHL, E.: Hypomnema. De Callimachi librorum fatis capita selecta. Acta Universitatis Latviensis, Filologijas un Filosofi jas Fakultātes, 4. 2 (1937) 305–480, in part. 321–326; per uno studio più recente si faccia riferimento a BONGELLI, P.: Frammenti del commento di Teone a Callimaco. In ARRIGHETTI, G. – TULLI, M. (edd.): Letteratura e rifl essione sulla letteratura nella cultura classica. Pisa–Roma 2000, 281–290, che ha attualizzato alcuni degli aspetti presenti in questo studio.

L’identifi cazione di un gruppo di autori cosiddetti Siracusani, che mostra-no particolarità linguistiche proprie, si deve probabilmente attribuire a questo grammatico o alla sua cerchia. In tal senso non si può dimenticare come Siracusa fosse considerata la patria originaria o quanto meno di adozione di Epicarmo, autore che secondo De Comoedia 3. 14 Koster

44 Sul passo specifi co di Apollonio cfr. Call. H. 45 Hollis e Comm. 184–185.45 LIVREA, E.: P. Oxy. 2463: Lycophron and Callimachus. CQ 39 (1989) 141–147, in part. 147, n. 22.46 Non pare questa la sede per svolgere nella sua completezza l’argomento dei frammenti attri-

buiti o attribuibili a Teone; si rimanda in generale all’ed. GUHL, C.: Die Fragmente des alexandrinischen Grammatikers Theon. Diss. Hamburg 1969, con le relative integrazioni e aggiornamenti bibliografi ci indicati nella scheda on-line di MELIADÒ (29/02/2008) in LGGA. Di qualche interesse risulta essere ancora la dissertazione di GIESE, C.: De Theone grammatico eiusque reliquiis. Diss. Monasterii 1867 (il frammento ora brevemente indagato si trova a p. 44 r. 23). A questa si aggiunsero le scoliografi e teocritea e di Apollonio Rodio dei lavori del Wendel. Si desidera tuttavia solo tentare di isolare quei frammenti che possano dare una prospettiva sull’argomento trattato.

Angelo Bernasconi42

πρῶτος τὴν κωμῳδίαν διερριμμένην ἀνεκτήσατο πολλὰ προσφιλοτεχνήσας

La riconoscenza dei Siracusani per l’espressione pedagogica dell’opera di Epicarmo, tradottasi in uno o più gnomologi, è l’oggetto di Theocr. Ep. 18 Gow.47 In particolare modo proprio lo Gnomologio di Axiopisto può testimoniare il de-bito di Epicarmo, o meglio di ciò che viene addebitato nell’antichità a questo au-tore, nei confronti dei presocratici.

Il riferirsi da parte di Teocrito alla tradizione epicarmea – meglio si potrebbe dire al magistero – non si dovrebbe quindi intendere solo in senso stilistico e te-matico, ma anche fi losofi camente.

Il P. Oxy. 2427 fr. 53 col. I è probabilmente la testimonianza più signifi cativa dell’interesse che questo grammatico nutriva per Epicarmo. L’ipotesi di Λέξεις κωμικαί (e τραγικαί) sostenuta da Wendel48 venne considerata particolarmente plausibile proprio alla luce di questo frammento,49 tanto più perché si fornisce un’indicazione di tipo paratestuale rispetto all’opera del grammatico.

Parimenti siracusano è Phormis, secondo Suida φ 609 Adler;50 viene asso-ciato del resto dalle fonti all’azione riformatrice della commedia intrapresa da Epicarmo, in particolare:

ἐχρήσατο δὲ πρῶτος ἐνδύματι ποδήρει καὶ σκηνῇ δερμάτων φοινικῶν,

ovvero avrebbe introdotto l’uso di vesti lunghe fi no ai piedi51 e una scena con cartelli dipinti in rosso da pochi soldi.52

47 AP 9. 600. Cfr. ROSSI, L.: The Epigrams ascribed to Theocritus: a method of approach [Hellenistica Groningana 5]. Leuven–Paris–Sterling 2001, in part. 287–293.

48 WENDEL, C.: Theon [9]. RE V A/2 (1934) 2054-2059, in part. 2057.49 TREU, M.: Theons Pindarkommentar (P. Oxy. 2536). In HELLER, J. L. (ed.): Serta Turyniana. Studies in

Greek Literature and Palaeography in honor of Alexander Turyn. Urbana–Chicago–London 1974, 62–85, in part. 65–66.

50 Test. 1 Kassel–Austin; Test. 1 Kaibel; Testimonia, 1 Olivieri.51 Probabilmente sul modello della tragedia, molte delle sue commedie sono da considersi ila-

rotragedie, anche se non propriamente, ammesso si ritenga questa categoria come propria dei soli fl iacici. Ad esempio Ἄδμητος, che richiama alla mente Alcesti, o Κηφεύς {ἢ Κεφάλαια} ἢ Περσεύς, parrebbe richiamare la Andromeda di Euripide. Si tratta di innovazione rispetto al vestito fl iacico, un χιτών, un ἱμάτιον o una ἐξωμίς, tutti comunque in forma corta su cui si porta il σωμάτιον.

52 « ad sensum corrigi potest καὶ σκηνῇ ‹ἀντὶ› δερμάτων φοινικίσι ‹κατεσκευασμένῃ› » KAIBEL, G.: Comicorum Graecorum fragmenta. Vol. I. Berlin 1864, in part. 148.

Un trattatello sull’origine della poesia bucolica 43

Il P. Oxy. 2536 restituisce un frammento degli Ὑπομνήματα di Teone53 ai vv. 14–32 di Pind. P. 12, che si sovrappone probabilmente a una nota di età ellenistica.54 Si rammenta come la Pitica XII aff ronti tra le altre cose l’argomento dell’origine mitica dell’αὐλός, intrinsecamente legata alla forma lirica del modo policefali-co.55 Si potrebbe individuare forse un elemento di continuità tra una delle com-medie di Phormis, il Κηφεὺς ἢ Περσεύς, e il soggetto della Pitica XII. Il P. Oxy. 2390, un commentario a Alcm. 5 Page, riporta tra gli altri una nota attribuita a Teone e Tirannione (fr. 2 col. i 4–5), tuttavia non si può certo ancora sostenere che sia esistito un vero e proprio commento, né degli ὑπομνήματα specifi ci sull’autore. Si dovrà infatti considerare quanto ampia sia la tradizione dei frammenti attri-buiti ad Alcmane rintracciati negli scoli pindarici,56 dunque non è improbabile che questi frammenti siano stati già in questo lavoro, piuttosto che in un’opera ulteriore.

Il tema dell’origine dell’αὐλός certo è stato trattato anche in chiave drammati-ca, oltre che comica, si può ricordare il paragrafo in Ath. 4. 175e – 176a, pur con-siderando in questo caso una tradizione leggermente diff erente che introduce elementi di ambito egiziano, ma proprio per questo forse ancora più pertinente.

Ἰόβας μὲν γὰρ ἐν τῷ προειρημένῳ συγγράμματι57 Αἰγυπτίους φησὶν λέγειν τὸν μόναυλον Ὀσίριδος εἶναι εὕρημα, καθάπερ καὶ τὸν καλούμενον φώτιγγα πλαγίαυλον, οὗ καὶ αὐτοῦ παραστήσομαι μνημονεύοντα ἐλλόγιμον ἄνδρα. ἐπιχωριάζει γὰρ καὶ ὁ φῶτιγξ αὐλὸς παρ’ ἡμῖν. τοῦ δὲ μονάυλου μνημονεύει Σοφοκλῆς μὲν ἐν Θαμύρᾳ58 οὕτωςοἴχωκε γὰρ κροτητὰ πηκτίδων μέλη,

53 fr. 38 Guhl.54 TREU (n. 49); CADILI, L.: Teone e un’antica lezione pindarica (P. Oxy. 2536, col. I, ll. 4–5). ZPE

145 (2003) 13–18. L’ipotesi avanzata dal Cadili, secondo cui il lemma ad ἔκτοσε nel testo pin-darico, da interpretarsi nel frammentario termine ε̣[ ]̣ω̣θ̣, sia da attribuirsi all’opera inter-pretativa di Aristofane di Bisanzio naturalmente presuppone una continuità, attestata in eff etti da alcune fonti, tra Aristofane, Artemidoro e Teone. Si sottolinea tuttavia come WENTZEL: Artemidoros [31]. RE II/1 (1895)1331–1332, relativamente alla seguente spiegazione del Nauck:“denique quartum Aristophanes discipulum addere licet, Artemidorum, opsartyticorum scripto-rem, quem magistro indignum iudicatum fuisse ostendit Pseudaristophanei cognomen a veteribus ei inditum” la ritenga congettura derivata da notizia falsa e recenziore. Diffi cile è stabilire se anche il riferimento Pind. O. 6.3-4 in Anecd. Est. 5, che segue immediatamente l’epigramma di Artemidoro, sia da considerarsi già proprio dell’edizione dei bucolici di cui tratta il paragrafo in cui è collocato.

55 TREU (n. 49), in part. 78, ritiene tra l’altro che a una lacuna nella parafrasi del papiro possa forse corrispondere anche la motivazione a fondamento della denominazione di νόμος πολυκέφαλος.

56 frr. 79 e 125 Page.57 Θεατρικὴ Ἱστορία 275 F 16 Jacoby.58 fr. 241 Radt.

Angelo Bernasconi44

λύρᾳ μοναύλοι † τε χειμωντεως ναος στέρημα κωμασάσης †.Ἀραρὼς δ’ ἐν Πανὸς γοναῖς59 ἀναρπάσας μόναυλον εὐθὺς πῶς δοκεῖς κούφως ἀνήλλετο Ἀναξανδρίδης δ’ ἐν Θησαυρῷ60 ἀναλαβὼνμόναυλον ηὔλουν τὸν ὑμέναιονκαὶ ἐν Φιαληφόρῳ61

Α. .. τὸν μόναυλον ποῖ τέτροφας οὕτως62, ΣύρεΒ. ποῖον μόναυλον Α. τὸν κάλαμον.Σώπατρος Βακχίδι63 καὶ τὸ μόναυλον μέλος ἤχησε.

“Giuba nell’opera ora ricordata dice che, secondo gli Egiziani, l’aulo a canna unica sarebbe un’invenzione di Osiride, parimenti al πλαγίαυλος, chiamato anche φῶτιγξ; su questo pure ti dirò di una celeberrima autori-tà che ne parla, poiché anche la φῶτιγξ è molto diff usa presso di noi.L’aulo a canna unica viene ricordato da Sofocle nei versi di Tamira:Sono fi niti i canti delle πηκτίδες pizzicate,con la lira e gli auli a canna singola † ..... †E Araro nella Nascita di PanStrappato subito un aulo a canna singola puoi immaginare come leggero saltava.Anassandride nel Tesoro... tratto un aulo a canna singola accompagnavo con quello la danza nuziale.e nella Portatrice di Patera A: ... l’aulo a canna singola, dove l’hai fatto crescere così, Siro?B: Quale aulo a canna singola? A: Il calamo.Sopatro a Bacchide (fa dire) e fece echeggiare la melodia l’aulo a canna singola.”

59 fr. 13 Kassel–Austin.60 fr. 19 Kassel–Austin.61 fr. 52.62 οὗτος cod.63 fr. 2 Kassel–Austin; cfr. Olivieri.

Un trattatello sull’origine della poesia bucolica 45

Ma si può dire che il libro IV di Ateneo tratti quasi per intero di edifagetica e di aspetti di musica strumentale e forse lo schema di relazione tra questi argomenti è un tema che si dovrebbe considerare anche per i grammatici oggetto di questa analisi.

Un passo di Bion. fr. 10. 7–9 Gow = Reed64 mostra il rapporto di tradizione che la lirica bucolica intesse con la musica strumentale.

… ὡς εὖρεν πλαγίαυλον ὁ Πάν, ὡς αὐλὸν Ἀθάνα,ὡς χέλυν Ἑρμάων, κίθαριν ὡς ἁδὺς Ἀπόλλων,ταῦτά μιν ἐξεδίδασκον· ὁ δ’ οὐκ ἐμπάζετο μύθων

“… come Pan inventò il fl auto traverso, come Atena l’aulo,come Ermes la lira, come il soave Apollo la cetra,tutto ciò gli insegnavo ma deviava (Eros) le mie parole”

Si dovrà considerare tradizionale proprio perché si trova in diretto rapporto con [Theocr.] 20 Gow,65 in particolare con i vv. 28–29.66

Si rammenta sempre sull’argomento anche Euph. fr. 182 van Groningen.

Εὐφορίων δ’ ὁ ἐποποιὸς ἐν τῷ Περὶ Μελοποιῶν τὴν μὲν μονοκάλαμον σύριγγα Ἑρμῆν εὑρεῖν, τινὰς δ’ ἱστορεῖν Σεύθην καὶ Ῥωνάκην τοὺς Μαιδούς, τὴν δὲ πολυκάλαμον Σιληνόν, Μαρσύαν δὲ τὴν κηρόδετον

“Euforione il poeta epico nel suo Trattato sui Lirici sostiene che la σύριγξ a canna singola sia stata inventata da Ermes – e che altri tramandano in-vece da Seute e Ronace dei Maidi – invece da Sileno quella composta, da Marsia quella assemblata con la cera.”

Pur ribadendo la netta distinzione tra siringa e aulo, si deve ricordare proprio quanto è tramandato da Artemidoro il padre di Teone, in Ath. 4. 182d.

ὁ δὲ καλάμινος αὐλὸς τιτύρινος καλεῖται παρὰ τοῖς ἐν Ἰταλίᾳ Δωριεῦσιν, ὡς Ἀρτεμίδωρος ἱστορεῖ ὁ Ἀριστοφάνειος ἐν β’ περὶ Δωρίδος.

64 Si veda anche l’ed. del Beckby, 322 e 566.65 Theocritus. With a translation and commentary by A. S. F. GOW. 2 vols. Cambridge 19522, in part.

II 364–368. 66 Theocritus (n. 65) II 367.

Angelo Bernasconi46

ὁ δὲ μάγαδις καλούμενος αὐλὸς ὁ καὶ παλαιομάγαδις67 ὀνομαζόμενος ἐν ταὐτῷ ὀξὺν καὶ βαρὺν φθόγγον ἐπιδείκνυται, ὡς Ἀναξανδρίδης ἐν Ὁπλομάχῳ68 φησί μαγάδι λαλήσω μικρὸν ἅμα σοι καὶ μέγα.

“L’aulo di canna viene chiamato τιτύρινος dai Dori dell’Italìa, come testi-monia Artemidoro l’Aristofaneo nel secondo libro sul Dorico. L’aulo detto μάγαδις, anche defi nito παλαιομάγαδις, permette l’emissione contempo-ranea di toni acuti e gravi, come dice Anassandride nel Maestro d’Armicome μάγαδις parlerò piano ma anche forte.”

Pare si possa sostenere alla luce del P. Oxy. 841 che Teone avesse compiuto una vera e propria edizione del testo pindarico o quanto meno dei Peani.

Il passo più signifi cativo per collocare temporalmente Teone grammatico sarà Suda α 3215 Adler.

Ἀπίων … Διδύμου τοῦ μεγάλου θρεπτός. ἐπαίδευσε δὲ ἐπὶ Τιβερίου Καίσαρος καὶ Κλαυδίου ἐν Ῥώμῃ. ἦν δὲ διάδοχος Θέωνος τοῦ γραμματικοῦ καὶ σύγχρονος Διονυσίου τοῦ Ἁλικαρνασσέως

Discutibile il fatto che la sincronia non debba riferirsi eff ettivamente ad Apione, bensì al solo Teone. Wendel69 propone la seguente congettura.

… ἦν δὲ διάδοχος ‹... ὃς ἦν διάδοχος› Θέωνος ...

Egli pensa si possa inserire un allievo tra Teone e Apione, forse individua già anche un possibile candidato, quello che identifi ca come il fi glio di Teone, il com-mentatore omerico Apollonio (Sch. Vet. in Il. 20.234.c1 Erbse70), probabilmente da distinguersi tuttavia da Apollonio di Archibio maestro di Apione.71

67 πλαγιομάγαδις Meineke “traversa da discanto”. 68 fr. 36 Kassel–Austin.69 WENDEL, C.: Überlieferung und Entstehung der Theokrit-Scholien. Abhandlungen der Königlichen

Gesellschaft der Wissenschaften zu Göttingen. Philologisch-Historische Klasse, N. F. 17/2 (1920) 81 n. 1.70 In eff etti si legge ... εἰσὶ μέντοι, οἱ τὸν ἄν σύνδεσμον παρέλαβον, ὧν ἐστι καὶ Ἀπολλώνιος ὁ τοῦ Θέωνος, τοιοῦτόν τι ἐκδεχόμενος· ‘ἀνήρπασαν ἂν αὐτὸν οἱ θεοὶ τῷ Διῒ χάριν τοῦ κάλλους, εἰ ἔζη’. ...

71 FUHRMANN, H.: Zur Lebensgeschichte Alexandrinischer Gelehrter im I. Jahrh. der römischen Kaiserzeit. Rheinisches Museum für Philologie, N. F. 8 (1931) 93–97, in part. 95; sulla cronologia di Teone cfr. BONGELLI, P.: Frammenti del commento di Teone a Callimaco. In ARRIGHETTI, G. – TULLI, M.

Un trattatello sull’origine della poesia bucolica 47

Il padre Artemidoro pare identifi carsi con quel Artemidorus grammaticus di Cael. Aur. Tard. Pass. 1. 151 Bendz, colpito da colpo apoplettico dovuto all’incontro con un coccodrillo.

Sic denique Artemidorum grammaticum Apollonius memorat nitente‹m› gressu crocodilum in harena iacentem expauisse atque eius motu percus-sa mente credidisse sibi sinistrum crus atque manum a serpente come-stam et litterarum memoria caruisse obliuione possessum.

La notizia costituisce un elemento di defi nizione temporale perché attribuita ad Apollonio di Cizio, la cui opera è plausibilmente collocata intorno agli anni 60. A parere di Wilamowitz72

“Nicht lange vorher braucht der Unfall des Artemidor zu fallen, der also in Aegypten thätig war, wohin auch sein Sohn gehört...”

Ὀψαρτυτικαὶ γλῶσσαι (Ath. 1. 8b, 14. 82d–84) e Περὶ Δωρίδος (Ath. 4. 80d) sono le due principali opere addebitate ad Artemidoro. Trattasi nel primo caso di un lessico culinario incentrato probabilmente sulla letteratura comica, parrebbe con particolare riguardo alla ἀρχαῖα,73 se si considera l’opera complessiva di les-sicografo svolta da questo autore, da non restringersi all’aspetto strettamente culinario.

L’edifagetica ha numerosi rappresentanti nell’ambito siciliano, si rammenta-no i due Eraclide autori di Ὀψαρτυτικά, siracusani, già nella lunga lista di autori trattanti questo argomento, elencati in Ath. 12. 516c

πρῶτοι δὲ Λυδοὶ καὶ τὴν καρύκην έξεῦρον, περὶ ἧς τῆς σκευασίας οἱ τὰ Ὀψαρτυτικὰ συνθέντες εἰρήκασιν, Γλαῦκός τε ὁ Λοκρὸς καὶ Μίθαικος καὶ Διονύσιος Ἡρακλεῖδαί τε δύο γένος Συρακόσιοι καὶ Ἆγις καὶ Ἐπαίνετος καὶ Διονύσιος ἔτι τε Ἡγήσιππος καὶ Ἐρασίστρατος καὶ Εὐθύδημος καὶ Κρίτων, πρὸς τούτοις δὲ Στέφανος, Ἀρχύτας, [Ἀκέστιος], Ἀκεσίας, Διοκλῆς, Φιλιστίων. τοσούτους γὰρ οἷδα γράψαντας Ὀψαρτυτικά

“Sempre dei Lidi è l’invenzione del καρύκη, sulla cui preparazione han-no trattato numerosi autori di manuali da cucina, come Glauco di Locri

(edd.): Letteratura e rifl essione sulla letteratura nella cultura classica. Pisa–Roma 2000, 281–290, in part. 281 n. 1.

72 V. WILAMOWITZ-MÖLLENDORFF, U.: Lesefrüchte LXII. Hermes 35 (1900) 543–544, in part. 544.73 Sch. in Ar. V. 1144e (probabilmente dal lessico culinario, rispetto all’argomento trattato), 1169b

(ἐν δὲ τῇ Ἀρτεμιδώρου Συναγωγῇ "διαλακώνισον"), 1238b Koster, Pax 344a Holwerda.

Angelo Bernasconi48

e Miteco, Dionisio, i due Eraclide nati in Siracusa e Agide e Epeneto e Dionisio, poi anche Egesippo ed Erasistrato, Eutidemo e Critone, inoltre Stefano, Archita, Acestio, Acesia, Diocle, Filistione. Questi sono gli autori di manuali da cucina a me noti.”

Comunque nota è l’importanza e la varietà di lessico, relativa all’ambito culi-nario, che si verifi ca nei frammenti epicarmei; non casualmente uno degli eroi principali dei soggetti appare Eracle, campione di φιλοποσία.74

Neppure gli autori lirici disdegnano questo tema, anche in senso traslato, si rammenti ad esempio Pind. N. 8. 2175

... ὄψον δὲ λόγοι φθόνωι εἰσίν ...

Riguardo alla seconda opera di Artemidoro, si considera un trattato di argo-mento linguistico-dialettologico, tuttavia pare indicativo il fatto che il passo di Ateneo tratti dell’origine dell’αὐλός; non si può quindi escludere che si occupasse anche di aspetti pertinenti la cultura di ambito dorico, magari relativamente alle tematiche trattate nell’iporchema di Pratina di Fliunte.

Si attribuisce a questo autore la realizzazione di un’edizione di bucolici che avrebbe presentato all’inizio [Theocr.] Ep. 26 Gow (= AP 9. 205).

ΑΡΤΕΜΙΔΩΡΟΥ ΓΡΑΜΜΑΤΙΚΟΥΒουκολικαὶ Μοῖσαι σποράδες ποκά, νῦν δ’ ἅμα πᾶσαι ἐντὶ μιᾶς μάνδρας, ἐντὶ μιᾶς ἀγέλας 76

“Di Artemidoro GrammaticoLe Muse bucoliche un tempo disperse, ora sono riunite in una sola mandria, un solo gregge.”

I codici che lo riportano fanno spesso seguire [Theocr.] Ep. 27 Gow (= AP 9. 434), in cui Teocrito si presenta in prima persona; si soleva attribuire questo secondo a una edizione probabilmente ristretta al solo Teocrito, realizzata da Teone.

74 Semplicemente proverbiale è la battuta di Dioniso in Ar. Ra. 107: Δειπνεῖν με δίδασκε.75 Cfr. Pindar’s Nemeans. A selection. Ed. and comm. by W. B. HENRY. München–Leipzig 2005; l’edi-

tore accetta la congettura φθόνωι εἰσίν proposta da J.-F. Vauvilliers, contro il tradito φθονεροῖσιν, interpretato in sostanza come glossa facilior. Per ulteriori paralleli sul tema si rinvia nell’ed. a p. 80.

76 ὅτι καὶ ἐπίγραμμα Ἀρτεμιδώρου γραμματικοῦ φέρεται τόδε ἐπὶ τῇ ἀθροίσει τῶν βουκολικῶν ποιημάτων· Βωκολικαὶ ... ἀγέλης, Anecd. Est. 5.

Un trattatello sull’origine della poesia bucolica 49

Parimenti si dovrà valutare la notizia riportata da Str. 14. 5. 15, in part. 14. 5. 15. 14–18, che fa ritenere questo personaggio originario di Tarso: molti sono stati i dubbi sulla possibile identifi cazione.77

... γραμματικοὶ δέ, ὧν καὶ συγγράμματά ἐστιν, Ἀρτεμίδωρός τε καὶ Διόδωρος· ποιητὴς δὲ τραγῳδίας ἄριστος, τῶν τῆς Πλειάδος καταριθμουμένων, Διονυσι‹ά›δης. μάλιστα δ’ ἡ Ῥώμη δύναται διδάσκειν τὸ πλῆθος τῶν ἐκ τῆσδε τῆς πόλεως φιλολόγων· Ταρσέων γὰρ καὶ Ἀλεξανδρέων ἐστὶ μεστή, τοιαύτη μὲν ἡ Ταρσός

“... grammatici, di cui sono conservati anche testi, Artemidoro e Diodoro, e il poeta tragico, che è ascrivibile alla Pleiade, Dionisiade; ma soprattutto Roma può essere maestra, sulla moltitudine dei fi lologi di questa città: di Tarsiesi oltre che Alessandrini è piena. Questa è Tarso.”

Pare indubitabile comunque che la principale area di questo grammatico sia stata quella alessandrina. Si può ritenere plausibile che l’opera di Teone sia prose-cuzione dell’esercizio paterno, questo anche in merito al lavoro più strettamente teocriteo. L’edizione artemidorea dei bucolici si è ritenuto in passato precedesse una specifi ca di Teone del solo Teocrito,78 quella consultata da Virgilio e dai suoi commentatori. Pare allo stato attuale sia ampiamente dimostrato che non esiste una dipendenza diretta tra i commentatori di Virgilio e l’opera artemidorea,79 il che fa in qualche modo vacillare anche quella che è l’attribuzione dello scolio pre-so in considerazione specifi camente. Si aggiunga tuttavia la particolarità del pas-so κέρατα ἐλάφων προκεῖσθαι che mal si traduce con cornua fronti adiuncta in Prob. Comm. in Verg. B. 14. 25.80 Ciò che più rende problematico questo passo è il verbo πρόκειμαι che non pare aff atto possa adattarsi al signifi cato che viene ad avere con Probo. Una soluzione forse assai semplice sarebbe accettare προσκεῖσθαι81 o emendare ἀσκεῖσθαι,82 tuttavia esiste la possibilità che si debba intendere κέρατα

77 Ad es. WILAMOWITZ-MÖLLENDORFF: Lesefrüchte (n. 72).78 WILAMOWITZ-MÖLLENDORF: Textgeschichte (n. 31) 110.79 WENDEL (n. 69) 48–73. Più possibilista risulta tuttavia in WENDEL (n. 69), meglio si dirà in seguito.80 Scholia in Theocritum vetera. Rec. C. WENDEL. Lipsiae 1914. Si noti che il passo specifi co in Diomede

viene tralasciato.81 Anecd. Est., A e T.82 Non alieno dalle stesse glosse teocritee (18. 22–25), si può sostenere anche dal punto di vista

paleografi co: LEHMANN, O.: Die tachygraphischen Abkürzungen der griechischen Handschriften. Leipzig 1880 (rist. Hildesheim 1965) tav. 9 § 48, rr. 1. 2 e 86–87. Per travisamento della nota tachigrafi ca si può generare anche προσκεῖσθαι attestato. Il senso sarebbe quello medio di adornarsi di qualche cosa.

Angelo Bernasconi50

ἐλάφων come il nome specifi co delle focacce, di cui si parla del resto poco sopra. Si rammenta quanto scrive Ath. 14. 646e.

ἔλαφος. πλακοῦς ὁ τοῖς Ἐλαφηβολίοις ἀναπλασσόμενος διὰ σταιτὸς καὶ μέλιτος καὶ σησάμου.

“ἔλαφος: focaccia plasmata per le Elafebolie di farro, miele e sesamo.”

Νon è davvero diffi cile defi nire focacce su cui sono impressi sigilli rappresen-tanti animali, tra cui molto probabilmente cervi, intrinsecamente legati ai culti di Artemide, per metonimia corna di cervi. Si potrebbe ancora ritenere κέρατα come glossa interpolata,83 su diretto riferimento alla lectio facilior attestata anche in Probo. Si deve ammettere che una indicazione così precisa del nome di una fo-caccia potrebbe essere un indizio che avvicina ulteriormente questo testo, se non a Teone, al di lui padre Artemidoro, esperto della terminologia culinaria e stu-dioso della cultura dorica. In ambito latino si potrebbe supporre una versione già modifi cata, per chiarire un passo di non facile comprensione, che probabilmente in origine poteva essere parte di un testo più ampio, in cui meglio si illustravano i motivi di questo nome: una simile situazione si dovrebbe considerare dunque come sintomo di dipendenza da modelli del genere.

Ulteriore elemento che avrebbe potuto generare questa incomprensione da parte dei latini, o almeno questo è il parallelo individuato da Schneidewin,84 è il frammento eschileo in Phryn. P. S. 6. 1 Borries:85

Ἀνθρωποειδὲς θηρίον, ὕδατι συζῶν· ἐπὶ τοῦ Γλαύκου ‹τοῦ› ἀναφανέντος ἐκ τῆς θαλάσσης Αἰσχύλος εἴρηκεν.

“Un animale simile all’uomo, che vive nell’acqua.dice Eschilo di Glauco che emerge dal mare.”

Sicuramente inoltre i latini potevano rappresentarsi una situazione simi-le a quella che si verifi cava in occasione delle feste di Giano, come riporta Ps.-Aug. Serm. 129 in PL 39 cc. 2001–2003, in part. §2 Cervulum facientes. Viri feminas induentes.86

83 In questo caso tuttavia si dovrebbe anche correggere in ἐλάφους.84 SCHNEIDEWIN, F. G.: Diana Phacelitis et Orestes apud Rheginos et Siculos. Gottingae 1832, 11.85 Cfr. Phot. Lex. Α.1981 Theodoridis; Aesch. fr. *26 Radt.86 Cfr. infra.

Un trattatello sull’origine della poesia bucolica 51

Altra questione è la tradizione relativa la melica su metro pirrichio, poiché pare si possa ritenere come intrinsecamente collegata al culto di Artemide ἐλαφηβόλος. In proposito si trova in Sch. B in Heph. 298. 23 – 299. 16 Consbruch questa lirica adespota.

ἴθι μόλε ταχύποδος ἐπὶ δέμας ἐλάφουπτεροφόρον ἀνὰ χερὶ δόνακα τιθεμένα87

∪ ∪ ∪́ ∪ ∪ ∪ ∪́ ∪ ∪ ∪ ∪́ ∪ ∪ ∪ –́ |∪ ∪ ∪́ ∪ ∪ ∪ ∪́ ∪ ∪ ∪ ∪́ ∪ ∪ ∪ ∪́ ||

Prescindendo dall’adattamento che i grammatici hanno probabilmente eff et-tuato e dall’ulteriore emendamento degli editori moderni, creando una serie di metri pirrichi al limite della impraticabilità ritmica, da sottolineare la struttura che è da ascrivere, secondo quanto sostengono alcuni grammatici e alcuni stu-diosi moderni, ai sistemi anapestici. Trattasi di ritmiche utilizzate anche nella commedia per mimare la πάροδος dei satiri.88

Altra questione dibattuta89 risulta il contributo che Teone avrebbe apportato alla grande opera di Apollodoro Περὶ θεῶν,90 relativa alla mitografi a delle divinità; alla categoria di scoli relativi individuati da Wendel, si dovrebbe ascrivere anche il nostro, che fornirebbe in eff etti tre distinti epiteti di Artemide a cui si potrebbe aggiungere Sch. in Call. H. 3. 204 Pfeiff er.91

Οὖπι: Οὖπις ἐπίθετον Ἀρτέμιδος· ἢ παρὰ τὸ ὀπίζεσθαι τὰς τικτούσας αὐτήν, ἢ παρὰ τὴν θρέψασαν αὐτήν Οὖπιν ἢ διὰ τὰς Ὑπερβορέους κόρας, Οὖπιν, Ἑκαέργην, Λοξώ, ἃς ἐτίμησεν Ἀπόλλων καὶ Ἄρτεμις καὶ ἀπὸ μὲν τῆς μιᾶς Οὖπις ἡ Ἄρτεμις, Λοξίας δὲ καὶ Ἑκάεργος ἐκ τῶν λοιπῶν ὁ Ἀπόλλων.

In Serv. Comm. in Verg. Aen. 11. 532 e 858 si legge:

87 fr. ad. 115 Page; fr. ad. 113 Bergk. Nello Sch. in Heph. il secondo verso è il seguente: πτεροφόρον χέρσον καθημένα corrotto, questa congettura è del Bergk.

88 Apht. (Mar. Vict.) Gr. Lat. 6. 99. 19–20 Keil, cfr. omn. § “De metro Proceleumatico”; WEST, M. L.: Greek metre. Oxford 1982, 121–123 e 170–172.

89 WENDEL (n. 34) 1362. 90 244 F 88 – 153. 352–356 Jacoby.91 Cfr. Sch. in Call. H. 4. 292, E. M. 641. 52 e ss. Gaisford, Call. Aet. fr. 186.27 Pfeiff er = 97. 27 Massimilla

e infra.

Angelo Bernasconi52

... ‘Opim’ quando dicimus, nympham signifi camus; si autem dicamus ‘opem’, auxi-lium intelligimus: Terentius92 Iuno Lucina fer opem; serva me, obsecro; ‘opes’ vero numero plurali censum accipimus: nam ‘Ops’ Terra est, uxor Saturni, quam Graeci Rheam vocant. sane hoc nomen ipsius Dianae fuisse, ab Ephesiis dedicato templo ei impositum, Alexander Aetolus,93 poeta, in libro qui inscribitur Musae, refert: quod hoc loco peritissimus antiquitatis poeta sociae eius imposuit. quidam dicunt Opim et Hecaergen primas ex Hyperboreis sacra in insulam Delum occultata in fascibus mergitum pertulisse. alii putant Opim et Hecaergon nutritores Apollinis et Dianae fuisse: hinc itaque Opim ipsam Dianam cognominatam, quod supra dictum est, Apollinem vero Hecaergon; vel quod †proxima luna quae Diana terris facile con-spiciat quoniam uita i uocali ecaergas sola ΤΟ ΤΟΥ ΚΑΕΝΙΙΕΣΤΙ ΜΕΚΡΟΜΕΝ hoc e longinquo. alii a latone caeptos non adducatus: et ideo poetam Triviae custodem Opim induxisse.... THREISSA propter Amazonas.94 et han Vergilius non ita fi nxit, ut Tarpeiam et ceteras, sed proprio nomine videtur induxisse: Graeci enim tradunt ἀμαλλοφόρους ex Hyperboreis, qui et ipsi sunt Traces, ad Latonam venisse: hanc et Hecaergon Apollinem et Dianam educasse, ut etiam ex cognominibus deorum, cum illa Opis et hic Hecaergos appellatur, agnoscitur ...

Sono numerosi i punti di contatto con la tradizione del nostro scolio, non ultimo forse la spiegazione dell’origine dell’epiteto di Artemide Facelite.

La tradizione si ricollegherà con Euph. fr. 106,95 si rimanda all’ed. del van Groningen, pp. 176–178, per comprenderne tutte le sfaccettature.

Ma soprattutto il mito è in relazione con Hdt. 4. 35.

... αὗται μὲν δὴ ταύτην τιμὴν ἔχουσι πρὸς τῶν Δήλου οἰκητόρων, φασὶ δὲ οἱ αὐτοὶ οὗτοι καὶ τὴν Ἄργην τε καὶ τὴν Ὧπιν, ἐούσας παρθένους ἐξ Ὑπερβορέων, κατὰ τοὺς αὐτοὺς τούτους ἀνθρώπους πορευομένας ἀπικέσθαι ἐς Δῆλον ἔτι πρότερον Ὑπερόχης τε καὶ Λαοδίκης. ταύτας μέν νυν τῇ Εἰλειθυίῃ ἀποφερούσας ἀντὶ τοῦ ὠκυτόκου, τὸν ἐτάξαντο, φόρον ἀπικέσθαι, τὴν δὲ Ἄργην τε καὶ τὴν Ὦπιν ἅμα αὐτοῖσι τοῖσι θεοῖσι ἀπικέσθαι λέγουσι καὶ σφι τιμὰς ἄλλας δεδόσθαι πρὸς σφέων ...

92 An. 473 Shipp.93 fr. 4 Magnelli, 92 e Comm. 188–203.94 Cfr. LIVREA, E.: Callimaco e gli Iperborei a Delo. ZPE 120 (1998) 23–27, in part. 24 e n. 3.95 fr. 108 Meineke; fr. 121 Scheidweiler; fr. 103 Powell.

Un trattatello sull’origine della poesia bucolica 53

“... Quelle [le vergini] dunque ricevono questo onore dagli abitanti di Delo, gli stessi dicono tuttavia che anche Arge e Opi, vergini provenienti dagli Iperborei, viaggiarono attraverso le stesse popolazioni, sarebbero arrivate a Delo prima ancora di Iperoche e Laodice. Ma mentre queste giungevano per recare a Ilizia quel tributo che si erano imposte per ottenere il rapido parto, raccontano che Arge e Opi arrivassero in compagnia delle stesse di-vinità, e che ad esse si rendono onori diversi.”

Sul percorso e sulla natura delle off erte di origine iperborea in Callimaco e altro-ve cfr. Livrea (n. 94) con bibliografi a anteriore.

Su questa correlazione Pámias Massana96 identifi ca l’Artemidoro elegiaco di Eratosth. Cat. 1. 31. 16 Olivieri con il grammatico.

Si dovrà necessariamente rammentare come si attribuiscano sempre a Teone una serie di Ὑπομνήματα rispettivamente sull’Odissea e sull’Iliade (in particolare sul Catalogo delle Navi), un lavoro di critica del testo su Sofocle, attestato dal P. Oxy. 1174,97 in cui si segnalano numerose varianti testuali, un Commentario a Callimaco,98 degli Ὑπομνήματα su Licofrone,99 dei Commentari su Apollonio Rodio,100 su Nicandro101 e forse anche su Euforione.102 Queste attribuzioni sono intrinsecamente legate alle tradizioni dei lessici e degli scoli.

Commento: prima tradizione

Per la prima delle narrazioni relative alla nascita della poesia bucolica si possono addurre alcuni paralleli che rendano comprensibile la cultura in cui si è sviluppata.

96 PÁMIAS MASSANA, J.: Artemidoro elegiaco: ¿un autor fantasma?. Habis 33 (2002) 193–197.97 frr. 19–35 Guhl.98 DIEHL, E., Hypomnema. De Callimachi librorum fatis capita selecta. Acta Universitatis Latviensis,

Filologijas un Filosofi jas Fakultātes, 4/2 (1937) 305–480; frr. 5, 6 Guhl.99 frr. 8–10, *41, *48, *50, *52, *56, *59, *62, *68, *70-*73, *79, *83, *87, *89, *91, *95, *100-*101, *104,

*107, *110, *113, *126, *127, *130, *131, *138, *139, *142, *154, *160, *162–*165, *167, *171, *171, *173, *175,*176, *178, *180, *182 Guhl, cfr. scheda online Meliadò, "Theon" (29/02/2008) in LGGA.

100 frr. 11, 13 *41, *43–*49, *51, *54, *55, *57-*63, *65–*69, *71, *72, *75–*82, *84–*86, *90, *92, *94–*96, *99, *103, *104, *109, *110, *115, *116, *118-*123, *126, *128, *129, *132, *134–*136, *138, *140, *142, *145–*150, *153, *155, *156, *158, *160, *165, *166, *168-*170, *173, *175, *176, *178–*181 e scheda online.

101 frr. 4, *42, *45, *47, *50, *53, *60, *63, *64, *66, *70, *74, *77, *83, *87-*89, *93, *100, *102, *103, *105, *106, *111, *114, *115, *118, *119, *124, *127, *133, *136, *137, *145, *149, *152, *154, *159-*161, *163, *165, *171, *172, *177, *178, *182 Guhl e scheda online.

102 MAGNELLI, E.: Studi su Euforione. Roma 2002, in part. 111.

Angelo Bernasconi54

La localizzazione specifi ca non necessariamente si deve considerare in modo re-strittivo, è assai probabile infatti che si intenda fare riferimento a una scena ricrea-ta ad esempio in un ambito teatrale, come quello dell’Italia meridionale.

Si elencano in seguito le attestazioni che costituiscono il supporto per una teoria in merito.

Hsch. β 1226 Latte103

βρυαλίκται· πολεμικοὶ ὀρχησταί104· μενέδουποι105 Ἴβυκος καὶ Στησίχορος106

Hsch. β 1243 Latte

βρυδαλίχα· πρόσωπον γυναικεῖον. παρὰ τὸ γελοῖον καὶ αἰσχρὸν ὄρρος τίθεται107 ὀρίνθω108 τὴν ὀρχίστραν109 καὶ γυναικεῖα ἱμάτια ἐνδέδυται.110 ὅθεν καὶ τὰς μαχρὰς111 βρυλλίχας112 καλοῦσι Λάκωνες113 (il testo risulta molto corrotto).

103 LATTE, K.: De saltationibus Graecorum [Religionsgeschichliche Versuche und Vorarbeiten 13.3]. Gießen 1913, 9: “Qua de causa recte L. Weber (quaest. Lacon., diss. Gott. 1887, 56, 12) Sosibio ad-scripsit Hesychi glossas.” Su questa glossa anche DORIA, M.: Spigolature lessicali greche. Quaderni triestini per il lessico della lirica corale greca 3 (1975–76) 27–62.

104 ὀρχησταί Musurus, Müller, ὥρχηται cod.105 μεναιδοιπου cod.106 Stes. unb. Frg. 32 Vürtheim ; Stes. 258 Page, Ib. 335. Cfr. HAUPT, M.: Über ein Bruckstück eines

pindarischen Dithyrambus. Berichten der K. Sächs. Gesellschaft der Wissenschaften, 14 nov. 1851, III 313- 316 (rist. in HAUPT, M.: Opuscola, I. Leipzig 1875, 310–314)

107 ὀρρτίθεται(?) Olivieri.108 ὁ Ῥίνθων Musurus; LATTE, K.: Kleine Schriften. München 1968, in part. 678: “... In der zweiten fehlt

zunächst das regens der Verba, was man aus ορρος mit ὁ χορὸς ‹περι›τίθεται gewinnen kann. Aus ορινθω hat Musurus ὁ Ῥίνθων gemacht, aber zwischen den beiden parallelen Verben ist für einen Autornamen kein Platz; überdies kürzt die Handschrift den Namen Rhinton gewöhnlich ῥίνθ ab, wie viele Namen von Stücken und Autoren, die der Schreiber nicht verstand; er kopierte in solchen Fällen seine Vorlage ohne jeden Versuch einer Deutung. Uns fehlt ein Wort, von dem ὀρχήστραν abhängt; in ΟΡΙΝΘΩ| kann etwa ΠΕΡΙΘΕΩ = περιθέων stecken (Zur Konstr. v. περιθέω vgl. z. B. Plut. Anton. 16,8).”

109 ὀρχήστραν Olivieri.110 ἐνδύεται? Herwerden.111 μαχλὰς Olivieri; μαχλάδας Herwerden.112 βρυαλίχας Olivieri; βρυδαλίχας Latte; cfr. LATTE (n. 103) 9: “Tunc βαρυλλίχα et βρυλλίχα sic po-

tissimum consociantur, ut α vocalem anaptyxi ortam putes; βυλλίχαι e. q. s. explicare nescio.” 113 Rhinth. fr. 16 Kaibel, Olivieri; Völker propone βρυαλίχα· πρόσωπον γυναικεῖον γελοῖον καὶ αἰσχρὸν περιτίθεται καὶ γυναικεῖα ἱμάτια ἐνδέδυται, ὅθεν καὶ τὰς μαχλὰς βρυαλίχας καλοῦσι

Un trattatello sull’origine della poesia bucolica 55

Hsch. β 1245 Latte

βρυλλιχισταί·114 οἱ αἰσχρὰ προσωπεῖα περιτιθέμενοι115 γυναικεῖα καὶ ὕμνους116 ᾄδοντες

Hsch. β 1309 Latte

βυλλίχαι· χοροί τινες ὀρχηστῶν, παρὰ Λάκωσι117

Poll. 4. 104 (Trypho) Bethe

ἦν δὲ τινα καὶ Λακωνικὰ ὀρχήματα, διὰ Μαλέας· Σειληνοὶ δ’ ἦσαν, καὶ ὑπ’ αὐτοῖς Σάτυροι ὑπότρομα ὀρχούμενοι. καὶ ἴθυμβοι ἐπὶ Διονύσῳ, καὶ καρυάτιδες ἐπ’ Ἀρτέμιδι. καὶ βαρυλλικά, τὸ μὲν εὕρημα Βαρυλλίχου, προσωρχοῦντο δὲ γυναῖκες Ἀρτέμιδι καὶ Ἀπόλλωνι. οἱ δ’ ὑπογύπωνες γερόντων ὑπὸ βακτηρίαις τὴν μίμησιν εἶχον· οἱ δὲ γύπωνες ξυλίνων κώλων ἐπιβαίνοντες ὠρχοῦντο, διαφανῆ ταραντινίδια ἀμπεχόμενοι.

Si potrà quindi intendere per βρυαλίχα un tipo di danza femminile di ambito spartano in onore di Artemide, tuttavia pare evidente che il tema della sostitu-zione delle vergini con uomini di aspetto rozzo o di età avanzata o di veterani dell’esercito, abbia avuto un suo specifi co sviluppo nella letteratura della Magna Grecia.118 Non è necessario che la sostituzione avvenga con un travestimento, come si testimonia delle tradizioni in occasione delle calende di gennaio,119 in

Λάκωνες intendendo come glossa marginale παρὰ τῷ Ῥίνθωνι τὴν ὀρχηστρίαν. 114 βρυλλοχισταί Olivieri.115 περιτεθειμένοι? Olivieri.116 ‹αἰσχροὺς› Herwerden. 117 Cfr. n. 113.118 Il peculiarissimo rapporto che diverse popolazioni dell’Italia mostrano di avere con la ver-

ginità femminile sarà da considerarsi come un ulteriore risvolto di questi aspetti. Si segnala in particolare la vicenda oggetto di Pind. P. 2. 18–20, ben illustrata in Iust. Hist. Phil. 21.3.2 Seel: nel momento di massimo pericolo per la città, assediata dai Reggini, intorno agli anni 70 del V secolo, i Locresi votarono la verginità delle proprie fanciulle ad Afrodite. Si dovrà parlare di voto di sacra prostituzione, che evidentemente non venne adempiuto. Pindaro attribuisce a Ierone la salvezza delle fanciulle, così come dei locresi.

119 Ps.-Aug. Serm. 129 in PL 39, cc. 2001–2003, in part. §2 Cervulum facientes. Viri feminas induentes; cfr. TRENCSÉNYI-WALDAPFEL, I.: Werden und Wesen der Bukolischen Poesie. AAHung 14 (1966) 1–31, in part. 9–10.

Angelo Bernasconi56

onore di Giano. Lo spirito fl iacico avrà proposto una ulteriore caricatura rispetto a un tema già assai fecondo, rispetto alle potenzialità comiche. Un parallelo sce-nico si potrebbe tentare con Ar. V. 1474 e ss.: il vecchio Bdelicleone sfi da ad un agone tragico i giovani presenti, accennando una danza attribuita a Tespi. Certo la tradizione è chiaramente diff erente, ma l’eff etto risulta assai simile.

Più vicina anche culturalmente parrebbe la scena tratta dalle Epich. fr. 92 Kassel–Austin,120 le fonti che permettono una ricostruzione sono Ath. 4. 184f

... καὶ τὴν Ἀθηνᾶν δέ φησιν Ἐπίχαρμος ἐν Μούσαις ἐπαυλῆσαι τοῖς Διοσκόροις τόν ἐνόπλιον.

e Sch. in Pind. P. 2. 127 Drachmann

τὸ Καστόρειον· ... ὁ δὲ Ἐπίχαρμος τὴν Ἀθηνᾶν φησι τοῖς Διοσκούροις τὸν ἐνόπλιον νόμον ἐπαυλῆσαι, ἐξ ἐκείνου δὲ τοὺς Λάκωνας μετ’ αὐλοῦ τοῖς πολεμίοις προσιέναι. τινὲς δὲ ῥυθμόν τινά φασι τὸ Καστόρειον, χρῆσθαι δὲ αὐτῷ τοὺς Λάκωνας ἐν ταῖς πρὸς τοὺς πολεμίους συμβολαῖς. ...

Atena non intona su αὐλός un νόμος proprio bensì uno marziale, aff retta-to, a cui i Dioscuri, forse un prototipo dei μενέδουποι di Ibico e Stesicoro,121 con ogni probabilità, faticosamente dopo un consistente banchetto,122 adattano i loro canti.

Si dovrà intendere per νόμος ἐνόπλιος quella categoria che Gentili123 indica come κατ’ ἐνόπλιον, ritenendola corrispondente con quel gruppo di metri che per specifi cità ritmica si suole defi nire dattilo-epitriti .

120 fr. 39 Rodríguez-Noriega; fr. 92 Kassel–Austin; fr. 75 Kaibel; fr. 40 Olivieri; cfr. LATTE (n. 103) 30.121 Riguardo al tema dei Dioscuri si veda anche il P. Oxy. 2735, frg.1, di incerta attribuzione. Sul

dibattito in merito alla paternità del frammento LOBEL, E.: Ad P. Oxy. 2735. The Oxyrhynchus Papyri 35 (1968); PAGE, D. L.: Stesichorus: P. Oxy. 2735 fr. 1, 2618 fr. 1, 2619 fr. 1. Proceedings of the Cambridge Philological Society, N. S. 15 (1969) 69–74 e PAGE, D. L.: Ibycus; Stesichorus; Alcman (P. Oxy. 2735, 2618, 2737). Proceedings of the Cambridge Philological Society, N. S. 17 (1971) 89–98 e WEST, M. L.: Stesichorus redivivus. ZPE 4 (1969) 135–149. Per una lettura recente del fr. in senso orfi co-pitago-rico cfr. D’ALFONSO, F.: Ibyc. 285 PMGF. Una lettura ‘orientale’ del mito dei Molioni. Annali dell’Istituto Universitario Orientale di Napoli. Sezione Filologico-Letteraria 17 (1995) 31–68. Si deve rammentare che la congettura μενέδουποι è costruita sulla scorta di μενέδουπος in Arg. Orph. 539 Vian.

122 Almeno così teorizza Olivieri; è pur vero che gran parte dei frammenti di questa commedia descrivono un sontuoso banchetto.

123 GENTILI, B. – GIANNINI, P.: Preistoria e formazione dell’esametro. In FANTUZZI, M. – PRETAGOSTINI, R. (ed.): Struttura e storia dell’esametro greco. Vol. II [Studi di Metrica classica 10*]. Roma 1996, 11–62, in part. 23; la defi nizione è ormai considerata da numerosi studiosi.

Un trattatello sull’origine della poesia bucolica 57

Sulla questione ritmica è anche il passo Ar. Nu. 649–651:

πρῶτον μὲν εἶναι κομψὸν ἐν συνουσίᾳ,ἐπαΐονθ’ ὁποῖός ἐστι τῶν ῥυθμῶνκατ’ ἐνόπλιον, χὠποῖος αὖ κατὰ δάκτυλον

“In primo luogo passerai come intenditore in societàse sai distinguere quale ritmo è secondo l’enoplio, quale sul dattilo.”

Questa dicotomia per Aristofane si considera come parte integrante di una pedagogia nuova, propria di una cultura “libertina”. Del resto questa dottrina nasce molto probabilmente in ambito siciliano, ed è trasmutata in Attica, si veda in proposito Pl. R. 400b, con la teoria damonica.124

La maestria metrica e ritmica pare essere una delle caratteristiche più peculiari dei commediografi anche siciliani: attraverso essa si mettono in ridicolo forme oltre che personaggi del mito. Esemplare in tal senso, pur trattandosi di autore tardo rispetto all’origine della commedia, è Rhinth. fr. 8 Kassel–Austin,125 dall’Ὀρέστας:

Α. ὅ σε Διόνυσος αὐτὸς ἐξώλη θείη.Β. ἱππώνακτος τὸ μέτρον. Α. οὐδέν μοι μέλει.

“A. Che Dioniso stesso ti mandi in malora.B. Il metro è ipponatteo. A. Me ne frego.”

Ιl comico parodizza versi tragici.126 Heph. Ench. 3. 3 e ss. Consbruch descrive la regola secondo cui una sillaba in vocale o dittongo si può considerare ancipite quando sia seguita da dittongo e questo risulterà con particolare evidenza in si-tuazioni in cui la cosa avvenga tra fi ne di parola e inizio della seguente. Sottolinea

124 PRETAGOSTINI, R.: Le prime due sezioni liriche delle Nuvole di Aristofane e i ritmi kat’ enoplion e kata daktylon (Nub. 649–651). Quaderni Urbinati di Cultura Classica, N. S. 2 (1979) 119–129.

125 fr. 10 Kaibel, Olivieri.126 OLIVIERI, A.: Frammenti della Commedia greca e del mimo nella Sicilia e nella Magna Grecia [Collana

di Studi Greci V]. Vol II. Napoli 1946–19472, 17: “Questo verso ha un’andatura tragica; è certo una parodia del v. 130 dell’Oreste euripideo: θεοί σε μισήσειαν, ὥς μ’ ἀπώλεσας (pronunciato da Elettra contro Elena), anche perché scade in fi ne col coliambo e la maledizione diventa formalmente ridicola.”

Angelo Bernasconi58

invece la rarità del fenomeno in corpo di parola, tecnicamente così discutibile da essere oggetto di uno scherzo come quello di Rhinton.127

Il passo ricorda in qualche modo la tendenza a inserire versi ipponattei o co-liambici in ambito comico, sottolineandone la natura, si veda ad esempio Ar. Ra. 659.128

Non si può escludere il tema proposto dallo scolio a Teocrito abbia avuto un aspetto politico, si rammenti in proposito quanto riferisce Paus. 5. 25. 2–4.

Μεσσηνίους τοὺς ἐπὶ τῷ πορθμῷ ‹κατ’› ἔθος129 δή τι ἀρχαῖον πέμποντας ἐς Ῥήγιον χορὸν παίδων πέντε ἀριθμὸν καὶ τριάκοντα καὶ διδάσκαλόν τε ὁμοῦ τῷ χορῷ καὶ ἄνδρα αὐλητὴν ἐς ἑορτήν τινα ἐπιχώριον Ῥηγίνων, κατέλαβεν αὐτούς ποτε συμφορά, μηδένα ὀπίσω τῶν ἀποσταλέντων σφίσιν ἀποσωθῆναι· ἀλλὰ ἡ ναῦς ἡ ἄγουσα τοὺς παῖδας ἠφανίσθη σὺν αὐτοῖς κατὰ τοῦ βυθοῦ. ἔστι γὰρ δὴ ἡ κατὰ τοῦτον θάλασσα τὸν πορθμὸν θαλάσσης χειμεριωτάτη πάσης· οἵ τε γὰρ ἄνεμοι ταράσσουσιν αὐτὴν ἀμφοτέρωθεν τὸ κῦμα ἐπάγοντες ἐκ τοῦ Ἀδρίου καὶ ἐξ ἑτέρου πελάγους ὃ καλεῖται Τυρσηνόν. ἤν τε καὶ ἀνέμων ἀπῇ πνεύματα, ὁ δὲ καὶ τηνικαῦτα ὁ πορθμὸς κίνησιν βιαιοτάτην αὐτὸς ἐξ αὑτοῦ καὶ ἰσχυρὰς παρέχειται παλιρροίας· θηρία τε τοσαῦτα ἐς αὐτὸν τὰ ἀθροιζόμενά ἐστιν, ὡς καὶ τὸν ἀέρα τὸν ὑπὲρ τῆς θαλάσσης ταύτης ἀναπίμπλασθαι τῶν θηρίων τῆς ὀσμῆς, ὡς σωτηρίας γε ἐκ τοῦ πορθμοῦ μηδὲ ἐλπίδος τι ὑπολείπεσθαι ναυαγῷ.130 εἰ δὲ ἐνταῦθα συνέπεσε καὶ Ὀδυσσεῖ διαφθαρῆναι τὴν ναῦν, ἄλλως μέν οὐκ ἄν τις πείθοιτο ἐκνήξασθαι ζῶντα ἐς τὴν Ἰταλίαν αὐτόν·131 τὸ δὲ ἐκ τῶν θεῶν εὐμενὲς ἐπὶ παντὶ ἐργάζεται ῥαιστώνην.132 τότε δὲ ἐπὶ τῇ ἀπωλείᾳ τῶν παίδων οἱ Μεσσήνιοι πένθος ἦγον, καὶ ἄλλα τέ σφισιν ἐς τιμὴν αὐτῶν ἐξευρέθη καὶ εἰκόνας ἐς Ὀλυμπίαν ἀνέθεσαν χαλκᾶς, σὺν δὲ

127 C. GALLAVOTTI rec. Olivieri, A.: Frammenti della Commedia Greca e del Mimo nella Sicilia e nella Magna Grecia. Napoli 1930, Rivista di Filologia e di Istruzione Classica, N. S. 8; 58 (1930) 495–498, in part. 497: “ἐπισημασία (Heph. Ench. 4.10) qui signifi ca ‘rilievo’ non a fi ne di lode ma a fi n di biasimo o, propria-mente, di canzonatura e caricatura.” La sillaba oggetto dell’abbreviazione risulta essere in questo caso θεί in θείη.

128 A 655 si legge ... οὐδέν μοι μέλει. Si deve considerare vero e proprio tabù la giustapposizione di ipponattei e trimetri giambici nella commedia, ogni verso anche dubbio viene fatto oggetto di scherno nell’agone.

129 ‹κατ’› SCHNEIDEWIN (n. 84) 20; ἔθος cett., ἔτος β. 130 ναυαγῷ Lobeck; ναυαγίῳ β.131 αὐτόν RSVPaVb; -ῷ β132 Si rammenta l’opera di Epich. Ὀδυσσεύς Ναυαγός, una ambientazione siciliana non sarebbe

esclusa neppure dal fr. 111 Rodríguez-Noriega. Da Ath. 14. 619a–b: ἦν δὲ καὶ τοῖς ἡγουμένοις τῶν βοσκημάτων ὁ βουκολιασμὸς καλούμενος. Δίομος δ’ ἦν βουκόλος Σικελιώτης, ὁ πρῶτος εὐρὼν τὸ εἶδος. μνημονεύει δ’ αὐτοῦ Ἐπίχαρμος ἐν Ἁλκυόνι καὶ ἐν Ὀδυσσεῖ Ναυαγῷ.

Un trattatello sull’origine della poesia bucolica 59

αὐτοῖς τὸν διδάσκαλον τοῦ χοροῦ καὶ τὸν αὐλητήν. τὸ μὲν δὴ ἐπίγραμμα ἐδήλου τὸ ἀρχαῖον ἀναθήματα εἶναι τῶν ἐν πορθμῷ Μεσσηνίων· χρόνῳ δὲ ὓστερον Ἱππίας ὁ λεγόμενος ὑπὸ Ἑλλήνων γενέσθαι σοφὸς τὰ133 ἐλεγεῖα ἐπ’ αὐτοῖς ἐποίησεν. ἔργα δέ εἰσιν Ἠλείου [Κάλλωνος] αἱ εἰκόνες.

“Ai Messeni dello stretto, che inviavano presso Reggio, in ossequio a un’antica tradizione, un coro che contava trentacinque fanciulli e con loro il maestro e un suonatore di fl auto, per una festa locale dei Reggini, avvenne una volta una disgrazia, così nessuno di quelli mandati ritor-nò salvo. La nave che portava i fanciulli scomparve insieme ad essi negli abissi. Infatti il mare nello stretto è il più burrascoso tra tutti i mari, i venti lo sconvolgono da entrambi i versanti sia dall’Adriatico sia dall’al-tro mare chiamato Tirreno, ma anche se non soffi ano i venti, comunque lo stretto da solo risulta agitato da una violentissima corrente e da forti gorghi. Numerosi sono i mostri lì radunati, che l’aria sopra il mare è piena delle loro esalazioni; quindi non rimane per il naufrago alcuna speranza di salvezza dallo stretto. Se fosse accaduto qui persino ad Odisseo di per-dere la nave, nessuno mai crederebbe che sarebbe giunto a nuoto fi no in Italia, ma la benevolenza degli dei rende tutto facile. I Messeni dunque presero il lutto per la perdita dei fanciulli e, oltre alle altre forme con cui resero onore, dedicarono anche immagini bronzee presso Olimpia, insie-me con il maestro del coro e l’auleta. L’iscrizione più antica chiariva che erano off erte votive dei Messeni dello stretto; poco dopo Ippia, secondo i Greci particolarmente competente di quest’arte, compose le elegie. Le immagini sono dell’eleo Callone.”

Straordinariamente ricca risulta essere la tradizione cultuale apollinea ac-compagnata con αὐλός, specie in questa zona in cui già durante il VI secolo sono attestati maestri di questa pratica, come Senocrito di Locri, esponente della se-conda catastasi spartana.134

La situazione politica dello Stretto appare assai peculiare, gli storici parlano di una Calabria arcaica caratterizzata da fenomeni di frontier history, situazione che sarebbe il fondamento anche di alcuni miti trattati nella letteratura.135 Il tempio

133 δὲ F.134 Ps.-Plu. Mus. 1134B–C Ziegler.135 CORDIANO, G.: Lo scontro tra Eracle e il ‘brigante’ Cicno: riletture magno-greche di un mito tra

VI e V–IV secolo a. C. da Stesicoro a Pindaro (e a Dionisio I). Ricerche storico-topografi che sulle aree confi narie dell’antica chora di Rhegion. A cura di G. CORDIANO – S. ACCARDO. Pisa 2004, 33–56. Il mito di Cicno e Eracle nella decima Olimpica pindarica come riferimento al confl itto confi nario tra Reggini e Locresi, avvenuto intorno alla prima metà del V sec. a. C. Alcuni scontri su base etnica sono

Angelo Bernasconi60

di Artemide presso Λίμναι si trova in un ambito caratterizzato parimenti da feno-meni di confronto e scontro confi nario.

La tradizione reggina a cui si accenna risulta probabilmente collegata alla vi-cenda narrata nello scolio teocriteo, tanto più se si considera un frammento at-tribuito ad Aristosseno, tradito dal paradossografo Apollonio.

Histor. Mirab. 40 Westermann136

Ἀριστόξενος ὁ μουσικὸς ἐν τῷ Τελέστου βίῳ φησίν, ᾧπερ ἐν Ἰταλίᾳ συνεκύρησεν, ὑπὸ τὸν αὐτὸν καιρὸν γίγνεσθαι πάθη, ὧν ἓν εἶναι καὶ τὸ περὶ τὰς γυναῖκας γενόμενον ἄτοπον· ἐκστάσεις γὰρ γίγνεσθαι τοιαύτας, ὥστε ἐνίοτε καθημένας καὶ δειπνούσας ὡς καλοῦντός τινος ὑπακούειν, εἶτα ἐκπηδᾶν ἀκατασχέτους γιγνομένας καὶ τρέχειν ἐκτὸς τῆς πόλεως. μαντευομένοις δὲ τοῖς Λοκροῖς καὶ Ῥηγίνοις περὶ τῆς ἀπαλλαγῆς τοῦ πάθους εἰπεῖν τὸν θεόν, παιᾶνας ᾄδειν ἐαρινοὺς [δωδεκάτης] ἡμέρας ξ’. ὅθεν πολλοὺς γενέσθαι παιανογράφους ἐν τῇ Ἰταλίᾳ.

“Aristosseno il musico nella Vita di Teleste parla riguardo ad avvenimenti accaduti in Italia nello suo stesso tempo, tra cui anche quello sconve-niente che riguarda le donne: infatti andavano fuori senno a tal punto che giacevano e gozzovigliavano e come se fossero chiamate obbedivano, e, divenute sfrenate, scappavano e correvano fuori dalla città. Consultato dai Locresi e dai Reggini per liberarsi dalla sciagura, il dio ordinò che fossero cantati peani primaverili per sessanta giorni. Per questa ragione molti compositori di peani nacquero in Italia.”

Non sembrano discostarsi particolarmente queste attestazioni rispetto alla fabula narrata nello scolio teocriteo. Certo in questi non si ammette l’elemento laconico ma si tratta di autori che risentono probabilmente della dottrina delfi ca, aff ermatasi a partire dalla fi ne del V secolo a. C. in tutta l’area dell’Italia meri-dionale grecizzata e non.137 Forse non è casuale in tal senso che nella seconda

riscontrabili anche in ambito siracusano, ad esempio le vicende relative la presa del potere di Gelone di Gela al principio del V secolo a. C., narrate in Hdt. 7. 155–156, la cui tirannide sarebbe sta-ta favorita dal confl itto tra i γαμόροι, l’aristocrazia dorica discendente dai fondatori della colonia, e i κιλλύριοι, elementi siculi indigeni.

136 Giannini, 136–137; Aristox. fr. 117 Wehrli.137 Ad es. HEURGON, J.: Apollon chez les Mamertins. École Française de Rome, Mélanges d’Archéologie et

d’Histoire 68 (1956) 63–81; VALENZA MELE, N.: Hera ed Apollo nella colonizzazione euboica d’Occidente. Mélanges de l’École française de Rome. Antiquité 89 (1977) 493–524; COSTABILE, F.: Il culto di Apollo quale testimonianza della tradizione corale e religiosa di Reggio e Messana. Mélanges de l’École Française

Un trattatello sull’origine della poesia bucolica 61

di queste tradizioni non si accenni alla edifi cazione del tempio di Apollo presso Reggio, ricordata nel solo Var. r. Hum. 110 Mirsch. Il culto delfi co presso Reggio in eff etti pare persistere anche durante l’età giulio-claudia, a questa età si fanno risalire alcuni bassorilievi con iscrizione138 che commemorano sacrifi ci in ono-re di Apollo e di Artemide. Esistono buone possibilità dunque che i canti dello scolio a Teocrito e forse le danze facciano riferimento alla stessa tradizione qui identifi cata.

Seconda tradizione

Il culto di Artemide nell’ambito dello Stretto può essere descritto solo presentan-do numerose fonti e sarà necessario un ampio prospetto. In particolare si noterà come il mito di Oreste risulti intrinsecamente collegato con i domini reggini e dunque anche con le vicende relative alla fondazione di Ῥήγιον. Il testo oraco-lare riportato da Diod. 8. 23. 2 Oldfather, correlato con la colonizzazione euboica della zona dello Stretto, che variamente è stato interpretato, forse si deve rite-nere come parte integrante di questo stesso mito. Si distinguerà una tradizione riferita da Str. 6. 1. 6, da attribuirsi ad Antioco, che considera Reggio come colo-nizzata dagli Zanclei con l’ecista Ἀντίμνηστος e dai Calcidesi.

Avvenne che i Messeni provenienti dal Peloponneso avessero off eso un gruppo di vergini spartane, destinate a compiere un sacrifi cio nel santuario di Artemide presso Λίμναι in Messenia,139 gli Spartani soccorritori furono uccisi. I concittadi-

de Rome. Antiquité 91 (1979) 525–545, in part. 542: “... è nel V secolo che fi orisce a Reggio il culto di Apollo, tingendosi dei distinti aspetti dell’Ἀρχηγέτης e del Καθάρσιος, i quali potrebbero forse spie-gare l’esistenza di due santuari del dio, mentre la solennità dei riti infonde linfe vitali ad una gran-de tradizione corale e religiosa. I canti celebrativi, lo svolgimento delle dafneforie da Reggio a Delfi , l’esecuzione di peani primaverili, la partecipazione dei Messeni proclamano lo splendore metropo-litano di una città in espansione. Emerge in questo quadro la funzione politica del tempio di Apollo, che con il mito della sua fondazione aff erma in funzione antilocrese i confi ni territoriali tirrenici del dominio di Reggio e conferisce una forte impronta etica al sinecismo reggino-messenico.”

A questa categoria di tradizione si potrebbe attribuire anche Ael. D. Vita Verg. 18. 10–12 Wendel.

138 IG XIV 617–619, i due frammenti in PUTORTÌ, N.: Rilievi inscritti del Museo Civico di Reggio. L’Italia Antica 9–10 (1933) 3–8 e in FERRI, S.: Frammento inscritto di Rhegium. Rivista di Filologia e Istruzione Classica 7 (1929) 388–389. Per una ed. aggiornata si veda COSTABILE (n. 137) 537–538 e n. 66.

139 Cfr. anche Paus. 4. 4, Ar. Frgg. ex ms. Vat. gr. 997 (611). 55, D. H. Ant. 19. 1. 2 e 19. 2 Jacoby, Heracl. Lembus Exc. Pol. 55 Dilts. In questo ultimo ci si riferisce anche a un epinicio di Simonide, si ripor-ta il fr. 10 Page. La natura metrica di questo frammento pare potersi ascrivere a quella categoria moderna defi nita dattilo-epitritica. Si tratta della corsa dei carri, disciplina in cui erano maestri

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ni dei sacrileghi che li invitarono a liberarsi della colpa furono esiliati e trovarono riparo presso Μάκιστος, dunque interrogarono l’oracolo, non sembrava a loro equo il fatto di aver difeso Artemide e di averne ricevuto l’esilio. Fu pronosti-cata la disfatta della città ad opera degli Spartiati, che sarebbe avvenuta μικρὸν ὕστερον, e gli esiliati furono invitati ad accompagnare i Calcidesi, esiliati a loro volta a causa di una ἀφορία risolta con una δεκατευθέντας,140 destinati a fondare Ῥήγιον. Diodoro riporta probabilmente nel modo più preciso l’oracolo delfi co.

Ἀψία ᾗ ποταμῶν ἱερώτατος εἰς ἅλα πίπτει,ἔνθ’ εἴσω βάλλοντι τὸν ἄρσενα θῆλυς ὀπυίει,ἔνθα πόλιν oἴκιζε, διδοῖ δέ σοι Αὔσονα χώραν

Salvo poi risolvere l’enigma quando i coloni trovarono una ἄμπελος abbrac-ciare un ἐρινεός. Altro oracolo che pare essere se non collegato con il precedente, in qualche modo speculare rispetto alle parti, è il pronostico narrato in Paus. 4. 20. 1–2:

εὖτε τράγος πίνῃσι Νέδης ἑλικόρροον ὕδωρ,οὐκέτι Μεσσήνην ῥύομαι· σχεδόθεν γὰρ ὄλεθρος

Le contromisure contro i capri messe in atto dai cittadini non ebbero eff etto in quanto l’oracolo faceva riferimento al signifi cato messenico del termine τράγος.

τὸ δένδρον τὸν ἐρινεόν εἰσιν Ἑλλήνων οἳ καλοῦσιν ὀλύνθην, Μεσσήνιοι δὲ αὐτοὶ τράγον

Parimenti un terzo oracolo relativo alla κτίσις tarentina, in D. H. Ant. 19. 1. 2 e il testo in Diod. 8. 21. 3. La spiegazione si fonda ancora su una specifi cità lin-guistica, Dionisio sostiene che i coloni risolsero quando videro un ἐπίτραγος, un tralcio di vite, bagnarsi nel mare sostenuto da un fi co selvatico. La tradizione di Artemide Λιμνᾶτις si ricollega al mito fondativo reggino, pare più probabile sostenere che l’epiteto abbia origine dalla toponomastica del tempio, piuttosto che nella caratterizzazione della dea come esercitante in una particolare sfera

i Calcidesi, i cui nobili si defi nivano ἱπποβόται. Relativamente al ruolo che ha Giocasto rispetto al mito fondativo di Ῥήγιον si rammenta anche Call. fr. 618 Pfeiff er (= 131 Massimilla). Riguardo alla dinastia degli Eolidi presso Reggio si veda Sch. in Od. 10. 2 Dindorf e Tzetz. in Lyc. 738 Scheer.

140 Diod. 8. 23. 2. 1. In Delum 275 e ss. Pfeiff er (cfr. Callimachus, Hymn to Delos. Intr. and comm. by W. H. MINEUR [Mnemosyne, Suppl. 83]. Leiden 1984, 224).

Un trattatello sull’origine della poesia bucolica 63

di pertinenza legata a un ambito paludoso,141 forse un elemento di confusione si vede anche nel tempio attico di Dioniso presso Λίμναι.142

Notissimo altresì è l’Iporchema di Pratin. 3 Snell in cui la natura metrica del testo parrebbe associabile a canti proceleusmatici di irruzione dei cori satirici.

τίς ὁ θόρυβος ὅδε· τί τάδε τὰ χορεύματα· τίς ὕβρις ἔμολεν ἐπὶ Διονυσιάδα πολυπάταγα θυμέλαν·ἐμὸς ἐμὸς ὁ Βρόμιος, ἐμὲ δεῖ κελαδεῖν, ἐμὲ δεὶ παταγεῖν ἀν’ ὀρεα σύμενον μετὰ Ναϊάδων143

οἷά τε κύκνον ἄγοντα ποικιλόπτερον μέλος. τὰν ἀοιδὰν κατέστασε Πιερὶς βασίλειαν· ὁ δ’144 αὐλόςὕστερον χορευέτω· καὶ γάρ ἐσθ’ ὑπηρέτας.κώμῳ μόνον145 θυραμάχοις146 τε πυγμαχίαισι νέων θέλοι147 παροίνων148

ἔμμεναι στρατηλάτας.παῖε τὸν φρυνεοῦ149 ποικίλου πνοὰν ἔχοντα·φλέγε τὸν ὀλεσιαλοκάλαμον,150

λαλοβαρυπαραμελορυθμοβάταν151

†θυπα152 τρυπάνῳ δέμας πεπλασμένον.

141 Per questa ipotesi GYRALDUS, L. G.: Historiae Deorum Gentilium. Basileae 1548, 521.142 Ar. Ra. 208 e ss., la parodo delle Rane nella commedia. Di qualche interesse per la ritmica pare

essere il passo specifi co; il coro melico delle Rane viene introdotto nel ritmo, tuttavia caratteriz-zato da variazioni signifi cative, dalla serie di epiftegmi da rematore di Caronte e probabilmente il canto stesso trova un’ispirazione in liriche professionali. Lo scoliasta (Sch. vet. in Ar. Ra. 208. 19–20 Dübner) interpreta il verso in clausola (219) come προσῳδιακὸν, διὰ τὸ τὸν πρῶτον ἔχειν πόδα ἰωνικὸν ἀπὸ μείζονος. Dunque lo schema metrico del verso è il seguente: – – ⋃ ⋃ – ⋃ ⋃ – | ⋃ – ⋃ –. Si de-scriverebbe come una successione di enoplio + giambo. Dioniso intraprende con il coro delle rane un canto alterno.

143 Ναίδων Ε.144 ὁ δ’ CE; οὐδ’ Α.145 κωμῶν μόνον A; κώμων μόνων CE Bergk.146 θηρομάχοις Ε.147 θεαεἰ A, θεά C, θέα E Wilamowitz, θέλει Dobree, θέλοι Snell.148 πάροινον Bergk. Le fi gure di questi giovani ubriachi che si confrontano fi no a giungere alla

lotta fi sica sono assai simili ai Dioscuri in Theocr. 22.149 φρυναιου Girard i. e. bufo viridis.150 ὁλοσιαλοκαλαμον AC, ὀλεσια κάλαμον E, ὀλεσι‹σι›αλοκάλαμον Bergk.151 A (βαρυπαρα CE), ... ‹πα›ραμελορθμοβάταν Bergk.152 θυπα A (om. E), θ’ ὑπαὶ Emperius, ὑπαὶ Page, θῆτα Hartung.

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ἢν ἰδού· ἅδε σοι δεξιᾶς153 καὶ ποδὸς154 διαρριφά,θριαμβοδιθύραμβε, κισσόχαιτ’ ἄναξ,155 ἄκουε τὰν ἐμὰν Δώριον χορείαν.

“Questo fragore, cos’è? Cosa sono queste danze?Chi reca insolenza dinnanzi all’altare di Dioniso dallo strepito risonante?Mio, mio è Bromio, bisogna che io esulti, bisogna che strepitisopra i monti slanciatomi con le Naiadie come cigno dalle ali screziate conduca la lirica.Quel canto è eletto dalla Pieride a sovrano; il fl autodanzi appresso, poiché è servitore.Solo nel como e nelle scazzottate di giovani ubriachiche combattono avanti alle porte voglia essere condottiero.Batti colui che ha il fi ato del rospo malizioso.Brucia la canna prosciuga-saliva garrula gravosa rovina del ritmo nel canto… dalle membra plasmate al trapano.Ecco prendi; piacque a te lo slancio della mano destra e del piede,o Triamboditirambo, signore coronato d’ederaascolta il mio dorico canto.”

∪ ∪ ∪ ∪ ∪ ∪ ∪ | ∪ ∪ ∪ ∪ ∪ – ∪ ∪ | ∪ ∪ ∪ ∪ ∪ ∪ ∪ ∪ | ∪ ∪ – ∪ ∪ ∪ ∪ ∪ ∪ ∪ ∪ ∪ ∪ – || ∪ ∪ ∪ ∪ ∪ ∪ – | ∪ ∪ – ∪ ∪ – ∪ ∪ – ∪ ∪ – | ∪ ∪ ∪ ∪ ∪ ∪ – | ∪ ∪ – ∪ ∪ – | – ∪ ∪ – ∪ ∪ – ∪ | – ∪ – ∪ – ∪ – | – ∪ – – ∪ – – ∪ | –∪ – ∪ ∪ – ∪ ∪ – – | – ∪ – ∪ – ∪ – | – ∪ – ∪ – ∪ – | – – ∪ – ∪ – ∪ – ∪ – ∪ ∪ – ∪ | ∪ – ∪ – ∪ – – | – ∪ – ∪ – ∪ – | – ∪ – ∪ ∪ – – ∪ – ∪ – ∪ – ∪ | ∪ ∪ ∪ ∪ ∪ ∪ ∪ ∪ ∪ ∪ – | ∪ ∪ ∪ ∪ ∪ ∪ ∪ ∪ – ∪ ∪ – | … – ∪ – ∪ – ∪ – ∪ – || – ∪ – – ∪ – – ∪ – – ∪ – ∪ – ∪ – |

153 δεξια Bamberger.154 πόλος ign.155 ‹ἄκου’› Page, ‹ἀλλ’› Wilamowitz.

Un trattatello sull’origine della poesia bucolica 65

∪ – ∪ – ∪ –∪ | –∪ – ∪ – | ∪ – ∪ – ∪ – – ∪ – ∪ – – || L’analisi metrica di Snell è la seguente.2 an \ 3 an \ an \ an \ an \ an \ an \ D ∪ \ E \ e e e ∪ D ∪ \ E \ E \ – E ∪ \ D \ ∪ e – \ E \ e e \ E ∪ \ ∪∪ e ∪∪ ∪∪ e ∪∪– \ 2 an \ ... – ∪ e \ ∪ e || e \ e \ e \ e \ ∪ e \ trim \ 2 ia \ ith \Korzeniewski156 propone invece una versione più interpretazionista.2 an \ 3 an \ 3 an \ 2 an \ 3 da lec \ 3 cr ∪ 3 da (= 3 cr enopl) \ lec lec \ 2

ia ∪ encom \ lec || δ 2 tro \ 2 ia \ 2 an \ ba 2 ia || 3 cr lec \ 3 ia \ 2 ia cr ba (= 2 ia ith) ||La funzione di un’analisi metrica in questa sede è quella di indagare se possano esistere paralleli con i metri dei canti bucolici descritti nello scolio. La composizione è sicuramente tra le più problematiche da descrivere per la complessità ritmica, è davvero da considerarsi un unicum nel suo genere, ma anche ammettendo la sostanziale astro icità di questo iporchema, si potranno comunque individuare corrispondenze con la struttura epirrematica, almeno in senso lato.157 In particolare si noterà una parodo (vv. 1–2), un agone (vv. 3–13), in cui non si ha una alternanza ma la si mima attraverso la variazione ritmica e stilistica, l’oggetto della quale è la supremazia del canto sull’accom-pagnamento strumentale dell’αὐλός, in ine un commiato volto in senso di in-vocazione alla divinità. Si potrebbe tentare un parallelo, se non nel metro, quanto meno nei temi trat-

tati, con la diatriba tra Dioniso e le Rane in Aristofane. Sembra evidente che l’ar-gomento oggetto del dialogo amebeo sia precisamente la supremazia nel ritmo dell’uno rispetto all’altro. Dioniso per di più è posto, chiaramente controvoglia (vv. 200–206), in un ruolo di ὑπηρέτας, costretto a sopportare le intromissioni di coloro che sono chiamati βάτραχος κύκνος.158 Le rane invitano a intonare in modo ξύναυλον il proprio canto, sono care alle Muse liriche e a Pan ὁ καλαμόφθογγα παίζων, oltre che ad Apollo citaredo, per via delle canne, accudite presso gli sta-

156 KORZENIEWSKI, D.: Griechische Metrik. Darmstadt 1968, 97.157 Già sono stati proposti paralleli con Eur. Cycl. di natura testuale; si confronta ad esempio κισσό-χαιτα con Cycl. 620 Seaford: φιλοκισσοφόρον.

158 Per un’analisi metrica accurata del passo cfr. SPATZ, L. S.: Strophic construction in Aristophanic Lyric. PhD diss. Indiana University 1968, 348–453 e 371–378.

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gni, sostegno delle lire. Ma più di tutto conta la dedica a Dioniso Niseo e il fatto che tale clamore s’innalzi quando la folla, ormai ubriaca, muove al santuario du-rante le Antesterie. Si noti l’ἅπαξ πομφολυγοπαφλάσμασιν, volto probabilmen-te a sottolineare la ritmica crepitante delle danze e la clamorosa eloquenza dei versi (Παφλαγών in Eq.), al tempo stesso il balbettìo (Hp. Morb. Pop. 2. 5. 2 Littré) dell’eloquio, il termine particolarmente onomatopeico posto in clausola della strofe.

Se per entrambi queste composizioni l’argomento del contendere è negli ef-fetti il ruolo soverchiante della parte strumentale su quella vocale, tanto criti-co risulta Pratina nei confronti del como, unica sfera in cui l’imperio dell’αὐλός possa manifestarsi, chiaramente come sostegno ritmico, proprio come quel ritmo aff rettato intonato da Atena per i Dioscuri nel frammento epicarmeo. La forma di iporchema nella composizione di Pratina è stata variamente messa in discussione159 ma l’avvicinamento ad alcune delle composizioni pindariche par-rebbe dirimente, se non nella ritmica in buona parte comunque riconducibile, quanto meno nel suo aspetto mimetico. Ci si riferisce in particolare al fr. 107a Snell–Maehler di cui si sottolineava la natura elaborata del canto oltre che la corrispondenza mimetica tra metro e contenuto.

Se, come pare, la tradizione dello scolio oggetto di questo commento è col-legata ai riti relativi le elafebolie, si notino i vv. 4–5 in cui la caccia alla cerva è sviluppata attraverso una serie dattilica di otto piedi consecutivi; tuttavia i cola parrebbero privi di cesure signifi cative, ovvero non si possono ricollegare diret-tamente alla forma esametrica.

Un elemento di ulteriore complessità è la tradizione che lega Oreste stesso alle Antesterie, episodio narrato in Ath. 10. 437c–d. In passato si sono sottolineati gli elementi di continuità tra queste feste e i riti bucolici narrati160 fondandosi anche sul ruolo di questo personaggio, ma ammettendo che si tratti di riti con carattere dionisiaco, nonostante il riferimento continuo al culto di Artemide, parrebbero molto più vicini a forme di catarsi.

La colonizzazione reggina ad opera di un gruppo di Calcidesi, estromessi per motivazioni legate a rituali di purifi cazione, sembra essere reinterpretata nella tradizione mamertina del uer sacrum.

159 Per un prospetto delle varie teorie in merito CIPOLLA, P.: Un iporchema riscoperto? (Prat. TrGF 4

fr. 3). Eikasmos 10 (1999) 33–46; NAPOLITANO, M.: Note all’iporchema di Pratina. Synaulía. Cultura musi-cale in grecia e contatti mediterranei. A cura di C. CASSIO – D. MUSTI. Napoli 2000, 111–155.

160 CREMONESI (n. 33) 113.

Un trattatello sull’origine della poesia bucolica 67

Fest. 276 Lindsay

Mamertini appel‹lati sunt h›ac de causa: cum † [de]toto Samnio grauis incidisset pestilentia, Sthennius Mettius eius gentis princeps, conuocata ciuium suorum contione, exposuit se uidisse in quiete praecipientem Apollinem ut, si uellent eo malo liberari, uer sacrum uouerent, id est, quaecumque uere proximo nata essent, immolaturos sibi; quo facto leuatis post annum uicensimum deinde eiu-sdem generis incessit pestilentia. Ru‹r›sum itaque consultus Apollo respondit non esse persolutum ab his uotum, quod homines immolati non essent: quos si ex-pulissent, certe fore ut ea clade liberarentur. Itaque i iussi patria decedere, cum in parte ea Si‹lae siluae›161 (consedissent) quae ‹adhu›c Tauricana dicitur, forte ‹labo›rantibus bello no‹u›o Messane‹n›sibus auxilio uenerunt ultro, eosque a‹b eo› liberarunt prouinciales: quod ob ‹me›ritum eorum, ut gratiam referrent, et in suum corpus communionemque agrorum inuitarunt eos, et nomen acceperunt unum, ut dicerentur Mamertini, quod coniectis in sortem duodecim deorum no-minibus, Mamers forte exierat: qui lingua Oscorum Mars signifi catur. Cuius hi-storiae auctor est Alfi us libro primo belli Carthaginiensis.162

Si sottolinea come centrale rispetto a questa narrazione sia l’identifi ca-zione di una zona specifi ca, di collocazione assai incerta, che in questo caso è defi nita rhegio Tauricana. Questa zona riappare probabilmente in diversi to-ponimi che si ricollegano a un culto di Artemide individuato nell’area del-lo Stretto, fondato da Oreste e intrinsecamente relativo allo scolio teocriteo oggetto di questo commento. Si vedrà ad esempio Cato Orig. fr. 71 Peter.

†Theseunti†163 Tauriani vocantur de fl uvio, qui propter fl uit. Id oppidum Aurunci primo possederunt, inde Achaei Troia domum redeuntes, in eorum agro fl uvii

161 Si‹ciliae› Lindsay.162 Congetture proposte e oramai comunemente accettate da CICHORIUS, C.: Römische Studien.

Leipzig– Berlin 1922, 66. Rispetto alla identifi cazione di Alfi us con il poeta e retore Alfi us Flavius si veda CICHORIUS 58–60, 64–66. Cfr. Str. 6. 2. 3.

163 Theseunti, ms. Vat lat. 2930; Thesunti, ms. Monac. 755; Thelunti, ms. Par. 8209. Sono numerosis-sime le possibili congetture, si segnalano solo alcune recenti. CORDIANO, G.: Un populus italico nella chora confi naria reggina: i tauriani nella zona del Metauros da età alto-ellenistica e la tradizione catoniana circa il loro originario status. Ricerche storico-topografi che sulle aree confi narie dell’antica chora di Rhegion. A cura di G. CORDIANO – S. ACCARDO. Pisa 2004, 17–29, in part. 26 propone di preserva-re il tradito Theseunti, frutto della latinizzazione del greco θητεύοντες-θησεύ(ο)ντες. Sottolinea anche il parallelo con il titolo della commedia di Alex. fr. 95 Kassel–Austin. In S. SETTIS (Tauriana [Bruttium]: note storico-archeologiche. Accademia Nazionale dei Lincei, Rendiconti. Classe di Scienze morali, storiche e fi lologiche, Serie VIII, 19 [1964] fasc. 3–4, 117–150, in part. 117) si congettura (Item Cato Originum III exeunte). Sul passo specifi co e in generale sul mito di Oreste nella zona “Caput

Angelo Bernasconi68

sunt sex, septimus fi nem Rheginum atque Taurinum dispescit: fl uvii nomen est Pecoli.164 Eo Orestem cum Iphigenia atque Pylade dicunt maternam necem expia-tum venisse et non longinqua memoria est, cum in arbore ensem viderint, quem Orestes abiens reliquisse dicitur.

I sette fi umi sono indicati con i loro rispettivi nomi in Var. r. Hum. fr. 11 Mirsch.

Apud Rhegium fl uvii sunt continui septem, Latapadon,165 Migodes, Eugyon,166 Stacteres,167 Polme, Meleissa,168 Argeades,169, 170

La tradizione riguardante il culto della spada dell’eroe, Schneidewin171 la pone in relazione con la glossa Hsch. ξ 74 Latte.172

Ξιφίρου173 λιμήν· Αἰσχύλος174 Γλαύκῳ Ποντίῳ.175, 176 ὁ πορθμός.177 ταῦτα γὰρ πάντα [τὰ] περὶ Ῥήγιον Ὠρίων.178

XVI” in ACETUS, T.: In Gabrielis Barrii franciscani libros V de antiquitate et situ Calabriae. Prolegomena addidit et notae quibus accesserunt animadversiones S. QUATTRIMANI patrici Cosentini. Romae 1737, 164–167.

164 In passato si leggeva anche Paccolico, o Paccolinus o Taccolinus, cfr. SCHNEIDEWIN (n. 84) 11. Il nome come si vede non risulta identifi cabile in nessuno dei toponimi dell’elenco successivo.

165 Da λῄτη φηγῶν? 166 Da *ἐυ-γυίον, vd. ἐυγυίων B. Ep. 11. 10 Irigoin; per il senso curativo cfr. Call. Dian. 177 Pfeiff er.167 Da στάζω?168 Da Μέλισσα? 169 Diffi cile dire se vi sia una relazione con l’omerico Ἀργεάδης (Il. 16.417), patronimico da Ἀργέας,

capostipite della rispettiva dinastia macedone. Il mito di Oreste oppure dell’argivo Ὀρεστικόν e le origini di questa dinastia, parte del popolo degli Ὀρέσται, potrebbero essere collegati (cfr. Str. 7. 7. 8. 6–10), si potrebbe pensare tuttavia anche a un riferimento alla vergine iperborea Ἄργη (Ἄργη ἀείδες?).

170 Quos rivulos, undique, opinor, arcessitor, septimanus ut compleretur numerus, maximam partem apparet corrupta gerere nomina, sed in quibus emaculandis frustra omnis labor insumatur. SCHNEIDEWIN (n. 84) 10.

171 SCHNEIDEWIN (n. 84) 11. 172 fr. *40 Radt.173 ξιφήρου Casaubon, ξιφήρους vel ξιφόρου Schneidewin (si veda tuttavia Hsch. ξ.70 e Lyc. Alex.

153).174 Αἰσχύλος Musurus, -χῦ- codd.175 Ποντίῳ Hermann, Ποντιεῖ Musurus, -τνίει codd.176 ‹...› Bernardy.177 ‹...› Müller.178 Ὠρίων Bernardy, ὡρέων codd., ὡρίων Musurus, (τῶν ...) ὁρίων Valesius, (τῶν ...) νεωρίων?

Alberti, Ὠρίων‹ος ἔργον› Meineke, Ὠρίων ‹κατεσκεύασεν› Latte.

Un trattatello sull’origine della poesia bucolica 69

Il mito di Oreste doveva chiaramente avere un ruolo specifi co rispetto alla cultura euboica, si rammenti in proposito il toponimo: Ὀρέστη· πόλις Εὐβοίας. Tuttavia riferimenti nei toponimi e negli etnici a questo personaggio sono as-sai diff usi, come si può vedere nei relativi paragrafi di St. Byz. 494. 23 – 495. 13 Meineke.

Alla luce di alcuni elementi che ricollegano questo mito specifi co con la tradi-zione dei popoli Iperborei, a cui si è già brevemente accennato, si potrebbe soste-nere che il simulacro di Artemide traslato da Oreste abbia questa origine, proprio perché con le caratteristiche specifi che degli oggetti sacri donati da questi popo-li, ovvero nascosti in fasci. Inoltre proverrebbe dalla Scizia ovvero il primo terri-torio confi nante con queste popolazioni, prima stazione del percorso dei doni.

Schneidewin179 sottolineava come il passo di Prob. Comm. in Verg. 14. 31 e ss. Wendel,180 che colloca un culto di Diana Facelina in ambito siracusano, si possa giustifi care alla luce della vicenda fondativa di Tindari, ad opera di Dioniso I, tiranno siracusano; si veda in proposito Diod. 14. 78. 5. Comunque la sede princi-pale del culto anche nei commentari latini è strettamente collegata con la zona reggina.

Molti sono stati i tentativi di collocare il santuario di Diana Facelina presso Reggio;181 molto probabile che si debba ritenere questo luogo distinto da uno specifi co, relativo al culto di Oreste, dunque collegato con la localizzazione di Tauriana, tuttavia sembra evidente che vi sia una relazione. Individuare la zona di riferimento relativa alla città di Tauriana pare dagli studi sia da considerarsi una delle principali problematiche della topografi a antica di questa zona. Sono state avanzate numerosissime proposte. Settis182 fa notare come ancora nel IX secolo si trovassero gruppi di rovine, dovute a devastazione recente, della città di Tauriana, da opposte parti del fi ume Μέταυρος (Petrace). La fonte è il Βίος di S. Fantino di Tauriana opera di Pietro.183

179 SCHNEIDEWIN (n. 84) 16.180 Scholia in Theocritum vetera (n. 80).181 Per una critica compiuta e suffi cientemente recente ai numerosi tentativi di localizzazione

del tempio si faccia riferimento a TROPEA BARBARO, E.: Il muro di cinta occidentale e la topografi a di Reggio ellenica. Klearchos 9; 33–34 (1967) 1–130, in part. n. 56–58, 125, 127. Centrale nella localizza-zione pare essere il passo di Th. 6. 44. 3, che fa considerare questo, come gli altri luoghi di culto di Artemide e dedicati ad Oreste, come epicorico. Da sottolineare dunque come l’individuazione del tracciato murario di Reggio ellenica sia elemento imprescindibile per poter identifi care il tempio in oggetto.

182 SETTIS (n. 163) 129. 183 FOLLIERI, E.: Un canone di Giuseppe Innografo per S. Fantino « il Vecchio » di Tauriana. Revue

des Études Byzantines [Mélanges Raymond Janin] 19 (1961) 130–151 analizza brevemente lo stile di questo Pietro e fornisce notizie distintive di Fantino senior. Una delle principali problematiche di

Angelo Bernasconi70

Si individuerà comunque un corrispondente tempio di Diana Facelina oltre lo Stretto, probabilmente presso capo Peloro,184 a cui forse si devono ascrivere i riferimenti ai Tindaridi e a Siracusa. Diffi cile dire a quale dei templi farebbe riferimento il passo luciliano in Prob. Comm. in Verg. B. 326. 19 Hagen (Lucil. 3. 104–106 Krenkel).–∪∪–∪∪–∪∪– et saepe quod ante

optasti, freta, Messanam, Regina videbismoenia, tum Liparas, Facelinae templa Dianae

Ma forse, così come nel passo di Th. 6. 44. 3, in cui ci si riferisce alla cinta mu-raria di Reggio, anche in questo caso si tratta del tempio reggino.

Presso i Siracusani si venerava Artemide χιθωνέαν,185 che si deve considerare come fi gura distinta ma comunque intrinsecamente collegata con una particola-re forma di danza, caratterizzante una specifi ca forma di auletica.

Il culto di Artemide nei suoi risvolti politici comuni alle diverse popolazioni pare essere elemento che rimane sotto traccia. Si identifi cheranno epiteti comu-ni, spesso indicativi di infl uenze esterne rispetto a una situazione etnica assai composita, ma alle volte anche assolutamente peculiari di un culto locale. Pare certo che una sostanziale confusione tra gli epiteti di Artemide, propri di sedi di culto specifi che, sia già elemento riscontrabile nelle fonti dei grammatici.

A queste considerazioni, sempre relativamente al mito di Oreste in area reggi-na, si dovrà aggiungere una tradizione probabilmente spuria, riportata pare per la prima volta in Croniche, et Antichità di Calabria ... dal r. p. f. MARAFIOTI, G, .... in Padova 1601, 37v. L’autore sostiene di averla tratta da Proclo, nell’Epitome de Oraculis, ma pare che siano concordi gli autori che la segnalarono in seguito nel considerarla opera di invenzione.186 Si narra come esistesse un tempio di Proserpina presso Ippone, sorto per via di una vicenda relativa al ratto della fi glia della regina di quella città, Calais, avvenuto ad opera di un corsaro chiamato Plutone siculo. La

agiografi a dell’area reggina è il riuscire precisamente a distinguere i vari santi con nome Fantino. Almeno tre sono quelli fi no ad ora identifi cati.

184 PACE, B.: Artemis Phacelitis. Archivio storico per la Sicilia Orientale 16–17 (1919–1920) 8–11; SCHNEIDEWIN (n. 84) 17.

185 Ath. 14. 629d–630a.186 SCHNEIDEWIN (n. 84) 13 avvicina quest’opera ai fenomeni di falsifi cazione del XVI secolo, in par-

ticolare ad Alfonso Ceccarelli; per una relazione completa su questo personaggio si veda FUMI, L.: L’opera di falsifi cazione di Alfonso Ceccarelli. Bollettino della Regia Deputazione di Storia Patria per l’Um-bria 8 (1902) 213–277, che amplia e aggiorna LEONIS ALLATII Animadversio in libros Alphonsi Ciccarelli et auctores ab eo confi ctos, In Antiquitatem etruscarum fragmenta ab Inghiramio edito animadversiones. Romae 1642, editando anche diverse carte processuali.

Un trattatello sull’origine della poesia bucolica 71

fi glia si chiamava per l’appunto Proserpina e i cittadini di quella città favoleggia-rono, per non addolorare la propria regina, del ratto da parte di un dio, innalza-rono quindi il tempio per venerarla. In questo luogo Oreste si fermò e l’oracolo gli avrebbe illustrato la pratica della sua purifi cazione. Può darsi la vicenda di Orione nel frammento di Euforione di cui si è già brevemente accennato abbia avuto qualche infl uenza. Forse l’opera di cui si parla nel Marafi oti era un’edizione ampliata, in modo assai artifi cioso, di alcuni scoli procliani al Cratilo di Platone, tra cui il 179 Pasquali.

Altra tradizione ritenuta spuria e di cui si trova attestazione in Welcker, F. G. (Über den Ursprung des Hirtenliedes. In Kleine Schriften. Bonn 1844, 402–411, in part. 405–406 n. 2) è quella secondo cui Antifemo di Gela avrebbe istituito giochi in onore di Artemide Facelite in ricordo di Mopso ma neppure Welcker riesce a spiegarsene l’origine. Ipoteticamente potrebbe derivare da una fantasiosa inter-pretazione di Ath. 7. 297f–298a (φασηλίτης =~ φακελίτης). Lo schema di un’origine dei giochi da ludi funebri è talmente diff uso e parimenti antico, ma anche am-piamente sfruttato nella lirica alessandrina, si rammentino ad esempio i τάφιαι πενηγύρεις,187 che la leggenda potrebbe essere anche fondata.

Terza tradizione

La terza tradizione, esposta dallo scoliasta come la genuina, ripropone una in-fl uenza epicorica rispetto alla cultura cittadina, ma questa volta in ambito sira-cusano. Forse si deve considerare comunque un elemento di rappresentazione scenica che, tuttavia, non si ricollega necessariamente alla tradizione del como. Diffi cile in primo luogo dare una datazione precisa dell’avvenimento, anche se i riferimenti riportati da Probo e Diomede188 indicano un periodo precedente il sacco di Ierone e la tirannide di Gelone: dunque intorno ai primi anni del IV sec., relativamente a un fenomeno epidemico avvenuto in Sicilia, risolto con manife-stazioni similari e invocazione ad Artemide Λύην (o Λυαίαν). La dipendenza di-retta di questi grammatici dallo scolio analizzato è comunque ben lungi da essere dimostrata; sono chiarissime le forme di rielaborazione e forse incomprensione dei singoli punti tratti dallo scolio a Teocrito. La natura delle celebrazioni bucoli-che non è necessariamente risultato di una cultura più primitiva, si deve sottoli-neare come tutti i culti di Artemide di questa area, tranne forse quello siracusano che ha comunque relazioni signifi cative con tutti gli altri, sono sviluppati in am-bito epicorico. Delle manifestazioni nello scolio si sottolinea a ben vedere un ca-rattere pacifi catorio e beneaugurante, la situazione politica cittadina al contrario

187 Cfr. Call. fr. 384. 30 Pfeiff er p. 315 e nota relativa. 188 Cfr. Scholia in Theocritum vetera (n. 80) 14, r. 16 e 16, r. 28–29.

Angelo Bernasconi72

pare essere di straordinaria desolazione. Si dovrà necessariamente notare come non vi sia alcun accenno in nessuna di queste tradizioni alla musica strumentale, in nessuna forma. Questo non può essere particolarmente indicativo, tuttavia il como prescriverebbe, almeno per alcuni, come si è visto ad esempio nel caso di Pratina, un forte sostegno strumentale, se non una prevalenza nel ritmo di questo elemento rispetto al canto. Parimenti si potrebbe dire di quei canti di que-stua, chi vi partecipa potrà essere defi nito θυραμάχος, come si vedrà in periodo bizantino si parlerà di canti θυρατικά. Quello che forse non si è ancora compreso è che per l’ultima di queste tradizioni si faccia riferimento a fenomeni popolari che avevano una propria specifi cità e che sono rimasti tali per secoli.

Si vedrà in particolare come l’omelia V di Luca di Bova, vescovo di questa città a cavallo tra i secoli XI e XII,189 riporti straordinarie corrispondenze. Il passo è quello ricorretto sull’edizione di Joannou in PERTUSI, A.: Sopravvivenze pagane e pietà religiosa nella società bizantina dell’Italia meridionale. Calabria bizan-tina. Tradizione di pietà e tradizione scrittoria nella Calabria greca medievale. Reggio Calabria 1983, 17–46, in part. 33.190

μνήσθητε, τέκνα τῆς ἐμῆς ἐπαρχίας, ὀνειδιοτικῶς, λέγω, πέντε καὶ τεσσαράκοντα ἕτη ἐν συνόδοις καὶ πανηγύρεσι ἠτόνησα καὶ ἡ λάρυνξ μου ἐβραχνίασεν τὰ ἑλληνικὰ καὶ τὰ τῶν Ἀγαρηνῶν ἔθη ἐκ μέσου ποιῆσαι, οἷον τὸ ἐν τοῖς νεκροῖς οὐαὶ βλάσφημον ἐν τῇ ὁδῷ καὶ τοῖς τάφοις ἀθεμίτως θρηνεῖν καὶ ἀντὶ τοῦ δεῖν ἐν ταῖς ἐκκλησίαις εὐαρεστεῖν191, τοῖς μνήμασι κηροποιεῖν ἢ θυμιᾶν σερακοστὰ καὶ τριτοέννατα. καὶ ἐν γάμοις καὶ κλητηρίοις οὐαί, ἀντὶ ψαλμῳδίας, βοᾶν τι τό μετὰ τυμπάνου καὶ αὐλῶν καὶ χορῶν ὁλονύκτους ἐν μέθαις ἀδολεσχεῖν. μὴ οὐχὶ καὶ τὰ

189 Cfr. V. FALKENHAUSER, V.: Reggio bizantina e normanna, Calabria bizantina. Testimonianze d’arte e strutture di territori. Soveria Mannelli 1991, 249–282, in part. 275 n. 163.

190 Ho potuto vedere anche l’esemplare – tuttavia incompleto – dell’estratto dell’articolo di JOANNOU, P.-P.: La personalità storica di Luca di Bova attraverso i suoi scritti. Archivio storico per la Calabria e la Lucania 29/3–4 (1960) donato a Pertusi, con annotazioni di quest’ultimo inedite sull’edi-zione. Attualmente si trova presso la Biblioteca della Facoltà di Conservazione dei Beni Culturali a Ravenna. La personalità di Luca di Bova e la qualità dell’edizione di Joannou furono oggetto di una signifi cativa querelle, il lavoro infatti non venne accolto positivamente già nella recensione di H.-G. B[eck] in BZ 54 (1961) 443. Per una bibliografi a completa e suffi cientemente aggiornata sulla questione si rinvia a ACCONCIA LONGO, A. –Leo, S.: S. Luca di Bova e altri santi italogreci. Calabria bizan-tina. Il territorio grecanico da Leucopetra a Capo Bruzzano. Soveria Mannelli 1995, 75–84. Una riedizione completa dei testi attribuibili a Luca di Bova, individuabili nel ms. Paris. B. N. Suppl. gr. 407 copiato da Jacques Sirmond nel 1592, e magari anche del Σύντομον dedicatogli nel ms. Crypt. Ε.γ.Ι, edito in SCHIRÒ, G.: Quattro inni per santi calabresi dimenticati. Archivio storico per la Calabria e la Lucania 15 (1946) 17–27, in part. 19–21, 26, non è mai stata compiuta e sarebbe tuttavia auspicabile.

191 Altra mano glossa καρποφορεῖν.

Un trattatello sull’origine della poesia bucolica 73

πρόθυρα τῶν οἴκων καὶ τῶν ἐκκλησιῶν καὶ τῶν ἀμφόδων οὐκ ἐστέφοντο δάφναις; πῶς εἴπω τὰ μετὰ μαχαίρᾳ192 στέφεσθαι καὶ αὐτοῖς προθύροις καρυκοϊστάναι καὶ διάφορα κατὰ τοὺς Ἕλληνας ῥαίνεσθαι σπέρματα· τὶ καὶ τὸ σεῖσαι καὶ ἀλῆσαι καὶ μετὰ κροτάλων ἀρτοποιῆσαι καὶ εὐχὴν οἱονεὶ μετὰ τῆς μεγάλης κολλήρου καὶ τὸ τὰ κριθάρια διὰ σίκερου φυρᾶν τε καὶ ἐπαινεῖν θυρατικά τε καὶ φλασκοκρύκελλα, ὅθεν καὶ φόνοι· ἀλήθειαν γὰρ ἐρῶ, ὑμεῖς ἐμοὶ μάρτυρες καὶ ὁ κύριος ἔφορος. τί καὶ τὸ ἕως χρόνον τοὺς νεογάμους τῇ ἐκκλησίᾳ μὴ ἔρχεσθαι; ὁμοίως τὰς ‹...› ἐν χηρείᾳ βλασφημεῖν, ὅτι τοῦ ἀνδρὸς καὶ τῆς θυγατρὸς καὶ τοῦ υἱοῦ καὶ τοῦ ἀδελφοῦ χωρισθείς, εἰς ἐκκλησίαν οὐκ ἔρχομαι· μὴ οὐκ ἦν ἀσέβημα τοῦτο καὶ τῶν κακῶν ἁπάντων κακίστερον.

“Rammentate, fi gli della mia diocesi, con vergogna parlo. In riunioni e feste per quarantacinque anni mi sono spossato, e la mia gola è divenu-ta rauca per aver tentato di togliere di mezzo tradizioni greche pagane e degli Agareni, come il lamentarsi illecitamente per le vie e presso i tu-muli con urla empie sui defunti, invece di donare qualcosa alle chiese, porre ceri con incenso davanti ai sepolcri nei giorni fi ssati dei quaranta e nel trentanovesimo. E gridare negli sposalizi e nelle adunanze, invece di intonare salmi, ubriachi a cantare con voce acuta su ritmo di timpano e fl auti e danze per tutta la notte. Non hanno forse incoronato d’alloro i protiri di case, chiese e quartieri? Che dire poi del resto: cingersi di col-telli e collocare vivande speziate presso gli stessi protiri, quindi libare con sementi diverse come i Greci; cosa poi signifi ca vagliare e macinare e panifi care sul ritmo di nacchere e recitare una specie di supplica sulla grande ciambella, e impastare granaglie con sidro, e declamare canti θυρατικὰ e φλασκοκρύκελλα, causa di delitti; dirò la verità, voi mi siete testimoni e il Signore ci guarda. Che dire ancora del fatto che i novelli sposi non giungono in chiesa fi no a un certo momento; parimenti fan-no quelle che, bestemmiando nella vedovanza, dicono: ho perduto il marito e la fi glia e il fi glio e il fratello quindi non vengo più in chiesa. Non è forse ciò empietà e tra tutte le colpe la peggiore?”

L’accenno a una preghiera da recitare sopra una focaccia con caratteristiche specifi che mi pare si possa considerare un ulteriore indizio a favore dell’inter-pretazione avanzata relativamente a κέρατα ἐλάφων, tanto più perché Luca la

192 cfr. PERTUSI, A.: Sopravvivenze pagane e pietà religiosa nella società bizantina dell’Italia meri-dionale. Calabria bizantina. Tradizione di pietà e tradizione scrittoria nella Calabria greca medievale. Reggio Calabria 1983, 17–46, in part. 39.

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ritiene un fatto chiaramente legato a un culto pagano e la pone in sequenza con la pratica di mischiare granaglie con liquidi fermentati, esattamente come nello scolio si accenna a un miscuglio assai simile distribuito ai convenuti. Poco sopra risulta inoltre quel riferimento alla libazione fatta con una varietà di semi. L’indicare con nomi assai specifi ci due tipologie di canti è indizio di una tradizione assai radicata e in eff etti, vengono identifi cate tipologie che si possono riconnettere, nel primo caso a quelle forme di canti di questua che per alcuni193 sarebbero a fondamento della parabasi della commedia attica; nell’al-tro si rimanda alla spiegazione etimologica di Pertusi,194 che vi individua in sostanza canti che avessero al centro una sorta di fi asca in forma di ciambella. Forse si vuole vedere ciò che non è, ma la variazione rispetto a quanto testimo-niato nello scolio non è poi così signifi cativa.

Naturalmente la lirica bucolica già è stata variamente associata con le tra-dizioni folkloriche o più genericamente popolari, sottolineandone il carattere agonico; si veda a solo titolo esemplifi cativo MERKELBACH, R.: Βουκολιασταί (der Wettgesang der Hirten). Rheinisches Museum für Philologie, N. F. 99 (1956) 97–133. Mi pare tuttavia che non si sia colto il carattere religioso o meglio rituale di queste celebrazioni, anzi si tenda a negarlo.

Infi ne si consideri il frammento metrico riportato a suggello. Ben lungi dal poterlo dimostrare in modo incontrovertibile mi parrebbe plausibile proporre le seguenti congetture.

δέξαι τὰν ἀγαθὰν τύχαν, δέξαι τὰν ὑγίειαν,ἃν φέρομες παρὰ τᾶς θεοῦ, ἃν ἔκαε ‹ ... › {ἱλάσκετο} τήνα

Con ἔκαε si intenderà il dorico (o doricizzante) dell’aor. II om. ἔκηε, da καίω/κάω, ardere; la glossa interpolata si dovrebbe supporre si sia sovrapposta all’oggetto arso dalla dea ovvero propiziare.

Considerando la lezione di K la corrispondenza paleografi ca pare un perfet-to scambio Α ͢ Λ.

Forse, ma è davvero pura supposizione, si potrebbe tentare di risistema-re in questo modo il verso, con un’ulteriore congettura ed una diff erente interpretazione:

... ἅν ἔκαε δύστανα κύτα

ovvero

193 Ad es. CREMONESI (n. 33) 115–116.194 PERTUSI (n. 192) 43–44.

Un trattatello sull’origine della poesia bucolica 75

… che arde le misere spoglie

Lo schema metrico risulterà il seguente:– – – ∪ ∪ – – – | – – – ∪ ∪ – – |– ∪ ∪ – ∪ ∪ – ∪ – | – ∪ – ∪– – ∪ ∪ – ||D – | D |dodd | hypod cho ||

Ringraziamenti

La seguente relazione risulta dalla elaborazione della mia tesi di laurea magi-strale in letteratura greca presso la Università di Firenze durante l’a. a. 2007/’08, relatore prof. E. Livrea e corr. dr. E. Magnelli. Desidero ringraziare inoltre la prof. C. F. Faraggiana di Sarzana che moltissimo mi ha aiutato e ancora mi onora della sua amicizia. Ovviamente rimarra mia assoluta responsabilità per possibili errori o sviste di sorta.

L’articolo è stato pubblicato per la prima volta nell’ AAntHung 50 (2010) 1.

Růžena Dostálová

Die Quadersteine im frühchristlichen Traktat Der Hirt des Hermas

Die Entstehung und das Fortleben eines Motivs

Der frühchristliche oder möglicherweise noch judenchristliche griechische Traktat Pastor Hermae (Poimen)1 wird von den Forschern in die Mitte des zweiten Jahrhunderts und seine Entstehung mehrerer Andeutungen nach – es werden z. B. die Via Campana, der Fluss Tiber, der Ort Cumae und die Sibylle erwähnt – nach Rom gelegt. Bekanntlich war die Sprache der Christen in Rom bis zum 3. Jh. das Griechische.

Die Autorschaft des Traktats ist bisher nicht gelöst, es wird sogar die Möglichkeit mehrerer Autoren (von drei bis sechs) zugelassen. Die meisten Philologen neigen aber dazu, nur einen Autor anzunehmen, und gehen von den autobiographischen Andeutungen aus, die der Verfasser im Text über sich selbst macht: sein Name sei Hermas,2 er sei ein Freigelassener, wahrscheinlich als Sklave geboren, denn er spricht gleich am Anfang des Traktats über „einen Mann, der ihn erzogen und dann verkauft hätte“. Später gründete er einen „oikos“, seine eigene Familie. In Kap. 13. 1 lesen wir: „Hermas wäre durch die Sünden und Untaten (seiner Kinder) in seinen Geschäften ruiniert worden“. In der englischen Übersetzung lautet der Satz: „for because of their sins and trans-gressions you have been corrupted by the cares of this life“. Meiner Ansicht nach ist es eine genauere Übersetzung des griechischen Originals κατεφθάρης ἀπὸ τῶν βιωτικῶν πράξεων.

1 Der Hirt des Hermas. Ed. M. WHITTAKER [Die Apostolischen Väter 1]. Berlin. 19672; Hermas le Pasteur. Ed. R. JOLY [Sources chrét. 53]. Paris 1958, (2. éd. 1968).

2 1. 4 WHITTAKER.

Die Quadersteine im frühchristlichen Traktat Der Hirt des Hermas 77

Der deutsche Übersetzer und Kommentator Norbert Brox3 erklärt die Stelle wie folgt: „Hermas hätte der schlimmen Taten seiner Kinder wegen seinen wohl wirtschaftlichen Schaden hinnehmen müssen.“ Es sei hier erklärt, dass Hermas̕ Kinder sehr wahrscheinlich das Christentum ihrer Eltern verraten haben, die Kinder also der Vaterliebe wegen vom Vater schlecht erzogen worden wären. Das hätte dem Vater Sorgen bereitet, und er musste sich „Lebensangelegenheiten“ widmen und konnte sich so weniger den Angelegenheiten des Glaubens und der Kirche widmen.4 In Kap. 14. 7 lesen wir sogar über den damaligen Reichtum des Hermas, dessen wegen er „für den Herrn unbrauchbar gewesen wäre“. Wir ha-ben uns bei dieser Stelle des Textes gleich am Anfang nur deshalb aufgehalten, weil einige Forscher sich des weiteren Inhalts des Textes wegen, in dem der Autor viel über den Bau eines Turmes spricht, die Lebensangelegenheiten des Hermas (βιωτικαὶ πράξεις) als „Bauunternehmen“ zu erklären bemühten.5

Befassen wir uns kurz mit der Geschichte unseres Textes. Das griechische Original des Textes ist erst vom Jahre 1844 bekannt, als es von A. E. C. Tischendorf im Sinaikloster der Hl. Katharina in einer neutestamentlichen Handschrift aus dem 4. Jh. (Cod. Sinaiticus) entdeckt wurde. Bis zu dieser Zeit war nur der späte griechische Text aus dem 14–15. Jahrhundert (Codex Athous) und der lateinische Text aus dem 14. Jh., der deshalb für das Original gehalten wurde, bekannt. Die Entdeckung des griechischen Originals führte wahrscheinlich dazu, dass der bekannte Kopist und Fälscher Konstantin Simonides Mitte des 19. Jahrhunderts einen gefälschten Palimpsest eines Fragments (IX 1. 1 – IX 1. 7) des Pastor Hermae herstellte und der Wiener Hofbibliothek „schenkte“.6 Weiter sei hier nur kurz angemerkt, dass das Verzeichnis der kanonischen Werke in dem sog. Muratori-Fragment den Pastor Hermae nicht zu den kanonischen Schriften zählt, seine Lektüre wurde aber den Christen als nützlich empfohlen. Aus vielen Papyrusfragmenten und aus häufi gen Zitaten bei den Kirchenvätern (beginnend mit Clemens von Alexandrien bis zum 7. Jh.) wissen wir, dass das Werk besonders in Ägypten und Nordafrika verbreitet war. Es besteht aus fünf Visionen (ὅρασις), zwölf Geboten (ἐντολή) und zehn Gleichnissen (παραβολή), die dem Genre der Allegorie nahestehen. Zu dieser Gruppe gehört auch das Gleichnis des Baues und

3 BROX, N.: Der Hirt des Hermas. Kommentar zu den apostolischen Vätern. Göttingen 1991, 17.4 BROX (Anm. 3) 17.5 BROX (Anm. 3) 17.6 Katalog der griechischen Handschriften der Österreichischen Nationalbibliothek. Teil 4, Supplementum

Graecum. Hrsg. von H. HUNGER – CHR. HANNICK. Wien 1994, 203–204 (Codex Suppl. gr. 119); vgl. zur Beziehung nach Wien auch CANFORA, L.: Simonidis: il ritorno di Uranios, in: GASTGEBER, Chr. (Hrsg.): Miscellanea Codicum Graecorum Vindobonensium I. Studien zu griechischen Handschriften der Österreichischen Nationalbibliothek. Wien 2009, 115–134

Růžena Dostálová78

der Quadersteine (τετράγωνοι λίθοι), mit denen wir uns im weiteren Teil unseres Beitrags befassen wollen.

Am Anfang des Traktats erscheint Hermas eine alte Frau, die die Kirche sym-bolisiert. Sie ist alt, weil sie „früher als alles Andere geschaff en wurde“ (πάντων πρώτη ἐκτίσθη), aber in Kap. 8. 9 beantwortet sie die Frage des Hermas, „ob das Ende schon da sei“, kurz mit „du siehst doch, dass am Turm noch gebaut wird! Erst wenn der Turmbau fertig ist, ist das Ende da. Aber es wird eilig daran weitergebaut“.

Diesen Turm zeigt die alte Frau Hermas bereits in Kap. 3. 4–6: „Siehst du einen Vorgang von großer Bedeutung? ... Siehst du nicht vor dir einen mächtigen Turm ... aus weißen viereckigen Steinen? – Die Steine, die aus dem Abgrund heraufgezo-gen waren, fügten sie sämtlich unverändert in den Bau ein. Denn sie passten und stimmten an den Kanten mit den anderen Steinen überein. Und sie fügten sich so genau zueinander, dass man keine Fugen sah. So sah der Turmbau wie aus einem einzigen Stein errichtet aus.“

Brox bemerkt in seinem Kommentar:7 „Der Turm im Viereck gebaut muss eine Variante der Vollkommenheit sein ... So zu bauen war hohe Maurerkunst bei bestem Baumaterial. Ohne Mörtel verbaut lagen die Quader – optimal auf-einander.“ Diese Ansicht führte dann manche Kommentatoren dazu, Hermas wäre ein Baumeister, ein Bauunternehmer gewesen. Dafür fi nden wir aber in der Allegorie keine Unterstützung, besonders wenn wir uns in anderen alten Quellen nach ähnlichen Motiven umsehen. Brox hat aber natürlich recht damit, dass das Viereck und überhaupt die Zahl Vier Vollkommenheit bedeuten, wie wir weiter sehen werden.

Für eine der möglichen Vorlagen des Pastor Hermae wird die Bildekphrasis des Neupythagoräer Kebes gehalten, in der wie üblich die unsichere Tyche auf einem runden Stein steht, der die Unsicherheit und Unvollkommenheit dar-stellt. Den sicheren Weg zur echten Paideia, zur moralischen und intellektuellen Vollkommenheit zeigt die Gestalt der Frau, die fest auf einem Quaderstein steht (ἐπὶ τετραγώνου ἀσφαλῶς κειμένου λίθου, Tab. 18).

Das Vorbild des Baues eines Turmbaus gehört zu den in der jüdischen und christlichen Literatur verbreiteten und grundsätzlichen Motiven der ältesten Vorstellungen von der Kirche.8 Das jüdische Paradigma fi nden wir bereits in den Texten von Qumran (vgl. 1 QH 6. 26: Die Gemeinschaft ist von Gott auf einem Felsen gegründet, Gott gründete sie, um die bewährten Steine zu prüfen, ähnlich

7 BROX (Anm. 3) 119.8 VIELHAUSER, P.: Oikodome. Das Bild vom Bau in der christlichen Literatur vom Neuen Testament bis

Clemens Alexandrinus. Karlsruhe 1939 (auch: Oikodome. Aufsätze zum Neuen Testament. Bd. II. Hrsg. von G. KLEIN. München 1979, 147–152).

Die Quadersteine im frühchristlichen Traktat Der Hirt des Hermas 79

1 QS 8 und 1 QH 7. 8: „du baust mich wie einen festen Turm auf einer hohen Mauer, du legst meinen Bau fest auf den Felsen“).

Im Pastor Hermae kommen vier Bilder der Kirche vor: die alte Frau, der vier-eckige Turm, zwölf Berge (Kap. 94–106) und der kosmische Weidenbaum (im Gleichnis 8, Kap. 67: „er zeigte mir einen großen Weidenbaum, der Ebenen schüt-zend überspannte“9). Von den zwölf Bergen stammen verschiedene Arten von Gläubigen, und „trotz der großen Unterschiede zwischen den Bergen begannen ihre Steine in dem Augenblick, da sie in den Bau eingesetzt werden, in ein und derselben Farbe zu leuchten (d. h. weiß)“.

Mit dieser Stelle können wir die Stelle Pastor Hermae 13. 1 vergleichen: „Hör also von den Steinen, die in den Bau gelangten: Die viereckigen weißen Steine, die an den Kanten genau aufeinander passten, das sind die Apostel, Bischöfe, Lehrer und Diakone, die in Gottes Heiligkeit gewandelt sind und ihre Aufgaben als Bischöfe, Lehrer und Diakone lauter und ehrbar für die Erwählten Gottes er-füllt haben.“ Dagegen muss von den runden weißen Steinen (13. 6) etwas (z.B. der Reichtum) weggeschlagen werden, damit „der runde Stein durch das Behauen und Abschlagen viereckig wird“.

Dass dieses Motiv des Pastor Hermae für belehrend gehalten wurde, bestätigt ein frühes Deckenfresko in den Katakomben S. Genaro dei poveri in Capodimonte bei Neapel aus dem 2–3. Jh.,10 das drei Jungfrauen beim Turmbau zeigt. Brox führt als Parallele in seinem Kommentar11 die Szene aus Kap. 79. 1–5 des Pastor Hermae an, in der „ein großer, weißer viereckiger Felsen mit einem neuen Tor, an dessen Ecken vier Jungfrauen standen“, die sich eine Last zu tragen vorbereiteten, be-schrieben wird. Das Fresko zeigt statt des Felsens einen Turm, wobei der Maler die Unterschiedlichkeit der Steine, die zum Bau gebracht werden, berücksichtigt – es sind musterhafte Quader und unregelmäßige Steine, die vor der Einsetzung in den Bau behauen werden müssen.

Es ist interessant, dass bisher niemand im Zusammenhang mit dem Pastor Hermae die Geschichte und Entwicklung des Terminus τετράγωνος = „viereckig“ und dann auch „tadellos“ prüfte. Zum erstenmal fi nden wir dieses Wort im übertragenen Sinne bei dem Lyriker Simonides aus Keos (um 556 – cca 467) als ἐγκώμιον: λέγει γάρ που Σιμωνίδης πρὸς Σκόπαν τὸν Κρέοντος· ῎Ανδρ’ ἀγαθὸν

9 Das Nachleben dieses Motivs fi nden wir auch bei J. A. Comenius als arbor pansophica im Prodromus pansophiae, Kap. 39, wo Comenius schreibt, er hätte sich die Welt als einen großen Baum vorgestellt. Später fi nden wir das Bild bei den Rosenkreuzern (SCHWEIGHARDT, T.: Speculum sophicum Rhodo-Stauroticum, 1618).

10 OSIEK, C.: Shepherd of Hermas. Minneapolis 1999.11 BROX (Anm. 3) 71–73.

Růžena Dostálová80

μὲν ἀλαθέως γενέσθαι χαλεπόν, χερσίν τε καὶ ποσὶ καὶ νόῳ τετράγωνον ἄνευ ψόγου τετυγμένον. 12

So zitiert dann dieses Epigramm Platon, Protagoras 344 f. und hebt hervor, es wäre schwer, ein solcher tadelloser Mann zu werden, nicht nur zu sein. Diesen Gedanken übernimmt dann Aristoteles in seiner Rhetorik (1141b27) und erklärt den Ausdruck als Metapher, denn beides – der ἀνὴρ ἀγαθός und ἀνὴρ τετράγωνος – bedeute „vollkommener Mann“.13 Platons Gedanken wiederholt er in der Ethik des Nikomachos (1190b21). Beide Philosophen sehen in dem Ausdruck eine Metapher, die auch Hermas in diesem Sinne benutzt. Simonides’ Verse wur-den dann zu einem beliebten Zitat, wir fi nden sie bei Plutarch (Aetia Romana et Graeca 288d), im Symposion des Kaisers Julianos 34. 11, wo der Kaiser Marcus Aurelius als ἀνὴρ κατὰ τὸν Σιμωνίδην „τετράγωνος ἄνευ ψόγου τετυγμένος“ be-zeichnet wird, in Stobaios’ Florilegia (4. 5. 51) τίς οὖν οὕτω κατὰ τὸν Σιμωνίδου λόγον τετράγωνος ὃς κατὰ πᾶσαν τύχην καὶ πραγμάτων μετάστασιν ἀσφαλῶς ἑστήξεται, und schliesslich auch in der Suda14 s. v. τετράγωνος: εὐστάθης, ἑδραῖος, laut Damaskios (5–6. Jh.): σεμνὸς δὲ ἦν καὶ εὐσχήμων τὰ πάντα καὶ τετράγωνος ἄνευ ψόγου τετυγμένος ὡς φάναι κατὰ τὸν Σιμωνίδην.

Bekanntlich bedeutet im Rahmen der breiteren Bedeutung der Zahlen die „Vier“ in verschiedenen Religionen „eine kosmische Zahl, die Ordnung in das Chaos bringt“. M. Eliade15 führt in seiner Encyclopedia of Religion die kubische Form des Altars in Delphi, den Altar in Salomons Tempel, die Kabba in Mekka und das neue im Viereck gebaute Jerusalem in der Off enbarung an. Im Stichwort „Numbers“16 hebt er hervor, dass der Terminus „Viereck“ das „Richtige und Ordentliche“ bedeutet. Im Christentum waren es z.B. die vier kanonischen Evangelien, das Kreuz mit vier rechten Winkeln, im Judentum das Geheimnis des Tetragrammaton, des unaussprechbaren Namens Gottes.

Das Griechische des Hermas wird als niedere Koine bewertet und mit der Sprache der Bibel und der Apokryphen verglichen. Laut Hilhorst „gehört es sei-ner ganzen Denk- und Redeweise nach dem Volk, auch während er schreibt, an“. So wie Hermas schreibt, müssen viele gesprochen haben.17 Laut Joly18 war Hermas’

12 Vgl. Anthologia lyrica Graeca. Ed. E. DIELS. Leipzig 1936, II 62–65; Lyra Graeca. Ed. J. M. EDMONDS. London 1924, II 284.

13 Anonymi in Artem Rhetoricam commentaria. Ed. H. RABE [Comm. in Arist. Graeca XXI pars II]. Berlin 1896, 208, Z. 31.

14 Suda. Ed. A. ADLER. Leipzig 1928–1938, IV S. 529, 386.15 ELIADE, M.: The Encyclopedia of Religion. New York – London 1987, Vol. V 519.16 ELIADE (Anm. 15) XI 13–20.17 Realencyclopädie f. Antike und Christentum XIV 682–701.18 JOLY, R.: Judaisme, Christianisme et Hellénisme dans le Pasteur d’Hermas. Nouvelle Clio 5 (1953)

394 –406.

Die Quadersteine im frühchristlichen Traktat Der Hirt des Hermas 81

Bildung niedrig und die Klassiker stehen außerhalb seines Gesichtskreises. Er konnte aber lesen und schreiben, wie wir aus Kap. 5. 4 des Pastor Hermae wissen, aber nicht fl ießend, denn er erkannte nicht die Silben in der scriptio continua des Papyrus.

Hermas führt außer Eldad und Medad (vgl. Num 11.26–30) keine seiner Quellen an, wir erkennen aber etliche Anspielungen auf die Bibel. In der Bibel kommt das Wort τετράγωνος im ganzen sechsmal vor (Ex 27.1, 28.16; Ez 41.21; 48.20) im NT Apoc 21.16, und in 1Mach (10.10–11), wo über den Bau der Befestigung Jerusalems und des Berges Sion gesprochen wird. In der Ausgabe wird aber die Form ἐκ λίθων τετραπόδων beibehalten, wobei nur in der Anmerkung steht, dass in der Handschrift A (Cod. Alexandrinus) aus der Mitte des 5. Jh. das Adjektiv in τετραγώνων geändert wird. Die Verbindung λίθος τετράγωνος scheint also dem Übersetzer (das Original war wahrscheinlich hebräisch verfasst) am Ende des 2. Jh. vor Christi nicht geläufi g gewesen zu sein.

In allen angeführten Bibelstellen drückt das Wort τετράγωνος den geome-trischen Grundbegriff „Viereck, viereckig, vierseitig“ aus. Den übertragenen Sinn des Wortes fi nden wir in der Bibel nicht. Dass er aber bekannt war, belegt z. B. von den jüdischen Autoren Philo Judaeus (26 v. Chr. – 50 n. Chr.) in seinen Bibelkommentaren. In seinem Werk De opifi cio mundi (50. 2) lesen wir über die Zahl „Vier“: πρῶτος ἀριθμῶν ὁ τέτταρα τετράγωνός ἐστιν ἰσάκις ἴσος, μέτρον δικαιοσύνης καὶ ἰσότητος ... παγκαλόν τι συμφωνίας εἶδος ἐπιδεικνύμενος. (Vgl. auch De plantatione 122. 1: ἀνάγκη μέντοι τὰς τοῦ τετραγώνου πλευρὰς ἴσας εἶναι· δικαιοσύνην δὲ ἰσότης τὴν ἔξαρχον καὶ ἡγεμονίδα τῶν ἀρετῶν ἔτεκεν· ὥστε ἰσότητος καὶ δικαιοσύνης καὶ πάσης ἀρετῆς χωρὶς τῶν ἄλλων ἐπιδείκνυται τὸν ἀριθμὸν εἶναι σύμβολον.)

Ebenso sieht Clemens Alexandrinus (geb. um 150) im Viereck das Symbol der Gerechtigkeit, vgl. Strom. 6. 12. 102: ἡ δικαιοσύνη τετράγωνός ἐστι πάντοθεν ἴση καὶ ὁμοία ἐν λόγῳ, ἐν ἔργῳ, ἐν ἀποχῇ κακῶν, ἐν εὐποιίᾳ, ἐν τελειότητι γνωστικῇ, οὐδαμῶς χωλεύσουσα.

Ich wählte als Beispiel einen jüdischen und einen christlichen Autor, wobei beide bemüht waren, die platonische Philosophie mit ihrem Glauben zu har-monisieren, und bei der Bibelinterpretation die allegorische Methode benütz-ten. Clemens selbst sagt (Strom. 6. 11. 86), dass uns das Sichtliche (τὰ αἰσθητά) zu dem geistig Wahrgenommenen (τὰ νοητά) und weiter zu dem Heiligen (τὰ ἅγια) führt und wir daher die Rechtwinkligkeit (τὸ τετράγωνον σχῆμα) als „fes-te Sicherheit“ auff assen können: τὸ τετράγωνον σχῆμα πάντῃ βεβηκέναι ὀρθὰς γωνίας ἐπιτελῶν τὸ ἀσφαλὲς δηλοῖ.

Da Hermas die Menschen laut 1Pt 2.5 als „lebendige Steine“, als Baumaterial, aber auch als Baumeister eines spirituellen Hauses, d. h. der Kirche auff asste, konnten bei ihm die „λίθοι τετράγωνοι“ zum Symbol vollkommener Menschen

Růžena Dostálová82

werden. Dieses Symbol drang sogar im 12. Jh. aus dem griechischen Wortschatz in das Mittellatein ein. Wir treff en es hier in Studentenliedern und Werken, z.B. in einem Quodlibet bei Hus19 quadrata regula quam si tenuerint veri nobiles erunt. Laut U. Eco20 wird der moralisch grundsätzliche Mensch seit dem 12. Jh. quad-ratus genannt, d. h. er wird in diesen Fällen ebenso, wie wir es bei Platon und Aristoteles kennen lernten, aufgefasst.

Weiter fi nden wir das Bild des Baues im 17. Jh., als der Weg zu einer neuen besseren Gesellschaft gesucht wurde, z.B. in den Werken des J. A. Comenius, vgl. in Conatuum pansophicorum dilucidatio:21 Nos aedifi candi hoc Universariae sapientiae Templum sententia stabit ... meminisse aequum erit Salomonis templum aedifi catum fuit e lapidibus dolatis atque perfectis ... ut componentur omnia e Veritate in quadraturam redacta (vgl. 1Reg 6.7).

Schließlich führt uns die Verfolgung der Metapher des Quadersteines zu Andersons Konstitution der Freimaurer in England um 1730, in der wieder über die Bearbeitung der rohen Steine zu Quadersteinen gesprochen wird: The com-mon gavel is an instrument made use by operative Masons, to break of corners of rough stone, the better to fi t them for builder’s use; but we as free and accepted Masons use it for the more noble and glorious purpose of divesting our hearts and consciences of all the vices and superfl uities of life; thereby fi tting our mind as living stones for that spi-ritual building, that house not made with hands, eternal in the heavens.22 Hier treff en wir die „lebendigen Steine“ aus 1Pt 2.5 und den Bau eines geistigen Hauses (im Pastor Hermae der Kirche) der nur durch die Bearbeitung grober Steine zu glatten Steinen erreicht werden kann.23

19 Magistri Iohannis Hus Quodlibet. Ed. B. RYBA. Pragae 1948, 69.20 Zu quadratus im Mittellateinischen siehe CURTIUS, E. R.: Europäische Literatur und lateinisches

Mittelalter. Bern–München 19697, 498 und 500; VIDMANOVÁ, A.: Sedlák hranatý nebo chlap jak se pa-tří? Listy fi lol. 123 (2000) 52–58.

21 Conatuum pansophicorum dilucidatio: Templum sapientiae. [Operum didacticorum omnium I]. Praha 1957, 478–479.

22 A ritual and illustrations of freemasonry. Ed. W. REEVES. London 1900, 14.23 W. BEGEMANN führt in seinem Buch (Vorgeschichte und Anfänge der Freimaurerei in England. Bd.

II: Gründung und Weiterentwicklung der Londoner Grossloge, die Ancient Masons und die Vereinigung der beiden Grosslogen. Nachdr. d. Ausg. Berlin 1909–1910, 1990, 80) das Buch A cu-rious history ... dedicated to the most honourable fraternity of the Free-Masons of Great Britain and Irland ... by Eugenius Philalethes aus dem Jahre 1722 an und liest in der Widmungsliste des Buches die Widmung „eines geistigen himmlischen Kubus, den einzig wahren, festen und unbeweglichen Grund und Eckstein alles Wissens und alles Friedens“. Die Leser werden dann angesprochen: „Ihr seid lebendige Steine, zu einem geistigen Hause erbaut ... ihr seid ein königliches Priestertum“. Der geistige Bau eines idealen Salomonischen Tempels, der von Menschen, die zugleich bauen and an sich als „lebendige Steine“ arbeiten, sollte zum Vorbild einer neuen Gesellschaft wer-den; siehe auch Allgemeines Handbuch der Freimaurerei. Bd. 3. Leipzig 18672; Dictionnaire de la Franc-Maçonerie. Ed. D. LÉGOU. Paris 1987, s.v. la pierre brute.

Die Quadersteine im frühchristlichen Traktat Der Hirt des Hermas 83

Der Genauigkeit und Vollständigkeit halber ist es notwendig, darauf hin-zuweisen, dass es sich bei der Aufzählung der Motive τετράγωνος λίθος, λίθοι ζῶντες und dem Bau eines neuen idealen Jerusalems und Solomontempels nicht um einen stufenweisen Einfl uss der aufgezählten Werke handelt, in welchen die-se Motive vorkommen, sondern dass das Bindeglied die biblischen Stellen sind, aus denen diese Werke schöpfen, und zwar unabhängig voneinander, besonders 1Pt 2.5 und 1Reg 6.7 (LXX: 3Reg 6.7).

Kehren wir aber zum Wort τετράγωνος zurück, dessen ersten Beleg wir bei Simonides und seine bis heute geltende metaphorische Erklärung wir bei Platon und Aristoteles fanden. Wir können dieses Wort in den geläufi gen alt- und neugriechischen Lexika zusammen mit seiner Phraseologie verfolgen. Liddell-Scott erklärt es im übertragenen Sinn perfect as a square; Montanari forte, saldo; Tegopulos-Fytrakis σταθερός, στέριος; Dimitrakos führt es als mittelalterlich, neuzeitlich und demotisch an und interpretiert es ὁ ἑδραῖος τὴν ψυχὴν ἢ τὸ ἦθος, σοβαρός, φρονιμός. Als neugriechische Phrasen werden angeführt: τετράγωνο μυαλό, τετραγώνη λογική.

Bei dieser Phraseologie, die „das logische Denken, die Logik“ betriff t, könn-te uns auch die antike Interpretation der sog. Hermen helfen, bei welchen der Kopf des Gottes Hermes fest auf einem Quaderstein steht und als ἔμφρων λόγος erklärt wird (vgl. Heraclitus, Quaest. Hom. 72. 6: ῾Ερμῆς τουτέστιν ὁ ἐρήμων λόγος ... τετράγωνόν τε ζωγράφων καὶ λιθοξόων χεῖρες αὐτὸν ἐλείαναν, ὅτι πᾶς ὀρθὸς λόγος ἑδραίαν ἔχει τὴν βάσιν οὐκ ὀλισθερῶς ἐφ’ ἑκάτερα κυλινδούμενος; Scholia in Thucydidem 6. 27. 1: οἱ ῾Ερμαῖ ... τετράγωνος ἐργασία, ἐπειδὴ γὰρ τὸν ῾Ερμῆν λόγου καὶ ἀληθείας ἔφορον εἶναι, vgl. Suda, E 3037: ἀλλὰ καὶ τετράγωνον αὐτὸν ποιοῦσι διὰ τὴν στερρότητα τοῦ ἀληθοῦς λόγου (vgl. Pseudo-Kodinos, Patria Konstatinopoleos 2,9). Der feststehende Quaderstein ist hier das Symbol des scharfen Denkens, das zur Wahrheit führt.

In meinem kurzen Beitrag konnte ich natürlich nicht die ganze Entwicklung des Wortes von der antiken Philosophie bis zur Neuzeit verfolgen (der TLG enthält 1905 Belege), aber die geläufi ge Benutzung des Wortes τετράγωνος in Phrasen der neuzeitlichen Sprache führt mich zu der Ansicht, dass auch dem Autor des Pastor Hermae dieses Wort im metaphorischen Sinne bekannt gewesen sein musste, obwohl er Aristoteles und Plato sicher nicht gelesen hatte. Wie im Kap. 8. 3 die alte Frau von Hermas verlangt, die Männer in der Kirche laut ihren Anweisungen zu belehren, konnte auch er früher solchen Belehrungen zugehört und dabei das Wort τετράγωνος gehört haben, falls er es nicht schon aus der Alltagssprache kannte.

Der Beitrag wurde zum ersten Mal in AAntHung 50 (2010) 1 veröff entlicht.

Mike Edwards

Further Thoughts on theText of Isaios*

The theme of this paper is deletions. I have conducted a brief and entirely unscientifi c survey of the deletions in the text of Isaios as published by Wyse.1

A very rough count of the pages of text and the numbers of deletions he records indicates that there are some 67 pages out of a total of 163 (i.e. 41%) on which deletions are made, with the total of deletions standing at 88.2 The purpose of textual criticism is, of course, to recover what the author himself wrote, not what was copied later by scribes, and as I indicated in my previous paper in this august publication,3 I begin from the Housmannian principle that common sense, rather than a fi xed set of criteria, must be applied to this task. Since deciding on and between emendations and deletions involves a personal judgment, I do not agree with Wyse in all cases, either here or in the preparation of my edition of Isaios as a whole. Indeed, I have identifi ed other cases where Wyse does not delete, but which in my opinion deserve the same treatment. Here I consider four passages where I diff er from the decisions taken by Wyse, illustrating three types of disagreement: in two I delete where he does not, in one I emend where he deletes, and in one I off er a diff erent emendation in conjunction with a deletion that I accept.

∗ It was a great honour for me to be invited to address the colloquium in memory of István Borzsák held in April 2009. My sincere thanks to Prof. L. Horváth and his colleagues.

1 WYSE, W.: The Speeches of Isaeus. Cambridge 1904. 2 For what they are worth, the fi gures are as follows (the number of pages and deletions includes

the later Hypotheseis attached to the speeches): speech 1: 14 pages: 3 pages with 4 deletions; 2: 14: 8 with 10; 3: 23: 12 with 15; 4: 9: 3 with 4; 5: 16: 5 with 9; 6: 18: 8 with 11; 7: 14: 5 with 6; 8: 16: 4 with 5; 9: 12: 5 with 7; 10: 10: 4 with 5; 11: 17: 10 with 12. The fi gures for speeches 10 and 11 include deletions in the Hypotheseis (two each).

3 EDWARDS, M. J.: Some Thoughts on the Text of Isaios. Acta Antiqua 48 (2008) 115–119.

Further Thoughts on the Text of Isaios 85

Let us begin with a ‘notorious crux’ in Isaios, which has recently received the expert attention of David Whitehead.4 At Is. 6. 1 we read:

ὅτι μέν, ὦ ἄνδρες, πάντων οἰκειότατα χρῶμαι Φανοστράτῳ τε καὶ Χαιρεστράτῳ τουτῳί, τοὺς πολλοὺς οἶμαι ὑμῶν εἰδέναι, τοῖς δὲ μὴ εἰδόσιν ἱκανὸν ἐρῶ τεκμήριον· ὅτε γὰρ εἰς Σικελίαν ἐξέπλει τριηραρχῶν Χαιρέστρατος, διὰ τὸ πρότερον αὐτὸς ἐκπεπλευκέναι προῄδειν πάντας τοὺς ἐσομένους κινδύνους, ὅμως δὲ δεομένων τούτων καὶ συνεξέπλευσα καὶ συνεδυστύχησα καὶ ἑάλωμεν εἰς τοὺς πολεμίους.

‘I think most of you know, gentlemen, that I am the closest of friends with Phanostratus and Chaerestratus here, but for those who do not know I will give suffi cient proof. When Chaerestratus set sail for Sicily as trier-arch, I knew in advance from sailing there previously myself all the dan-gers there would be, but nevertheless at their request I sailed out with him and shared his misfortune, as we were captured by the enemy.’5

The problem is that we are told in 6. 14 that fi fty-two years had passed since the Sicilian expedition departed (thus dating the speech to 364), and in 6. 60 that Chaerestratus was still relatively young at the time of the speech (he was probably born c. 390). He cannot, therefore, have joined with Phanostratus in ‘requesting’ the speaker to sail with him to Sicily in 415; and so this speech is evidence for another campaign to the island in the fi rst half of the 360s. John Davies connects the speech with IG II2 1609, lines 81–82, where Sundwall restored [Χαιρέστρ]ατος Κνηφι(σιεύς) as the name of the syntrierarch on the Krete, indicating that his colleague Aristomenes was the speaker of Isaios 6.6 Whitehead agrees with the proposition of a campaign in the 360s, but argues that the restoration is not certain, and so we cannot be sure that Davies’ theory is correct.

Now, it may be that we should be content with the Davies/Whitehead position as regards Is. 6. 1, which of course (as with so much in Isaean scholarship) ultimately depends on Wyse.7 But I remain uneasy. The alternatives are to emend or delete εἰς Σικελίαν, or (with Reiske) to emend the name Χαιρέστρατος

4 WHITEHEAD, D.: Athenians in Sicily in the Fourth Century BC. In COOPER, C. (ed.): Epigraphy and the Greek Historian [Phoenix suppl. 47]. Toronto 2008, 57–67. The crux was so labelled by DAVIES, J. K.: Athenian Propertied Families 600–300 BC. Oxford 1971, 531.

5 Translations are from EDWARDS, M. J.: Isaeus. Texas 2007.6 DAVIES (n. 4) 564. See also DAVIES, J. K.: The Date of IG II2 1609. Historia 18 (1969) 309–333.7 WYSE (n. 1) 488–489.

Mike Edwards86

to Φανόστρατος.8 Wyse pronounced all such corrections ‘unsatisfactory’, and indeed called the emending and deleting of εἰς Σικελίαν ‘rude remedies’, though as we shall see presently, he was not elsewhere averse to rudely deleting what he deemed to be glosses in the text. He rejected the alteration of the name on the ground that the phrase δεομένων τούτων should include Chaerestratus, and was therefore left with retaining the text and relating the expedition to Sicily to an otherwise unknown mission. Now, there is of course no compelling reason why an isolated reference to an expedition to Sicily must be one to the great expedition of 415, though a number of references in the corpus of the Attic orators are just that (e.g. And. 1. 11, 117; Dem. 57. 37). However, the other references to a Sicilian expedition in this speech (6. 13–14) and the only other such reference in the extant speeches of Isaios (7. 5) do refer to the great expedition, once with the use of the same verb (ἐξέπλευσεν at 6. 14). If there was an expedition to Sicily in the 360s the original jurors naturally would have known that and would have understood this reference accordingly; but we might have expected our speaker to make things clear by adding a qualifi cation such as ἄρτι (‘recently’), to distinguish this expedition from the one referred to a few sections later. I wonder if deletion of εἰς Σικελίαν as a gloss is the correct solution after all.9

An example of a passage in which Wyse was content to delete as a gloss may be found in Is. 7. 38:

ὁ μὲν γὰρ πατὴρ αὐτοῦ τάς τε ἄλλας ἁπάσας λῃτουργίας λελῃτούργηκε, καὶ τριηραρχῶν τὸν πάντα χρόνον διέτελεσεν, οὐκ ἐκ συμμορίας [τὴν ναῦν ποιησάμενος] ὥσπερ οἱ νῦν, ἀλλ’ ἐκ τῶν αὐτοῦ δαπανῶν, οὐδὲ δεύτερος αὐτὸς ὢν ἀλλὰ κατὰ μόνας, οὐδὲ δύο ἔτη διαλιπὼν ἀλλὰ συνεχῶς, οὐδ’ ἀφοσιούμενος ἀλλ’ ὡς οἷόν τ’ ἄριστα παρασκευαζόμενος.

‘His father performed all the other public services and also acted as tri-erarch the whole time, not in a group as they do now but at his own cost, not jointly with another but by himself alone; nor did he take a break for two years, but he served continuously and did not discharge his duties perfunctorily but provided the best possible equipment.’

8 REISKE, J. J.: Oratorum Graecorum vol. VII. Leipzig 1773. The apograph M (followed in the Aldine edition of 1513) has the reading Μενέστρατος.

9 That it might be a gloss supplied from 6. 14 was suggested but not adopted in his text by SCHÖMANN, G. F.: Isaei Orationes XI. Gryphiswaldiae 1831, 322–323.

Further Thoughts on the Text of Isaios 87

Here, Wyse follows Halbertsma10 in excising τὴν ναῦν ποιησάμενος as a gloss explaining οὐκ ἐκ συμμορίας ἀλλ’ ἐκ τῶν αὐτοῦ δαπανῶν, where δαπανῶν was not taken to be a participle. He notes that it was the state that provided the triremes, not individuals or symmories, and he rejects other solutions off ered by Naber (τὴν ναῦν πορισάμενος),11 Herwerden (moving παρασκευαζόμενος from later in the sentence),12 and Thalheim (τὴν ναῦν πληρωσάμενος).13 Clearly a present, not an aorist participle is required, and the suggestions of Naber and Thalheim do not meet the diffi culty that the state provided the ships. Herwerden’s solution, on the other hand, is attractive. It results in a balanced sequence in which the participles in each of the four οὐκ/οὐδὲ ... ἀλλά phrases all come in the fi rst limb and, if we take δαπανῶν as a noun, the second limb each time has no par-ticiple. It might also provide the basis of an explanation as to why ποιησάμενος has entered the text, if such is felt necessary: once παρασκευαζόμενος was dis-placed, one can see how a scribe might have tried to mend the text. If, however, Herwerden’s proposal does not fi nd favour – and a two-stage process in which fi rstly παρασκευαζόμενος was displaced and secondly ποιησάμενος was inserted by a scribe might seem questionable –, to my mind a preferable alternative to ex-cision is emendation. We have beeen misled by the erroneous ποιησάμενος into thinking about the provision of a vessel, but the sense required here is rather ‘sharing’ in the ship with the symmory. I therefore suggest κοινούμενος.14 Further, since the sequence is one of present participles, I would also prefer διαλείπων.

Having sheathed my knife for a short while, I wish to get it out again for a very minor, but nonetheless important operation in Is. 2. 20, a passage on which Wyse is silent:

ταῦτα τηνικαῦτα ἐνῆγεν ἐμὲ ποιήσασθαι· ὥστε οὐ παραφρονῶν φαίνεται οὐδὲ τῇ γυναικὶ πεισθείς, εἰ μὴ ἄρα τὴν ἐρημίαν αὐτοῦ καὶ τὴν ἀπαιδίαν οὗτος βούλεται τὸ ὄνομα τοῦτο προσαγορεύειν.

‘These were the reasons why he adopted me at the time, and so he was clearly not insane or under the infl uence of a [or rather ‘the’] woman,

10 HALBERTSMA, T. J.: Otium Harlemense (continued). Mnem. 6 (1878) 105–110, here 109.11 NABER, S. A.: Adnotationes ad Isaei orationes. Mnem. 5 (1877) 385–419, here 413.12 HERWERDEN, H. VAN: Ad Isaeum. Mnem. 9 (1881) 380–399, here 392. Prof. J. B. Hall suggests to me

that we swap the ποιησάμενος and παρασκευαζόμενος, though this does not overcome the diffi -culty with the aorist participle, which would need emending to ποιούμενος.

13 THALHEIM, TH.: Isaeus. Orationes. Leipzig 1903.14 For κοινοῦμαι in the sense of ‘undertake together’, cf. Thuc. 8. 8. 1, ὁ μὲν οὖν Καλλίγειτος καί Τιμαγόρας ὑπὲρ τοῦ Φαρναβάζου οὐκ ἐκοινοῦντο τὸν στόλον.

Mike Edwards88

unless of course my opponent wants to apply these names to his loneli-ness and childlessness.’

The text of the law permitting adoption is cited (if it is genuine) at Dem. 46. 14, where the full list of exceptions is given as ἂν μὴ μανιῶν ἢ γήρως ἢ φαρμάκων ἢ νόσου ἕνεκα, ἢ γυναικὶ πειθόμενος, ὑπὸ τούτων του παρανοῶν, ἢ ὑπ’ ἀνάγκης ἢ ὑπὸ δεσμοῦ καταληφθείς (‘unless his mind is impaired by madness or old age or drugs or disease, or unless he is under the infl uence of a woman, or under compulsion or deprived of his liberty’). It is vital for Isaios’ client in this speech to demonstrate that his adoption by Menecles was carried out lawfully and not, as his opponent claimed, under the infl uence of a woman, i.e. his sister, who was Menecles’ second wife but had been divorced by him when they failed to have children. He therefore refers repeatedly in the speech to the law on adoption, in sections 1, 19, 20, 25 and 38. In the other instances, three times we have the exact expression found in the law, γυναικὶ πειθόμενος, and once (25), due to the syntax, γυναικὶ πειθόμενον. Although in 19–20 the speaker is expressly discussing his sister, if in 20 he was referring directly to her, we would expect him to say ‘under the infl uence of my sister’; rather, he reverts to the formula of the law, and I propose therefore that in 2. 20 we should delete the τῇ.

Finally, it is undoubtedly the case that many deletions suggested by scholars and adopted by Wyse are correct. At 11. 11 Wyse prints as his text:

τῷ δὲ γνώσεσθε τοῦθ’, ὅτι ἐμοὶ μὲν ἀγχιστεία <ἦν>, τοῖς δ’ ἐξ ἐκείνων γεγονόσιν [οὐκ ἦν], ἐν οἷς οὗτος ὁ παῖς, <οὐκ> ἦν;

‘But how will you know that I possessed the rights as next of kin, while the children of the others, including this boy, did not?’

The manuscript reads τῷ δὲ γνώσεσθε τοῦθ’, ὅτι ἐμοὶ μὲν ἀγχιστεύειν, τοῖς δ’ ἐξ ἐκείνων γεγονόσιν οὐκ ἦν, ἐν οἷς οὗτος ὁ παῖς ἦν; Wyse rightly suspects ἀγχιστεύειν, which needs a verb (i.e. ἦν) but would then mean ‘it was possible for me to be next of kin’ rather than ‘I was next of kin’, as the sense demands. He therefore follows Hirschig in emending ἀγχιστεύειν to ἀγχιστεία, and with Scheibe adds <ἦν>; then he follows Emper in deleting οὐκ ἦν and adding οὐκ before the second ἦν.15 I accept the deletion of οὐκ ἦν. My concern, however, lies elsewhere. The speaker, Theopompus, is addressing the jurors and referring

15 HIRSCHIG, G. A.: Coniectanea critica. Philologus 5 (1858) 322–325, here 325; SCHEIBE, K. F.: Commentatio critica de Isaei orationibus. Progr. Dresden 1859, 40–42; EMPER, AD.: Opuscula philologica et historica. Göttingen 1847, 316.

Further Thoughts on the Text of Isaios 89

to the decision they will soon have to make between his claim to the estate of Hagnias as his second cousin and that of his young nephew, who as the son of a second cousin was outside the degree of kinship prescribed by the law. He has just described how Phylomache, the daughter of another second cousin, Euboulides, had originally been awarded the estate after her father died, but how he had proceeded to claim the estate for himself when two other second cousins, Stratius and Stratocles, died. Therein lies the diff erence between Theopompus and ‘the children of the others’: Theopompus contends that he is the next of kin and emphasises in the sentence before ours that he is the only one left (10: λείπομαι δ’ ἐγὼ μόνος), whereas the nephew, like Phylomache, was not within the required degree. I am undecided whether the second ἦν preserved in the manuscript should therefore be corrected: although the children, including the nephew, are still not the next of kin, Phylomache has already been judged not to be, and so perhaps it is defensible. But I would certainly explain ἀγχιστεύειν as being a corruption not of ἀγχιστεία ἦν, but of ἀγχιστεία ἐστίν.

The paper has been fi rst published in AAntHung 49 (2009) 3.

László Horváth

The vicissitudinous history of the Athenogenes-papyrus and its

edition*1

Introductory overview of the events

In 1888 Eugène Revillout, assistant conservateur of the Musée du Louvre proudly announced that he had secured a magnifi cent monument of ancient literature for the French nation. He saved us Hyperides’ speech against Athenogenes, which was estimated also by its ancient critics. This great achievement, however, was soon overshadowed by human altercations, which fi nally even caused damage to the brilliantly restored fragments. Still in 1888, the famous Hellenist, Henri Weil encouraged Revillout to edit the whole text, but within less than three years his attitude changed entirely. The following week (!) after the fi nal publication (the editio princeps) he launched an attack against his Egyptologist colleague (including ad hominem arguments), moreover, the following month, he produced another edition of his own. The easily detectable reason of this alienation and reproach can be attributed to the fact that Revillout previously off ended Théodore Reinach, the editor-in-chief of the newly founded Revue des Études Grecques. (Questioning Reinach’s ethical integrity and honesty could easily shake the authority of the Journal and the Association pour l’Encouragement des

∗ I wish to express my thanks to Marc Etienne Chief Curator of the Département des Antiquités Égyptiennes, Musée du Louvre and to Sophie Sagay associate researcher at the same Département for their hospitality and thorough help both in tracing and fi nally fi nding the lost fragments and discov-ering the data kept in archives. I thank Sophie Sagay also for making available to me her unpublished paper on Revillout’s life and carreer. I wish to express my gratitude to Isabelle Vazelle (Bibliothèque Centrale, Musée du Louvre) and Michele Dupuis (Archives des Musées Nationaux, Musée du Louvre) for preparing the documents related to Revillout (Ms 293,2 correspondance : lettres d’Eugène Revillout ou ressées à Revillout and 030 dossier 233).

The vicissitudinous history of the Athenogenes-papyrus and its edition 91

Études Grecques itself behind the Journal.) The politely covered denunciations, which are nevertheless sometimes strikingly alien to French elegance, truly refl ect the contemporaneous sentiments infl uenced by the humiliating Prussian-French peace treaty and the hidden anti-Semitism ― the Dreyfus-scandal broke out in 1894. Henri Weil reproaches Revillout for keeping too cordial relations with the academics in Berlin. On the other hand, Théodore Reinach, the editor-in-chief, who tried to quickly emend the fi rst specimen, a submitted Greek text and its French translation without Revillout’s authorisation, was the brother of the respectable Salomon Reinach, the editor-in-chief of the Revue des Études Juifs. In the spring of 1892, after Revillout published the second part of the Greek text under his total control and supervision in his own Journal, the Revue Égyptologique, he lost sight of his beloved Hyperides. During the process of preparing a fi nal edition with facsimiles for his Corpus Papyrorum Aegypti (henceforth CPAe), he was deprived of the fragments, as they were literally taken out of his cupboard in order to facilitate further studies carried out by others, whose results are manifest in Weil’s edition. During this period something happened (one of the vitrines was broken) the traces of which are shown on the photographs later published in CPAe Vol. III. Finally, after Revillout received back the papyrus, as he says, he did not have enough time to do the last supervision before fi xing the fragments and closing the frames for an exhibition. So could it happen that the distance between some separate pieces glued on in vitrines A and C has become deceptive and it is misleading when we try to calculate the number of missing letters. (This happened to Jensen in one case. One of the most prominent new readings which came up while I was preparing the new edition of Hyperides speeches is due to this phenomenon. It relates to the fi rst line in column XVI, see Appendix.) But it can also be attributed to these conditions that some tiny fragments do not join their surroundings or each other perfectly, not to mention that some of the so-called ‘new fragments’ (acquired in 1890) are likely to have been destroyed. Thanks to the eff orts of Marc Etienne the remains of vitrine B (framed by Revillout) were found in 2008.

The key point of these vicissitudes was probably that – as Revillout himself confessed twice at least – he was an Egyptologist in the fi rst place, not a Hellenist. He established a great reputation for his name by producing several editions of important demotic papyri and by publishing comparative studies and manuals about the diff erent juridical systems of antiquity. Although he did make magnifi cent progress in dealing with the Hyperides-papyrus, the sensation was so great that it prevented him from working undisturbed for years. Understandably, experts in Greek, like Reinach and Weil, got impatient at the passing time and this was exaggerated by the fact that Revillout had a bad experience with his own previous publications. It was an unfortunate

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situation after an exceptionally fortunate discovery. It is worth comparing: the English had more luck with the so-called Volumen Ardenianum and the Babington-fragments. As Joseph Arden, the rich discoverer and proud owner of the papyrus was not a scientist at all, he accepted Churchill Babington’s honest and kindly off ered help.

∗ ∗ ∗

Eugène Revillout published his discovery in four parts. First, he reported on the current results in transcribing the Athenogenes-papyrus in the pages of the Revue des Études Grecques.1 On that occasion – as he later explained –he came forward to the public only due to the fact that he was urged by the editor-in-chief. At that time, besides publishing the two almost intact columns (III–IV), he only described the diffi culties of restoring the papyrus (namely the disintegration of coherent fragments) and the demotic text on its back, which is related to the question of dating the hand. According to his assumption, the papyrus was cut into two pieces and was used as an account-book in antiquity. Finally, he asked the Hellenists for patience, because, as he writes, he is rather an Egyptologist and he is also occupied with his teaching duties. Nevertheless, his juristic experience has already become evident in this fi rst (REG) publication, in which he interprets Solon’s law on testaments in a wider context.

Two years afterwards Revillout made his second publication (including the two previously transcribed columns) in the Revue Égyptologique, which was edited under his editorship.2 The article, which is the enlarged version of a lecture given at the French Academy (18 January 1891), has an Appendix attached to it at the end of the volume.3 The editor, giving free rein to his enthusiasm, describes the circumstances of acquiring the precious fragments in detail. He proudly contrasts the present triumph of the French with the previous successes of the English in recovering Hyperides’ lost oeuvre: although the English possess more fragments, the French could get hold of a speech which was admired even by the ancients. Revillout’s narration in its tone recalls the story of the Sybilla-books.

1 REVILLOUT, E.: Le nouveau papyrus d’Hypéride. REG 2 (1889) 1 ff .2 REVILLOUT, E.: Une importante découverte. Papyrus contenant le célèbre discours inédit d’Hypé-

ride contre Athénogène. Lecture faite à l’Académie des Inscriptions et Belles Lettres le 18 Janvier. Revue Égyptologique 6 (1891) 155 ff . (with II plates in the Appendix).

3 REVILLOUT, E.: Post-scriptum révisé à annexer à mon mémoire sur notre nouveau papyrus d’Hy-péride. Revue Égyptologique 6 (1891) 1–8.

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“Permettez-moi, messieurs, d’entrer à ce sujet dans quelques détails. Il y a environ deux mois un marchand grec,** accompagné d’un de ses com-patriotes, vint me trouver. Il me proposa d’abord un papyrus hiératique dont il demandait cent mille francs. Je l’éconduisis poliment. Deux jours après, il revint. Cette fois, il avait entre les mains un papyrus grec non déroulé et en très mauvais état, sur le revers duquel apparaissaient plu-sieurs colonnes de démotique. Il en voulait six mille francs. J’examinai ce document autant que je le pus, c’est-à-dire d’après les parties qu’on entrevoyait sans avoir à briser davantage le précieux rouleau; et je con-statai immédiatement que nous avions aff aire à un plaidoyer grec dont je n’avais jamais rien lu et qui, par conséquent, semblait inédit. Le démo-tique, écrit au revers, comprenait, d’une part, isolément, vers le milieu du papyrus, une date ptolémaïque, avec l’année, le mois et le quantième, pouvant se référer à son achat, et, d’une autre part, dans un autre sens, des comptes, datés de l’an 14 d’un des derniers Ptolémées. Je me rappe-lai les conseils de MM. Brunet de Presle et Egger en pareille matière et, craignant de laisser se perdre un tel trésor, j’entrai aussitôt en négocia-tion. Ces négociations furent diffi ciles. Enfi n, après plusieurs jours, les six mille francs se réduisirent à quinze cents.

Restait à faire accepter ce prix par le conservatoire. Mon très cher ami, M. le conservateur Pierret, hésitait fort, et pour le décider, je dus lui proposer d’appeler à mon aide notre illustre helléniste, M. Weil, à qui le Musée égyptien doit le célèbre papyrus d’Euripide. Ce bienveillant maî-tre poussa l’amabilité jusqu’à quitter l’Académie alors en séance pour m’accompagner. Son estimation fut absolument semblable à la mienne;***

et comme je lui proposais de publier, en cas d’achat, le document, il me répondit : « Mais non! Faites-le vous-même! »

Je n’ai pas besoin de dire qu’avec un aussi fort appui je réussis dans ma proposition d’acquisition; et je viens aujourd’hui rendre compte d’un travail qui m’a été ainsi gracieusement imposé par M. Weil.”

** D’après ce que nous savons de la situation et de la résidence du vendeur, ce papyrus semblerait provenir des environs de Sohag et de Panopolis, ou, dans tous les cas, de la Haute-Égypte. Rappelons que les papyrus anglais d’Hypéride étaient considérés comme provenant de la Thébaïde.

*** Ce que nous avons examiné ce jour là, c’est le morceau (alors déjà détaché) relatif à la guerre contre Philippe, à la bataille de Chèronée et aux Trézénois. Je dois même dire que, pour ma part, cela m’a conduit dès ce moment à soupçonner qu’il s’agissait de quelque discours inédit d’un des grands orateurs d’Athènes, malgré le démotique écrit au revers. Ce morceau a beaucoup souff ert, tant dans notre examen collectif avec M. Weil que dans le déroulage défi nitif. Mais nous avons pu le rétablir depuis lors, à l’aide des fragments.

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Due to the poor condition of the papyrus, in order to avoid further damages, the restorer had to submerge the pieces in water several times, because otherwise they would have been crumbled. Despite, however, all precaution, the sequence of the fragments and columns was broken into smaller scraps and became mixed up so much that the entire volume had to be put together again. This was the work he and his brother were occupied with in the previous two months.4

Since the work, despite their previous experience, shows relatively small progress, Revillout asks for patience. It is evident that he will not present the text until he fi nishes working on it in each and every way. After re-establishing the sequence and the place of the fragments, the next phase is to take photographs, and the whole work will be published as a fascicle of Corpus Papyrorum Aegypti.5 Only after fi nishing this procedure will he close the frames and prepare the exhibition.6 In the end, he will give an account of the fi nal results before the Academy.

In this second publication, Revillout also reports on a ‘new fragment’ he ac-quired at the end of 1890. Revillout considered the fragment containing some (a dozen in all) half-lines of a column to be part of the missing prooimion,7 but later Diels identifi ed it successfully as the fi rst half of the 12th column.8 The major parts of this group of fragments were re-found by Marc Etienne in 2008. Its pho-tograph attached to the 12th column – composed by Revillout – can be observed in vitrine C. On the basis of Revillout’s description, it is obvious that those two half-lines (placed as a photograph) in the bottom left corner of vitrine C also belong to the group of the so-called ‘new fragment’ as they were really found in the rediscovered vitrine B.9

4 Revillout’s brother and sometimes his associate author was Victor or his other brother Charles Revillout. See SAGAY, S.: Eugène Revillout: Un étrange cas de Damnatio memoriae moderne ? (forthcoming)

5 The editor returns to the question in REVILLOUT (n. 2) 167 n. 1. He announces that he intends to give facsimiles of the entire papyrus in the third volume of CPAe. In this way, classicists all over the world will be able to examine the published Greek text with autopsy. What a pity, he says, that it is not so in the case of the Athenaion Politeia. Moreover, Revillout attached facsimiles also to his previ-ous publications in the REG and in the RÉ alike.

6 Thus, the frames were closed only after taking the photographs, as it is proven by the fac-similes published in the CPAe. According to Revillout’s plans, some supervision would have been indispensable before the fi nal closure.

7 Le nouveau fragment que j’ai eu la satisfaction de faire acquérir à la fi n de l’année dernière (sc. 1890) se rapporte certainement à cet exorde. REVILLOUT (n. 2) 162.

8 Probably Diels suggested it to Revillout via their correspondence. 9 Under the expression ‘new fragment’ those fragments are to be understood collectively which

are shown on the photograph on PL. II (CPAe) (cf. REVILLOUT [n. 2] 162 f.). They are identical with the broken remains of vitrine B, which were framed by Revillout separately and re-found by Marc Etienne in 2008. Both of them are composed of a lower and an upper piece. Revillout, as he

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Revillout assumed that the new fragments were detached from the volume al-ready in antiquity, and this was carried out probably by the same Egyptian own-er, who also reused the back of the larger fragment containing the last columns. This assumption is supported by the fact that both of these fragments contain demotic script on their verso. Revillout even supposes that a second owner – who was more engaged with Greek – collected the fragments of the Hyperides-speech, which was already cut into three pieces. The longest of them was even folded up in the middle of the writing in order to gain an empty surface and sub-sequently it was rolled up to form a papyrus-notebook. It is probable – Revillout writes – that already at that time some breaks and losses occurred apart from the intentional cuttings. Probably even the new philhellene owner had to face seri-ous diffi culties as he tried to revive his Hyperides.10

It might be of relevance to the further events that Revillout repeats with obligatory modesty: “le grec, qui n’est pas l’objet principal de mes études, puisqu’avant tout je suis égyptologue”.11 And anyway, as his respected colleague, Blass reminded him, dies diem docet, one always has to rethink and revisit one’s readings. This is why he publishes here (RÉ) again the facsimiles and the third and fourth columns after taking into consideration the suggestions of his fellow-philologists.12 First, Revillout quotes long passages from the congratulations and then he lists the emendations. He also adds that Diels in his excitement at the discovery invited him to Berlin to deliver a lecture at the Preußische Akademie.

reveals, photographed the fragments in that order as he thought they would fi t his reconstruction. Consequently, the facsimile-pictures refl ect this order: the fi rst three photographs show the three plates (A [PL. I]; B [PL. II] C [PL. III]) in their entirety. At the end of plate A (PL. I), the ‘new fragments’ are missing, as it is the case at the left-hand side of the third C (PL. III) plate since it shows only the second half of the 12th column. The ‘new fragments’ are collected in plate B (PL. II), there is also an inventory number attached: 10438. In this latter plate only those fragments are displayed, whose photographs are inserted to the end of vitrine A (Verre A) and to the front of vitrine C (Verre C) (partly above as additions to the 12th column, partly in the left-hand corner separately as incertae sedis).

10 Revillout’s romantic vision of an antique classicist is diffi cult to believe. It is quite strange that all of a sudden a new fragment appeared whose origin remains in obscurity. The pieces might have also been detached by their modern Arab/Greek owner by accident or by intention, in the latter case for fi nancial reasons, as it happened to papyri quite often. A year after it became obvious that the ‘document’ was a precious one.

11 REVILLOUT (n. 2) 168.12 Dareste, Blass, Diels, Gomperz, Reinach, Pantazidès came forward with their suggestions partly

via correspondence with the editor partly in shorter publications. Besides several private proposals, H. DIELS also re-edited the third and fourth columns in whole: Sitzungsberichte. Preußische Akademie. Sitzung der philosophisch-historischen Classe 27 (1889) 663 ff . REINACH TH., likewise, after a critique in RCr (année 23, tome 27, 481 ff .) republished Revillout’s text: Corrections au contre Athénogene (sic!). REG 2 (1889) 169 ff .

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On the other hand, in the meantime, Théodore Reynach (sic!) did not behave as a gentleman towards him – in fact, in quite the opposite way.

Revillout continues with the story about how Reinach pressurised him into publishing his transcription. Reinach visited not only him but also their common publisher, Ernest Leroux, in their offi ces in order to achieve his aim, a publication in REG.13 Revillout’s only but defi nite fi nal condition was that before the imprima-tur he would be the only person who could gain access to the manuscript in order that nobody else could ‘correct’ it. As he explains, some years ago, he had an un-pleasant experience with another Revue. In that case, the editor-in-chief made some ‘orthographic corrections’ without notifying him and consequently the ed-itor produced a reading that seriously damaged Revillout’s reputation among his colleagues. Moreover, when Revillout wanted to publish the proofs supporting his original and correct version in the next issue, it was not published under his name but as if it had been an editorial correction. After such precedents (not to mention the accepted condition), he was astonished at Reinach’s behaviour, who made two proposals as regards the French translation just before giving his per-mission to print the text. One of them, the more shocking one for Revillout, was the altered equivalent of τοῦτο, which was indicated only in brackets at the very end of the second column. By using diff erent punctuation, Revillout interpreted it as a pronoun pointing backwards in the text, whereas, on the contrary, Reinach suggested that it is a pronoun pointing forward.14 Revillout sent a telegram to

13 REVILLOUT (n. 2) 169. In 1891, Revillout was the editor of the RÉ, as Théodore Reinach – for hardly a year – was that of the REG.

14 REVILLOUT (n. 1): τοῦτο δὲ μέγιστον. “Ce serait une très grosse aff aire. En eff et, actuellement ils auraient trouvé bon de devenir libres par moi.” He uses a full stop. DIELS (n. 12) 663 after μέγιστον puts an elevated dot. REINACH (n. 12 REG) 170 f. does the same and interprets it as follows: “Mais voici la chose principale : actuellement, c’est à moi qu’ils croiraient devoir la liberté;” In the RÉ (REVILLOUT [n. 2] 183), Revillout – probably accepting Diels’ authority – changes his previous punc-tuation but he virtually retains his French translation unaltered (180): “… pour qui ce serait une très grosse aff aire. En eff et, actuellement ils auraient trouvé bon de paraître aff ranchis par moi.” The Greek text in CPAe follows Diels’ punctuation. In his edition, Henri Weil (WEIL, H.: Hypéride. Premier discours contre Athénogène. REG 5 [1892] 164 f.) applies a comma after δὲ μέγιστον, but he reconstructs the missing letters in the lacuna diff erently: instead of τοῦ]το, he proposes σου] · [τ]ὸ.By doing so he undoubtedly accepts Reinach’s interpretation, although his reconstruction of the Greek cannot be right. “Enfi n, raison principale, actuellement ils pourraient se croire aff ranchis grâce à moi;” Revillout criticised Reinach in the following way (REVILLOUT (n. 2) 170): “et d’ailleurs à la fois l’ensemble du contexte et l’emploi du pronom τοῦτο qui dans le grec attique des contem-porains d’Hypéride s’applique plutôt à ce qui précède, tandis qu’ ἐκεῖνο est employé de préférence pour désigner ce qui va suivre (pour en être certain, il suffi t de parcourir quelques plaidoyers de Démosthène - toutes ces raisons m’empêchaient d’adopter l’opinion de M. Reynach, de commen-cer la phrase à τοῦτο et de traduire comme s’il avait eu τὸ δὲ μέγιστον.” Reinach’s interpretation, however, was verifi ed later by the scrupulous re-reading of the papyrus – although he could not (?) see the text still in 1892. On the other hand, PANTAZIDÈS, J.: Ephémeris 1889 Nr. 233. (non vidi) was

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Reinach containing his disapproval; however, in the meantime – without waiting for the arrival of Revillout’s potential approval – Reinach sent the ‘corrected’ manuscript to the press. Revillout immediately intervened in the publishing with both Reinach and Leroux, not to speak of the press. As a consequence of his prohibition, the publishing was delayed and the alterations in the French text became re-established into their original form.15

the fi rst to suggest that there is not enough space for three further letters in the lacuna, so the right reading should be: τὸ δὲ. Blass approved of Pantazidès’ proposal, therefore his reading is the consensus philologorum since 1894.

15 The long footnote, in which Revillout describes the events in detail (REVILLOUT [n. 2] 168 f.), is at the same time intended to demonstrate clearly that Revillout – after the (almost forced) fi rst pub-lication of the two columns in REG – could hardly have made use of Reinach’s proposals regarding the third and fourth columns. (Revillout dedicates long pages to explaining that in col. IV, 5 there is no reason to question the optativus of ἀκούσαι after ἵνα, although Reinach did so.) It is a remark-able fact that ― as he was the editor-in-chief of the journal ― Reinach could re-publish Revillout’s editio princeps (columns III–IV) in the very same volume, probably in the second fascicle of REG (2/1889), because, as he says, the large number of the textual corrections has convinced him to do so. Revillout’s facsimiles are inserted into the middle of the volume, which at fi rst sight makes indeed the impression as if the discovery and the work on the papyrus had been a common child of Revillout and Reinach. After these events, Revillout’s bitter condemnation is less surprising, although it is exceptional in its hateful tone, especially in the French academic language. REVILLOUT (n. 2) 170: “Le procédé était moins poli que la lettre. D’ailleurs, dirigeant comme M. Beynach (sic!) et depuis plus longtemps que lui une revue scientifi que, je suis d’un avis contraire : je ne crois pas qu’il soit permis, à ce titre de rédacteur en chef, d’entrer subrepticement dans la couche d’un auteur, si je puis m’exprimer ainsi, par une occulte collaboration; et alors même qu’ils se donnent l’air de la faire πεισάντας, je partage un peu les sentiments exprimés par Lysias dans son plaidoyer sur le meurtre d’Eratosthène contre ceux qui se trouvent οὕτως . . . . . διαφθείρειν, ὥστε . . . . . . τοὺς παῖδας ἀδήλους εἶναι ὁποτέρων τυγχάνουσιν ὄντες, τῶν ἀνδρῶν ἢ τῶν μοιχῶν.” … “En eff et, l’épreuve en question montrait bien que, sur tous les points importants qui me laissaient encore des doutes et qui se sont corrigés plus tard, je n’aurais rien eu à gagner à la révision de M. Reynach. Cette révision préalable, mais anonyme, aurait pu d’ailleurs ne pas l’empêcher, une fois mon article paru et distribué à tous les membres de la Société des Études grecques qui venaient l’éclairer de leurs lumières et lui prêter la main, de vouloir monter, à ce même propos, sur les épaules d’autrui. Quand il est privé d’un tel aide, cela lui réussit moins bien, comme on peut en juger par les résul-tats si piteux auxquels il en est arrivé dans un des derniers numéros de la Revue des Études grecques relativement au 6e chapitre de l’ Ἀθηναίων πολιτεία d’Aristotle, chapitre pour lequel il n’avait, il est vrai, que le travail de M. Kenyon, avec ses remarques, et les observations critiques de M. Headlam.”

Reinach writes his name with an i, Revillout, however, everywhere consequently with an y (Reynach). There is no constant orthography in France (especially in the case of names), but after (around) the Dreyfus-scandal, many French of Jewish origin altered their (unpleasant) meaning-ful names by changing the i to y (e. g. Drei-fus). Revillout seems to play an unpleasant game with this phenomenon. This assumption is supported by the above cited strange printing error where instead of Reynach, we read Beynach (=Bei-nach<t>?). It is in the middle of Revillout’s most violent attack, as he speaks of a lover here slipping into the bed of a wife.

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While the relations between the fellow-philologists in France were cold, Revillout’s Post-scriptum at the end of the sixth volume of RÉ reveals his cordial collaboration with German classicists.16 Here, Revillout gives a list of the numerous corrections proposed by Diels and Blass, relating not only to the third and fourth columns but to the entire text. This latter moment is the most peculiar one because previous publications (including the two facsimiles of columns III–IV in REG and RÉ and the transcription in RÉ) included only the fi rst ten columns, and not more. The second part of the Greek text was published only a year later in the seventh volume of RÉ, in the fi rst fascicle of the year (May) 1892 [the entire volume was published only in 1896].17 According to H. Weil, Revillout published the entire Greek text on 23 May 1892 as his Mémoire, a separate issue of the RÉ.18 The two editions originally taken apart for the two subsequent volumes of RÉ (1891–1892) were unifi ed in one extract (Extrait).

16 See n. 3.17 REVILLOUT, E.: Une importante découverte. Papyrus contenant le célèbre discours inédit d’Hypé-

ride contre Athénogène. Lecture faite à l’Académie des Inscriptions et Belles Lettres le 18 Janvier. Revue Égyptologique 7 (1896) 1–21 (Fin.). The entire volume was published with a considerable delay four years later, in 1896, as the date on its front-page indicates. Here, regarding the fragments, the notes (19 ff .) are particularly interesting. In this text written in 1892, Revillout makes an eff ort to explain the prolongation of the editing and publishing process. In an unmistakably apologetic tone, he mentions several reasons. While he and his brother were engaged with the restoration of the seriously damaged roll, all of a sudden, they heard that there were still some fragments circu-lating in Egypt (Archives des Musées Nationaux – 030 dossier 233 / fol. 64–68 are documents related to Revillout’s mission to Egypt between 10 February and 10 March 1890). It was not easy to acquire and transport them safely to the Louvre. Although he was convinced that there could be even more fragments, his agent on site was searching for them in vain. (Adolphe Cattaui advocate in Cairo kept sending his reports to Revillout between 1889 and 1891. There are a handful letters from Egypt in which he describes the eff orts carried out in searching for further Hyperides-fragments and other precious papyri. In a letter [9 December 1889; Bibliothèque Centrale, Musée du Louvre Ms. 293 fol. 125] he promises to buy the objects searched for. In a further letter of his Cattaui re-ports [30 October 1890; Ms. 293 fol. 127 f.] that he acquired 24 or 25 papyri fragments for Revillout and in the Post Scriptum he adds that he is going to buy “tomorrow” another Greek papyrus from the Ptolemaic period.) Once, for instance, an Arab sold only the half of a fragment he was holding in his hands. After deciding to publish the fragments in the Louvre, Revillout had to face several diffi culties. He had to keep the preparation for the press under strict control, page by page, and he also had to incorporate corrections that came up from time to time. The printer’s progress in Vienna was slowed down by a strike, and also the proof correction was delayed because he was not able to send the pages back immediately. Moreover, he had to give three diff erent courses at the École du Louvre and apart from some repetition (the material of which – nevertheless – always needs to be updated) he had to even compose three long catalogues (there were still two to be done). So Hyperides must have suff ered some delay.

18 WEIL (n. 14) 157: “Il a publié récemment la copie en majuscules du texte tout entier dans un Mémoire destiné à la Revue égyptologique, et tiré à part avant la publication du numéro, qui a paru le 23 mai.”

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Consequently, Blass and Diels could communicate their remarks with Revillout only if they had access to the entire Greek text before its offi cial publication.19 From Diels’ letter, which is cited in Revillout’s Post-scriptum at length, it is also clear that Diels did not see the photographs because he – as he writes – was looking forward to checking the points in question on the promised facsimiles.20 It is almost certain that Revillout placed the draft of his Mémoire at the disposal of his German colleagues, and moreover, he directly asked them for their opinion and suggestions.21 After all, the Greek text in the third volume of CPAe (1892) with plenty of suggestions from Diels, which are marked with notes and labelled as D, can be regarded as the fi nal result of the collaboration between Revillout and the German philologists.22 Moreover, Revillout quotes such passages from Diels’ letter which help him to explain and verify the long delay in the publication with his respectable colleague’s authority.23 Among the “German” proposals listed in

19 REVILLOUT (n. 3) 2 f. Revillout cites Diels’ letter in French translation without indicating its date. The fi rst sentences are as follows. “Je vous remercie et vous suis très obligé pour l’aimable envoi de votre Hypéride, que j’ai eu l’honneur, jeudi dernier, de présenter à l’Académie. Par votre gracieuse prévenance mes collègues étaient déjà informés de votre remarquable publication…” WEIL (n. 14) in May 1892 also hints at the sending (?) of the material with some obscurity, cf. n. 25. Their co-operation and exchange of letters were defi nitely established after Diels’ fi rst and single publica-tion on the subject (cf. n. 12 – a re-edition of columns III–IV). The introduction there does not diff er in its tone from that of Reinach’s contemporaneous publication in REG.

20 This is emphasised by BLASS, FR.: Literarisches Centralblatt 1893. No. 4. (21 Januar) 118 f. Blass reveals that – apart from his correspondence with Revillout ― he decided not to publish anything before having seen the papyrus – i.e. the announced facsimiles in CPAe.

21 Revillout has most probably fi nished the entire transcription already in 1891, but in order to back his work with Diels’ and Blass’ authority, he postponed the publication and decided to tear apart his Mémoire into two pieces (cf. Weil’s comment in n. 18). It cannot be excluded that after publishing the fi rst part in the fi rst fascicle in his RÉ (1891), the indignation at the attack against Reinach intimidated Revillout and made him cautious about coming forward to meet his French critics.

There are telling examples of the cordial and collegial relations between German philologist and Revillout. (Bibliothèque Centrale, Musée du Louvre Ms. 293 fol. 99 [8 March 1884]) Friedrich Blass requests rather offi cially Revillout’s assistance in preparing some manuscripts as he intends to visit the Louvre. In fol. 100 of the same dossier (21 Mai 1906) Blass expresses his gratitude to his friend Revillout for hosting his daughter in Paris “Cher Monsieur et Ami...”.

22 A year later, after consulting the facsimiles, Blass published the entire text in his version just one year before his third edition at Teubner. ῾Υπερείδου κατ᾽ Ἀθηνογένους. NJfPh 1. Abt. 19 (1893) 145 ff . After his initial critics in 1889 (cf. n. 12), Diels apparently restricted himself to private com-munication with Revillout.

23 “Il est vrai que votre élaboration avait rendu impatientes quelques personnes, qui auraient dé-siré une publication plus rapide.” REVILLOUT (n. 3) 2. The sentence probably refers to the resentment and indignation of the French. Revillout apparently did not conceal anything regarding the hostili-ties at home. After citing Diels’ letter at length, Revillout contentedly writes that after such a praise one can endure negative criticism more easily. “Avec cette lettre, si fl atteuse pour moi – en regard

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the Post-scriptum (cf. n. 3) we do not fi nd the ones relating to the third and fourth columns, since they were treated in detail in the main text of the edition (cf. n. 2). In one case, however, Revillout makes an exception. It is again the last line of column II, or more properly, the beginning of column III, where, with apparent satisfaction, Revillout refuses Reinach’s opinion again, but this time backed with Diels’ justifi cation.24

Realising the involvement of the German and feeling that they had been totally neglected, the French colleagues, no wonder, lost their patience, not to mention that Revillout accused Reinach of dishonesty in 1891. Weil (and Reinach) must have expected the fi nal publication of the text, i.e. 23 May 1892 with great tension. Still in the same month (!), in the Journal des Savants, Weil, the former patron of Revillout’s work published a report of the sensational discovery.25 Here, Weil severely castigates Revillout, however, not without a certain elegance. Firstly, he reproaches him for the long delay (three years have passed since the lecture given at the French Academy), secondly – even the sequence of the names and the presence or absence of the fi rst names are expressive – he underlines the important suggestions and comments of Monsieur Théodore Reinach and Diels to the third and fourth columns, then he accuses Revillout of insuffi cient knowledge of Greek, and fi nally, off ended in his patriotic feelings, he objects to the homage paid to Berlin.26 At some places, Weil found it necessary to consult the original text in order to compose his synopsis and to give an adequate interpretation. Reinach, however, kindly off ered him his own (!) readings based on a collation he carried out on the entire text of the papyrus. Reinach was even the fi rst, according to Weil, to realise that the key issue or the starting point in

de laquelle on se sent voir de haut bien des petites intrigues et des injustices, – M. Diels m’a fait parvenir son manuscrit du texte d’Hypéride tel qu’il le conçoit après avoir lu mes restitutions.”

24 REVILLOUT (n. 3) 4: “A la dernière ligne de cette colonne, M. Diels ponctue comme moi, et non point comme M. Reynach le voulait, avant et après τοῦτο δὲ μέγιστον.” Cf. n. 14.

25 WEIL, H.: Mémoire sur le discours d’Hypéride contre Athénogène, par M. Eugène Revillout. Extrait de la Revue égyptologique. Paris, Revue égyptologique, 1892. 60 et VIII pages in 4o. Journal des Savants 1892 Mai. 299 ff .

26 WEIL (n. 25) 301: “Là, il est dangereux d’avoir trop d’ambition, doublement dangereux pour un éditeur dont la sagacité, aiguisée par d’autres études, ne saurait compenser l’inexpérience du grec. Heureusement, le Post-Scriptum contient une série de rectifi cations dues à d’éminents hellénistes. Avant de distribuer son mémoire en France, M. Revillout avait cru devoir en faire hommage à l’Aca-démie de Berlin et le communiquer à plusieurs savants allemands, particulièrement à MM. Blass et Diels. Leurs observations forment un précieux appendice qui ne doit être négligé par aucun lecteur du Mémoire.”

The vicissitudinous history of the Athenogenes-papyrus and its edition 101

the speech was a homosexual love-aff air that had been totally misinterpreted by Revillout.27

But that was not enough for him. Still in the same year, in 1892 (but before CPAe appeared!28) in Reinach’s journal, the REG, Weil published a critical edition of the entire text with Reinach’s comments on Athenian law under the French translation.29 Here, Weil repeats that he made use of his own partial collation and a new copy made by Théodore Reinach.30

Being aware of the incidents described above, we can hardly be surprised by Revillout’s resignation in the introduction of CPAe, which in itself stands in total contrast to the magnifi cent edition and the unique collection of these high-quality facsimiles. Many complained about the delay of this edition, therefore he has to give an explanation – writes the editor. Despite the careful work, it was not possible – not even by the time his Mémoire was published – to locate all the fragments in their genuine place in due time. Therefore Revillout decided to postpone the closure of the vitrines. He kept the fragments in his cupboard and during that time they did not suff er any damage (“qui ne risquait d’ailleurs tant qu’il restait enfermé dans mon armoire”). However, just when he was preparing a fi nal revision for his Corpus, immediately after publishing the Mémoire (the editio princeps), he had to hand over the fragments to others. These other persons were probably Reinach and Weil.31

27 WEIL (n. 25) 301: “le client d’Hypéride s’était épris de l’un des deux jeunes fi ls de l’esclave Midas. L’idée en était venue à M. Th. Reinach, et l’étude attentive du texte m’a convaincu qu’il avait raison.”

28 We can fi rmly reconstruct a part of the chronology of the year 1892 on the basis of VOGT P.: Hypereides’ erste Rede gegen Athenogenes. WS 16 (1894) 168 and partly from Corpus Papyrorum Aegypti. Tome III. Papyrus Grecs du Louvre, etc. publiés par Eugène Revillout Ier Fasc. Le Plaidoyer d’ Hypéride contre Athénogène (Paris 1892; rpr. Hildesheim – New York 1978) [The title of the reprint edition: Eugène Revillout und Eisenlohr, Corpus Papyrorum Aegypti] 2. In the latter one, Revillout himself proves that Kenyon’s review in June 1892 preceded the publication of the Corpus.

29 Cf. n. 14.30 WEIL (n. 14) 158. “nous avons contrôlé au Louvre beaucoup d’endroits qui nous laissaient des

doutes, et M. Théodore Reinach a fait une nouvelle copie du manuscrit tout entier. C’est sur cet-te copie et nos collations partielles que repose la présente édition et la traduction française qui l’accompagne.”

31 Archives des Musées Nationaux – 030 dossier 233 / fol. 111–114 are letters form Revillout to the director of the Museum (dated to November 1893), out of which it is clear that Revillout was quite reluctant in giving Reinach access to diff erent documents. The order to give free access to the Hyperides fragments came – as it must have been usual – from the director of the Museum. E.g. in Archives des Musées Nationaux – 030 dossier 233 / fol. 294 f. (without date) Revillout complains about a certain (!) Grenfell (“un Mr Greenfel [sic!] est venu hier au Louvre...”), who came to him (after having received his address from Benedite) with a request at an inconvenient time and later disappeared. All this recalls the Reinach aff air: “je m’attends à une seconde aff aire Reinach, comme

László Horváth102

He lost sight of Hyperides for several months, until he had to lead the fi nal glazing and the organisation of the exhibition. The vitrines exhibited at the Louvre were made at Revillout’s expense. Under these circumstances he was not able to carry out the previously planned fi nal revision, which should have been devoted to the exact measuring of the lacunae and the calculation of the number of the missing letters etc. Since he was under great pressure from all sides, here, he publishes the mere text without comments, but in the apparatus he indicates the contributions of D(iels) and Bl(ass). With grateful words, he recalls Diels’ benevolence and encouragement and he promises that in due time – in the next fascicle of the Corpus – after the fi nal revision, he is going to republish the text, which has never happened.

As a telling dernier mot, Revillout cites much of Kenyon’s appreciating words published in the Classical Review (July 1892), two months after Weil’s criticism in May.32 As a clear proof of his bitter apology, Revillout cites the French translation of some English sentences twice, in the main text and in the notes as well. Kenyon writes among other things: “At the same time the unassisted labours of M. Revillout, as presented in the provisional text, deserve the very fullest recognition from all scholars, of whatever country.” Revillout might have thought of his own compatriots as well.

The reconstructed chronology of the events

1889 Spring. In the second volume of REG (fi rst fascicle, early spring?), Revillout publishes the third and fourth columns.

24 June 1889. Théodore Reinach lists his critical remarks in the Revue Critique.27 June 1889. Hermann Diels re-edits the two columns (III–IV) in the

Sitzungsberichte. Diels does not mention Reinach’s corrections. Later in his post-scriptum (REG), Reinach reveals that they did not know the other’s writings. Hence, their results are even more signifi cant as they coincide.

1889 Autumn. Reinach re-edits the third and fourth columns in REG. His introduction suggests that he and Henri Weil are in a close relationship as colleagues. In the post-scriptum, he lists those fi ve loci where Diels’ opinion diff ers from his. In the middle of the fascicles bound together as volume No. 2 of REG, there are the two facsimiles produced by Revillout. Finally Revillout’s edition and its corrected version formed a common volume.

il est probable, qu’on va dire encore que je refuse des documents que je suis prêt à livrer, je viens vous faire mon rapport.”

32 KENYON, F.: Hyperides. (1) The New MS. at the Louvre. CR 1892 July, 285 ff .

The vicissitudinous history of the Athenogenes-papyrus and its edition 103

1891 Spring(?). Revillout publishes the fi rst ten columns in his RÉ. Here, he heavily attacks Reinach by accusing him of dishonesty. Reinach put him under pressure in order to publish his discovery in REG, and moreover, disregarding Revillout’s defi nite condition, he made some corrections in Revillout’s text without the author’s approval. Probably the entire transcription was ready by that time, but at the last moment Revillout decided to withdraw – for a year – the second half of his editio princeps, the Mémoire.

1891, the second half of the year. Revillout communicates intensively with Diels and Blass. He probably delivers a lecture in Berlin, and after providing them with the entire transcription of the Greek text, he asks his German colleagues for help.33

1891, the end of the year. At the end of the sixth volume of RÉ (1891), Revillout publishes the suggestions of Blass and Diels, which cover the entire Greek text.

23 May 1892. The transcription of the whole papyrus (editio princeps) is published as a special edition (with its own numbering) – Extrait de la Revue Égyptologique t. VI. nr. III–IV, t. VII. nr. I = Mémoire. There is a dedicated copy with Revillout’s autograph in the British Library. At the time of the dedication Fredric Kenyon was the curator of the Manuscripts.

1892 Spring-Autumn. Immediately after publishing the entire Mémoire, Revillout is deprived of the fragments at the Louvre. On the other hand, having made a new collation, Reinach produces his own transcription. He must have been working either extremely eff ectively since his observations are already referred to by Weil in his report published within a week after Revillout’s fi nal edition, or he had somehow access to the fragments previously. In this period, one of the framed vitrines (PL. II – Verre B) was broken. Revillout has later framed the pieces which had fallen apart – separate fragments glued on broken pieces of glass –, which was re-found by Marc Etienne in 2008.

1892 May. Weil publishes a report in JdS, where he heavily criticises Revillout for neglecting the French Academy, for the circumstances of the edition and for the homage he felt he had to pay to his colleagues in Berlin.

1892 Summer. Weil re-edits the entire speech with an apparatus criticus in REG on the basis of his own partial collation and Reinach’s complete transcription. This

33 In one of his reports to the director of the Museum (18 July 1893; Archives des Musées Nationaux – 030 dossier 233 / fol. 105) Revillout describes the appreciation of the Germans dramatically: “je suis, sans comparaison, le plus actif professeur avec mes leçons et répétitions quotidiennes etc., sans qu’on me tienne compte même de la découverte et de l’acquisition de ce « précieux trésor », le papyrus d’Hypéride, que la reine allemande considère comme la plus belle et la plus méritoire découverte archéologique française du siècle.”

László Horváth104

edition contains a French translation and footnotes with Reinach’s observations on Athenian law.

July 1892. In the CR, Kenyon publishes a review in which he expresses his high esteem for Revillout’s labours.

1892 Autumn. Revillout receives back the fragments in order that he can have them attached to the glass and have them framed for an exhibition at the Louvre. Revillout takes further photographs of the pieces of the broken vitrine (PL. X; XI; XII) and inserts the pictures to the previously made (early 1891) facsimiles.

1892 late Autumn. The third volume of CPAe appears.January 1893. In the Literarisches Centralblatt, Blass publishes a report where

he expresses his regret at the fact that Revillout was not able to carry out the fi nal revision, so he produced merely the text. However, he estimates highly the quality of the 15 facsimiles. Blass also mentions that two of them show a reduced picture of the entire papyrus, but he keeps quiet about the broken pieces.

* * *

The place of the fragments, the formation of the vitrines

Verre C begins with column XII. Revillout considered the ‘new fragments’ to belong to the lost prooimion of the speech. According to his assumption, Revillout placed them in an independent vitrine, labelled with B (Verre B). The large fragment (containing 12 half-lines) from the pieces of the ‘new fragments’ was placed to the left-hand side of the 12th half column by Diels. Diels probably informed Revillout about this result through their correspondence, since the publication in CPAe refl ects the unifi ed and restored text. Although Revillout regularly indicates Diels’ suggestions in the apparatus, at this place he does not give any confi rmation. In his edition (REG), Weil reveals that Diels has come to his end result only recently.34 The tiny fragment enclosed in the fourth vitrine (containing fragmenta incertae sedis) by Revillout was placed in front of lines 2–4 in column XII by Seymour de Ricci in 1901.35

34 “M. Diels vient de rattacher les douze lignes mutilées du fr. I R. à la fi n des onze premières lignes de la col. XII. Cette colonne est écrite sur le même fragment de papyrus que le commen-cement des onze premières lignes de la col. XIII, dont M. R. a rapproché un autre fragment, qui contient évidemment la fi n des ces mêmes lignes” (WEIL [n. 14] 180).

35 DE RICCI, SEYMOUR: Verhandlungen der 46 (Straßburger) Philologen-Versammlung (1901) 66. He had real diffi culties with Revillout, who must have hindered his requests for consulting diff erent Greek and Latin texts (New testament, Aristophanes, etc.). Archives des Musées Nationaux – 030 dossier 233 / fol. 213–222 comprise the correspondence (in the period of 8 February and November 1901)

The vicissitudinous history of the Athenogenes-papyrus and its edition 105

Thus, Revillout adopted Diels’ relevant suggestions before publishing CPAe. He himself placed the photograph of the fi rst part of the 12th column (= ‘new fragment’ No. I) into Verre C, as it is attested by the label with his autograph.36 However, why did he not place the original piece there, since this fragment was still in good condition even after the damage, as we can see on PL. XI in CPAe and as is attested by its presence in the re-found remains of Verre B? The photograph of two shorter lines originally belonging to the ‘new fragments’ is affi xed to the bottom left corner of Verre C. Originally, Revillout considered them to be the continuation of the greater fragment attached to the 12th column (162 n. 1). However, infl uenced by various criticisms – Diels’ proposal, Weil’s refusal (180)? –, he detached and placed it separately into the vitrine.37 In this case, the same question can be raised: why did Revillout not place the original here instead of the photograph? Moreover, Revillout himself indicates on the label that we should look for the original piece in Verre B.

It is possible that in this way, he, for some strange reasons, wanted to emphasise the responsibility of those who had destroyed Verre B. This latter seems to me the only reasonable explanation. Revillout in fact did want to draw to the attention of the scientifi c community of his own age and to that of posterity that Verre B had been destroyed due to the intervention of Reinach and Weil.

In the right-hand side of Verre A, as supposed parts of columns XI/XII, those two fragments are fi xed which Revillout originally also considered to be parts of the ‘new fragments’ belonging to the lost prooimion. He closed them into Verre B, just as he did with the other similar ‘new fragments’ mentioned above. After the restoration of the 12th column, however, he probably realised that they should rather belong to the badly damaged 11th column, therefore he placed their photographs into Verre A.38 In this case, the two fragments were almost completely destroyed along with Verre B. Revillout’s label bitterly indicates that by the time of fi xing the photographs into Verre A, the small

between the director of the Museum, who gave the permission for doing research on Greek pa-pyri to de Ricci, Pierret, Revillout and Seymour de Ricci. The latter complains to the director that despite his reiterated requests he could not get access to the materials he requested (fol. 217 f.) According to Revillout (fol. 219 f. and 221 f.) the young de Ricci did get also the keys to all vitrines exposed in the Museum – so presumably also to those containing Hyperides. Seymour de Ricci in his letter to the director (fol. 228) dated 5 July 1902 complains about closed vitrines, lost and never recoverable keys to them.

36 “Photographie de la partie rapportant à cette colonne dans les fragments nouvellement acquis (sine interpunctione!) Ce qui reste de l’original se trouve sous le verre C.”

37 “Photographie de la partie des fragments nouvellement acquis dont la place est à déterminer (voir verre B).”

38 “Photographies des deux fragments dont quelques débris se trouvent dans le cadre B.”

László Horváth106

bits collected in cadre B were badly damaged. On the basis of PL. X, Revillout fi xed the photographs into Verre A in a way to give the impression that the fragments in the lower part of Verre A also belonged to the same column. Moreover, he deliberately trimmed round the lower part of the photograph showing the ‘new fragment’ with scissors so that he could insert the fragment of otherwise unknown origin, containing the letters ydeisy in its fi rst line into the artifi cially created surroundings. This latter piece clearly belongs to the margin of a column, because on the right-hand side of the fragment traces can be observed, which belong to another column next to it. Jensen saw Verre A in the above described condition in 1911, although he assumed with some caution that it belongs to column XII. His remark might refer to this observation: “litterae ydeisy exstant in fragmento hic agglutinato”39 i.e. they were still in that condition in which they were photographed by Revillout for PL. X. Later, someone detached the other fragments attached to the ‘new fragments’ and placed the photographs into the top right corner of Verre A. The scattered remains (now 5 pieces – at that time only 3) were mixed up and even broken into further pieces; moreover, one of them was turned upside down. On the basis of PL. X, however, three pieces could be unifi ed again easily. Bartolini’s (?) photographs from the 1970s in the Musée du Louvre already refl ect the present situation.

What did Jensen see at the Louvre in 1911?40 In the description of volu-men Parisinum he writes as follows: “Conservatur quattuor vitris inclusum, quorum primum (A) columnas I-XI, secundum (B) columnas XII (Nr. 10438) et XIII–XVII, tertium (C) imaginem phototypicam eorum fragmentorum, quae nunc columnam XII effi ciunt, quartum (D) fragmina quaedam circumplectitur, quae reponi iam non poterant.”41 Jensen’s description is confusing; it does not seem to refl ect either the existing or Revillout’s original vitrines. If, however, suspecting an error, we remove the numbers XIII–XVII and place them after the letter (C) and accordingly reconstruct the singular before the number XII, we can more or less re-establish the real situation. Jensen does not speak of a broken Verre B. In the third line in column XII, he proposes a new reading, but the only way of doing so must have been scrutinising the original fragment. However, his transcription of the other two fragments of the destroyed Verre B could have been proposed also on the basis of the photographs.

39 JENSEN, CHR.: Hyperides. Orationes. Leipzig 1917, 84. 40 JENSEN (n. 39) mentions his visit to Paris in Praef. XXII. Revillout died in 1913. 41 JENSEN (n. 39) Praef. XIV. n. 2.

The vicissitudinous history of the Athenogenes-papyrus and its edition 107

What further conclusions can we draw from thepoint of view of textual criticism?

The fi ve smaller fragments kept in Verre A can be unifi ed into three pieces, 1. which are shown in Revillout’s PL. X.There are some fragments fi xed badly and, in one case, even upside down.2. Due to the relatively rapid framing and fi xing process of the fragments – as 3. Revillout confesses –, some of the smaller pieces do not fi t in their surroundings properly. This can lead to a shift within the parts of letters. Due to the reasons mentioned in no. 3, the empty space between the detached 4. larger fragments – especially in the case of column XIII – can be misleading. This happened to Jensen as well.Weil’s (Reinach’s) readings can contribute to further examinations signifi cantly 5. because they had the possibility of making a collation before the fi nal framing.

The paper has been fi rst published in AAntHung 49 (2009) 4.

László Horváth108

APPENDIX

A new reading in Hyperides’ text based on the results above.42

42 For its fi rst publication see: HORVÁTH, L.: Komikus áthallások a szónoki érvelésben (Hypereidés Athénogenés elleni beszédének felépítése). Ant Tan 50 (2006) 44.

Máté Ittzés

Labials delayed?On the relative chronology of some

Early Greek sound changes*

1. In this paper I want to reexamine the relative chronology of some well known sound changes in the early history of the Greek language and to point out some questions and problems arising from it, though not being able to provide defi ni-tive solutions to these problems yet.

The sound changes I am going to deal with are the following: (1) the devoic-ing of the PIE voiced aspirates; (2) the assibilation of *t(h)i; (3) the palatalization of occlusives. A quite useful relative, sometimes even absolute, chronological framework of the Bronze Age history of the Greek language is provided by vari-ous aspects of linear B, namely if we consider not just the absolute dates of the extant tablets, but also the presumable time span (M. Lejeune’s “proto-mycénien” period1) between the adaptation of the linear script to Greek and the creation of the tablets we possess.

2. The devoicing of the PIE voiced aspirates (PIE *bh > *ph: e.g. PIE *bher- > Gk. φέρω; *dh > *th: e.g. PIE *dheh1- > Gk. ἔθηκα; *gh/ǵh > *kh: e.g. PIE *steig̯h- > Gk. στείχω; *gu̯h > *ku̯h: e.g. PIE *gu̯hen/gu̯hn̥- > Myc. a-no-qa-si-ja /anorku̯hasiās/, cf. Att. θείνω, φόνος) is usually considered as being a Proto-Greek development.2 At fi rst

* I would like to thank Martin Peters and András Cser for their helpful comments.1 LEJEUNE, Michel: Prémycénien et proto-mycénien. BSL 71 (1976) 193–206.2 E.g. CLACKSON, James: The genesis of Greek. In CHRISTIDIS, Anastassios-Fivos (ed.): A history of

Ancient Greek. From the beginnings to late antiquity. Cambridge, 2007, CUP, 187. Other scholars (FORTSON, Benjamin W.: Indo-European Language and Culture. An Introduction. Malden, MA, 2004, Blackwell, 226; JOSEPH, Brian D.: Greek. In COMRIE, Bernard [ed.]: The World’s Major Languages. 2nd ed. London–New York, 2009, Routledge, 348) list devoicing among the most noteworthy features of Greek, but do not fi x it chronologically.

Máté Ittzés110

sight this seems to be quite obvious if we take into account that all the alphabetic Greek dialects show voiceless aspirates without exception. Therefore the projec-tion of devoicing into the unitary Proto-Greek period looks straightforward.

Mycenaean, too, seems to provide corroborative evidence that the process had already taken place before the creation of linear B.3 Remember that in distinc-tion to other occlusives linear B possesses two diff erent series of syllabograms to denote dentals. While the so-called D-series is used to write specifi cally voiced /d/ (< PIE *d: e.g. di-do-si /didonsi/ < PIE *deh3‐), the T-series denotes voiceless /t/ (< PIE *t: e.g. ti-ri-po /tripōs/ < PIE *tri-) and the Greek refl ex of PIE *dh (e.g. te-o < *dhh1só-), which makes sense only if we assume that by the time when the linear B syllabary was created PIE *dh had already become /th/ (i.e. te-o /thehos/).4 For if it had not, then the voiced aspirated */dh/ would probably have been written with the same series of signs as voiced unaspirated /d/ (†de-o †/dhehos/) and not as voiceless unaspirated /t/, with which it shares only the distinctive feature [+den-tal], but neither [+voiced] nor [+aspirated]. Saying that the devoicing of the PIE voiced aspirates was pre-Mycenaean does not diff er much from asserting that it was a Proto-Greek development. The latter is an attractive conclusion, which has been readily drawn by most scholars. I will come back to this question later.

3. The so-called assibilation5 of the voiceless dental *t followed by *i (and pos-sibly *u, for which, however, the evidence is quite limited and therefore I leave it aside here6) is usually regarded as one of the most important dialectal isoglosses connecting the South Greek dialects (e.g. PIE thematic 3rd plural primary ending *-onti > SGk. *-onsi > Att. -ουσι vs. NGk. *-onti > Dor. -οντι).7 Since, however, the

3 This slightly more cautious view is held, e.g., by LEJEUNE, Michel: Phonétique historique du mycénien et du grec ancien. Paris, 1972, Klincksieck, 30 (“déjà acquis à date mycénienne”); RIX, Helmut: Historische Grammatik des Griechischen. Darmstadt, 1976, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 84 (“in vormyk. Zeit”); PALMER, Leonard R.: Die griechische Sprache. Übers. von MEID, Wolfgang. Innsbruck, 1986, Institut für Sprachwissenschaft der Universität Innsbruck, 51 (the aspirated occlusives in Mycenaean times “bereits stimmlos”); BARTONĚK, Antonín: Handbuch des mykenischen Griechisch. Heidelberg, 2003, Winter, 477, 493.

4 Cf. e.g. PALMER (n. 3) 51; BARTONĚK (n. 3) 138; HAJNAL, Ivo: Neue Aspekte zur Rekonstruktion des frühgriechischen Phonemsystems. IF 98 (1993) 126.

5 On assibilation see, e.g., LEJEUNE (n. 3) 63–66; RIX (n. 3) 89; BRIXHE, Claude: Phonétique et phonologie du grec ancien. I. Quelques grandes questions. Louvain-la-Neuve, 1996, Peeters, 11–18, 44–48; RISCH, Ernst – HAJNAL Ivo: Grammatik des mykenischen Griechisch. 1. Bd. Einleitung und Phonologie. <http://www.uibk.ac.at/sprachen-literaturen/sprawi/mykgr.html> 2006, 238.

6 See the evidence in LEJEUNE (n. 3) 65–66; cf. SCHWYZER, Eduard: Griechische Grammatik. 1. Bd. Allgemeiner Teil. Lautlehre. Wortbildung. Flexion. München, 1939, Beck, 272; BRIXHE (n. 5) 44.

7 Within Aeolic, Lesbian σι contrasts with Boeotian and Thessalian τι, but the former is probably due to East Ionic infl uence.

Labials delayed? 111

contrast of σι versus τι is in fact limited to just a handful of categories8 and most categories where *ti-sequences occur exhibit fl uctuation between σι and τι even within the two dialect areas, it has been argued9 that assibilation was a pan-Greek sound change which has subsequently been analogically levelled in diff erent ways and measures in the two dialect areas. This would mean that the operation or lack of operation of assibilation cannot be used as a diagnostic isogloss divid-ing South Greek and North Greek. Be as it may, the place of assibilation in rela-tive chronology can still be safely detected. Since tablet Mycenaean, too, shows the result of assibilation (cf. e.g. a-pu-do-si /apudosis/ < *apudotis and di-do-si/didonsi/ < *didonti),10 the process can immediately be said to be at least of “proto-mycénien” date.

It is usually thought that assibilation also aff ected *thi, though the evidence is quite meager.11 Since assibilation did certainly not aff ect voiced unaspirated *d, this would in any case mean that assibilation was preceded by the devoicing of the dental aspirate *dh (i.e. *dhi > *thi > *si).12 The often cited examples, how-ever, are derived (by the genuine Greek suffi x *-io-) from words of non-Greek origin (e.g. Myc. e-pi-ko-ru-si-jo /epikorusiō/ < *˚thio-, cf. Myc. ko-ru-to /koruthos/, Gk. κόρυς, κόρυθος;13 Myc. PN ka-pa-si-ja /Karpasiā/ < *˚thiā-, cf. Gk. Κάρπαθος). I know of only one Greek word with inherited PIE *dhi > *si: ἐρυσί-πελας ‘erysipelas [name of a skin-disease]’ < *h1rudhi˚ (beside ἐρυθρός ‘red’ < *h1rudhro- as a Caland-variant).14 To be sure, some of the unassibilated inherited *dhi > thi sequences are evidently of no diagnostic value. For instance, since Grassmann’s Law is in all

8 THOMPSON, Rupert J.: Special vs. normal Mycenaean revisited. Minos 37–38 (2002–2003) 352–353; MILLER, D. Gary: Homer and the Ionian Epic Tradition. Some Phonic and Phonological Evidence Against an Aeolic ‘Phase’. Innsbruck, 1982, Institut für Sprachwissenschaft der Universität Innsbruck, 82–86. (IBS, 38.)

9 THOMPSON (n. 8) 344–355.10 RISCH–HAJNAL (n. 5) 85.11 See LEJEUNE (n. 3) 62–63. Against a Greek assibilation of *thi see, however, THOMPSON (n. 8) 345 after

SIHLER, Andrew L.: New Comparative Grammar of Greek and Latin. New York–Oxford, 1995, Oxford UP, 150.

12 Cf. RISCH–HAJNAL (n. 5) 85.13 The etymology of κόρυς, κόρυθος is disputed (cf. FRISK, Hjalmar: Griechisches etymologisches

Wörterbuch. 1. Bd. Heidelberg, 1960, Winter, 925–926; CHANTRAINE, Pierre: Dictionnaire étymologique de la langue grecque. Histoire des mots. 2. t. Paris, 1970, Klincksieck, 569), but I think the Pre-Greek origin is to be preferred (see, e.g., FURNÉE, Edzard J.: Die wichtigsten konsonantischen Erscheinungen des Vorgriechischen. The Hague–Paris, 1972, Mouton, 195; SIHLER (n. 11) 150; THOMPSON (n. 8) 345).

14 This example was brought to my attention by M. Peters. The compound is thus probably not of the τερψίμβροτος-type, pace the vague suggestion by FRISK (n. 13) I: 570 and CHANTRAINE (n. 13) 376 [s.v. ἐρυσίβη].

Máté Ittzés112

probability post-Mycenaean,15 the reduplicated present stem τίθημι must have had an initial aspirate in Mycenaean times. But the fact that it had not been as-sibilated (†sithēmi) does not mean that it was still *dhidhēmi at the time of assibila-tion, since *thithēmi could have simply been saved from assibilation by analogical pressure. The other reason for its not being assibilated is that assibilation appar-ently never operates in word-initial position.16 The imperative ending *-thi < PIE *-dhi (e.g. Att. ἴθι, φάθι, γράφηθι) might have possibly been retained in order to avoid the homonymy with the athematic primary ending -σι, but the disyllabic character of some imperative forms (e.g. ἴθι, φάθι) must also have played a role.17 I suspect that other inherited *thi > *si sequences too may have been subject to analogical levelling.

But even if we left ἐρυσίπελας out of consideration, there would still be an ar-gument that could indeed speak in favour of the traditional relative chronology (i.e. devoicing of dental aspirates preceding assibilation). The fact that the *thi sequences of some words derived from foreign lexical items did undergo assibila-tion18 (at least in some parts of the Greek speech community) can be interpreted in two ways. Either the foreign words were incorporated into the Greek vocabu-lary as having *dh, which was followed by devoicing and fi nally assibilation, or as having *th, which could happen only if Greek already had *th at that time as the result of devoicing of inherited *dh. In either case, assibilation is preceded by devoicing, though the relative chronology of devoicing and lexical borrowing is diff erent.

4. The fi rst palatalization (which probably ran roughly parallel to the assibila-tion treated above19) aff ects tautomorphemic *t(h)i ̯ clusters (i. e. clusters which are not separated by a morpheme boundary) and results in *s (e.g. PGk. *toti̯o- > SGk. *toso- > Myc. to-so /tosos/, Att. τόσος). It is restricted to the South Greek dialect area. The second palatalization is a pan-Greek process, which aff ects all other dental or velar20 + * i ̯ clusters (including also heteromorphemic *t(h)i)̯ and results in palatalized and then palatal sounds, which, in their turn, develop in

15 See among others JANKO, Richard: A note on the date of Grassmann’s law in Greek. Glotta 55 (1977) 1–2; MILLER, Gary D.: Was Grassmann’s law reordered in Greek? KZ 91 (1977) 143–153; PLATH, Robert: Hauchdissimilation im Mykenischen? MSS 48 (1987) 187–193; RISCH–HAJNAL (n. 5) 303–304.

16 Cf. LEJEUNE (n. 3) 63; BRIXHE (n. 5) 11 (but see also 47).17 Cf. MILLER (n. 8) 89–92.18 I fi nd Thompson’s suggestion (see n. 11) unnecessary.19 See BRIXHE (n. 5) 91; RISCH–HAJNAL (n. 5) 238.20 Labiovelars had already been delabialized in this evironment. The palatalizations of liquids

and nasals are not immediately relevant here and will therefore not be treated in this paper. On the “palatalization” of labials see below.

Labials delayed? 113

various ways in the alphabetic Greek dialects of the 1st millennium B.C. (see, e.g., PGk. *eretiō̯ > *eret’t’ō > Att. ἐρέττω, Ion. ἐρέσσω; PGk. *megio̯s- > *med’d’os- > Att. μείζων, Boeot. μέδδων; etc.).21

That the fi rst palatalization does indeed precede the second in the rela-tive chronology is most probable.22 For if it followed, then we would have to imagine that the earlier “second” palatalization failed to apply to *t(h)iclusters of South Greek in the absence of a morpheme boundary. This is un-likely in view of the fact that the presence of a morpheme boundary (in oth-er words, the preservation of morphological transparency) is a much more natural hindrance of a sound change like this. Thus we have to assume that the fi rst wave of palatalization was a relatively weak process which was blocked by a morpheme boundary even in South Greek, where it operated, and that the second palatalization was a more forceful change, which af-fected all the remaining dental / velar + *i ̯ clusters of Greek (i.e. all den-tal / velar + *i ̯ clusters of North Greek and the dental / velar + *i ̯ clusters of South Greek with the exception of tautomorphemic *t(h)i ̯ clusters, which by that time had already become *s in this area).

The fact that the South-Greek fi rst palatalization applied to both inherited *ti ̯ and *dhi ̯ , but not to inherited *di ̯ shows that it was preceded by the devoicing of the dental aspirates (e.g. PIE *medhio̯- > PGk. *methio̯- > SGk. *meso-: Myc. me-sa-to /mesatos/ ‘of middle value’,23 Att.-Ion. μέσος; but cf. Dor. μέσσος, Boeot. μέττος as resulting from the second palatalization).

We have already seen that assibilation of *t(h)i is certainly not later than “proto-mycénien” (cf. Myc. /didonsi/ above) and the same is also true for the fi rst palatali-zation (cf. Myc. /tosos/ above). The fact that there is no orthographic variation in writing the result of these sequences even points to “pré-mycénien” date.24 What can we say about the date of the second palatalization? It is known that, in gen-eral, the velar + *i ̯clusters have the same outcomes as the dental + *i ̯clusters in the alphabetic Greek dialects (cf. e.g. PGk. *prākiō̯ > Att. πράττω, Ion. πρήσσω and PGk. *eretiō̯ > Att. ἐρέττω, Ion. ἐρέσσω; PGk. *tr̥pedia̯ > Att.-Ion. τράπεζα and PGk. *Hia̯gio̯mai ̯> Att.-Ion. ἅζομαι; etc.). The explanation of this can only be that these

21 On palatalization see (with sometimes diff erent views) LEJEUNE (n. 3) 103–111; RIX (n. 3)90–93; RISCH, Ernst: Les consonnes palatalisées dans le grec du IIe millénaire et dans les premiers siècles du Ier millénaire. In RISCH, Ernst: Kleine Schriften. Hrsg. von ETTER, Annemarie – LOOSER, Marcel. Berlin–New York, 1981, de Gruyter, 549–559; BRIXHE (n. 5) 25–92; RISCH–HAJNAL (n. 5) 238–241; etc.

22 Cf. BRIXHE (n. 5) 91.23 See AURA JORRO, Francisco (red.): Diccionario micénico. 1. vol. Primera reimpresión. Madrid, 1999

[1986], Instituto de fi lología, Consejo Superior de Investigaciones Científi cas, 441.24 Cf. BRIXHE (n. 5) 41–42.

Máté Ittzés114

clusters fell together at some point of their history and developed in parallel ways.

If we look at the linear B documents, we can realize that the Mycenaean out-comes of these clusters are usually written with the Z-series.25 The only exception is heteromorphemic *t(h)i,̯ the outcome of which, though sometimes apparently written by the Z-series, is sometimes written by the S-series. Unfortunately, no decision can be made as to which of the two treatments should be regarded as the normal outcome of this cluster. It might be that the development of *t(h)i ̯was already at a more advanced stage than that of *k(h)i ̯and its regular outcome was/ss/ written by the S-series. But even if this turned out to be right, it could not be denied that the outcomes of clusters consisting of voiced velar or dental and *i ̯ (i.e. *gi ̯and *di)̯ are consistently written with the Z-series (cf. e.g. PGk. *tr̥pedia̯ >Myc. to-pe-za [cf. Att. τράπεζα]; PGk. *gu̯iadiō̯n > Myc. PN qi-ja-zo [cf. Att. βιάζω] and PGk. *megio̯sa > Myc. me-zo-a [cf. Att. μείζων]), which makes sense only if we assume that by the time of the creation of linear B they had already reached an identical stage in their development. This is true even if there is much debate about the exact value of the Z-series.26 They might have had the value of palata-lized / palatal consonants (something like /(t’)t’/ and /(d’)d’/) or aff ricates (i.e./(t)ts/ and /(d)dz/). All this means that the creation of linear B must have been preceded by the second palatalization of velar and dental occlusives (e.g. *di ̯>(d’)d’ and *gi ̯> *(g’)g’ > (d’)d’).

5. At this point we can summarize the foregoing discussion by ordering the above mentioned sound changes in the following relative chronology (A3 is fol-lowed by the creation of linear B [A4]):

(A1) devoicing of PIE voiced aspirates (pre-Myc. / PGk.)

(A2) assibilation and fi rst palatalization (pre-Myc. / SGk.)

(A3) second palatalization (pre-Myc. / pan-Gk.27)

6. So far, so good, one would say. The detailed examination of the Greek de-velopments of the PIE labial occlusives, however, casts doubts on the correct-ness of this relative chronology. To be sure, as judged from the point of view

25 For a thorough treatment of the Mycenaean data see RISCH–HAJNAL (n. 5) 248–256.26 Cf. RISCH–HAJNAL (n. 5) 80–81, 252–253.27 For similarly pan-Greek, but surely not Proto-Greek, developments cf. e.g. the elimination of

the labiovelars or the operation of Grassmann’s Law in post-Mycenaean times. On the date of the latter see the references above in n. 15.

Labials delayed? 115

of alphabetic Greek, the PIE labials show similar treatments as the other occlu-sives, i.e. the voiced aspirated *bh is devoiced (e.g. PIE *bher- > Att. φέρω), *b (on which, however, see below) and *p remain (e.g. PIE *bel- > Att. βελτίων, cf. OInd. bálīyas-; PIE *ph2ter- > Att. πατήρ) and there is a kind of “palatalization”, too (e.g. PIE *dhm̥ bh-ie̯/o- > *thaphiō̯ > Att. θάπτω through a stage *pi ̯> *pt’28). But linear B and Mycenaean have some noteworthy features which force us to reconsider the question.

First of all, the syllabogram *62, a “complex” sign, undoubtedly has the value of /pte/ in tablet Mycenaean, since sometimes it alternates with pe-te (e.g. pe-te-re-wa ~ pte-re-wa /pteleu̯ā/).29 But this value is exceptional when compared to the other complex syllabograms, which always denote consonant plus glide (/i/̯or /u̯/) clusters (e.g. *48 nwa, *76 ra2 / rja, *90 dwo, *91 two). It is likely that the latter fact has its reason in the phonological system of the language of linear A, the source of linear B. In this language palatalization and labialization probably were distinctive features (but voice or aspiration were not).30 Now, it has been plausibly suggested31 that *62 was not an exception to this at the time of the creation of linear B either and it originally had the value of */pie̯/. This means that original *pi ̯became /pt/ not earlier than in “proto-mycénien” (i.e. between the creation of linear B and the date of the tablets).

In the second place, beside the syllabogram *50 pu linear B has a dou-blette *29 pu2. While synchronically pu can denote all three sorts of labi-als (i.e. /pu/: e.g. a-pu-do-ke /apudōke/; /phu/: e.g. pu-te /phutēr/; rarely/bu/: e.g. da-pu-ri-ṭ ọ [ /daburintho-/), pu2 denotes only /phu/ (e.g. pu2-te-re/phutēres/) and rarely /bu/ (e.g. da-pu2-ri-to-jo /daburinthoiio̯/), but never/pu/. This peculiar usage makes sense if we assume, as it has already been done,32 that pu2 (and *56 pa2 and *22 pi2 in the same way) originally denoted only voiced labials (i.e. fi rst of all the voiced aspirated */bh/, but perhaps also the very rare, if not non-existent, voiced */b/), while pu denoted the voiceless

28 See BRIXHE (n. 5) 70–71. Strictly speaking this is not a palatalization, since the two phonemes remain independent segments, as A. Cser points out to me.

29 Cf. RISCH–HAJNAL (n. 5) 38.30 See., e.g., BEEKES, Robert S. P.: Pre-Greek. The Pre-Greek loans in Greek. 3rd version. <http://www.

indo-european.nl/ied/pdf/pre-greek.pdf> 2007, 5.31 LEJEUNE (n. 1) 198–199; cf. RISCH–HAJNAL (n. 5) 72.32 For the following see the detailed argumentation of MELENA, José L.: On untransliterated

syllabograms *56 and *22. In ILIEVSKI, Petar Hr. – CREPAJAC, Ljiljana (eds.): Tractata Mycenaea. Proceedings of the Eighth International Colloquium on Mycenaean Studies, held in Ohrid, 15–20 September 1985. Skopje, 1987, Macedonian Academy of Sciences and Arts, 203–232 and HAJNAL (n. 4); cf. RISCH–HAJNAL (n. 5) 72.

Máté Ittzés116

unaspirated */p/.33 After the devoicing of */bh/ pu2 acquired the values it has in tablet Mycenaean (/phu/ and /bu/), while pu came to be used as denoting all three labial occlusives (/pu/, /phu/ and rarely /bu/). This is the reason why it alternates with pu2 occasionally. It seems that we can not avoid the conclu-sion that the devocing of labial *bh occurred only in “proto-mycénien” and not earlier.34

Since the outcome of the cluster *bhi ̯ is the same as that of *pi ̯ (see e.g. *kubhiō̯ [cf. Att. κυφός, OInd. kubhrá-] > Att. κύπτω, ?Myc. PN ku-pe-te-jo/Kūp̆teio̯s/ and *klepiō̯ [cf. Lat. clepō] > Att. κλέπτω), we might assume that the devoicing of *bh preceded the “palatalization” of labials. The trouble is that we have no certain examples of *bi ̯and we can not be absolutely sure whether it developed in the same way or not (if *bi ̯ever existed).35 If its regular outcome was the voiced occlusive cluster *bd (i.e. the outcome of *bhi ̯was diff erent from that of *bi,̯ though the same as that of *pi)̯,36 then the above conclusion is certainly right. But if it developed in the same way (i.e. all three clusters resulted fi nally in voiceless /pt/),37 then we could possibly imagine that immediately before the start of the “palatalization” of labials the general devoicing of *bh had not yet occurred, but only a neutralization of the labials before *i ̯ took place. Thus, at this point of time, we should reckon with voiced *bh on the one hand, but already *pi ̯on the other, the latter having developed from all three sorts of labial + *i ̯ clusters including both *bhi ̯and *bi ̯(i.e. there was still *bherō, but already *kupiō̯ from *kubhiō̯). But we should not forget that velars and dentals do not show voice neutralization before *i ̯at all (cf. *ki ̯and *gi ̯develop diff erently with respect to voice) and the observable loss of aspiration in this environment is certainly later than aspirate devoicing (cf. *ghi ̯> *khi ̯has the same outcome as *ki ̯and not as *gi)̯. Therefore the assumption “*bi ̯> *pt” does not seem to me to be attractive and therefore I consider the fi rst possibility (i.e. devoicing before ‘palatalization’)

33 This would mean that it was not only the dentals that were originally distinguished in linear B with respect to voice (on the dentals cf. above).

34 But in accordance with what was said above, this statement cannot be generalized to all occlusives pace RISCH–HAJNAL (n. 5) 72.

35 SHEETS, George A.: Palatalization in Greek. IF 80 (1975) 121 proposes καλύπτω as from *kalubiō̯ on the basis of καλύβη, but we also have καλυφή with a voiceless aspirate, so the voiced β of καλύβη might well be secondary. Cf. LEJEUNE (n. 3) 79 n. 6 with other examples of secondary β. Cf. RISCH–HAJNAL (n. 5) 242.

36 Cf. BRIXHE (n. 5) 71.37 Cf. SHEETS (n. 35) 121.

Labials delayed? 117

as more probable. The examination of the labial occlusives results thus in the following relative chronology:

(B1) creation of linear B

(B2) devoicing of voiced aspirated labial *bh (proto-Myc. / pan-Greek)

(B3) “palatalization” of labials resulting fi nally in /pt/ (and */bd/?) (proto-Myc. / pan-Greek)

(B4) date of the extant documents

7. If we combine this set of events with the earlier one, we arrive at the following relative chronology:

(C1=A1) devoicing of PIE voiced aspirated velars, labio-velars and dentals (pre-Myc. / PGk. [or pan-Greek?])

(C2=A2) assibilation and fi rst palatalization of voiceless dentals (pre-Myc. / SGk.)

(C3=A3) second palatalization of dentals and velars (pre-Myc. / pan-Greek)

(C4=A4=B1) creation of linear B

(C5=B2) devoicing of voiced aspirated labial *bh (proto-Myc. / pan-Greek)

(C6=B3) “palatalization” of labials (proto-Myc. / pan-Greek)

(C7=B4) date of the extant linear B documents

The problem is obvious at fi rst glance: according to this relative chronology, the devoicing of *bh (C5) seems to have occurred much later than the devoicing of other voiced aspirates (C1) and the “palatalization” of labials (C6) later than the palatalization of the other occlusives (C3). To be sure, the latter discrepancy is not surprising in itself, because labials tend to resist “palatalization” longer than other occlusives.38

What can we tell about the absolute dates of these sound changes? It is gen-erally assumed that the earliest clay tablets, the Knossos tablets, date from the fi rst half of the 14th century B.C., the documents from the “Room of the Chariot

38 See BRIXHE (n. 5) 72. Cf. the remark above in n. 28.

Máté Ittzés118

Tablets” being even a little earlier (end of 15th c. B.C.).39 If we take into account the alleged date (1650–1550 B.C.) of the so far earliest linear B inscription (OL Zh 1:ka-ro-qo a-ṣ ọ -ṇ ạ /Kharoku̯(o)s …/),40 we may draw the conclusion that the creation of linear B cannot have happened much later than the beginning of the 16th c. B.C.41 Allowing some time for the assibilation and the two waves of palataliza-tions to operate, we can assume that the devoicing of the PIE voiced aspirates other than *bh cannot have occurred considerably later than the beginning or the fi rst half of the 17th c. B.C. *Bh was devoiced after the creation of linear B and thus sometime around the middle or the fi rst half of the 16th c. B.C. This leaves us with a substantial time span (that could be even about a century) between the devoicing of *bh and of the other aspirated occlusives. Needless to say, these absolute dates are very speculative, the existence of the chronological diff erence seems to be undeniable, however.

8. All this would mean that, say, at the time of the creation of linear B (C4) Greek must have had a system of occlusives as follows:

p (b) bh –t d – th

k g – kh

ku̯ gu̯ – ku̯h

At this point, the question naturally arises whether such an unbalanced occlu-sive system is conceivable on typological grounds at all.42 For if it is not, then we will probably have to reconsider the whole argumentation, which has until now appeared to be straightforward. At any rate, I do not know of any other Indo-European daughter language in which the labials would have had a development so delayed (or specifi c, at any rate) in contrast to other occlusives, neither in languages with a consonant shift (Germanic or Armenian) nor elsewhere.

39 On the date of the tablets see RISCH–HAJNAL (n. 5) 17–20.40 See HAJNAL, Ivo: Das Frühgriechische zwischen Balkan und Ägäis – Einheit oder Vielfalt? In

MEISER, Gerhard – HACKSTEIN, Olav (Hrsg.): Sprachkontakt und Sprachwandel. Akten der XI. Fachtagung der Indogermanischen Gesellschaft, 17.–23. September 2000, Halle an der Saale. Wiesbaden, 2005, Reichert, 191–192 (with references).

41 Cf. HAJNAL (n. 4) 125 (“ca. 1600 v. Chr.”).42 Among the 451 languages of the UPSID database (UCLA Phonological Segment Inventory

Database: http://web.phonetik.uni-frankfurt.de/upsid.html) there is not a single one that would show a system such as the one posited here. There are 9 languages in UPSID (e.g. Bengali, Hindi-Urdu, Telugu, Igbo [a Niger-Kordofanian language], etc.) that possess a phoneme /bh/, but all of them possess other sorts of voiced aspirated occlusives and voiceless aspirates, as well.

Labials delayed? 119

It has been suggested that labial *bh was not devoiced at fi rst in order to fi ll in the slot of the voiced labial phoneme in the occlusive system, since voiced unaspirated *b was non-existent or at least exceedingly rare in Proto-Greek.43 Attractive though this suggestion may appear, in absence of parallels the typo-logical question is still to be answered and the exact phonological interpretation of the suggested phoneme system remains problematic, too. A possibility would be to assume that (maybe because of the extreme rarity [or absence?] of */b/) as-piration became non-phonemic in Proto-Greek in the labial series, but not else-where (i.e. in that series it was not a distinctive feature any more). Thus there were two labial phonemes */p/ and */b(h)/, but the latter had two allophones *[b] and *[bh].44 It would then be the allophonic status of *[bh] that may have been the reason why it did not join at fi rst the devoicing of aspirated occlusive phonemes. But there are serious objections against this assumption. If aspiration of labials had become non-phonemic in Proto-Greek, then we would expect words with inherited PIE *bh too to show some sign of alternation, but this is apparently not the case (e.g. there is no trace of †βέρω beside φέρω; no †νέβος beside νέφος). This means that Proto-Greek *bh and *b could not have been mere allophones of a single voiced labial phoneme.

Thus our survey is ending now with a non liquet. Hopefully, other data and new insights will improve our understanding of the development of the occlusive sys-tem of Ancient Greek in the 2nd millennium B.C.45

43 HAJNAL (n. 4) 120–127, especially 127 n. 47. *B was apparently very rare in Proto-Indo-European, as well, what has been the starting point and the main typological argument of the glottalic theory. See, e.g., GAMKRELIDZE, Thomas V. – IVANOV, Vjačeslav V.: Indo-European and the Indo-Europeans.A Reconstruction and Historical Analysis of a Proto-Language and a Proto-Culture. 1. vol. Transl. by NICHOLS, Johanna. Berlin–New York, 1995, de Gruyter, 5–16. Cf. also the overview of MAYRHOFER, Manfred: Indogermanische Grammatik. 1. Bd. 2. Halbband. Lautlehre [Segmentale Phonologie des Indogermanischen]. Heidelberg, 1986, Winter, 91–100 and Die Hauptprobleme der indogermanischen Lautlehre seit Bechtel. Wien, 2004, Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, 47–53.

44 There are in fact alternations which could theoretically point in this direction. For instance, διθύραμβος and διθύραμφος might be interpreted as resulting from a Proto-Greek form *˚amb(h)oswith allophonic variants *[˚ambos] and *[˚ambhos] by phonemicization of the allophones *[b] (> β) and *[bh] (> φ). But since the words in question are all borrowings from Pre-Greek, these alternations probably have to be interpreted in terms of sound substitution in borrowed lexical items. See, e.g., HAJNAL (n. 4) 120–121.

45 There are some points which surely need further investigation. For instance, it has been observed that, when voiced segments are devoiced in a language, the further back (i.e. the closer to the vocal cords) a voiced phoneme is articulated, the easier it is devoiced (e.g. a velar segment is devoiced earlier than a dental one). It cannot thus be excluded that it is the bilabial articulation of *bh that lies behind its delayed devocing. (I owe this suggestion to A. Cser.) However, as M. Peters points out to me, the above suggestion of the original value(s) of pu2 (and thus the theory of delayed devoicing of labial aspirates) might itself turn out to be incorrect in view of the fact that voiceless

Máté Ittzés120

Summary

The supposed development of the PIE occlusive system in Greek

PIE Gk. at stage (C4) Gk. after stage (C7) Gk. in 1st mill. B.C.

p (b) bh p (b) bh – p b ph p b ph

t d dh t d – th t d th t d th

ḱ ǵ ǵh k g – kh k g kh k g kh

k g gh ku̯ gu̯ gu̯h ku̯ gu̯ – ku̯h ku̯ gu̯ ku̯h

Abbreviations

Att. = Attic; Boeot. = Boeotian; Dor. = Doric; Gk. = Greek; Ion. = Ionic; Lat. = Latin; Myc. = Mycenaean; NGk. = North Greek; OInd. = Old Indian; PGk. = Proto-Greek; PIE = Proto-Indo-European; PN = personal name; SGk. = South Greek

The paper has been fi rst published in AAntHung 49 (2009) 3.

aspirated and voiced stops also share a common feature, i.e. [+lax] (cf. DOW, Sterling: Ekphantos. Glotta 45 (1967) 215–216 with references), therefore pu2 might have had both the values /phu/ and /bu/ from the beginning. But what about the two dental series (see above) then, one of which denotes both voiceless phonemes, of which /th/ is [+lax] and /t/ [–lax]?

Katalin K. Csízy

Über die Relation der Tugendeneines Priesters und eines Herrschers

Die Brieff ragmente 89a und 89b von Julian dem Abtrünnigen

Die Frage, ob ein Priester und ein Herrscher nebeneinander zu beurteilen sind, ergibt sich aus der antiken Welt, wo der Kaiser des Römischen Reiches immer ein hochrangiges Priesteramt bekleidete, wenn er seine Regierungszeit begonnen hatte, d.h. der jeweilige Herrscher seit Augustus zugleich auch ein legitimer pon-tifex maximus wurde, der auch den priesterlichen Pfl ichten nachkommen sollte; er war also für die Pfl ege aller sakralen Angelegenheiten zuständig.1 Gehen wir ein bisschen weiter in der Zeit, ungefähr drei Jahrhunderte, während der Regierung Konstantins, als das Reich mit dem vordringenden Christentum zu rechnen hat-te: aus dieser Realität ergibt es sich, dass der Kaiser die zwischenzeitlich erstärk-te Kirche nicht mehr außer Acht lassen konnte. Er war dazu gezwungen, das sog. Mailänder Edikt zu verkündigen.2 Konstantin regierte als pontifex maximus sowohl die politische als auch die kirchliche Welt. Nach seiner Zeit wurde die Frage noch nicht endgültig beantwortet, ob die christlichen oder die heidnischen Elemente des Reiches den Sieg erringen werden. Die Kirche war wegen ihrer theologi-schen Ansichten gespalten, weil das Urteil des ersten ökumenischen Konzils von Nicäa für die arianischen Bischöfe nicht akzeptabel war. Die Religionspolitik Konstantins selbst war eigentlich ambivalent: neben der Begünstigung des Christentums wollte er die heidnische Elite nicht zurückdrängen.

1 Die Würde des pontifex maximus war seit der Regierung Augustus mit dem Kaisertum verbunden. Ziegler, K.: ‛Pontifex’. Der keine Pauly Bd. 4 (München 1979) 1046 ff .

2 Einige Forscher beurteilen das Edikt als eine Vereinbarung zwischen den Kaisern Licinius und Konstantin. BRANDT, H.: Das Ende der Antike. Geschichte des spätrömischen Reiches. München 2001, 26; BRANDT, H.: Konstantin der Große. München 2006.

Katalin K. Csízy122

Die Nachfolger des „Großen“ hatten viel zu tun, die Auseinandersetzungen zu bekämpfen. Constantius II. begünstigte wieder die Anhänger von Arius, sodass der junge Caesar, Julian, der später als Abtrünniger benannt wurde, die Aufgabe hatte, die römische Welt von den Uneinigkeiten zu befreien, damit die kirchli-che Organisation zusammen mit den machtpolitischen Bestrebungen die gleiche Richtung einschlagen kann.

Diese Studie befasst sich mit der allgemeinen Religionspolitik Julians anhand von zwei Brieff ragmenten des Kaisers (ep. 89a und 89b von J. Bidez).3

Die Fragmente (89ab) gehören zu den berühmten Hirtenbriefen Julians, in de-nen der Autor sein Verhältnis zur Religion als Oberpriester (seit Juni 362) zum Ausdruck gebracht hat.4

Er hat die Schrift (ep. 89a) als Alleinherrscher an einen hochrangigen Priester, namentlich an Theodor geschrieben. Bei dem Text 89b war es fragwürdig, ob er zu einer Rede (Or. VI an Themistios) gehört,5 oder von dieser VI. Rede abzuson-dern ist und mit dem Brieff ragment 89a (von J. Bidez) eine Einheit bildet.6

Wir werden – ohne die textkritischen Fragen an dieser Stelle zu besprechen –die zweite Interpretationsmöglichkeit annehmen, d.h. die Edition von J. Bidez, der die Fragmente 89ab vereinigte. Als Abfassungszeit der Schrift können wir die Datierung von Bidez annehmen, d. h. während des Aufenthalts in Antiochia vom Juli 362 bis zum März 363, der Brief sollte also im Januar 363 geschrieben werden.7 Der Editor hat in seiner Einführung den Stil des Schreibers kritisiert, er erklärte, dass das Werk jeden Kunstfl eiß entbehrt, was hauptsächlich in den Wiederholungen und in der prunklosen Sprache zu erfassen ist. Wir können an-nehmen, dass diese Unvollkommenheit es mit sich bringt, dass der Text auf diese Weise leichter zu verstehen ist.

Julian hat sich über die Aufgaben eines Priesters geäußert, aber die Rede ist vielmehr davon, dass die Tugenden eines Priesters mit denen eines Herrschers gleichgesetzt werden können. In diesem Werk hat der Autor hierbei auch seine Pfl ichten und Rechte formuliert, die er immer in Betracht zu nehmen hat. Er selbst schreibt darüber, wie ein großzügiger Herrscher sein sollte.8 Es war die

3 L’Empereur Julien, Œvres complètes. Lettres et fragments. Vol. I/2. Ed. J. BIDEZ. Paris 19723.4 Der Begriff „Hirtenbriefe“ stammt von E. GIBBON (The Decline and Fall of the Roman Empire. Ware

1998, 475), sie sind die folgende nach der Ausgabe von BIDEZ (Anm. 3): 84a, 86, 88, 89a, 89b. KABIERSCH, J.: Untersuchungen zum Begriff der Philanthropie bei dem Kaiser Julian. Wiesbaden 1960, 1; ROSEN, K.: Julian. Kaiser, Gott und Christenhasser. Stuttgart 2006, 300.

5 The works of the Emperor Julian in three volumes. Ed., transl. W. C. WRIGHT. London – Cambridge, Mass. 1913, 1923, in vol. II: „Letter to a Priest“.

6 BIDEZ (Anm. 3) 92.7 BIDEZ (Anm. 3) 102.8 Iulian. ep. 89a, 453a; 89b, 289a.

Über die Relation der Tugenden eines Priesters und eines Herrschers 123

Absicht des Autors, seine Anleitungen im Kreis eines größeren Publikums be-kannt zu machen, wie es ASMUS annahm, es war die Vorbereitung einer für die Zukunft geplanten Enzyklika für alle Priester des Reiches.9 Julians vorrangiges Ziel war, den Menschen das πρᾶγμα λυσιτελέστατον zu bieten.10

Sehen wir die Struktur des Briefes, vorerst die Hauptbegriff e betonend: Im ersten Teil, also 89a, erfahren wir, dass der Adressat Theodor ein Freund im engeren Kreis des Kaisers ist, der mit ihm zusammen mitgelernt hat (89a, 452ab), er ist jetzt Oberpriester von Kleinasien. Der Verfasser möchte nun von diesem Gedankengut ausgehend seine Erwartungen von einem anständigen priesterlichen Amtsinhaber erörtern. Die Aufgabe Theodors war es danach die Anforderungen des Herrschers den Amtsträgern in Kleinasien mitzuteilen.

Zuerst werden die Tugenden eines idealen Führers (ἐπιείκεια, χρηστότης, φιλανθρωπία) und seine Pfl ichten bei Gesetzwidrigkeiten dargestellt. Der Gesetzesübertreter sündigt gegen die Götter und gegen alle Menschen; er ist im-mer rechtmäßig und rechtzeitig zu bestrafen (89a, 453a).11

Nach dieser Einführung geht Julian auf eine wichtige Frage der Theologie über, dass wir alle der gleichen transzendenten Macht huldigen, die überall auf der Erde die sinnliche Welt regiert (89a, 453d–454a). Wir möchten mit einer beson-deren Aufmerksamkeit anhören, was Julian über die ἐκ τῆς Γαλιλαίας δυσσεβεῖς sagen würde, aber leider ist das Fragment 89a hier beendet.

Im 89b wird zuerst die heilige Lebensform vorgestellt, die immer eine kol-lektive Lebensführung erfordert, die dem ungesellschaftlichen asketischen Ideal des Christentums durchgehend widerspricht. Der Autor argumentiert mit einem Zitat von Aristoteles: ὄντος ἀνθρώπου φύσει πολιτικοῦ ζῴου (89b, 288b = Arist. Pol. I 2, 1253a etc.) – diese abgeschiedene Lebensführung bedeutet ein misanthro-pisches Ethos, das von der hellenischen Moral absolut abweicht. Die vornehms-te Tugend eines Priesters ist die Philanthropie, die er immer befolgen muss, sie steht im Gegensatz zur Misanthropie.12 Ein Anleiter, dessen Ziel die Regierung der Menschen ist, ist überhaupt nicht in der Lage, unmenschlich zu sein, höch-stens in dem Falle, wenn er sich um Bestrafung handelt; demzufolge bedeutet die Philanthropie ein gesellschaftliches Lebensideal (89b, 289ab).

9 ASMUS, R.: Eine Enzyklika Julians des Abtrünnigen und ihre Vorläufer. Zeitschrift für Kirchengeschichte 16 (1896) 45 ff ., 220 ff .

10 Iulian. ep. 89a, 452cd.11 Iulian. ep. 89a, 453a Πρέπει δὲ ἐπιείκεια μὲν πρῶτον ἄρχοντι, χρηστότης τε ἐπ’ αὐτῇ καὶ φιλανθρωπία πρὸς τοὺς ἀξίους αὐτῶν τυγχάνειν· ὡς ὅστις γε ἀδικεῖ μὲν ἀνθρώπους, ἀνόσιος <δ’> ἐστὶ πρὸς θεούς, θρασὺς δὲ πρὸς πάντας, ἢ διδακτέος μετὰ παρρησίας ἐστὶν ἢ μετὰ ἐμβριθείας κολαστέος.

12 KABIERSCH (Anm. 4) 65.

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Die großzügigen Menschen sind recht und billig (ἐπιεικεῖς), die aufgrund ih-res Edelmuts nach keinem Reichtum streben wollen, sondern sie verfolgen das Ziel, den Bedürftigen Hilfe zu leisten (89b, 290ac).13

Die Rede kommt auf die gemeinsame Abstammung, als der Autor über Zeus spricht. Zeus ist als Ξένιος für die mitmenschlichen Taten verantwortlich, und der heidnische Gott ist als ῾Ομόγνιος der Behüter der Familie und gens. Dieser Gedanke führt uns zur συγγένεια der Menschen, zu einem Grundprinzip der stoi-schen und neuplatonischen Philosophie. Julian betont die heidnische Kosmologie der Entstehung, die Verwandtschaft aller Existierenden, bzw. die Verknüpfung der göttlichen und menschlichen Welt (89b, 291b–292b). Die Argumentation geht mit der Analyse der Relation zwischen den Göttern und den Menschen weiter, und das Verhältnis der Menschen zueinander, d.h. die Brüderschaft aller Menschen basiert auf zwei Grundbegriff en: bei der vorhergehenden Vorsicht (εὐλαβεία), bei der nachträglichen Utilität (χρηστότης), bei den körperlichen Sachen muss man eine große moralische Sauberkeit (ἁγνεία) leisten (89b, 292d–293a).

Die Skulpturen der Götter, wie die Abbildungen der Kaiser und die Altäre, sind zu verehren. Die Reichesbewohner haben ebenso den Göttern wie dem Herrscher zu huldigen (89b, 293b–296c). Der Priester ist mit großer Verehrung zu umgeben, solange er sein Amt korrekt ausübt, in dem Falle, wenn er seiner Stelle nicht wür-dig wäre, soll ihm sein Dienst gekündigt werden (89b, 297a).

Zwei Orakel des Apollos können wir als Beweis der Ehre des Priesters be-trachten, die einführende Zeile des Ersten ist ein Verweis auf eine homerische Textstelle (Il. I 23).14 Das Zitat ist so nicht nur wegen Apollo aus Klaros ehrwürdig, sondern auch die epische Allusion gibt ihm einen respektablen Klang ebenso bei den Römern, wie bei den Griechen.

Nach einer Gedankenführung über die von den Göttern geführte Lebensweise werden die konkreten und pragmatischen Ratschläge formuliert (89b, 298b ff .).

Julian schreibt diese Anordnungen aufgrund seines Titels (μέγας ἀρχιερεύς – pontifex maximus 89b, 298d) vor.15 Dass die Frömmigkeit (εὐσεβεία) die höchste

13 Iulian. ep. 89b, 289bc ̔Η δὲ φιλανθρωπία πολλὴ καὶ παντοία· καὶ τὸ πεφεισμένως κολάζειν τοὺς ἀνθρώπους ἐπὶ τὸ βελτίονι τῶν κολαζομένων, ὥσπερ οἱ διδάσκαλοι τὰ παιδία, καὶ τὸ τὰς χρείας αὐτῶν ἐπανορθοῦν, ὥσπερ οἱ θεοὶ τὰς ἡμετέρας.

14 Iulian. ep. 89b, 297cd (= ep. 88, 451ab); 298a. In der Spätantike wird öfters auf die Orakel der Heiligtümer von Apollon in Kleinasien hingewiesen, dieser Ort der Prophezeiungen wurde von den Kaisern und Feldherren vielmals aufgesucht, um dort auf politische, bzw. religionspolitische Fragen Antwort zu bekommen. Ebenso hat es Licinius gemacht, bevor er in die entscheidende Schlacht gegangen ist. Bis zum Sieg des Konstantins des Grossen waren die Orakel von Klaros und Didyma sehr populäre Kultstätte des Reiches. PARKE, H. W.: The Oracles of Apollo in Asia Minor. London – Sydney – Dover – New Hampshire 1985, in Bezug auf Julian: 108 ff .

15 Andere Stelle, wo Julian sich μέγας ἀρχιερεύς nennt: ep. 88, 451b, darüber ASMUS (Anm. 9).

Über die Relation der Tugenden eines Priesters und eines Herrschers 125

Tugend ist, die jeweils zu befolgen ist, wird wieder mit einem Orakel eingeführt,16 das vielleicht auf die mystischen und mythischen Werke von Porphyrius, beson-ders auf die Schrift mit dem Titel De philosophia ex oraculis haurienda (ed. Wolff ) zurückzuführen ist.17 Wenn wir diese Hypothese annehmen, kann beobachtet werden, dass die oben erwähnte Schrift von Porphyrius im Allgemeinen von Eusebius in seiner Praeparatio Evangelica aufbewahrt wurde, die unser Autor ver-mutlich während seiner christlichen Jugendbildung gelesen hatte.18

Julian regelte es, wie sich ein Priester benehmen soll, seine gesellschaftliche Lebensführung, angesichts der Beredsamkeit, was er lesen soll, womit er sich zu beschäftigen hat, welche Philosophen erlaubt oder untersagt werden müssen, was er auswendig zu erlernen hat, wie er sich kleiden darf (89b, 300c–304a).

Zuerst wird nochmals betont, dass die Philantropie der Grundbegriff eines Beamten ist, der die Sakramente betriff t (89b, 300b, früher 89a, 453a, 289b) er soll er in seinem ganzen Leben die Götter nachahmen, um sie zu versöhnen. Die Hilfsbereitschaft ist auch ein zentrales Motiv des Briefes, das mehrmals wieder-kehrt (89b, 303b, früher 290c).

Zu einem edlen Leben gehört das Verbot des Theaterbesuchs, der während der Jugendzeit Julians eine große Rolle spielte, dann geht der Verfasser zur Opferthematik über (89b, 304b–305a).

Am Ende des Fragments wird nochmals die Philantropie behandelt, die zwei Sphären des Lebens werden im Zusammenhang mit den Haupttugenden eines guten Priesters beschrieben, der sowohl φιλόθεος, als auch φιλάνθρωπος ist: es handelt sich hier um die Guttat (εὖ ποιεῖν), die den Mitmenschen gegenüber die wichtigste Anforderung ist (89b, 305ab).

Die ep. 89b endet ähnlicherweise fragmentarisch, wie die 89a. Julian kritisiert wieder das Christentum, die irreführenden Wohltaten der Galiläer vorwerfend, dann die Speisung der Armen und die Unterkunft bzw. die Pilgerherberge,19 wel-che Institutionen eine große Popularität genossen haben, mit denen die heidni-sche Religion keinen Wettkampf aufnehmen konnte. Es kann nur in einem solchen Falle erfolgen, wenn ein Herrscher vom Bekenntnis der Mängel ausgehend diese christlichen Gewohnheiten in seinen kaiserlichen Maßnahmen in Betracht zieht – wonach Julian strebte.

16 89b, 299cd = PW 472; PARKE, H. W. – WORMELL, D. E. W.: The Delphic Oracle. Vol. II. The Oracular Responses. Oxford 1956.

17 BIDEZ (Anm. 3) 167; De philosophia ex oraculis haurienda. Ed. G. WOLFF. London 1856; Porphyrii Philosophi Fragmenta. Ed. A. SMITH. Lipsiae 1993.

18 BOUFFARTIGUE, J.: L’Empereur Julien et la culture de son temps. Paris 1992, 417.19 Iulian. ep. 89b, 305 d Διὰ τῆς λεγομένης παρ’ αὐτοῖς ἀγάπης καὶ ὑποδοχῆς καὶ διακονίας τραπεζῶν (ἔστι γὰρ ὥσπερ τὸ ἔργον, οὕτω δὲ καὶ τοὔνομα παρ’ αὐτοῖς πολὺ) πλείστους ἀνήγαγον εἰς τὴν ἀθεότητα ...

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Beide Brieff ragmente verfolgen dieselbe Gedankenführung, deshalb kön-nen wir die Briefe als ein zusammengehöriges Stück betrachten. Um von un-seren Zielsetzungen nicht abzuweichen, prüfen wir, wie der Priester und der ideale Philosophenkönig im Verhältnis zueinander zu beurteilen sind, weil in den Schriften von Julian aufgrund der zwei Sphären das Bild eines idealen Herrschers dargestellt wurde, das bei unserem Autor mehr Griechisch als Römisch ist.20

Julian hat als Oberpriester (pontifex maximus) Theodor seine Ratschläge gege-ben, wobei er tatsächlich das von ihm akzeptierte Herrscherideal dem Leser be-kannt gegeben hat (89b, 298cd), überwiegend durch die Darlegung seines eigenen Beispiels (89b, 290c etc.).

Um diese Fragen erörtern zu können, müssen wir die politische Funktion der Religion behandeln. Julian war – ähnlich wie sein Vorgänger, Konstantin – ein Bewahrer aller Kulte.21 Die Sauberkeit ist für ihn unerlässlich, deshalb hat der Oberpriester vor allem seine Seele sauber zu machen, um seine Aufgaben vor-schriftsmäßig zu erfüllen.22 Diese innige Reinheit ist nicht nur zur Kultpraxis, sondern auch zur Lebensform eines Priesters erforderlich. Wir können nicht fest-stellen, dass Julian die Gewohnheiten der Christen als „eine äffi sche Nachahmung“ (Greg. Naz. Or. IV 111–112) in seine Religionsansichten transplantierte. Es war eine Tradition in der neuplatonischen Philosophie, die Seele vom Schmutz zu reinigen. Diese Methode ist der neuplatonische Weg der seelischen Entwicklung, die ein um die stoischen Lehren ergänztes philosophisches Avancement ist, in dem die epiku-reischen und skeptischen Elementen in vollem Maße abgelehnt werden. Porphyrius und Jamblichos haben mehrmals in ihren Schriften diese seelische Reinheit be-sprochen, die zugleich auch die höchste Form der Gottesverehrung ist.23

Die julianische Religionspolitik ist in vier miteinander zusammenhängenden Maßnahmen zu erfassen: die Ehre der konservativen Prinzipien (1), die Präferenz der örtlichen Götter (2), der Wiederaufbau der alten Tempel (3), die Restauration der Kulte und die Errichtung eines heidnischen Klerus auf regionaler und loka-ler Ebene (4).24 Im Sinne dieser religionspolitischen Pläne wurde der Brief 89 formuliert.25 Der Konzeption des Kaisers nach wären die Gewohnheiten des heid-nischen Klerus nach dem christlichen Muster gerichtet gewesen. Abweichend von

20 WRIGHT (Anm. 5) 343.21 GEFFCKEN, J.: Kaiser Julianus. Leipzig 1914, 89.22 GEFFCKEN (Anm. 21) 91.23 Porph. De abst. 4. 6–8; Iambl. Protr. 2; De myst. 5. 21. 229–230 etc.24 O’MEARA, D. J.: Platonopolis. Platonic Political Philosophy in Late Antiquity. Oxford 2003, 120 ff .

Maximinus Daia hat zuerst mit der Organisation einer heidnischen Priesterschaft begonnen, um die heidnischen Amtsträger gegen die Christen einzusetzen, siehe Lact. De mort. pers. 34. 4.

25 BIDEZ (Anm. 3) 103.

Über die Relation der Tugenden eines Priesters und eines Herrschers 127

der altrömischen Sakralordnung war Julian bemüht, in Bezug auf die Gebete den christlichen täglichen Rhythmus einzuführen. Bei der altrömischen Ordnung be-deutete es eine tägliche Zeit-Berechnung von Mitternacht bis Mitternacht, doch gemäß der neuen Tages-Zeiteinteilung wurde die Zeit von Morgen bis Mitternacht gerechnet und dreimaliges Gebetsagen am Tag vorgeschrieben. 26

Ein guter Politiker, d.h. der Leiter einer politischen Gemeinschaft,27 bzw. des Römischen Reiches, ist zugleich ein vorsorglicher religiöser Oberster, der die Unstimmigkeiten rechtzeitig aufl öst, bevor ein unwiderrufl icher Niedergang ent-stehen würde.28

Der ideale Herrscher kann die Dignität und die Autorität gegenüber den Untertanen nur in dem Falle erreichen, wenn er den Göttern gegenüber die Tugend der Frömmigkeit (εὐσέβεια–ὁσιότης–pietas) ausübt.29 Die positive Relation zu den Göttern hatte eine Priorität in der antiken Gesellschaft, die zugleich auch die Beziehungen der Mitmenschen zueinander regelte. Einer der Hauptbegriff e im Brief ist die griechische εὐσέβεια, d.h. die lateinische pietas, die hauptsächlich die Reziprozität zwischen den Eltern und dem Kind, so die Relation zwischen den Personen dargestellt hat. 30 Sie bekommt jetzt auf der Ebene des Staats eine breite-re Interpretationsform in der dreifachen Relation der Götter, des Kaisers und der Untertanen. Das im Begriff „pietas“ zum Ausdruck gebrachte Verhältnis zwischen dem Herrscher und den Göttern sichert die Zukunft und das Weiterbestehen des Reiches.31 Der Herrscher ist zur selben Zeit ein Vermittler zwischen der transzenden-ten und profanen Sphäre, die ihm geleistete Ehre steht zugleich auch den Göttern zu. Diese Idee bildet ein wichtiges Element der hellenistischen Herrscherkulte.32 Die Relation des Kaisers bzw. des Oberpriesters des Reiches zu den Bürgern wird durch die Beziehung zwischen den Göttern und dem Priesterkönig determi-niert, die auf einem zweiseitigen Konnex beruht, einerseits auf der Hochachtung der Untertanen gegenüber dem Kaiser, andererseits auf dem wohltätigen und mildherzigen Verhalten des Priesterkönigs, dessen Philanthropie das Pfand der Gegenseitigkeit ist. Diese politische Grundeinstellung wird durch die Inschriften des

26 ROSEN (Anm. 4) 298 ff .27 Vgl. ζῷον πολιτικόν Arist. Pol. 1253a 3 etc.= Julian. 89b, 288b.28 BIDEZ (Anm. 3) 104.29 Über die Begriff e εὐσέβεια und ὁσιότης O’MEARA (Anm. 24) 75, 77.30 KÖVES-ZULAUF, TH.: Bevezetés a római vallás és monda történetébe [Einführung in die Geschichte der

Römischen Religion und Sagen]. Budapest 1995, 59 ff .31 CHARLESWORTH, M. P.: Pietas and Victoria. The Emperor and the Citizen. The Journal of Roman

Studies 33 (1943) 1–10 = Pietas und victoria: der Herrscher und das Volk. Übers. W. KÜSTER. In KLOFT, H. (ed.): Ideologie und Herrschaft in der Antike [Wege der Forschung 528]. Darmstadt 1979, 473–495.

32 KLOFT (Anm. 31); bes. INSTINSKY, H. U.: Kaiser und Ewigkeit. Hermes 77 (1942) 313–335.

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Kaisers untermauert, in denen hauptsächlich die Titulaturen im Zusammenhang mit den religiösen Wertbegriff en in Betracht gezogen werden müssen.33 Julian hat im engen Zusammenhang mit der antiken Defi nition der Philosophie in der Nachahmung der Götter (χρὴ μιμεῖσθαι τὴν οὐσίαν αὐτῶν, sc. θεῶν 89b, 302bc) die Pfl icht des Oberpriesters angegeben, die sich aus der Götterliebe ergibt und in der Erziehung der Mitmenschen zu einem φιλόθεος besteht. Wer φιλόθεος ist, ist zu-gleich auch φιλάνθρωπος.34 Die Voraussetzung der von Julian hauptsächlich in der Hilfeleistung für die Bedürftige, in der Wohltätigkeit formulierten Philanthropie ist die Gerechtigkeit, die mit dem Begriff der Billigkeit im engen Zusammenhang steht. Die Relation der Gerechtigkeit und der Billigkeit wurde erstmals bei Aristoteles ab-gefasst (EN V 14), wo der Autor diese zwei Begriff e für äquivalent erachtet hat. Von den Stoikern, die immer die Dominanz der Pfl ichten und der Wohltaten ver-kündigten, wurde in den Schriften von Panaitios und Cicero die Philanthropie mit den Göttern in einem Kontext zum Ausdruck gebracht.35 Die Menschenliebe ist in den Werken von Porphyrius und Jamblichos zur Haupttugend avanciert, um im Einklang mit dem in politischem Sinne stoischen Erfordernis der Wohltätigkeit (εὖ ποιεῖν – χρηστότης) zum Leitgedanke der politischen Zielsetzungen des Reiches zu werden.36 Diese aufgrund der Philosophie von Aristoteles und Stoikern dargelegte Anthropologie wurde in den Schriften von Julian zum Ausdruck gebracht.37 Wie die wichtigste Lehre des Christentums die Liebe ist, so ist es auch nicht zufällig, dass die Philanthropie bei Julian als heidnisches Ideal betont wird, die in diesem Falle mit der christlichen ἀγάπη verwandt ist. Sie steht aber mit der Misanthropie im Widerspruch, die unser Autor in der Textstelle 89b, 288b den Christen zugeord-net hat.38 Die heidnische Philanthropie sichert als soziale Lebensform die gesell-schaftliche Solidarität, die in diesem Sinne die Kohärenz des Staats gewährleistet – im vollen Gegensatz zur verfremdenden Misanthropie. Die Gemeinschaft der Menschen ist auf der stoischen Oikeiosislehre aufgebaut, die bei Marc Aurel mit einer

33 CONTI, S.: Die Inschriften Kaiser Julians [Altertumswissenschaftliches Kolloquium Bd. 10]. Stuttgart 2004, bes. Aeternus: 41, Σεβαστός: 42, Θεός, Invictus, Magister philosophiae, Magister virtutum, Pius Felix, Pontifex maximus, Venerandus et piissimus imperator: 46–51.

34 Iulian. ep. 89b, 304d-305a ’Εγώ φημι τοὺς ἐν ταῖς πόλεσι βελτίστους καὶ μάλιστα μὲν φιλοθεωτάτους, ἔπειτα φιλανθρωποτάτους, ἐάν τε πένητες ὦσιν, ἐάν τε πλούσιοι κτλ.

35 Cic. Nat. deor. 2. 131; Ad Quint. 1. 1. 6. 18–19; De off . 2. 13. 46 etc.; HAVAS, L. – KISS, S.: Uralkodó és polgár antik tükörben [Herrscher und Bürger im antiken Spiegel]. Debrecen 2007, 75 ff ., 291 ff .; KABIERSCH (Anm. 4) 2; LEFÈVRE, E.: Panaitios und Ciceros Pfl ichtenlehre. Vom philosophischen Traktat zum politischen Lehrbuch [Historia Hf.150]. Stuttgart 2001.

36 O’MEARA, D. J.: Aspects of Political Philosophy in Iamblichus. In BLUMENTHAL, H. J. – CLARK, E. G. (edd.): The Divine Iamblichus. Philosopher and Man. Bristol 1993, 65–73; KABIERSCH (Anm. 4) 53.

37 ROSEN (Anm. 4) 298.38 Über dem Begriff der ἀγάπη bei Julian vgl. KABIERSCH (Anm. 4) 42.

Über die Relation der Tugenden eines Priesters und eines Herrschers 129

Sozialethik verbunden ist, als er geäußert hat, dass die Menschen zur Wohltätigkeit geboren seien (IX 42. 13).39

Der Gedanke „Schonung der Übeltäter“, wie Julian selbst die Philanthropie de-fi niert hat (89b, 289b πεφεισμένως κολάζειν), ist eine politische Maxime des rö-mischen Kaisers (vgl. Verg. Aen. VI, 853), die bei Julian mit einer Rangordnung von Sünden und Bestrafungen vervollständigt ist (89a, 453a). Die Sünder dürfen nur in geringem Maße bestraft werden, damit die Schlechtigkeiten auf der Welt mög-lichst wenig sein sollen – so ein Leitprinzip des Herrschers. 40

Gemäß dem Christentum verfl echte sich die Menschenliebe mit der charis-matischen Tätigkeit, bzw. der Armenpfl ege. Julian hat die Tradition des römi-schen Tugendkanons verfolgt, nachdem er das Ideal der liberalitas als führendes Attribut eines guten Priesters hervorgehoben hatte. Die heidnische Geste wird für den Verfasser des vierten Jahrhunderts durch die Armenpfl ege ergänzt, und so ist in ihrer Bedeutung eine ziemliche Änderung eingetreten.41 Die Vorgeschichte der römischen liberalitas ist in den Werken von Aristoteles – d.h. in erster Linie in der Nikomachischen Ethik dann in den pythagoreischen Quellen zwischen dem vierten und dem zweiten Jh. v. Ch. aufzufi nden.42 Diese Herrschertugend wurde im historischen Werk von Ammian in Bezug auf Julian betont.43 Es ist aber merkwür-dig, dass im Kreis der Inschriften das Wort liberalitas überhaupt nicht vorkommt.44 Dürfen wir in diesem Falle vielleicht an eine absichtliche Beschädigung denken? Der Oberpriester, der Kaiser war darum bemüht, gemäß dem Primat der neupla-tonischen Philosophie zu regieren.45 Platon hat in den Dialogen Gorgias (470e) und Theaitet (175c) das Maß des Glückes des Philosophen auf die Gerechtigkeit zurück-geführt. Später, im 5. Jh. hat der gebildete Heide Macrobius diese Gedanken wie-der formuliert (In Somn., Sat.): wenn der Philosoph als Teilnehmer einer politischen Gesellschaft zum Gesetzgeber wird, dann wird er dadurch zu einem Herrscher. Die politische Tugend impliziert den Wunsch, die anderen zu regieren, und zwar in der Absicht, sie zum Guten zu führen. Es ist eine Propertät des Philosophenkönigs,

39 KABIERSCH (Anm. 4) 32 ff .40 ROSEN (Anm. 4) 298.41 KABIERSCH (Anm. 4) 37.42 KLOFT, H.: Liberalitas principis. Studien zur Prinzipatsideologie [Kölner historische Abhandlungen

Bd. 18]. Köln–Wien 1970, 5 ff ., 26 ff .43 Amm. Marc. XXV 4. 15.44 Nur einmal kommt „largitas“ (Nr. 124) in Spoleto vor. Im Zusammenhang mit allen Tugenden

„virtutum omnium magistro“ sind in einigen Inschriften, zwei von Ephesos (Nr. 26, 27) und Griechisch in Iasos (Nr. 34), die Philanthropie ist bloß auf einer Tafel von Maeandrum (Nr. 35) zu lesen, CONTI (Anm. 33) 77 f., 83 f., 144 f.

45 GEFFCKEN (Anm. 21) 91; KOLB, F.: Herrscherideologie in der Spätantike. Berlin 2001, 125 ff .

Katalin K. Csízy130

die anderen zum Guten zu lenken.46 Diese platonische Gedankenwelt hat sich ge-wissermaßen geändert, als die Philanthropie über die Gerechtigkeit hinaus zu ei-nem Hauptbegriff geworden ist, der zugleich eine Verantwortung des Herrschers gegenüber den Reichsbewohnern bedeutet.

Der Brief von Julian informiert uns nicht nur über die Religionspolitik des Kaisers, sondern auch darüber, inwieweit er seinen Titel pontifex maximus als seinen Beruf betrachtet. Unsere Quelle gilt als Beweis dafür, dass die weltliche und pries-terliche Herrschaft in der Spätantike voneinander untrennbar ist. Die Defi nition des Oberpriesters spielt für unseren Autor eine Kardinalfrage.47

Die Epistel untermauert auch unsere früheren Behauptungen, demgemäß die Schriften von Aristoteles und seinen Nachfolgern, wie z.B. Theophrast (hinsichtlich der Verbundenheit aller Menschen), zu den vorrangigen Quellen Julians zu zählen sind. Die Beziehung hätte direkt oder indirekt sein können. Es kann Porphyrius als Vermittler eine wichtige Rolle beigemessen werden, dessen Schriften nachweisbar in den Werken Julians vorhanden sind.48 Unsere Hypothese kann nicht nur mit den Textstellen begründet werden, sondern auch die Argumentation im Brief 89 trägt zur Ähnlichkeit mit dem porphyrianischen Brief Pros Markellan bei.49

Die Lehren des neuplatonischen Philosophen konnten aller Wahrscheinlichkeit nach mit der Vermittlung der christlichen Autoren (z.B. Eusebius) an den Kaiser Julian gelangen, wobei seine christliche Vergangenheit und Schulung eine grund-legende Rolle spielten.

Der Beitrag wurde zum ersten Mal in AAntHung 50 (2010) 1 veröff entlicht.

46 Der Gedanke bei Macrob. In Somn. I 8. 2–3; I 8. 8.47 TANASEANU-DÖBLER, I.: Konversion zur Philosophie in der Spätantike. Kaiser Julian und Synesios von Kyrene

[Potsdamer Altertumswissenschaftliche Beiträge Bd. 23]. Stuttgart 2008, 14.48 KABIERSCH (Anm. 4) 54.49 K. CSÍZY, K.: Porphyrios: Pros Markellan. Prophyrios, τῆς ἀληθινῆς σοφίας ἐραστής. AAntHung. 47

(2007) 227–236.

Csaba A. Láda

A New Greek PetitionFrom Hellenistic Egypt*1

To the ancient Egyptians the Nile was no less than a deity, personifi ed and revered as Hapy, expressing the river’s fundamental role in the daily life of the country. Indeed, the Nile was the scene of virtually all aspects of the ancient Egyptians’ lives, good and bad. The Nile brought nourishment and life but also famine, disease and destruction. This centrality of the Nile to life in Egypt changed little in the Graeco-Roman period, even if Ptolemaic and Roman rule saw some expansion of the cultivated and inhabited areas away from the Nile valley, namely in and around Alexandria, the Fayyum and the oases of the Western Desert.

One of the essential functions of the Nile was that of the main transport artery of the country through which fl owed the vast majority of cargos. The most important of these was, of course, grain, the main produce and source of wealth of Egypt. It is against this wider historical background that the papyrus I would like to present in this paper is set. P.Vindob. G 56636 is not only an al-most complete and esthetically appealing document but it also supplies a range of important new evidence on the history of Hellenistic Egypt. At the same time, as so often in papyrology, it also raises some intriguing new questions.

This document is kept in the Papyrus Collection of the Austrian National Library (Papyrussammlung der Österreichischen Nationalbibliothek) in Vienna and has just been published as CPR XXVIII no. 11 in my volume of text editions of Vienna papyri. It has been recovered from papyrus cartonnage, clearly shown by the small particles of white plaster stuck to its surface even after thorough cleaning and by the almost perfect square cut out of the middle of the sheet. Its general state of preservation is relatively good with only a small square in the middle and another in the top left corner of the sheet missing. The writing on

* All dates are BC unless otherwise indicated.

Csaba A. Láda132

the recto is generously spaced and broad margins have been left by the scribe at both the top and the bottom of the sheet. There are narrower margins on the left and the right hand sides. The preserved height of the sheet suggests that hardly any of the upper and lower margins has been lost. A kollesis runs close to the right hand side of the sheet. A small and roughly circular piece of papyrus is missing from the bottom right corner of the sheet, suggesting that a seal was attached to it, which subsequently broke off , together with the piece of papyrus to which it had been fi xed.

The papyrus bears writing on both sides. The recto contains an almost complete document whereas on the verso three separate short texts can be seen. Three or possibly four hands are distinguishable. The hand which wrote the text on the recto may be, but is not necessarily, identical with the one which wrote the fi rst two lines on the verso. The writing on both the recto and the verso is in black ink and runs parallel to the fi bres. This means that the writing on the verso lies at a right angle to that on the recto. The top and bottom two lines on the verso run in the same direction, while the single, fragmentary line written by hand 3 lies between these at 180 degrees to them.

The provenance of the papyrus is unknown but, judging from its context and from the place of origin of the vast majority of papyri in Vienna, it seems likely that this document originates from Middle Egypt. The parallels to the expression τῶν ἀπὸ τοῦ ὅρμου in line 3 and verso line 22 suggest that our papyrus may originate from Herakleopolis.1

The dating of this text is based upon palaeographical considerations, combined with the date on the verso and prosopographical information. The palaeographical features of the document on the recto suggest that it should be dated to the end of the third or to the beginning of the second century BC, the latter end of this time period being preferable. In this period two years are possible: year 14 of Ptolemy IV Philopator (209/08) and year 14 of Ptolemy V Epiphanes (192/91). However, the fact that Athenodoros, the dioiketes in our text, is most probably identical with the homonymous central dioiketes who was in offi ce between approximately 197 and 190 rules out the earlier date.2

1 P.Polit.Jud. 10.4 (Herakleopolites, 138/137), 1.7–8 (Herakleopolites, 135), 11.5 (Herakleopolites, 133/132), P.Diosk. 8.3 = P.Münch. III.1 52.3 (Herakleopolites, mid-II c.) and P.Diosk. 12.3 (Herakleopolites?, mid-II c.); cf. also P.Diosk. 18.43 (Herakleopolis, 145), p. 71 n. 3, p. 80, p. 81 n. 3, p. 123 n. 42–44, P.Polit.Jud. p. 12, n. 43, 44, p. 35, pp. 36–37 n. 7, p. 113, p. 117, p. 118 n. 5 and P.Münch. III.1 p. 18 n. 3.

2 PP VIII 15a with VAN ’T DACK, E.: Ptolemaica Selecta. Études sur l’armée et l’administration lagides [Studia Hellenistica 29]. Leuven 1988, 374 n. 1 (P.Mich. 6947 ined. = SB XX 14659 [prov. unknown, 7/1/197]), P.Mich. XVIII 778 (Mouchis, Arsinoites, after 193/92), P.Mich. XVIII 779 (Mouchis, Arsinoites, after 192), SB XXII 15536 (Arsinoites, 197/196?) and probably also P.Hels. I 23 (Herakleopolites, 191/190?)

A New Greek Petition From Hellenistic Egypt 133

Palaeographically, although no especially close parallels to the hand which wrote the text on the recto may be found, a large number of papyri from the end of the third or from the early second century BC demonstrate similar features.3 The hand of the recto is a practised and regular chancery hand, of which fi ne examples, albeit with somewhat earlier features, occur in the Zenon-archive. The letters are aligned with a notional horizontal line connecting the top of most characters. The texts on the verso are generally more cursively written. The large, wedge-shaped alphas are a characteristic feature of the hand which wrote the last two lines on the verso.

The main interest of this papyrus lies in its content. The type, language and format of the document on the recto are in complete agreement with each other. It is a petition to an offi cial, that is, a hypomnema, uses the verb ἀξιῶ for expressing request, has the so-called ‘Hochformat’ and is written along the fi bres.4 A close parallel to this papyrus in terms of format, size, position of the kollesis and type of document is P.Heid. VI 379 (Boubastos, Arsinoites, 204).

Our hypomnema was written by a group of naukleroi and was addressed to an offi cial of Athenodoros the dioiketes. The beginning of the name of this offi cial is unfortunately lost in a lacuna and his precise title is not mentioned. The use of the common expression ὁ παρὰ τινός suggests that he was probably some kind of agent or other offi cial, subordinate to and working for the dioiketes. Athenodoros, the dioiketes is well known from a number of papyri and is attested to have performed his function between approximately 197 and 190 BC. However, the possibility that Athenodoros was in fact not the central dioiketes known from other sources but a local dioiketes attested in this document for the fi rst time cannot, of course, be ruled out entirely. The fact that a subordinate of the dioiketes was petitioned in this document suggests that the dioiketes and his offi cials were involved in the organisation and overseeing of the transportation of grain, which confi rms neatly what we know from other evidence about this crucial task of the Ptolemaic bureaucracy.

with P.Mich. XVIII pp. 93–96 (the number of P.Hels. I 23 or the relevant line numbers in this papyrus are wrong on p. 93, p. 95 n. 11 and 13 and on p. 160).

3 Cf., for example, P.Enteux. 44 (Magdola, Arsinoites, 26/2/221), P. Heid. VI 376 (Herakleopolites, 2/3/220), P.Sorb. I 50 (Arsinoites, 7/10/220), P.Sorb. I 51 (Pelousion, Arsinoites, about 224–217), P.Sorb. I 52 (Arsinoites, about 224–217), P.Sorb. I 53 (Arsinoites, about 224–217), SB XX 15068 (prov. unknown, 29/4/217), P.Heid. VI 379 (Boubastos, Arsinoites, Nov./Dec.? 204) and, especially, P.Heid. VIII 417 (Herakleopolis, 190 or 189).

4 4 Cf. P.Enteux. pp. xix–xxvii, 241–242, 245, P.Tebt. III.1 p. 68, HOMBERT, M. – PRÉAUX, C.: Recherches sur le Prosangelma a l’époque ptolémaïque. CE 17 (1942) 261; W. SCHÄFER in P.Köln V pp. 199–200 and R. DUTTENHÖFER in P.Heid. VI p. 114, with the previous literature cited in these works.

Csaba A. Láda134

The petitioning naukleroi, who were a kind of shipping entrepreneur carrying out water transportation but whose precise role in Hellenistic Egypt is not yet quite clear,5 describe themselves as “the naukleroi from the harbour who transport the royal grain hither εἰς τὰ μετρήματα”. In most other attestations of the word μετρήματα it has the meaning ‘rations’ or ‘payments or deliveries in kind’6 and from these parallels it seems more likely that the transportation of the royal grain revealed by our document took place in a military context rather than that the grain transported was to be rendered as taxes in kind.

The naukleroi complain that the telonai unlawfully demand from them what they call the τετάρτη τῶν ναύλων and it is exactly this dispute which forms the central problem of the petition. They describe in emotive language how the telonai are trying to extort money from them illegally and to oppress them in spite of the fact – and here the lacuna robs us of the exact wording – that probably they never paid the τετάρτη τῶν ναύλων before. In the fi nal part of the document the usual terminology of petitions to offi cials is employed to express the petitioners’ request to the authorities to examine the matter by summoning the accused and to put an end to their allegedly unlawful activities. In keeping with the type of document, the farewell formula εὐτύχει is used at the end.

The verso contains three separate, short texts, all written by diff erent scribes. The top one consists of two cursively written lines, of which the fi rst has lost its beginning. The reading and, consequently, the meaning of these two lines are uncertain and one can only tentatively suggest that it is perhaps an address or, possibly, an offi cial note written in the offi ce which received and dealt with the petition, giving instructions to other administrators as to what should happen with it. The second text is unproblematic despite the lacuna at the end of its fi rst line. It is clearly a note written on the back of the petition in the offi ce of the offi cial who received it. It provides us with a date, which must have been the date of receipt of the petition by the bureaucrat concerned. This supplies the ter-minus ante quem for the writing of the petition on the recto, which does not itself contain a date. Of the third text, traces of only four letters survive at the edge of the sheet, at 180 degrees to the other two hands. Because of the shortness of the preserved part of this line, its meaning is unclear.

After this brief overview of the format and content of the document, I would now like to focus on a few specifi c problems and pieces of new information this text presents us with.

5 See PH. A. VERDULT in P.Erasm. II passim, esp. pp. 133–151 and the literature cited there. See also the introduction to BGU X 1933.

6 Cf. WB s.v., LSJ s.v. and UPZ I p. 160.

A New Greek Petition From Hellenistic Egypt 135

The fi rst of these is the fact that this papyrus is our earliest evidence for a group of naukleroi organised to such an extent that they act together in petitioning an offi cial. So far evidence for organised groups of naukleroi has been known only from the fi rst century BC, although these documents reveal a higher level and more permanent form of organisation than that seen in our text.7 In addition, the organisation of naukleroi shown by our papyrus may not necessarily have been more than an informal and ad hoc arrangement in response to a particular problem aff ecting them, namely the demands of the telonai.

Further, it is important to emphasise the fact that it is in this document that we can for the fi rst time see naukleroi engaged in the transportation of royal grain,8 which sheds new light on the activities of this to some extent still enigmatic occupational group in Hellenistic Egypt.

Perhaps the greatest of all problems this text presents us with is that of the interpretation of the τετάρτη τῶν ναύλων occurring in lines 7–8. Although its literal meaning is straightforward, it is much more diffi cult to know precisely what kind of tax or toll is being demanded by the telonai as this is the very fi rst attestation of this fi scal term. The fact that the naukleroi engaged in the transportation of royal grain to this particular, unnamed, locality petition the relevant offi cial as a group suggests that this tax or toll was demanded from all of them and that this was thus a general, not an isolated, problem. The expression ἡ τετάρτη τῶν ναύλων shows that this tax or toll was not harbour dues because the proportion being demanded is signifi cantly lower (25%) than the percentage which we know was being levied as harbour dues in exactly this period (normally 50% but 75% in the case of royal boats).9 In addition, although our knowledge about harbour dues is rather limited, their payment appears to have involved the kybernetai and not the naukleroi.

In light of these considerations, two alternatives seem more logical. The fi rst is that we are dealing with some form of occupational tax. This would explain well the fact that the naukleroi joined together to submit a petition since all of them were aff ected in the same way. Although no close parallel may be found to the expression ἡ τετάρτη τῶν ναύλων in the papyrological and epigraphic material

7 See THOMPSON (CRAWFORD), D. J.: Nile grain transport under the Ptolemies. In P. GARNSEY – HOPKINS, K. – WHITTAKER, C. R. (eds.): Trade in the Ancient Economy. Berkeley – Los Angeles 1983, 69–70 and also P.Erasm. II pp. 137–143, 145–146.

8 See also HAUBEN, H.: Le transport fl uvial en Égypte ptolémaïque. Les bateaux du Roi et de la Reine. In BINGEN, J. – NACHTERGAEL, G. (eds.): Actes du XVe Congrès International de Papyrologie. Quatrième partie, Papyrologie Documentaire, Pap.Brux. 19. Brussels 1979, 70–72.

9 PRÉAUX, C.: L’économie royale des Lagides. Brussels 1939, 344–345, HAUBEN, H.: Quelques considérations au sujet des Papyrus Petrie III 107. Anc. Soc. 2 (1971) 21–32, CLARYSSE, W. – HAUBEN, H.: New Remarks on the Skippers in P. Petrie III 107. AFP 24/25 (1976) 85–86 and THOMPSON (CRAWFORD) (n. 7) 68.

Csaba A. Láda136

from Hellenistic Egypt, it is in fact rather similar to the well-known fi scal terms (ἡ) τετάρτη + an occupational designation in the genitive plural. The word τετάρτη meaning a tax seems to appear in three diff erent ways in Ptolemaic documents:10

(1) on its own,11 (2) followed by the name of a commodity or product(s) in the genitive singular or plural12 and, most often, (3) followed by an occupational designation in the genitive plural: τετάρτη (τῶν) σιτοποιῶν,13 τετάρτη (τῶν) ἁλιέων,14

10 On the τετάρτη, see REIL, TH.: Beiträge zur Kenntnis des Gewerbes im hellenistischen Ägypten. Borna–Leipzig 1913, 19, 151, 162; PRÉAUX (n. 9) 152, 206–207, 230 n. 1, 236–237, 336, 343; WALLACE, S. L.: Taxation in Egypt from Augustus to Diocletian. Princeton 1938, 219, 222, 223; O.Wilck. pp. 137–141, 306, 396–97, 720, 724, BGU VI pp. 97–98, P.Tebt. III.2 p. 29, 30, 122–123; H. HARRAUER in CPR XIII pp. 52–53; LENGER, M.-TH.: Quelques papyrus inédits de la Bibliothèque Bodléenne. CE 23 (1948) 115–116; PRÉAUX, C.: Ostraca ptolémaïques du Musée du Caire. CE 28 (1953) 109–110, CPJ I p. 196, P.Köln VI pp. 204–207; BOGAERT, R.: Liste chronologique des banquiers royaux thébains 255–84 avant J.-C. ZPE 75 (1988) 131 = BOGAERT, R.: Trapezitica Aegyptiaca; Recueil de recherches sur la banque en Égypte gréco-romaine. [Pap.Flor. XXV.] Florence 1994, 271 and BOGAERT, R.: Les opérations des banques de l’Égypte ptolémaique. Anc. Soc. 29 (1998–99) 69, 75 and 87, together with the literature cited in these works. Cf. also SAN NICOLò, M.: Ägyptisches Vereinswesen zur Zeit der Ptolemäer und Römer I. 2nd ed. [Münch. Beitr. 2]. Munich 1972, 72–73, 93–97 and 135.

11 P.Hib. I 112.45, 47, 59, 78 (Herakleopolites, about 260) but see the editors’ interpretation in the introduction and the note on l. 45, P.Cair.Zen. II 59206.18 (Philadelphia?, Arsinoites, after 24/3/254), P.Cair.Zen. II 59275.2 (Arsinoites, 3/10/251) but cf. the editor’s interpretation, P.Cair.Zen. III 59366.28? (Philadelphia, Arsinoites, after 28/6/241), P.Petr. III 112e verso col. I.13 (Arsinoites, 221/220), P.Köln VI 269.7 (Arsinoites, 26/6/214 or 25/6/213), P.Petr. III 117h col. II.1 (Arsinoites, III c.), SB X 10447.9, 50, 54, verso 12, 20, 32, 39 = CPS no. 220 (Herakleopolites?, III c.), P.Tebt. III 872.13, 27? (Arsinoites, late III c.?) but see the editors’ comments in the introduction, P.Paris 67 col. II.15 (prov. unknown, Ptolemaic) and O.Wilck. 1363.3–4 (Thebes, 27/26). Cf. also BOYAVAL, B.: Cinq papyrus ptolémaïques de la Sorbonne. Rech. Pap. 4 (1967) 73, 75 (containing numerous mistakes).

12 P.Cair.Zen. II 59206.36, 55, 75, SB VI 9090.2 (Philadelphia, Arsinoites, 23/12/248) (with a diff erent word order from the one above), SB III 7176.12–13 (Herakleopolites, 6/10/246), SB VI 9416.3 = O.Cair.Cat. 9710.3 (Thebes, 30/4/244) (with a diff erent word order from the one above), O.Cair. 20.2 = O.Cair.Cat. 9687 (Thebes, 19/7/244) (with a diff erent word order from the one above), P.Petr. III 58c.2–3 and p. 8 l. 9 (Autodike, Arsinoites, 13/5/236) and P.Eleph. 6.3 (Apollonopolis, 14/11/225).

13 P.Cair.Zen. II 59206.13, 34, 73, P.Tebt. III 875 col. II.17 (Kerkesoucha, Arsinoites, mid-II c.), P.Tebt. III 995.2 (Tebtynis, Arsinoites, 21/10–19/11/114) and P.Tebt. III 840.2 (Oxyrhyncha, Arsinoites, 5/3/113).

14 O.Wilck. 331.4 (Thebes, 226): (τετάρτη) ἰχθυικῶν ἁλιέων, O.Leid. 11.4 (Thebes, 175), O.Wilck. 1233.3–4 = CPJ I 107.3–4 (Thebes, 154/53), O.Wilck. 337.3 = CPJ I 61.3 (Thebes, 153), O.Wilck. 339.3 = CPJ I 62.3 (Thebes, 153), O.Wilck. 340.3 = CPJ I 63.3 (Thebes, 152), O.Bodl. I 76.3 (Thebes, 134), UPZ II 225.9, verso LH.2, RH.4 (Thebes, 131), O.Wilck. 349.2 (Thebes, 130), O.Cair.Cat. 9702 (Thebes, 130/29), O.Bodl. I 79.2 (Thebes, 2/2/129), O.Wilck. 1522.2 (Thebes, 18/2/129), O.Bodl. I 80.2 (Thebes, 27/2/129), BGU VI 1314.4 (Syene, 103/102), BGU VI 1315.3 (Syene, 103/102), BGU VI 1316.4 (Syene, 102), BGU VI 1317.4 (Syene, 99), BGU VI 1318.3 (Syene, 99), O.Wilck. 1347.1 (Thebes, 97), O.Wilck. 1348.1-2 (Thebes, 96), O.Bodl. I 108.1 (Thebes?, 95), BGU VI 1312.1 (Thebes, 94), O.Wilck. 346.2 (Thebes, 85), P.Rein. II

A New Greek Petition From Hellenistic Egypt 137

τετάρτη τῶν σιτοποιῶν καὶ τῶν ταριχηρῶν,15 τετάρτη τῶν ταριχηρῶν καὶ πανταπωλῶν,16 and perhaps τετάρτη - - μελισσουργῶν.17 The taxes designated by these terms occur frequently in Ptolemaic papyri and constitute a 25% occupational tax, which individuals engaged in the particular professions had to pay. The similarity between these terms and the expression ἡ τετάρτη τῶν ναύλων found in our text seems to suggest that we should consider this expression also as some form of occupational tax, which the naukleroi had to pay at the rate of 25% on their income.

The other, perhaps more likely, alternative is to assume that we are dealing with a 25% freight toll levied on goods transported, which would also explain well why the naukleroi, all of them being aff ected, jointly submit a petition.

Furthermore, it seems logical to assume that the basis on which the naukleroi claimed exemption from the payment of this tax or toll was the fact that they were engaged in the transportation of royal grain, i.e. probably grain from the βασιλικὴ γῆ or another type of grain belonging to the state or that it was the specifi c purpose of their transports, probably military rations. This may have exempted them from the normal payment of this occupational tax or freight toll, which naukleroi shipping other kinds of cargos or cargos for other purposes had to pay. The telonai, however, do not seem to be aware of this exemption or of the fact that our naukleroi transport royal grain for the purpose of military rations, which is probably what gave rise to the dispute revealed in our text. A further possibility might be that the telonai suspected foul play on the naukleroi’s part, namely that the grain transported was not actually royal grain or that its purpose was not to pay military rations. They, therefore, took strong action against the naukleroi, prompting accusations from the naukleroi of unlawful demands and extortion.

Finally, the wider historical background to this document also deserves closer inspection. In 191 BC the revolt of Haronnophris and Chaonnophris (Herwennefer 206–200, Ankhwennefer 200–186) was still raging violently in the south of the country, which also deeply aff ected Middle Egypt, whence our text probably originates. It is, therefore, tempting to see the transportation of royal grain probably

125.3 (Hermonthis, 148 or 137 or 84), BGU VI 1313.2 (Thebes, 84), O.Wilck. 1029.3 (prov. unknown, 82) and O.Wilck. 326.1–2 (prov. unknown, late Ptolemaic). See also O.Bodl. I 38.3 (Thebes, 233): (τετάρτη) ἰχθυικῶν.

15 P.Fay. 15.3–4 (Bakchias, Arsinoites, 17/6–16/7/112 or 16/6–15/7/108): τῆς (τετάρτης) τῶν σειτοποιῶν καὶ [τῶν] | ταριχηρῶν.

16 P.Tebt. III 841.1–3 (Oxyrhyncha, Arsinoites, 30/8/114): τῆι (τετάρτηι) | τῶν ταριχηρῶν | καὶ πανταπωλῶν.

17 SB VIII 9793.1–2 (Thebes, 6/7/129) with PRÉAUX (n. 9) 236 and BOGAERT, R.: Les opérations des banques de l’Égypte ptolémaïque. Anc. Soc. 29 (1998–99) 69: τὴν | τετάρτ(ην) μ (ἔτους) μελ(ισσουργῶν).

Csaba A. Láda138

for the purpose of military rations in this document as being connected with the great Theban revolt (205–186).18 Should this hypothesis be correct, the naukleroi in our document may have transported grain for provisioning the government troops engaged in suppressing the revolt.19 As, however, there is no express indication in our text that the grain transport was in any way connected with the Ptolemaic war eff ort, it is, of course, entirely possible that our papyrus aff ords us an insight merely into the routine provisioning of a garrison under normal circumstances.

To summarise, this almost complete papyrus is a welcome addition to our corpus of petitions to various offi cials of the Ptolemaic administration. It contains a wealth of valuable new evidence on a wide range of diverse topics. It is an important source of information on the transportation of grain on the Nile about which, despite its fundamental importance to the functioning of the Ptolemaic state and society and the large volume of the papyrological sources, surprisingly few details are known. It also aff ords us an insight into the activities of naukleroi, their organisation and involvement in the shipping of royal grain. It further provides valuable new prosopographical evidence for a dioiketes and his subordinate, together with information on their offi cial remit. It also supplies the earliest attestation of what was probably an occupational tax or freight toll, the τετάρτη τῶν ναύλων, thus contributing to a better understanding of the highly complex fi scal organisation of the Ptolemaic state. Finally, it probably also sheds some light on the provisioning of government troops – whether directly involved in the suppression of the great Theban revolt or not – in a critical period of the early second century for the Macedonian dynasty. For these reasons, this document is an especially valuable piece among the Ptolemaic holdings of the Vienna papyrus collection.

The paper has been fi rst published in AAntHung 49 (2009) 4.

18 See CLARYSSE, W.: Hakoris, an Egyptian Nobleman and his Family. Anc. Soc. 22 (1991) 241–243; PESTMAN, P. W.: Haronnophris and Chaonnophris; Two Indigenous Pharaohs in Ptolemaic Egypt (205–186 BC). In VLEEMING, S. P. (ed.): Hundred-Gated Thebes. Acts of a Colloquium on Thebes and the Theban Area in the Graeco-Roman Period, P.L.Bat. XXVII. Leiden – New York – Cologne 1995, 101–137; VANDORPE, K.: City of Many a Gate, Harbour for Many a Rebel. Historical and Topographical Outline of Greco-Roman Thebes. In VLEEMING 232–233; HÖLBL, G.: Geschichte des Ptolemäerreiches: Politik, Ideologie und religiöse Kultur von Alexander dem Großen bis zur römischen Eroberung. Darmstadt 1994, 135–140 = HÖLBL, G.: A History of the Ptolemaic Empire. London – New York 2001, 153–159 and HUSS W.: Ägypten in hellenistischer Zeit: 332–30 v. Chr. Munich 2001, 444–449, 506–513, with the previous literature cited in these works.

19 Cf. VEïSSE, A.-E.: Les «révoltes égyptiennes». Recherches sur les troubles intérieurs en Égypte du règne de Ptolémée III à la conquête romaine [Studia Hellenistica 41]. Leuven – Paris – Dudley, MA 2004, 156 n. 4.

Miklós Maróth

Methods of conviction in rhetoricPart I.

It is a well-known fact that in the early period of the development of rhetoric, attention was primarily paid to methods of conviction. This view is supported by references to Teisias and Corax as well as in Aristotle’s Rhetoric and in other sources.

Methods of conviction in rhetoric, however, underwent a radical change along the changing methods of scientifi c inquiry exercised by various philosophers in various periods of the history of philosophy. Methods of scientifi c proofs in the sophistic philosophy were diff erent from those propounded by Plato in his dialectic; and in turn, Aristotle introduced a lot of profound innovations into rhetoric argumentation by founding and elaborating the science of logic. In the subsequent two millennia Aristotle’s logic remained the fi rm basis of methodology for all sciences, consequently, for rhetoric too. This fact justifi es my exclusive attention I pay in my subsequent paper to the Aristotelian tradition of the rhetoric persuasion.

I.

In the Rhetoric one can read the following passage:

“But for purposes of demonstration, real or apparent, just as Dialectic possesses two modes of argument, induction and syllogism, real or ap-parent, the same is the case in Rhetoric; for the example (παράδειγμα) is induction, and the enthymeme a syllogism, and the apparent enthymeme

Miklós Maróth140

an apparent syllogism. … Accordingly I call an enthymeme a rhetorical syllogism, and an example rhetorical induction.”1

In this passage Aristotle draws a parallel between rhetoric and logic on the one hand, and between methods of rhetoric and logic, on the other. A syllogism is the method of the proofs proceeding from universal propositions and leading downwards to individual ones, while induction is the method proceeding from individual cases upwards to more general propositions; in a similar way, in rhetoric enthymeme is the form of inference of an individual case from a general truth, whereas paradeigma is the individual case from which one can infer a general truth.

Naturally, in both cases we have to deal with the incomplete form of induction or syllogism. Example (παράδειγμα) is an incomplete induction, because a real one must enumerate all similar instances, instead of one or two of them. One or two examples are, however, suffi cient for convincing the audience in practical aff airs, but insuffi cient for proving a scientifi c thesis.

Enthymeme is an incomplete syllogism. It is generally held opinion that enthymeme is defective syllogism because one of the two premises or the conclusion is missing. Thus it is defective for formal reasons. This general conviction is expressed by D. L. Clark, the famous scholar of Greek rhetoric, who writes as follows: “We are all familiar with the syllogism which demonstrates the mortality of Socrates. Major premise: All men are mortal. Minor premise: Socrates is a man. Conclusion: Therefore Socrates is mortal. An enthymeme on Socrates might be, ‘Socrates as a man is bound to die’; or ‘Socrates must share the inevitable fate of all men’. In this instance the enthymemes may be said to be incomplete syllogisms which omit the statement of the major or minor premise. On the other hand an enthymeme may diff er from a logical syllogism in drawing its conclusion, not from a major premise of universal application, but from one based on opinions generally, or frequently, or accepted, or on premises of dubious validity.”2

In spite of these words it is not entirely clear what Aristotle exactly means while speaking of enthymeme. What D. L. Clark said in the quotation is probably based on Aristotle’s words, where he says: “We have already said that the enthymeme is a kind of syllogism, what makes it so, and in what it diff ers from the dialectic syllogisms; for the conclusion must neither be drawn from too far back nor should it include all the steps of the argument. In the fi rst case its length

1 Aristotle, Rhetoric 1856a33–1856b6.2 CLARK, D. L.: Rhetoric in Greco-Roman Education. New York 1957, 119.

Methods of conviction in rhetoric 141

causes obscurity, in the second, it is simply a waste of words, because it states much that is obvious.”3

Reading these words one can state that they are far from being clear-cut, but, nevertheless, they can be interpreted as it was done by Clark. The omission of what is obvious and the possible omission of some steps of argumentation can be understood as omission of one of the premises, possibly that of the major one.

The second sort of enthymemes in Clark’s presentation is based on the last chapter of Aristotle’s Prior Analytics, where one can fi nd the other locus classicus.4

In this passage Aristotle says that enthymeme is a syllogism based on generally accepted premises or signs. Signs can be divided into two sub-groups: one of them is necessarily true; the other one is generally accepted.

In this case enthymeme seems to be an ordinary syllogism. The main diff erence between them appears in the epistemological status of the premises: they are always necessarily true in scientifi c syllogisms, whereas in enthymemes they are based mainly on opinions. Sign-inferences are always reckoned among enthymemes: with premises of dubious validity as well as with necessarily true premises.

At any rate, a careful reading of Aristotle’s presentation of enthymemes in his Prior Analytics seems to be unambiguous. The passage begins with the following words: “Enthymeme is a syllogism from probable propositions or signs. Probable proposition and sign is not one and the same.”5 The word ‘or’ indicates that both syllogisms with probable premise and sign inferences should be subordinated to the general concept of enthymemes.

This passage implies two diffi culties. The fi rst one is its departure from the text, where enthymeme is considered

as a syllogism that does not ‘include all the steps of the argument’. Shall we consider the incomplete syllogisms complying with requirements described in the fi rst passage enthymemes, or those complying with the description of the second passage, or both?

The second diffi culty is the obvious identity of the necessarily true sign-inferences with the ‘how’ syllogisms of the theory of demonstration.

Aristotle gives an example while treating the diff erence between demonstration of cause and state of aff airs, i.e. between διότι and ὅτι syllogisms. This can be very well proven by the following pair of syllogisms:

3 Aristotle, Rhetoric 1895b21–30.4 Aristotle, Prior Analytics 70a3 ff .5 Aristotle, Prior Analytics 70a2–3: ’Ενθύμημα δέ ἐστι συλλογισμὸς ἐξ εἰκότων ἢ σημείων, εἰκὸς δὲ καὶ σημεῖον οὐ ταὐτόν ἐστιν ... κτλ.

Miklós Maróth142

What is near to us, its light does not twinkleThe planets are near to usThe light of planets does not twinkle

andThe light of a thing does not twinkle, if it is near to usThe light of planets does not twinkleThe planets are near to us6

In these syllogisms the proximity of a thing is the cause of the fact that its light does not twinkle. Thus in the fi rst syllogism the middle term contains the cause that explains, why the light of the planets does not twinkle. Thus this syllogism gives an answer to the question or problem implied by the conclusion: why the light of the planets does not twinkle.

In the second syllogism the middle term is ‘nor twinkling’, and this cannot explain the fact contained in the conclusion, why the planets are near to us. ‘Not twinkling’ is the consequence or sign of being near, thus this syllogism proceeds from the consequence to the cause. ‘Not twinkling’ is not only a consequence of being near, but also the sign of it, as smoke is consequence and sign of fi re, consequently, this version of the syllogism is a τεκμηριώδης syllogism, which explains, how we got acquainted with the state of aff airs expounded by the conclusion. This τεκμηριώδης syllogism is called also ὅτι syllogism by Aristotle, thus ὅτι and τεκμηριώδης syllogisms must be identical with each other.

At fi rst sight one can see that the structure of this syllogism is identical with that of a τεκμηριώδης syllogism propounded by Aristotle at the end of the Prior Analytics.7

In the passage quoted Aristotle hints at a sign inference: The woman, who has milk, has given birth to a child. In this inference ‘milk’ is the visible sign of ‘birth’. Birth implies milk, and milk implies birth. This relationship between birth and milk, where birth is at the same time cause of milk, can be expressed in the form of a syllogism of the fi rst fi gure:

Whoever has milk, has given birth to a childThis woman has milkThis woman has given birth to a child.

In this syllogism ‘milk’ is not cause, but consequence, and at the same time sign of child-birth.

6 Aristotle, Posterior Analytics 78a22–78b12. The syllogism was hinted at by Avicenna, De demon-stratione ex libro “Alchifa’ “. Ed. A. BADAWI. Cahirae 1966, 142.

7 Aristotle, Prior Analytics 70a15–16.

Methods of conviction in rhetoric 143

As it is well-know, Aristotle used to speak of pairs of sciences. One of them, like geometry, examines the things without material, consequently it can be regarded as super ordinate and theoretical; the other one examines the same thing in a certain material (like optics), consequently it can be regarded as subordinate and practical science.ὅτι syllogisms, i. e. τεκμήρια can be used mainly in subordinate, practical sciences,

where proofs demonstrate how the things are. Why syllogisms are used mainly in the super ordinate sciences, demonstrating there as well as in the subordinate sciences, why the things are arranged in the way we can observe them.

Shall we treat τεκμηριώδης syllogisms used in subordinate sciences as rhetoric enthymemes?

II.

Thus the condition of rhetoric proofs is far from being clear in the Greek and Latin rhetoric tradition. It is at any rate sure that rhetoric proofs were not admitted as valid and applicable in theoretical sciences, where all argumentations had to be logically valid and irrefutable, and their exact presentation from point of view of form was a basic requirement of the art. In practical science, however, the exact logical methods were not so important. As Aristotle put it: “Now our treatment of this science will be adequate, if it achieves that amount of precision which belongs to its subject matter. The same exactness must not be expected in all departments of philosophy alike, any more than in all the products of the arts and crafts.”8

In Aristotle’s theory, as one can see, rhetorical proofs were used to present results of practical sciences, where conviction was needed more than exact knowledge was. This view paved the way for all methods of logic in a defective, logically invalid form, if they were able to convey new and convincing knowledge to the audience. Briefl y, Aristotle permitted in rhetoric to use convincing invalid and incorrect proofs; they are able to bring about conviction. As illustration I quote a sign-inference (σημεῖον) corresponding in arrangement to the second fi gure of syllogisms:

Pregnant women are paleThis woman is paleThis woman is pregnant.9

8 Aristotle, Nicomachean ethics 1094b10: τὸ γὰρ ἀκριβὲς οὐχ ὁμοίως ἐν ἁπᾶσι τοῖς λόγοις ἐπιζητητέον, κτλ.

9 Aristotle, Prior Analytics 70a21–23.

Miklós Maróth144

The conclusion does not prove anything: the paleness of a woman does not prove her pregnancy. It can be traced back to other reasons too.

All this indicates that rhetoric proofs, at least partly, coincide with Aristotle’s ‘practical syllogisms’ too. Practical syllogisms as well as rhetoric proofs have a universal major premise that is not necessarily true. It is either generally admitted or probable. They have an individual minor premise, and correspondingly, they have an individual conclusion.10 As we have seen recently, enthymemes and practical syllogisms alike are applied in practical aff airs, in domains of morals and politics. Enthymemes too proceed from a universal major premise to an individual conclusion. The epistemological status of the universal major premise is uncertain both in enthymemes and practical syllogisms. It may be stated that one can fi nd diff erence between a practical syllogism as described in the Nicomachean ethics and an enthymeme only if enthymeme is propounded in a defective form.11 In other respect there is no diff erence between them. (Naturally, τεκμήριον and σημεῖον cannot be compared to practical syllogisms.)

Taken all in all, it appears from these considerations that the fi rst diff erence between a syllogism based on a probable major premise or on a generally admitted one and between a practical syllogism and a rhetorical syllogism can only be defi ned by the context of use. If it is used in an ethical or political treatise, it is practical syllogism; if it used in a speech, it is an enthymeme. The second diff erence is that in the case of an enthymeme the syllogistic proof can be contracted, depending on the requirements of the address, as it was done by Clark in the above quoted syllogism proving that Socrates is mortal; but it cannot happen in the case of a practical syllogism.

III.

Turning to Anaximenes’s rhetoric handbook, earlier known as Pseudo-Aristotle’s Rhetorica ad Alexandrum, one can get confused.12 Reviewing the rhetoric proofs the

10 ALLAN, D. J.: The Practical Syllogism. In MANSION, S. (ed.): Autour d’Aristote. Louvain 1955, 325–340; ANSCOMBE, G. E. M.: Thought and Action in Aristotle. In BAMBROUGH, B. (ed.): New Essays on Plato and Aristotle. London 1965, 143–158; MILO, R. D.: Aristotle on Practical Knowledge and Weakness of Will. The Hague 1966; SANTAS, G.: Aristotle on Practical Inference, the Explanation of Action, and Akrasia. Phronesis 14 (1969) 162–189; ANDO, T.: Aristotle’s Theory of Practical Cognition. The Hague 1971; WIGGINS, D.: Deliberation and Practical Reason. In RORTY, A. O. (ed.): Essays on Aristotle’s Ethics. Berkeley 1980, 221–240; MELE, A. R.: The Practical Syllogism and Deliberation in Aristotle’s Causal Theory of Action. New Scholasticism 55 (1981) 281–316; and in many passages in many other works. See MARÓTH, M.: A görög fi lozófi a története [History of the Greek Philosophy]. Piliscsaba 2002, 436–441.

11 Aristotle, Nikomakhean ethics 1141b14–34.12 Anaximenis ars rhetorica. Ed. M. FUHRMANN. Lipsiae in aedibus Teubneri 1966, 30–39, 87.

Methods of conviction in rhetoric 145

author gives a brief treatment to each one of them, and doing so he enumerates separately probabilities (εἰκότα), paradeigmata, tekmeria (sign-inferences with necessarily true premises), enthymemes, maxims, semeia (sign-inferences with generally accepted premises) and refutations (ἔλεγχοι).

The various kinds of rhetoric proofs as enumerated in the passage quoted recently indicate that probabilities (εἰκότα), paradeigmata, tekmeria, maxims, semeia and refutations are diff erent from enthymemes as members of the same classifi cation. Thus Anaximenes seems to distinguish syllogisms with probable propositions as well as sign inferences, both tekmeria and semeia from enthymemes; and doing so he has defi ned the further development of rhetoric theory in so far as later both the Arabic and the medieval European tradition has considered defective syllogisms only as enthymemes, and treated sign-syllogisms separately.13

The system propounded by Anaximenes consists of merely Aristotelian elements. Tekmeria and semeia correspond to those described by Aristotle, without subordinating them to enthymemes described here as arguments containing a contradiction and set forth as briefl y as possible.14 Probabilities (εἰκότα) correspond to Aristotle’s enthymemes from probable propositions.15 Paradeigmata (examples) are opposed in classifi cation here as well as in Aristotle’s text to enthymemes, consequently, Aristotle’s system was not modifi ed by Anaximenes in this respect.

Thus Anaximenes’s text seems to be a certain interpretation of the diffi culties implied by Aristotle’s ambiguous remarks.

A more detailed lecture of this book proves that he does not necessarily make clear cut distinction between various groups of proofs. For example, he speaks of enthymemes and maxims as distinct groups of proofs while defi ning them; but later in all passages referring to one of them he always refers to the other one too, suggesting that there is a far-reaching similarity between them.

13 For example, Ibn Sina devotes a long treatment to the problem of tekmeria and signs in his long com-mentary on Aristotle’s Analytica priora, where they are exposed as means of scientifi c inquiry. See Ibn Sina, Al-Shifa’, La logique, IV: Le Syllogisme (al-Qiyas). Ed. SA‘ID ZAYED. Le Caire 1964, 573–580. The European tradition fi rst appears in Quintilian’s book (V 10. 3), where he writes about enthymemes as follows: Hunc alii rhetoricum syllogismum, alii imperfectum syllogismum vocaverunt, quia nec distinctis, nec totidem partibus concluderetur,… etc. The scholarly wisdom is summarized by Clarck in the above quotation, as well as by ANDERSEN, O.: Im Garten der Rhetorik. Die Kunst der Rede in der Antike. Darmstadt 2001, 150: “Im Grunde ist ein Enthymem ein verkürzter, unvollständiger Syllogismus, in dem die allgemeine Prämisse, der Vordersatz, nicht klar ausgedrückt, sondern stillschweigend vorausgesetzt ist; der vollständig ausge-führte Syllogismus wird in der Rhetorik „Epicheirem”, epicheirema, genannt, … usw.“

14 Anaximenes (n. 12) 37–38: ’Ενθυμήματα δέ ἐστιν οὐ μόνον τὰ τῷ λόγῳ καὶ τῇ πράξει ἐναντιούμενα, ἀλλὰ καὶ τοῖς ἄλλοις ἅπασι. ... δεῖ δὲ τούτων ἕκαστα συνάγειν ὡς εἰς βραχύτητα καὶ φράζειν ὅτι μάλιστα ἐν ὀλίγοις τοῖς ὀνόμασι.

15 See note 5.

Miklós Maróth146

After a concise description of each one of these methods of inference, Anaximenes defi nes their diff erences too. In this passage he says that probabilities must be present in the minds of the audience, whereas paradeigmata should be collected from the similar or opposing things. Tekmeria are composed from premises expressing opposition in rational or practical aff airs, whereas enthymemes are composed of propositions expressing opposition in any kind of matters.16 The diff erence between an enthymeme and a maxim is that the fi rst one always contains an opposition, a maxim can contain an opposition, but it can be taken in itself too.17

Similar hints on the nature of relationship between sign-inferences (semeia ) and enthymemes cannot be found in this handbook of rhetoric. Unfortunately, all defi nitions and diff erences are supplied without illustrating examples. This fact implies the general diffi culty one has to face while trying to fi nd out what the author exactly means by his descriptions. Some diffi culties implied by his text seem to be solvable, if one can fi nd passages throwing light on some ambiguities.

Such a passage can be the one which speaks of confi rmation (βεβαίωσις) saying that the adversary can contradict to or agree with what the other party says.18 These words suggest that opposition can occur between the views propounded by accuser and defendant, between persuasion and dissuasion, etc. Taking this interpretation for granted, the meaning of enthymeme should only be limited to brief arguments of the opposing party in a rhetoric agon. Taking into consideration what has been said about the diff erence between tekmerion and enthymeme, one has to come to the conclusion that they are identical in form, but diff erent in content.

In his description of enthymemes Anaximenes seems to refer to Aristotle’s Rhetoric. In the 23rd chapter of book II one can read the following words: “One topic of demonstrative enthymemes is derived from opposites; for it is necessary to consider whether one opposite is predicable of the other, as a means of destroying an argument, if it is not, as a means of constructing one, if it is; for instance, self-control is good, for lack of self-control is harmful.” This passage can give another explanation to the meaning of opposition.

16 Anaximenes, Ars rhetorica (n. 12) 41, ll. 3–9: τὰ δὲ τεκμήρια μόνον ἐκ τῶν περὶ τὸν λόγον καὶ τὴν πρᾶξιν ἐναντίων συντίθεται. καὶ μὴν ἐνθύμημα τεκμηρίου ταύτῃ τὴν διαφορὰν ἔσχηκεν, ὅτι τὸ μὲν τεκμήριον περὶ τὸν λόγον καὶ τὴν πρᾶξιν ἐναντίωσίς ἐστι, τὸ δ’ ἐνθύμημα καὶ τὰς περὶ τὰς ἄλλας ἰδέας ἐναντιώσεις ἐξείληφεν·

17 Anaximenes, Ars rhetorica (n. 12) 41, ll. 12–16.18 Anaximenes, Ars rhetorica (n. 12) 83: Μετὰ δὲ ταῦτα ἔσται βεβαίωσις, ἂν μὲν ἀντιλέγηται τὰ πράγματα ὑπὸ τῶν ἀντιδίκων, ἐκ τῶν πίστεων, ἂν δὲ ὁμολογῆται, ἐκ τῶν δικαίων καὶ ἐκ τῶν συμφερόντων καὶ ἐκ τῶν τούτοις ἀκολούθων.

Methods of conviction in rhetoric 147

If things are so, one has to turn to semeia, to see, what was left out of consideration by Anaximenes: what is the diff erence between them and tekmeria. In contrast to Aristotle, Anaximenes says that semeion is diff erent from all the other forms of argument in so far as it gives sometimes true knowledge, whereas all the others produce only conviction. Later we read that semeia sometimes produce opinion.

Thus Anaximenes divides semeia into two groups. One of them furnishes us with true knowledge, whereas the other one with opinion.19 In Aristotle’s division the fi rst group is called tekmeria, and the second one semeia. Thus Aristotle’s tekmeria are diff erent from those described by Anaximenes.

Describing semeia Anaximenes writes as follows: a sign used to be previous, simultaneous or posterior to the thing. A fact can be sign of what happened or what did not happen, and in the same way what did not happen can be sign of what does not exist, or what exists.20

This description of semeia recalls the traditional defi nition of hypothetical syllogisms as given by Philoponus: if something exists, something else will exist or not exist; if something does not exist, something else will exist or not exist.21

By way of summary one has to come to the following conclusion: Anaximenes knows all the elements treated by Aristotle, but taking these elements as a point of departure he created a new system of rhetoric arguments. In this system semeia are the rhetoric syllogisms, they correspond to Aristotle’s semeia and tekmeria, whereas paradeigma corresponds to Aristotle’s paradeigma. In this case all the other elements had to get a new meaning and position in the system. Enthymemes are possibly defective syllogisms proving from opposition in any subject, whereas tekmeria are composed from premises expressing opposition in rational or practical aff airs. Eikota and maxims are proofs consisting from one sentence only. It cannot be excluded, that tekmeria, eikota and maxims too are

19 Anaximenes, Ars rhetorica (n. 12) 41: ... τὰ μὲν ἄλλα πάντα οἴησιν ἐμποιεῖ τοῖς ἀκούουσι, τῶν δὲ σημείων ἔνια καὶ σαφῶς εἰδέναι ποιήσει τοὺς κρίνοντας· ... καὶ μὴν ἔλεγχος σημείου ταύτῃ διαφέρει, διότι τῶν μὲν σημείων ἔνια μόνον οἴεσθαι ποιεῖ ἀκούοντας, ... κτλ. P. 39: ποιεῖ δὲ τῶν σημείων τὸ μὲν οἴεσθαι, τὸ δὲ εἰδέναι, κάλλιστον δὲ τὸ εἰδέναι ποιοῦν·

20 Anaximenes, Ars rhetorica (n. 12) 39: ἔστι δὲ σημεῖον τό τε γενόμενον οὐ μόνον τοῦ γενομένου, ἀλλὰ τοῦ μὴ γενομένου, ὡσαύτως δὲ καὶ τὸ μὴ γεγονὸς οὐ μόνον τοῦ μὴ ὄντος, ἀλλὰ καὶ τοῦ ὄντος.

21 Philoponos, In Aristotelis Analytica Priora commentaria. Ed. M. WALLIES. Berolini 1905, 243: Λάβωμεν δὲ λοιπὸν ἐκ διαιρέσεως τὰ εἴδη τῶν ὑποθετικῶν συλλογισμῶν. Καθόλου πᾶς συλλογισμὸς ἢ τὸ ἔστιν ἢ τὸ οὐκ ἔστιν δείκνυσιν, ἢ τίνος ὄντος τί ἐστιν ἢ τί οὐκ ἔστιν, ἢ τίνος μὴ ὄντος τί ἔστιν ἢ τί οὐκ ἔστιν.

Miklós Maróth148

defective syllogisms, but it is not possible to give a satisfactory solution to this problem on the basis of the material presented here.

Aristotle’s system can graphically be represented in the following way:

Aristotle: Rhetoric proofs

Paradeigma enthymeme (rhetoric induction) (rhetoric deduction)

Tekmerion Semeion Syllogisms from generally defective accepted premises in form

Anaximenes suggests the following graphic representation:

Paradeigma rhetoric deduction(rhetoric induction) (Anonymous genus of proofs) semeion (yields opinion) (yields knowledge)

Eikota gnomai enthymems tekmeria semeia

The paper has been fi rst published in AAntHung 49 (2009) 3.

Tamás Mészáros

A Remark on the Canonof the Attic Orators

Despite a century and more of scholarly debate, the question of the oratorical canon still remains an unsolved problem. There is no fi nal decision about the origin and the purpose of this canon. Regarding its origin, three theories have emerged so far. The general opinions were commonly in favour of the Alexandrian editors,1 but several scholars consider the canon as a construct established by the rhetors of Pergamum,2 and there are others who propose Caecilius as the creator of the canon.3 Recently, A. E. Douglas has attempted to prove that the canon could not exist before the second century A. D., namely before Hermogenes.4 Regarding the purpose of canonization, it appears to be either a product of rhetorical schools or a result of philological study. In this paper, I would like to suggest a further argument for the Caecilian authorship. The presentation of the arguments of the former scholars would be superfl uous this time since R. M. Smith dealt with them in an excellent article.5 Therefore, I use Smith’s work in criticizing the previous opinions. Nevertheless, as we will see, I do not agree with Smith’s conclusion.

1 For instance JEBB, R.: The Attic Orators from Antiphon to Isaeus. repr. New York 1962; KENNEDY, G. A.: The Art of Persuasion in Ancient Greece. Princeton 1963.

2 First of all BRZOSKA, J.: De canone decem oratorum Atticorum quaestiones. Breslau 1881. COUSIN, J.: Études sur Quintilien I: Contribution à la recherche des sources de l’Institution Oratoire. Paris 1936. See also RADERMACHER, L.: Kanon. In: PWRE 10, 1873–1878.

3 MEIER, M. H. M.: De Andocidis quae vulgo fertur oratione Contra Alcibiadem commentatio IV, Halle 1837; HARTMANN, P.: De canone decem oratorum. Göttingen 1891.

4 DOUGLAS, A. E.: Cicero, Quintilian, and the Canon of Ten Attic Orators. Mnemosyne 9 (1956) 30–40.

5 SMITH, R. M.: A New Look at the Canon of the Ten Attic Orators. Mnemosyne 48 (1995) 66–79.

Tamás Mészáros150

Our knowledge about the canon of the ten Attic orators relies on slight evidence. Cicero in his rhetorical writings remains silent about the canon, although he names some of the famous orators. In the fi rst century B. C., Dionysius of Halicarnassus also deals with the Attic eloquence in numerous works, but he makes no mention of the canon, either. According to the Suda’s statement (s. v. Caecilius), Caecilius of Caleacte is the fi rst to publish a treatise On the Style of the Ten Orators and a separate work On the Style of Antiphon, but both of these are lost. In his monumental survey, Quintilian refers again to decem orators (Inst. Orat. 10, 1, 76) without naming each of the ten. Opposed to his famous predecessor, Hermogenes gives a detailed account of the ten orators and describes their stylistic features. One of the most important sources is the Lexicon of the Ten Orators written by Harpocration, while no fragments are extant from the other contemporary lexicons ascribed to Valerius Diodotus and Julianus. Beside the references scattered in several manuscripts out of which the Anec. Graec. 4, 195–197 and the so-called Cod. Coisl. 387 comprise various lists of authors, The Lives of the Ten Orators preserved in the codices containing Plutarch’s works discusses the orators’ activity in details. Undoubtedly, however, the author of this treatise is not Plutarch. Photius’ Bibliotheca is considered to be of minor importance (Bibl. 259–268), because it contains the Pseudo-Plutarchean version word for word in some places. These are all the references from the antiquity which can serve as a basis for further research.

Regarding the defi nition of the oratorical canon, by canon I mean solely the canon of the ten orators, namely Aeschines, Andocides, Antiphon, Deinarchus, Demosthenes, Hyperides, Isaeus, Isocrates, Lycurgus, and Lysias. As Douglas says: “it has no value, and indeed positively misleading, unless the list so designated has both authority and permanence. A list which fl uctuates as to number and composition through the ages is not a canon, indeed it is not even a list, but a series of lists” (n. 4: 31).

First of all, let us see Cicero. His most important passage about the great generation of orators can be found in Brutus 36: “huic (sc. Demostheni) Hyperides proximus et Aeschines fuit et Lycurgus et is, cuius nulla extant scripta, Demades aliique plures. Haec enim aetas eff udit hanc copiam, et ut opinio mea fert, sucus ille et sanguis incorruptus usque ad hanc aetatem oratorum fuit, in qua naturalis inesset, non fucatus, nitor.” There is no trace of Cicero’s knowledge of the canon. Moreover, he off ers his own selection of orators in Brutus 285–291, and his authors are not the ten we know.6 I completely agree with Douglas: Cicero’s omission of the canon is unambiguous. Smith also adopts this fact, although he believes that the canon was compiled sooner in Alexandria.

6 Further passages: de or. I 58; II 93; III 28; III 71; de opt. gen or. 13; or. 110; 235.

A Remark on the Canon of the Attic Orators 151

Dionysius of Halicarnassus in his essay On the Ancient Orators names six orators (Lysias, Isocrates, and Isaeus from the older generation and Demosthenes, Hyperides, and Aeschines from the younger one) as a pattern of style. In Douglas’ and Smith’s opinions, Dionysius was also unaware of the canon.

Quintilian makes mention of Demosthenes, Aeschines, Hyperides, Lysias, Isocrates, and Demetrius Phalereus. However, as it seems, he refers to the canon of the ten (Inst. orat. 10, 1, 76): “Sequitur oratorum ingens manus, ut cum decem simul Athenis aetas una tulerit. Quorum longe princeps Demosthenes ac paene lex orandi fuit.” Douglas claims that these decem are not the ten of the canon. He rejects other interpretations of the passage which identify this aetas una with the Ciceronian aetas. As he says: “Quintilian is not saying anything about a list of ten preeminent orators chosen from a period of over a century and a quarter. The production of ten orators in so long a period is unremarkable” (n. 4: 35). Moreover, he argues that the aetas in Cicero’s text is that of the fourth century generation. Now, it is worth quoting Smith’s point of view in detail: “It does not mean Quintilian cannot be saying that the ten orators were produced in a single span of time which is, in comparison to the extent of time covered by the literary history here, a single aetas. Indeed the ease with which oratorum ingens manus and decem share the role of antecedent for quorum is an indication that for Quintilian the Attic orators were the ten” (n. 5: 71). He adds that “the decem are evidently recognizable; Quintilian expected his readers to know who they were. His reference to this group of ten side by side with his choice of six indicates both that these ten orators, even if they were not the canon we know, were a recognizable set and that they did not dictate Quintilian’s selection. The same is true of his presentation of the iambic and the lyric poet ... Of the three iambic poets Quintilian names Archilochus only, and of the nine he discusses only Pindar, Stesichorus, Alcaeus, and Simonides” (n. 4: 73). I think that Smith is right.

Again, he is partly right in rejecting Brzoska’s suggestion: “Brzoska’s eighty pages include extensive treatment of rhetorical activity in Pergamum and its infl uence ... this is not proof for the place of origin of the canon” (n. 5: 67). Nevertheless, I am inclined to accept Brzoska’s other thesis: the canon could come into being only as a result of rhetorical activity. Since Smith would like to say that the canon is the product of the Alexandrians’ bibliographical and philological study, he attempts to prove his hypothesis by using Callimachus’ inclusion of the orators in the Pinakes7 as evidence. Smith’s arguments are not convincing.8 I shall continue to believe that the Alexandrians’ activity was dedicated above all to poetry.

7 See HARTMANN (n. 3) 18–19.8 See PFEIFFER, R.: History of Classical Scholarship from the Beginnings to the End of the Hellenistic

Age. Oxford 1968, 206–207. The editor of Callimachus does not speak about where the canon of ten orators came into existence.

Tamás Mészáros152

I would like to pay more attention to the Pseudo-Plutarchean Lives of the Ten Orators. It is clear that the unknown author was familiar with the oratorical canon; he names our ten orators and describes their works, their styles, and anecdotes about their lives. Pseudo-Plutarch names also his sources frequently and accurately. He still refers to Dionysius and Caecilius often with preference, but he does not cite any author from the fi rst century B. C. Therefore, this is the terminus ante quem of the work and also of the canon. Since Cicero did not know about the canon, the terminus post quem is naturally his death, that is 43 B. C. This period coincides with the acme of Caecilius of Caleacte, and if we recall the statement in the Suda concerning the works of Caecilius, it seems to be more probable that he is the compiler of the canon.

My reconstruction of the events is the following: In the Greek tradition traces of various lists can be found from the beginning, for instance the lists of the nine Muses or the seven sages. The Alexandrian scholars, particularly Aristarchus, Aristophanes of Byzantium, Callimachus, and Didymus, were also familiar with the idea of compiling lists of the best authors in a particular genre. They used the term for the select authors and probably it was they who had formed the canons of the nine lyric poets and the three tragedians. Nevertheless, the Alexandrians showed a special interest in poetry. Although Callimachus as the leader of the library compiled the catalogue of rhetorical works too, his annotations to the oratorical works are rare and sometimes even incorrect.9 Later, Cicero, who studied the history of oratory intensively, dealt with the Attic eloquence. First of all, he was interested in stylistic questions, especially those related to the debate of the Atticists and Asianists, but he had no knowledge of the canon anyway. The infl uence and authority of Cicero produced an eff ect on the Greek prose-writers, who themselves began to study the Attic orators from a stylistic point of view. Their activity yielded numerous works on the orators by several authors and the compilation of the canon of the ten orators by Caecilius. He composed the canon for the purpose of providing a standard or a model for imitation. These ten orators had better chances of survival than those not listed, partly because of the mere fact of canonization. The birth of the canon encouraged other critics to publish their own canons, that is their own lists. One of these experts was Dionysius of Halicarnassus, friend of Caecilius. Thus he knew about the canon, but he elaborated his own model. On the other hand, Caecilius’ canon also became known due to the Pseudo-Plutarchean treatise. Afterwards, since the works of Caecilius were lost, this treatise became the main source for the subsequent generations: Quintilian, Hermogenes, Photius and the others.

9 As we can see from the testimonies: HARTMANN (n. 3) 18–19.

Júlia Nemes

ΠΕΔΗ and ΓΝΩΜΟΝΕΣ in Xenophon

In this paper I deal with two problematic passages of Xenophon’s On Horsemanship (Περὶ ἱππικῆς). As well as the author himself, I can claim, to a certain extent, that “since I happen to have been riding for a long time, I think I have become quite experienced in horsemanship”,1 and I am going to use mostly the real facts of practical hippology as an aid to my research.

At fi rst sight, the text of Xenophon’s On Horsemanship seems to be simple and clear. Word-for-word translation doesn’t appear to be a diffi cult task. The real diffi culty of translation is the choice between several possible meaning variants of Greek words. If the translator has no other basis than the text itself, (s)he can only choose a random “equivalent”. My aim is to show that this other basis can be found in the theory and practice of riding. On Horsemanship is, as to its content, evidently a technical book, in which readers acquainted with the subject can clearly recognize a riding and hippological knowledge, as valid today as ever. Xenophon’s expressions have exact equivalents in modern equestrian language. This will be shown by the two examples dealt with in this paper: the interpretation of the technical term πέδη, and the problem of the word γνώμονες.

Of course, the above-mentioned considerations hold good not only in respect of equestrian technical texts, but also in respect of any other case when the text conveys or builds upon special knowledge, e.g. military, naval, agricultural or architectural works. Readers acquainted with the language but totally lacking the author’s experience and theoretical knowledge on the given subject have a good chance to misunderstand the text. However, there have always been scholars who were not content with analyzing the text only by philological means, but ventured to explore the deeper sense and reality of the text. In order to do this, they had to dig deep into the fi eld in which the author at issue had made his

1 Xen. Eq. 1.1.

Júlia Nemes154

mark. This kind of research is often based not so much on the technical texts contemporary with the text under examination, rather on modern experiences in the fi eld concerned. This holds especially true of horsemanship, since the method of riding and the nature and build of horses underwent no signifi cant change in the past two thousand years.

Real riding, as is the case with many other fi elds of knowledge as well, consists of many factors which can only be mastered in their hierarchical structure. Without practice, theoretical information is almost impossible to understand even in one’s mother tongue. I have learnt this from my own experience. After riding for some years I still did not manage to get any help from equestrian books: until I reached a certain level, I hardly understood anything from them. As I acquired more and more experience and took advice from my trainer and fellow-riders, the depths of equestrian language gradually began to open up before me. So, working on my translation and commentary of Περὶ ἱππικῆς, I could use my own knowledge and experience, and in case of doubt, I consulted outstanding experts of the fi eld.

Now, the fi rst problem to be examined is the interpretation of the term ἡ πέδη καλουμένη ἱππασία. Famous scholars of Xenophon and On Horsemanship, like Anderson and Delebecque, translate it simply as “fi gure eight”.2 Widdra interprets it as a Zirkel (circle).3 These statements are, though not entirely mistaken, erroneous since they don’t cover the content of the term completely. I wish to prove this in the following, mainly on the basis of practice, as I can refer neither to ancient testimonies nor to modern philological results.

In order to grasp the problem, some components must be made clear in advance. Two passages using the term πέδη must be examined. First, Xen. Eq. 3. 4:

τούς γε μὴν ἑτερογνάθους μηνύει μὲν καὶ ἡ πέδη καλουμένη ἱππασία, πολὺ δὲ μᾶλλον καὶ τὸ μεταβάλλεσθαι τὴν ἱππασίαν.

(If a horse is stiff to one side, it can be detected by the riding called πέδη, and much more by the changing of riding.)

Before interpreting the second part of the sentence, let us see our next passage (Xen. Eq. 7. 13) and the related equestrian concepts:

2 ANDERSON, J. K.: Ancient Greek Horsemanship. London 1961, 99; DELEBECQUE, É.: Xénophon: de l’Art Équestre. Paris 1950, 116 and 135 (The same meaning can be found in LSJ s. v.)

3 WIDDRA, K.: Xenophon: Reitkunst. Berlin 1965, 81.

ΠΕΔΗ and ΓΝΩΜΟΝΕΣ in Xenophon 155

῾Ιππασίαν δ’ ἐπαινοῦμεν τὴν πέδην καλουμένην· ἐπ’ ἀμφοτέρας γὰρ τὰς γνάθους στρέφεσθαι ἐθίζει.

(I recommend the practice of the so-called πέδη, since it accustoms the horse to bend on both reins.)

The concepts of bending, riding on one or the other rein, and riding fi gures must be made clear in advance. Without these, not even the foundations of riding can be understood. Although bending is mentioned only in a later passage, this must be dealt with fi rst, for it is essential to the understanding of the other two concepts.

Every horse is crooked by nature, probably because of its embryonic position in its mother’s womb. This means that the hind legs don’t step into the footprints of the forelegs, but about a handbreadth sideways in one or the other direction. So the rider must teach the horse to walk straight, that is, to step with its hind legs into the footprints of its forelegs – with a technical term, (s)he must straighten it. This is the foundation of training. A straight horse, burdened with the rider’s weight, will be able to move in a balanced way, comfortably, in a clear pace, and it can put forth its natural dynamism.4

When the horse has learned this, it must be taught to walk bent. Bending means that the horse’s whole spine from the cervical vertebrae to the dock bends sideways, and if it walks on a real circle, its spine bends exactly according to the arc of the circle. This fl exion results from training, too. The horse must learn to step with its inside hind leg under its centre of gravity, so that it will be able to make a turn in a balanced way, keeping a clear pace, to bend with its whole spine completely on the arc of the circle, and move smoothly.5 The balanced and quick manoeuvrability according to the actual situation is a matter of life and death in a battle. If a horse lacks such training, and it remains stiff to one side, then it will be more indiff erent (and even reluctant) to rein signals on that side, and leans on the other rein.6 Such horses, more diffi cult to bend on one rein, are called by Xenophon ἑτερόγναθοι, although this phenomenon results from the one-side stiff ness of the whole body, not from the insensibility of the mouth.

The expression “riding on the left or right rein” refers to the left- or right-hand position of the centre of the (sometimes imaginary) circle on which the horse is bent.

4 MÜSELER, W.: Reitlehre. Zug 199846 [Hungarian translation: AGÓCS M. (A lovasoktatás kézikönyve.) Budapest 2000], 63.

5 GR. ERDŐDY PÁLFFY, ZS.: A lovaglás vezérfonala. [Guideline of Riding] Budapest 1937, 45–47.6 ERDŐDY PÁLFFY (n. 5) 20–21.

Júlia Nemes156

The bending aids, that is, the signals by which the rider communicates with the horse, are as follows: the inside rein moves, bringing the horse’s head and neck inwards, the outside rein is held out, the inside leg is closed to the horse’s side at the girth (the horse must, so to say, be twisted round this leg), the outside leg is placed more backwards, bending the horse’s spine, the inside seatbone is burdened heavier, making the horse step more under its centre of gravity with its inside hind leg.

Riding fi gures, with riding on various arcs and changing hands (that is, changing the bending direction) promote the adequate work on both reins, and by this, help achieve the proper submissiveness and improve the horse’s balance and fl exibility. That’s why the ἡ πέδη καλουμένη ἱππασία mentioned by Xenophon should not be narrowed down to e. g. the fi gure eight of Anderson and Delebecque,7 or the circle suggested by Widdra.8

This can be established with certainty, taking into consideration our second passage, 7. 13: if, by using πέδη, we can not only test if our horse is equally submissive on both reins, but also train it to be so, then πέδη cannot mean the endless repetition of one fi gure. No obedience can be achieved with a horse which has been conditioned to do eights (or any other fi gure) mechanically. I have experienced that horses are very docile animals. If they have grown accustomed to a task, after a while they begin to do it by themselves when they are given a starting aid or just see the ordinary place of the exercise; what is more, if they are asked for something else on this ordinary place, they tend to resist. Hippotherapeutic horses can serve as a good example for this: they don’t react to any aid from their rider, just to the phonetic directions coming from the trainer. Similar is the case with the horses used for riding in class in most riding-schools, which go round and round after each other, regardless of the riders’ (often wrong) signals. The rider must clearly avoid this phenomenon, for although it can be quite useful for pit-ponies, but it is extremely dangerous for war-horses.

So, if a horse gets not only cross-country training but is trained on a track as well (as it has always been), it would be wrong to make it insusceptible to the rider’s aids and demotivate it, since horses like doing various tasks. Xenophon himself says (Eq. 8.9) that it is useful for the horse to be taken out to diff erent places, sometimes for a long ride, sometimes for a short one, since it fi nds this less tedious than to be ridden always at the same place, being asked for always

7 Cf. n. 2.8 Cf. n. 3.

ΠΕΔΗ and ΓΝΩΜΟΝΕΣ in Xenophon 157

the same tasks.9 For this reason I think that πέδη covers several fi gures that back up dressage riding, or dressage riding itself in which these fi gures are used.

Figure 1 demonstrates the riding fi gures that evolved from military riding, and has been in use to this very day. This suggests that we should not underestimate the inventiveness of the Greeks by emphasizing only one of these fi gures. Another possibility is that πέδη was originally the name of one fi gure, but due to lack of data, I incline to the solution that πέδη means riding all kinds of fi gures based on the changing of hands, of which fi gure eight is only one.

The interpretation of former scholars must have been infl uenced mainly by the fact that πέδη basically means “fetters”, the form of which is similar to an eight, or if understood as “tethering”, it can be related to the circle, too. But this connection can be found between the basic meaning and the riding fi gures, too. Today the concept of riding is often linked up with that of riding in class, that is, riding on a given track. In ancient times, however, horses were used for traffi c and travel all over the world, and the meaning “fetters” can express the limitation of travel to a small area.

So the term πέδη cannot mean fi gure eight or circle in 3. 4, either. Then what does the end of that sentence refer to? Those who interpret πέδη as a fi gure eight translate it so: “especially the changing of hands”; and those who suggest the circle: “especially the changing of circles”. In my opinion, if we interpret πέδη as various riding fi gures or as dressage riding, the translation related to the “fi gure eight” interpretation can nevertheless be accepted. Even if the rider can get the horse to perform these various fi gures, it makes quite a diff erence if it is easy or diffi cult, that is, how submissive the horse is: if it is sensitive to the aids coming from the rider or not, if it is ready for a new task in any moment or not, if it is fl exible on both reins or cuts the arcs, and generally, if it is tranquil, obedient, and balanced. Frequent, but not tediously mechanical changing of hands does improve submissiveness.

Let me make a fi nal remark to back up my statement: when the whole content of On Horsemanship is analyzed from an equestrian point of view, it becomes clear that Xenophon’s main point throughout the work is that the rider should make the horse heed him in every moment and react to his signals sensitively.

9 Xen. Eq. 8.9: ’Ορθῶς δ’ ἔχει καὶ τὸ ἄλλοτε μὲν ἐν ἄλλοις τόποις, ἄλλοτε δὲ μακράς, ἄλλοτε δὲ βραχείας τὰς ἱππασίας ποιεῖσθαι. ἀμισέστερα γὰρ καὶ ταῦτα τῷ ἵππῳ τοῦ ἀεὶ ἐν τοῖς αὐτοῖς τόποις καὶ ὁμοίας τὰς ἱππασίας ποιεῖσθαι.

Júlia Nemes158

Fig. 1. WALTER, H. [ed.]: Guidelines for riding and coach driving.Budapest 1986, 35–36.

Our next problem concerns another passage of On Horsemanship (3. 1):

πρῶτον μὲν τοίνυν μὴ λαθέτω αὐτὸν τίς <ἡ> ἡλικία· ὁ γὰρ μηκέτι ἔχων γνώμονας οὔτ’ ἐλπίσιν εὐφραίνει οὔτε ὁμοίως εὐαπάλλακτος γίγνεται.

(First of all the age of the horse must be estimated. If the horse doesn’t have its γνώμονες any more, it doesn’t hold out much hope, and it will be more diffi cult to sell away, too.)

Generally, γνώμονες are interpreted as temporary teeth. Aristotle10 writes, in accordance with real facts, that horses lose their milk teeth between the age of

10 Arist. HA 576a6 ff .

ΠΕΔΗ and ΓΝΩΜΟΝΕΣ in Xenophon 159

2.5 and 4.5 years. So if the usual interpretation of γνώμονες is right, it follows that Xenophon doesn’t recommend for anyone to buy a horse older than 4.5 years, which makes the sentence practically nonsensical. Keeping in view the health and long use of the horse, breaking can be started at the earliest around the age of 3 years. So it is not really likely that γνώμονες are temporary teeth. Horses having their milk teeth are quite too young for being taken into account as well-trained war-horses or even as broken riding-horses. In addition, when a horse has just lost its milk teeth, it is not older than 4.5 years, so it is not unsaleable at all.

There is no such interpretation that γνώμονες mean all kinds of teeth that can betray the horse’s age. A horse keeps its teeth for life, and they will always show its age, although the signals are not so unequivocal above the age of 20 years. So this interpretation would unacceptably prolong the time limit of saleability.

Taking into consideration Simon’s statement, quoted by Anderson and Widdra,11 that the Greeks, just like us, placed a horse’s acme to the age of 6, when horses are fastest and most spirited (ἀκμαῖος <δ’> αὐτὸς ἑαυτοῦ γίγνεται εἴς τε ποδώκειαν καὶ ἰταμότητα ἔργων ἑξέτης γεγονώς), we must search for a diff erent interpretation.

Here I must summarize briefl y the marks used in estimating a horse’s age. As mentioned before, horses lose their temporary teeth between the age of 2.5 and 4.5, which is really the time of growing out of colthood. After that, the horse’s age is usually estimated according to the pattern and shape of the lower permanent incisors (the technical term is “wear pattern”). This wear pattern has several types. The most conspicuous are the so-called cup (a long-shaped depression on the table of the tooth, not deeper than 6–7 mm, bordered by light-coloured enamel on milk teeth up to the age of 21 months, and also visible on permanent teeth at the age of 3–7 years), the enamel spot (the enamel that appears after the wearing away of the cup and borders a darker cement material, visible at the age of 7–16 years), the dental star (a brown discolouration in front of the enamel spot, near the labial rim, due to the pulp cavity being fi lled in with den-tin, visible above the age of 6 years).12 The existence of these marks together with the table shape of lower incisors and the profi le of the dental arcades (the incisors of aged horses slant forward) can serve as a guide for an expert all over the horse’s lifespan.

Anderson and Widdra13 state, based on Aristotle’s Historia animalium and Simon (Widdra refers to Pollux as well, who used Xenophon as a source for equestrian

11 Simon Eq. 11. Cf. ANDERSON (n. 2) 98, WIDDRA (n. 3) 80.12 HECKER, W.: A külső testalakulás és mozgás. [External structure and movement.] In BODÓ, I. –

HECKER, W. (eds.): Lótenyésztők kézikönyve. [Horsebreeders’ handbook] Budapest 1998, 80–81.13 ANDERSON (n. 2) 98, WIDDRA (n. 3) 80.

Júlia Nemes160

terms), that the Greeks were not acquainted with these wear patterns, and they could only estimate a horse’s age up to the loss of milk teeth.14 But I think we cannot be convinced that Xenophon means something else than these very wear patterns. Even if an average Greek was not acquainted with the marks of age, Xenophon, as a soldier, had an opportunity to meet other horse-breeding peoples and get more information from them on the subject, and he could also observe some of the phenomena himself. But neither can we be sure that the Greeks generally lacked this knowledge, since Aristotle describes the loss of milk teeth simply by the expression ὀδόντας βάλλειν, not calling the milk teeth γνώμονες.15

If we accept, considering the sense of the sentence, that γνώμονες cannot mean milk teeth, the next question is: which wear pattern denotes that the horse is not young any more, that is, after a few years of use it becomes hardly saleable? Besides, the horse must still be in good condition, otherwise an expert purchaser should not have to resort to dental examination. We must also take into account that a war-horse is subject to a constant overstrain, so the age limit should not be prolonged too much.

Summing up all these considerations, the likeliest conclusion is that Xenophon must mean the disappearance of the cup from the permanent teeth. The cup disappears from the lower incisors by the age of 8 years. In my opinion, this age fi ts our requirements exactly. Such a horse is still in quite good physical condition, but an older one can be held too aged to be bought and trained for military purposes. This wear pattern is also conspicuous enough to be noted by a keen eye and brought into connection with the horse’s age. Xenophon did have a keen eye (as it is clear from his observations made on the way home with the Ten Thousand) and a deep knowledge of horses, so he could even perceive the importance of the cup’s disappearance by himself.

The paper has been fi rst published in AAntHung 49 (2009) 3.

14 The passages concerned are the following: Arist. HA 576 a–b, Simon Eq. 11, Pollux 1. 182. These texts deal only with the time of losing the milk teeth, and they don’t make any explicit statement that there is no other way of age estimation. The only one who makes such a statement is Pollux (γνῶμα γὰρ λέγεται ὁ ἀποπίπτων ὀδούς, τῆς ἡλικίας ὢν γνωριστικός), but this does not prove that Xenophon was not acquainted with such ways of estimation.

15 See n. 9.

Sebastiano Panteghini

A proposito di hyp. IILGRQA Soph. Ph. Dain

Aristofane di Bisanzio e la cosiddetta rubrica della μυθοποιία*

La paternità di un discreto numero di hypotheseis che alcuni manoscritti d’età bizantina attribuiscono ad Aristofane di Bisanzio1 – ad esse altre se ne possono affi ancare, in quanto presentano caratteristiche non dissimili di contenuto, forma e stile2 –, è tuttora oggetto di discussione. La questione, per il vero, è

* Desidero fi n d’ora ringraziare vivamente Herbert Bannert e Walter Stockert, alla cui cortesia devo suggerimenti preziosi e proposte di correzione. Spunto a questo contributo sono state alcune osservazioni che ebbi modo di esporre nel lavoro di dissertazione Le ‘hypotheseis’ dotte alle tragedie greche, Diss. Wien 2008, di cui è prevista la pubblicazione.

1 Le seguenti hypp. sono espressamente attribuite, rispettivamente da uno o più codici, ad Aristofane di Bisanzio: hypp. Aesch. Eum. West (M: ’Αριστοφάνους γραμματικοῦ ἡ ὑπόθεσις); I Soph. Ant. Dain [L, A: ΑΡΙΣΤΟΦΑΝΟΥΣ ΓΡΑΜΜΑΤΙΚΟΥ ΑΝΤΙΓΟΝΗΣ ΥΠΟΘΕΣΙΣ (ὑπόθεσις om. L)]; II Eur. Med. [D: ἀριστοφανοῦς (!) γραμματικοῦ ὑπόθεσις; B: ἄλλως ἀριστοφάνους γραμματικοῦ ὑπόθεσις; A: ἀριστοφάνους γραμματικοῦ ὑπόθεσις μηδεῖας], VII Phoen. (AbAtFPPrRRfRwSa: ΑΡΙΣΤΟΦΑΝΟΥΣ ΓΡΑΜΜΑΤΙΚΟΥ ΥΠΟΘΕΣΙΣ), II Or. (B: ἀριστοφάνους γραμματικοῦ ὑπόθεσις; F: ὑπόθεσις ὀρέστου ἀριστοφάνους γραμ-ματικοῦ), II Bacch. (P: ΑΡΙΣΤΟΦΑΝΟΥΣ ΓΡΑΜΜΑΤΙΚΟΥ ΥΠΟΘΕΣΙΣ), III Rh. (Vr: ἀριστοφάνους ὑπόθεσις) Diggle. Il testimonio più antico pertiene alla Medea ed è rappresentato dal Parisinus Gr. 2713 (= A), che fu vergato alla fi ne del X sec. ovvero agli inizi dell’XI.

2 Hypp. Aesch. Sept., Eum., Pr. West. Per Sofocle: hypp. I Ant., II Ph. Dain. In ambito euripideo: hypp. II Alc., II Andr., II Or. Diggle; II Hipp. Stockert. Non presentano elementi d’erudizione alessandrina – in primis μυθοποιία e didascalia, due sezioni di valore determinante per il giudizio d’autenticità (cfr. in-fra, n. 21) –, ma sono in ogni caso interamente od in parte modellate secondo i moduli di struttura e lingua connessi con Aristofane di Bisanzio hypp. II Soph. El. Dain; EUR. II Hec., Suppl., IT Diggle. Di ‘prole-gomena’ aristofanei destinati ad Eschilo sembrerebbe essersi servito P. Oxy. XX 2256, frr. 1–5 Lobel (per questi ed alcuni altri frammenti su supporto papiraceo accostabili al fi lologo alessandrino – ma con sicurezza minore – si rinvia a Greek Readers’ Digests? Studies on a Selection of Subliterary Papyri, by M. VAN ROSSUM-STEENBEEK [Mnemosyne Suppl. 175]. Leiden–New York–Köln 1998, pp. 32–34). Altresì, occorre menzionare Aelian. Var. Hist. II 8. 7–13 Dilts (= TrGF I DID C 14 Snell–Kannicht = IV App. C 3 Mette =

Sebastiano Panteghini162

antica, poiché già nel 1848 chi fu il primo editore dei frammenti del grammatico alessandrino, August Nauck, si mostrava disposto a riconoscere – senza eccessiva convinzione, peraltro – l’origine aristofanea unicamente di tre hypotheseis (quelle di cui a quella data si conosceva l’espressa attribuzione dei manufatti librari). Lo studioso, per il resto, mosso a sfi ducia da analoghe attestazioni dei manoscritti, ma per hypotheseis in metro di fattura discutibile – e come avrebbero potuto i seri studi del grammatico alessandrino indugiare in simili occupazioni?3 –, esprimeva il dubbio che forse Aristofane di Bisanzio mai scrisse hypotheseis ai drammi.4

Parole simili nella sostanza, sostenute però da osservazioni di natura principalmente linguistica, adopera A. L. Brown a conclusione di un contributo sugli argumenta – cioè i brevi riassunti dei drammi, che egli designa con il termine ‘synopses’ – rinvenibili in apertura dei testi qui discussi: ‘… the only alternative is to suppose that, for many plays, workmanlike synopses never existed.’5 Su un pi-ano teorico si è invece mostrato più prudente, l’ultimo degli editori di Aristofane di Bisanzio, W. J. Slater: è vero, a suo parere, che non si può aff atto negare che Aristofane di Bisanzio si cimentò nel ruolo di ‘hypothesiografo’; di fatto, resterebbe al di fuori della portata degli strumenti di un fi lologo la possibilità di ricostruire questa parte della sua attività, a motivo della mancanza di omogeneità di testi siff atti. Così, andando ben oltre la cautela del suo predecessore, ed in forza di considerazioni più improntate a sentimenti di sfi ducia che sostenute da analisi condotte in profondità, esclude le hypotheseis persino dalla sezione dei Fragmenta dubia.6

TrGF V 2 [52] ii a Kannicht), un passo che si sostiene sulla didascalia alla ‘trilogia’ troiana d’Euripide, probabilmente per il tramite d’Aristofane di Bisanzio; con più certezza può essere detto debitore di quest’ultimo Lact. Placid. ad Stat. Theb. XII 509–510 Sweeney, dove s’incontra la traduzione latina di un argumentum all’Edipo a Colono, in calce alla quale viene espressamente evocato un Aristofane. Per la categoria dei testi sfi gurati da operazioni di rimaneggiamento ed ampliamento, si rimanda alla n. 14.

3 Si tratta, per il genere tragico, di hypp. I Soph. OT, I Ph. Dain. Analoghi argumenta in trimetri giambici sono conservati per le commedie di Aristofane, ad eccezione delle Tesmoforiazuse (per una rassegna dei contributi relativi all’intera questione, cfr. BUDÉ, A. W. A. M.: De hypotheseis der griekse tragedies en komedies. Een onderzoek naar de hypotheseis van Dicaearchus. Diss. Nijmegen 1977, 40–47). Se è vero che le intestazioni di questi testi, allorché evocano, nei manoscritti, il nome di Aristofane di Bisanzio, non enunciano il vero – deliberatamente od in conseguenza di un qualche errore –, non se ne deve dedurre, a mio avviso, un argomento a sfavore dell’autenticità delle hypotheseis redatte in prosa: ben può essere accaduto che, nel corso di secolari processi di trasmissione, materiali in seguito aggiunti a testi genuinamente aristofanei vennero ipso facto rapportati all’opera di quel grammatico la cui fama – a giudicare dalla relativa frequenza di espressi rinvii – elevò a princeps hypothesiographorum.

4 NAUCK, A.: Aristophanis Byzantini grammatici Alexandrini fragmenta. Halle 1848, 252–258.5 BROWN, A. L.: The Dramatic Synopses Attributed to Aristophanes of Byzantium. CQ 37 (1987)

427–431.6 Aristophanis Byzantii fragmenta. Post A. NAUCK collegit, testimoniis ornavit, brevi commentario

instruxit W. J. SLATER. Berlin–New York 1986, X 172 (ad fr. 434).

A proposito di hyp. II LGRQA Soph. Ph. Dain 163

Dall’altra parte, autorevoli studiosi – primo fra tutti F. W. Schneidewin7 –, pre-so atto delle innegabili rispondenze di struttura e lingua che questi testi intrat-tengono l’uno con l’altro, ne riconoscono il valore di testimonianza immediata dell’attività editoriale di Aristofane di Bisanzio, il quale approntò un’ ‘edizione’ completa di Eschilo, Sofocle ed Euripide, capace di segnare una tappa decisiva nel-la storia dei processi di trasmissione che pertengono alla tragedia attica. Scrive in proposito R. Pfeiff er, nella sua monumentale storia della Filologia classica:8 ‘Tatsächlich sind sie (scil. die sogenannten Hypotheseis) das Greifbarste, was uns von Aristophanes’ Tragikerausgaben und in geringerem Grade von seinen Ausgaben der Komödien geblieben ist.’

Nella discussione che segue assumo come autentiche le hypotheseis qui discusse:9 non intendo aff rontare sistematicamente, in questa sede, l’annosa questione, limitandomi ad osservare che tali testi hanno soff erto da parte dei copisti d’alterazioni profonde – omissioni,10 operazioni di ‘agglutinamento’11 e ‘smembramento’,12 turbamento nell’ordine delle rub-

7 SCHNEIDEWIN, F. W.: De hypothesibus tragoediarum Graecarum Aristophani Byzantio vindican-dis commentatio. In Abhandlungen der historisch-philologischen Classe der Königlichen Gesellschaft der Wissenschaften zu Göttingen. Sechster Band. Göttingen 1853, 3–38.

8 PFEIFFER, R.: Geschichte der Klassischen Philologie. Von den Anfängen bis zum Ende des Hellenismus. München 1978, 238–242.

9 Per una descrizione delle sette rubriche che formano – ovvero, nella maggior parte dei casi, si deve supporre che formassero – una hypothesis del tipo qui discusso resta ancora fondamentale lo studio di ACHELIS, TH. O. H.: De Aristophanis Byzantii argumentis fabularum. Philologus 72 (1913) 414–441, 518–545; 73 (1914–1916) 122–153. Tali rubriche si inseriscono in uno schema così ricostru-ito: argumentum, μυθοποιία, locus actionis – compositio chori – persona prologi, τὸ κεφάλαιον, didascalia, giudizio estetico, τὰ τοῦ δράματος πρόσωπα. Lavori più recenti dedicati al genere erudito della hypothesiografi a, rimanendo su un piano di descrizione dei risultati conseguiti da ricerche prece-denti, non hanno reso obsoleta la trattazione di TH. O. H. ACHELIS (mi riferisco a BUDÉ [n. 3] 33–39; VAN ROSSUM-STEENBEEK [n. 2] 32–34): i risultati ivi conseguiti, infatti, sono suscettibili di revisione, sia per i grandi progressi delle conoscenze relative alla tradizione manoscritta dei tragici, che per l’opina-bilità di alcune aff ermazioni in qualche modo decisamente perentorie (mi permetto di rinviare, per il momento, a PANTEGHINI, S.: Le ‘hypotheseis’ dotte alle tragedie greche. Diss. Wien 2008, 8–73).

10 È il fenomeno di gran lunga più frequente, e che non ha risparmiato hyp. alcuna: i copisti si sono ‘sbarazzati’ di parte del testo che avevano di fronte, specialmente se si trattava di notizie di carattere ‘storico-letterario’ percepite come superfl ue (è il caso, in particolare, di alcuni dati off erti nella didascalia).

11 Non di rado una hyp. aristofanea – o parti di essa – è fatta seguire, senza indicazione del suo autore o di altri elementi diff erenzianti, al prolegomenon che la precede, così da costituire insieme a quest’ul-timo un’unità visivamente percepibile come tale: cfr. hypp. II BO, V, P, Tr Eur. Alc.; II FP Med.; II MBO, AVL, P Andr.; VII XaZc Phoen.; II V, A, C, G, KPr, X, Zc Or. Diggle; II CDE, MAV, BOP Hipp. Stockert.

12 Con il termine, che vale per hypp. II FG Eur. Or.; III Q Rh. Diggle, si intende quell’intervento per cui una hypothesis venne divisa dal suo interno; le parti così ottenute furono agglutinate ai prolegomena situati nelle immediate vicinanze.

Sebastiano Panteghini164

riche13 e rimaneggiamenti14 –, che devono indurre ad estrema cautela nel valutare singoli problemi di ordine linguistico o defi cienze di natura compositiva.

Non è sfuggita ad interventi siff atti neppure hyp. II Soph. Ph. Dain, un testo che off re interessanti punti d’appoggio a quanto si è appena osservato su un piano generale, almeno sotto due punti di vista:

’Απαγωγὴ Φιλοκτήτου ἐκ Λήμνου εἰς Τροίαν ὑπὸ Νεοπτολέμου καί ’Οδυσσέως καθ’ ῾Ελένου μαντείαν, ὃς κατὰ μαντείαν Κάλχαντος, ὡς εἰδὼς χρησμοὺς συντελοῦντας πρὸς τὴν τῆς Τροίας ἅλωσιν, ὑπὸ ’Οδυσσέως νύκτωρ ἐνεδρευθείς, δέσμιος ἤχθη τοῖς ῞Ελλησιν. ῾Η δὲ σκηνὴ ἐν Λήμνῳ. ῾Ο δὲ χορὸς ἐκ γερόντων τῶν τῷ Νεοπτολέμῳ συμπλεόντων. Κεῖται καὶ παρ’ Αἰσχύλῳ ἡ μυθοποΐα. ’Εδιδάχθη ἐπὶ Γλαυκίππου (Ol. 92, 3). Πρῶτος ἦν Σοφοκλῆς.

Hyp. II LGRQA Soph. Ph. Dain

1. Usando a mo’ d’introduzione le parole ‘Fairly absurd’, A. L. Brown rileva che ‘alcuni dettagli’ relativi alla cattura di Eleno non trovano rispondenza nella tragedia di Sofocle.15 Osservazione siff atta è costretta ad un radicale mutamento di prospettiva, qualora si ponga mente a quanto dimostrato con argomenti – direi decisivi – da C. W. Müller: la hypothesis qui esaminata è il risultato del riadattamento di una introduzione geneticamente connessa con il Filottete di Euripide (fa eccezione la rubrica posta in calce, che realmente coincide con la didascalia relativa alla rappresentazione sofoclea). Essa, infatti, non collima con il dettato del dramma di riferimento almeno da due punti di vista: Filottete non viene portato a Troia da Neottolemo e Odisseo, bensí, stando alle indicazioni della conclusione, da Neottolemo con l’aiuto di Eracle; soprattutto poi il coro non è costituito da γέροντες; l’uno e l’altro dato trovano quasi perfetta corrispondenza in quanto si conosce della composizione euripidea (a condurre Filottete sono Odisseo e Diomede ed il coro è composto da vecchi di Lemno).16

Dunque, questo testo ha soff erto di un rimaneggiamento profondo, che, come si diceva, ha comportato serie modifi che della compagine linguistica originaria; ne consegue che lo scarto rispetto al dettato del nuovo dramma di riferimento,

13 Cfr. hypp. II V Eur. Alc.; II DE, CA Med.; II P Andr.; VII Ab, At, F, Pr, RRf, RwSa Phoen.; II V, XaZc Or. Diggle; II Hipp. MAV Stockert.

14 Ciò è pressoché sicuro per hypp. II LR Soph. Ant., II LGRQA Ph. Dain. Sospetti più o meno fondati si possono avere per hypp. MIHBOYAWDVNQKL 3 Aesch. Per., Ag. West; I LRQMA Soph. OC Dain.

15 BROWN (n. 5) 429. Cfr. Soph. Ph. 604–619, ove non si parla dell’oracolo di Calcante.16 Euripides, Philoktet. Testimonien und Fragmente. Herausgegeben, übersetzt und kommentiert von

C. W. MÜLLER [Texte und Kommentare 21]. Berlin–New York 2000, 222–223. Ad un destino in tutto simile andò incontro hyp. I Soph. Ph. Dain – si tratta dell’argumentum metrico –, che restituisce i contenuti del Filottete d’Euripide.

A proposito di hyp. II LGRQA Soph. Ph. Dain 165

come evidenziato da A. L. Brown, non deve ulteriormente turbare: la digressione sulla cattura di Eleno andrà infatti posta in relazione con il Filottete di Euripide.17

2. Un’ulteriore elemento, in grado di costituire la riprova dell’esattezza della tesi di C. W. Müller, può essere desunto, come si vedrà, dalla rubrica che segue all’argumentum, la cosiddetta μυθοποιία: all’interno di essa Aristofane di Bisanzio, in sintesi, segnalava l’eventuale elaborazione di un medesimo soggetto mitico da parte degli altri due grandi tragici – uno od entrambi, secondo le circostanze –, al di là, ovviamente, di quello più specifi camente in esame. Il modulo linguistico utilizzato per questa rubrica può essere ricostruito, in forza di un discreto nume-ro d’attestazioni, nel modo seguente:18

ἡ μυθοποιία κεῖται (καὶ) παρὰ ... ἐν ... (πλὴν ...)19

Come si può vedere, una postilla introdotta da πλὴν – ci sono due attestazioni, di cui a n. 19 – poteva enunciare la diff erenza sostanziale nei confronti dell’elaborazione dell’altro tragico. Nel caso in cui un soggetto fu portato sulla scena unicamente dal tragico di riferimento, e non dai rimanenti due, allora la formula usata recitava così:

παρ’ οὐδετέρῳ κεῖται ἡ μυθοποιία20

17 Al racconto di Odisseo nel prologo del perduto dramma pensa MÜLLER (n. 16) 324, ad [S4]. 18 Va da sé che queste proposte di ricostruzione non hanno la pretesa di individuare uno schema

invariabilmente applicato: Aristofane di Bisanzio, qui ed altrove, ben poteva deviare dalla formula più usuale, introducendo varianti di lingua o struttura conformi alle esigenze del dramma di rife-rimento; solo si vuole indicare una tendenza abitualmente perseguita: a tal riguardo rinvio alle in-teressanti osservazioni di MEIJERING, R.: Aristophanes of Byzantium and scholia on the composition of the dramatic chorus*. In AERTS, W. J. – LOKIN, J. H. A. – RADT, S. L. – VAN DER WAL, N. (edd.): ΣΧΟΛΙΑ. Studia ad criticam interpretationemque textuum Graecorum et ad historiam iuris Graeco-Romani pertinentia viro doctissimo D. Holwerda oblata. Groningen 1985, 91–102.

19 Formula siff atta, alquanto sicura per ciò che attiene il primo membro del periodo, dovrà inten-dersi, nel suo insieme, come puramente ipotetica. La prima porzione di essa si può ricostruire in virtù di questi luoghi: hypp. Aesch. Pr. West (κεῖται ἡ μυθοποιία ἐν παρεκβάσει παρὰ Σοφοκλεῖ ἐν Κολχίσι, παρὰ δ’ Εὐριπίδηι ὅλως οὐ κεῖται.); I Soph. Ant. (κεῖται ἡ μυθοποιία καὶ παρὰ Εὐριπίδῃ ἐν ’Αντιγόνῃ· πλὴν ἐκεῖ φωραθεῖσα μετὰ τοῦ Αἵμονος δίδοται πρὸς γάμου κοινωνίαν καὶ τέκνον τίκτει τὸν Μαίονα.), II Ph. (Κεῖται καὶ παρ’ Αἰσχύλῳ ἡ μυθοποιΐα.) Dain; VII Eur. Phoen. (ἡ μυθοποιία κεῖται παρ’ Αἰσχύλωι ἐν ῾Επτὰ ἐπὶ Θήβας πλὴν τῆς ’Ιοκάστης.), II Bacch. (ἡ μυθοποιία κεῖται παρ’ Αἰσχύλωι ἐν Πενθεῖ.) Diggle.

20 Ciò si legge in tre prolegomena: hypp. Aesch. Eum. West; II Eur. Alc., II Med. Diggle. Si discosta dalla formula sopra citata hyp. II Eur. Or. Diggle (παρ’ οὐδενὶ κεῖται ἡ μυθοποιία); il fatto che unicamente in questo luogo ricorre la presenza di οὐδενὶ non è ancora ragione suffi ciente per un intervento te-stuale di omologazione (si veda l’apparato in Euripidis fabulae. Ed. J. DIGGLE. Tomus III: insunt Helena, Phoenissae, Orestes, Bacchae, Iphigenia Aulidensis, Rhesus. Oxonii 1994, 188, ad ll. 26–27, che va in-tegrato con l’aggiunta di G. HERMANN [ΕΥΡΙΠΙΔΟΥ ΜΗΔΕΙΑ. Euripidis Medea, in usum studiosae iuventutis recensuit et illustravit P. ELMSLEY. Accedunt G. HERMANNI adnotationes. Lipsiae 1822, 328–329], il quale

Sebastiano Panteghini166

A questo riguardo mi sembra opportuno osservare – a sottolineare l’origine alessandrina delle hypotheseis qui discusse – che proprio simile rubrica, rinviando nella maggior parte dei casi a tragedie che non ci sono pervenute, dimostra di essere stata composta in un ambiente di studio di prim’ordine, in cui erano a disposizione τὰ σῳζόμενα πάντα, cioè i drammi ancora reperibili di tutti e tre i tragici, e per il quale non vedo altra possibilità di identifi cazione che con la biblioteca del Museo.21

Lascio ora da parte le ragioni in base alle quali la paternità aristofanea delle hypotheseis a lui riferibili non deve essere discreditata, per tornare all’argomen-to principale: è ben noto che tutti e tre i grandi tragici composero un dramma avente per protagonista Filottete, donde ne consegue l’inesattezza della hypothesis qui discussa, dal momento che vi appare unicamente il nome di Eschilo. Siamo così privati di un esempio – altri non ve ne sono – della modalità secondo cui Aristofane di Bisanzio, all’interno della rubrica della μυθοποιία, introduceva la menzione di un secondo dramma incentrato sul medesimo personaggio.

Un attento esame delle varianti attestate nelle edizioni di Sofocle, tuttavia, può indurre all’individuazione di un elemento assai signifi cativo, che si pone perfettamente in linea con la tesi di C. W. Müller sopra segnalata. Non è suffi -ciente far uso del testo di A. Dain,22 rendendosi ancora utile gettare uno sguar-do nell’antica edizione di scholia ed hypotheseis sofoclee approntata nel 1852 da W. Dindorf.23 I due editori, nel passo in questione, optano per il seguente testo: Κεῖται καὶ παρ’ Αἰσχύλῳ ἡ μυθοποιία (κεῖται καὶ παρ’ A : κεῖται δὲ παρ’ vulgo et

soppesò di correggere il testo tradito in οὐδετέρῳ prima di W. DINDORF [Scholia Graeca in Euripidis tragoedias. Ex codicibus aucta et emendata ed. G. DINDORFIUS. Tomus II. Oxonii 1863, ad hyp. II Eur. Or., l. 3]); né si può escludere, secondo un’interessante tesi di ACHELIS in Philologus 73 (n. 9) 149–150, § 81 – cui sono debitore per la precedente precisazione –, che Aristofane di Bisanzio intese esprimere in questo modo la singolarità della versione euripidea del mito, senza paralleli in altri testi letterari.

21 Mi approprio di una espressione di G. ZUNTZ (An Inquiry into the Transmission of the Plays of Euripides. Cambridge 1965, 249–256), alle cui rifl essioni sulle cure dedicate da Aristofane di Bisanzio alla trage-dia attica rinvio. Direttamente all’ambiente di studi alessandrino rinvia l’espressione οὐ σώιζεται, che si legge nella didascalia di hypp. II Eur. Med. (πρῶτος Εὐφορίων, δεύτερος Σοφοκλῆς, τρίτος Εὐριπίδης Μηδείαι, Φιλοκτήτηι, Δίκτυι, Θερισταῖς σατύροις. οὐ σώιζεται.), VII Phoen. (< > δεύτερος Εὐριπίδης < >†καθῆκε διδασκαλίαν περὶ τούτου. καὶ γὰρ ταῦτα† ὁ Οἰνόμαος καὶ Χρύσιππος καὶ <οὐ> σώιζεται.) Diggle (per la commedia cfr. hyp. I Aristoph. Ach. Wilson; a hyp. II Pax Holwerda οὐ σώιζεται compare nel contesto di una citazione tratta da Eratostene): mi risulta diffi cile pensare ad un’altra spiegazione che non sia quella rinviante ad un preciso uso dei grammatici del Museo, nel caso di opere letterarie delle quali già in età ellenistica si erano defi nitivamente perdute le traccie. Sull’importanza di queste attestazioni aveva già posto l’accento ACHELIS in Philologus 72 (n. 9) 543–545, §§ 44–46.

22 Sophocle. Tome III: Philoctète–Œedipe a Colone. Texte établi par A. DAIN. Traduit par P. MAZON. Paris 1960, 8, ad l. 8.

23 Scholia in Sophoclis tragoedias septem, ex codicibus aucta et emendata. Volumen II. Ed. G. DINDORFIUS. Oxonii 1852, 29, ad l. 10.

A proposito di hyp. II LGRQA Soph. Ph. Dain 167

Ricardianus 34 : κεῖται ὡς παρ’ LQ, Ricardianus 77).24 A questa scelta testuale oc-corre muovere obiezioni di fondo. In primo luogo, è risaputo che sia Eschilo che Euripide composero un Filottete, ragione per cui bisogna di per sé presupporre nella vulgata l’esistenza di una lacuna. Questo sospetto si rinforza, assumendoi contorni della certezza, nel momento in cui si considera una signifi cativa varia lectio, attestata da L (ca. 980 d.C.) e Q (XVex.), di cui entrambi gli editori fanno men-zione in apparato ma avrebbero dovuto usare per la constitutio textus: κεῖται ὡς παρ’ Αἰσχύλῳ. L’avverbio – pare ragionevole ipotizzarne, in un contesto simile, una funzione comparativa o dimostrativa – è spia del fatto che alla menzione di Eschilo seguiva un rinvio al Filottete di Euripide, exempli gratia, nel modo seg-uente: κεῖται ὡς παρ’ Αἰσχύλῳ <ἐν Φιλοκτήτῃ> ἡ μυθοποιία <ὣς παρ’ Εὐριπίδῃ ἐν Φιλοκτήτῃ>. Da un punto di vista paleografi co, l’assenza del secondo ὡς e di quanto segue si potrebbe interpretare come l’errore di ‘parablepsia’ in cui in-corse un maldestro copista. F. W. Schneidewin25 per primo si accorse dei problemi legati a questo passo, suggerendo di leggere κεῖται [δὲ καὶ παρ’ Εὐριπίδῃ,] ὡς καὶ παρὰ (!) Αἰσχύλῳ, dove però la dimenticanza della menzione di Euripide appare paleografi camente meno credibile; fa inoltre problema la precedenza accordata al più giovane dei due tragici (cfr. hyp. Aesch. Pr. West, ove l’ordine d’età viene ris-pettato). La proposta di Th. O. H. Achelis,26 dal canto suo, recitando ἡ μυθοποιία κεῖται παρ’ Αἰσχύλῳ ἐν Φιλοκτήτῃ καὶ παρ’ Εὐριπίδῃ ἐν Φιλοκτήτῃ πλὴν ἐκεῖ κτλ., ha lo svantaggio di operare senza tener conto di quanto compreso in L e Q.27

Ci sono però buoni motivi per credere che la spiegazione dei fatti vada ricercata ad un livello più profondo: come si diceva – gli indizi sono stringenti –, l’attuale compagine della hypothesis in esame rappresenta l’esito di un riadattamento del prolegomenon di Aristofane di Bisanzio destinato, in origine, al Filottete di Euripide (fa eccezione la frase fi nale, che coincide realmente con la didascalia relativa alla rappresentazione sofoclea). Provando ora a calarsi nella situazione di chi fu indotto a realizzare quest’operazione di contaminazione – non deve certo trattarsi di una ‘personalità’ signifi cativa di erudito –, si può immaginare – ovviamente a puro titolo d’esempio – uno scenario di questo tipo: questi trovò, in un antico testimone, la didascalia al Filottete di Sofocle, privata tuttavia della rassegna del contenuto; pensò allora di porre rimedio all’assenza mediante il recupero e la rielaborazione di quello che era l’argumentum al Filottete di Euripide. L’operazione

24 In ACHELIS (Philologus 73 [n. 9] 150, § 82) si legge ‘κεῖται δὲ ὡς παρ᾿ Ricardianus 34’, ciò che deve essere l’esito di una svista.

25 SCHNEIDEWIN (n. 7) 19.26 Achelis, Philologus 73 (n. 9) 151, § 82.27 καὶ παρ’ Εὐριπίδῃ era integrazione già in Sophoclis tragoediae. Ed. TH. BERGK. Editio stereotypa. Lipsiae

1858, 347: κεῖται δὲ καὶ παρ’ Αἰσχύλῳ (καὶ παρ’ Εὐριπίδῃ) ἡ μυθοποιία.

Sebastiano Panteghini168

funzionò senza diffi coltà, almeno fi no alla rubrica della μυθοποιία, dove ebbe a scontrarsi, improvvisamente, con un problema inaspettato: qui, in eff etti, il rinvio ad Eschilo faceva bene, ed il nostro copista vergò diligentemente κεῖται ὡς παρ’ Αἰσχύλῳ. Il riferimento a Sofocle che egli poi lesse nella seconda parte della frase gli apparve, giustamente, tautologico – si rammenti che nella hypothesis euripidea questi doveva seguire alla menzione di Eschilo – e troncò così a metà il costrutto, che non ebbe il suo completamento sintattico: in questo modo ὡς rimase privo del secondo termine di paragone, come si può ancora leggere in L e Q. L’antichità di L (ca. 980) ed il riutilizzo di un sunto ad un dramma perduto di Euripide inducono a porre una datazione ‘alta’ per questo tipo di operazione: più probabilmente la tarda antichità, ma nemmeno si può escludere che a ‘qualcosa’ del Filottete di Euripide si potesse mettere mano anche dopo i cosiddetti ‘secoli bui’. Nella tradizione successiva, a quel che sembra, si tentò di ovviare alla diffi coltà linguistica lasciata in eredità dal supposto copista mediante la sostituzione di ὡς con καὶ, come attestato a livello di A (XIIIex.). In conclusione, ci pare lecito riformulare – naturalmente a puro titolo esemplicativo – la situazione testuale di base: κεῖται ὡς παρ’ Αἰσχύλῳ <ἐν Φιλοκτήτῃ> ἡ μυθοποιία <ὣς παρὰ Σοφοκλεῖ ἐν Φιλοκτήτῃ>.28

L’articolo è stato pubblicato per la prima volta nell’ AAntHung 49 (2009) 4.

28 MÜLLER (n. 16) 142, ad H 1a, suggerisce <− − − ἡ μυθοποιία κεῖται καὶ παρ’ Αἰσχύλῳ ἐν Φιλοκτήτῃ καὶ παρὰ Σοφοκλεῖ ἐν τῷ ὁμωνύμῳ δράματι. …>.

Marwan Rashed

Chrysippe et la division à l’infi ni*

(D. L. VII 150–151)

Un texte de Diogène Laërce (VII 150–151), consacré à la physique stoïcienne, est d’interprétation malaisée. Le voici dans l’édition de H. S. Long:1

Οὐσίαν δέ φασι τῶν ὄντων ἁπάντων τὴν πρώτην ὕλην, ὡς καὶ Χρύσιππος ἐν τῇ πρώτῃ τῶν Φυσικῶν καὶ Ζήνων. ὕλη δέ ἐστιν ἐξ ἧς ὁτιδηποτοῦν γίνεται. καλεῖται δὲ διχῶς, οὐσία τε καὶ ὕλη, ἥ τε τῶν πάντων καὶ ἡ τῶν ἐπὶ μέρους. ἡ μὲν οὖν τῶν ὅλων οὔτε πλείων οὔτ’ ἐλάττων γίνεται, ἡ δὲ τῶν ἐπὶ μέρους <καὶ πλείων καὶ ἐλάττων>. σῶμα δέ ἐστι κατ’ αὐτοὺς ἡ οὐσία, καὶ πεπερασμένη καθά φησιν ’Αντίπατρος ἐν δευτέρῳ Περὶ οὐσίας καὶ ’Απολλόδωρος ἐν τῇ Φυσικῇ. καὶ παθητὴ δέ ἐστιν, ὡς ὁ αὐτός φησιν· εἰ γὰρ ἦν ἄτρεπτος, οὐκ ἂν τὰ γινόμενα ἐξ αὐτῆς ἐγίνετο· ἔνθεν κἀκ<ολουθ>εῖν ὡς ἥ τε τομὴ εἰς ἄπειρόν ἐστιν. (ἣν ἄπειρον <οὐκ εἰς ἄπειρόν> φησιν ὁ Χρύσιππος· οὐ γάρ ἐστί τι ἄπειρον, εἰς ὃ γίνεται ἡ τομή. ἀλλ’ ἀκατάληκτός ἐστι.) Καὶ τὰς κράσεις δὲ διόλου γίνεσθαι, καθά φησιν ὁ Χρύσιππος ἐν τῇ

τρίτῃ τῶν Φυσικῶν, καὶ μὴ κατὰ περιγραφὴν καὶ παράθεσιν· καὶ γὰρ εἰς πέλαγος ὀλίγος οἶνος βληθεὶς ἐπὶ ποσὸν ἀντιπαρεκταθήσεται, εἶτα συμφθαρήσεται.

* Je remercie Tiziano Dorandi d’avoir libéralement mis à ma disposition son édition non encore publiée de ce passage et d’avoir bien voulu relire ces pages. Toute ma gratitude aussi à Valérie Cordonier pour son aide précieuse. Les erreurs qui subsistent sont miennes.

1 Diogenis Laertii vitae philosophorum. Ed. H. S. LONG. Oxford 1964, 361–362. L’édition de M. MARCOVICH (Diogenes Laertius Vitae philosophorum. Vol. I, Libri I–X. Stuttgart 1999, 533–534) n’apporte aucune diff érence fondamentale. Je n’ai pas pu tirer profi t des traductions en langues modernes que j’ai consultées (cf. GIGANTE, M. : Diogene Laerzio, Vite dei fi losofi . Vol. 1. Roma–Bari 1987, 294–295 et R. GOULET dans Diogène Laërce, Vies et doctrines des philosophes illustres. Traduction française sous la direc-tion de M.-O. GOULET-CAZÉ. Paris 1999, 878–879).

Marwan Rashed 170

Il y a là plusieurs diffi cultés, d’ordre diff érent. Le membre de phrase ἡ δὲ τῶν ἐπὶ μέρους à la quatrième ligne, est unanimement tenu pour fautif. D’après l’apparat inédit de T. Dorandi, un lecteur ancien du ms. Paris. gr. 1759 (P) avait déjà noté en marge la présence d’une lacune, à laquelle en outre des recentiores ont tenté de remédier : l’insertion qu’ils font de καὶ πλείων καὶ ἐλάττων après γίνεται, erronée à cet endroit, était de toute évidence destinée à prendre place après ἡ δὲ τῶν ἐπὶ μέρους (comme au reste Estienne l’avait bien vu). C’est plus ou moins ce que conjecture, chez les modernes, A. Gercke, suivi, à quelque détail près, par les savants ultérieurs : ἡ δὲ τῶν ἐπὶ μέρους <καὶ πλείων καὶ ἐλάττων γίνεται>.2

Après un exemple de faute évidente, nous passons à un cas plus ambigu, quatre lignes plus bas. H. S. Long édite, à la suite de von Arnim,3 κἀκ<ολουθ>εῖν ὡς ἥ τε. Des trois manuscrits signifi catifs, les jumeaux descendants de l’hyparchétype Ω, le Neap. III B 29 (B) et P, ont κἀκεῖνος ἥ τε, tandis que le Laur. Plut. 69. 13 (F), qui remonte lui aussi à Ω, mais cette fois via un deperditus γ, a κἀκείνως ἥ τε.4 Plusieurs solutions se présentent ici à l’éditeur. (i) Soit, avec Long et Sedley, considérer que la leçon de B et P est correcte : le pronom ἐκεῖνος renverrait à Antipatros, premi-er des deux auteurs cités et sans doute le plus ancien5 ; (ii) soit considérer que le mot ἐκεῖνος est bien transmis, mais qu’une lacune, plus ou moins longue, prend place immédiatement après6 ; (iii) soit penser que par une meilleure lecture d’un texte peu lisible, ou par conjecture, le copiste de F a eu raison d’écrire ω plutôt que o comme les deux autres manuscrits (et l’accent aigu correspondant, évidemment). Comme il est diffi cile de rendre compte de l’adverbe κἀκείνως, il faut sans doute soupçonner, comme R. D. Hicks,7 une faute par mécoupure et confusion de tracés onciaux, un κἀκεῖν’ ὡς originel étant devenu, au cours de la transmission, κἀκείνως, puis, dans B et P, κἀκεῖνος. Mais d’autres solutions, comme on le verra, sont également possibles, voire préférables.

Autre type de diffi culté, la fi n du premier paragraphe, dont on voit mal le sens. Avec l’addition de οὐκ εἰς ἄπειρόν proposée par von Arnim et reprise par H. S. Long et Hicks, qui présuppose un saut du même au même, la suite des idées est très rocailleuse, pour ne pas dire franchement confuse : en l’espace d’une seule

2 Voir GERCKE, A. : Die Überlieferung des Diogenes Laertios. Hermes 37 (1902) 401–434, 429. Certains éditeurs reviennent à la conjecture ancienne en omettant γίνεται.

3 Cf. VON ARNIM, H. : Stoicorum veterum fragmenta. Vol. 2. Leipzig 1903, 158, l. 24.4 Je remercie T. Dorandi pour les explications per litt. qu’il a bien voulu me fournir sur son stemma

codicum.5 Cf. LONG, A. A. –SEDLEY, D. : The Hellenistic Philosophers. Vol. 2. Cambridge 1987, 296 (50B).6 C’est l’opinion qu’on trouve dans le Nachlass du Prof. P. Von der Mühll, auquel T. Dorandi a eu

accès pour son édition.7 Cf. Diogenes Laertius, Lives of Eminent Philosophers, with an English Translation by R. D. HICKS.

Cambridge, Mass. 1958, 254.

Chrysippe et la division à l’infi ni 171

ligne, l’auteur paraît à la fois affi rmer la division à l’infi ni dans le cadre d’une doxographie chrysippéenne et mentionner Chrysippe comme un adversaire de la thèse exposée. Indépendamment même de l’incongruité de l’argument, il est étrange que des Stoïciens somme toute mineurs aient critiqué allégrement leur maître sur un point de doctrine aussi important que celui-là. C’est sans doute pourquoi des éditeurs et traducteurs ont préféré laisser le texte en l’état.8 Mais le résultat est décevant. Car on aboutit à faire se succéder un truisme (« Chrysippe appelle “infi ni” le sectionnement procédant à l’infi ni ») et une contradiction (« car ce n’est pas quelque chose d’infi ni que ce vers quoi procède le sectionnement »).

Dernier type de diffi culté, plus impalpable mais, me semble-t-il, indéniable : faire suivre la mention de deux auteurs d’un « la même personne », ὁ αὐτός, est au moins très maladroit9 ; et un peu plus bas, interrompre une phrase où apparaît un τε (cf. ὡς ἥ τε τομή …) sans que l’on ait vu l’ombre d’un καί en réponse, est incorrect.

* * *

Je commencerai par ce dernier point. Il va de soi que le τε de ἥ τε τομή est en attente du καί de Καὶ τὰς κράσεις δέ.10 Quelle que soit exactement la leçon originale qui se dissimule sous le κἀκεῖνος/κἀκείνως transmis, elle précédait sans doute assez immédiatement deux thèses placées sur un même plan syntaxique, l’une portant sur la division à l’infi ni et l’autre affi rmant la réalité du mélange intégral. De cette équivalence hiérarchique selon l’ordre de l’exposé, on peut déduire une forte proximité doctrinale. La source considère que les deux thèses vont de pair, c’est-à-dire procèdent à titre égal d’une thèse plus générale sur la nature de la substance. Dans ces conditions, la correction κἀκ<ολουθ>εῖν pourrait séduire. Mais elle est gratuite. Quel scribe étrange, qui lirait la première syllabe d’un verbe pour passer ensuite directement à sa terminaison ! Il paraît donc plus simple – et, quant au sens, guère moins bon – de conserver une forme de κἀκεῖνος. On peut alors, comme Long & Sedley, s’en tenir à la leçon transmise par B et P, κἀκεῖνος. L’absence de conjonction de subordination paraît cependant trop abrupte. Si la forme n’était pas si rare,11 on aurait pu imaginer, à l’origine, un duel neutre κἀκείνω ὡς (« Il suit de là les

8 Cf. en particulier LONG–SEDLEY (n. 5) ibid.9 La forme ὁ αὐτός, en VII 144, s’explique justement parce qu’un seul auteur a été cité dans les

lignes précédentes, en l’occurrence Posidonius.10 Comme l’a bien vu von Arnim, qui n’introduit aucune ponctuation, même faible, entre les deux

propositions coordonnées.11 La recherche sur la version électronique du TLG ne révèle aucune occurrence comparable.

Marwan Rashed 172

deux thèses fameuses : que … »). Ou bien, avec le grec de Hicks12 et sur la base de F, κἀκεῖν’ ὡς (« Il suit de là les thèses fameuses : que … »).

Je voudrais cependant suggérer une autre correction : κἀκεῖνος ὡς.13 Les deux variantes manuscrites pourraient alors bien s’expliquer par une haplographie, corrigée supra lineam puis mal comprise par les diff érents copistes. Ceux-ci auraient interprété comme des leçons concurrentes ce qui était un ajout du correcteur. Je reconstitue donc le processus suivant : (1) la leçon correcte κἀκεῖνος ὡς est recopiée κἀκεῖνος en raison d’une haplographie sur un exemplaire en onciales ; (2) un correcteur ajoute le ὡς au-dessus de la ligne, près de la terminaison -ος de κἀκεῖνος ; (3) les scribes de B et de P optent pour la leçon principale, tandis que le scribe de F (ou de son ancêtre γ, bien entendu) choisit la leçon interlinéaire.

Passons à ὁ αὐτός, qui s’explique sans doute par un mécanisme très proche – mais inverse, une substitution étant maintenant comprise comme une addition – de celui que nous venons de décrire. La leçon correcte initiale était très probablement οὗτος ; un scribe a copié αὐτός ; le correcteur a apposé un simple ο au-dessus du α fautif, peut-être même légèrement sur sa gauche ; un scribe ultérieur a mal compris la correction, interprétant cet omicron comme un article ὁ à ajouter et non comme une lettre ο à substituer. Il a donc écrit ὁ αὐτός.14

Aussi pourrions-nous attribuer à Apollodore (οὗτος, la plus proche des deux personnes mentionnées) la thèse du caractère « passible » (παθητή) de la substance ; en revanche, il faudrait créditer Antipatros (ἐκεῖνος, la plus éloignée des deux personnes mentionnées) des deux doxographies suivantes. Cela ne signifi e pas que Diogène consulte ici les deux Stoïciens, puisqu’il est très possible que l’un d’eux – sans doute Apollodore – ait incorporé des développements de l’autre – Antipatros –, en les lui attribuant. Cette solution est d’ailleurs

12 Hicks traduit « Hence the further doctrine that … », comprenant ainsi κἀκεῖν’ comme le singu-lier κἀκεῖνο et non comme le pluriel κἀκεῖνα, ce que pour notre part nous avons postulé (le recentior Pal. Gr. 261 transmet κἀκεῖνο ὅτι). Mais tout cela revient évidemment au même : on peut considérer ce qui suit aussi bien comme une unique thèse double que comme deux thèses simples.

13 G. Hermann, cité par Hübner, avait suggéré κἀκεῖνός <φησιν> ὅτι. Cf. Diogenis Laertii de claro-rum philosophorum vitis, dogmatibus et apophthegmatibus libri decem. Ed. H. G. HUBNERUS. Vol. II. Leipzig 1831.

14 T. Dorandi évoque per litt. la possibilité, à laquelle il préfère pour sa part se rallier, que la phrase καὶ παθητὴ δέ ἐστιν, ὡς ὁ αὐτός φησιν· εἰ γὰρ ἦν ἄτρεπτος, οὐκ ἂν τὰ γινόμενα ἐξ αὐτῆς ἐγίνετο ait d’abord été écrite en marge par Diogène, puis intégrée telle quelle – donc maladroitement – par son éditeur posthume. Une solution de ce type est eff ectivement pos-sible, à condition bien sûr qu’on ait des arguments forts – comme semble en avoir Dorandi –pour postuler ce type de collages dans le texte des Vies. Le sens est de toute façon le même, puisque l’auteur désigné demeure, dans un cas comme dans l’autre, Apollodore.

Chrysippe et la division à l’infi ni 173

notoirement la plus économique, donc la meilleure. Diogène fait fond sur un texte doxographique d’Apollodore qui lui-même mentionnait des opinions d’Antipatros sur Zénon et Chrysippe. Apollodore (οὗτος) aurait assaisonné les emprunts doxographiques qu’il faisait à Antipatros d’une thèse qu’il attribuait en son nom propre à Chrysippe : « la substance est παθητή ». Alors que les autres thèses de notre passage auraient deux garants, ou plutôt un garant (Antipatros) non contredit par son citateur (Apollodore), celle-ci n’en aurait qu’un seul (Apollodore).

Reste la divisibilité des grandeurs. Une correction qui ne déroge pas à la typologie des fautes d’onciales permet d’aboutir à un sens idoine, c’est-à-dire qui ne soit ni trivial (le sectionnement à l’infi ni va à infi ni), ni contradictoire (le sectionnement à l’infi ni est fi ni) ni historiquement aberrant (Chrysippe dénie la possibilité d’un sectionnement à l’infi ni).15 Il suffi t d’introduire la négation μή après le mot τομή. Un scribe aura commis l’une de ces innombrables haplographies favorisées par la scriptio continua : ΤΟΜΗΜΗ lu ΤΟΜΗ. La suite du texte s’éclaire alors sans qu’il ne soit plus besoin de parenthèses acrobatiques : ἥν est à la fois sujet d’une proposition infi nitive avec verbe εἶναι sous-entendu (et ἄπειρον pour attribut) et pronom relatif de la proposition relative dont le groupe sujet-verbe est φησιν ὁ Χρύσιππος. Cette proposition relative détermine étroitement l’antécédent ἡ ... τομή. Le sens du passage est que le sectionnement dit « infi ni » par Chrysippe ne saurait procéder à l’infi ni. Il ne s’agit pas de contredire Chrysippe, mais d’apporter une précision, en apparence assez anodine, sur sa terminologie : « quand Chrysippe parle de τομὴ ἄπειρος, ne croyez pas que l’infi ni soit véritablement réalisé par le sécateur : Chrysippe veut juste dire qu’on divise sans cesse la substance corporelle, en des parcelles toujours plus petites, mais sans jamais aboutir à l’infi ni ; la division ne parvient jamais à quelque chose d’infi ni (τι ἄπειρον), elle ne cesse jamais (ἀκατάληκτος) ». Bien qu’il soit possible de rattacher le membre de phrase ἀλλ’ ἀκατάληκτός ἐστι à ce qui le précède immédiatement (οὐ γάρ ἐστί τι ἄπειρον εἰς ὃ γίνεται ἡ τομή), comme on l’a d’ailleurs toujours fait jusqu’à présent, il paraît meilleur de considérer ce groupe précédent comme une incise glosant la première distinction (impossibilité d’aller à l’infi ni) et de comprendre ἀλλ’ ἀκατάληκτός ἐστι en opposition avecἥ ... τομὴ <μὴ> εἰς ἄπειρόν ἐστιν. La première thèse prêtée par Antipatros à ses prédécesseurs est en réalité double, comportant une face négative et une positive : le sectionnement que Chrysippe appelle infi ni, sans jamais atteindre l’infi ni, peut néanmoins être indéfi niment poursuivi. En première analyse, nous avons aff aire à

15 L’addition de τοῦ σώματος après τομὴ faite par Marcovich ne s’impose guère.

Marwan Rashed 174

la thèse aristotélicienne bien connue de la divisibilité potentiellement infi nie des grandeurs.16

Deux des trois fautes que nous avons postulées proviennent de mélectures d’un exemplaire oncial en scriptio continua. Il serait donc tentant de reconstituer un processus similaire au lieu de la correction ἡ δὲ τῶν ἐπὶ μέρους <καὶ πλείων καὶ ἐλάττων γίνεται>. σῶμα δὲ κτλ. On ne voit guère, cependant, quelle correction plus économique serait possible. Nous nous y tiendrons donc pour le moment, faute de mieux.

Voici fi nalement comment je suggère d’éditer ce texte :

Οὐσίαν δέ φασι τῶν ὄντων ἁπάντων τὴν πρώτην ὕλην, ὡς καὶ Χρύσιππος ἐν τῇ πρώτῃ τῶν Φυσικῶν καὶ Ζήνων. ὕλη δέ ἐστιν ἐξ ἧς ὁδηποτοῦν17 γίνεται. καλεῖται δὲ διχῶς, οὐσία τε καὶ ὕλη, ἥ τε τῶν πάντων καὶ ἡ τῶν ἐπὶ μέρους. ἡ μὲν οὖν τῶν ὅλων οὔτε πλείων οὔτ’ ἐλάττων γίνεται, ἡ δὲ τῶν ἐπὶ μέρους <καὶ πλείων καὶ ἐλάττων γίνεται>. σῶμα δέ ἐστι κατ’ αὐτοὺς ἡ οὐσία καὶ πεπερασμένη, καθά φησιν ’Αντίπατρος ἐν δευτέρῳ Περὶ οὐσίας καὶ ’Απολλόδωρος ἐν τῇ Φυσικῇ, καὶ παθητὴ δέ ἐστιν, ὡς οὗτος φησιν· εἰ γὰρ ἦν ἄτρεπτος, οὐκ ἂν τὰ γινόμενα ἐξ αὐτῆς ἐγίνετο· ἔνθεν κἀκεῖνος ὡς ἥ τε τομὴ <μὴ> εἰς ἄπειρόν ἐστιν ἣν ἄπειρον φησιν ὁ Χρύσιππος (οὐ γάρ ἐστί τι ἄπειρον εἰς ὃ γίνεται ἡ τομή), ἀλλ’ ἀκατάληκτός ἐστι, καὶ τὰς κράσεις δὲ διόλου18 γίνεσθαι, καθά φησιν ὁ Χρύσιππος ἐν τῇ τρίτῃ τῶν Φυσικῶν, καὶ μὴ κατὰ περιγραφὴν καὶ παράθεσιν· καὶ γὰρ εἰς πέλαγος ὀλίγος οάνος βληθεὶς ἐπὶ ποσὸν ἀντιπαρεκταθήσεται, εάτα συμφθαρήσεται.

Traduction :

« Ils disent que la substance de tous les étants est la matière première, comme Chrysippe au premier livre des Physiques et Zénon aussi bien. La matière est ce dont n’importe quoi naît. Elle reçoit deux appellations, substance et matière, l’une étant celle des touts19 et l’autre des étants partiels. Celle des touts ne devient ni plus grande ni plus petite, tandis

16 Cf. Physique III 6, 206a27–29.17 C’est la leçon unanime des manuscrits, d’après l’apparat critique de T. Dorandi. Seul un correc-

teur tardif de P corrige en ὁτιδηποτοῦν.18 Je ne crois pas qu’il soit nécessaire, avec Long–Sedley (n. 5) ibid., d’écrire ici δι’ ὅλου – pas

plus en tout cas que quand nous écrivons, pour l’universel logique, καθόλου plutôt que καθ’ ὅλου. Certes, les Byzantins ont tendance à considérer comme des mots uniques maintes expressions fi -gées de ce type, mais ils avaient après tout des raisons linguistiques et historiques de le faire.

19 Le pluriel s’explique probablement en raison de la pluralité des univers successifs.

Chrysippe et la division à l’infi ni 175

que celle des étants partiels devient et plus grande et plus petite. La sub-stance, d’après eux, est corps et fi nie, à ce qu’en dit Antipatros au deux-ième livre Sur la substance et Apollodore dans la Physique, et elle est passible, comme celui-ci le dit : si en eff et elle était invariante, les choses qui naissent d’elle ne sauraient le faire. Pour cette raison, celui-là dit que le sectionnement que Chrysippe dit infi ni ne procède pas à l’infi ni (ce en eff et vers quoi procède le sectionnement n’est pas quelque chose d’infi ni) mais est interminable, et que les mélanges, d’autre part, ont lieu dans l’intégralité, selon ce que dit Chrysippe au troisième livre des Physiques, et non par circonscription et juxtaposition. De fait, un peu de vin jeté dans la mer se diff usera sur une certaine quantité, puis s’y résoudra. »

Ce texte, en dépit de certaines apparences, est profondément anti-aristotélicien. Il faut revenir à l’imbrication des deux thèses (cf. τε ... καὶ ...), la divisibilité indéfi nie et le mélange total. Cette imbrication nous permet de saisir pourquoi la remarque terminologique sur le sectionnement « infi ni » est moins superfi cielle qu’il n’y paraît. Pour les Stoïciens, certes, en accord avec Aristote et contre les Épicuriens, il n’y a pas d’atomes ou de minima. Mais contre Aristote et avec les Épicuriens, il y a une réalité de l’infi nitésimal, celle non point de la substance mais de l’événement. Si le mélange total est possible, c’est que tout corps mélangé est un espace tri-dimensionnel non disjoint constitué de points-événements de coordonnées (x, y, z, t).20 De même que deux grandeurs mathématiques sont superposables, de même, dans le cas du mélange total, deux ensembles de points se fondent l’un dans l’autre. La chose n’est possible que parce que la substance stoïcienne est un champ de force dans un espace tri-dimensionnel, dont les « constituants » ultimes ne sont pas des « parties », mais des points géométriques parcourus par une tension (τόνος) unifi ante plus ou moins intense. Comme il s’agit de points (qui n’ont bien sûr pas de dimension), rien n’empêche qu’il y ait deux corps dans un même lieu (de même qu’en géométrie, rien n’empêche de superposer une droite sur une autre droite, une surface sur une surface ou un volume sur un volume).21

20 Cf. VUILLEMIN, J. : Nécessité ou contingence. L’aporie de Diodore et les systèmes philosophiques. Paris 1984, 323.

21 Cette question est explicitement évoquée par les mathématiciens hellénistiques contemporains de Chrysippe. La procédure d’« application » (ἐφαρμόζειν) consiste à ajuster une entité géométrique sur une autre. En dépit de réticences d’Euclide lui-même (cf. HEATH, SIR TH. : Euclid, The Thirteen Books of the Elements. New York 1956, 2ème édition. Vol. I, 225), elle apparaît dans les Éléments au Livre I, prop. 4 et 8 et au Livre III, prop. 24, ainsi qu’au 7ème axiome, s’il est authentique (τὰ ἐφαρμόζοντα ἐπ’ ἄλληλα ἴσα ἀλλήλοις ἐστίν). De manière tout aussi intéressante, nous savons par Proclus qu’Apollonius de Perge avait tenté de démontrer le 1er axiome d’Euclide (« les choses égales à une même chose sont égales l’une à l’autre ») en interprétant l’égalité comme le fait d’occuper le même lieu (τὸν αὐτὸν κατέχει τόπον, In Eucl. 195. 1–5), ce qui nous rapproche encore du motto stoïcien des « deux corps dans un

Marwan Rashed 176

C’est le sens de la κρᾶσις δι’ ὅλων et de la σύγχυσις.22 Puisque le mélange donne corps à l’infi niment petit, on aurait tout à fait pu imaginer que le sectionnement lui aussi parvienne à l’infi nitésimal. D’où la nécessité accrue de la précision terminologique : une division, à la diff érence d’un mélange, ne « réalise » jamais l’infi ni, les points ne sont jamais atteints par le sécateur comme ils sont atteints par les points de l’autre corps mélangé. Les infi nitésimaux sont donnés (contre Aristote), jamais construits (contre Épicure). Pour dire les mêmes choses de manière encore diff érente : en dépit de ses déclarations de principe, la physique aristotélicienne pourrait fort bien s’accommoder d’un corpuscularisme de type épicurien – elle s’en est d’ailleurs accommodée, au cours de sa longue histoire, en admettant des minima naturalia – ; seule la physique stoïcienne, avec sa double thèse de la divisibilité indéfi nie et du mélange intégral, tire toutes les conséquences de l’infi nitésimalisme de principe de l’aristotélisme.

L’article a originalement paru dans AAntHung 49 (2009) 3.

même lieu ». Et si Plotin, en Ennéades II 7 [37], 1, 44–48, a bien conservé le souvenir d’une argumenta-tion stoïcienne en recourant à l’exemple de deux lignes qui, lorsqu’on les fait coïncider, n’augmentent pas (εἰ δὲ δι’ ὅλου καὶ ἡ ὕλη μετὰ τοῦ ἐπ’ αὐτῇ πρώτως μεγέθους, οὕτως ἂν γένοιτο οὐχ ὡς γραμμὴ γραμμῇ ἐφεξῆς ἂν κέοιτο <τῷ> κατὰ τὰ πέρατα τοῖς σημείοις ἑαυτῶν συνάψαι, οὗ δὴ αὔξη ἂν γίνοιτο, ἀλλ’ ἐκείνως ὡς ἂν γραμμὴ γραμμῇ ἐφαρμοσθείη, ὥστε αὔξην μὴ γίνεσθαι), nous aurions la preuve que le modèle géométrique était conscient chez Chrysippe et ses successeurs (je remercie Valérie Cordonier de m’avoir signalé ce passage de Plotin).

22 Voir CORDONIER, V. : Du moyen platonisme au néoplatonisme : sources et postérité des argu-ments d’Alexandre d’Aphrodise contre la doctrine stoïcienne des mélanges, à paraître. Cet article remarquable montre bien les diffi cultés de la thèse, prêtée par le seul Alexandre, d’entre toutes les sources anciennes, aux Stoïciens (De mixtione 220-23-35), selon laquelle, au cours de la κρᾶσις δι’ ὅλων, les corps mélangés conserveraient leur substance. J’ajouterais qu’il n’y a pas de « subs-tance » en-deçà des qualités des corps, sinon tel ou tel espace matériel tri-dimensionnel. Les seuls constituants d’un tel espace sont des points à la fois géométriques (au sens où ils sont sans dimen-sion) et corporels (au sens où ce ne sont pas des abstractions).

P. J. Rhodes

Thucydidean Chronology*

The immediate stimulus for this paper was a recent article by D. Kahn, on the chronology of Inaros’ Egyptian revolt against Persia in the years around 460;1 but before I come to that I should like to make some general points.

It is in connection with his narrative of the Peloponnesian War that Thucydides claims that the events “have been written in order as they each happened, by summer and winter”.2 Certainly there are some places where an extended narrative is interrupted by a brief mention of something else in a way which suggests that Thucydides would not have written in that way if he had not been attentive to chronological order. In book IV, for instance, the account of the episode at Pylos is interrupted twice, fi rst by two sentences on a campaign in the north-east, then more substantially by two chapters forming the latest of a number of disjointed sections on Athens’ campaign in the west.3 Later in that book, in the shortest of all such intrusions the account of Brasidas in the north-east is interrupted with eighteen words reporting the Megarians’ recapture of their long walls;4 and, reversing the priorities, a single sentence on the north-east is interposed between slightly longer reports of events in the Peloponnese.5

However, even in his narrative of the war, Thucydides sometimes in fact strays outside his chronological framework for narrative convenience: in summer 427

* I was pleased and honoured to be invited to contribute to the colloquium in memory of István Borzsák in April 2009, and I thank Prof. L. Horváth and all involved.

1 KAHN, D.: Inaros’ Rebellion against Artaxerxes I and the Athenian Disaster in Egypt. CQ 58 (2008) 424–40.

2 γέγραπται δὲ ἑξῆς ὡς ἕκαστα ἐγίγνετο κατὰ θέρος καὶ χειμῶνα Thuc. II 1, cf. V 26. 1.3 Pylos, IV 2–6, 8–23, 26–41; north-east, 7; west, 24–5.4 IV 109. 1.5 IV 133. 4.

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he begins a section on Colophon with its capture by the Persians in 430;6 again in summer 427, he begins the account of the civil war in Corcyra with the return of the prisoners captured by Corinth in 433 – returned probably not long before summer 427, though 430 or earlier has been suggested;7 in winter 425/4 he looks ahead to an Athenian embassy to Persia “later” (ὕστερον), which turned back on learning of the death of Artaxerxes, and we know that Artaxerxes did not die until the beginning of 423.8 He takes the story of Plataea beyond its capitulation to Sparta in summer 427,9 and the story of Heraclea Trachinia beyond its foundation in summer 426.10 Most extensively, in picking up the story of Alcibiades in winter 412/1, for ten chapters he goes back from the point which he had previously reached, though probably not so far back as to stray outside that winter.11 Even within the Peloponnesian War it is not true that Thucydides has narrated all the events in chronological order.

The only chronological claim made in book I is that Hellanicus’ account of the Pentecontaetia was brief and τοῖς χρόνοις οὐκ ἀκριβῶς – and comparison with οὐ γὰρ ἀκριβές used when Thucydides reckons the length of the Archidamian War indicates that what he means is not that Hellanicus’ chronology was wrong but that it was not precise.12 Nothing is said which would justify us in supposing, as many commentators have done, that Thucydides narrates the events of the Pentecontaetia strictly in chronological order.

There is a well-known complex of problems running from Athens’ war against Thasos, which can be dated 465/4–463/2 if we assume that a scholiast

6 III 34. 1.7 III 70. i: not long before summer 427, GOMME, A. W. in GOMME, A. W. – ANDREWES, A. – DOVER, K. J.:

A Historical Commentary on Thucydides, Oxford 1945–81, ii, ad loc.; HORNBLOWER, S.: A Commentary on Thucydides, Oxford 1991–2008, i, ad loc.; RHODES, P. J.: Thucydides, History, III, Warminster 1994, ad loc.; 430 or earlier, WILSON, J. B.: Athens and Corcyra: Strategy and Tactics in the Peloponnesian War. Bristol 1987, 91–92.

8 IV 50. 3. Artaxerxes’ death LEWIS, D. M.: Sparta and Persia. Leiden 1977, corrected on one point by STOLPER, M. W.: The Death of Artaxerxes I, AMI 16 (1983) 223–236.

9 III 68. 3.10 III 93.11 VIII 45–54, going back from 44: not outside winter 412/1, ANDREWES in GOMME–ANDREWES–DOVER

(n. 7) v, 91–92; HORNBLOWER (n. 7) iii, 883–884.12 On Hellanicus, I 97. 2; on applying offi cial years to the Archidamian War, V 20. 3. In fact

Thucydides’ own calculation for the Archidamian War is problematic: most commentators includ-ing GOMME (n. 7) and HORNBLOWER (n. 7) agree that in V 20. 1 καὶ ἡμερῶν ὀλίγων παρενεγκουσῶν must mean “with the addition of a few days”, i.e. that the war lasted a few days longer than precisely ten years, yet in Thucydides’ own framework the beginning falls in the beginning of the fi rst year and the end falls slightly before the end of the tenth year.

Thucydidean Chronology 179

on Aeschines gives the wrong archon beginning Lysi-,13 to the fi ve-year truce between Athens and the Peloponnesians, which can be dated c. 451 if we assume that it had recently expired when the Peloponnesians invaded Attica in 446.14 In particular, (i) Thucydides mentions the Third Messenian War in a single stretch of narrative and says it ended in the tenth year,15 but that cannot be right if it began during the Thasian war, mentioned immediately before, and ended before the First Peloponnesian War and the Egyptian campaign, mentioned immediately after.16 (ii) After his account of the Messenian War Thucydides interweaves two narratives: Megara’s joining the Athenian alliance, then the beginning of the Egyptian campaign, then the First Peloponnesian War from Halieis to Tolmides’ voyage around the Peloponnese, then the end of the Egyptian campaign, then the First Peloponnesian War from the Thessalian campaign to the fi ve-year truce.17 At none of the points where he switches from one narrative to the other does he use any chronological expression; but it is natural to assume that there are two continuous narratives which will have overlapped to some extent, but that the material is treated as it is because the fi rst section on Egypt belongs about the point where it interrupts the Greek narrative and the second section on Egypt belongs about the point where that interrupts the Greek narrative. This seems to be supported by a well-known casualty list which records casualties in one year (but without specifying the year) in Cyprus, Egypt, Phoenicia, Halieis, Aegina and Megara:18 Thucydides makes no mention of Phoenicia, but since the Athenians were invited from Cyprus to Egypt19 it is easy to see here confi rmation that Athens’ involvement in Egypt began about the same time as the battle of Halieis.

One other general point, about Diodorus. His history is written in annalistic form, but his main source for the Aegean world in the fi fth century, the history

13 Thasos, I 100. 2 – 101. 3; end in third year, I 101. 3; Lysicrates (453/2) for Lysitheus (465/4, last of three successive archons beginning Lysi-), schol. Aeschin. II. F.L. 31 (67a DILTS).

14 Five-year truce, I 112; invasion of 446, I 114. 2, followed by Thirty Years’ Peace, I 115. 1, dated II 2. 1.

15 I 101. 2 – 103. 3; tenth year, I 103. 1.16 End of Thasian war, I 101. 1; beginning of First Peloponnesian War, 103. 4, and of Egyptian cam-

paign, 104.17 I 103. 4, 104, 105–108, 109–110, 111 – 112. 1.18 MEIGGS–LEWIS (MEIGGS, R. – LEWIS, D.: A Selection of Greek Historical Inscriptions to the End of

the Fifth Century BC. Revised ed., Oxford 1988) 33 = IG i3 1147, beginning and end translatedFORNARA (Archaic times to the end of the Peloponnesian War. Ed. and transl. by CH. W. FORNARA [Translated Documents of Greece and Rome 1]. 2nd ed. Cambridge 1983) 78.

19 I 104. 2.

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of Ephorus, was not;20 so the assignment of events to years is Diodorus’ own work. For much of the Pentecontaetia he has one main story, or one Aegean story and one western story, for each year: often he puts together under one year a series of events which must have been spread over several – for instance, under 471/0 we have the whole story of the downfall of Themistocles from before his ostracism to his death21 – and in the 430’s, where a combination of Thucydides and inscriptions makes the chronology clear, his assignment of narrative to years is certainly wrong. He does also have brief notices at the beginning or end of a year which seem to come from a chronological table: these have more claim to be taken seriously than his narrative dates, and they sometimes confl ict with his narrative dates. Thus he tells the whole story of the Third Messenian War under 469/8, like Thucydides he gives the length of the war as ten years, but he has a brief notice of the end of the war under 456/5.22 But these dates in Diodorus are not necessarily always right: his report of Ephialtes’ reform of the Areopagus in Athens is a brief pair of sentences at the end of a year whose main story is the last part of the Athenians’ campaign in Egypt, assigned to the year 460/59, and that probably comes from his chronological table, but it confl icts with Ath. Pol.’s date of 462/1, and here there is no reason to think that Diodorus is right and Ath. Pol. is wrong.23 Using Diodorus to correct Thucydides’ chronology is a very dangerous enterprise.

There was a period when belief that Thucydides must have kept to chronological order led to the emendation of his “tenth” year for the ending of the Messenian War to fourth, fi fth or sixth, and the fourth year was still championed by Pritchett in 1995.24 However, more recently most people have believed as I do that Thucydides has departed from strict chronological order for narrative convenience, and I am among those who think that he mentioned the beginning of the war at its correct point chronologically and then anticipated the end – which will mean that the war spanned approximately 465–456, that Diodorus’ narrative date is wrong and his notice of the end is right, and that as Diodorus does we can associate with Tolmides’ voyage round the Peloponnese the settlement in Naupactus of the Messenians allowed to leave the Peloponnese.25

20 Eph. FGrH 70 T 11 (from Diod. Sic. V 1. 4), with BARBER, G. L.: The Historian Ephorus. Cambridge 1935, 17–48.

21 Diod. Sic. XI 54. 2 – 59. 4.22 Narrative, Diod. Sic. XI 63–4; ten years, 64. 4; end of war, 84. 3.23 460/59, Diod. Sic. XI 77. 6; 462/1, Ath. Pol. 25. 2.24 PRITCHETT, W. K.: Thucydides’ Pentekontaetia and Other Essays. Amsterdam 1995, 5–81.25 Naupactus, Diod. Sic. XI 84. 7: cf. settlement, Thuc. I 103. 3, but not linked to Tolmides, 108. 5.

For this chronology cf. LEWIS, D. M. in CAH v2. Cambridge 1992, 500; the case was argued earlier by REECE, D. W.: The Date of the Fall of Ithome. JHS 82 (1962) 111–120.

Thucydidean Chronology 181

What about Egypt? Thucydides puts the end of Athens’ involvement after six years of fi ghting, and after that he mentions fi rst the Thessalian campaign, then Pericles’ voyage round the Peloponnese, then a three-year gap and the fi ve-year truce of probably 451.26 That would suggest a period of about 460–455 for Athens’ six years in Egypt, and (supported by the casualty list) about the same period for the First Peloponnesian War from Megara’s joining Athens to Tolmides’ voyage.

However, Diodorus begins the revolt of Inaros under 463/2, continues it with the fi rst part of Athens’ involvement under 462/1 and 461/0, and has Athens’ defeat under 460/59 – but under 450/49 he describes Cimon’s last campaign in Cyprus as a short time after that (βραχὺν χρόνον διαλιπόντες), which would be more appropriate to a shorter interval than we have in his narrative.27 After fi nishing with the Egyptian campaign, he narrates the beginning of the First Peloponnesian War (as far as the capitulation of Aegina) under 459/8.28 I can well believe that, as Diodorus states and would be compatible with Thucydides, the Egyptian revolt began soon after the death of Xerxes in August 465,29 but I have a strong predisposition to believe that Diodorus’ narrative dates of 462/1 – 460/59 for Athens’ involvement, since they confl ict with what Thucydides seems to imply, are simply wrong.

I should add that Ctesias’ account of this episode creates problems of other kinds but does not aff ect the chronology.30

Kahn in his article adduces Egyptian evidence on the basis of which he claims that Diodorus’ narrative dates for the revolt of Inaros are right, and that Thucydides has not merely arranged his material in thematic rather than strict chronological order (with which I agree) but has interwoven the Egyptian and the Greek narrative misleadingly, so that the casualty list which I have cited synchronises not the beginning of the First Peloponnesian War and the beginning of Athens’ involvement in Egypt but the beginning of the First Peloponnesian War and the end of Athens’ involvement in Egypt. Yet campaigning in Cyprus and Phoenicia in this year makes sense on the traditional interpretation but rather less sense on Kahn’s alternative interpretation, when Athens was facing defeat in Egypt. Can Kahn be right?

26 End in Egypt after six years, I 110. 1; Thessaly to fi ve-year truce, 111 – 112. 1.27 Beginning of revolt, Diod. Sic. XI 71; Athenian involvement, 74–75; Athenian defeat, 77. 1–5;

Cimon in Cyprus short time after, XII 33. 2. KAHN (n. 1) 438 does not fi nd this worrying.28 Diod. Sic. XI 78. 1–4.29 Soon after Xerxes’ death, Diod. Sic. XI 71. 3; death August 465, Lewis, D. M. in CAH v2 (n. 25) 13

with n. 47, also KAHN (n. 1) 428.30 Ctes. FGrH 688 F 14. 36–39 [32–36].

P. J. Rhodes182

The basis of Kahn’s argument is that there is an Egyptian document dated 2 January 464 in Xerxes’ regnal year 21 = the beginning of Artaxerxes’ reign, but there are none dated by Artaxerxes’ regnal years 1–4 = 464–461, while there are Egyptian documents dated by nearly every one of his regnal years 5–11 = 460–454; and Kahn thus concludes that the revolt began in 463/2 (where Diodorus narrates its beginning) and was failing by 460, but could have lasted for Thucydides’ six years, i.e. until 458/7.31 In fact this is not quite as straightforward as Kahn claims. All his documents dating by Artaxerxes come from Upper Egypt, and, although Thucydides says that Inaros “detached most of Egypt from King Artaxerxes”,32 and “at fi rst the Athenians got control of Egypt”,33 nothing in the narratives of Thucydides and Diodorus takes the Athenians further south than Memphis, near the apex of the Nile delta. Many scholars have therefore thought that Inaros controlled only the delta and that Upper Egypt remained in Persian hands.34 Kahn’s response to that is based on one text, an ostrakon dated to April – May in Inaros’ year 2 (463 or 462, if the revolt did begin soon after Xerxes’ death), from an oasis in the desert west of Thebes (modern Luxor), which describes Inaros as “chief of the rebels”.35 This does suggest that early in the revolt Inaros was gaining power (or at any rate somebody thought that he would gain power) in Upper Egypt as well as the delta, but it is equally consistent with a scenario in which by the time he brought in the Athenians Inaros controlled the delta but did not control Upper Egypt.

To go beyond that as Kahn does, one needs a willingness to believe in Diodorus’ narrative dates for the Pentecontaetia which I do not have. Thucydides’ interweaving of his two narratives will allow the revolt to begin soon after the death of Xerxes, with Athens not brought in immediately, but it seems to imply that the six years of Athens’ involvement were about the same as the period of the First Peloponnesian War from its beginning to Tolmides’ voyage, and, as we have seen, the Athenian casualty list at the beginning and the fi ve-year truce after a three-year gap at the end suggest approximately 460–455. The Egyptian evidence does not invalidate that reconstruction, and I do not believe that Diodorus’ narrative years are reliable enough to invalidate it.

On Thucydidean chronology I continue to believe what I have believed for some time. We are not entitled to assume that he mentions each event in its

31 KAHN (n. 1) 428–430.32 I 104. 1.33 I 109. 2.34 E.g. GOMME (n. 7) i, 306; among more recent writers, BRIANT P.: From Cyrus to Alexander: A History of

the Persian Empire (English translation by P. T. DANIELS). Winona Lake 2002, 575.35 KAHN (n. 1) 430–431.

Thucydidean Chronology 183

correct chronological position, and scholars who claim that if we make that assumption in interpreting him we are being true to Thucydides, but if we do not make that assumption we are abandoning Thucydides to follow our own hunches, are mistaken. But, although he did not arrange events rigidly in chronological order, he certainly cared about chronology, and where he has demonstrably departed from chronological order we can see that he has done so in order to bring in explanatory background at the point where it is needed, or else to fi nish a story tidily. But the way in which the First Peloponnesian War and the Egyptian campaign are interwoven suggests rather that these were two series of events going on at the same time, and I believe that that view can still stand. Thucydides’ account of the Pentecontaetia is, as he complained of Hellanicus’ account, brief and not precise in its chronology, but it is still the best basis that we have for reconstructing the order of events in the Pentecontaetia.

The paper has been fi rst published in AAntHung 49 (2009) 3.

Tibor Szepessy

Erzählweise im VI. Gesang der Ilias

Die Handlung des VI. Gesangs1 fügt sich in die Geschehnisse des ersten Tages der auf der trojanischen Ebene wiederaufgenommenen Kämpfe. Die Ereignisse des Tages fangen vor Tagesanbruch an: Zeus schickt, noch in der vorigen Nacht, den trügerischen Traum an Agamemnon, laut dessen er nach neunjähriger vergeblicher Belagerung Troja endlich besiegen könne, wenn er am Morgen die Stadt erneut angreife. Agamemnon kommt aber zu einer anderen Idee, zuerst will er die Entschlossenheit der Trojaner auf Probe setzen, demzufolge, indem er über seinen Traum auch den Fürsten des Heeres berichtet, ruft er eine Versammlung aus, auf der er den Vorschlag macht, nach so viel erfolglosem Kampf nach Hellas zurückzukehren. Jedoch statt der erhoff ten begeisterten Widerlegung seines Vorschlags wäre der Heer bereit, sich aufzuraff en und auf den Weg nach Hause zu machen, nur dank dem entschlossenen Auftreten von Odysseus und Nestor wird trotzdem für die Fortsetzung des Krieges entschieden (2, 1–877). Der als letzte erhoff te große Zusammenstoß fängt aber nicht einmal an, weil die Fürsten der zwei Heere ein Abkommen schließen, infolge dessen, um das weitere Blutvergießen zu vermeiden, Gekränkter und Kränker, Menelaos und Paris sich zum Zweikampf stellen sollen; Helena, die die Feindseligkeit ausgelöst hatte, wird dem Sieger zukommen, und so könnte der Krieg mit dem Entfallen des Kriegsgrundes schnell zu Ende kommen. Die sanguinischen Hoff nungen betreff end des Zweikampfes können aber nicht in Erfüllung gehen: Menelaos besiegt zwar beinahe seinen Gegner, Paris wird aber in seiner drohenden Lage von Aphrodite zur Flucht verholfen und kommt verschont in die Mauern Trojas, in die Arme Helenas (3, 1–461). Immerhin besteht noch der durch gegenseitigen Eid bekräftigte Waff enstillstand, aber Pandaros verwundet

1 Im Folgenden wird der VI. Gesang in der Gesamtheit der Ilias als relative kompositionale Einheit betrachtet; es ist zwar allgemeinbekannt, dass das Epos nach dem wissenschaftlichen Konsens nicht von seinem Verfasser oder Niederschreiber, sondern von den Literaturwissenschaftlern der hellenistischen Ära in Gesänge aufgeteilt wurde, und das auch nicht immer geglückt, aber den hier untersuchten Gesang betreff end – vielleicht wird das auch dadurch belegt, was ich hier vortragen möchte – haben wir eine Einheit abgrenzen können, die sich als tatsächliche kompositionale Einheit des Textfl usses betrachten lässt.

Erzählweise im VI. Gesang der Ilias 185

Menelaos hinterrücks durch einen Pfeil, die wegen des Eidesbruchs empörten Griechen fallen als Vergeltung mit Waff en über die wiederum Verteidigung zur Waff e greifen – trotz Erwartungen kommt der Krieg nicht zu Ende, sondern wird fortgesetzt (4, 1 – 5, 83), und besonders Diomedes beschert den Troianern schmerzhafte Verluste, indem er im Kampf sowohl die den Belagerten helfende Aphrodite als auch Ares verwundet (5, 83–909). Nach dieser Vorgeschichte, noch genauer, nachdem die Götter das Schlachtfeld verlassen haben, fängt die Handlung des VI. Gesangs an, das heißt, als

Τρώων δ‘ οἰώθη καὶ ’Αχαιῶν φύλοπις αἰνή2 (1)

Hoff entlich zeigt die kurze (und nur anscheinend überfl üssige) inhaltliche Zusammenfassung klar, dass die Episodenreihen die dem VI. Gesang vorangeht – auch wenn der V. Gesang auf den ersten Blick als Ausnahme erscheinen mag – kurzfristig durch die stetige und aller Wahrscheinlichkeit nach bewusste Gegenüberstellung des Planes und der Durchführung, der Hoff nung und der Verwirklichung, der Vorbereitung und des Ausgangs strukturiert wird: die Absicht kommt nicht zum Ziel, die Hoff nung geht nicht in Erfüllung, die Vorbereitungen erweisen sich als vergeblich, die These wird bald durch Antithese beantwortet. Sehen wir der Reihe nach: Zeus verspricht den Sieg an Agamemnon, aber der griechische Heerführer begeistert seine in Versammlung zusammengerufenen Kämpfer – trotz Zeus‘ Absichten! – nicht dadurch zum im Sinne des Traumes letzten, entscheidenden Sturm, sondern schlägt die sofortige Heimkehr vor. Danach: Agamemnon erhoff t aber im tiefsten Herzen, dass Protest und ungebrochene Kriegslust auf seinen Vorschlag folgen werden, aber es wird klar, dass seine Zuhörerschaft die Mauern Trojas tatsächlich mit Freude und ohne Verzug hinter sich lassen würde. Genauso auch später: obwohl sich beide Heeren auf dem Schlachtfeld in Kampfbereitschaft setzen, bereiten sie, anstatt mit vollem Einsatz zu kämpfen, lediglich einen Zweikampf vor; Menelaos und Paris treten sich gegeneinander an, ihr Zusammenstoß wird aber wegen Aphrodites Eingriff s unterbrochen, ohne eine für beide kämpfenden Parteien eindeutige Entscheidung zu bringen, und der mit der Absicht eines Friedensschlusses ausgehandelte Waff enstillstand wird durch den Pfeil des Pandaros auf einen Schlag zu mörderischem Kampf.

Der wiederauffl ammende Kampf führt übrigens, wie der V. Gesang und die aristeia des Diomedes das belegen, zu einem spektakulären Raumgewinn der wegen des Eidesbruchs des Pandaros empörten Griechen – also geradewegs das Gegenteil dessen, was der Sender des trügerischen Traumes, Zeus, dadurch erhoff t hatte. Seiner Absicht nach, das weiß der Leser bereits seit den ersten

2 6, 1: „Einsam war der Troer und Danaer schreckliche Feldschlacht.” Die Homer-Zitate werden der Übertragung von Johann Heinrich Voß entnommen (bearbeitet von E.Gottwein).

Tibor Szepessy186

Zeilen des II. Gesangs, hätten in den wiederaufgenommenen Kämpfen nämlich die Griechen in eine bedrängte Lage geraten sollen, sozusagen als Strafe wegen der Ungerechtigkeit des Agamemnon gegen Achilles. Das sich auf der Gegenüberstellung von Absicht und Verwirklichung beruhende Strukturprinzip kommt solcherweise auch hier zur Geltung, obwohl die These und die Antithese voneinander entfernter sind, mit anderen Worten, die strukturierende Formel erscheint in diesem Fall nicht kurzfristig, auf der Ebene der Episoden, sondern lässt sich in weiteren Zusammenhängen beobachten.

Die narrative Strategie des VI. Gesangs – deren Vorstellung hier angestrebt wird – beruht sich sowohl im ersten (1-236) als auch im zweiten (237-529) Teil des Gesangs auf dem eben skizzierten Strukturprinzip, man könnte sagen, am Anfang des Gesangs mit erstaunlicher Präzision entworfen und verwirklicht.

Die erste Hälfte des Gesangs (1–236)

Nach der schon zitierten ersten Zeile stellt der Dichter eine perspektivische Ansicht des Schlachtfelds dar (Zeile 2-4):

πολλὰ δ‘ ἄρ’ ἔνθα καὶ ἔνθ’ ἴθυσε μάχη πεδίοιο (2)ἀλλήλων ἰθυνομένων χαλκήρεα δοῦρα μεσσηγὺς Σιμόεντος ἰδὲ Ξάνθοιο ῥοάων.3 (4)

Nach dem umfassenden Gesamtbild stellt der Erzähler drei Zweikämpfe vor, den ersten in sieben, den zweiten in acht, den dritten in neun Zeilen – auf den ersten Blick kaum zu merken, und wenn schon, dann mag sowohl der Zuhörer als auch der Leser diese kaum merkbare, obwohl graduelle Umfangserweiterung als bloßen Zufall betrachten. Es lohnt sich aber jeden Zweitkampf etwas näher zu untersuchen.

Im ersten Zweikampf ist der „größere“ Aias, der seinen Trojaner Gegner be-siegt (5-11):

Αἴας δὲ πρῶτος Τελαμώνιος ἕρκος ’Αχαιῶν (5)Τρώων ῥῆξε φάλαγγα, φόως δ’ ἑτάροισιν ἔθηκεν, ἄνδρα βαλὼν ὃς ἄριστος ἐνὶ Θρῄκεσσι τέτυκτο υἱὸν ’Εϋσσώρου ’Ακάμαντ’ ἠΰν τε μέγαν τε. τόν ῥ’ ἔβαλε πρῶτος κόρυθος φάλον ἱπποδασείης, ἐν δὲ μετώπῳ πῆξε, πέρησε δ’ ἄρ’ ὀστέον εἴσω αἰχμὴ χαλκείη· τὸν δὲ σκότος ὄσσε κάλυψεν.4 (11)

3 „Viel nun hierhin und dort durchtobte der Kampf das Gefi lde, /Ungestüm aufeinander gewandt erzblinkende Lanzen, / Innerhalb des Simois her und des strömenden Xanthos.”

4 „Aias der Telamonide zuerst, Schutzwehr der Achaier, / Brach die Schar der Troer, und schaffte Licht den Genossen, / Treffend den Mann, der der beste des thrakischen Volkes einherging, / Ihn des Eusoros' Sohn, den Akamas, groß und

Erzählweise im VI. Gesang der Ilias 187

Die Beschreibung ist wortkarg, könnte eigentlich auch schablonenhaft genannt werden: außer der kurzen Charakterbilder über den besiegten Trojaner wird hier nur darauf etwas detaillierter eingegangen, wie und an welcher Stelle seines Körpers wurde Akamas tödlich verletzt.

Der nächste Zweikampf wird von dem Helden des vorangehendes Gesangs, Diomedes geführt (12-19):

῎Αξυλον δ’ ἄρ’ ἔπεφνε βοὴν ἀγαθὸς Διομήδης (12)Τευθρανίδην, ὃς ἔναιεν ἐϋκτιμένῃ ἐν ’Αρίσβῃ ἀφνειὸς βιότοιο, φίλος δ’ ἦν ἀνθρώποισι. πάντας γὰρ φιλέεσκεν ὁδῷ ἔπι οἰκία ναίων. ἀλλά οἱ οὔ τις τῶν γε τότ’ ἤρκεσε λυγρὸν ὄλεθρον πρόσθεν ὑπαντιάσας, ἀλλ’ ἄμφω θυμὸν ἀπηύρα αὐτὸν καὶ θεράποντα Καλήσιον, ὅς ῥα τόθ’ ἵππων ἔσκεν ὑφηνίοχος· τὼ δ’ ἄμφω γαῖαν ἐδύτην.5 (19)

Dem aufmerksamen Leser – sagen wir Leser „zum zweiten Mal“ – darf hier schon wohl bewusst werden, dass der Gegner des Diomedes etwas eingehen-der beschrieben wird, als der von Aias besiegte Akamas, und kann auch wohl darauf aufmerksam werden, dass Diomedes nicht einem, sondern zwei Trojaner Kämpfern ein Ende bereitet.

Der griechische Teilnehmer des dritten Zusammenstoßes ist Euryalos, ein Landsmann des Diomedes und Heerführer wie er (20-28).6

Δρῆσον δ’ Εὐρύαλος καὶ ’Οφέλτιον ἐξενάριξε· (20)βῆ δὲ μετ’ Αἴσηπον καὶ Πήδασον, οὕς ποτε νύμφη νηῒς ’Αβαρβαρέη τέκ’ ἀμύμονι Βουκολίωνι. Βουκολίων δ’ ἦν υἱὸς ἀγαυοῦ Λαομέδοντος πρεσβύτατος γενεῇ, σκότιον δέ ἑ γείνατο μήτηρ· ποιμαίνων δ’ ἐπ’ ὄεσσι μίγη φιλότητι καὶ εὐνῇ,

gewaltig. / Diesem traf er zuerst den umfl atterten Kegel des Helmes, Dass er die Stirne durchbohrt'; hineindrang tief in den Schädel /Jenem die eherne Spitz', und Nacht umhüllt' ihm die Augen.”

5 „Drauf den Axylos erschlug der Rufer im Streit Diomedes, / Teuthrans Sohn: er wohnt' in der schöngebauten Arisbe, Reich an Lebensgut; auch war er geliebt von den Menschen, Weil er alle mit Liebe beherbergt', wohnend am Heerweg. / Doch nicht einer davon entfernt' ihm das grause Verderben, / Vor ihn selbst hintretend: es tötete beide der Krieger, /Ihn und den Kampfgenossen Kalesios, der des Gespannes / Lenker ihm war; und zugleich versanken sie unter die Erde.” Was Diomedes anbelangt, ist seine im vorausgehenden Gesang angesprochene Arsiteia die These, seine hierige Rolle können wir sicherlich als Antithese betrachten.

6 Sein Name wird in der Ilias außer des VI. Gesangs nur zwei Mal erwähnt: in der Enumeratio (2, 564), und dann während des zur Ehre des Patroklos veranstalteten Wettspieles, wo er im Faustkampf von Epeios besiegt wird (23, 676 ff .).

Tibor Szepessy188

ἣ δ’ ὑποκυσαμένη διδυμάονε γείνατο παῖδε. καὶ μὲν τῶν ὑπέλυσε μένος καὶ φαίδιμα γυῖα Μηκιστηϊάδης καὶ ἀπ’ ὤμων τεύχε’ ἐσύλα.7 (28)

Der dritte Zweikampf lässt mindestens schon ahnen, dass die graduelle Erweiterung des Umfangs (wie gesehen, zuerst sieben, dann acht und das dritte Mal neun Zeilen) kaum lediglich dem Zufall beigemessen werden kann. Es be-siegt nämlich Euryalos, der Sohn des Mekisteus, nicht nur einen, auch nicht nur zwei Trojaner Kämpfer, wie zuvor Aias und danach Diomedes, sondern vier, einen nach dem anderen, der Reihe nach, und nebenbei werden wir nicht nur über den Namen oder Herkunftsort der Trojaner Gegner informiert, nicht nur einige ihrer Charakterzüge, oder die Stelle, an der sie tödlich verletzt wurden, werden fl üchtig dargestellt: an die Erwähnung des dritten und vierten Gegners des Euryalos, Aisepos und Pedasos, fügt sich, sozusagen selbstständig, eine kleine Herkunftsgeschichte (23-26). Die Reihe der Zweikämpfe, wie eigentlich schon von Keith Stanley beo-bachtet, weist die Züge eines äußerst bewussten Komponierens auf.

Nach den dreifachen Zweikämpfen ist auch weiterhin von Duellen die Rede, in den darauff olgenden acht Zeilen wird jedoch über nicht weniger als sieben (!) Zweikämpfe berichtet, so kann dieser Teil kaum mehr als die bloßen Namen der griechischen und Trojaner Kämpfer enthalten (29-36):

’Αστύαλον δ’ ἄρ’ ἔπεφνε μενεπτόλεμος Πολυποίτης· (29)Πιδύτην δ’ ’Οδυσεὺς Περκώσιον ἐξενάριξεν ἔγχεϊ χαλκείῳ, Τεῦκρος δ’ ’Αρετάονα δῖον. ’Αντίλοχος δ’ ῎Αβληρον ἐνήρατο δουρὶ φαεινῷ Νεστορίδης, ῎Ελατον δὲ ἄναξ ἀνδρῶν ’Αγαμέμνων· ναῖε δὲ Σατνιόεντος ἐϋρρείταο παρ’ ὄχθας Πήδασον αἰπεινήν. Φύλακον δ’ ἕλε Λήϊτος ἥρως φεύγοντ’· Εὐρύπυλος δὲ Μελάνθιον ἐξενάριξεν.8 (36)

7 „Aber Euryalos nahm des Opheltios Waffen und Dresos; / Drauf den Aisepos ereilt' er und Pedasos, die mit der Naïs / Abarbarea einst der edle Bukolion zeugte. / Aber Bukolion war Laomedons Sohn des Erhabnen, / Seines Geschlechts der erste; doch heimlich gebar ihn die Mutter. Hütend vordem der Schafe gewann er Lieb' und Umarmung, / Und befruchtet gebar ihm Zwillingssöhne die Nymphe. / Beiden löste nunmehr die Kraft und die strebenden Glieder / Er der Mekisteiad', und entzog den Schultern die Rüstung.”

8 „Auch den Astyalos schlug der streitbare Held Polypoites; Und den Pedytes bezwang, den Perkosier, stürmend Odysseus / Mit erzblinkender Lanz'; und Teukros den Held Aretaon. / Nestors mutiger Sohn Antilochos warf den Ableros / Hin, und den Elatos hin der Völkerfürst Agamemnon: / Dieser bewohnt' an des Stroms Satniois grünenden UfernPedasos luftige Stadt; den Phylakos traf, da er hinfl oh, / Leïtos; und Eurypylos nahm des Melanthios Rüstung.”

Erzählweise im VI. Gesang der Ilias 189

Was beim Lesen der drei Zweikämpfe, über die bereits früher ein Überblick gegeben wurde, – sogar beim „close reading“ – höchstens eine Ahnung oder Hypothese sein konnte, ist hier, in den eben zitierten Zeilen zur Gewissheit ge-reift: die in acht Zeilen zusammengedrängten sieben Zweikämpfe lassen, von der metatextuellen Botschaft her, auf den immer bedeutenderen Raumgewinn, die immer deutlicher spürbare Steigerung des Tempos und der Intensität der Kämpfe schließen.

Das Crescendo, das im ersten Zweitkampf ausgelöst wird, geht aber hiermit noch nicht zu Ende: in den nächsten Zeilen wird das bisher nur Angedeutete auch in Worte gefasst, konkretisiert, noch dazu mit mehr Bedeutung versehen, obendrein zweifach und auf einer höheren narratologischen Ebene, in drama-tisierter Form, das heißt, die auf dem Schlachtfeld Kämpfenden werden nicht einfach dargestellt, sondern kommen auch zum Wort.

Zuerst kommt es zu einem neuen Zweikampf (37-65). Menelaos wird dem Trojaner Adrestos gegenübergestellt, trotzdem geschieht nicht das, was auf Grund der unmittelbaren Vorereignisse zu erwarten wäre, denn es nimmt Menelaos Adrestos, der aus seinem gebrochenen Wagen hinausfällt, lebendig gefangen,9 und als dieser ihn anfl eht, ihn nicht zu töten, wäre Menelaos bereit, seiner Bitte nachzugeben (37-50), auch schon deshalb, weil Adrestos ihm reich-liches Lösegeld verspricht, indem er ihn leben lässt: „Fahe mich, Atreus Sohn, und nimm dir würdige Lösung. ”10 (46). Agamemnon aber, der eben aus einem der sieben kurz gefassten Zweikämpfe zurückkehrt11, greift hier ein, und schreit wütend seinem Bruder zu (55–60):

ὦ πέπον ὦ Μενέλαε, τί ἢ δὲ σὺ κήδεαι οὕτως (55)ἀνδρῶν; ἦ σοὶ ἄριστα πεποίηται κατὰ οἶκον πρὸς Τρώων; τῶν μή τις ὑπεκφύγοι αἰπὺν ὄλεθρον χεῖράς θ’ ἡμετέρας, μηδ’ ὅν τινα γαστέρι μήτηρ κοῦρον ἐόντα φέροι, μηδ’ ὃς φύγοι, ἀλλ’ ἅμα πάντες ’Ιλίου ἐξαπολοίατ’ ἀκήδεστοι καὶ ἄφαντοι.12 (60)

9 Im Originaltext <> (38). 10 Im Originaltext 11 Wahrscheinlich nicht aus Zufall, sondern eben um darauf vorzubereiten, kamen Agamemnon

aus den acht der Darstellung der sieben Zweikämpfe zugedachten Zeilen zwei zu. Wie es auch nicht zufällig sein kann, dass einer der drei Zweikämpfe von Diomedes geführt wird, teilweise des-halb, weil es im vorherigen Gesang um seine aristeia geht, teilweise weil ihm in der Fortsetzung des sechsten Gesangs eine wichtige Rolle zugeteilt wird.

12 „Trautester, o Menelaos, warum doch sorgest du also / Jener? Ja herrliche Taten geschahn dir daheim von den Männern / Trojas! Keiner davon entfl iehe nun grausem Verderben, / Keiner nun unserem Arm! auch nicht im Schoße das Knäblein, / Welches die Schwangere trägt, auch das nicht! Alles zugleich ihm / Sterbe, was Ilios nährt, hinweggerafft und vernichtet!”

Tibor Szepessy190

Schon an und für sich spricht diese empörte Ablehnung des Agamemnon bezüglich der Gefangennahme spricht für die Intensität der Kämpfe. Seine Worte lassen aber noch mehr, etwas anderes erraten: der Feldherr hoff t ohne Zweifel darauf – vergessen wir nicht, dass auch der von Zeus gesandte Traum das angekündigt hatte! –, mit dem Sturm, der gerade stattfi ndet, Troja endlich einzunehmen. Um dieses Ziel zu erreichen wäre es reiner Zeitverlust, der den anfänglichen Schwung brechen würde, Gefangene zu nehmen, und außerdem, ruft Agamemnon seinem Bruder mit immer größerer Erregung zu, alle Trojaner hätten den Tod bereits verdient, sogar die im Mutterleib schlummernden künftigen Säuglinge würden den Tod verdienen, alle sollten ausgerottet werden, ohne anständige Totenfeier und ohne begraben zu werden. Die Worte des Agamemnon, über die Steigerung der Intensität der Kämpfe hinaus, rufen die Bilder eines gnadenlosen Blutvergießens hervor. Menelaos gibt sofort nach: er stößt den um Gnade fl ehenden Adrestos weg, Aghamemnon aber tötet den Trojaner mit dessen Speer auf der Stelle, und zieht danach, „die Fers' auf die Brust” stemmend13 (65), die Waff e heraus – dieses winzige naturalistische Detail unterstreicht bzw. bekräftigt sozusagen auch handgreifl ich seine durch den Paroxysmus seines Zorns hervorgerufene Worte (61–65).

Letztendlich fängt auch der im griechischen Kriegsrat absoluten Respekt genießende Nestor (66–72) zu sprechen an. Er lässt sich aber nicht auf einen erregten Dialog mit jemandem ein, wie gerade Agamemnon, sondern spricht mit gefasster Stimme und „ermahnt(e) mit lautem Ruf“ 14 (66) das ganze Heer15 an:

ὦ φίλοι ἥρωες Δαναοὶ θεράποντες ῎Αρηος (67)μή τις νῦν ἐνάρων ἐπιβαλλόμενος μετόπισθε μιμνέτω ὥς κε πλεῖστα φέρων ἐπὶ νῆας ἵκηται, ἀλλ’ ἄνδρας κτείνωμεν· ἔπειτα δὲ καὶ τὰ ἕκηλοι νεκροὺς ἂμ πεδίον συλήσετε τεθνηῶτας. ῝Ως εἰπὼν ὄτρυνε μένος καὶ θυμὸν ἑκάστου.16 (72)

13 Im Originaltext λὰξ ἐν στήθεσι βάς. Genauso gehen während der späteren Kämpfe selbst Menelaos (13, 618) und Patroklos (16, 503) und auch Hektor (16, 863) vor, ohne Wort und Tat so stark parallel nebeneinander zu stellen.

14 Im Originaltext 15 Betrachten wir nur die Realien, können wegen des Kriegslärmes höchstens diejenigen die Worte

des Nestors gehört haben, die in seiner Nähe standen, der Erzähler will dem zornigen Ausbruch des Agamemnon eben durch seine Autorität allgemeine Geltung geben.

16 „Freund', ihr Helden des Danaerstamms, o Genossen des Ares! / Daß nun keiner zu Raub und Beute gewandt mir dahinten / Zaudere, um das meiste hinab zu den Schiffen zu tragen! / Laßt uns töten die Männer! Nachher auch könnt ihr geruhig / Leichnamen durch das Gefi ld' ausziehn ihr Waffengeschmeide.”

Erzählweise im VI. Gesang der Ilias 191

Wie es auch aus dem eben zitierten Text hervorgeht, gibt Nestor nicht nur etwaigen Hoff nungen Ausdruck und sein Rat – im Unterschied zu dem des Agamemnon – ist nicht durch Zorn und Rachedurst geprägt. Der allgemein geachtete Greis will bloß – ich möchte es wiederholen, nicht nur einen einzigen Kämpfer, sondern ein ganzes Heer zu der im Interesse des Erfolgs des griechischen Sturms zu befolgenden Taktik ermutigen: diesmal soll niemand die Zeit damit verschwenden, die Rüstung seines getöteten Gegners zu erbeuten, wie das wäh-rend der Kämpfe um Troja herum auch in anderen Fällen bei den Kämpfern beider Seiten üblich war (ganz wie Euryalos im dritten Zweikampf umging), in seinem Ausdruck „Laßt uns töten die Männer“ steckt wenn auch unausgesprochen das Verbot des Gefangenennehmens. Anders gesagt formuliert Nestor seine Gedanken zwar gefasster als Agamemnon, aber – wie auf Vereinbarung – strebt er eigentlich dasselbe, wie der mit seinem Bruder streitende Feldherr, um so mehr, weil Agamemnon beim morgendlichen Kriegsrat auch ihm über den von Zeus im Traum gegebenen Versprechen berichtet hatte: mit seiner Äußerung will er nur erreichen, dass der Elan des griechischen Vordringens ungebrochen bleibt, und dass die Belagerer der Stadt einen möglichst großen Schlag verset-zen und mit dem allgemeinen Angriff um Eidesbruch des Pandaros zu vergelten, das Meistmögliche für sich selbst erzwingen können – und dieses Meistmögliche, obwohl das so in der Bemerkung des Nestors betreff end der Taktik nicht zu Wort gebracht wird, kann auch in seiner Auff assung nicht weniger bedeutet ha-ben, als das große Ziel, im Glücksfall die Eroberung von Troja, das heißt, den so sehr ersehnten, neun lange Jahre lang vergeblich erhoff ten entscheidenden Sieg. Allerdings schließt der Erzähler die Szene um Nestor mit der auktori-alen Bemerkung, dass die Worte des greisen Königs den Kämpfenden Mut und Entschiedenheit einfl ößten. Dermaßen, fügt er noch hinzu, dass (73–74)

ἔνθά κεν αὖτε Τρῶες ἀρηϊφίλων ὑπ’ ’Αχαιῶν (73)῎Ιλιον εἰσανέβησαν ἀναλκείῃσι δαμέντες ...,17 (74)

Anders gesagt teilt auch der Erzähler die Meinung, das, auch wenn die Vorgeschehnisse auf den endgültigen Untergang Trojas vielleicht noch nicht hindeuten, allerdings die schwere Niederlage der Trojaner bevorstehen kann.

Mit der zuletzt zitierten Stelle, obwohl das nur der erste Teil des Satzes ist, die Protasis des Erzählers, sind wir zum Höhepunkt des Crescendos gelangen, und aus den den Gesang einleitenden siebenundsiebzig – wie bereits geschildert mit ingenieurischer Präzisität komponierten – Zeilen konnte die These erscheinen: in der Folge der Erzählung kann darauf gerechnet werden, dass der Sturm der

17 „Bald nun wären die Troer vor Argos kriegrischen Söhnen / Ilios zugefl ohn, durch Ohnmacht alle gebändigt;”

Tibor Szepessy192

Griechen unaufhaltbar wird, und die Trojaner, die sich gezwungen sehen, sich zurückzuziehen, nur – wenn das ihnen überhaupt gegönnt wird – unter den Mauern ihrer Stadt Zufl ucht fi nden werden.

Auf die These folgt aber im VI. Gesang – davon sind wir ausgegangen – die Antithese, die Ereignisse nehmen auch hier einen gegensätzlichen Lauf. Darauf wird eigentlich bereits mit dem zuletzt zitierten Halbsatz vorbereitet, da das Verb im Aorist εἰσανέβησαν (74) nach dem Wort Enklitikon κέν (73) die Aussage schon von vornherein in die Bedingungsform („sie wären gelaufen“) setzt. Und schon der zweite Teil des Satzes, die Apodosis der Aussage, erklärt den Konditional – der Erzähler knüpft, sozusagen, These an Antithese auch durch grammatikali-sche Mittel, oder genauer zu sagen an den Anfang der die Antithese durch ein Decrescendo vervollkommnenden Szenenreihe (75–76):

... εἰ μὴ ἄρ’ Αἰνείᾳ τε καὶ ῞Εκτορι εἶπε παραστὰς (75)Πριαμίδης ῞Ελενος οἰωνοπόλων ὄχ’ ἄριστος –,18 (76)

Kaum hat er also die Möglichkeit einer schweren Niederlage der Trojaner an-gedeutet, fügt er sofort hinzu, dass das auf Grund der Vorgeschehnisse mit Recht zu Erwartende doch nicht stattfi nden wird.

Bis jetzt haben wir aus der Perspektive der Griechen, von nun an werden wir aber lange (77-236) aus der der Trojaner dem Lauf der Ereignisse folgen kön-nen. Es ist klar: wenn das auf Grund der Ereignisse Annehmbare nicht erfolgt, ist das lediglich den Trojanern beizumessen. Helenos also, die Gefahren des hefti-gen Sturms der Griechen überschauend, unterbreitet Aineias und Hektor einen weitläufi g beschriebenen Vorschlag (77–101): sie sollen die Front abgehen und die Kämpfenden dazu ermutigen, dem Angriff verstärkt standzuhalten, dann soll Hektor in die Stadt gehen, bewirken, dass die Frauen Pallas Athene teure Geschenke bringen und von ihr wirkungsvolle Unterstützung erbitten. Das alles fi ndet dementsprechend statt, dank den Worten ihrer Heeresfürsten kommen die Trojaner tatsächlich zu Kräften, der mörderische Sturm der Griechen hält bald inne (107: ’Αργεῖοι δ’ ὑπεχώρησαν, λῆξαν δὲ φόνοιο19), und Hektor schlägt den Weg zur Stadt ein (102–118).

Im Vergleich zu dem den Gesang einleitenden vierundsiebzigzeiligen Crescendo sind wir nun im Decrescendo, diese Episode ist aber nicht mehr, als pure Station vor der wahrhaftigen, der – vielleicht ist es nicht übertrieben zu sagen – die kühnsten Vorstellungen übertreff enden Antithese.

18 „Aber schnell zu Äneias und Hektor redete nahend / Helenos, Priamos' Sohn, der kundigste Vogeldeuter:”

19 „Argos' Söhn' itzt wichen zurück, und ruhten vom Morde.”

Erzählweise im VI. Gesang der Ilias 193

Denn jetzt, gerade in der Mitte des bereits ausgeglichenen Kampfes20 wird der Trojaner Glaukos dem Helden des vorangehenden Gesangs, dem griechischen Diomedes gegenübergestellt, und die zwei lassen sich zuerst in ein Gespräch ein, und nachdem sie gegenseitig entdeckten, dass ihre Väter einstmals Gastfreunde gewesen waren, schüttlen sie letztlich einander die Hand, tauschen sogar Geschenke, und einigen sich mit gemeinsamen Willen darin, so lange der Krieg wohl andauern mag, werde in den Zusammenstößen keiner der beide gegen den anderen die Hand erheben – mit anderen Worten gesagt schließen sie ihrerseits einen Sonderfrieden (119–236).

Die seltsame Episode über das Treff en des Glaukos und des Diomedes ist eine der meistbekannten, auch in Referenzen meistzitierten Stellen. Hier stößt der Literaturhistoriker auf das später so oft nachgeahmte Urbild der Familie und des sich entblätternden und sich wieder belaubenden Baumes (146–148), dem Kulturhistoriker dient der während des Gesprächs erwähnte Brief als Quellenbeleg (168–170), genauso wie dem Religionshistoriker die Geschichte, die Diomedes über Dionysos erzählt (132–137), um aus dem Stegreif nur einige Beispiele zu nennen. Hic et nunc sind wir aber daran interessiert, welche Stelle der namhafte Textausschnitt in der Komposition des ganzen Gesangs einnimmt. Wie wir es wohl oben gesehen haben, wird in den vierundsiebzig einleitenden Zeilen die These aufgebaut, darauf folgt der erste Teil des zur Antithese führenden Crescendos, vierundvierzig Zeilen, und letzthin, am Endpunkt des Decrescendos, das Treff en des Glaukos und des Diomedes, mit seinen nicht weniger als hun-dertachtzehn (!) Zeilen. Rechnen wir die auf die These und Antithese verwen-deten zweihundertsechsunddreißig Zeilen, kommt dem Ersteren nicht mehr als nur ein Drittel der Gesamtzeilenanzahl zu, während dem Letzteren beinahe zwei Drittel, und das Treff en des Glaukos und des Diomedes nimmt, von der Anzahl der Zeilen her, genau die Hälfte der ganzen Textstelle ein.

Schon die nackte Mathematik weist klar darauf hin, dass dem Erzähler die Ausarbeitung der Antithese am wichtigsten war. Die Frage ergibt sich von selbst: warum denn? Auf die Gründe einzugehen, die in der dichterischen Absicht stek-ken, ist jetzt aber nicht unsere Aufgabe, und das haben wir auch nicht vor.

20 Nach einigen Forschern soll das als Zweikampf angefangene Treff en des Glaukos und Diomedes von beiden Heeren mit zu Fuß gestellter Waff e angeschaut worden sein – genauso wie früher den des Paris und Menelaos, oder später, im VII. Gesang (37–305), den Zweikampf des Hektor und Aias – diese Vorstellung wird aber meines Erachtens vom Text keineswegs unterstützt. Kaum kann der zweifellos bedeutende Umfang des Gesprächs der zwei Kämpfender ein Argument für die Waff enstille sein: es reicht sich daran zu erinnern, dass der Vorschlag des Aineias an Hektor (77–101) – nur kurz vor der Episode mit Glaukos und Diomedes – auch nicht weniger als fünfund-zwanzig Zeilen einnahm, unter besonders heftigen Kämpfe!

Tibor Szepessy194

Noch mehr Nachdruck wird dem den Höhepunkt der Antithese bildenden Treff en verliehen, wenn wir die dortigen direkten Reden und diejenigen in den vorangehenden Szenen in Betracht ziehen. Zuerst wird vom Erzähler, wie wir uns daran wohl erinnern, der gefangen genommene Gegner des Menelaos, Adrestos zur Rede gestellt, aber auf sein Flehen folgt keine wörtlich ausgedrück-te Antwort, gleich danach, als Agamemnon Menelaos erregt zurechtweist, ge-horcht ihm sein Bruder ohne ein Wort zu sagen, und schließlich werden auch die ermutigenden Worte des Nestors nicht vom Heer laut begrüßt, sondern teilt der Erzähler unverweilt mit, dass die Worte des alten Königs „Seele und Kraft“ aller griechischen Kämpfer zu weiterem Vordringen bewogen haben. Ähnlicherweise in der nächsten Episode: zwar richtet Helenos seinen Vorschlag an Aineias und Hektor, wird aber wieder vom Erzähler hinzugefügt, dass Hektor (und ihm fol-gend off ensichtlich auch Aineias) „…unverdrossen dem Bruder” gehorcht 21 (102); danach ertönen die begeisternden Worte Hektors an die Trojaner (111-115), die Wirkung deren aber auch vom Erzähler nicht kommentiert werden. Wir fi nden also einige Szenen, die sich eignen würden als Dialoge dargestellt zu werden, bzw. einige Sprachsituationen, die diesen beigeordnet werden könnten, aber keinen einzigen Dialog im engeren Sinne des Wortes, wobei beide Teilnehmer zu Wort kommen würden. Zumindest bis auf die Glaukos-Diomedes-Episode. Sie beide führen nämlich tatsächlich ein Zwiegespräch: als angesehenerer Kämpfer stellt Diomedes Fragen (123-143), die von Glaukos22 beantwortet werden (145-211) – noch dazu zitiert er selbst beim Erzählen eine der Erzählpersonen in oratio recta! (164-165) –, darauf refl ektiert Diomedes (215-231), und schließlich wird das Sonderabkommen geschlossen.

Durch all das wird die Schlussfolgerung bekräftigt, ich möchte es wieder-holen: die Antithese, die mit der Sondervereinbarung verwirklicht wird, wirkt eben (auch) deshalb so verblüff end, weil der Erzähler vorher – als These – die Steigerung der Intensität und der Rücksichtslosigkeit der Kämpfe, oder minde-stens deren Möglichkeit glaubhaft gemacht hat.

Der zweite Teil des Gesangs (237-529)

Wenn auch nicht ganz, mindestens aber sehr ähnlich ist die erzählerische Technik des zweiten Teils des Gesangs, dessen Ereignisse sich innerhalb der Mauern

21 Im Originaltext ...οὔ τι κασιγνήτῳ ἀπίθησεν.22 Glaukos kommt mit dem – im VI. Gesang nicht vorkommenden – Sarpedon aus dem mit Troja

alliierten Lykien als Feldherren der dorther geschickten Truppen; Glaukos gehört also nicht zu den „Gemeinen”, dementsprechend lässt ihn die Ilias sogar in drei Szenen wichtige Rollen zukommen (12, 309 ff .; 16, 492 ff .; 17, 140 ff .), nebenbei ist er in Ruhm und heldischen Nimbus Diomedes weit unterlegen.

Erzählweise im VI. Gesang der Ilias 195

Trojas abspielen, wohin die Geschichte der Ilias selten geführt wird, und der auch das auf den Seiten der Anthologien so oft und vor breitem Leserpublikum zitierte Treff en Hektors mit Andromache enthält.

Kommen wir aber zur Handlung zurück. Parallel zum Treff en des Glaukos und des Diomedes kommt Hektor in der Stadt an. Seine Aufgabe eilt, er hält nicht an um den Hagel von Fragen der Trojaner Frauen zu beantworten, er strebt schnurstracks in den Palast des Priamos, wo er beim Treff en mit seiner Mutter, Hekabe, die mütterliche Zärtlichkeit zurückweist, auch den zur Erfrischung angebotenen Wein nimmt er nicht an, sondern kommt sofort auf das Wesentliche zu sprechen: Hekabe solle die Frauen zusammenrufen, um schnell prachtvolle Geschenke an Pallas Athene zu bringen und sie anzufl ehen sich der Trojaner zu erbarmen, indem sie die stürmenden Griechen aufhält, hauptsächlich Diomedes. Hektor geht also genau so vor, wie Helenos ihn beriet, sogar in seinen Ausdrücken klingen die des Helenos wider.23

Letztendlich schließt er seine Bitte damit ab – eine von dem Erzähler nicht vorbereitete, wahrscheinlich gezielt als Überraschung eingesetzte Wendung –, dass er selbst die Absicht habe, zu Paris zu gehen, er habe mit seinem Bruder zu sprechen (237–281a). Worüber gesprochen werden soll, legt Hektor nicht ausführlich dar, aber nach den Vorgeschehnissen ist es mit gutem Recht anzunehmen: wahrscheinlich wird das angesprochen, warum Paris seitdem nicht auf das Schlachtfeld zurückgekehrt ist, dass er von Aphrodite vor Menelaos nach Troja geführt wurde. Und dieses Treff en mit Paris wird durch die Worte Hektors zu seiner Mutter – würde sein Bruder bloß von der Erde verschlungen, am liebsten sähe er ihn sterben – als besonders stürmisch, man könnte sagen, sogar orkanhaft stürmisch angedeutet (281b–285):

... ὥς κέ οἱ αὖθι (281) γαῖα χάνοι· μέγα γάρ μιν ’Ολύμπιος ἔτρεφε πῆμα Τρωσί τε καὶ Πριάμῳ μεγαλήτορι τοῖό τε παισίν.εἰ κεῖνόν γε ἴδοιμι κατελθόντ’ ῎Αϊδος εἴσωφαίην κε φρέν’ ἀτέρπου ὀϊζύος ἐκλελαθέσθαι.24 (285)

In der Tat sind die auf dem Höhepunkt der Wut und Erregung ausgesprochenen schrecklichen Wörter denen des Agamemnon an Menelaos ebenbürtig. Dort aber, in den Worten des Agamemnon und Nestor, wurde die These am Endpunkt eines

23 Helenos (86–101) — Hektor (269–279); die – bei kleineren Unterschieden – wortwörtliche Zeilen: 91–97 — 272–278.

24 „…O daß die Erd' ihn / Lebend verschläng'! Ihn erschuf zum Verderben der Gott des Olympos / Trojas Volk, und Priamos selbst, und den Söhnen des Herrschers. / Säh' ich jenen versunken, hinab in Aïdes Wohnung; / Dann vergäß' ich im Herzen des unerfreulichen Elends!”

Tibor Szepessy196

sorgfältig ausgearbeiteten und langen Crescendos formuliert, hier wird es aber, vergessen wir das nicht, ohne jegliche unmittelbare Vorbereitung, unerwartet und sofort im verblüff enden Fortissimo vorgebracht, und nach zweimaliger Verspätung, mit einem großbogigen Decrescendo wird darauf durch die Antithese geantwortet.

Denn was für Folgen der schonungslos beißende Ausbruch des Hektor mit sich bringt, kennen wir noch nicht. Hektor macht sich eilig auf den Weg nach dem Gemach des Paris und Helena, und der Erzähler stellt vor, wie die der Göttin zuge-dachten Geschenke ausgewählt werden und die Anfl ehung stattfand, die Hilfe er-bittenden Worte der Priesterin wortwörtlich zitierend, deren Wirkungslosigkeit mit seiner eigenen wortkargen, und eben in ihrer Wortkargheit noch düstere-ren, auktorialen Bemerkung abgeschlossen wird (311):

῝Ως ἔφατ’ εὐχομένη, ἀνένευε δὲ Παλλὰς ’Αθήνη.25

Athena winkt also sowohl auf das Flehen der Trojaner Frauen als auch auf das Hilfe erbittende Gebet der Priesterin verneinend. Auf Grund des Kontexts soll aber diese als kurz und kategorisch dargestellte Ablehnung im engeren Sinn nur so gedeutet werden, dass die Göttin die Trojaner an jenem Tag, im eben verlau-fenden Zusammenstoß nicht unterstützen wird. Darin kann aber auch das impli-ziert werden, dass die Ablehnung bis zum Ende des Krieges besteht, mit anderen Worten, dass die Bemerkung des Erzählers als Böses andeutende Prolepsis zu ver-standen ist, indem Athena ihre Unterstützung den Trojanern endgültig entzieht – im letzteren Fall würde die auktoriale Aussage den tragischen Ausgang des Krieges um Troja, den Niedergang Trojas vorausdeuten.

Währenddessen kommt Hektor an, in der folgenden Episode können die zwei Brüder aufeinanderstoßen. Wie wohl zu erwarten ist, fängt zuerst Hektor zu sprechen an, und der Erzähler, der seine Worte einleitet, bereitet uns auf eine scharfe Rüge vor (325–331):

τὸν δ’ ῞Εκτωρ νείκεσσεν ἰδὼν αἰσχροῖς ἐπέεσσι. (325) δαιμόνι’ οὐ μὲν καλὰ χόλον τόνδ’ ἔνθεο θυμῷ, λαοὶ μὲν φθινύθουσι περὶ πτόλιν αἰπύ τε τεῖχος μαρνάμενοι· σέο δ’ εἵνεκ’ ἀϋτή τε πτόλεμός τε ἄστυ τόδ’ ἀμφιδέδηε· σὺ δ’ ἂν μαχέσαιο καὶ ἄλλῳ, ὅν τινά που μεθιέντα ἴδοις στυγεροῦ πολέμοιο. ἀλλ’ ἄνα μὴ τάχα ἄστυ πυρὸς δηΐοιο θέρηται.26 (331)

25 „Also sprach sie betend; es weigerte Pallas Athene.” 26 „Hektor schalt ihn erblickend, und rief die beschämenden Worte: / Sträfl icher, nicht geziemt' es, so unmutsvoll zu

ereifern! / Siehe das Volk verschwindet, um Stadt und türmende Mauer / Kämpfend; und deinethalb ist Feldgeschrei und

Erzählweise im VI. Gesang der Ilias 197

Ohne Zweifel sind das harte, strenge Worte. Wo bleiben aber diese neben seinem vorigen, das Tod des Paris zweifach verlangenden leidenschaftlichen Ausbruch? Im Vergleich zu der dort im Fortissimo ertönten These wird hier der unbändige Zorn zu nüchtern argumentierendem Vorwurf abgemildert27 – das heißt das zu der Antithese leitende Decrescendo hat angefangen. In der Fortsetzung antwor-tet Paris seinem Bruder, er gebe bereitwillig zu, dass der Verweis gerecht ist, und verspreche hoch und heilig, mit ihm bald auf das Schlachtfeld zurückzukehren, darauf wird aber von Hektor mit keinem einzigen Wort reagiert (342: „…ihm er-widerte nichts der gewaltige Hektor”28) – warum nicht, das wird von dem Erzähler ohne Erklärung gelassen –, jedenfalls wird Hektor damit fertig, was er vor hatte, und könnte eigentlich auch wieder gehen.

Doch geschieht nicht das.Nämlich wird von dem Erzähler Helena unerwartet in die Handlung hinzu-

zogen und von hier an bis zum Ende der Episode, das heißt bis Hektor weggeht, stehen ausschließlich sie, sozusagen Paris außer Acht lassend, im Wortwechsel. Helena macht zuerst sich selbst für das Krieg verantwortlich, später aber, die harten Worte des Hektor an Paris bekräftigend und sogar weitaus überbietend, verurteilt auch sie ihren Mann stark29 (350–353):

ἀνδρὸς ... ὤφελλον ἀμείνονος εἶναι ἄκοιτις, (350)ὃς ᾔδη νέμεσίν τε καὶ αἴσχεα πόλλ’ ἀνθρώπων. τούτῳ δ’ οὔτ’ ἂρ νῦν φρένες ἔμπεδοι οὔτ’ ἄρ’ ὀπίσσω ἔσσονται· τὼ καί μιν ἐπαυρήσεσθαι ὀΐω.30 (353)

Getümmel / Rings entbrannt um die Feste! Du zanktest ja selbst mit dem andern; / Welchen du wo saumselig ersähst zur traurigen Feldschlacht. / Auf denn, ehe die Stadt in feindlicher Flamme verlodre!”

27 Der Wandel im Ton soll auch dem Erzähler nach begründet werden. Beweis dafür ist, dass, als Hektor das Gemach von Helenas und Paris betritt, sein Blick laut der Erzählung zuerst sei-nen Bruder fi ndet, der sich eben mit seinen Waff en beschäftigt (321–322: τὸν δ’ εὗρ’ ἐν θαλάμῳ περικαλλέα τεύχε’ ἕποντα / ἀσπίδα καὶ θώρηκα, καὶ ἀγκύλα τόξ’ ἁφόωντα – „Ihn im Gemach dort fand er, die stattlichen Waff en durchforschend, / Panzer und Schild, und glättend das Horn des krummen Geschosses”), er hat also den Kampf auf der trojanischen Ebene nicht vergessen, und dieses Bild– das können wir so deuten, und würde auch damals so verstanden – kann den Zorn des Hektors verringert haben.

28 Im Originaltext 29 Die gleiche Helena, die seinen Mann vor einigen Zeilen (337) – mindestens benutzt Paris in

ihrer Antwort an Hektor diesen Ausdruck – μαλακοῖς ἐπέεσσιν, das heißt „mit honigsüßen Worten” dazu ermutigt hat, in den Kampf zurückzukehren.

30 „…Wär' ich wenigstens doch des besseren Mannes Gemahlin, / Welcher empfände die Schmach und die kränkenden Reden der Menschen! / Dem ist jetzo kein Herz voll Männlichkeit, noch wird hinfort ihm / Solches verliehn; und ich meine, genießen werd' er der Früchte!”

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Das sich der Antithese nähernde umfängliche Crescendo hat diesmal nicht nur eine, sondern sogar zwei Übergangsphasen; und als Helena mit verachtendem Spott darüber spricht, dass Paris ihrer Meinung nach noch „genießen werd' … der Früchte!” (353) seiner Taten und Charakterfehler, kann der zeitgenössische Kenner des tro-janischen Sagenkreises ihre Worte wieder als Prolepsis deuten und den antiken Zuhörern-Lesern ähnlich, auf das Tod des Paris beziehen, der – schon außerhalb der Handlung der Ilias, im letzten Jahr des trojanischen Krieges – vom Pfeil des von der Insel Lemnos nach Troja kommenden Philoktetes zum Tode getroff en wird.

Das Decrescendo ist noch lange nicht zu Ende, die Antithese lässt auch auf sich warten, spürbar vermehren sich aber die eine düstere Zukunft vorausdeutenden Prolepsen, und auch wenn wir bis nun an der Prolepshaftigkeit der bisher erwähnten zwei Stellen Zweifel hatten, weisen die Untenstehenden – mindestens für den be-reits erwähnten „zweimaligen“ Leser – unmissverständlich auf die in der epischen Geschichte oder in ihrer Fortsetzung im Sagenkreis erfolgenden Ereignisse hin.

Der erste solche Hinweis wird bereits am Ende der eben überblickten Episode gegeben. Hektor lehnt Helenas freundliche Auff orderungen zum Hierbleiben höf-lich ab, ihn dränge die Zeit, erklärt er seiner Schwägerin (seinen Bruder auch wei-terhin nicht einmal eines Wortes würdigend), er solle so früh wie möglich auf das Schlachtfeld zurückkehren, Helena solle auch Paris dazu antreiben, 31 sich ihm anzu-schließen, zuerst möchte er aber seine Frau und seinen Sohn sehen, weil – und hier wird der Satz, der als Prolepsis betrachtet werden kann, ausgesagt –, es könne wohl sein, dass er dazu keine Möglichkeit mehr haben werde (367–368):32

οὐ γὰρ οἶδ’ εἰ ἔτι σφιν ὑπότροπος ἵξομαι αὖτις, (367)ἦ ἤδη μ’ ὑπὸ χερσὶ θεοὶ δαμόωσιν ’Αχαιῶν.33 (368)

Im Gegensatz zu den bisher formulierten Prolepsen wird diese Vorahnung Hektors bald zu Wirklichkeit. Die Kenner der Geschichte der Ilias wissen wohl, dass der größte Held Trojas – wenn wir nur die Rahmen der erzählten Zeit in Betracht ziehen – doch heimkehren kann, und sowohl mehrmals die Seinigen treff en und mit ihnen Zeit verbringen, sogar bereits am Abend der an demselben

31 Im griechischen Original klingt der Hinweis des Hektor an Paris (363) ziemlich kühl ἀλλὰ σύ γ’ ὄρνυθι τοῦτον, ἐπειγέσθω δὲ καὶ αὐτός („Aber du muntere diesen nur auf, auch treib' er sich sel-ber;”). Die Mißbilligung, die Hektor für Paris empfi ndet, kommt hier in der beinahe vollständigen Negligierung seines Bruders zum Ausdruck.

32 Genau wie er beim Abschied von seiner Mutter aufgedeckt hat, wohin er wollte, verheimlicht Hektor auch jetzt nicht dass, ehe er auf das Schlachtfeld zurückkehrt, will er seine Frau und seinen Son sehen – sowohl das Treff en mit Paris als auch das mit Andromache wurde also vom Erzähler sorgfältig vorbereitet, im Vergleich dazu ist das Auftreten Helenas um desto überraschender.

33 „Denn wer weiß, ob ich wieder zurück zu den Meinigen kehre, / Oder jetzt durch der Danaer Hand mich die Götter bezwingen.”

Erzählweise im VI. Gesang der Ilias 199

Vormittag angefangenen Kämpfe, worauf dann zweitägige Waff enstille und dann wieder zwei von Waff engeklirr laute Tage folgen, aber in fünf Tagen, am vierten Tag der Kämpfe, aus dem Zweikampf mit Achilles wird er tatsächlich nicht mehr heimkehren können. Der Erzähler gliedert aber eben in dieses Segment des sech-sten Gesangs, also am frühen Nachmittag des ersten Kriegstages das Treff en des Hektor mit Andromache, und die Tatsache, dass er das Paar nicht mehr miteinan-der zusammenbringt,34 gewährt dem fl üchtigen Zusammensein des Mannes mit seiner Frau – und der eben zitierten Prolepsis – eine besonders wichtige Funktion in der gesamten Komposition des Epos.

Paris und Helena hinter sich lassend macht sich Hektor auf den Heimweg, aber trotz Erwartung fi ndet er Andromache nicht zu Hause, die Diener geben ihm aber darüber Bescheid, dass seine besorgte Frau, sogleich als sie über die bedrängte Lage der Trojaner hörte, von ihrem Sohn und dessen Amme beglei-tet, sofort auf die Mauern eilte, dementsprechend kann er sie dort wiederfi nden (369–393). Die Heimkehr Hektors hat also sein eigentliches Ziel nicht erreicht, der auf den ersten Blick als überfl üssig, eine Art künstlerischer Leergang er-scheinende Umweg ist natürlich nicht anders, als von dem Erzähler (vermutlich mit aller Zielbewusstheit) eingesetzte Retardation, die die (übrigens dank des Umfangs schon gewährte) Bedeutung des Treff ens des Mannes und seiner Frau noch mehr unterstreicht (394–502): nämlich dass es hier nicht um ein gewöhn-liches Treff en geht: obwohl die Teilnehmer sich dessen nicht bewusst sind, ist der Erzähler eigentlich gerade im Begriff , ein einem letzten Abschied gleichkom-mendes Geschehen darzustellen.

Der wahrscheinlich meistbekannte Abschnitt der griechischen Literatur folgt jetzt, eine Szenenreihe, die laut einer oft zitierten Aussage mit Humor und Ironie umwoben ist, obwohl der Schatten des Tragischen über die Personen huscht. Nach einer neuen, die Spannung steigernden Verzögerung (394–406) des Erzählers spricht zuerst Andromache (407–439): mit tränenvollen Augen bit-tet sie Hektor, sich nicht zu ruinieren, nicht ständig an den Kampf zu denken, er werde dann noch umgebracht und sie verwitwe (407–409),35 ihre Eltern und Geschwister lebten doch auch nicht mehr, so würde sie mit dem Tod des Hektor

34 Andromache kommt in der Geschichte zum ersten Mal zu Wort, und auch nachher wiederholt sich das nur noch ein Mal, nämlich während der letzten Szenen, als sie den gefallenen Hektor be-weint (24, 723). Ihr Name wird im Epos insgesamt zwei Mal erwähnt: zuerst von Hektor (8, 187), dann von Zeus (17, 208), beides Mal im Zusammenhang mit ihrer Tätigkeit als Hausfrau.

35 / / („Trautester Mann, dich tötet dein Mut noch! und du erbarmst dich / Nicht des stammelnden Kindes, noch mein des elenden Weibes, / Ach bald Witwe von dir! denn dich töten gewiß die Achaier,”)

Tibor Szepessy200

ihre einzige Stütze verlieren; letztlich bringt sie einen konkreten Vorschlag ein (431–432):

ἀλλ’ ἄγε νῦν ἐλέαιρε καὶ αὐτοῦ μίμν’ ἐπὶ πύργῳ, (431)μὴ παῖδ’ ὀρφανικὸν θήῃς χήρην τε γυναῖκα·36 (432)

Das Gespenst ihrer möglichen Verwitwung, die in den letzten Gesängen der Ilias bekanntlich zur traurigen Wahrheit wird, erscheint sogar zwei Mal vor ih-ren Augen. Auf die zwei neuen, von Tragik umwobenen Prolepsen folgt aber ein Endabschnitt mit hauchzarter Ironie. Die bekümmerte Andromache begnügt sich nicht mit der bloßen Bitte, Hektor mit Berufung auf sich selbst und ihren Sohn hinter den Stadtmauern zu halten, sondern will am Ende ihrem Mann er-klären, dass er im Interesse der Allgemeinheit in der Burg bleiben soll, weil seine Anwesenheit aus militärischer Sicht lebenswichtig sei: seine Aufgabe wäre die-jenige Stelle der Mauern (sie sagt es bloß nicht aus, aber es ist eindeutig: vom Innen) zu verteidigen, die sich am leichtesten einnehmen lässt, und wo daher die besten Kämpfer der Griechen mehrmals versuchten in die Stadt einzudrin-gen – das heißt als Frau mischt sie sich in Männersachen, legt einen regelrechten Kriegsrat dar (!) um Hektor zum Bleiben zu bringen. (433–439).

Hektor geht über die letzteren Worte seiner Frau hinweg, als Antwort sagt er nur, sein Platz sein dort draußen, auf dem Schlachtfeld, in der Frontlinie, so habe er es gelernt, das verlange von ihm die Tradition seiner Familie (440–446). Das würde schon an und für sich eine Antwort ausreichen, aber Hektor setzt fort, und von hier an spricht er neunzehn Zeilen lang (!) ausschließlich über die Aussichten ihre beiden, die vorgeahnte-gedachte Zukunft in bestürzend düste-ren Farben malen: Troja werde fallen, mit ihm werde auch „Priamos selbst, und das Volk“ untergehen (447–449):

εὖ γὰρ ἐγὼ τόδε οἶδα κατὰ φρένα καὶ κατὰ θυμόν· ἔσσεται ἦμαρ ὅτ’ ἄν ποτ’ ὀλώλῃ ῎Ιλιος ἱρὴ καὶ Πρίαμος καὶ λαὸς ἐϋμμελίω Πριάμοιο,37

und dass mit dem Fall Trojas Andromache zur Kriegsbeute werde, weit von seinem Geburtsland entfernt, irgendwo in Hellas bittere Gefangenschaft auf sie warte (450–465).

36 „Aber erbarme dich nun, und bleib' allhier auf dem Turme! / Mache nicht zur Waise das Kind, und zur Witwe die Gattin!.”

37 „Zwar das erkenn' ich gewiß in des Herzens Geist und Empfi ndung: / Einst wird kommen der Tag, da die heilige Ilios hinsinkt, / Priamos selbst, und das Volk des lanzenkundigen Königs.”

Erzählweise im VI. Gesang der Ilias 201

Sowohl der Fall Trojas als auch die Gefangennahme Andromaches überschrei-ten die Rahmen der Handlung der Ilias, aber der gut bewanderte Leser weiß auch diesmal, dass die einem Orakel gleichkommende Vorahnung des Hektor später von Punkt zu Punkt in Erfüllung geht, Troja wird tatsächlich erobert und von den über den Verteidigern triumphierenden Griechen zerstört, Andromache wird als Sklavin Neoptolemos zugesprochen, mit anderen Worten lässt sich der Großteil der Antwort des Hektor als zweite eng an die vorige geknüpfte Prolepse bezeich-nen.38 Die vorigen beschränkten sich auf einzige Wörter, Ausdrücke oder Zeilen, diese ist einerseits besonders umfänglich, andererseits durch die Benennung von teilweise Troja, teilweise Priamos viel konkreter und klarer geworden, als jede bisherige Prolepsis; wir könnten auch sagen, dass wir es hier mit einem Crescendo der immer klarer werdenden Vorausdeutungen zu tun haben, dessen Höhepunkt in der Antwort des Hektor erreicht wird, anderswie gesagt sind wir hier bis zur These angelangt.

Der Erzähler bemüht sich aber, die immer dichter werdenden Schatten der Tragödie durch Humor abzumildern. Nach seinen Worten will Hektor nämlich seinen Sohn, den kleinen Astyanax in den Arm nehmen, das Bübchen aber, über die Helmfeder seines Vaters erschrocken, verbirgt sich fl ennend in den Schoss seiner Amme, worauf „lächelnd schaute der Vater das Kind, und die zärtliche Mutter” (471),39 obwohl sie, wie wir es gesehen haben, vorhin einander ihre schweren Ängste und Vorahnungen entgegenhielten; Hektor nimmt sein Helm sofort ab, nimmt Astyanax in den Arm, wiegt und küsst ihn – und der Friede ist geschlossen (466–474).

Die Fortsetzung erfolgt wider Erwarten, weil der Vater jetzt ein Gebet für sei-nen Sohn an die Götter spricht, dessen Schicksal er – wie wir eben gesehen haben –in seiner vorigen Vision versäumt hat zu erwähnen: die olympischen Mächte sollen ihn dazu verhelfen, sich unter den Trojanern auszuzeichnen, seinen Vater in Tüchtigkeit zu überschreiten, Troja zu regieren, und der Mutter Freude brin-gen zu können, indem er als Sieger aus dem Kampf heimkehrt (475–481). Hektor spricht wieder über die Zukunft, obzwar in der Form des Wunsches, scheint aber wegen der plötzlich eingetretenen humorvollen Episode vergessen zu haben, was und wie er eben Andromache betreff end des traurigen Untergang von Troja und den Trojanern gestand: die Logik dieser Vision schließt die Möglichkeit notwendigerweise aus, dass Astyanax Herr in Troja wird, er kann auch aus dem Kampf nicht siegend zurückkehren, er kann seiner Mutter keine Freude bereiten.

38 Es ist bemerkenswert, dass der über die Zukunft visionierende Hektor sich expressis verbis nie mit seinem eigenen Schicksal auseinandersetzt, obwohl das von ihm dargestellte Bild, auch ohne es direkt auszusagen, eigentlich notwendigerweise auch seinen persönlichen Untergang impliziert.

39 Im Originaltext

Tibor Szepessy202

Nämlich wurde Astyanax – wie das den Kennern des trojanischen Sagenkreises schon immer bekannt war – nach der Eroberung Trojas von den Griechen scho-nungslos getötet. Das Gebet des Hektor ist unter diesen Umständen – sozusa-gen – eine negative Prolepsis, eine Vorausdeutung, die nicht in Erfüllung geht. Die sich erfüllenden Prolepse erreichten ihren Höhepunkt in den Worten des Hektor an Andromache, mit seinem Gebet führt schon zum Decrescendo über: der her-vorragendste Kämpfer Trojas, wie wir es bald sehen werden, schaut der früher so düster gesehenen und dargestellten Zukunft mit immer größerem Vertrauen entgegen.

Nicht viel bleibt aus dem VI. Gesang übrig. Nachdem Hektor sein Gebet been-det hat, gibt er Astyanax Andromache, sagt seiner Frau noch einige Trostworte und schickt sie nach Hause, indem er ihr an das Herz legt – als eine Art verspä-teter, aber daher auch nicht mehr beißender Kommentar zum den „Kriegsrat“ Andromaches – sich mit dem Haushalt zu beschäftigen und das Krieg den Männern zu überlassen. Und er macht sich schon auf dem Weg zum Tor, um sich seinen Kampfgenossen anzuschließen (482–495a). Andromache, die gerade noch in Lachen ausbrechen konnte, kehrt jetzt mit Tränen in den Augen heim: die Worte des Hektor, der ihre Bitte abgelehnt hat und wieder in den Kampf geht, haben sie nicht beruhigt, sie denkt wieder mit drückender Angst an die Zukunft (495b–499), und ihre Diener teilen ihre Angst (500–502):

αἳ μὲν ἔτι ζωὸν γόον ῞Εκτορα ᾧ ἐνὶ οἴκῳ· (500)οὐ γάρ μιν ἔτ’ ἔφαντο ὑπότροπον ἐκ πολέμοιο ἵξεσθαι προφυγόντα μένος καὶ χεῖρας ’Αχαιῶν.40 (502)

In der Zwischenzeit hat sich auch Paris vorbereitet, eilt in voller Rüstung zum Stadttor – der Erzähler legt die Eleganz und Schönheit seiner Bewegung und Rüstung in einem langen Gleichnis dar – und als er Hektor einholt, bittet er um seine Entschuldigung, wenn er ihn aufgehalten hätte (503–519), Hektor reagiert aber verständnisvoll darauf, und eben seine Worte bilden den Abschluss des VI. Gesanges, es lohnt sich seine Antwort vollständig zu zitieren (520–529):

Τὸν δ’ ἀπαμειβόμενος προσέφη κορυθαίολος ῞Εκτωρ· (520) δαιμόνι’ οὐκ ἄν τίς τοι ἀνὴρ ὃς ἐναίσιμος εἴη ἔργον ἀτιμήσειε μάχης, ἐπεὶ ἄλκιμός ἐσσι· ἀλλὰ ἑκὼν μεθιεῖς τε καὶ οὐκ ἐθέλεις· τὸ δ’ ἐμὸν κῆρ ἄχνυται ἐν θυμῷ, ὅθ’ ὑπὲρ σέθεν αἴσχε’ ἀκούω πρὸς Τρώων, οἳ ἔχουσι πολὺν πόνον εἵνεκα σεῖο.

40 „Lebend noch ward Hektor beweint in seinem Palaste; / Denn sie glaubten gewiß, er kehre nie aus der Feldschlacht / Wieder heim, der Achaier gewaltigen Händen entrinnend.”

Erzählweise im VI. Gesang der Ilias 203

ἀλλ’ ἴομεν· τὰ δ’ ὄπισθεν ἀρεσσόμεθ’, αἴ κέ ποθι Ζεύς δώῃ ἐπουρανίοισι θεοῖς αἰειγενέτῃσι κρητῆρα στήσασθαι ἐλεύθερον ἐν μεγάροισιν ἐκ Τροίης ἐλάσαντας ἐϋκνήμιδας ’Αχαιούς.41 (529)

Im Vergleich zu den Vorgeschehnissen wirkt die Antwort zweifach als Überraschung. Der anfänglich sich mit ungestümen Zorn äußernde, dann streng argumentierende Hektor redet Paris zur Einleitung mit Lob an, und auch wenn er später seine Kritik bezüglich des Verhaltens seines Bruders wiederholt, wer-den seine Worte deutlich von Angst und brüderlicher Liebe diktiert: aus der ex abrupto erscheinende These kommen wir nach langem Decrescendo zur auf die Thesis antwortende, aber dazu gegensinnigen Antithese.

Noch überraschender sind aber die letzten Zeilen, die aber die bisher an-reihenden Prolepsen – ebenso nach langem Decrescendo – zum Endpunkt, zur Antithese bringen. Hektor, der in der Tiefe seiner Seele eine schreckerregende Vision über das Schicksal Trojas und der Trojaner hatte, später aber die Götter für frohe und erfolgreiche Zukunft für seinen Sohn anbetet, will nun, als er die Stadt mit seinem Bruder hinter sich lässt, in der Hoff nung in die Schlacht ziehen, dass Troja nicht untergeht, dass sie eines Tages auf den Sieg anstoßen können, sobald es ihnen gelungen ist, die Griechen um Troja wegzutreiben.

Es stimmt doch, sich der Niederlage bewusst, mit dem Gefühl der Vergeblichkeit darf man nicht in die Schlacht ziehen. Dem Erzähler war das klar. Oder besser zu gesagt: auch das.

Wir können aber einen Schritt weitergehen. Wenn wir darüber genau nach-denken, ist die als letzte zitierte Stelle mehr, als Abschluss des zweiten Teils des Gesangs. Die Worte des Hektor bilden nämlich Brücke zwischen den zwei Teilen des Gesangs, und werden so zum Schlussstein des ganzen Gesangs. Erinnern wir uns bloß daran: der erste Teil macht die Möglichkeit eines mörderischen Kampfes wahrscheinlich, die Handlung mündet letzt endlich in das Sonderabkommens des Glaukos und des Diomedes gerade in der Mitte des Kampfes. Und was pas-siert am Ende des zweiten Teils? Der über den Untergang Trojas visionierende Hektor eilt aus der Sicherheit der Stadtmauern und in der Hoff nung auf Sieg in die Schlacht. Was auch soviel bedeutet, dass auf die These des Schlussaktes des

41 „Ihm antwortete drauf der helmumfl atterte Hektor: / Guter, dir darf kein sterblicher Mann, der Billigkeit achtet, / Tadeln die Werke der Schlacht, du bist ein tapferer Streiter. / Oft nur säumest du gern, und willst nicht. Aber es kränkt mir / Innig das Herz, von dir die schmähliche Rede zu hören / Unter dem troischen Volk, das um dich so manches erduldet. / Komm, dies wollen hinfort wir berichtigen, wann uns einmal Zeus / Gönnen wird, des Himmels unendlich waltenden Göttern / Dankend den Krug zu stellen der Freiheit in dem Palaste, / Weil wir aus Troja verjagt die hellumschienten Achaier.”

Tibor Szepessy204

ersten Teils eine am Ende des zweiten Teils vollendete, und gleichzeitig beide Teile zusammenbindende Antithese antwortet.

Die Struktur des VI. Gesangs ist, so scheint es, tatsächlich auf einem komplizierten System der aufeinander antwortenden Thesen und Antithesen aufgebaut, und dieses Strukturprinzip bestimmt nicht nur den Lauf der Handlung, sondern – mindestens im zweiten Teil – auch die Entwicklungen im Verhalten der Personen und eine Reihe der Prolepsen.

Iván Tóth

Notes on Arrian’sPreface to the Anabasis

“τοῦ δὴ συγγραφέως ἔργον ἕν – ὡς ἐπράχθη εἰπεῖν.” (Luk. Hist. Conscr. 39) In this brief sentence Arrian’s younger contemporary Lucian of Samosata sums up the task of the historian. After more than one and a half millenium this maxim of Lucian re-echos in the renowned statement of Leopold Ranke.1 For the historian, however, it is not enough to relate the events of the past exactly as they happened, but at the same time he has to persuade his readers that the writing, which he puts before them is the authentic mark of the past. One of the most important pledges of authenticity is the historian himself. Greek and Roman historians of-ten try to shape their audience’s perception of their character in order to win the readers’ credibility for the narrative. These claims made by the historians about their character can be arranged under the topics of experience, fair-mindedness and eff ort.2 Under the topic of experience the historian can refer to his participation in the events or his offi ces and social status. Fair-mindedness, which is the most common motive in these portrayal, includes both impartiality and sometimes a generous attitude towards one’s predecessors. The last topic concerns the concomitant eff ort of the investigation and the composing of the material. These self-portraits, outlined by the three afore-said motives, have two purposes: on the one hand, they attest the trustworthiness of the historian, and on the other hand, they establish the narrator’s authority for the reader. The usual place for the historian to build up his character is in the preface, but at

1 “...er will bloß sagen, wie es eigentlich gewesen.” RANKE, L.: Geschichten der romanischen und germanischen Volker von 1494 bis 1535. Leipzig–Berlin 1824, vi. Ranke’s famous sentence became the slogen of the scientifi cal historiography of the 19th century. See also AVENARIUS, G.: Lukians Schrift zur Geschichtsschreibung. Meisenheim/Glan 1956, 45, note 25.

2 See MARINCOLA, J.: Authority and Tradition in Ancient Historiography. Cambridge 1997, 128–174.

Iván Tóth206

times these sketches take place in the course of the history itself in digressions or parenthetical remarks.

Although most of the historians use this device, exceptions can be found. One of them is Arrian of Nicomedia, who wrote the history of Alexander the Great in the 2nd century AD. Arrian following in Thucydides’ footsteps wrote two prefaces for his historical work: one for the subject-matter and one for the methodology.3 In contrast to Thucydides, however, Arrian doesn’t begin his work with his self-presentation and the determination of his subject, but he re-veals his sources and source-criticism to his audience. The presentation of the topic and its magnifi cation (αὔξησις) appears only in the chapter 12 of the fi rst book. Partly upon dramaturgical consideration Arrian chooses a symbolical scene for the background of his proemium: the visit of Alexander to Troy.4 He displays his subject masterly amalgamating the epic and the historiographical tradition.5 He gives a detailed account of the visit and then, referring to Achilles and Homer, he subtly leads his narrative on to the so-called second preface. First he compares the exploits of Alexander with the deeds of the Sicilian ty-rants and the Ten Thousand, and then he comes to the conclusion that while Alexander performed more remarkable deeds among Greeks and Barbarians, as no one before him had done, still his exploits were never celebrated as they deserved (An. 1. 12. 2–4). After this syncrisis the narrator steps into the narra-tive in the fi rst-person but in an unconventional way.6 Arrian instead of reveal-ing his name, family, country, offi ces, as the historiographical tradition would demand it, he ostentatiously conceals them. This silence was variously inter-preted. Philip Stadter supposed that the Epictetan philisophy refl ects in these lines.7 According to John Marincola, Arrian chose anonymity in a manner simi-lar to Homer.8 J. L. Moles, however, explained Arrian’s reticence as a riposte to

3 See STADTER, P. A.: Arrian’s Extended Preface. ICS 6 (1981) 157–171.4 See MOLES, J. L.: The Interpretation of the ῾Second Preface’ in Arrian’s Anabasis. JHS 105 (1985)

167; MARINCOLA, J. M.: Some Suggestions on the Proem and ’Second Preface’ of Arrian’s Anabasis. JHS 109 (1989) 187–188.

5 See MOLES (n. 4) 162–168; BOSWORTH, A. B.: From Arrian to Alexander. Oxford 1988, 32–35; MARINCOLA (n. 4) 186–189.

6 ἔνθεν καὶ αὐτὸς ὁρμηθῆναί φημι ἐς τήνδε τὴν ξυγγραφήν, οὐκ ἀπαξιώσας ἐμαυτὸν φανερὰ καταστήσειν ἐς ἀνθρώπους τὰ ’Αλεξάνδρου ἔργα. ὅστις δὲ ὢν ταῦτα ὑπὲρ ἐμαυτοῦ γιγνώσκω, τὸ μὲν ὄνομα οὐδὲν δέομαι ἀναγράψαι, οὐδὲ γὰρ οὐδὲ ἄγνωστον ἐς ἀνθρώπους ἐστίν, οὐδὲ πατρίδα ἥτις μοί ἐστιν οὐδὲ γένος τὸ ἐμόν, οὐδὲ εἰ δή τινα ἀρχὴν ἐν τῇ ἐμαυτοῦ ἦρξα· ἀλλ’ ἐκεῖνο ἀναγράφω, ὅτι ἐμοὶ πατρίς τε καὶ γένος καὶ ἀρχαὶ οἵδε οἱ λόγοι εἰσί τε καὶ ἀπὸ νέου ἔτι ἐγένοντο. (Arr. An. 1. 12. 4–5)

7 STADTER, P. A.: Arrian of Nicomedia. Chapel Hill 1980, 64-65. Cf. MOLES (n. 4) 166.8 MARINCOLA (n. 4) 188.

Notes on Arrian’s Preface to the Anabasis 207

Appian’s pretentious self-display,9 and Guido Schepens pointed out that since Arrian did not write contemporary-history, he might have felt it unnecessary to support his competence by mentioning his offi ces.10 All four interpretations have grounds. By whichever idea Arrian was inspired to this unconventional introduction, one thing is certain, he had an extraordinary fl air for building into his work the historiographical topoi in his own unique way. The preface of the Anabasis also furnishes us with evidence of this disposition of Arrian.

As mentioned above, Arrian begins his history of Alexander by giving his sources and displaying the methods of his source-criticism.11 If we compare the two prefaces, the stark contrast between the names of his sources and the narrator’s own anonymity is striking. The opening with the names in nominative, as Marincola has already pointed out,12 illustrates Arrian’s ingenuity: the Nicomedian historian with these unusual onsets evokes the founding fathers of ancient historiography, who chose this formula at the beginning of the work to advertise their own name. This clever exploitation of an old convention, which was probably highly esteemed by the contemporary reader, is not limited only to the naming of the sources, but it ripples in the next unit of the preface, where Arrian endeavours to bolster up the reliability of his sources.

It is evident from the preface that Arrian was about to put in order the confused and inconsistent histories of Alexander.13 So in this methodological proem Arrian informs his readers that the writing, which is in their hands, is the authentic account of Alexander’s exploits. Since the Anabasis, however, reconstructs the remote past the reliability of the narrative depends not only on the investigative and literary ability of the author but the sources chosen by him as well. Arrian warrants the trustworthiness of his sources with three elements: fi rstly Ptolemy and Aristobulus took part in Alexander’s campaign, secondly Ptolemy was king,

9 MOLES (n. 4) 168.10 SCHEPENS, G.: Arrian’s View of his Task as Alexander-Historian. AncSoc 2 (1971) 265–266; see also

BREEBAART, A. B.: Enige Historiografi sche Aspecten van Arrianus’ Anabasis Alexandri. Leiden 1960, 17.11 Πτολεμαῖος ὁ Λάγου καὶ ’Αριστόβουλος ὁ ’Αριστοβούλου ὅσα μὲν ταὐτὰ ἄμφω περὶ ’Αλεξάνδρου τοῦ Φιλίππου συνέγραψαν, ταῦτα ἐγὼ ὡς πάντῃ ἀληθῆ ἀναγράφω, ὅσα δὲ οὐ ταὐτά, τούτων τὰ πιστότερα ἐμοὶ φαινόμενα καὶ ἅμα ἁξιαφηγητότερα ἐπιλεξάμενος. ἄλλοι μὲν δὴ ἄλλα ὑπὲρ ’Αλεξάνδρου ἀνέγραψαν, οὐδ’ ἔστιν ὑπὲρ ὅτου πλείονες ἢ ἀξυμφωνότεροι ἐς ἀλλήλους· ἀλλ’ ἐμοὶ Πτολεμαῖός τε καὶ ’Αριστόβουλος πιστότεροι ἔδοξαν ἐς τὴν ἀφήγησιν, ὁ μὲν ὅτι συνεστράτευσε βασιλεῖ ’Αλεξάνδρῳ, ’Αριστόβουλος, Πτολεμαῖος δὲ πρὸς τῷ ξυστρατεῦσαι ὅτι καὶ αὐτῷ βασιλεῖ ὄντι αἰσχρότερον ἤ τῳ ἀλλῳ ψεύσασθαι ἦν· ἄμφω δέ, ὅτι τετελευτηκότος ἤδη ’Αλεξάνδρου ξυγγράφουσιν [ὅτε] αὐτοῖς ἥ τε ἀνάγκη καὶ ὁ μισθὸς τοῦ ἄλλως τι ἢ ὡς συνηνέχθη ξυγγράψαι ἀπῆν. (Arr. An. praef. 1–2)

12 MARINCOLA (n. 2) 275.13 See WIRTH, G.: Anmerkungen zur Arrianbiographie. Historia 13 (1964) 212–215; SCHEPENS (n. 10)

254–268; ROISMAN, J.: Why Arrian Wrote the Anabasis? RSA 13–14 (1983–1984) 253–263.

Iván Tóth208

so it would have been despicable for him to lie and thirdly both of them wrote their reminiscences after Alexander’s death, when they were not infl uenced by coercion or reward. Why does Arrian refer to these three elements as testimony of thrustworthiness?

Most of the historians writing contemporary-history estabilish their reliabil-ity through reference to their participation in the events they give an account of. These allusions, of course, are related to the epistemological tradition of ancient historiography.14 Eyewitness testimony was always considered the best form of knowledge by the ancient historians and their readers. So it is not sur-prising that Arrian, though he did not write contemporary-history, following this deep-rooted epistemological convention indirectly refers to the autopsy, when he emphasizes that Ptolemy and Aristobulus took part in the campaign, so they were eyewitnesses to the events.15

To confi rm the trustworthiness of his sources, Arrian does not fail to mention that Ptolemy was a king. The texts of the Hellenistic period frequently considers veracity as a proper characteristic for a ruler.16 Such a statement, however, would not elicit exactly the same reaction from a reader who lived in the 2nd century AD compared to one who lived in the Hellenistic period. Lionel Pearson realizing this problem doesn’t interpret Arrian’s brief remark from the Hellenistic writings, but he looks for the answer somwhere else. According to him, Arrian was driven to refer to Ptolemy’s royalty on the one hand by the stoic ideas of kingship, and on the other hand, by Xenophon’s sermon to Seuthes on the value to kings of telling the truth (Anab. 7. 7. 23–24).17 It isn’t diffi cult to unstitch the two threads by which Pearson has come to this conclusion. Both threads lead to diff erent individuals, who determined Arrian’s life. At the beginning of the 2nd century AD the young Nicomedian was the pupil of the great stoic philosopher, Epictetus.18 He devoted two essays, the Encheiridion and the Diatribai, to his master and his teachings.19 The stoic sage had a great infl uence on him like the Athenian historian, Xenophon to whom he often alludes in his writings, sometimes naming himself Xenophon,20

14 For the epistemological tradition of the ancient historiography in general see SCHEPENS, G.: Some Aspects of Source Theory in Greek Historiography. AncSoc 6 (1975) 257–274; MARINCOLA (n. 2) 63–86.

15 See BREEBAART (n. 10) 32–34.16 See e.g. Diod. 1. 70. 6; Aristeas § 206.17 PEARSON, L.: The Lost Histories of Alexander the Great. New York 1960, 194, note 27.18 See BOSWORTH, A. B.: A Historical Commentary on Arrian’s History of Alexander I. Oxford 1980, 1.19 On Epictetus and Arrian see BRUNT, P. A.: From Epictetus to Arrian. Athenaeum 55 (1977) 19–48;

STADTER (n. 7) 4–5; 19–31.20 See e.g. Peripl. 12. 5, 25. 1; Ect. 10, 22. Stadter suggests that Xenophon was an actual cognomen of

Arrian; see: STADTER, P. A.: Flavius Arrianus: the New Xenophon. GRBS (1967) 155–176. The majority of the scholars is of a contrary opinion; see BOWIE, E. L.: Greeks and their Past in the Second Sophistic.

Notes on Arrian’s Preface to the Anabasis 209

and with whom the ancient commentators connect him frequently remember-ing him as the New-Xenophon.21 None of the hypothesis suggested by Pearson can be enterily excluded, but these little pieces of mosaic from the author’s life cannot be suffi cient to understand why Arrian felt it so relevant to write this note on Ptolemy. With the methodological preface Arrian’s most important goal was to persuade the audience about the authenticity of his narrative or rather the trustworthiness of his sources, so he had to refer to such motives, which could cause the same eff ect in almost every reader. I suppose that this motive can be found among the elements of the historians’ self-presentation. The Greek historiographers of the Empire displaying themselves often mention their social status and offi ces. This feature was not inherited from the Greek historians of the classical or the hellenistic period: not a single historian before the Empire gives his offi ces and social status as an independent element of his qualifi cation. This phenomenon appears in the works of Roman historians, and it can be explained by the fact that dignitas played a larger role in persuasion in Roman life than they did in Greek. For Romans the author’s dignitas was one of the most important guarantees of the truthfulness of the historical narrative.22 This Roman tradition can be detected in the self-portraits of the Greek imperial historians, where they proudly announce their distinguished position in the social hierarchy.23 Josephus Flavius for example in the Jewish War identifi es himself as a priest,24 Appian also brags about his honours25 and Cassius Dio frequently mentions his offi ces esta-

P&P 46 (1970) 25, note 72; WIRTH, G.: Arrian und Traian. Versuch einer Gegenwartsdeutung. StudClas 16 (1974) 192; BRUNT, P. A. (Trans.): Arrian: Anabasis of Alexander I. London 1976, xiii; BOSWORTH (n. 18) 6–7. Stadter, however, upholds his opinion; see STADTER (n. 7) 2–3, 190, note 11.

21 See e.g. Phot. Bibl. cod. 58 17b: ἐπωνόμαζον δὲ αὐτὸν Ξενοφῶντα νέον; Suda s. v. [3868] I. p. 350 Adler: ὁ ἐπικληθεὶς νέος Ξενοφῶν. See also BOSWORTH, A. B.: Arrian and Rome: The Minor Works. ANRW 34.1 (1993) 223–275, esp. 272–275.

22 See MARINCOLA (n. 2) 136–144.23 See MARINCOLA (n. 2) 144–148.24 …προυθέμην ἐγὼ τοῖς κατὰ τὴν ῾Ρωμαίων ἡγεμονίαν ῾Ελλάδι γλώσσῃ μεταβαλὼν ἃ τοῖς ἄνω Βαρβάροις τῇ πατρίῳ συντάξας ἀνέπεμψα πρότερον ἀφηγήσασθαι ’Ιώσηπος Ματθίου παῖς ἐξ ῾Ιεροσολύμων ἱερεύς, αὐτός τε ῾Ρωμαίους πολεμήσας τὰ πρῶτα καὶ τοῖς ὕστερον παρατυχὼν ἐξ ἀνάγκης· (BJ 1. 3)

ἐμοὶ δὲ γένος ἐστὶν οὐκ ἄσημον, ἀλλ’ ἐξ ἱερέων ἄνωθεν καταβεβηκός. ὥσπερ δ’ ἡ παρ’ ἑκάστοις ἄλλη τίς ἐστιν εὐγενείας ὐπόθεσις, οὕτως παρ’ ἡμῖν ἡ τῆς ἱερωσύνης μετουσία τεκμήριόν ἐστιν γένους λαμπρότητος. (Vit. 1. 1)

25 τίς δὲ ὢν ταῦτα συνέγραψα, πολλοὶ μὲν ἴσασι καὶ αὐτὸς προέφηνα, σαφέστερον δ’ εἰπεῖν ’Αππιανὸς ’Αλεξανδρεύς, ἐς τὰ πρῶτα ἥκων ἐν τῇ πατρίδι καὶ δικαίς ἐν ῾Ρώμῃ συναγορεύσας ἐπὶ τῶν βασιλέων, μέχρι με σφῶν ἐπιτροπεύειν ἠξίωσαν. (Praef. 62)

Iván Tóth210

bilishing his own reliability.26 In the second proem of the Anabasis, Arrian, who climbed the highest rung of the social ladder, conceals not only his name and origins but his social status as well. Here in the preface, however, he uses this criteria to characterize one of his sources. Arrian presumably following in the Roman tradition emphasizes Ptolemy’s regal status to vouch for the truthfulness of his source for his audience, who saw a close relationship between the trust-worthiness of the narrative and the social status of the historian.27

Impartiality is the last pillar which bolsters the reliability of Arrian’s sources. From the remarks of the historiographers it appears that impartiality was a fundamental component of historical truth for the ancients.28 The causes of bias, as the ancient historians saw them, were the benefi ts one had enjoyed or hoped to enjoy and the injuries one had received or might receive. Most often sole rulers were the objects of bias. So for a historian who wrote history when freedom was curtailed it was of the utmost importance to emphasize his impartiality. Fair-mindedness, however, was an important virtue not only under an autocratic regime. We can detect signs of it in Herodotus and Thucydides,29 but Polybios is the fi rst writer in whose work we can fi nd explicit affi rmations of impartiality.30 After him the disclaimer of bias by the historians who wrote contemporary or nearly contemporary-history became common. Nevertheless, historians who recounted the distant past, such as Diodorus and Dionysius of Halicarnassus, did not need to assert their fairness for their readers. It seems to be an accepted belief that those historians who had no personal experience with the protagonists of their history, were more likely to give an accurate and objective account.31 Arrian felt no need to profess his own impartiality, but both authors, whose works he relied on, were members of Alexander’s court and their objectivity could easily be questioned by a reader of the imperial period – Arrian supposedly was aware of this.

26 ταῦτα δὲ οὐκ ἀκούσας οὐδ’ ἀναγνοὺς μόνον, ἀλλὰ καὶ ἔργῳ μαθὼν ὥστε καὶ ἄρξας αὐτῶν, οἴδα· μετὰ γάρ τοι τὴν ἐν τῇ ’Αφρικῇ ἡγεμονίαν τῇ τε Δελματίᾳ, ἧς ποτε καὶ ὁ πατήρ μου χρόνον τινὰ ἤρξε, καὶ τῇ Παννονίᾳ τῇ ἄνω καλουμένῃ προσετάχθην, ὅθεν ἀκριβῶς πάντα τὰ κατ’ αὐτοὺς εἰδὼς γράφω. (49. 36. 4)

27 The rulers’ truthfulness was a commonplace and occurs in the Roman context also. See BOSWORTH (n. 18) 41.

28 On impartiality and bias in ancient historigraphy see: LUCE, T. J.: Ancient Views on the Causes of the Bias in Historical Writing. CPh 84 (1989) 16–31; MARINCOLA (n. 2) 158–174.

29 See AVENARIUS (n. 1) 52; FORNARA, C. W.: The Nature of History in Ancient Greece and Rome. Berkeley – Los Angeles – London 1983, 99–100.

30 See e.g. Plb. 8. 8. 3–9;10. 21. 8;12. 14. 1–4. See also LUCE (n. 28) 16.31 LUCE (n. 28) 27–31.

Notes on Arrian’s Preface to the Anabasis 211

Arrian’s argument on the impartiality of his sources shows that only such writing can bear the venerable label of objectivity, which was published after the ruler’s death. This argumentation also has antecendents in the ancient historiography. Livy for example did not bring up the last 22 books which contained the deeds of Augustus until the princeps had died,32 and Tacitus’ remark on the miraculous exploits of Vespasian in Alexandria also illustrates this tendency.33

In his bulky commentary on Thucydides Simon Hornblower makes the following comment upon the worthily renowned chapter 22 of the fi rst book: “Methodological prefaces of any kind, discussing how one has arrived at the truth, are rare in the historians of antiquity (the opening of Arrian’s Anabasis is an honourable exception for which he too rarely gets credit).”34 If we survey the relevant literature, it becomes obvious that Hornblower’s observation on the Anabasis’ proem is correct. Nevertheless, Arrian’s preface is noteworthy not only because it is an honourable exception, but at the same time it provides some important information about the nature of ancient historiography for modern readers. It points out how historiographical traditions might have infl uenced the historian’s approach while he was selecting his sources. The Anabasis’ preface refl ects the same elements which the historians of the imperial period, who wrote contemporary-history, refer to as evidence of their own reliability, that is autopsy, high social status and impartiality.35 Since the historical writings of Ptolemy and Aristobulus are lost to us,36 it is not certain by which argumentation they endeavour to win their readers’ credibility, but it seems highly probable that Arrian did not draw certain elements, such as impartiality and regal sta-tus, directly from their works, but inserted them as it was required by his age. The Anabasis’ preface proves also that Arrian exploited the historiographical conventions in a very sophisticated and creative way. Photius mentions him with reason as “ὁ ἁνὴρ οὐδενὸς τῶν ἄριστα συνταξαμένων ἱστορίας δεύτερος.”37

The paper has been fi rst published in AAntHung 49 (2009) 4.

32 LUCE (n. 28) 25, 27, note 38.33 utrumque qui interfuere nunc quoque memorant, postquam nullum mendacio pretium (Tac. Hist. 4. 81. 3).34 HORNBLOWER, S.: A Commentary on Thucydides I. Books I–III. Oxford 1991, 59.35 See e.g. J. BJ 1. 3; 1. 9. 136 Both authors are known only from references. See JACOBY, F.: Die Fragmente der griechischen

Historiker II A–B. Berlin 1926, 752–799.37 Phot. Bibl. cod. 92, § 46, p. 72b, 40 Bekk. = Roos, Arriani Scripta Minora et Fragmenta LXVI.

David Whitehead

Spiteful Heaven:Residual Belief in Divine Phthonos

in Post-Fifth-Century Greece*

As has often been noted (and usually deplored),1 the only explanation off ered in Xenophon’s Hellenica for the decline and collapse of Sparta in the 370s BC is a supernatural one. It was a case of divinely-underwritten punishment, as he saw it, for a broken oath. ‘The Spartans’, he writes, ‘having sworn to leave the cities independent, seized the acropolis in Thebes; they were punished by the men whom they had wronged, and by them alone’ (Xen. Hell. 5. 4. 1: Λακεδαιμόνιοί τε γὰρ ὀμόσαντες αὐτονόμους ἐάσειν τὰς πόλεις τὴν ἐν Θήβαις ἀκρόπολιν κατασχόντες ὑπ’ αὐτῶν μόνων τῶν ἀδικηθέντων ἐκολάσθησαν; the back-references are to 5. 1. 31–36 and 5. 2. 25–36).

The neat symmetry of this is bought at a price. Xenophon’s own narrative of events since the King’s Peace – events concerning Mantineia, Phleious and Olynthos in particular – undermines his phrase ‘by them alone’ (ὑπ’ αὐτῶν μόνων), not to mention the fact that the Boiotian victors at the Battle of Leuktra in 371 did not, in point of fact, all come from Thebes (Xen. Hell. 6. 4. 4; cf. Diod. Sic. 15. 52. 2). Such is Xenophon’s thesis nevertheless, and it duly reappears in his account of Leuktra itself. When the Spartan assembly dismisses as nonsense Prothoos’ advice to recall King Kleombrotos and his army from Phokis, and in other respects also to adopt a policy likely to make the gods most amenable and

* I was delighted to be asked to participate in the colloquium marking the life and career of István Borzsák, and to realise – not for the fi rst time – that the traditions of scholarship and hospitality exemplifi ed by him are alive and well in Budapest, especially in the Eötvös Collegium. Warm thanks to László Horváth and everyone else concerned.

1 A particularly sharp instance is CAWKWELL, G. L., in the Penguin Xenophon, A History of My Times, translated by R Warner and introduced by G. L. Cawkwell (Harmondsworth 1978 and reprints) 45.

Spiteful Heaven 213

the cities least angered, the historian’s comment is that ‘already, it seems, the divinity [τὸ δαιμόνιον] was driving them’ (Xen. Hell. 6. 4. 3).2 And in the battle itself ‘everything went badly for the Spartans and everything, including luck [τύχη], was a success for their opponents’ (Xen. Hell. 6. 4. 8).

Modern readers of Xenophon might, if pressed, be prepared to concede a degree of justice to the idea of retribution here. The Spartans do wrong and they pay for it. If they had kept their oaths they could have kept their hegemony. But harder to assimilate is the belief that the gods can simply decide to punish someone who has done nothing to deserve it. In Xenophon this idea makes a casual but telling appearance at Hell. 6. 4. 23. There, in the immediate aftermath of Leuktra, the Thebans are keen to take on the Spartans again in battle, this time in conjunction with their newly-arrived ally Iason of Pherai. Iason dissuades them from such a precipitate course of action with two arguments: (a) in any such Battle of Leuktra Mark II, the advantage of desperation would lie not with the Thebans but with the Spartans; and (b) ‘god [ὁ θεός], it seems, often takes pleasure [χαίρει] in making the small great, and the great small’. Paul Cartledge describes point b as proff ered ‘with reference to Sparta’s Leuktra defeat’.3 That is true and important, and as such it does create a link between this passage, 6. 4. 23, and the ones quoted above. The great, such as the pre-Leuktra Spartans, are made small when they deserve it. But what of the blameless Thebans, to whom this argument is now being applied? They, thanks to their victory at Leuktra, are now the great who are at risk of being made small – simply because it would give the gods pleasure to have it so.4

Similar world-views can of course be found in earlier writers, especially Herodotus. Particularly striking is 7. 10ε, where the Persian aristocrat Artabanos attempts to oppose his nephew King Xerxes’ plans for a second invasion of

2 See also, in brief, Plut. Ages. 28. 4. PORALLA, P.: A Prospography of Lacedaemonians from the earliest times to the death of Alexander the Great (2nd edition with an introduction, addenda and corrigenda by A. S. BRADFORD. Chicago 1985) 110 suggests that Prothoos was ‘probably’ (wahrscheinlich) one of the ephors of the year 372/1; by p.169 the adverb is forgotten, and it ought anyway to have been ‘possibly’.

3 CARTLEDGE, P. A.: Agesilaos and the Crisis of Sparta. London 1987, 400. 4 In Hell. 5. 4. 1 Xenophon actually says that he will give two illustrations (linked by τε ... τε ...)

of his belief that ‘gods ignore neither those who act impiously nor those who do unholy things’ – the second being the fact that those Thebans, the would-be tyrants, who let the Spartans into the Kadmeia were eventually toppled by only seven of their exiled opponents. TUPLIN, C. J.: The Failings of Empire: a reading of Xenophon, Hellenica 2. 3. 11 – 7. 5. 27 [Historia Einzelschriften 76]. Stuttgart 1993, 99–100, esp. 100 n. 39, persuasively argues (a) that ἀσεβούντων and ἀνόσια ποιούντων are not merely tautologous and (b) that Xenophon regards his two examples as one illustration of each type of behaviour. But even if this is right, no blame is being attached to the Thebans as a whole – far from it.

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Greece. ‘See’, he says, ‘how god [ὁ θεός] strikes the prominent creatures with lightning and does not allow them to show off , whereas the small ones do not vex him; and see how he always hurls his bolts onto the largest houses and comparable trees. This is because god loves [φιλέει] to cut down everything that is prominent. Thus even a great army is destroyed by a small one, when god is spiteful [φθονήσας] and sends fear or thunder into it, which leads to their being undeservedly [ἀναξίως] defeated’.5

As we see, Herodotus appeals here directly to a concept which is not explicit in Xen. Hell. 6. 4. 23 but could perfectly well have been. It is divine phthonos; the gods’ envy, or resentment, or (my own preferred equivalence) spite.6

Consultation of the entries on phthonos and its cognates in Liddell, Scott and Jones’ Greek-English Lexicon gives the impression that this emotion, when experienced and acted upon by gods rather than men, is an idea eff ectively confi ned to the sixth and particularly fi fth centuries; in (besides Herodotus) Pindar and Attic tragedy especially.7 And this lexically-driven impression is actually strengthened by the fact that the sole fourth-century instance of it cited in LSJ is mis-classifi ed. Under phthonos I.2 (‘esp. jealousy of the gods’) we fi nd appended, to examples of this from tragedy, the following material: ‘hence abs[olute], τὸν. φ. δὲ πρόσκυσον S. Ph. 776; εὐλαβούμενος φθόνον D. 18. 305’. The fi rst of these two passages, from Sophocles’ tragedy Philoctetes (staged in 409), does belong under this ‘of the gods’ head – because the subject, is, precisely, the sort of divine phthonos which has reduced Philoctetes to his current, pitiable state. But the Demosthenes passage, from his speech On the Crown, does not. Just a few sentences earlier, in 18. 303, Demosthenes has averred that anyone who cares to examine his policies ‘without spite’ (ἄνευ φθόνου) will fi nd that they were rightly and honestly undertaken; so when he says in 18. 305 that he is understating their worth ‘as a precaution against spite’ (εὐλαβούμενος τὸν φθόνον), what he has in mind is still human spite — a theme which anyway recurs in 18. 315.

5 Elsewhere in Herodotus see e.g. 1. 32. 1 (Solon to Kroisos: τὸ θεῖον πᾶν ἐὸν φθονερόν τε καὶ ταραχῶδες), 3. 40. 2 (Amasis to Polykrates: τὸ θεῖον ὡς ἔστι φθονερόν) 7. 46. 4 (ὁ δὲ θεὸς γεύσας τὸν αἰῶνα φθονερὸς ἐν αὐτῷ εὑρίσκεται ἐών).

6 For a general study of this see WALCOT, P.: Envy and the Greeks: a study of human [sic] behaviour. Warminster 1978, chaps. 3–4. None of the essays in KONSTAN, D. – RUTTER, N. K.: Envy, Spite and Jealousy: the rivalrous emotions in ancient Greece. Edinburgh 2003 are expressly devoted to the topic, but use of the index s.v.‘envy, by the gods’ directs the reader to some comments about it obiter; in this instance HARRISON, T.: The cause of things: envy and the emotions in Herodotus’ Histories, 143–163, at 158–159. See also n. 10 below.

7 On the absence of phthonos in Homer, and before the late-archaic period generally, the classic discussion is DODDS, E. R.: The Greeks and the Irrational. Berkeley 1951, 29–31. Note, nevertheless, similar sentiments expressed in other terms: (e.g.) Kalypso in Homer, Odyssey 5. 118 (σχέτλιοί ἐστε θεοί ζηλήμονες ἔξοχον ἄλλων).

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The impression that belief in divine phthonos disappears in the fourth century has gained further support from the fact that in Thucydides the only fi gure who enunciates it is General Nikias, a perceived conservative (in this and other respects). ‘We now deserve pity [οἶκτος] from the gods rather than their spite [φθόνος]’, Thucydides has Nikias say to his beleaguered troops in Syracuse.8 So is the impression correct?

More than thirty years ago, in his monograph Greek Popular Morality in the time of Plato and Aristotle, Sir Kenneth Dover voiced a suspicion that belief in divine phthonos ‘may have prevailed more widely in the fourth century than literature (let alone philosophy) indicates.’9

Dover’s phrase ‘literature (let alone philosophy)’ was an implicit appeal to the fundamental premiss of Greek Popular Morality, one commonplace enough nowadays but novel at the time of its publication, 1974. Dover was insisting that any realistic attempt to discern widely-held beliefs and values ‘in the time of ’ Plato and Aristotle’ will go seriously astray unless it avoids the philosophical high ground occupied by untypical witnesses like Plato and Aristotle themselves. And when such a principle is applied to the matter of the gods and phthonos, it means that the well-known assertions in Plato (Phaedrus 247a, Timaeus 29e) and in Aristotle (Metaphysics 983a2–4) that the gods were not subject to this emotion, while having an obvious importance in any assessment of the views of Plato and Aristotle themselves in this area of thought where (in modern terms) philosophy met theology,10 cannot reveal how many of their ordinary, non-intellectual contemporaries agreed with them on this point. Rather, the very existence and formulation of such views seem to mark this out as an argumentative (or elitist) position, a deliberate denial of what common belief did adhere to.

On the question of where, in that event, such common belief can authentically and reliably be found, not all subsequent investigators have followed Dover’s identifi cation of tragedy, comedy and oratory as the three genres of primary relevance. Jon Mikalson, for instance, nominates a diff erent trio: oratory,

8 Thuc. 7. 77. 4. For Nikias as a religious conservative see e.g. WALCOT (n. 5), ‘[r]emarkably Herodotean in sentiment, and presumably typical of Nicias’ old-fashioned piety’. (The complaint of STUBBS, H. W., reviewing Walcot in JHS 101 [1981] 180, that ‘he might have pointed out that Thucydides’ one reference to divine phthonos is put into the mouth of that pietistic anachronism Nicias’ was therefore unjust.) See also WESTLAKE, H. D.: Individuals in Thucydides. Cambridge 1968, 203: ‘[t]hese ideas about the relation between god and man, which resemble those of Pindar and Herodotus, were already old-fashioned in the late fi fth century; they were no longer acceptable to the intellectual movement of that period by which Thucydides was so profoundly infl uenced.’

9 DOVER, K. J.: Greek Popular Morality in the time of Plato and Aristotle. Oxford 1974, 78. 10 See on this topic HERMANN, F. G.: ΦΘΟΝΟΣ in the world of Plato’s Timaeus. In KONSTAN–RUTTER (n.

5) 53–83 passim.

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inscriptions, and Xenophon.11 However, his arguments for including Xenophon are sounder than his decision to ‘use Aristophanes, like other literary and philosophical writers of the period, only to illuminate religious beliefs and attitudes established by more reliable evidence’ (my emphasis). That odd, self-denying modus operandi is fl awed, in my opinion, by the (mis-)classifi cation highlighted.12

Fundamentally, it seems to me, Dover’s suspicion that belief in divine phthonos ‘may have prevailed more widely in the fourth century than literature (let alone philosophy) indicates’ has to remain precisely what he himself called it: a suspicion. For the thrust of the extant evidence, as he was well aware, tends to suggest otherwise. It tends to suggest that, as How and Wells put it (commenting on Hdt. 1. 32. 1), ‘[t]he idea gradually became purifi ed and moralized, so that it is no longer mere prosperity, but the pride bred of it, which the god hates’.13 Nevertheless, occasional vestiges of the older, starker version do persist. Most notably, at lines 87–92 of the Plutus of Aristophanes (staged fi rst in 408 and again in 388), Wealth explains the origin and cause of his blindness. ‘Zeus did this to me’, he says, ‘out of spite towards mankind [ἀνθρώποις φθονῶν]. For when I was a boy I threatened that I would go to the just and wise and well-behaved only; but he made me blind, to stop me identifying any of these. That is how he is spiteful to decent men [τοῖσι χρηστοῖσι φθονεῖ]’.

Thereafter – between Aristophanes and (a generation younger) Xenophon14 – what seems to disappear is a willingness to affi x the actual label of phthonos to the phenomenon. Instead, residual belief in divine spite is expressed in other terms; terms more guarded and/or more oblique. Demosthenes for instance, in the Third Philippic, voices his fear that ‘some divinity’ (τι δαιμόνιον) is driving Athenian policy in the 340s to ruin (Demosth. 9. 54); and this is echoed, whether consciously or not, in Aeschines’ passing assumption that δαιμόνιόν τι could lead a man into folly (Aeschin. 3. 117). But otherwise in Attic oratory phthonos – the infallible sign of an evil nature, as Demosthenes hyperbolically claims in 20. 140 – becomes a purely human emotion. And we would do well not to forget how heavily this one genre dominates our ability to see what fourth-century

11 MIKALSON, J. D.: Athenian Popular Religion. Chapel Hill 1983, 7–12. 12 The need to learn from inscriptions – urged by, amongst others, WHITEHEAD, D.: Competitive

outlay and community profi t: philotimia in democratic Athens. C&M 34 (1983) 55–74 and WHITEHEAD, D.: Cardinal Virtues: the language of public approbation in democratic Athens. C&M 44 (1993) 37–75 – appears to have become common ground (see e.g. LIDDEL, P.: Civic Obligation and Individual Liberty in Ancient Athens. Oxford 2007, 165–179), but is not of direct relevance to the present question.

13 HOW, W. W. – WELLS, J.: A Commentary on Herodotus in Two Volumes. Oxford 1912, 1. 69. 14 For a recent study of Xenophon’s religious attitudes see BOWDEN, H.: Xenophon and the scientifi c

study of religion. In TUPLIN, C. J. (ed.): Xenophon and his World. Papers from a conference held in Liverpool in July 1999 [Historia Einzelschriften 172]. Stuttgart 2004, 229–246.

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Athenians (and by extension fourth-century Greeks in general) believed, and the language in which those beliefs were most appropriately couched. Even a fi gure like Lycurgus, so sternly traditional in matters of religion and so fond of lecturing his fellow-citizens on what they should expect from the gods (and vice versa),15 does not, in what has survived of him, either espouse or even imply the notion of divine phthonos. Perhaps he believed in it himself; but whether he (and his counterparts) did or did not, it was apparently not an idea that the Athenians at large, in their twin capacities of ekklesiasts and dikasts, wanted to be reminded of. The pain of defeat in the Peloponnesian War – a classic how-are-the-mighty-fallen outcome – may simply have been too long-lasting.

Traditional attitudes, though, exhibit great tenacity in areas such as this. Demetrius of Phalerum, philosopher-tyrant of Athens during the years 317–307, described the workings of Tyche, the force which had already brought about the fall of the Persians and would one day deal similarly with the Macedonians, in terms which diff er very little in substance from Herodotus’ description (quoted above) of the spiteful god who ‘loves to cut down everything that is prominent’. It is Polybius (29. 21) who cites Demetrius to this eff ect; and it was a view, two centuries on, which Polybius himself shared. Polybian tyche16 deserved censure for permitting, in the year 200, the destruction of the brave men of Abydos, at the hands of Philip V, when it had preserved others (16. 32. 5–6). Tyche was equally reprehensible for allowing the evil Lykiskos of Stratos, forty years later, the sort of fi ne death that ought to be reserved for heroes (32. 4. 3). And, in the work’s epilogue (39. 8. 2), tyche is fi nally revealed as a power ‘good at being spiteful to mankind [ ἀγαθὴ φθονῆσαι τοῖς ἀνθρώποις] and...especially strong in circumstances where someone seems to be happiest and successful in his life’.

A further three centuries after Polybius, Pausanias (7. 14. 6) took him tacitly to task for presenting the downfall of the Achaian League in 147/6, under Kritolaos and Diaios, as a matter of atychia (Polyb. 38. 1) rather than one of fl awed lead-ership.17 The divergence of view is interesting and important, but for my pres-ent purposes what is more striking is what Polybius and Pausanias agree on. As Pausanias put it (in terms with which Polybius, as I say, would have fully con-curred), when kings and states start wars and encounter bad luck (μὴ εὐτυχῆσαι),

15 Cf. WHITEHEAD, D.: Absentee Athenians: Lysias Against Philon and Lycurgus Against Leocrates. MusHelv 63 (2006) 132–151.

16 On which see generally WALBANK, F. W.: A Historical Commentary on Polybius. Vol. 1. Oxford 1957, 16–26, and again Polybius. Berkeley & Los Angeles 1972, 58–65.

17 On the connection, fi rst noticed by Wachsmuth, see FRAZER, J. G.: Pausanias’s Description of Greece. Translated with a commentary in six volumes. London 1898, IV 134; HABICHT, C.: Pausanias’ Guide to Ancient Greece. Berkeley & Los Angeles 1985, 108 n. 43.

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the fi nger of blame should point not at the combatants but at ‘spite from some divinity [φθόνῳ ἔκ του δαιμονίου]’.18 And in all periods the consequences of good luck were ones to be feared and, by anyone prudent enough to do so, averted. Plutarch’s Alexander tells the tale of King Philip II of Macedon, in 356,19 receiving three simultaneous pieces of good news. The Illyrians had been defeated in battle by his general Parmenion; his racehorse had won an Olympic victory; and his son Alexander had been born. Philip was delighted, ‘as was reasonable’ (ὡς εἰκός), writes Plutarch here (Alex. 3.89), ‘and the seers raised his spirits even more by declaring that the son whose birth coincided with three victories20 would be un-conquerable’. Variant versions elsewhere in Plutarch, however, cast the story in a less sunny light. As far as Philip’s own reaction is concerned, the Sayings of Kings and Commanders reports it as follows: ‘o tyche, make me some little kakon to off set [ἄντι] so many agatha like these’ (Moralia 177c). In the Consolatio ad Apollonium (Moralia 105a–b) the agatha are once again numbered and specifi ed,21 and Philip’s words are slightly diff erent (῾ὦ δαῖμον’ εἶπε ̔μέτριόν τι τούτοις ἀντίθες ἐλάττωμα’: ‘divinity, balance these with some modest loss’). But more importantly, the au-thor himself22 adds a gloss: Philip said this ‘knowing that tyche is spiteful to great successes [τοῖς μεγάλοις εὐτυχήμασι φθονεῖν πέφυκεν ἡ τύχη]’. Whether openly or covertly, Greeks of all eras would have concurred.

The paper has been fi rst published in AAntHung 49 (2009) 3.

18 See also e.g. Paus. 8. 33. 1–4 on the vicissitudes of tyche; and generally, on Pausanias and religion, HUTTON, W.: Describing Greece: landscape and literature in the Periegesis of Pausanias. Cambridge 2005, 303–322.

19 On the date see HAMMOND, N. G. L. – GRIFFITH, G. T.: A History of Macedonia. II: 550–336 BC. Oxford 1979, 246.

20 The third is the capture of Poteidaia (the occasion of the anecdote). 21 Here, by a slip, Philip’s Olympic victory with a racehorse (κέλης) becomes a victory in the four-

horse chariot contest. Coin issues show that the racehorse version is the correct one: see HAMILTON, J. R.: Plutarch, Alexander. A Commentary. Oxford 1969, 8–9.

22 Whom a signifi cant number of scholars have not believed to be Plutarch; but HANI, J.: Plutarque, Consolation à Apollonios. Texte et traduction avec introduction et commentaire. Paris 1972, 27–43 has a full and fair discussion of the issues, fi nally supporting authenticity. The question is, to be sure, peripheral for my purposes here, but Plutarch’s acceptance of divine phthonos also emerges from e.g. Moralia 344e, in On Alexander’s tyche or arete (when the enemy gain the upper hand, ‘it will be the work of tyche and a phthoneros daimon and nemesis’); and in Alkibiades 33. 2 he relays without comment Alkibiades’ insistence, on his recall to Athens in 408, that his misfortunes should be ascribed τινι τύχῃ πονηρᾷ καὶ φθονερῷ δαίμονι.

Nóra Zergi

ΜΩΛΥ

There is a miraculous and unidentifi ed plant in Greek literature called ‘moly’. It makes its fi rst appearance in Homer’s Odyssey, and although it next surfaces only a few centuries later, in Theophrastus, after that it goes on to a great career in later medical-botanical literature. Identifying antique references to plants is always a great challenge, but the possibilities of such studies are often very limi-ted. Many scholars have tried to pin down moly, and the fact that heretofore about twenty diff erent species were suggested as a solution shows that something must be confused in the tradition. While I am convinced that the question ultimately cannot be settled without further doubt, for pharmacodynamical reasons I would like to make a case for two plants out of all those twenty.

Why two? To answer that, let me quote the passage in the Odyssey already referred to:

ὣς ἄρα φωνήσας πόρε φάρμακον ’Αργειφόντης ἐκ γαίης ἐρύσας καί μοι φύσιν αὐτοῦ ἔδειξε. ῥίζῃ μὲν μέλαν ἔσκε, γάλακτι δὲ εἴκελον ἄνθος· μῶλυ δέ μιν καλέουσι θεοί, χαλεπὸν δέ τ’ ὀρύσσειν ἀνδράσι γε θνητοῖσι· θεοὶ δέ τε πάντα δύνανται.1

“So saying, Argeiphontes gave me the herb, drawing it from the ground, and showed me its nature. At the root it was black, but its fl ower was like milk. Moly the gods call it, and it is hard for mortal men to dig; but with the gods all things are possible.”2

1 Od. X. 304–306.2 Translation by Samuel Butler.

Nóra Zergi220

Here we learn the following about the plant: its fl ower is white, its root black, and ‘it is hard for mortal men to dig’. Sanskrit mūla, from which moly is said to derive, means ‘root’3, suggesting that the culture naming the plant thus perceived its root to be distinctively important. If a plant is diffi cult to dig up due to its often branching roots or the depth into which some of these go down, it could easily justify naming the plant after such a distinctive feature.

A related image often recurs in medieval medical-botanical manuscripts: Hermes is depicted with a plant in his hand, in the company of Homer, in some versions a doctor standing between them (fi gs. 1–4). The texts identify the plant as herba immolum, which clearly contain moly.

Although these depictions have their own interesting elements, in this paper I will only concentrate on the plant, because some details might seem not to match. Its fl ower is not white – indeed it seems to be more a cluster of berries, and not a fl ower at all (disregard for a moment how one is biologically related to the other). We do not actually see the roots, so we do not know its colour or shape. If it was not Hermes and Homer in whose company the plant appears, we might not even think of the plant moly. And this leads to a further question: are Homer’s moly and the medieval herba immolum the same plant?

To avoid long and boring excurses, the answer is no. The key to this ‘no’ comes roughly midway between Homer and the Middle Ages, in the works of Dioscorides and Galen. Dioscorides’ work, De materia medica (Peri hylés iatrikés) dates from the 1st century AD, and includes the passage:

καλοῦσί τινες πήγανον ἄγριον καὶ τὸ ἐν Καππαδοκίᾳ καὶ ἐν τῇ κατ’ ’Ασίαν Γαλατίᾳ λεγόμενον μῶλυ 4

“Some call it peganon agrion what in Cappadocia and in Asian Galatia is said to be moly.”

Dioscorides is here writing about peganon agrion, but in the list of its other names he mentions that in Cappadocia they call the plant moly. He then goes on to write a separate passage about moly:

μῶλυ· τὰ μὲν φύλλα ἔχει ἀγρώστει ὅμοια, [...] ἄνθη <δὲ> λευκοΐοις παραπλήσια, γαλακτόχροα, [...] ῥίζα δὲ μικρά, βολβοειδής.5

3 BOISACQ, É.: Dictionnaire étymologique de la langue Grecque. 3éme éd. Heidelberg–Paris 1938.4 Dioscorides, De materia medica III 46.5 Dioscorides, De materia medica III 47.

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“moly – its leaves are similar to agrostis, … the fl owers resembling to leu-koion, milky-coloured, … the root is small, bulb-like.”

About one century later, we read the following in Galen:

Μῶλυ. τινὲς τοῦτο πήγανον ἄγριον ὀνομάζουσιν, ἔνιοι δὲ ἅρμολαν, Σύροι δὲ βησασὰν, ὥσπερ δὴ καὶ οἱ Καππαδόκαι μῶλυ, διότι τῇ ῥίζῃ μέν ἐστι μέλαν, ἄνθος δ’ ἔχει γαλακτῶδες.6

“Moly. Some call it peganon agrion, others harmala, the Syrians besasa, while the Cappadocians moly, since its root is black and it has a milk-like fl ower.”

Here it is apparent that for Galen the two plants, moly and peganon agrion are identical. Since his writings constituted the Bible of medical learning for centuries, and since in the descriptions botanical details were not exactly prominent, due to this identifi cation by the early Middle Ages moly and peganon agrion had merged irrevocably.

This plant we can much more easily identify in the terms of modern taxonomy: the moly or herba immolum of the medieval codices is very probably the plant Peganum harmala.7 The shape and fl ower (or berries) of this plant show appropriate similarity to what we saw in Hermes’ hand. Peganum harmala L. is known to be an antidepressant and an anxiolytic, but consumption of its seeds can also lead to psychedelic experiences. To this day, it is often used recreationally or as a part of religious rituals. In other words, it is a plant worthy of a god. It is even more suggestive that it is native in Asia Minor, has a white fl ower and a large lateral root system that would indeed make it ‘hard for mortal men to dig’.

But one solid reason why I do not think we can claim we solved the age-old riddle is the near millennium that elapsed between Homer and Dioscorides – during which the identifi cation with peganon did not arise. Another reason is that the eff ects just outlined do not fi t the Homeric story. Let us recap in a few words what happened before Circe turned Odysseus’ companions into swine:

εἷσεν δ’ εἰσαγαγοῦσα κατὰ κλισμούς τε θρόνους τε, ἐν δέ σφιν τυρόν τε καὶ ἄλφιτα καὶ μέλι χλωρὸν

6 Galen, De simplicium medicamentorum XII 82.7 STIRLING, J.: Lexicon nominum herbarum, arborum fruticumque Linguae Latinae. Budapestini

1995–1997.

Nóra Zergi222

οἴνῳ Πραμνείῳ ἐκύκα· ἀνέμισγε δὲ σίτῳ φάρμακα λύγρ’, ἵνα πάγχυ λαθοίατο πατρίδος αἴης.8

“She brought them in and made them sit on chairs and seats, and made for them a potion of cheese and barley meal and yellow honey with Pramnian wine; but in the food she mixed baneful drugs, that they might utterly forget their native land.”9

It is here that I would like to propose a new theory, bringing another magical substance, toxic honey into the picture. In Greek, it is referred to as meli chloron or meli mainomenon, and for its hallucinogenic properties it was popular among priests, priestesses, mages and all sorts of witches. Its active substance, grayano-toxin, can easily be identifi ed, and the symptoms of poisoning can be relieved with atropine.10,11 This antidote, in its turn, can be found in large quantities in the plants of the nightshade family (Solanaceae), including mandrake (Mandragora of-fi cinalis L.), deadly nightshade (Atropa belladonna L.) and jimsonweed (Datura stra-monium L.).

Mandrake is a widely known and liked magical plant. Most people know the legends about it, including how diffi cult it is to dig up. Its fl owers are white, its root brown and branching. If the κυκέων mixed by Circe contained toxic honey, thus inducing confusion and delusions, this could have been treated with the atropine from the mandrake, the antidote to grayanotoxin. I do not wish to de-mythicize the story and tie down its references to measurable empirical reality: nevertheless it is, I think, a remarkable reference – did the Homeric Greeks ob-serve how the eff ects of these two well-known magical substances cancel each other out? Further research can possibly off er some answer, but my examination of the extensive corpus of antique and medieval medical texts about moly and mandrake has not yet turned out any apparent awareness of a connection.

As I noted earlier, more than twenty diff erent species have been put forward by scholars as more or less likely candidates for being the mysterious Homeric moly. My examination has not singled out any of them conclusively, but it is per-haps safe to say that the moly of the medieval lexicons (herba immolum) can be identifi ed with Peganum harmala, on the basis of most of its descriptions and most

8 Od. X. 233–236.9 Translation by Samuel Butler.10 KOCA, I. – KOCA, A. F.: Poisoning by mad honey: A brief review. Food and Chemical Toxicology 45

(2007) 1315–1318.11 SITLIPLNAR, N. – MAT, A. – SATGANOLU, Y.: Poisoning by toxic honey in Turkey. Arch. Toxicol. 67 (1993)

148–150.

ΜΩΛΥ 223

of its depictions as well. However, in the Homeric story if we keep in mind the eff ect of the magic plant, it seems more appropriate to identify moly with the well-known mandrake.

Biologically uneducated laypeople even today relate plants to each other (and use the same name to refer to them) based on the plants’ external char-acteristics – this might help explain the merger of biologically diff erent species in antique and medieval botany. If we want to untangle such identifi cations and mergers, we need to pay very close attention not only to the description of the plant, in the hope of learning suffi cient details for exact taxonomical placement, but also to what the text says the plant does: this way we can gain additional in-formation that could possibly make our work easier.

The paper has been fi rst published in AAntHung 49 (2009) 3.

Fig. 1. Harley 1585 33v Fig. 2. MS Ashmole 1462 26v

Nóra Zergi224

Fig. 3. Sloane 1975 27r Fig. 4. Cod. Vindob. 93 61v

Byzantina

Zoltán Farkas

Epigrammata Pselli

The works of the 11th century orator and historiographer Michael Psellos have been published in the Bibliotheca Teubneriana for twenty years. Psellos’s poems were also published there in 1992, in Westerink’s edition.1 In the volume called Poemata we can fi nd 92 poems. These are of various genres, with various subject matters and their length also varies: there is a one-line poem, whereas the longest ones consist of more than a thousand lines (poema 2: In Canticum: 1225; poema 6: De medicina: 1374; poema 8: Synopsis legum: 1410+24). These long ones are didactical poems (didactica maiora et minora), but there are liturgical poems (canones liturgici), riddles (aenigmata), panegyrics (ad imperatores), satirical poems (invectiva) and epigrams (epigrammata) as well. However, the publisher arranged the poems not so much according to their subject matter or genre, but according to authenticity. Westerink attributed 37 poems to Psellos, the rest he claimed to be of uncertain authorship or he believed them to have been written by other authors.

First of all let us make it clear that Psellos’s poems are elaborate written statements – conjuring tricks, if you like, rather than poems in the common or literal sense of the word. Their most typical characteristic is their form: they were written in isosyllabic metric lines. The line that consists of 7 and 5 or 5 and 7 syllables is called dódekasyllabos, the one that consists of 15, that is 8 and 7 syllables is called political verse (versus politicus). Both lines are iambic, the third and the penultimate syllable is almost invariably short, and the last word is a paroxytonon.

In this paper I will discuss some of Psellos’s epigrams, mostly the set of poems marked by Westerink with the number 34, about which I would like to prove that

1 Michaelis Pselli Poemata. Recensuit L. G. WESTERINK. Stuttgart–Leipzig [BSGRT] 1992.

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it is not merely a group of fi ve epigrams dealing with the same subject matter, but one single poem.

Let us start with the epigram no. 27, which is considered authentic by Westerink. It was not grouped with the riddles, although it is rather enigmatic. Poems of this form are called hyphantoi in Greek and versus texti in Latin. The basic idea is that while we are reading the text our eyes pass the thread of the meaning between the words written under each other, just as the shuttle of a loom passes between the threads that form the length of the cloth. In other words, the easiest way to read the text is to zigzag between the lines. This form is not Psellos’s invention, there are earlier examples as well. What is more, verse 84, which is among the poems of uncertain authenticity, is also written in this form. In verse 84, however, the pattern can be found within a single line, so the words belonging together are not actually under one another. But let us not forget that a dódekasyllabos consists of two half lines, which could also be regarded as two lines, so the second half line could be written under the fi rst fi ve-syllable half line, thus making it possible to weave the words in the regular way. The words belonging together probably refer to relics. However, now we are only interested in the fact that in the manuscripts Psellos’s poems are sometimes preceded by explanatory titles, which could easily have been written by the author himself. The titles in the manuscripts often help the interpretation of the poems, just like in the case of verses 27 and 84, and, as we will see, in the case of verses 25 and 26. The latter two epigrams are epigrammata acronyma: the initials of the words make up further words, here the names of two Byzantine emperors, Rómanos and Basileios. The fact that the names do not refer to a Rómanos and Basileios is made clear not only by the titles found in the manuscript, but also by the metaphor the two poems have in common: the picture of the emperor as the Sun of the Empire.

Westerink also counted verse 86 among the poems of uncertain origin. Before discussing it I would like to make two preliminary remarks. Firstly, that previous to Westerink’s edition Psellos’s poems had never been collected or arranged in a volume, neither in the Middle Ages nor in modern times. The poems foundin various manuscripts are often attributed to the author merely on the basis of the words τοῦ Ψέλλου or τοῦ αὐτοῦ. Secondly, in many cases the notes in the manuscripts referring to the author are not accepted by Westerink as proof. In the question of authenticity he makes his decisions on the basis of various elements, such as usage or metre. These arguments, however, are not supported by evidence. The ones based on metre are often unconvincing. For example he counts verse 92, which in my opinion was probably written by Psellos, among the poems of uncertain authorship, with the following remark: in re metrica (…) Pselli norma non observatur.

Epigrammata Pselli 231

Although epigram no. 86 seems to be simple, it is a sophisticated poem with a highly elaborate structure. The six-line epigram is a satirical poem, but the attacked person is not named. We could make guesses as to who might have off ended Psellos, but it would be useless, as Psellos, just like any other intellectual, was extremely vain and sensitive. The lines consist of twelve syllables in iambic metre. About this form, the isosyllabic dodekasyllable Psellos wrote a didactic poem (poema 14 de metro iambico; Westerink: incertum an genuinum Pselli, cui assignant tres codices recentes). Here, with childlike simplicity, Psellos states that a line should have six feet, like a bee, and as many syllables as there are signs in the zodiac. The second and the fourth foot should be an iamb, the sixth, if possible, should also be an iamb, and the rest can be spondees. These are rules that Psellos himself also observes, whenever he can. (In verse 92 he cannot, as it is impossible.)

The parallel sentences starting with the same words (ἂν δὲ καί) make the use of ellipsis and intensifi cation easier. The poem is built on the latter, which is not without precedent in Byzantine epigram poetry, for example in the works of Kassia, the Byzantine Sappho.2 The tension built up this way is increased even further at the end of Psellos’s poem by aposiopesis, or aposiopetic breaking off : if you are hurt by a priest, there is nothing to say, justice can only be expected from the celestial judge.

The epigram is interesting due to the fi gure of the talkative wife (γυνὴ λάλος), who is valued more highly than the friend. On the one hand this fact shows that the epigram could hardly have been written by Gregory of Nazianz, as in the antiquity amicitia or φιλία was ranked higher than matrimonium or γαμία, on the other hand it tells us a lot about the 11th century court of Constantinople as well. The fi rst publisher of the poem, Antonio Garzya connects this fi gure of the talkative wife with a place in Aristotle’ Politics,3 but there the word γυνή does not mean ’wife’, but refers to women in general, who happen to be talkative.

After the talkative wife, that is after the δαίμον σύνοικος let us turn our attention to the six lines which were given the number 34 in Westerink’s edition. This poem was only found in one manuscript (Marc. gr. 524, s. XIV, f. 182r) and was fi rst published by Lambros in 1911.4 The second publisher, Westerink writes the following words in his preface: sunt quinque epigrammata ad eandem rem pertinentia, quorum secundum distichum, cetera monosticha. Accordingly, he treats the six lines as fi ve separate items, which he calls poema 34 a–e. From the apparatus criticus we

2 KRUMBACHER, K.: Kasia [Sitzungsberichte der Bayerischen Akademie der Wissenschaften, phil.-hist. Klasse]. München 1897, 336 f.

3 GARZYA, A.: Versi e un opusculo inediti di Michele Psello. Quaderni di ‘Le Parole e le Idee’ 4 (1966) 7–28 (24 in app.).

4 LAMBROS, SP.: Codex Marcianus 524. Neos Hellenomnemon 8 (1911) 3–59, 123–192, esp. 180.

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know that Westerink made two corrections in the text, both of which seem to be justifi ed and right.

In the manuscript and in the edition there is a title as well: τοῦ Ψέλλου εἰς κώθωνα γυναικὸς ἀργυροῦν. The title, as we have already seen, could have been written by Psellos; if it was not, it must have been added by a copyist or by an owner. Whichever way, the title indicates three things. Firstly, as the title in-cludes two data which are not referred to in the poem, it must have been written by either the author or a commentator. According to one of the data the κώθων belongs to women or to one woman. A κώθων is a stemmed glass or goblet, but even the editor makes the following comment on the word: Quid fuerit κώθων neque viri docti nostri temporis noverunt nec Psellus quicquam de ea re scisse putandus est praeter ea quae apud Athenaeum XI 66, 483b–f legerat. usurpatur ergo vocabulum pro poculo qualicumque. According to the title the κώθων is made of silver. This might follow from the word διαυγής, which means ‘shiny’, and refers to the re-fl ecting quality of polished metal objects made of bronze, silver or gold. The fact that the κώθωνmay have been used by women, or that the κώθωνmentioned in the verse happened to belong to a woman might follow from the words of the distichon. As neither conclusion seems to be inevitable, I incline to attribute the data in the title to the author, Michael Psellos. As for the third fact and conclu-sion, we will discuss them later.

After the title let us examine the lines one by one. One of the possible prose translations of the fi rst line sounds like this: The goblet is radiant, but the hand is much more so. What hand? Whose hand? Obviously the hand that is holding the goblet. So our translation can be modifi ed like this: The goblet is beautiful, but your hand is even more beautiful. In view of what we have said about διαυγής and what the title says about the κώθων, it is rather the hand of a woman than the hand of a man.

What the distichon says about the κώθων and the hand also supports our conclusion. The fi rst line is a wish that might be granted: I wish this goblet was touched by a graceful hand. The second line can only be interpreted if we assume that the words kheir and bastasoi from the fi rst line are parts of this line as well: ἄν τις δὲ (χεὶρ) λεπρὰ (βαστάσοι, μὴ βαστάσοι), μήδε κἂν προσεγγίσοι In other words: If a rough hand was to touch it, I wish it could not do so, even if it was to off er the goblet. The two lines must have been published as a distichon because the second line in itself, without a subject, predicate and object would not make sense. Another example for this elliptical structure is verse 86, which I mentioned earlier.

The monostichon marked with no. 34 c connects the κώθων with the drinker and drinking. It can be translated like this: The goblet draws to itself even the one who does not want to drink. No. 34 d adds new elements, the poetic persona

Epigrammata Pselli 233

and thirst to the relationship between the κώθων and drinking. Its translation goes like this: The goblet urges me to drink more than thirst does. Finally, the translation of the last monostichon (34 e): The sight urges me to drink more than thirst does.

Notice that the last line does not make sense in itself. Not because it lacks the essential sentence elements, like the second line of the distichon, but because the word ‘sight’ (ἡ θέα) is not accompanied by a genitivus obiectivus, and thus, being far too general, the sentence fails to mean anything.

In my opinion Westerink’s interpretation regarding the lines of verse 34 as fi ve separate items should be reconsidered, and the epigram should be read as a single item of six lines.

If we read the six lines as a single poem, it stands to reason that the word ἡ θέα replaces the word κώθων metri causa, as the goblet is mentioned in all the previous lines. If so, the line means the following: the goblet urges me to drink more than thirst does. Does that mean that in the last three lines Psellos gives us an account of the attraction of the goblet? The fi rst stage: Even the one who is not thirsty will drink from this goblet. The second: Although I am thirsty,I will drink because of the goblet. The third: I will drink because of the goblet even before I feel thirsty. There is not much point in connecting the three lines, as all the three make the same statement. Or could this be a fragment? Or an unsuccessful experiment? I do not think so.

Let us return to the assumption that the poem is a complete piece of work, a single epigram of six lines, and examine the lines again. We can clearly make out two themes: one of them is the connection between the κώθων and the hand, and the other is the relation of the κώθων to thirst and to drinking. Between the two themes there is a rough cut in line 4. But is it line 4 we are talking about? If we place this line (34 c) between the two lines of the so-called distichon, the two themes of the poem will interweave smoothly, giving us a chance to reconstruct the poem and to grasp its meaning. This will of course limit the interpretation of the individual lines, but at the same time it will bring them to perfection, since the longer a short text is, the more defi nite the meaning of the individual words and the text itself can be.

Now let us see a prose translation which includes the interpretation as well: “This goblet is beautiful, but the hand is much more beautiful. A graceful hand should raise this goblet, and then the goblet will tempt even those who do not want to drink. But should a rough hand touch this goblet, let it not do so, even if it off ered a drink. It is not thirst but the goblet that urges me to drink, and the hand holding the goblet, even before I feel thirsty.”

By the transfer of one line and the new interpretation of a word that can be interpreted in several ways (that is by connecting ἡ θέα with the hand) we get an

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intelligible, though elaborately structured poem. In other words, in my opinion ἡ θέα does not stand for ὁ κώθων metri causa, but for ἡ χείρ, also metri causa. Thus the six lines form a single poem similar to Psellos’s other epigrams. The title itself also supports this interpretation, because its structure is the same as that of several other titles, and it suggests that the lines form one single poem.

The punch line of the epigram also tells us a lot about 11th century Byzantine humanism, called the fi rst Byzantine humanism by Paul Lemerle, of which Psellos himself was one of the leading fi gures. It is characteristic of Psellos’s works that he is present in all of them, as here he is present in a compliment which could be or could have been payed either at a court reception or in a more intimate situation. Another characteristic feature of Psellos’s works is that he could make his feelings for other people and especially for his loved ones a subject of literature. This new approach to literature is illustrated by the poem reconstructed and interpreted here, in which Psellos claims that although a beautiful object is attractive, a human being, if young and beautiful, can be even more attractive. For Psellos, the Byzantine orator schooled in the treatises of the neoplatonic philosophers and in Plato’s dialogues, the phrase ‘if beautiful’ means ‘if good’, of course.

The paper has been fi rst published in AAntHung 50 (2010) 1.

Nóra Fodor

Die Heroiden in Byzanz durch die Übersetzung von Maximos Planudes

Die authentischen Übersetzungen des Planudes stellen in sich ein repräsentatives und vielfarbiges Corpus dar, in dem Übersetzungen lateinischer Œuvres verschie-dener Themen und Gattungen, theologischer Traktate1 und Dichtungen Ovids vertreten sind. Seine das ganze westliche Trivium und Quadrivium umfassende übersetzerische Tätigkeit ist jedenfalls ein interessantes Unikum im ganzen by-zantinischen Schrifttum, wobei Planudes sowohl seine guten Sprachkenntnisse als auch sein interpretatorisches Talent bewies – wenn auch der berühmte Philologe von dieser Seite in der Forschung zumeist nur wenig geschätzt wurde und wenig Aufmerksamkeit auf sich zog.

Von den Übersetzungen profaner literarischer Werke kann man zweifellos deren sechs Wiedergaben Planudes zuschreiben: die Übersetzung des Cicero-Dialogs Somnium Scipionis, den Kommentar ad Somnium Scipionis von Macrobius,2

1 Das grundlegende Monumentalwerk der westlichen Theologie, De trinitate des Hl. Augustin, und den kurzen, im Westen sehr populären moralischen Traktat De duodecim abusivis saeculis von Ps.-Cyprian übersetzte Planudes wohl noch während der Regierungszeit des Michael VIII, als die Übersetzungen katholischer Schriften aufgrund der aktuellen politischen Tendenzen gefordert waren. Siehe Aurelii Augustini De Trinitate libros XV a Maximo Planude graece versos nunc primum ediderunt PAPATHOMOPOULOS, E. – TSABARE, I. O. – RIGOTTI, I. P. Textum latinum post W. J. Mountain re-censuit PAPATHOMOPOULOS, E. Athenis 1995. Die Autorschaft der kurzen Schrift De duodecim abusivis saeculi galt lange als unsicher und wurde neulich von G. N. Giannaki bestätigt; den Text siehe: Μαξίμου Πλανούδη μετάφρασις τοῦ Περὶ τῶν δώδεκα βαθμῶν τῆς ψευδο-Αὐγουστίνου. Δωδώνη 3 (1974) 219–256. Vgl. auch Schmitt, W. O.: Pseudo-Cyprians „De duodecim abusivis saeculi“ in der Übersetzung des Maximos Planudes. In Studia Byzantina II. Berlin 1973, 16.

2 Maximus Planudes, M. Tullii Ciceronis Somnium Scipionis in Graecum translatum. Ed. PAVANO, A. Roma 1992; MEGAS, A. CH.: Μαξίμου Πλανούδη, Τοῦ ῾Υπομνήματος εἰς τὸν ῎Ονειρον τοῦ Σκιπίωνος τοῦ Μακροβίου Μετάφρασις. Thessalonike 1995.

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die Übersetzung der Consolatio philosophiae des Boethius,3 die unter dem Namen des Cato tradierte Gnomensammlung, die sogenannten Disticha Catonis,4 die pro-saische Übersetzung der vollständigen Metamorphosen5 und die Prosaübersetzung der Heroiden von Ovid.6

Literarische Adaptationen profaner Werke der antiken römischen Literatur sind äußerst seltene Erscheinungen in Byzanz, die Übersetzungen des Maximos Planudes könnte man sogar als einzigartige Phänomene des byzantinischen Schrifttums bezeichnen. Die ovidianische Poesie in die gelehrte Sprache der byzantinischen Hochliteratur zu transformieren, wo sonst das Elegische und Erotische kaum respektiert wurden, stellte zweifellos ein Experiment dar.

Die Übersetzung der Heroiden

Literarische Übersetzungen können eben dann brisant und inspirierend wirken, wenn sich ihre Urtexte hinsichtlich des Inhaltes, des Stils und der Form zwar den aktuellen kulturellen Tendenzen der Empfangsliteratur anpassen, in ihrem Adaptationsfeld dennoch neuartig wirken, da sie etwas Originelles bzw. den be-kannten Stoff auf neuartige Art und Weise präsentieren. 7 Übersetzen bedeutet

3 Maximos Planudes, Boethii De philosophiae consolatione in linguam graecam translata. Ed. A. CH. MEGAS. Thessalonicae 1996. Einige Jahre später edierte M. Papathomopoulos noch einmal den Text: Ancii Manlii Severini Boethii De consolatione Philosophiae: edition critique de texte grec avec une introduction le texte latin, les scholies et des index. Trad. Grecque de Maxime Planude [Corpus philosophorum medii avii, Byzantinoi philosophoi 9]. Par M. PAPATHOMOPOULOS. Athenai 1999.

4 Maximus Planudes, Disticha Catonis in graecum translata. Ed. V. ORTOLEVA. Roma 1992.5 Ovidii Nasonis Metamorphoseon Libri XV in linguam Graecam translati. Ed. CH. A. MEGAS – S. TZAMOS –

A. KAKALI – I. TSAUSANIS. Tomus I, libri I–V. Thessalonicae 1999.6 PAPATHOMOPOULOS, M.: Μαξίμου Πλανούδη μετάφρασις τῶν ’Οβιδίου ’Επιστολῶν. ’Ιωάννινα, Πανεπιστήμιον ’Ιωαννίνων, Φιλοσοφικὴ Σχολή 1976.

7 In diesem Zusammenhang lässt sich kurz auch die Übersetzung der Metamorphosen anspre-chen. Ein Gattungsrahmen für die Übersetzung der Metamorphosen in der byzantinischen Literatur ist ebenfalls schwer zu fi nden (siehe dazu auch FISHER, E. A.: Planudes’ Greek Translation of Ovid’s Metamorphoses [Harvard Dissertations in Classics]. New York – London 1990, 62, 103–104). Das Sujet und die von der rhetorischen Kunst ebenfalls stark profi tierende Komposition bietet wie im Falle der Heroiden eine für die byzantinische Adaptation gut geeignete Vorlage. Planudes übersetzte sei-nen Originaltext mit derselben Übersetzungstechnik wie die Heroiden und transformierte die latei-nischen Verse in eine anspruchsvolle, mit Epigrammen versehene Prosa. Diese konnte aufgrund des ästhetischen und des inhaltlichen Charakters einer manierierten literarischen Bearbeitung eines zu den Deklamationen passenden Stoff es sowohl als eigenständiges literarisches Werk als auch als besonders gut zu den rhetorischen Übungen passende Lektüre zur Geltung kommen.

– Ähnlich wurde das aitiologische Sujet der Verwandlungsgeschichten beispielsweise auch im Rahmen der Deklamationen unter den Progymnasmata-Texten in den Diegemata beliebig behandelt, so widmete etwa Nikolaos die Hälfte der Mustertexte seiner Diegemata verschiedenen Aitien, vor

Die Heroiden in Byzanz durch die Übersetzung von Maximos Planudes 237

daher zugleich auch Textbearbeitung, wobei individuelles Interesse, interpre-tatorische Finesse und nicht zuletzt auch der jeweilige Erwartungshorizont des Zielpublikums dominierende Faktoren sind. Wenn nämlich der Übersetzer sein Original wirkungsvoll vermitteln will, muss er seine Vorlage gemäß der gezielten Textfunktion seiner Übersetzung dem jeweiligen Erwartungshorizont anpassen.

Die grundlegenden charakteristischen Züge der Übersetzung können im Folgenden kurz zusammengefasst werden: Planudes versuchte, die metrischen Kunstbriefe, wie er es auch bei seinen anderen Übersetzungen tat, möglichst treu in einem adaptationsfähigen Format durch einen leicht verständlichen und auch den stilistischen Erwartungen seines Leserkreises entsprechenden Prosatext wiederzugeben. Die Abhängigkeit vom Original ist zwar relativ streng, der Übersetzer strebte aber keineswegs danach, seine Vorlage mit syntagmatischer und syntaktischer Treue nachzubilden, sondern die Tendenz zur Variation zwi-schen verschiedenen syntaktischen und lexikalischen Ausdrucksmöglichkeiten, die teils der Vermeidung von Latinismen dienen, teils durch stilistischen Gestaltungsprinzipien motiviert werden, ist in seinem Text deutlich erkennbar.

Die Intention, die kunstvolle Komposition Ovids nicht nur im Prosaformat nachzubilden, sondern die Übersetzung auch mit fakultativen rhetorischen Eff ekten, mit gnomischen Formulierungen und Klangeff ekten zu verzieren und darüber hinaus auch den stilistischen bzw. ästhetischen Wert durch überleg-te Wortwahl wiederzugeben, zeichnet sich in der byzantinischen Übersetzung ebenfalls ab. Trotz einiger Missgriff e ist es Planudes jedoch gelungen, den

allem Verwandlungen in Pfl anzen (siehe beispielsweise auch unter den Diegemata von Nikephoros Basiliakes, wie Τὸ κατὰ Μύρραν, Τὸ κατὰ τὸν Νάρκισσον in Rhetores Graeci. Ed. CHR. WALZ. Stuttgart–Tübingen 1834, I 429–430, 440–441). – Ein den Metamorphosen ähnliches und in Byzanz bis ins 9. Jh. vermutlich noch bekanntes Werk könnte man allerdings anhand der kurzen stilistischen Charakterisierung, die auf direkte Kenntnisse des Werkes schließen lassen, und des umfangreichen Exzerpts des Photios (Bibl. 186) eventuell im Diegematacorpus Konons von Kappadokien (etwa um Chr. Geburt) vermuten. Das Werk Konons wurde damals laut der Photios-Passage zusammen mit seinem prosaischen Exzerpt von Apollodoros tradiert (Vgl. DILLER, A.: The text history of the Bibliotheca of Pseudo-Apollodorus. In Studies in Greek manuscript tradition. Ed. A. DILLER. Amsterdam 1983, 199–216, bes. 202–203), die Würdigung des Werkes von Photios ist jedenfalls auch für die Adaptierbarkeit der Metamorphosenübersetzung kennzeichnend. Wie man aus seiner Beschreibung erfahren kann, war die Schrift Konons eben wegen der neuartigen Komposition der informativen Materie des rhetorischen Ausbildungsgutes geschätzt. Photios endet seine Beschreibung jedenfalls mit dem folgenden Resümee seiner „Rezension“: Ταῦτα μὲν τῶν Κόνωνος ν´ διηγήσεως. ’Αττικὸς δὲ τὴν φράσιν ἐστί, ταῖς τε συνθήκαις καὶ ταῖς λέξεσι χαρίεις τε καὶ ἐπαφρόδιτος, ἔχων τι καὶ τοῦ συνεστραμμένου καὶ ἀνακεχωρηκότος τοῖς πολλοῖς. ... ῎Εχει δὲ καὶ ἐπίγραμμα τὸ βιβλιδάριον οὐκ ἄκομψος τόδε· Αἰῶνος σπείρημα ἀφυσσάμενος ἀπ’ ἐμεῖο / Παιδείης, μύθους γνῶθι παλαιγενέας, / μηδ’ ἐς ῾Ομηρειὴν σελίδ’ ἔμβλεπε μηδ’ ἐλεγείην, / μὴ τραγικὴν Μοῦσαν, μηδὲ μελογραφίην / μὴ κυκλίων ζήτει πολύθρουν στίχον· εἰς ἐμὲ δ’ ἀθρῶν / εὑρήσεις ἔν μοι πάνθ’ ὅσα κόσμος ἔχει.

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Originalinhalt nicht nur tendenziell korrekt zu erhalten, sondern auch durch be-absichtigte Modifi kationen angemessen zu übertragen. Auf diese Weise gab der Übersetzer die Textwirkung des Originals so wieder, dass sie dem stilistischen Erwartungshorizont und kulturellen Hintergrund seines Leserkreises an einen guten Prosastil gerecht werden konnte.

Die lateinische Vorlage und das byzantinische Adaptationsfeld – die Adaptierbarkeit der Kunstbriefe Ovids

Das Pathos, die Dynamik und die Lebhaftigkeit der Briefe sind der Finesse der literarischen Komposition zu verdanken, d.h. der bravourösen Mischung ver-schiedener Gattungselemente, die Ovid nuanciert und streng als in sich orga-nische Struktur komponierte. Dramatische Einlagen wie lebendige Dialoge und Kulissenszenen (z.B. der Felsenmonolog Leanders [18. 29–52] oder die Klage des Akontios gegen den Arzt [20. 139–156]) sowie emotionale Parenthesen (Medeia 151(?), 165–168) brechen den Briefkontext auf. Darüber hinaus haben die plasti-schen Ekphraseis, die eff ektvollen Komparationen, die eingeschobenen Reden und selbst die sophistische Argumentationsweise viel vom deklamatorischen Ausbildungsgut eingebracht; und die starke rhetorische Wirkung vor allem der Suasoriae, der Controversiae und der Ethopoiien ist in der Gesamtkonzeption des Briefcorpus unleugbar; allerdings wurden die Kunstbriefe gerade seit Erasmus etwas pauschal oft als „declamatiunculae“ tituliert, und die Frage der Gattungsdefi nition wurde von mehreren Philologengenerationen behandelt.8

8 Das Novum seiner Kunstbriefe deklariert Ovid selbst in der Ars Amatoria mit folgenden Worten: Composita cantetur epistula voce / ignotum hoc aliis ille novavit opus (AA 3. 345–346). Woran das „igno-tum“ seiner Heroiden liege, darüber rätselten schon die mittelalterlichen Kommentatoren, wobei sie die Originalität der ovidianischen Epistel darin sahen, dass Ovid griechisches Muster der Eoia des Hesiod in die römische Literatur einführte (vgl. HEXTER, R. J.: Ovid and medieval schooling: stu-dies in medieval school commentaries on Ovids’Ars Amatoria, Epistulae ex Ponto and Epistulae Heroidum. München 1986, 154–156). In der Folgezeit beschäftigte die Gattungsdefi nition dieses „ignotum opus“ mehrere Generationen von Philologen. Während das Muster des elegischen Briefes be-reits in der römischen Poesie existierte (siehe Propertius 4. 3 und Catullus carm. 64), lässt sich die Novitas der Kunstbriefe mit der Auff rischung der bereits bekannten Gattung durch die inventiöse Kombination verschiedener Gattungselemente erklären. Abhängig davon, welche Elemente der eklektischen Komposition als gattungsspezifi sch hervorgehoben wurden, erhielten die Heroiden verschiedene Gattungsbezeichnungen: Infolge der starken Einwirkung der Rhetorik wurden sie, wie oben erwähnt, seit Erasmus oft als versifi zierte Deklamationen literarischen Niveaus tituliert. (siehe: Erasmus, De Conscribendis epistularum. In Erasmus von Rotterdam, Ausgewählte Schriften. VIII 42. Ed. K. SMOLAK. Darmstadt 1980; HERMANN, P.: Der Brief in der römischen Literatur. Hildesheim 1965, 190–191 und auch KENNEDY, G. A.: Greek Rhetoric under Christian Emperors. Princeton 1983, 56 und KENNEDY, G. A.: A New History of Classical Rhetoric. Princeton 1994, 202, 131. Kurz auch HEINSCH, C.: Die Achilles-Ethopoiie des Codex Salmasianus. München 1997, 30 und Döpp, S.: Das Stegreifgedicht

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Dieses kunstvolle Unikat der antiken Briefl iteratur konnte verständlicherwei-se in den voneinander unterschiedlichen abendländischen und byzantinischen Kulturkreisen von verschiedenen Blickpunkten her aktualisiert und aufgenom-men werden. Im Westen erwies sich das ovidianische Corpus bis auf die Zeit des Humanismus, als die rhetorische Ausbildung wieder Ansehen erlangte, zumeist als lehrreiche Lektüre der antiken Mythologie und lateinischen Grammatik mit christlich-moralischen Auslegungen. In Byzanz hatte dagegen die antike helle-nistische Tradition eine ununterbrochene Fortsetzung erfahren, während das grammatisch-rhetorische Ausbildungssystem grundsätzlich auf der spätantiken Lehrmethode basierte. Darüber hinaus wurden die literatästhetischen Kriterien durchaus von der dem hellenistischen Ideal nacheifernden Rhetorik geprägt und neben dem gelehrten „attizistischen“ Sprachgebrauch, der sprachlichen Reinheit, wurde auch eine rhetorische Manieriertheit zum gewissermaßen ob-ligatorischen literarischen Ausdrucksmittel.9 Im Rahmen der Profanliteratur

des Q. Sulpicius Maximus. ZPE 114 [1996] 99–114, 104). Dagegen wurden die Epistulae aufgrund der elegischen Motive als Gedankenbriefe oder wegen der Dominanz der dramatischen Elemente als Übersetzung dramatischer Monologe bzw. als Monodramen defi niert (SCHADEWALDT, W.: Monolog und Selbstgespräch. Neue Philosophische Untersuchungen. Berlin 1926 und FRÄNKEL, H.: Ovid. Ein Dichter zwischen zwei Welten. Darmstadt 1970, 36–49 sowie in Bezug auf die Einzelbriefe vgl. STEINMETZ, P.: Die literarische Form der Epistulae Heroidum Ovids. Gymnasium 94 [1987] 29). Dagegen schlug M. P. Cunningham die Möglichkeit vor, sich die Briefe als Bühnenmonologe vorzustellen, wo-bei das Novum des Briefcorpus seiner Meinung nach vor allem an der Vorführungsweise, d.h. an der rezitierten Bühnenauff ührung liege und der Ausdruck: „composita ... voce“ auf eine Art Rezitationsdrama hindeutete. (CUNNINGHAM, M. P.: The Novelty of Ovid’s Heroiden. CPh 44 [1949] 100–106). Diese letztgenannten Ansichten kritisch miteinander harmonisierend und weiterführend, hebt Hintermeier die Bedeutung der Kulissendarstellung der Schreibsituation, d.h. die verdeck-ten episodischen Nebenhandlungen und Dialoge, hervor und defi niert die Heroiden als elegisches Briefdrama (HINTERMEIER, C. M.: Die Briefpaare in Ovids Heroiden. Stuttgart 1993, 10–189).

9 Hinsichtlich der literaturästhetischen Kriterien der Byzantiner können sich beispielsweise die Essays von Psellos als informativ erweisen. Vor allem sind die Aspekte seines Vergleichs der an-tiken Romane des Achilleus Tatios und Heliodors in dieser Hinsicht aussagekräftig, wobei er das Werk des letztgenannten vorzieht und vor allem den episodischen Aufbau (31–32, 62 Dyck), die pathetische Wirkung (39–42 Dyck) und die sprachliche Reinheit (14–18 und 33–34), letztlich insge-samt die rhetorische Wirkung als attraktive Charakterzüge seines Romans hervorhebt (siehe DYCK, A.: Michael Psellus, The Essays on Euripides and Georges of Pisida and on Heliodorus and Achilles Tatius. Vienna 1986, bes. 55, 94). Diese Voraussetzungen der Komposition und Wirkung verifi zieren sich deutlich in den im 12. Jh. neu entstandenen Gattungen der profanen „Unterhaltungsliteratur,“ nämlich des byzantinischen Romans und des Dramas. Die narrative Struktur der Romane be-schränkt sich nur auf eine minimale Handlung und der Aufbau des Werkes ist stark episodisch, letztlich besteht es quasi aus miteinander variierenden Ekphraseis, pathetischen Monologen und aus typischen Szenen wie beispielsweise Traumerzählungen oder Briefsendungen (vgl. MACALISTER, S.: Dreams and suicides. The Greek novel from antiquity to the Byzantine empire. London – New York 1996, passim und AGAPITOS, P. A.: Narrative, rhetoric, and „drama“ rediscoverded: scholars and poets in Byzantium interpret Heliodorus. In Studies in Heliodorus. Ed. R. HUNTER. Cambridge 1998,

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fl orierten die deklamatorischen Kleinstücke, und in diesem Bereich entstan-den innovative Kombinationen, „Kreuzungen“ verschiedener deklamatorischer Gattungen.10 Infolge des großen Erfolges der Gattung Brief wurde die literari-sche Epistel für verschiedene rhetorische Gattungen als attraktives literari-sches Ausdrucksmittel angewendet oder als hauptsächlich durch stilistische Gestaltungsprinzipien motiviertes Strukturelement in die Komposition einge-woben.11 In diesem Adaptationsfeld konnten die Kunstbriefe Ovids infolge der attraktiven, stark von der Rhetorik geprägten literarischen Komposition und im Gegensatz zur westlichen Tendenz ohne ethische Auslegungen nur mit dezen-ten Modifi kationen der etwas leichtsinnigen Andeutungen dem byzantinischen Kulturfeld angepasst und auch als attraktive Auff rischung der antiken hellenisti-schen Fiktivbriefl iteratur aufgenommen werden.12

125–157 und NILSSON, I.: Erotic Pathos, Rhetorical Pleasure. Narrative technique and Mimesis in Eumathios Makrembolites’ Hysmine & Hysminias. Uppsala 2001, passim). Die Präferenz der rhetorischen Wirkung zeigt sich auch an der Erweiterung des semantischen Bedeutungsfeldes der literaturwissenschaft-lichen Terminologie. Drama, Tragödie und generell Dramatisches wurde von den Byzantinern auf-grund des Pathos und der pathetischen Textwirkung verstanden und defi niert, und die Handlung selbst sowie die dramatische Entwicklung spielten in der byzantinischen Rezeptionsästhetik keine relevante Rolle mehr (Vgl. Psellos, De Trag. Ed. F. PERUSINO. Urbino 1993, 68. 1–2, 8–9.). Das Wort „Drama“ wurde auch zur Bezeichnung der fi ktiven Erzählliteratur bzw. des Romans und τραγῳδία, τὰ τραγικὰ δράματα bedeutete zugleich auch eine deklamatorische Gattungsart, welche sich auf die menschliche Emotion konzentriert. Seit dem 12. Jh., als die literaturästhetischen Essays von Aristoteles wiederentdeckt wurden, fand auch das antike Drama Aufnahme in die byzantinischer Literatur. Selbst das einzige aus antiken Floskeln zusammengesetzte byzantinische Drama, Χριστὸς πάσχων, ein Euripides-Cento, ist ein demonstratives Beispiel für die in Byzanz unter rhetorischen Kriterien verstandene Melodrama-Gattung: Die dramatische Entwicklung ist minimal, das Stück besteht aus pathetischen Klagemonologen der Gottesmutter und des Chores und erreicht seinen Höhepunkt in einem Kommos. Eine weitere interessante Adaptation des antiken Dramas ist die in euripideischem Stil verfasste Parodie der Perser von Aischylos, die Katomyomachia von Theodoros Prodromos. Eine Art dramatisierter Rhetorik bzw. rhetorisierter Dramatik, nämlich pathetische Monodien und Lamentationen, fl orierten zumeist im Rahmen der deklamatorischen Praxis, und zwar vor allem im Rahmen der im weiteren besprochenen und für die Rezeption der Heroiden auch relevanten Ethopoiien (siehe darüber BROWING, R.: A Byzantine treatise on tragedy. In ΓΕΡΑΣ.. Studies presented to G. Thomson. Prague 1963, 67–81; DOSTÁLOVÁ, R.: Die byzantinische Theorie des Dramas und der Tragödie Christos Paschon. JhÖB 32/3 [1982] 73–82 und PUCHNER, W.: Theaterwissenschaftliche und andere Anmerkungen zum Christus Patiens. Anzeiger der philosophisch-historischen Klasse der Österreichischen Akademie der Wissenschaften 129 [1993] 93–143).

10 Siehe dazu AGAPITOS, P. A.: Mischung der Gattungen und Überschreitung der Gesetze: Die Grabrede des Eusthathios von Thessalonike auf Nikolaos Hagiotheodorites. JhÖB 48 (1998) 119–146.

11 Siehe HARDER, R. E.: Die Funktion der Briefe im Byzantinischen Roman des 12. Jahrhunderts. In PICONE, M. – ZIMMERMAN, B. (ed.): Der antike Roman und seine mittelalterliche Rezeption. Basel 1997, 236

12 Auch N. G. Wilson und ihm folgend Schmitt äußerten sich kurz dazu, dass die Übersetzungen Ovids, hauptsächlich die Metamorphosen, wegen der attraktiven Form der Präsentation der an-tiken Mythologie in Byzanz Aufnahme fi nden konnten (vgl. WILSON, N. G.: Filologi bizantini. Napoli

Die Heroiden in Byzanz durch die Übersetzung von Maximos Planudes 241

Bei der Besprechung der Gattungsdefi nition des lateinischen Originals sollen vor allem die Ethopoiien-Deklamationen der Progymnasmata erwähnt werden.13 Bei diesen Deklamationen wurde die pathetische Art der Charakterdarstellung

19902, 353; Gegen diese Stellungnahme polemisierend vertritt Albrecht Dihle die Meinung, dass die Texte Ovids wegen ihres Inhalts nicht von Bedeutung gewesen seien, da es in Byzanz an mytho-logischen „Handbüchern“ nicht gefehlt habe. Darüber hinaus nahm er an, dass die griechischen Übersetzungen der Metamorphosen und der Heroiden eher als ein Produkt der rhetorischen Praxis der Meta- bzw. Paraphrasen erscheinen sollten (DIHLE, A.: Zu den Ovid-Übersetzungen des Maximos Planudes. In Ovids Werk und Wirkung. Festgabe für Michael v. Albrecht zum 65 Geburtstag. Frankfurt am Main 1999, 993–1003, bes. 993, 995). Die Übersetzung ist hinsichtlich der Übersetzungstechnik, da es sich um eine prosaische Übersetzung eines metrischen Vorlagetextes handelt, tatsächlich eine Meta- oder Paraphrasis; den Adaptationszweck sollte man wahrscheinlich dennoch nicht bloß darin sehen, dass Planudes ein Prachtmusterstück rhetorischer Übungen der Transformation produzie-ren wollte. Gegen die von Dihle vorgeschlagene Alternative, wie er es auch selbst zugibt, spricht vor allem der Umfang der prosaischen Übersetzung: Um die rhetorische Technik der Transformierung eines Textes in eine andere Stilebene zur Schau zu stellen, wäre nämlich die Paraphrase beson-ders passender, ausgewählter Passagen ausreichend gewesen und Planudes hätte nicht die voll-ständigen Werke und schon gar nicht die umfangreichen Metamorphosen in extenso (!) übertragen müssen. In einigen Fällen, wo die Heroinenbriefe deutlich griechischen Vorlagen folgen, könnte man eventuell annehmen, dass sie als Paraphrasen der bekannten Klassiker zur Geltung kommen konnten, für den größten Teil der Kunstbriefe fehlt aber eine solche als Parallele zu betrachtende Grundquelle. Demzufolge müssten die in Prosa transformierten Briefe – wenn man sie nicht als Eigenübungen ansieht, was in diesem Falle schon wegen der Zahl der Manuskripte schon aus dem 14. Jh. schwerlich pausibel wäre – als rhetorische Muster am ehesten in einem zweisprachigen Ambiente zur Geltung kommen, wo auch die fremdsprachlichen Originaltexte zugänglich sind und die als rhetorische Bravourstücke intendierten Übersetzungen im Vergleich mit den Urtexten ge-schätz werden können. Die Übersetzung der Heroiden richtete sich aber vermutlich nicht an ein zweisprachiges Publikum, sondern sollte eher, ohne dass die Leser die metrische Vorlage kennen-gelernt hätten, als eigenständiges literarisches Werk aufgenommen werden.

13 Die seit dem 2. Jh. verbreitete und in Byzanz fortlebende Methode der Progymnasmata wurde nicht nur in der Redekunst, sondern generell beim literarischen Schreiben angewandt, was auch ihre langanhaltende Karriere erklärt. Die Lehrbücher der Progymnasmaten wurden nach demselben Prinzip aufgebaut und erklären jeweils kurz die einzelnen Elemente der literarischen Komposition wie Fabel, Chreia, Ekphrasis, Ethopoia, Anaskeue und Kataskeue, die auch in der Form kürzerer Aufsätze illustriert wurden. Zu etablierten Lehrbüchern wurden die Progymnasmaten des Libanios und vor allem des Hermogenes (etwa 160–225) und des Aphthonios (4–5. Jh.), die mit weiteren Aphthoniosschriften Περὶ ἱστάσεων, Περὶ εὑρέσεως, Περὶ ἰδεῶν und Περὶ μεθόδου δεινότητος im 5. oder spätestens im 6. Jh. in einem fünfgliedrigen Corpus als kanonische Schulliteratur zusammen-gestellt wurden und in dieser Ausstattung ihre Hegemonie im Unterrichtswesen bis zum Untergang des byzantinischen Reiches behielten und auch dannach im Westen noch lange als Schulbücher in Gebrauch blieben. In der Folgezeit wurden die Progymnasmata durch die Vermittlung byzanti-nischer Gelehrter wie Manuel Chrysoloras auch im humanistischen Abendland bekannt und in den Unterricht aufgenommen. Das Buch des Aphthonios wurde zuerst im 15. Jh. von Rudolphus Agricola und dann immer wieder ins Lateinische übersetzt und an den Schulen bis ins 18. Jh. über-all benutzt. Siehe darüber KUSTAS, G. L.: The Funktion and der Evolution of byzantinischen Rhetoric. Viator 1 (1970) 55–73; CLARK, L.: The Rise and Fall of Progymnasmata in Sixteenth and Seventeenth Century Grammar Schools. Speech Monographs 19 (1952) 259–263 und HENDERSON, J. R.: On Reading the

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in Form eines Monologes regelmäßig unter folgendem stereotypen Titel praktiziert: was XY in einer bestimmten Situation sagen würde. In diesen im Rhetorikunterricht stereotyp als Aufgabe gestellten Reden wurde gern auch das mythische Sujet zum Thema gewählt, und hier triff t man oft auf ein den ovidiani-schen Briefsituationen vergleichbares Thema wie etwa unter den Ethopoiien des Libanios und Nicolaos: Τίνας ἂν εἴποι λόγους ’Ανδρομάχη ἐπὶ ῞Εκτορι (Libanios, Prog. Ethopoiia 2); Τίνας ἂν εἴποι λόγους Πολυξένη κελευομένη παρὰ τῶν ῾Ελλήνων κομίζεσθαι λεγόντων αὐτῇ ὅτι νύμφη ἔσῃ τοῦ ’Αχιλλέως (Libanios, Prog. Eth.16) oder in den Progymnasmaten des Nikolaos (5. Jh.) Τίνας ἂν εἴποι λόγους Λαοδάμεια μαθοῦσα τοὺς ῞Ελληνας ἐπανήκοντας (Nikolaos, Eth. 14).14 In manchen Fällen sind die auftretenden Figuren dieselben wie bei Ovid, bloß ist die Rollenbesetzung umgekehrt, wie z.B. in Τίνας ἂν εἴποι λόγους ’Αχιλλεὺς ἀφαιρούμενος τὴν Βρισηίδα (Libanios, Prog. Eth. 15).

Die Lehrmethoden der Progymnasmata behielten ihre führende Position im rhetorischen Curriculum bis zur Aufl ösung des Byzantinischen Reiches und wur-den in den spätantiken Lehrbüchern ohne wesentliche Veränderung immerfort kommentiert und tradiert. Verständlicherweise hatten dabei die am besten zu den praktizierten Redensarten des Enkomion und der Demonstrationsreden passen-den Übungsarten einen Vorrang, d.h. neben den Diegemata und den Ekphraseis auch die im Zusammenhang der Rezeption der Heroiden relevanten Ethopoiien. Einerseits kann man eine Tendenz zur literarischen Ausdehnung und fl exiblen Variation der Themen und die künstlerische Imitation der antiken Musterreden im Rahmen der mit didaktischer Absicht geschriebenen Ethopoiien feststellen,15 andererseits wurden Ethopoiien auch als eigenständige, manchmal ausgespro-chen originelle literarische Produkte mit breit gefächertem Themenspektrum in verschiedenen literarischen Formen geschrieben.16 Selbst das Briefeschreiben

Rhetoric of the Renaissance Letter. In Renaissance-Rhetorik. Ed. H. F. PLETT. Berlin – New York 1993, 143–163.

14 In Rhetores Graeci (Anm. 7) I 392–394.15 Siehe beispielsweise GLETTNER, J.: Die Progymnasmata des Nikephoros Kallistos Xanthopoulos.

BZ 38 (1938) 1–12; Kommentar zu dem Text ebd. 256–269; BÁNHEGYI, GY.: Cinnami Ethopoiiája. Budapest 1943; ASMUS, J. R.: Die Ethopoie des Nikephoros Chrysoberges über Julians Rhetorenedikt. BZ 15 (1906) 125–136 und BZ 33 (1933) 1–12 und 255–258, sowie WIDMANN, F.: Die Progymnasmata des Nikephoros Chrysoberges. BNJ 12 (1935–36) 12–25.

16 Abgesehen von den aus diesen Drillen des Schulunterrichtes herausgewachsenen Fiktivbriefen der Sophisten, reichen die erst aus dem 3–4. Jh. durch Papyrusfunde belegten Versethopoiien zwei-fellos über die Schulpraxis hinaus und lassen sich als literarische Experimente bezeichnen. Siehe DÖPP, S.: Das Stegreifgedicht des Q. Sulpicius Maximus. ZPE 114 (1996) 99–144 und BERNDORFF, H.: Hesiod, ein zweiter Vergil? Bemerkungen zu P. Oxy. 3537R 3–28. In DÖPP, S. (ed.): Antike Rhetorik und ihre Rezeption. Symposion zu Ehren von Prof. Dr. Carl Joachim Classen D. Litt. Oxon. Am 21. und 22. November 1998 Göttingen. Stuttgart 1999, 63–83 und FOURNET, J. L.: Une éthopée de Cain dans le Codex

Die Heroiden in Byzanz durch die Übersetzung von Maximos Planudes 243

wurde oft unter dem Stichwort der Ethopoiien erwähnt, und wenigstens bis ins 9. Jh. wurde die Brieff orm in den Kommentaren der Progymnasmata als für die Charakterdarstellung besonders geeignetes Medium empfohlen.17

Die Gattung des mimetischen Kunstbriefes erlebte hingegen nur eine kurze Renaissance im 6. Jh. und fand zuletzt in den Kunstbriefen des Theophylaktos Simokattes eine Fortsetzung.18 Simokattes ließ in seinen ἐπιστολαὶ ἠθικαὶ ἀγροικικαὶ ἑταιρικά unter anderem auch mythische Gestalten Briefe schreiben. So triff t man beispielsweise auf eine unter dem selben Titel Μηδεία ’Ιάσονι wie die im Ovidcorpus als Muster eines an den untreuen Geliebten adressierten Liebesbriefes abgefasste Epistula, wobei Simokattes die korrespondierende Medeia ohne Anspielung auf den mythischen Hintergrund vorführt.

des Visions de la Fondation Bodmer. ZPE 92 (1992) 253–266. Im byzantinischen Milieu erreichte die Gattung große Beliebtheit, und die verschiedenen literarischen Erscheinungen dieser dekla-matorischen Gattung zeigen z.B. die parodistische Ethopoiia des Eustathios, eine Darstellung der theatralischen Trauerdemonstration des Metropolites’ Mokissos über das Verschwinden seiner Kleidung im Bad: Ποίους ἂν εἴποι λόγους ὁ Μωκησσῶν, ὅτε τῇ ἐπαύριον μετὰ θάνατον τοῦ πολλὰ εὐεργετήσαντος αὐτὸν ἁγιωτάτου πατριάρχου κύρου Μιχαὴλ τοῦ ’Αγχιάλου λουόμενος ἀφῃρέθη ἐξ ἀποστολῆς τοῦ μεγάλου οἰκονόμου τοῦ Παντεχνῆ τὸ ἔξω στρῶμα καὶ τὰ ἱμάτια καὶ λοιπά, τὰ ἀστείως αὐτίκα δοθέντα πτωχοῖς (in Eustathii metropolitae Thessalonicensis Opuscula. Ed. TH. L. F. TAFEL. Frankfurt 1832, 328–332) oder das in der Form einer ἠθοποιία δραματική geschriebene Enkomion auf Johannes Kantakuzenos von Manuel Philes ’Ηθοποιία δραμματικὴ πονηθεῖσα τῷ Φιλῇ καὶ ἐγκωμίων ὑπόθεσιν ἔχουσα τῷ λαμπροτάτῳ μεγάλῳ, τῷ Χαριτωνύμῳ φημὶ Καντακουζήνῳ. Εἰσὶ μέντοι τὰ πρόσωπα Νοῦς καὶ Φιλῆς, προλογίζει δὲ Φιλῆς (Manuelis Philae Carmina. Vol. II. Ed. È. MILLER. Paris 1855, 143–185, dazu siehe weiters Hunger, 1978, I, 111, 114, 116).

17 Schon die Defi nition des Theons (1–2. Jh.) hielt den Brief als die für Ethopoiia (die er noch Prosopoiia nennt) geeignete Form: Προσωποιία ... τοῦτο τὸ γένος τῆς γυμνασίας πίπτει καὶ τὸ τῶν πανηγυρικῶν λόγων εάδος καὶ τὸ τῶν προτρεπτικῶν καὶ τὸ τῶν ἐπιστολικῶν. (Rh. II 115. 10–27. Ed. L. SPENGEL. Leipzig 1853–1856). Ähnliche Defi nitionen wiederholt auch Nikolaos (5. Jh.), in des-sen Progymnasmata die Epistolographie auch im Rahmen der Charakterdarstellung zur Sprache kommt: ’Εμοὶ δὲ δοκεῖ καὶ πρὸς τὸν ἐπιστολικὸν ἡμᾶς γυμνάζει χαρακτῆρα, εἴ γε καὶ ἐν ἐκείνῳ δεῖ τοῦ ἤθους τῶν τε ἐπιστελλόντων καὶ πρὸς οὓς ἐπιστέλλουσι ποιεῖσθαι πρόνοιαν (67. 2–10 Felten), und die späteren anonymen Kommentatoren wiederholen fast wortwörtlich seine Formulierung (siehe in Rhetores Graeci [Anm. 14] II 52); eine Interpolation fi ndet sich ebenfalls im Codex Ambr. 523 aus dem 9. Jh. Vgl. Nikolaos, Progymnasmata. Ed. J. FELTEN. Leipzig 1913, 67 im Apparat). Zwei Belege dafür sind in den Progymnasmata des Johannes Geometres zu fi nden, der zwei Ekphraseis seines Gartens in Brieff orm schrieb. Siehe Ep. 2 und 3. In LITTLEWOOD, A. R.: The Progymnasmata of Ioannes Geometres. Amsterdam 1972.

18 Das Corpus wurde sogar auch ins Lateinische übersetzt, und zwar im Jahre 1490 durch Nikolaus Kopernikus; dessen Übersetzung erschien auch bei Aldus bald in Venedig im Druck, dann in Krakau im Jahre 1509 unter dem Titel: Theophylakti Scolastici Simaokati Epistolae morales, rurales et ama-torie, interpretatione latina, Cracovie in domo Domini Johannis Haller, anno salutis nostre MDIX. Ein Nachdruck des seltenen Buches erschien durch F. HIPLER: Spicilegium Copernicarum. Braunsberg 1873, 72–172; NISSEN, TH.: Die Briefe des Theophylaktos Simokattes und ihre lateinische Übersetzung durch Nikolaus Copernicus. BNJ 13 (1937) 17–56.

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Wenn auch die mimetischen Fiktivbriefe der Sophisten keine aktive Fortsetzung fanden, wurden sie immerhin als lesenswerte Lektüren tradiert. Die Briefcorpora der Sophisten Aelian und Aristainetos erwiesen sich wegen des stark erotischen Inhaltes im Ambiente der byzantinischen Hochliteratur kaum als salonfähig.19 Dagegen wurden die Fiktivbriefe Alkiphrons als sti-listische Muster und als empfehlenswerte Lektüre berücksichtigt; so be-zeichnen beispielsweise sowohl Eustathios (Commentarii ad Hom. 762. 62) als auch Georgios von Korinth (VII 1236 Walz) Alkiphron als ἀττικιστής. Sein Briefcorpus, die ἐπιστολαὶ ἀγροικικαί und παρασιτικαί wurde jedenfalls in der Paläologenära in mehreren Handschriften tradiert: so fi ndet man eine mit Randbemerkungen versehene Auswahl aus dem Briefcorpus im Codex Parisinus suppl. 352 (13. Jh.), wo eine Epistula amatoria von Philostratos und die Briefe des Simokattes auf die Epistulae Alkiphrons folgen.20 Ferner zeigt die große Zahl der Handschriften des Simokattes-Corpus an, dass dies noch bis in die spätbyzantinische Zeit hinein wohl gleichfalls häufi g gelesen wurde.21

Eine zur Übersetzung der Werke von Ovid passende aktiv gepfl egte literari-sche Gattung lässt sich also schwer sowohl im byzantinischen Schrifttum wie in der westlichen Briefl iteratur fi nden. Anhand der Handschriftentradition der antiken Fiktivbriefcorpora lässt sich nachvollziehen, das mimetischen Fiktivbriefe der zweiten Sophistik zwar kaum nachgeahmt wurden, aber immerhin eine angesehene Lektüre blieben. Planudes transformierte die

19 Die im Hellenismus populären fi ktiven Briefe, die ἐπιστολαὶ ἐρωτικαί des Aristainetos, wur-den lediglich durch einen Codex (Vindobonensis phil. Graec. 310, 12–13. Jh.) verstümmelt tra-diert. Diesen Codex kaufte allerdings Johannes Laskaris in 1492 in Apulien und brachte ihn nach Italien, wo das Briefcorpus in der humanistischen Ära wiederum reges Interesse weckte und 1566 von Johannes Sambucus unter dem Titel: ’Αρισταινέτου ἐπιστολαὶ ἐρωτικαί, τινὰ τῶν παλαιῶν ῾Ηρώων ediert wurde – vgl. LESKY, A.: Zur Überlieferung des Aristainetos. WS 70 (1957) 219–231 und weiterhin SOERGEL, H.: Glossae Aristaenetae. Diss. Inaug. Erlangensis. Norimbergae 1893; Aristaineti Epistularum Libri II. Ed. O. MAZAL. Leipzig 1971, vi.

20 Vgl. OMONT, H.: Inventaire sommaire des manuscrits grecs de la Bibliothèque Nationale. Paris 1888, III 252; siehe auch Alciphronis Rhetoris Epistularum Libri IV. Ed. M. A. SCHEPER. Stuttgart 1969, 6. 1. Desweiteren stehen die Epistulae im Codex Parisinus 1969 (14. Jh.) sogar neben den auch von Planudes und von seinem Schüler Manuel Moschopoulos edierten Imagines und dem Heroicus. Siehe OMONT (Anm. 19) II 126.

21 Insgesamt 26 Handschriften tradieren die Briefsammlung, unter ihnen mehrere Codices aus dem zeitgenössischen Milieu des Planudes, aus dem 13. Jh., wie der erwähnte Parisianus Suppl. Gr. 352, oder der Vat. Gr. 497 und in 713 aus dem 14. Jh. Im letztgenannten Codex befi nden sich unter anderem Briefkopora des Basilius Magnus, des Gregorius von Nazianz sowie des Isidorus Pleusiotes. Außerdem erschienen die Epistulae des Th. Simokattes im späteren Codex Vindobonensis phil. Gr. 250 (15. Jh.) neben dem grammatischen Traktat des Manuel Moschopoulos, De Schedis, von der Philostratos-Schrift, Imagines, und zusammen mit der Planudes-Übersetzung der Disticha Catonis. Siehe Theophylactus Simocatta, Epistulae. Ed. J. ZANETTO. Leipzig 1985.

Die Heroiden in Byzanz durch die Übersetzung von Maximos Planudes 245

metrischen Fiktivbriefe Ovids in eine manierierte Prosaübersetzung, welche ihr Original dem aktuellen ästhetischen Erwartungshorizont und geistigen Hintergrund seines Publikums entsprechend wiedergab. So stellten die in Prosa transformierten Kunstbriefe im zeitgenössischen Ambiente des Planudes, als sowohl die Beliebtheit der Briefl iteratur als auch das Interesse an neuartigen Adaptationen deutlich zunahm,22 eine attraktive Kombination der aus den Ethopoiiendeklamationen bekannten Themen und der sonst für die rhetori-schen Kleinstücke beliebig herangezogenen Brieff orm dar und können somit eine als neuartige Erfrischung der aus der antiken Tradition sonst bekannten mimetischen Briefgattung gelten.

Die handschriftliche Tradition der Übersetzung

Sieben Handschriften der Heroiden-Paraphrase sind bekannt:

– der Codex Reginensis 133 (14. Jh)23 – der Codex Ambrosianus Gr. 43 aus dem 14. Jh. (A 119 Suppl., 14. Jh., ff . 127–162)24 – der Vaticanus Barberinianus Gr. 121 (14. Jh., ff . 1–21v)25 – der Codex Scorialensis Gr. 283 = Y. III.13 ( 14. Jh., ff . 1–79)26 – der Codex Venetus Gr. 487 (coll. 883, 14. Jh., ff . 237–273v) olim card. Bessarionis <475>.27 – der Kodex Parisinus Gr. 2848 (15. Jh., ff . 265–340)28 – die Abschrift des Kodex Parisinus von Petrus Goldmannus aus dem

Jahre 1615 (Codex Musei Britannici, 16 D IX, 2)29

Ein reiches Quellenmaterial für die byzantinische Rezeption bietet die Escorial-Handschrift. Ein Teil der lapidaren Randbemerkungen wiederholt sich

22 MULLETT, M.: The classical tradition in Byzantine letters. In MULLETT, M. – SCOTT, R. (edd.): Byzantium and the classical tradition. Birmingham 1981, 75–94, bes. 86–87.

23 STEVENSON, H.: Codices Manuscripti Graeci Reginae Suecorum. Romae 1888, 93–94.24 MARTINI, E. – BASSI, D.: Catalogus codicum graecorum Bibliothecae Ambrosianae. Milano 1906, 52–53.25 CAPOCCI, V.: Codices Barberiniani Graeci in Bibliotheca Vaticana. 1958, 167–168. 26 DE ANDRES, GR.: Catalogo de los Codices griegos de la Real Bibliotheca de El Escorial. Vol. II. Madrid 1965,

161. 27 MIONI, E.: Bibliothecae Divi Marci Venetiarum Codices Graeci Manuscripti. 1985, VI, 2, 296.28 OMONT (Anm. 19) irgendwelches Band 49.29 Die Manuscript von Goldmann ergänzte dann Patrick Young (alias Patricius Junius 1584–1652)

und fügte die letzten vier Zeilen zu der Schrift. Cf. WARNER, G. F. – GILSON, J. P.: Catalogue of Western Manuscripts in the Old Royal and King’s Collection. 4 vols. London 1921, II 190.

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in fast allen späteren Handschriften der Übersetzung und lässt sich auf den Codex Vaticanus Reginensis 132, den Archetyp der Heroiden-Übersetzung, und größtenteils sogar wohl auf die Hand des Übersetzers selbst zurückführen.

Außer diesen kurzen Marginalien liefert die Escorial-Handschrift einen wei-teren sehr bemerkenswerten Beitrag zur Textrezeption, denn sie enthält meh-rere Notizen des berühmten Philologen Demetrios Triklinos. Schon N. G. Wilson hatte in aufsehenerregenden Artikeln angekündigt,30 dass er unter den zu der Übersetzung geschriebenen Marginalien auch die Hand des Triklinos identifi -ziert habe. Von dem ohne präzise Stellenangaben publizierten und auch in der Folgezeit nicht weitergeführten Ergebnis Wilsons ausgehend, versuchte ich, die Notizen des Triklinos anhand seines sonst bekannten Schriftbildes zu identifi -zieren und zu entziff ern.

Dass die Prosafassung sowohl wegen des interessanten mythologischen Sujets als auch hinsichtlich des ästhetisch-literarischen Charakters auf Interesse stieß, kann man also deutlich aus den Marginalien der Escorial-Handschrift herauslesen. Die Grundrisse der Hintergrundgeschichten und die antiquari-schen Einzelheiten der mythischen Exkurse wurden häufi g, wenn auch nicht konsequent, markiert und kurz erläutert, wobei die im vorherigen Kapitel er-wähnten auff allenden Abweichungen von den klassischen Quellen bzw. die in-korrekten Namenangaben interessanterweise größtenteils unbemerkt blieben. Demzufolge waren die Episteln off enbar nicht in erster Linie wegen der mythi-schen Materie, also bloß als informative Lektüre der antiken Mythologie, von Interesse. Die Anmerkungen der einzelnen rhetorischen Kompositionselemente und solcher Tropen wie Ekphrasis Gnomen und Ethopoiien zeigen deutlich an, dass die Übersetzung auch bezüglich ihres ästhetisch-rhetorischen Wertes bzw. ihrer rhetorischen Komposition dekodiert wurden.

Für den Aspekt der Rezeptivität ist es ferner aussagekräftig, welche Episteln die Aufmerksamkeit von Triklinos am meisten auf sich zogen. Systematisch wur-den nämlich die hinsichtlich des rhetorischen Eff ektes am besten gelungenen Episteln mit Randnotizen versehen: die von Kanake an Machaireus (Ep. 11) von Medeia an Jason (Ep. 12) von Hypermnestra an Lynkeus (Ep. 14) und schließlich die Parallelbriefe des Paris und der Helena (Ep. 16 und Ep. 17). Diese Marginalien wurden off enbar nicht ausschließlich durch das inhaltliche Interesse an mythi-schen Rahmengeschichten motiviert. Bei diesen Episteln wurden nämlich folge-richtig die einzelnen Strukturelemente der literarischen Komposition bzw. der Argumentationskette oder solche Textsektionen notiert, die, für sich genommen,

30 WILSON, N. G.: Planudes and Triclinus. GRBS 19 (1978) 389–394, bes. 389–391.

Die Heroiden in Byzanz durch die Übersetzung von Maximos Planudes 247

auch als rhetorische Schablonen der Progymnasmata dekodiert werden konnten (siehe bes. Schol. 27, 33, 37 und 38).31

Aus dieser Art der Textdekodierung lässt sich erschließen, dass sich die pla-nudeische Übersetzung für einen für rhetorischen Manierismus empfänglichen byzantinischen Leserkreis wohl als eine attraktive Lektüre erweisen konnte, die zugleich auch auf inhaltliches Interesse stieß.

Die westliche Rezeption der Übersetzung

Aus Byzanz wanderten die Handschriften der Übersetzung in die Manuskript- und Buchkollektionen der bibliophilen Humanisten und kamen dann etwa im 16–17. Jh. in den Bestand der damalig berühmtesten Bibliotheken. Im Gegensatz zur Übersetzung der Metamorphosen, die auch im 15. Jh. mehrmals kopiert und für didaktische Zwecke exzerpiert wurde,32 entstanden nur zwei weitere Kopien der Heroiden-Übersetzung.

Im Falle des Codex Barberinianus 121 sind ebenfalls nur die späteren Besitzer genauer bekannt. Es lässt sich anhand mehrerer lateinischer Randbemerkungen, hauptsächlich moralisierender gnomischer Versiculi und leontinischer Zeilen dennoch nachvollziehen, dass die Handschrift schon im 14. Jh. im Besitz eines des Lateinischen mächtigen Lesers war. Aufgrund der Angabe auf dem 1. Folium ist aber erst ein viel späterer Besitzer namentlich bekannt (etwa aus dem 16. Jh.), und zwar ein Antonios Lantos. Nach ihm gehörte die Handschrift dem Sohn des Carolus Strozzi (1587–1670), von welchem sie dann wahrscheinlich mit mehre-ren Codices (Barb. 87, 158, 159, 270, 336, 528) an die Barberini fi el.33

Im Falle des Codex Ambrosianus 43 (A 119 Suppl.) kennt man nur den Namen des zweiten Besitzers, der aber keine geringere Persönlichkeit war als einer der bekanntesten Gelehrten der italienischen Renaissance, der auch im Griechischen gut geschulte Lorenzo Valla (1407–1457), dessen Randbemerkungen an mehre-ren Stellen zu lesen sind.34

31 Die publizierten Maginalien in FODOR, N.: Die griechischen Übersetzungen lateinischer Autoren durch Maximos Planudes. – Online-Ressource; (ger) Heidelberg, Univ., Diss., 2004 http://archiv.ub.uni-hei-delberg.de/volltextserver/volltexte/2008/8700/, 106–113.

32 In Codex Bodl. Bar. 194, 15. Jh. (siehe COXE, I. H. O.: Catalogi Codicum Manuscriptorum Bibliothecae Bodleianae. Vol. I. Oxford 1853, 330–331) und ein Exzerpt, Met. 1 – 2. 240, im Miscellanea Cod. Vat. 614 (olim 415), 15. Jh. (ff . 143–162v, siehe DEVRESSE, R.: Codices Vaticani Graeci. 3 vols. Roma 1950, III 22).

33 Siehe DILLER (Anm. 7) 245, 256 und Bignami, hiatus!, 1973, 115 und 243. 34 Auf dem Folium 3v steht nämlich folgende Bemerkung: γραικὸς ἀνὴρ πρῶτον με· τὸ δεύτερον ἔλαχε βάλλας τὸ τρίτον ἀλβέρτου κτῆμα κλυτοῦ γενόμην. (Vgl. MARTINI–BASSI [Anm. 23] 53). Allerdings übertrug Valla auch selbst mehrere griechische Werke, beispielsweise einen Teil der

Nóra Fodor248

In der heutigen Escorial-Handschrift (Gr. 283=Y. III.13) wurde der Name des N. de Torre eingetragen, welcher vielleicht Nicola della Torre bezeichnet, als Schüler des Collegium Graecum in Rom bekannt.35 Die Handschrift gelangte zuletzt in die Buchsammlung des berühmten Humanisten Diego Hurtado de Mendoza (f. 1r), die nach dessen Tod im Jahre 1576 den Gründungsbestand der Bibliotheca San Marco im Escorial bildete.36

Der einzige bekannte Besitzer des Codex Venetus Gr. 487 ist der berühmte Kardinal Bessarion, der die Übersetzungstätigkeit des Planudes schätzte und auch ein Exemplar der Übersetzung von Ciceros Somnium Scipionis und den da-zugehörigen Kommentar von Macrobius (Venetus Marcianus Gr. 508, Coll. 844) sowie die planudeische Übersetzung des augustinischen Traktats De Trinitate besaß.37

Schließlich ist auch die Goldmannus-Handschrift des Britischen Museums (Codex Musei Britannici, 16 D IX, 2) nicht ohne Bedeutung. Die Handschrift wurde nämlich von Julius Patricius an Nicolaus Heinsius geschickt, der also die planudeische Übersetzung ebenfalls kannte und sie daher bei der Vorbereitung seiner Ovid-Ausgabe berücksichtigt haben könnte.38

Interessanterweise gaben die Epistulae Heroidum nicht nur Planudes Impulse zum Übersetzen der lateinischen Verse. Altgriechische Übersetzung der Heroiden entstanden in der späteren Zeit und erschienen sogar vor der ersten gedruck-ten Ausgabe von Planudes’ Werk. So sind jedenfalls zwei weitere unvollständige Übersetzungen der Heroiden bekannt – wobei allerdings keine Spur davon zu

Ilias (1–16), Aesop, Thukydides ins Lateinische; siehe GERL, H.-B.: Rhetorik als Philosophie. Lorenzo Valla. München 1974, 33–34.

35 Die Annotation von Nicola della Torre ist auch im Codex Vallicellianus Gr. 82 zu lesen. Dieser Codex enthält die griechische Übersetzung der Partie 3. 16–24 der Rhetorica ad Herennium und wurde in Rom im Schülerkreis von Laskaris benutzt (etwa 1513–1517). Vgl. BERNARDINELLO, S.: La Traduzione greca di Rhet. Her. II 16–24. Aevum 47 (1973) 387–416, 397.

36 Allein die Zahl seiner griechischen Handschriften betrug 256 und unter den Manuskripten befi nden sich auch viele wertvolle ältere Codices. Siehe HOBSON, A.: Renaissance Book Collecting. Jean Grolier and Diego Hurtando de Mendoza. Their Books and Bindings. Cambridge 1999, bes. 70–93.

37 Vgl. Megas, hiatus! 1995, XXI.38 Brief 160. N. Heinsius an P. J.: Scripserat non semel ad me Gronovius noster de Ovidii quodam MS

exemplari: Planudis, quod sciam, nunquam meminit. Puto itaque de Ovidiano illo codice mittendo mutasse te sententiam, quod tantae forsan vetustatis non esset, qua se commendare nobis posset: Planudes interim usui non exigo mihi erit ... Pro Planude gratias iampridem egissem tibi ... (an 20. 11. 1640). Vgl. KEMKE, J. (ed.): Patricius Junius. In Sammlung der bibliothekswissenschaftlichen Arbeiten 12. Leipzig 1898. Wie es die Datumsangabe des 183. Briefes verrät („Sendet den Ovid und den Entheticus des Joh. Salisberiensis endlich zurück, und hoff t, dass Junius den Planudes schon längst durch Boswell schon zurückbe-kommen habe. Amstelod. IV. Non. Oct. MDCXLIX stylo Gregor“), sandte der Sekretär des Nicolaus Heinsius den Codex vermutlich ein paar Jahre später zurück, so hatte Heinsius jedenfalls genug Zeit, auch die griechische Fassung für seine Ovidausgabe zu studieren.

Die Heroiden in Byzanz durch die Übersetzung von Maximos Planudes 249

fi nden ist, dass die Übersetzer die planudeische Übersetzung kannten. Die eine ist die Übersetzung des Parisbriefes, die aus dem 16. Jh. von dem bekannten, in Venedig lebenden Juristen Thomas Trivisanus aus Kreta stammt; er schick-te seine gelehrte Übersetzung in einem Brief als Geschenk an den gebildeten Humanisten Marianus Savelli, und sein Werk erschien auch bald darauf im Jahre 1553, als Büchlein im Druck.39 Im Jahre 1536 entstand noch eine metrisch ab-gefasste griechische Wiedergabe des ersten Briefes aus der Feder des Carolus Utenhovius die ebenfalls viel früher als die Planudes-Übersetzungen im Jahre 1610 ediert.40

Der Beitrag wurde zum ersten Mal in AAntHung 50 (2010) 1 veröff entlicht.

39 Epistolam Paridis ad Helenam carmine Graeco reddidit Thomas Trivisanus Patavii 1553 apud Iacobus Fabrianus. Heute fi ndet sich ein Exemplar der schwer zugänglichen Rarität in der Ferraoli-Sammlung in der Bibliotheca Vaticana.

40 In Ovidii Nasonis erotica amatoria opuscula. Francoforti 1610, 42–46. Vgl. Przychocki hiatus! 1921, 37.

Christian Gastgeber

Das Florilegium Vindobonense des Codex Philologicus Graecus 169

Parerga codicologica

Der Miszellancodex Philologicus Graecus 1691 stellt in seiner Zusammensetzung ein bemerkenswertes Zeugnis sprachlich-lexikographischer Interessen der Palaiologen-Renaissance dar. Im Mittelpunkt von Forschungen stand der Codex aufgrund des darin enthaltenen Lexicon Vindobonense, seit der Identifi zierung des Verfassers als Lexikon des Andreas Lopadiotes2 bezeichnet, und aufgrund von Fragmenten sonst verloren gegangener Schriften (Apion, Τryphon).

Eine grundlegende Untersuchung der insgesamt drei verschiedenen Einheiten unternahm Augusto Guida in zwei Studien 19793 und 20074; vor allem die erste Arbeit war dem Aufbau der Handschrift gewidmet und konzentrierte sich auf die paläographische Abgrenzung und Datierung der Einheiten. Dies geschah im Rahmen einer geplanten Neuedition des Lexicon Vindobonense; dabei

1 Eine erste (mittlerweile überholte) Beschreibung fi ndet sich bei HUNGER, H.: Katalog der griechischen Handschriften der Österreichischen Nationalbibliothek. Teil 1: Codices Historici, Codices Philosophici et Philologici [Museion. Veröff entlichungen der Österreichischen Nationalbibliothek, N.F. IV 1. 1]. Wien 1961, 273–274.

2 Zur Person vgl. TRAPP, E. – BEYER, H.-V.: Prosopographisches Lexikon der Palaiologenzeit. 6. Faszikel: Κομονός – <Λω>χω<μαλ>άτης [Veröff entlichungen der Kommission für Byzantinistik I/6]. Wien 1983, Nr. 15.038.

3 GUIDA, A.: Il codice Viennese del lessico di Andrea Lopadiota. Prometheus 5, fasc. 1 (1979) 1–20 (mit drei Tafeln: f. 173v, 190v, 102v/103r [190v, obere Marginalie und f. 103r: Symeon Kabasilas; bei Guida noch nach Mitteilung von Otto Kresten mit Manuel Malaxos identifi ziert).

4 GUIDA, A.: Su un’inedita miscellanea lessicografi ca e i suoi rapporti col Lexicon Vindobonense. Νέα Ῥώμη. Rivista di ricerche bizantinistiche 4 (2007 = Ἀμπελοκήπιον. Studi di amici e colleghi in onore di Vera von Falkenhausen IV) 343–355.

Das Florilegium Vindobonense des Codex Philologicus Graecus 169 251

leistete Guida auch in der Identifi zierung bislang noch als anonym titulierter Texteinheiten einen wichtigen Beitrag. Wenn in dem folgenden Beitrag daher wieder die Frage der Kodikologie (und Paläographie) aufgegriff en wird, dann nicht als Kritik an der hervorragenden Studie Guidas, sondern zur Vertiefung seiner Ausführungen im Rahmen einer gemeinsam mit dem Eötvös Collegium der ELTE Budapest vorbereiteten Edition des im Codex enthaltenen anonymen Florilegs klassischer Dichtung.

Inhaltlicher Aufbau

Zusammenfassend nach den bisherigen Ergebnissen von Guida sei hier vorab eine Gliederung des Codex mit den aktuellen Identifi zierungen gegeben:

Miszellan-codexein-

heit

Seiten Inhalt

I 1r–50r <Thomas> Magistros, <Ecloga vocum Atticarum>

51r–96r Manuel Moschopulos, Collectio vocum Atticarum

96r–99v

(100–102 leer)

<Manuel Moschopoulos>, De nominibus

II 103r–147r Agapetos Diakonos, Capita admonitoria mit Technologien; f. 147r Ende des sprachlichen Kommentars zu Nr. 72 (letztes Kapitel; es folgen unmittelbar anschließend – als Einheit gedachte – Ergänzungen auf ff . 147r–152/1v)

147r–152/1v Anonym, Apophthegmata mit Technologien (expl. mut. [siehe am Ende des Beitrages])i1

Christian Gastgeber252

III 153r–156r Lexicon Vindobonense IΙ

157r–161v Florilegium Vindobonense I (Α–E)

162r–177r „Sammelsurium“ von Stellen (klassischer + christlicher Au-toren [chronol. letzter: Gre-gorios Kyprios; 1241–1290]) = z.T. Manuel Moschopulos, Περὶ σχεδῶν und Lexicon Vin-dobonense

177r–v Exzerpte aus <dem Lexikon> des A{p}pion

177v Exzerpte aus Tryphon (?), <Περὶ παθῶν τῆς λέξεως>

178r–183v, 183v–185r, 185r–190v

Exz. aus <Manuel Moschopu-los, Περὶ σχεδῶν>

190v–192v <Michael Synkellos, Περὶ συντάξεως>

193r–233v Lexicon Vindobonense I

234r–249v Florilegium Vindobonense II

Die drei Codexeinheiten: Frage der Genese

Zur Genese des neuen Miszellancodex kann nach letzter paläographischer Kenntnis festgehalten werden, dass Codex Phil. Gr. 169 aus drei Codexeinheiten zusammengebunden ist, die alle aus dem 14. Jahrhundert stammen und jeweils sprachlich-lexikographische Themen zum Inhalt haben;5 alle drei Teile waren einige Zeit als separate Einheiten in Verwendung. Darauf deuten auch schon die starken Manipulationsspuren an den kritischen Buchstellen, am jeweiligen Beginn und am Ende hin. Zudem hat ein Wassereinfall deutliche Spuren hinterlassen, jedoch so, dass eine Abgrenzung der Einheiten deutlich wird: Einheit I ist, wie besonders gut die leeren Seiten 100–102 zeigen, vor allem im unteren Teil und auch am rechten und linken Rand vom Wasserschaden betroff en (gelegentlich auch am oberen Rand, aber nach einem anderen Muster als in III); Einheit II zeigt

5 Eine erste chronologische Analyse (unterstützt durch die Wasserzeichen, soweit sie Guida damals durch Nachschlagewerke vergleichbar waren; die Wasserzeichen sind freilich durch die Position im Falz und die starken Manipulationen gerade im Falzbereich oft nur schwer zu erkennen) fi ndet sich bei GUIDA: Il codice Viennese (Anm. 3) 4, 8, 13.

Das Florilegium Vindobonense des Codex Philologicus Graecus 169 253

nicht diese Wassereinwirkungen (weder wie in I noch wie in III); Einheit III ist vor allem im oberen Teil durch das Wasser vielfach verblasst; das Wasser drang hier ganz deutlich von oben ein und arbeitete sich auf der Seite langsam z.T. kegelförmig abfallend nach unten weiter. Dies deutet also darauf hin, dass die Wasserfl ecken vor der Neubindung (in Byzanz) verursacht wurden.

Die Einheiten zeigen an ihren ursprünglichen Kontaktfl ächen mit ehemaligen Einbänden oder Schutzblättern deutliche Manipulationsspuren; demnach dürfte bereist vor der Neubindung in Einheit II das Ende verlorengegangen sein (die dunkelschwarzen Punkte am heutigen Ende von II [152/1v; Text expl. mutile] stammen wahrscheinlich von Wurmlöcher-/Sporenabdrücken [?]). Der Lagenanfang von Einheit II lässt keine defi nitive Aussage über Manipulationsspuren zu, da hier nicht mit dem alten Teil – in welchem Zustand auch immer – begonnen wurde, sondern die äußeren Bifolia des ersten Quaternio entfernt wurden und dessen Text im 16. Jahrhundert auf neuem Papier teilweise ergänzt wurden, das übrigens nicht diese Wasserspuren aufweist, ein deutlicher Hinweis für die Wassereinwirkung vor der Neubindung.

Ähnliches muss für Einheit III gelten; einige Teile dürften bereits so verfallen gewesen sein, dass sie nicht mehr in die Neubindung aufgenommen wurden; erschwerend kommt hier noch hinzu, dass bei der Neubindung die Lagen durcheinanderkamen und in völlig falscher Reihenfolge miteinander verbunden wurden. Einige Blätter, die vom Buchblock getrennt wurden (oder sich bereits gelöst hatten), wurden auf vorangehende oder folgende Lagen angeklebt, ohne auf die Lageneinheiten zu achten (siehe die Rekonstruktion unten).

Einheit Nr. I ist am Anfang stark beschädigt; das erste Blatt ist nur mehr zur Hälfte erhalten; das letzte Blatt (f. 102v) zeigt wie f. 1r und die halbe Seite von f. 2r (d.h. auf jenem Teil, der durch f. 1r nicht mehr geschützt war) starke Manipulationsspuren, neben Verschmutzungen auch Spuren von gespiegelten Wurmlöchern/Sporen (?). Der Kern wahrt durchgehend die „klassische“ Einheit von Quaternionen; nur die letzte Lage (ff . 97–102) ist ein Ternio, von dem die zweite Hälfte (ff . 100r–102v)6 unbeschrieben ist.7

Einheit Nr. II ist im Anfangsteil mit dem Originaltext nicht mehr erhalten; Symeon Kabasilas8 hat im Rahmen von Restaurierungsmaßnahmen ein Bifolium

6 Spätere Notizen: f. 100r (lateinischer Verweis auf Editionen 1524, 1532), zu f. 102v (griechischer Hinweis auf Agapetos Diakonos) vgl. unten, Anm. 25.

7 Reste eines Blattes (?) im Falzbereich zwischen ff . 97–98 deuten vielleicht auf eine ursprünglich andere Lageneinheit hin, sind im Zustand der jetzigen Bindung jedoch nicht weiter zuweisbar (möglicherweise auch bloße Falzverstärkungen).

8 Zur Person siehe GAMILLSCHEG, E.: Symeon Karnanios und Symeon Kabasilas. Codices Manuscripti 18/19 (1997) 125–131 mit Abb. 1–2. Als Symeon Karnanios noch geführt in GAMILLSCHEG, E. – HARLFINGER,

Christian Gastgeber254

vor den Textblock eingebunden und den Beginn des Textes (Hypothesis: f. 103r, Beginn der Capita admonitoria des Agapetos Diakonos: f. 104v) neu geschrieben; f. 105r mit dem Originalbestand des Codex beginnt dann ohne Manipulationsspuren. Die Abfolge der Lagen9 zeigt schon in der großen Variationsbreite, dass es zu etlichen Eingriff en gekommen sein muss:10 ff . 105–108 (4 Blatt = innerer Kern eines Quaternio11), 109–114 (6 Blatt; der heutiger Ternio ist Teil eines Quaternio12), 115–116 (2 Blatt = 1 Doppelblatt [= wiederum eingebundenes Bifolium des 16. Jahrhunderts mit Nachtrag von verlorenem Text durch Symeon Kabasilas auf f. 115r und 116r]), danach zwei Quaternionen (bis f. 132), die folgenden Lageneinheiten sind zu einer neuen „Riesenlage“ von ff . 133–152/1 unprofessionell zusammengenäht worden (die festen Nahtspuren zum Zusammenhalt der großen Einheit sind auf ff . 133r und auf f. 152/1v jeweils im Falzbereich noch deutlich zu sehen);13 f. 140 ist heute nur mehr lose im Band

D.: Repertorium der griechischen Kopisten 800–1600. 2. Teil: Handschriften aus Bibliotheken Frankreichs und Nachträge zu den Bibliotheken Großbritanniens. Teil A: Verzeichnis der Kopisten [Veröff entlichungen der Kommission für Byzantinistik, Bd. III/2a]. Wien 1989, Nr. 507 (die Hand ist dem Duktus des Theodosios Zygomalas recht ähnlich, charakteristisch für Kabasilas ist die Pi-Form).

9 Da im Rahmen der Neubindung einzelne Blätter herausgeschnitten, dann anklebt oder größere Einheiten entgegen der ursprünglichen Lageneinheiten zusammengenäht wurden, ist die Beschreibung im Katalog von Herbert Hunger in der kodikologischen Analyse mehrfach zu korrigieren; vgl. dazu bereits GUIDA: Il codice Viennese (Anm. 3).

10 Als zusätzliches Kriterium zur Lagengliederung hilft die Verschmutzung des äußeren Doppelblattes einer Lage im Falzbereich (off ensichtlich vom Einband oder der Bindung ausgehend); derartige Verschmutzung fi nden sich auf ff . 109r, 114v, 117r (sehr schwach), 124v / 125r (sehr schwach), 132v / 133r (sehr schwach), 140v / 141r (sehr schwach), 148v/149r (sehr schwach), 152/1v.

11 Ein (moderner, ursprünglich nicht hierher gehöriger) Bindfaden ist noch im Falz vor f. 105r zu sehen (bei Hunger Lageneinheit von 3 Blatt: ff . 105–107); in dieser Einheit gibt es am Ende einen Textverlust zwischen 108v (Kap. 9) und 109r (Kap. 13); vgl. GUIDAS: Il codice Viennese (Anm. 3) 7; ebenso ist nach f. 114v ein Text verloren gegangen (der dann von Symeon Kabasilas auf dem eingelegten Doppelblatt ff . 115–116 ergänzt wurde). Der Textverlust wird auch dadurch deutlich, dass die Wasserfl ecken und Verschmutzungen von f. 109r nicht auf f. 108v gespiegelt sind; dasselbe Phänomen bei f. 102v, das keine Spiegelung der starken Wassereinwirkung im alten Bestand (nach dem eingelegtem Doppelblatt ff . 103–104) auf f. 105r hat. Auch weisen ff . 105r und 108v nicht die typischen Verschmutzungen im Falz auf (wie sonst üblicherweise beim ersten und letzten Blatt einer Lage). – Da die Texte zwischen 105v–108r ohne Unterbrechung aufeinander folgen und auch die Wasserzeichen jeweils Entsprechungen auf einer der gegenüberliegenden Seite haben, ist folgende Doppelblattstruktur anzusetzen: 105 ~ 108, 106 ~ 107. Demnach sind in diesem Quaternio die äußeren Bifolia (mit dem Kustoden α) verloren gegangen.

12 Der Bindfaden ist im Falz zwischen f. 111 und 112 zu sehen (bei Hunger Lageneinheit von 7 Blatt: ff . 108–114). Der Text des äußeren Bifolium ist verlorengegangen; die Passage nach f. 114 wurde von Symeon Kabasilas auf dem folgenden eingebundenen Bifolium ergänzt; auf dem Recto des äußeren Bifolium ist der Kustode β anzusetzen.

13 Eine Abgrenzung der Lageneinheiten mittels Bindfaden wird hier unmöglich gemacht, da diese Großlage als „Bündel“ mit drei horizontalen Fäden durch einige der ehemaligen Bindungslöcher

Das Florilegium Vindobonense des Codex Philologicus Graecus 169 255

eingelegt mit einem klaren Schnitt im Falzbereich, dürfte also beim Neubinden herausgeschnitten sein; zwischen ff . 139 (bzw. dem losen f. 140) und f. 141 ist ein Bindfaden zu sehen, der durch die neue Sammelbindung bedingt sein dürfte; der Faden gehört ursprünglich nicht hierher); der Rest eines (off ensichtlich ursprünglichen) Bindfaden ragt aus dem Falzbereich zwischen ff . 136 und 137 heraus.14 Am Ende schließt die Einheit mitten im Text; das letzte Blatt (f. 152/1) zeigt, wie oben erwähnt, wieder auf der Kontaktstelle mit dem einstigen Einband starke Manipulationsspuren.

In Einheit Nr. III sind die einzelnen Lagen bei der Neubindung so sehr durcheinandergeraten, dass zunächst noch eine Bestimmung der Abfolgegliederung der Lageneinheiten nötig ist, die im Folgenden in Ergänzung zu Herbert Hungers Beschreibung und zur Vervollständigung von Guidas gründlicher Analyse15 nachgeliefert werden soll.

Die Haupthand von Nr. III (und die Hauptergänzungshände) zeichnen sich durchgehend durch einen sehr kurrenten Duktus aus, der auf kalligraphische Aspekte wenig Wert legt (mit Ausnahme von Hand E). Vom Charakter des Buches sprechen diese Duktus (allen voran der Haupthand A) für scholar hands, die sich diese Texte zum persönlichen Gebrauch zusammengestellt haben (auch Symeon Kabasilas hat sich in seinem sehr kurrenten Duktus Notizen gemacht; einzig die Ergänzungshand „a“ hat das Buch für Federproben und Schreibübungen verwendet). Dafür spricht auch der sehr freie Umgang mit dem Zeilenspiegel. Sofern sich überhaupt ein Linienschema erkennen lässt, ist dieses nur in der Form eines Rechtecks ausgeführt, der den Zeilenspiegel markiert; Zeilen selbst sind keine gezogen. Dies erklärt auch das sehr uneinheitliche Erscheinungsbild der Zeilen, die immer wieder von einem waagrechten Zeilenverlauf abweichen. Und auch der vorgezeichnete Schriftspiegel ist nicht akkurat gezeichnet, sondern in schnell gezogener uneinheitlicher Blindliniierung.

geradezu verschnürt wurde. Zur Gliederung anhand der erhaltenen Kustoden siehe die folgende Anmerkung.

14 Die erhaltenen Kustoden deuten klar darauf hin, dass in der Handschrift durchgehend mit Quaternionen-Einheiten zu rechnen ist; Kustoden sind heute noch an folgenden Stellen vorhanden (jeweils rechts unten am Lagenbeginn): ff . 117r (Γ), 125r (δ), 133r (ε), 141r (ς); am Beginn der letzten Lage ist der Kustode ζ (149r) nur mehr ganz schwach unter UV-Licht zu sehen. Erhalten sind von dieser Lage nur (mit jeweils direkt aufeinanderfolgendem Text) ff . 149–152/1; dies ergäbe drei beschnittene Bifolia (ff . 149–151) und ein erhaltenes Bifolium 152 ~ 152/1. Die Pendantseiten von ff . 149–151 sind demnach verloren gegangen, (wie schon betont wurde) vor der Neubindung, da 152/1v bereits die charakteristischen Manipulationsspuren eines Kontaktblattes zum Einband aufweist.

15 GUIDA: Il codice Viennese (Anm. 3) 8–20.

Christian Gastgeber256

Provenienzgeschichte

Ein wichtiger Hinweis für die nachfolgenden Besitzer der Handschrift sind die Anmerkungen und Ergänzungen des Symeon Kabasilas (Mitte/zweite Hälfte des 16. Jahrhunderts); wie oben anhand der verschiedenen Muster und Verläufe der Wassereinwirkung gezeigt, hat vielleicht erst Kabasilas diese drei ursprünglich selbständigen Einheiten aus ihren Einbänden gelöst,16 in Teil II teilweise ergänzt und in Teil III mit Marginalien versehen. Als Augerius Busbeck (Ogier Ghislain de Busbecq) die Handschrift in den 50er Jahren des 16. Jahrhunderts in Konstantinopel erwarb,17 waren die drei Einheit somit bereits zu einem neuen Codex vereint.

Mit Symeon Kabasilas, der für die Mitte/zweite Hälfte des 16. Jahrhunderts in Konstantinopel bezeugt ist, ist auch ein Hinweis auf den Verbleib der Handschrift gegeben; für die Hauptstadt spricht weiters die lexikographisch-philologische Ausrichtung des Miszellancodex,18 den man in der Umgebung einer Gelehrtengesellschaft erwartet, in der Palaiologenzeit nur mehr auf wenige Gebiete beschränkt. Für eine klerikale Umgebung deutet die Ergänzungshand „a“ hin, die auf f. 179v–180r folgende Briefi nscriptiones (in mangelhafter Orthographie und Akzentuierung) notiert: 179v » εἰς τὸν ἐν· τιμωτατον εὐγένεστατον καὶ λυ[αν;

16 Je nachdem wie der Eintrag auf f. 102v zu deuten ist; vgl. Anm. 25.17 Vgl. UNTERKIRCHER, F.: Hugo Blotius und seine ersten Nachfolger (1575–1663). In STUMMVOLL,

J. (Hrsg.): Geschichte der Österreichischen Nationalbibliothek. Erster Teil: Die Hofbibliothek (1368–1922) [Museion. Veröff entlichungen der Österreichischen Nationalbibliothek, N.F. II 3/1]. Wien 1968, 119–121; zu seinen Reiseberichten vgl. die jüngst erschienene Publikation von DALLE, I.: Un européen chez les Turcs. Auger Ghiselin de Busbecq 1521–1591. Paris 2008.

18 Die Technologien in Einheit II, d.h. die sprachlich-lexikographischen Kommentare, sowie die erweiterte Version der Capita admonitaria des Agapetos Diakonos sind möglicherweise noch ein Anhaltspunkt für eine stemmatische Eingrenzung und genauere Lokalisierung; vgl. zur reichen Überlieferung dieses Werkes die Handschriftenliste in der Datenbank Pinakes des Institut de Recherche et d’Histoire des Textes (IRHT), section grecque, Paris: http://pinakes.irht.cnrs.fr/. – Einen weiteren Vorbesitzer aus griechischem Umfeld kann man zwar namentlich anführen, jedoch nicht weiter zeitlich oder lokal näher einordnen: Auf f. 1r ist im unteren Freirand † βιβλίον und dann der Besitzername in Monokondylionform geschrieben; Hunger las die Buchstaben als Ioachim / Ἰωακί[μ. Allerdings lassen die erhaltenen Buchstaben zwischen ιω und α deutlich mehr als einen Verbindungsstrich erkennen; und zudem ist die Lesung des Buchstabens vor ι (der weit unter die Zeile ragende senkrechte Strich ist aufgrund des Trema eindeutig so zu lesen) als κ nicht überzeugend. Um die Schriftzüge mit möglichen Buchstaben halbwegs in Einklang zu bringen, sei daher Ἰωαννι[κίου] vorgeschlagen. Unklar bleibt auch, ob dieser Ioannikios nur Besitzer der Codexeinheit I war (als diese noch getrennt war) oder des gesamten Codex mit den Einheiten I–III.

Das Florilegium Vindobonense des Codex Philologicus Graecus 169 257

f. 180r (rechts) † εἰς τὸν ἐντίμωτατον καὶ λίαν φρήνοιμωτατον πασης τιμιας (-εις?) ἀξῆς καὶ σινεσεος και μεγαλιφρησεος αὐθέντην καὶ πατριάρχην (?)19 μου.

Der Codex wurde von Busbeck mit einem Schutzblatt (am Anfang) aus einer anderen (älteren) Handschrift in Konstantinopel erworben; dieses Cover, ein Doppelblatt eines Codex aus dem 13. Jahrhundert mit Fragmenten der λόγοι κατ᾿ ἀλφάβητον des Petros Damaskenos,20 wurde 1912 im Zuge von Restaurierungen vom Kern gelöst und in die Fragmentsammlung (als Suppl. gr. 143) eingereiht; 1951 sonderte Herbert Hunger das Fragment aus der Gruppe aus und ließ es im Supplementum Graecum als Suppl. gr. 183 aufstellen. Auf f. 1r enthält dieses Pergament-Bifolium den Standard Besitzvermerk des Augerius Busbeck: Augerius de Boesbecke (sic21) comparavit Constantinopoli (der gewöhnlich am Anfang und am Ende der von ihm erworbenen Handschriften händisch eingetragen wurde; auf f. 249v ist dieser Besitzvermerk im alten Buchblock noch erhalten). Dies ist ein Hinweis, dass das Schutzblatt vorangebunden gewesen sein muss.22 Über den Zeitpunkt der Einbindung dieses Vorsatzblattes kann nur gemutmaßt werden; sicherer terminus ante quem ist der Erwerb durch Augerius Busbeck; da das Doppelblatt nach paläographischen Kriterien aus einer Handschrift etwa des 13. Jahrhunderts stammt, wird man wohl nicht eine allzu baldige Aufl ösung des ehemaligen Codex annehmen, also nicht schon zur Entstehungszeit der drei Einheiten (im 14. Jahrhundert); die starke Manipulation am Anfang und am Ende von Einheit I deutet auch darauf hin, dass zunächst kein Schutzblatt eingesetzt war. Für einen späteren Einsatz spricht auch der Umstand, dass zwar f. 1r von Suppl. gr. 193 (bräunliche) Manipulationsspuren im unteren Teil und f. 2v auf der linken Seite zum Falz hin aufweisen, aber im gesamten Bifolium nicht das Wasserschadenmuster am Beginn von Phil. gr. 169 (oder eine Verfärbung der Tinte) zu bemerken ist. Somit dürfte wohl mit der Neubindung (in Byzanz) dieses Pergament-Bifolium zum Schutz vorangebunden sein, da f. 1r des Kerns bereist

19 Geschrieben sind die Buchstaben παρ, darüber ein Abkürzungsstrich; auf ρ folgt ein Zeichen in Form eines Majuskel-Lambda (als ι oder Endung -ην zu deuten?).

20 Zur Beschreibung siehe HUNGER, H. – HANNICK, CHR.: Katalog der griechischen Handschriften der Österreichischen Nationalbibliothek. Teil 4: Supplementum Graecum [Museion. Veröff entlichungen der Österreichischen Nationalbibliothek. N.F. IV 1,4]. Wien 1994, 318–319.

21 Der Pendantvermerk am Ende der Handschrift (249v) hat die übliche Form de Busbecke.22 Auf dem modernen Vorsatzblatt (f. Ir) von Codex Phil. gr. 169 hat Josef Bick (der spätere

Generaldirektor der Nationalbibliothek) im September 1912 – ohne nähere Erklärung – vermerkt, dass das tegumentum iamdudum avulsum neu signiert und aufgestellt wurde. Das Doppelblatt zeigt heute deutlich die Abdrücke des Einbandes von den nach innen eingeschlagenen Deckeln, vor allem oben und unten. Auf f. 1r mit dem Kaufvermerk Busbecks ist eine starke bräunliche Verfärbung im linken unteren Bereich zu sehen, schwächer auch im oberen Bereich gegen links. Ebenso zeigt f. 2v stärkere Manipulationsspuren am linken Rand, zum Falz hin (kaum einer Wassereinwirkung zuzuschreiben).

Christian Gastgeber258

stark in Mitleidenschaft gezogen war. Dieser Restaurierungsvorgang mag auf Symeon Kabasilas zurückzuführen sein.23

Schreiberhände24

Einheit I:A: 1r–99v (100r–102v leer)

Einheit II:

A: <Symeon Kabasilas>103r–v, 104v, 115r, 116r und Marginalien in III (Hand e)

B: <ähnlich I A>105r–114v, 117r–152/1v

a: f. 102v <16 Jahrhundert?25>

Einheit III:26

A:27 153r–156r

23 Vgl. jedoch die Kautel in Anm. 25; die Hoff nung, aus der Überlieferung des Werkes mehr Informationen zur Handschrift zu erhalten, wird einigermaßen enttäuscht; die Datenbank Pinakes des IRHT (siehe Anm. 18) gibt zu den Λόγοι nur eine Handschrift des 14. Jahrhunderts an (Meteora, Monē Hagias Triados 103). Unter dem Gesamtverzeichnis der Opera des Petros Damaskenos ist bei den Exzerpt-Handschriften (darunter auch ÖNB, Suppl. gr. 183) für das 13. Jh. noch eine Handschrift (Meteora, Monē Barlaam 162) genannt (überprüft am 14.09.2009).

24 Nicht berücksichtigt ist hier das Schutzblatt, das getrennt als Suppl. gr. 183 aufbewahrt wird. 25 Die Ergänzungshand notiert zur folgenden Einheit II den Inhalt; dies kann erst stattgefunden

haben, als die beiden Einheiten I und II miteinander zusammengebunden waren; die mattgräuliche Tinte unterscheidet sich deutlich von derjenigen des Kabasilas (auch im Duktus sind evidente Unterschiede zu bemerken). Die Hand dieser Ergänzung könnte dem 16. Jahrhundert angehören. Wäre sie nach Kabasilas’ Ergänzung, hatte sie bereits den von Kabasilas restaurierten Codex vor sich; gehört sie der Zeit des 15/16. Jahrhunderts an, ist die Neubindung wohl in deren Umfeld (zumindest für die Einheiten I–II) anzusetzen. Die Inhaltsangabe könnte dann ein unleserliches oder bereits zerstörtes Titelblatt der Einheit II ergänzt haben.

26 Hand A weist recht deutliche Duktusunterschiede auf; um dies zu betonen, wird eine numerische Untergliederung angegeben.

27 A und A1 = Hand A bei GUIDA: Il codice Viennese (Anm. 3) 13; charakteristisch ist neben dem sehr kurrentem Duktus, der jedoch abgesehen von dem zu dieser Zeit üblichen καί-Abkürzung (die sich nicht eindeutig von anderen zeitgleichen Händen abgrenzt) wenige typische Duktusformen

Das Florilegium Vindobonense des Codex Philologicus Graecus 169 259

157r–173v, Z. 3187v, Z. 8–190v, Z. 12193r–249v (234r–238r hellere gräulichmatte Tinte, v.a. 234rv, 238rv; 238v/239r Kalamoswechsel)(Tinte vorwiegend dunkelbraun; hellbraun z.B. 157rv)

A1: A in einem „ruhigeren“ Duktus (vgl. f. 177rv)173v, Z. 4–8 (dunkelbraun)

B:28 156v (im unteren Drittel Kalamoswechsel von stumpf zu spitz, und enger geschrieben)

Marginalien: 155v, 157r–160r, 168v (interlinear?), 171r, 174r, 175v–177r, 181v, 184v, 185r, 186r, 188v, 189rv, 190v–191v, 192v–193r, 196v, 205v–206v, 211v, 212v–213r, 214r–215r, 217r, 220v–221r, 224r, 227v, 230v–231r, 234v–235v, 238r, 239r, 241r, 242r, 243r, 244v, 246r, 249v

(Tinte mittel- bis dunkelbraun)

C:29 Variante von A? (vgl. die Annäherung auf ff . 192v / 193r)173v, Z. 8–174v (hellbraun)175v–176v (hellbraun)177rv (dunkelbraun)192v (dunkelbraun; ab Z. 15 etwas größer und kursiver)

D:30 175r (dunkelbraun)

aufweist: die Fettaugenspuren bei ο, σ und φ, das sehr stark nach rechts geneigte χ, das schmale Majuskel-Sigma und das in der oberen Querhaste sehr schwungvolle Tau. Auf f. 192v variiert C seinen Duktus; in der unteren Hälfte nähert sich freilich die Hand dem Schreiber A schon recht bemerkenswert.

28 B = Hand G bei GUIDA: Il codice Viennese (Anm. 3) 14.29 C = Hand B bei GUIDA: Il codice Viennese (Anm. 3) 13. Trotz des ähnlichen kurrenten

Gesamteindrucks, zeigen sich deutliche Unterschiede in der gedrängteren Form und der fast vollständigen Vernachlässigung von Fettaugenelementen. Die καί-Ligatur zeigt eine Ähnlichkeit zu derjenigen von A, unterscheidet sich jedoch durch das Herabziehen der Rundung dann doch wieder. Pi, das in gerundeter Minuskelform Ansätze für Fettaugen bietet, wird in C mit zwei Vertikalhasten gebildet.

30 D = Hand C bei GUIDA: Il codice Viennese (Anm. 3) 13. Das charakteristische Kennzeichen von Hand D ist die καί-Abkürzung, die oberhalb der Zeile beginnt (mit oder ohne kleinem Ansatz) und schwungvoll unter die Zeile geführt wird: ; Fettaugenelemente treten bei dieser Hand vor allem bei Omikron und Sigma auf; Omega wird in einer sehr breit gezogenen Form gebildet; Tau zeigt in der Querhaste einen sehr schwungvollen Ansatz.

Christian Gastgeber260

186v, Z. 20 Mitte–187r (hellbraun)E:31 177r, Z. 1–4 (oben vor dem Text) (dunkelbraun)

178r–186v, Z. 20 Mitte (dunkelbraun)190v, Z. 13–192r (dunkelbraun)

F:32 187v, Z. 1–7 (hellbraun)

a: 154r33, 179v–180r34, 198v: Schreibübungen(Tinte hell- bis mattbraun)

b: 157v, 161v, 234r (gewisse Ähnlichkeit mit D, vor allem in der καί- Kürzung) (Tinte mittel- bis hellbraun)

c: 162v–163r (A?; Geheimalphabet am unteren Seitenende(dieselbe Tinte wie A)

d:35 168v, 170v (?), 171r (?), 171v (?), 173r (?), 174r, 175v (?), 176v, 190v, 208v (Tinte mittel- bis dunkelbraun)

31 E = Hand D bei GUIDA: Il codice Viennese (Anm. 3) 13; eine sehr ordentliche, klar geschriebene Schrift; charakteristisch sind der Anschwung bei My und das auff ällig unter die Zeile ausschwingende Lambda und Chi; Tau weist in der Horizontalhaste gelegentlich eine Knöpfchenverbindung zur Vertikalhast auf. Ny variiert zwischen Minuskel- (in der Form eines v) und rechtsgeneigter schwungvoller Majuskelform; die καί-Abbreviatur wird bald bogenförmig unter die Zeile gezogen, bald nur verkümmert bis zur Oberlinie der Zeile.

32 F = Hand E bei GUIDA: Il codice Viennese (Anm. 3) 13; Beta (Majuskel mit stark verkümmerten Rundungen) erinnert an die entsprechenden Formen von Hand D auf f. 175r (eine Duktusvariante der Hand ist nicht auszuschließen, wiewohl Hand F z.B. καί nicht abbreviert).

33 Der Schreiber versucht sich in einem Schreiberkolophon (vgl. auch die folgende Anmerkung): ὅσπερ ξένοι χερόντες υδην πατρ; vgl. zur Formel TREU, K.: Der Schreiber am Ziel. Zu den Versen Ὥσπερ ξένοι χαίρουσιν … und ähnlichen. In Studia Codicologica [Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur 124]. In Zusammenarbeit mit J. Dummer, J. Irmscher und F. Paschke hrsg. v. K. TREU. Berlin 1977, 473–492.

34 Zu den Brieff ormularen auf 179v–180r vgl. oben. Auf f. 180r wird unten auch noch – verkehrt zur Schrift der Seite – der Beginn eines häufi gen Schreiberkolophons geübt: » όσπερ ξενωι χέροντε̣ς̣ (vgl. die vorangehende Anmerkung).

35 Die Ergänzungen stammen von einer gelehrten Hand, die u.a. den wichtigen Hinweis auf den βασιλεὺς Ἀνδρόνικος als Erklärung zu dem Terminus τὰ προσηγορικά (vgl. GUIDA: Il codice Viennese [Anm. 3] 13–16) gibt. Die Folien mit Fragezeichen passen vom inhaltlichen Typus her zu dieser Hand, weisen allerdings nicht den typischen spitzen Kalamos der anderen Passagen auf (was freilich immer auch durch Wassereinwirkung bedingt sein kann); der Duktus unterscheidet sich an den besagten Stellen auf jeden Fall von der (Marginal-)Hand B.

Das Florilegium Vindobonense des Codex Philologicus Graecus 169 261

e:36 <Symeon Kabasilas>173r, 179r, 186rv, 190rv, 193v–194v, 195v–197r, 198r, 201rv, 206v–208v, 209v–210r, 211r, 215v–216v, 218r–219r, 221v, 222v, 232r

(Tinte dunkelbraun)

f:37 186r (oben; mattgräulich)188v (letzten drei Zeilen; mattgräulich)234v (matt/graubraun; im Duktus recht schwungvoll) (?; Variante von B?)244v (letzte Zeile; matt/hellbraun) (?; Variante von B?)eventuell auch 234r, 235r (jeweils unten)

Die Lagengliederung von Teil III

Folien heu-tige Lage

frühere Lageii Texteinheit Kopist

ff . 153–156 [I] [XII]ff . 232–233 (Τ – Υ), die auf die früheren Lagen XI bzw. XVI (nun XI und XII) angeklebt sind, gehören an den Anfang dieser Lage; nach dem Wasser-zeichen bilden ff . 154 und 155 sicher ein Doppel-blatt; demnach fehlen am Ende dieser Lage zwei Blätter, die Pendantseiten zu ff . 232–233.

Lexicon Vindo-bonense, Ende (Υ – Ω)

A (bis 156r);B (156v)

36 GUIDA: Il codice Viennese (Anm. 3) 17–20 (als settimo scriba, eigentlich ottavo scriba; noch mit Manuel Malaxos identifi ziert).

37 Die Hand ist dem Duktus von B sehr ähnlich und im ersten Erscheinungsbild mit den Marginalien von B fast gleichzusetzen; allerdings weist etwa das Tau nicht wie bei B die schmächtige leicht ansteigenden Querhaste auf, sondern führt diese fast waagerecht mit einer kleinen Knöpfchenrundung zur Vertikalhaste (trotzdem Unterschied zu E mit ähnlichem Tau; vgl. die beiden Hände zusammen auf f. 186r)

Christian Gastgeber262

Folien heu-tige Lage

frühere Lageii Texteinheit Kopist

ff . 157–159 + 160(f. 159 auf 158 angeklebt; f. 160 heute ein loses herausgeschnittenes Blatt; ff . 157 und 158 sind nach dem Wasserzeichen eine Doppelblatteinheit; demnach ist wegen des fortlaufenden Textes auf diesen Blättern vor f. 157 der Ausfall von drei Blättern anzunehmen [Pendanthälften zu ff . 159–161])

[II] XVin der Textabfolge keine Lücke

f. 161 falsch verklebt mit f. 162 (siehe bei der folgenden Lage)

Florilegium Vindo-bonense, Beginn (Α – E / 157r–160v)

A

ff . 161–168(f. 161 auf f. 162 ange-klebt, wie f. 160 her-ausgeschnitten, selbe Schnittspur)

[III] ΙΙΙf. 161 beendet den Lagen-block XV, f. 161v unten rechts Kustode ιε´f. 168v unten mittig Kus-tode γ´

f. 162r beginnt in den Zeilen 1–7 auff ällig locker, mehr zu Rundun-gen neigend, dann ab Z. 7, 2. Hälfte Übergang in den üblichen kurrenten Duktus von A; vor f. 162 Ausfall eines Blattes (Pendantseite zu f. 168, das im Falz auf f. 167 an-geklebt zu sein scheint)

LAGENWECHSEL (ff . 168v/169r): Duktus bleibt derselbe

[Flori-legium Vindobo-nense (bis f. 161v alte Lage XV (Buchstabe Ε, Fortset-zung)]

Sammelsu-rium von Stellen (ab f. 162r, im alten Buch-verband Beginn ei-ner neuen Lage [= III])

A

Das Florilegium Vindobonense des Codex Philologicus Graecus 169 263

Folien heu-tige Lage

frühere Lageii Texteinheit Kopist

ff . 169–176 [IV] IVf. 176v unten mittig Kus-tode δ´

LAGENWECHSEL (ff . 176v/177r): Duktus bleibt derselbe (kursiv); Tinten-wechsel!auf f. 177r und f. 177v Schriftspiegel gesprengt

Sammelsu-rium von Stellen

A (bis 173v, Z. 3); A1 (173v, Z. 4–8, ca. 1. Drittel);C (173v, Z. 8, ab ca. 2. Drit-tel –174v, 175v–176v

[Variante von A?]); D (175r)

ff . 177–184 [V] Vf. 184v unten mittig Kus-tode ε´

LAGENWECHSEL (ff . 184v/185r): Duktus bleibt derselbe

Ende Sam-melsurium von Stellen (f. 177r),Exzerpte Apion, Tryphon (ff . 177rv)Beginn Exzerpte aus Manuel Moscho-pulos, Περὶ σχεδῶν (ab 178r)

C (177rv);E (177r, Z. 1–4, über C; ab 178r)

ff . 185–192 [VI] VIf. 192v unten mittig Kus-tode ς´

LAGENWECHSEL: E wird im Laufe des Textes immer kursiver; am Ende (192v) starke Rechtsneigung, mit Annäherung an A;A schreibt auf f. 193r in gemäßigtem, aufrechtem Duktus

Exzerpte aus Manuel Moscho-pulos, Περὶ σχεδῶν (bis 190v)Michael Synkel-los, Περὶ συντάξεως (190v-192v)

F (bis 186v, Z. 20 Mitte);D (186 v, Z. 20 Mitte–187r);F (187v, Z. 1–7)A (187v, Z. 8–190v, Z. 12)E (190v, Z. 13–192v

[Variante von A?])

Christian Gastgeber264

Folien heu-tige Lage

frühere Lageii Texteinheit Kopist

ff . 193–200 [VII] VIIf. 200v unten mittig Kus-tode ζ´

LAGENWECHSEL (ff . 200v/201r): Duktus bleibt derselbe

Lexicon Vindobo-nense(Α – Γ)

A

ff . 201–208 [VIII] VIIIf. 208v unten mittig Kus-tode η´

LAGENWECHSEL (ff . 208v/209r): Duktus etwas abweichend; f. 208v ist breiter, „gelassener“ geschrieben, f. 209r ist enger geschrieben

Lexicon Vindobo-nense(Γ – Ε)

A

ff . 209–216 [IX] IXf. 216v unten mittig Kus-tode θ´

LAGENWECHSEL (ff . 216v/217r): Duktus bleibt derselbe

Lexicon Vindobo-nense(Ε – Κ)

A

ff . 217–224 [X] Xf. 224v unten mittig Kus-tode ι´

LAGENWECHSEL (ff . 224v/225r): Duktus bleibt derselbe

Lexicon Vindobo-nense(Κ – Π)

A

Das Florilegium Vindobonense des Codex Philologicus Graecus 169 265

Folien heu-tige Lage

frühere Lageii Texteinheit Kopist

ff . 225–232ff . 226 und 227 im Falz-bereicht verklebt: f. 227 (mit einem deutlichem Messerschnitt abge-trennt; die Schnittspur ist im Falz von f. 227 noch zu sehen) auf f. 226 angeklebt; f. 232 auf f. 231 angeklebt; die fehlende Pendantseite von f. 227 ist zwischen ff . 229–230 anzusetzen (GUIDA, a.O. 9)

[XI] XIf. 231v (!) unten mittig Kustode ια´

f. 232 fälschlich auf Lage XI angeklebt, gehört mit f. 233 zur ehemaligen Lage XII (jetzt Lage I)

LAGENWECHSEL (231v/232r): Duktus bleibt derselbe mit kleiner Nuance (f. 232r breiter, geräumiger geschrieben)Auf f. 234rv ist die Tinte heller (trotz des gleichen Wasserfl ecks wie bei den anderen Folien hier fast verschwommen; auf f. 233v hingegen durch den Wasserfl eck starker Kont-rast der Tinte)

Lexicon Vindobo-nense(Π – Τ: ff . 225r–231v;Τ – Υ: ff . 232rv)

A

ff . 233–241ff . 233 und 234 im Falz-bereich verfi lzt und ver-klebt; das Pendantblatt zu diesem verklebten Falz ist f. 241

[XII] XVIf. 241v unten mittig Kustode ις´

f. 233 fälschlich an Lage XVI angeklebt, gehört wie f. 232 zur ehemaligen Lage XII (jetzt Lage I)

LAGENWECHSEL (241v/242r): Duktus bleibt derselbe

[Ende Lexicon Vindobo-nense (Υ: 233rv)]

Fort-setzung Florilegium Vindobo-nense (E – O: ff . 234r–241v)

A

Christian Gastgeber266

Folien heu-tige Lage

frühere Lageii Texteinheit Kopist

ff . 242–249 [XIII] XVIIunter UV-Licht ist der Kustode ιζ am unteren Rand von f. 249v zu sehen; darüber sind Schrift-spuren zu erkennen (vermutlich kein Besitz-vermerk); durch den Palatina-Stempel sind diese Schriftreste heute unkenntlich gemacht

Florilegium Vindobo-nense II (O – Ω)

A

i Die auf Kapitel 72 des Agapetos Diakonos folgenden Kapitel lauten: 147r: ἀρχὴ σοφίας φόβος Κυρίου, φησί τις θεῖος ἀνήρ· εἰ γοῦν σοφίας καὶ σύ, ὦ παιδίον, ἐρᾷς, τὸν τοῦ Θεοῦ φόβον ἐγκάτοικον σχεῖν τῇ σῇ ψυχῇ ἐπείχθητι καὶ τῷ παρ᾿ αὐτοῦ φωτὶ ὁ σὸς νοῦς ἐλλαμπόμενος πρὸς τὴν τῶν λόγων ἀπροσκόπτως ὁδηγηθήσεται μάθησιν. – 148rv: Δημοσθένης ὁ ῥήτωρ ἐρωτηθείς, πῶς δι᾿ ὀλίγων καιρῶν εἰδήμων λόγων ἐγεγόνει σοφῶν καὶ ἐπὶ ῥητορείᾳ κεκλείσται, ἀπεκρίθη, ὅτι τῷ ἀγρυπνεῖν καὶ τῷ | πλέον οἴνων ἀναλίσκειν ἔλαιον· οὐκοῦν καὶ σύ, ὦ νέε, εἰ βούλει σοφὸς γενέσθαι, τὸ γρηγορεῖν πρόκρινε τῶν ὕπνων πλέον. – 149r: Δημοσθένης ὁ ῥητορείᾳ κεκοσμημένος ᾑρημένος ἴδμων καὶ εἰδήμων γενέσθαι τῶν ῥητορικῶν λόγων τὸν κόσμον τῆς ἑαυτοῦ κεφαλῆς ξυρῷ ἀπέτεμε καὶ οὕτω καθήμενος καὶ ἀναγινώσκων τὰ σοφώτατα ῥησείδια καὶ λεξείδια εὗρε κλεισμὸν ἐν βραχεῖ πλεῖστον χρόνῳ. – 149v–150r: μίμησαι τὸν μύρμηκα, ὦ ὀκνηρὲ νεανία, καὶ ὥσπερ ἐκεῖνος σπεύδει συλλέγειν τὴν τοῦ χειμῶνος τροφὴν καὶ θησαυρίζειν τῶν τῆς γῆς κόλπων ἔσω, οὕτω καὶ σύ, ὦ νέε, ἐντὸς τοῦ σοῦ νοὸς τὰ ἐκδιδόμενά σοι ῥησείδια καὶ λεξείδια θησαυρίζων ἔσο ἀεί – 150v: Ἀλέξανδρος ὁ βασιλεὺς πληρώσας ποτὲ πίνακα ὀστέων ἔπεμψε Διογένει τῷ κυνικῷ φιλοσόφῳ, ὁ δὲ λαβὼν εἶπε· κυνικὸν μὲν τὸ βρῶμα, οὐ βασιλικὸν δὲ τὸ δῶρον. – 150v: τὸ „σὺ εἶ ὁ Χριστός, ὁ υἱὸς τοῦ Θεοῦ“ τῶν δύο φύσεων σημαίνει τὴν ἕνωσιν, ἣν ἐν ἑαυτῷ ὁ τοῦ Θεοῦ υἱὸς εἰς σωτηρίαν ἡμῶν θεοπρεπῶς ἐξειργάσατο. – 151r: οὐκ ἐκ τῶν λόγων τὰ πράγματα, ἀλλ᾿ ἐκ τῶν πραγμάτων τοὺς λόγους δεῖ δεικνύειν. οὐ γὰρ ἕνεκεν τῶν λόγων τὰ πραγματα συντελεῖται, ἀλλ᾿ ἐκ τῶν πραγμάτων οἱ λόγοι. – 151r: Σωκράτης ἐρωτηθείς, τίνες οἱ φιλοχρήματοι, ἔφη· οἱ τὰ αἰσχρὰ κέρδη θηρώμενοι καὶ τοὺς ἀναγκαίους τῶν φίλων ὑπερορῶντες. – 151v νεανίσκου ἐναβρυνομένου ἐν θεάτρῳ καὶ λέγοντος, ὅτι σοφὸς εἰμὶ πολλοῖς ὁμιλήσας σοφοῖς, εἶπέ τις· κἀγὼ πολλοῖς πλουσίοις ὡμίλησας, ἀλλὰ πλούσιος οὐκ ἐγενόμην – 152r: ἡ πλείων πόσις μᾶλλον ὑπάρχει πτῶσις καὶ τοῖς σχήμασι καὶ τοῖς πράγμασι τὸν νοῦν θολοῦσα καὶ τὸ σῶμα βαρύνουσα· ἀπόσχου τοίνυν τῆς ἀφειδίας καὶ χρῆσαι τῇ συμμετρίᾳ, ἣ καὶ μήτηρ ἐστὶν ἁγνείας καὶ νήψεως αἰτία. – 152r: Λάκαινα γυνὴ σεμνυνομένου τοῦ υἱοῦ αὐτῆς, ὅτι μόνος ἐκ παρατάξεως ἐσώθη τῶν λοιπῶν ἀποθανόντων, ἔφη· οὐκ αἰσχύνη μόνος ζῶν; – 152v: εἰ γαστρός, ὡς εἶπας, οὐχ ἥττησαι τοῦ γήρως τοῦτο κωλύοντος, πόθεν σοι τὰ γαστρὸς ἐκβακχεύει νεώτερα· τὸ γὰρ κρατεῖν ὅλως γαστρὸς κρατεῖν ἐστι καὶ τῶν παθῶν. – 152v–152/1r: Ἀλέξανδρος ὁ βασιλεύς, ἐπεὶ αὐτῷ καὶ ὁ Ἀντίπατρος πολλὰ κατὰ τῆς μητρὸς αὐτοῦ ἔγραφεν, ἀγνοεῖς, ἔφη, Ἀντίπατρε, ὅτι μητρὸς ἕν δάκρυον | πολλῶν διαβολῶν ἐπιστολὰς ἐξαλείφει. – 152/1r: γῆς ἐπέβην γυμνός, γυμνὸς δὲ ὑπὸ γαίαν ἄπειμι, καὶ τί μάτην μοχθῶ γυμνὸν ὁρῶν τὸ τέλος. – 152/1rv: Φιλόσοφος ἔχων δύο μαθητάς,

Das Florilegium Vindobonense des Codex Philologicus Graecus 169 267

ἕνα μὲν ἀφυῆ καὶ φιλόπονον, ἕτερον δὲ εὐφυῆ καὶ ἀργόν, ἀπόλ|λυσθε, εἶπεν, ἀμφότεροι, ὅτι σὺ μὲν θέλων οὐ δύνῃ, σὺ δὲ δυνάμενος οὐ θέλεις. – 152/1v: ἀρετὴ καὶ παιδεία καὶ γνῶσις ἀγαθῶν ἁπάντων εἰσὶ τὸ κεφάλαιον· ταῦτα δὴ καὶ σύ, ὦ παιδίον, κτῆσαι, ὡς ἀγαθῶν ἁπάντων κρείττονα καὶ ὑψηλότερα.

ii Die erhaltenen Kustoden stammen – soweit die Tinte und der Duktus deutlich machen – nicht von der jeweiligen Schreiberhand; wann sie angebracht wurden, bleibt unsicher; auf jeden Fall war zu diesem Zeitpunkt der Lagenverband noch in korrekter Abfolge und die heute fehlenden Lagen bzw. Lagenteile waren vorhanden. Auff ällig bleibt die Zusammensetzung von Einheit III auf jeden Fall: Denn abgesehen von dem Ausfall der Lagen I–II verwundert die wechselnde Abfolge mehrerer Hände bei diesem Sammelsurium von Grammatica-Lexicographica am Anfang; die größeren Einheiten beginnen mit dem Lexicon Vindobonense erst in Lage VII; und auch die Lücke zwischen dem Lexikon und dem Florilegium (Lagen XIII–XIV) fällt auf. Geht man von der üblichen Praxis bei Handschriften aus, würde man die Sammelsurium-Einheit eher am Ende erwarten, wo dann auch andere Gelehrte ihre Nachträge machen. Es sei daher die kühne Hypothese in den Raum gestellt, dass die Abfolge der Lagen nach den alten Kustoden vielleicht gar nicht den ursprünglichen Ablauf der Handschrift darstellt. Doch dies bleibt Hypothese, die nicht verifi zierbar ist, solange sich nicht noch eine direkte Vorlage oder Abschrift fi ndet.

Der Beitrag wurde zum ersten Mal in AAntHung 50 (2010) 1 veröff entlicht.

Erika Juhász

Briefe im Geschichtswerkdes Leon Diakonos

Nur sehr wenige Informationen sind über die Person Leon Diakonos, einen aus West-Anatolien stammenden Geschichtsschreiber des zehnten Jahrhunderts, er-halten. Man kann nur einige Momente seines Lebens aus seinem unvollendeten historischen Werk erschließen.1 Die Historie, die die byzantinische Geschichte von 959 bis 976 behandelt, ist ein Produkt kulturellen Aufschwungs der so genannten Makedonischen Renaissance.2 Diese Epoche gilt in mehreren literarischen Genera

1 Die Ergebnisse der bisherigen Forschungen über Leon Diakonos sind im Vorwort der englisch-sprachigen Übersetzung der Historie von den Verfasser resümiert worden: TALBOT, A. M. – SULLIVAN, D. F.: The History of Leo the Deacon. Byzantine Military Expansion in the Tenth Century. Washington D. C. 2005. (Rezension: ATHANASIOS MARKOPOULOS: BZ 100 (2007) 261–263; ERIC MCGEER: The Catholic Historical Review 93 (2007) 145–146).

2 Der Text der Historie ist auf den Folien 272r–322r des aus dem 12. oder 13. Jahrhundert datier-ten Codex Parisinus graecus 1712 erhalten (zu Details siehe: SNIPES, K.: Notes on Parisinus Graecus 1712. JÖB 41 (1991) 141–161). Außer dieser Handschrift enthält nur eine (aus dem 16. Jahrhundert stammende) Abschrift, der Codex Escorialensis gr. Y-I-4 (E), das Werk des Leon Diakonos (ff . 83v–121v). Eine moderne kritische Ausgabe der Historie existiert noch nicht. Nach dem unvollendeten Werk von Franciscus Combefi s (Historiae Byzantinae scriptores post Theophanem. Paris 1685) hat den gesamten Text (mit lateinischer Übersetzung und mit prächtigen Stichen) zuerst C. B. Hase heraus-gegeben (Leonis diaconi Caloënsis Historia scriptoresque alii ad res Byzantinas pertinentes. Paris 1819). Der kommentierte Text ist noch zweimal erschienen: Corpus Scriptorum Historiae Byzantinae 11 (Bonn 1828) und als Nachdruck in der Serie Patrologia Graeca von Jacques Paul Migne (Band 117, Paris 1864). 1937 hat Lester Houck in seiner Dissertation eine neue Ausgabe vorbereitet (unter dem Titel The History of Leo the Deacon. An Edition), die aber im Druck niemals erschienen ist. In den sechzi-ger Jahren des 20. Jahrhunderts hat Nikolaos Panagiotakes Vorbereitungen für eine neue Ausgabe getroff en; er wollte sich dabei nicht nur auf Cod. Par. Gr. 1712 beschränken, sondern auch die Abschrift mitberücksichtigen, doch er hat sein Werk nicht drucken lassen. Nach seinem Tod 1997 hat Athanasios Markopoulos das Material übernommen, um es für die Serie Corpus Fontium Historiae Byzantinae (Series Berolinensis) vorzubereiten. Außer der oben zitierten englischen Übersetzung (ne-ben dem lateinischen Text von Combefi s und Hase) gibt es Übersetzungen auf Russisch (POPOV,

Briefe im Geschichtswerk des Leon Diakonos 269

als Blütezeit, etwa auch in der Epistolographie, wovon namhafte Verfasser der Ära, vielleicht auch Leon Diakonos, zeugen.

Nikolaos Panagiotakes bemühte sich in seiner Dissertation – unter anderem – nachzuweisen3, dass Johannes Skylitzes im Vorwort seiner Synopsis Historion, in dem er seine Vorgänger aufzählt, mit dem Name ’Ασινὸς Λέων auf Leon Diakonos verwiesen habe;4 auch Georgios Kedrenos habe mit der Nennung des Λέων ὁ Καρίας Leon Diakonos im Auge gehabt.5 Nach Panagiotakes ist Leon zum Metropoliten von Karia ernannt worden und hat das Millennium über-lebt. Zur Untermauerung seiner Vermutung zitiert er drei Briefe, die in einem aus dem 14. und 15. Jahrhundert stammenden Encheiridion unter dem Namen des Metropoliten Leon von Karia erhalten sind.6 Panagiotakes verglich den ersten Brief mit dem historischen Werk des Leon Diakonos und wollte (neben Ähnlichkeiten im Prosarhythmus) mit drei parallelen Textstellen die Identität der beiden Autoren beweisen.

Die erste Parallele (Ep. I. 13: ἀνδρῶν φονώντων βιαίους ἁρπαγὰς ≈ Hist. V. 6: ἐν ᾧ τὸ τῶν φονώντων ἀνδρῶν καθῆστο στῖφος) beruht auf einer Lesart, die der Herausgeber Hase vorgeschlagen hat; die zweite (Ep. I. 13–14: ἔλεγεν ἀβίωτον γεῖσθαι τὸν βίον ἡ γραφὴ ≈ Hist. III. 1: ἀβίωτον τὸν βίον ἐτίθετο; VII. 4: τὸν βίον ἀβίωτον τίθεμαι) und dritte (Ep. I. 14: οὐ δεῖ ταῖς θλίψεσιν ἡμᾶς ἐκκακεῖν ≈ Hist. X. 3: διδασκόμενος μὴ ἐκκακεῖν ἐν ταῖς θλίψεσιν) kommen bei zahlreichen grie-chischen Schriftstellern vor.7 Die Parallelen erscheinen daher nicht ausreichend

D.: Istoriia Lva D’iakona Kaloiskago. St. Petersburg 1820; KOPYLENKO, M. M. – SIUZIUMOV M. I. A. – IVANOV S. A.: Lev D’iakon. Istoriia. Moscow 1988), auf Deutsch (LORETTO, F.: Nikephoros Phokas „Der bleiche Tod des Sarazenen” und Johannes Tzimiskes. Die Zeit von 959 bis 976 in der Darstellung des Leon Diakonos. Graz 1961) und auf Neugriechisch (KARALES, B.: Λέων διάκονος. ῾Ιστορία. Athens 2000). Auf Ungarisch sind vorläufi g nur einzelne Passagen übertragen: MORAVCSIK GYULA: Az Árpád-kori magyar történet bizánci forrásai. Budapest 1984).

3 PANAGIOTAKES, N.: Λέων ὁ διάκονος. ’Επετηρὶς τῆς ῾Εταιρείας Βυζαντινῶν Σπουδῶν 34 (1965) 1–138. (Die Dissertation ist auch in einem Einzelband erschienen: PANAGIOTAKES, N.: Λέων ὁ διάκονος. ΑΘΗΝΑΙ 1965)

4 Skyl. comp. hist. I. 23. Der modern Herausgeber des Geschichtswerkes des Skylitzes, Hans Thurn, hat die (in den Handschriften ebenfalls überlieferte) Lesart ’Ασιανὸς Λέων gewählt: Ioannis Scylitzae Synopsis Historiarum. (Corpus Fontium Historiae Byzantinae 5; Series Berolinensis) Berolini 1973, 3.

5 Kedr. I. 4.8.6 Cod. Panaghias (Chalcensis) 157, ff . 135v-137r; Panagiotakes hat die drei Briefe auf den Seiten

32-34. seiner Dissertation in einer kritischen Ausgabe publiziert.7 Die Liste macht keinen Anspruch auf Vollständigkeit: Scholia Aelius Aristides 135,9 (Jebb): ἀβίωτον γεῖσθαι τὸν βίον; Johannes Chrysostomus, De virginitate 37,29: τὸν βίον ἀβίωτον εἶναι φήσας; Choricius, Opera 20,2,46: τὸν βίον ἀβίωτον οἴονται; NT Epistula Pauli ad Ephesios 3,13: διὸ αἰτοῦμαι μὴ ἐγκακεῖν ἐν ταῖς θλίψεσίν μου (Die Textstelle wiederholt sich in mehreren Kommentaren: Origenes 14, 10; Johannes Chrysostomus 62,50; Catenae 157,21 24; 158,1 2; Photios 616,26); Basileios, Epistulae 257,2: παρακαλοῦμεν ὑμᾶς μὴ ἐκκακεῖν ἐν ταῖς θλίψεσιν; Basileios, Quod deus non est auctor malorum 31,329: διδάξας ἡμᾶς μὴ ἐκκακεῖν ἐν ταῖς θλίψεσιν; Vita Theophylacti

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überzeugend. Die andere zwei Briefe des Leon von Karia zeigen keine beweis-kräftige Übereinstimmungen mit dem Geschichtswerk des Leon Diakonos, der zweite Brief ist zudem eine Mischung aus zwei anderen Briefe.

Michael Grünbart hat in seiner Untersuchung zu Anredeformen der byzan-tinischen Briefe bemerkt, dass die ersten zwei Drittel des zweiten Briefes (Πρὸς φίλον ἀποδημοῦντα καὶ μὴ γράφοντα) fast wörtlich die erste Hälfte des 23. Brief des Maximos Homologetes (Τοῦ αὐτοῦ πρὸς Στέφανον πρεσβύτερον) wiederho-len.8 In einem späteren Beitrag hat Grünbart – mit Bezug auf den ganzen zwei-ten Brief – dieses Thema wieder aufgegriff en und gezeigt, dass die byzantinische Briefschreiber keine Scheu hatten, Briefteile der großen Vorgänger in ihr eige-nes Werk einzubauen.9 Er hat in einer Anmerkung selbst dann auch den Rest des 23. Briefes des Maximos Homologetes als Quelle ergänzt. Obwohl in den ersten zehn Zeilen bei den zwei Autoren vier kleine Unterschiede zu bemerken sind,10 ist es sehr wahrscheinlich, dass der Metropolit von Karia beim Verfassen seines Briefes wirklich den Text des Maximos herangezogen hat – eben mit typischer byzantinischer Variatio minima. Grünbarts Interesse galt vor allem den Initien der Briefe, und dieser Aspekt ließ ihn das „Plagiat“ entdecken.11 Allerdings bleibt bei seiner Untersuchung unberücksichtigt, wie der Rest des Leon-Briefes zu werten ist, d.h. ob die folgenden Zeilen zu anderen Autoren Parallelen aufweisen oder genuin „leoninisch“ sind. Grünbart sieht den restlichen Teil des Leon-Briefes als selbständigen Abschnitt des Metropoliten.12 M. E. hingegen hat der Autor – nach einem kurzen Durchgang (῾Ημεῖς δέ, εἰ καὶ...) – den 242. Brief des Georgios Nazianzenos herangezogen.13 Nur den Schlusssatz hat wahrscheinlich wirklich

Nicomediensis 16,6: μὴ ἐκκακεῖν ἐν ταῖς θλίψεσιν ἔφασκε; Arethas, Scripta minora 6,64: μήτε ταῖς θλίψεσιν ἐκκακεῖν.

8 GRÜNBART, M.: Epistularum Byzantinarum. Initia (Alpha-Omega: Reihe A, Lexika, Indizes Konkordanzen zur klassischen Philologie 224). Hildesheim – Zürich – New York 2001, 2.

9 GRÜNBART, M.: Beobachtungen zur byzantinischen Briefrhetorik. In: L’epistolographie et la poésie épigrammatique: Projets actuels et questions de méthodologie. Actes de la 16e Table ronde org. par Wolfram Hörandner et Michael Grünbart dans le cadre du XXe Congrès international des études byzantines (Dossiers byzantins 3). Hrsg. von W. HÖRANDNER und M. GRÜNBART. Paris 2003, 31–41, insbesondere 38–40.

10 1. Leo ep. II. 2: οὐ μόνον παρόντας εὐεργετεῖν τοὺς φίλους ≈ Maximos: οὐ μόνον παρόντας εὐεργετεῖν τοὺς χρῄζοντας; 2. Leo ep. II. 7-8: ἡ φύσις κατὰ Θεοῦ χάριν σοφῶς ὑπενόησε ≈ Maximos: ἡ φύσις κατὰ Θεοῦ χάριν σοφῶς ἐπενόησε; 3-4. Leo ep. II. 10-11: δυσέκνιπτον μνήμην ἀντιτίθεται τῇ ψυχῇ πρὸς τὸ διὰ παντὸς τοὺς ἀγάπῃ παρόντας τῷ πνεύματι ≈ Maximos: δυσέκνιπτον μνήμην ἐντίθεται τῇ ψυχῇ, πρὸς τὸ διὰ παντὸς ὁρᾷν τοὺς ἀεὶ κατ’ ἀγάπην παρόντας τῷ πνεύματι; In dem ersten Fall hat Grünbart die Textvariante von Maximos in den anderen drei Fällen die Variante von Leon verwenden. Die Interpunktion folgt dem Text bei Panagiotakes.

11 GRÜNBART (Anm. 9) 38. Anm. 30.12 GRÜNBART (Anm. 9) 39.13 León ep. II. 12–16: ̔Ημεῖς δέ, εἰ καὶ πλεῖστον ἐμακρύναμεν ἀπ’ ἀλλήλων, ὡς μήτε πλησιάσαντες, τοῦ τόπου κωλύοντος, μήτε δι’ ἐπιστολῶν ὁμιλήσαντες, θαρρῶ ὅτι σωμάτων ἐστὶν ἡ διάστασις,

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Leon selbst formuliert. Aus der Verbindung von Passagen von zwei berühmten Briefschreiber, aus der Überlieferung des Briefes (in einer epistolographischen Sammlung) und aus der Adresse (Πρὸς φίλον ἀποδημοῦντα καὶ μὴ γράφοντα), die auf keine bestimmte Person, sondern auf einen entfernten, jedoch nicht schreibenden Freund anspielt), lässt sich erschließen, dass hier ein Musterbrief einer Rhetorikschule vorliegt.

Herbert Hunger übernahm im Kapitel Geschichtsschreibung seiner Literaturgeschichte Panagiotakes’ Vermutung einer erzbischöfl ichen Würde des Leon Diakonos (nach dem Skylitzes und Kedrenos);14 hingegen führt er am Ende des Kapitels Epistolographie die drei Briefe unter dem Name Λέων Καρίας an und erwähnt unter den Textausgaben einen Brief, den Leon Diakonos verfassen hat15. Doch dies ist kein echter Brief, sondern eine Lobrede, die Leon auf Kaiser Basileios II. geschrieben hat.16

Der Epistolograph Leon lässt sich anhand dieser Briefe nicht beurteilen, so-lange die Zuschreibung nicht einwandfrei gelöst ist. Der folgende Abschnitt geht auf eine sichere Quellenbasis zurück und befasst sich mit dem Historiographen Leon mit einer Analyse der in seinem Geschichtswerk eingebetteten Briefe. Diese Themenwahl hat zwei Gründe: Zum einen wurde bislang nicht nur der Briefsteller, sondern auch der Historiograph in der Fachliteratur kaum berück-sichtigt. Meistens wird er als Vertreter der so genannten Historia continua und als Vorläufer des Michael Psellos angesehen.17 Seine eigenen Verdienste sind we-nig gewürdigt worden. Zum anderen bereitet die Untersuchung der Quellen des Geschichtswerkes eine große Schwierigkeit, weil er abgesehen von einigen Stellen seine Vorbilder nicht nennt. Die Untersuchung der eingebetteten Briefe in der Historie kann vielleicht auch in der Quellenforschung neue Ergebnisse bringen.

ἀλλ’ οὐχὶ πνεύματος. ’Αλλὰ καὶ νῦν, ὅτε καιρός, προσαγορεύω σου τὴν ὁσιότητα καὶ προσεύχεσθαι περὶ ἡμῶν ἀξιῶ. Greg. Naz. ep. 242,1–5: Πλεῖστον ἐμακρύναμεν ἀπ’ ἀλλήλων, μήτε κατ’ ὄψιν πλησιάσαντες μήτε δι’ ἐπιστολῶν ὁμιλήσαντες. Θαρρῶ δὲ ὅτι σωμάτων ἐστὶν ἡ διάστασις, ἀλλ’ οὐχὶ πνεύματος. ’Αλλὰ νῦν ὅτε καιρός, καὶ προσαγορεύω σου τὴν εὐλάβειαν καὶ προσεύχεσθαι περὶ ἡμῶν ἀξιῶ ...

14 HUNGER, H.: Die hochsprachliche profane Literatur der Byzantiner I. München 1978, 367.15 HUNGER (Anm. 14) 235.16 SYKUTRES, I. (ed.): Λέοντος τοῦ Διακόνου ἀνέκδοτον ἐγκώμιον εἰς Βασίλειον τὸν Β´. Επετηρὶς τῆς ῾Εταιρείας Βυζαντινῶν Σπουδῶν 10 (1933) 425–434. Die kritische Ausgabe auf den Seiten 426–430..

17 Das suggeriert auch der Aufbau des Cod. Paris. gr. 1712: Der Kopist hat den Text des Leon zwischen den Geschichtswerken des Pseudo-Symeon (18v–272r) und Michael Psellos (322r–422r) ge-stellt (bzw. aus der Vorlage übernommen). Pseudo-Symeon behandelt die Ereignisse von 813 bis 961, Leon hat die Geschehnisse der Jahre 959 bis 976 beschrieben, und Psellos hat sein Werk von 976 bis 1078 fortgeführt. Die drei Werke bilden also eine fortlaufende Geschichte, die die Abfolge in der Handschrift zu betonen suchte, und zwar auch darin, dass die texte in continuo geschrieben und nicht jeweils auf einer neuer Seite begonnen sind.

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In dem zehn Bücher umfassenden Werk fi nden sich sieben Briefe. Im Mittelpunkt dieses Beitrages sollen die letzten drei stehen, die anderen seien kurz vorgestellt. Besonderes Augenmerk liegt dabei auch an den einleitenden Worten zu diesen Briefen. Der erste Brief ist im dritten Buch überliefert:18 Nach dem Tod des Kaisers Romanos hat Nikephoros Phokas ein großes Heer zusammengerufen. Der Palastvorsteher Joseph Bringas schickt daraufhin in Verzweifl ung – nach den Worten Leons ἀβίωτον τὸν βίον ἐτίθετοv – Johannes Tzimiskes, dem Neff en des Nikephoros, einen versiegelten Brief (ein γραμματεῖον). γραμματείου ὑφήγησις ταυτὶ διηγόρευε lässt Leon das Zitat zu einem in der ersten Person gehaltenen kurzen Brief einleiten. Dieser Brief hat bewirkt, dass Nikephoros Phokas von dem Heer als Kaiser ausgerufen worden ist.

Nikephoros machte sich auf den Weg in die Kaiserstadt, doch zuvor (bald nach dem 2. Juli 963) schickte er je einen Brief (ἐπιστολή) an den Patriarchen Polyeuktos, an den Palastvorsteher Joseph Bringas und an den Senat.19 ὡς ἐν κεφαλαίῳ δὲ ταυτί πως διαπήγγελλεν ἡ γραφή schreibt Leon, führt den Inhalt des Briefes in einer accusativus-cum-infi nitivo-Konstruktion aus. Otto Kresten bei der Behandlung von De ceremoniis gezeigt, dass dieses Schreiben vom histori-schen Gesichtspunkt höchst interessant ist.20

Der folgende dritte Brief ist im fünften Buch platziert:21 Nikephoros schickt als neuer Kaiser zwischen 17. Dezember 966 und 6. Dezember 967 eine Gesandtschaft zum fatimidischen Kalifen al-Mu‛izz nach al-Mahdiya mit dem Schwert des Mohammed als Geschenk. Er gibt dem Boten auch einen Brief (διὰ γραμμάτων) mit. Diesen Brief referiert Leon in eigenen Worten.

Das fünfte Buch enthält noch einen weiteren, recht merkwürdigen Brief: 969 übergab auf dem Fest der Erzengel ein Mönch dem Kaiser eine kurze schriftliche Botschaft (ein ἐπιστόλιον). Dieser öff nete das Dokument. εἶναι δὲ τὴν τούτου ἔμφασιν τοιαύτην: „Mir, der ich nur ein Wurm bin, wurde von der Vorsehung geoff enbart, o mein Gebieter, dass Du in drei Monaten, von dem jetzigen Monat September gerechnet, aus dem Leben scheiden wirst“ 22 (Übersetzt von Franz Loretto).

18 Leo III.2.19 Leo III.6.20 KRESTEN, O.: Nochmals zu De ceremoniis I,96. JÖB 55 (2005) 87-98, bes. 92-94. Nach De ceremoniis

hat Polyeuktos den Brief nicht bekommen, woraus Kresten daran geschlossen hat, dass Bringas den Bote abfangen ließ. DÖLGER, FR. – MÜLLER, A. – BEIHAMMER, A.: Regesten der Kaiserurkunden des oströmi-schen Reiches von 565–1453. I/2. Regesten von 867–1025 (zweite Aufl age neu bearbeitete Version). München 2003, Reg. 695

21 Leo V.1. DÖLGER-MÜLLER-BEIHAMMER, Regesten (Anm. 20), Reg. 708 (mit Korrektur an der älteren Datierung des Schreibens auf der Grundlage von Leon Diakonos bei Franz Dölger in der ersten Aufl age aufgrund der arabischen Paralleltexte).

22 Leo V.5

Briefe im Geschichtswerk des Leon Diakonos 273

Leon kehrt zu der Wahrsagung des Mönches im siebenten Buch zurück. Die Prophezeiung hat sich bewahrheitet: In der Nacht vom 10. Dezember 969 ermor-dete Johannes Tzimiskes mit seinen Helfershelfern seinen Onkel. Er wurde Kaiser und verwies die Mitglieder der Phokas-Familie sofort des Landes. Daraufhin lehnte sich 970 Bardas Phokas, der Neff e des getöteten Herrschers, auf. Tzimiskes woll-te zuerst verhandeln, und schrieb ca. im Herbst 970 einen Brief (γράφει ταῦτα) an den Führer der Rebellen:23 Τὸν ἔναγχος γεγενημένον πρὸς ἕω νεωτερισμὸν ἀκηκοότες, οὐ τῆς σῆς γνώμης ἔργον τοσοῦτον ἡγούμεθα, ὅσον τῆς τῶν συναραμένων σοι ἀπονοίας καὶ τρόπου βαρβαρικοῦ, οἵ γε πάντως ὑπὸ θεοβλαβείας παρακροτούμενοι, ἐς τοσοῦτον κίνδυνον ἑαυτοὺς ἐμβαλεῖν οὐκ ἐνάρκησαν· καὶ ταῦτα εἰδότες, ὡς τοῖς νεωτεριεῖν ἀνῃρημένοις καὶ ἀντίπαλον ἐξ αὐθαδείας αἴρειν χεῖρα ῾Ρωμαίων αὐτοῖς αὐτοκράτορσιν, οὐδεμία τις εἰς παραίτησιν ὑπολέλειπται πρόφασις, ὁπηνίκα τοῖς ὅπλοις καταγωνισθέντες, ἔκδοτοι ταῖς ποινηλασίαις ὑπάγονται. ἡμεῖς τοιγαροῦν ἐμφυλίῳ αἵματι μιᾶναι τὴν γῆν εὐλαβούμεθα. εἰ γὰρ βουληθῶμεν τοῖς ὅπλοις τοὺς ἀποστάτας ἀμύνεσθαι, οὐκ ἂν φθάνοιμεν (σὺν Θεῷ δὲ εἰρήσθω) οἰκτρῶς αὐτοὺς κατακαίνοντες. τίς γὰρ ἀτέραμνος οὕτω καθέστηκεν, ὡς ὑποστῆναι τὴν ῥοπὴν τοῦ ἡμετέρου κινήματος, καὶ μὴ εὐθὺς ὑποδειλιάσας πρὸς φυγὴν ἀπιδεῖν; τοιγαροῦν παραινοῦμεν ὑμῖν, πρὸ τῶν ὀλεθρίων ἑλέσθαι τὰ σώζοντα, καὶ ἕως πρόκειται συγγνώμης καιρὸς, τὰ ὅπλα ῥίψαντες εἴξατε τῷ κράτει τῆς βασιλείας ἡμῶν, ἀμνηστίαν ὑμῖν τοῦ τοσούτου τολμήματος καὶ συγγνώμην, ἐπὶ μάρτυρι τῷ Θεῷ, ἀναντίῤῥητον ἀπονέμοντι. πάντως δὲ καὶ αἱ κτήσεις ἀθιγεῖς ὑμῖν ἀφεθήσονται, καὶ ἀπαρεγχείρητοι. παραινοῦμεν λοιπὸν, τῆς τοιαύτης ἀνασφήλαντας μέθης τῆς δεδομένης ἀμελλητὶ σωτηρίας ἀντιποιήσασθαι. εἰ δὲ σκιαμαχοῦντες τῇ τυραννίδι τὴν ῥοπὴν ἀπονείμητε, ὑμῖν μεταμελήσει τῆς ἀβουλίας, ὁπηνίκα ψήφῳ τῶν νόμων ταῖς θανασίμοις ποιναῖς παραπέμποισθε.24 Der Kaiser will also nicht die Erde mit dem Blut seiner eigenen Landsleute trän-ken und stellt fest, dass es nach der Niederlage nicht mehr möglich sein wird, um Verzeihung zu bitten. Als letzte Chance empfi ehlt er den Rückzug statt des

23 Zum Problem der Übernahme kaiserlicher Schreiben in griechischen Geschichtswerken vgl. auch KRESTEN, Otto: Die Auslandsschreiben der byzantinischen Kaiser der Komnenenzeit: Die litera-rische Überlieferung bei Anna Komnene und Ioannes Kinnamos. Mit einem Exkurs: Zur Chronologie der Auslandsschreiben Dölger-Wirth, Reg. 1068, 1077, 1080 und 1114. Römische Historische Mitteilungen 39 (1997) 21-59; kritisch zum Quellenwert der überlieferten Texte bei Anna Komnene GASTGEBER, Chr.: Die rhetorische Ausgestaltung der kaiserlichen Auslandsschreiben der Komnenenzeit an die Päpste - Dölger-Wirth, Regg. 1320a, 1320b, 1348. Römische Historische Mitteilun 40 (1998) 197-235, bes. 227-230; in den beiden genannten Aufsätzen auch die diplomatischen-sprachlichen Kriterien zur Identifi zierung eines kaiserlichen Schreibens; zum Kriterium der unpersönlichen kaiserlichen Selbstbezeichung, d.h. der Verwendung von Bezeichnung wie „meine / unsere Majestät” anstelle von „ich / wir” siehe GASTGEBER, Chr.: Die unpersönliche kaiserliche Selbstbezeichnung. Entwicklung und Wandlung 867-1204. Römische Historische Mitteilungen 45 (2003) 117-148.

24 Leo VII.2; DÖLGER-MÜLLER-BEIHAMMER, Regesten (Anm. 20), Reg. 732 (ohne Hinweis auf die Wertung des überlieferten Schreibens).

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sicheren Verderbens. Er verspricht Amnestie und garantiert, den Besitz der Rebellen unangetastet zu lassen.

Nachdem Bardas Phokas den Brief (τὴν γραφὴν) empfangen hatte, würdigte er den Kaiser nicht einmal einer Antwort, sondern bereitete sich noch entschlos-sener auf die Auseinandersetzung vor.25 So schickte der Kaiser Bardas Skleros, einen seiner ausgezeichneten Feldherren gegen Bardas Phokas. Skleros hat vor der Schlacht einen weiteren Brief an seinen Schwager Bardas Phokas geschickt.26 In Leons Beschreibung ist nur δηλοῖ ταῦτα angeführt, doch zeigt die spätere Formulierung τὴν δύναμιν ἀναλεξάμενος τῆς γραφῆς, dass es sich um eine schrift-liche Botschaft handelte. Der Brief wiederholt fast wörtlich die Bedingungen des Kaisers.27 ’Επισφαλῶς ἐβουλεύσω καὶ λίαν ἐπικινδύνως, ἀναίδην κατὰ τῶν κρατούντων ἀπαυθαδισάμενος, καὶ τὴν ὀλέθριον μελετήσας τυραννίδα, καὶ ὅπλα κατὰ τῶν ὁμοφύλων ἀράμενος, καὶ καταμιάνας ἱερῶν οἴκων ἕδη ταῖς τῶν ἀπαιδεύτων συνωμοτῶν προνομαῖς. εἰς κενὸν ἠπατήθης, Πατρίκιε, λέοντα νύσσων κοιμώμενον, τὸν ἀήττητον αὐτοκράτορα. οἶδας γὰρ, ὡς ἐν ταῖς μάχαις ἐπιφανεὶς οὗτος, πολυάνθρωπα στρατόπεδα ἐκ τῆς φήμης καὶ μόνης ἐτρέψατο. πῶς οὖν, διεφθαρμένων ἀνδρῶν συμβουλίαις ἀναπεισθεὶς, εἰς τοιοῦτον ὂλισθον ἐνσέσεικας σεαυτόν; ἀλλ’, εἰ δοκεῖ, πείσθητί μοι, ὡς συγκηδεστῇ, καὶ φιλοῦντι, καὶ τὰ λῴονα συμβουλεύοντι· καὶ ἀπώθου τὴν κακίστην τυραννίδα, καὶ τῆς σωτηρίας ἀντιλαβοῦ, συγγνώμην τοῦ σφάλματος αἰτησάμενος (ἐγὼ δὲ αὐτὸς ἐγγυῶμαι, μηδέν σε πείσεσθαι τῶν ἀηδῶν, οὔτε πρὸς τοῦ κρατοῦντος, οὔτε πρὸς ἄλλου τινὸς, ἀλλὰ καὶ τῷ συνεπομένῳ σοι στίφει ἀμνηστεία τῆς προπετείας δοθήσεται)· καὶ μὴ βουληθῇς τὸν θυμὸν ἐξοπλίσαι κατὰ σοῦ τὸν βασιλικὸν, ὅς ἀπαραίτητός ἐστι τοῖς εὐγνωμονεῖν οὐκ ἐθέλουσι. τῶν σεαυτοῦ λοιπὸν γενόμενος λογισμῶν μὴ προῇ τὴν ἐσχάτην ἄγκυραν, ἀλλ’, ἕως τὸ φιλάνθρωπον πρόκειται, ἄσπασαι τοῦτο, ὅπερ εἰσαῦθις ἐπιζητῶν οὐχ εὑρήσεις, καὶ πολλὰ καταθρηνήσεις, σαυτὸν τῆς ἀβουλίας μεμφόμενος.28 Als Bardas Phokas die Absicht dieses Briefes verstanden hatte, er-widerte er Folgendes (ἀμείβεται ταῦτα):29 Ἀγαθόν τι χρῆμα καὶ θεῖον εἶναι τὴν συμβουλὴν ἐξεπίσταμαι, παλαιῶν βίβλους παραναγνοὺς καὶ αὐτός· ἰσχύειν δὲ ταύτην τηνικαῦτα λογίζομαι, ὁπηνίκα θεραπείαν τὰ πράγματα δέχονται. ὅταν δὲ περὶ αὐτὰ τὰ καίρια κινδυνεύωσι,καὶ εἰς τὰ πύματα δεινὰ συνελαύνωνται, ἶσα καὶ τῷ μηδὲν ἰσχύειν οἶμαι τὴν συμβουλήν. ἐγὼ γὰρ ἀναλογιζόμενος, εἰς οἵας τύχας ὁ ἀνόσιος καὶ παλαμναῖος ’Ιωάννης τὸ ἐμὸν συνέκλεισε γένος, τὸν μὲν αὐτοκράτορα καὶ θεῖον ἐμὸν, εὐεργέτην δὲ αὐτοῦ, κοιμώμενον λέοντα κτείνας

25 Leo VII.3.26 Vgl. DÖLGER-MÜLLER-BEIHAMMER, Regesten (Anm. 20), Reg. 733 (ca. Herbst 970).27 Die Übereinstimmungen oder gedanklichen Ähnlichkeiten werden in den zwei Briefen durch

Unterstreichung markiert. 28 Leo VII. 4.29 Die ähnlichen Wendungen in den Briefen der zwei Skleroi markiert kursive Schrift.

Briefe im Geschichtswerk des Leon Diakonos 275

ἀνηλεῶς, ἐμὲ δὲ μάτην περιορίσας, τὸν τε φύντα καὶ τὸν ὁμαίμονα ὠμῶς καὶ ἀφιλανθρώπως ἀποτυφλώσας ἐπὶ προφάσει μηδεμιᾷ, τὸν βίον ἀβίωτον τίθεμαι. διὰ ταῦτα μὴ κάμνε προτρέπων, ἐς χεῖρας ἀλάστορος ἐχθροῦ τὴν ἐμαυτοῦ προέσθαι ζωήν. οὐδὲ γὰρ πείσεις. ἀλλ’ ἀνὴρ ὢν καὶ αὐτὸς, καὶ ἀκινάκην παρεζωσμένος, ἀγωνίσομαι τοῖς κειμένοις τοῦ γένους μου. πάντως δὲ δυσὶ πράγμασι τῆς τύχης ᾐωρημένης, θάτερον τούτων ἐκβήσεται· ἢ γὰρ εὐκλείας βασιλικῆς ἐπιτεύξομαι, καὶ τοῖς παλαμναίοις ἐντελὲς παρέξω τὸ ἀνταπόδομα· ἢ γενναίως τὸ μεμορμένον ἀποίσομαι, μιαροῦ τυράννου καὶ ἀνοσίου ἀπαλλαγείς.30

Fazit ist somit, dass Leon zweimal den Inhalt von Briefe verbatim wiedergibt, in den anderen Fällen zitiert er sie fast wörtlich. Dabei stellt sich die Frage, ob der Historiograph wirklich mit erhaltenen Dokumenten arbeitete. Rosemary Morris sieht in diesem Briefwechsel ein Zeugnis des Machtverlustes der Phokas-Familie und ist geneigt, die Briefe als echt anzusehen.31 M. E. sind sie jedoch keine echten Dokumente, sondern literarische Erzeugnisse, hinter denen sich die rhetorische Ausbildung und die historiographische Absicht des Leon abzeichnen.32

Der Stil der letzten drei Briefe ist sehr ähnlich, und sie sind off enkundig sehr rhetorisch ausgearbeitet worden. Aufgrund der historischen Umstände ist es unwahrscheinlich, dass diese Briefe erhalten geblieben wären,33 und auch die sprachlich-stilistische Untersuchung zeigt, dass es Leon war, der sie verfasst hat. Als zum Beispiel Bardas Phocas wegen der seine Familie treff enden harten Injurien auf den Kampf eingeht, sich der äußersten Gefahr stellt und erklärt, dass er unter diesen Umständen sein Leben nicht mehr für lebenswert erach-te (τὸν βίον ἀβίωτον τίθεμαι), wiederholt sich eine bei Leon schon früher an-gewandte Wendungen in Bezug auf Joseph Bringas (ἀβίωτον τὸν βίον ἐτίθετο). Der Ausdruck ist nicht ungewöhnlich und er begegnet an zahlreichen Stellen der griechischen Literatur. Doch variieren die begleitenden Verben jedoch jeweils (ἔχω, νομίζω, ποιέω, ἡγέομαι, εἰμί, ἐργάζομαι); τίθημι kommt außer bei Leon

30 Leo VII. 4.31 MORRIS, R.: Succession and Usurpation: Politics and Rhetoric in the Late Tenth Century. In

New Constantines. The Rhythm of Imperial Renewal in Byzantium, 4th-13th Centuries. Papers from the Twenty-sixth Spring Symposium of Byzantine Studies, St Andrews, March 1992. Hrsg. von P. MAGDALINO. Hampshire 1994, 213.

32 Nach den Regesten der byzantinischen Kaiserurkunden ist der ungefähr im Herbst 970 ge-schriebenen Brief des Tzimiskes nur im Geschichtswerk des Leon erhalten: DÖLGER-MÜLLER-BEIHAMMER, Regesten (Anm. 20), Reg. 732 (an Bardas Phokas).

33 Zu den historischen Hintergrund sehe z.B.: SEIBT, W.: Die Skleroi. Eine prosopographisch-sigillogra-phische Studie. (Byzantina Vindobonensia 9)Wien 1976, 32; TREADGOLD, W.: A History of the Byzantine State and Society. Stanford 1997, 508; CHRISTOPHILOPULU, AI.: Βυζαντινὴ ἱστορία. II/2: 867–1081. Thessalonike 19972, 140.; BLAUM, P. A.: The Days of the Warlords. A History of the Byzantine Empire: A. D. 969–991. Lanham – New York – London 1994, 12.

Erika Juhász276

nur bei Basileios von Kaisareia (Homilia in divites 3,11 COURTONNE 1935) vor.34 Dieser Bezug macht nicht nur die Verfasserschaft Leon hinsichtlich der Briefe wahr-scheinlich, sondern gibt neue Auskunft über die Benutzung einer seiner mut-maßlichen Quellen.

Die Theoretiker des Briefgenus betrachten den Briefwechseln als einen Dialog zwischen Abwesenden; ein Brief sollte kurz sein, und eine wichtige Forderung be-stand darin, dass der Brief das Abbild der eigenen Seele zeigen sollte.35 Überdies waren Sprichwörter und Gnomen wesentliche Elemente der byzantinischen Briefe.

Die letzten drei Briefe werden diesen Regeln völlig gerecht. Die wörtlichen Übereinstimmungen und die gedanklichen Ähnlichkeiten erwecken auch den Anschein von Authentizität. Der letzte Brief beginnt zum Beispiel mit einem be-rühmten Sprichwort, das auf die göttliche Güte und den göttlichen Charakter des Rates hinweist. Es scheint auf Bardas Skleros gemünzt zu sein, der betont, er sei ein wohlwollender Ratgeber. Skleros mahnt dadurch Phokas, den kaiserlichen Zorn keineswegs auf sich zu beschwören. Phokas hingegen zückt sein Schwert. Er antwortet auf die Mahnung des Skleros, das Leben zu wählen, dass er dem Leben schon entsagt hat. Ein besonders klares Zeugnis seiner Entschlossenheit bietet das Bild des schlafenden Löwen: Als Skleros schreibt: λέοντα νύσσων κοιμώμενον, identifi ziert er damit den byzantinischen Kaiser Tzimiskes. Bardas Phokas kehrt den Ausdruck aber um: Er spielt mit der Löwenmetapher, indem er darauf hinweist, dass Tzimiskes den vorigen Kaiser, den schlafenden Löwen, im Traum ermordet hat.

Über diese Abfassungsregeln hinaus hat sich die byzantinische Epistolographie ganz besonders auf die Mimesis verlegt. Dieser Forderung wird auch Leon Diakonos gerecht: Leon hat zwar nur Herodot, Arrian und die Heilige Schrift dem Namen nach erwähnt, aber höchstwahrscheinlich wirken in seinem Werk auch Thukydides, Diodorus Siculus, Cassius Dio und Dionysios von Halikarnassos weiter. Die ein-deutige Identifi zierung bestimmter klassischer Quellen steht vor dem Problem der Vermittlerrolle der attizisierenden frühbyzantinischen Geschichtsschreiber.

34 Diese Bemerkung scheint auch der Identifi zierung mit Leon von Karia zu widersprechen (Ep. I. 13–14: ἔλεγεν ἀβίωτον ἡγεῖσθαι τὸν βίον ἡ γραφή); siehe oben Anm. 5.

35 Über die Erwartungen der Briefschreibung können wir bei mehreren Autoren lesen (Pseudo-Demetrios zum Beispiel hat in seinem Werk (Περὶ ἑρμηνείας) schon in dem Altertum die Charakteristika gesammelt; im 4. Jahrhundert hat Gregorios Nazianzenos in seinem 51. Brief Nikobulos beraten, wie ein gute Brief auszusehen hat), die byzantinische Autoren haben aber die Finesse des Briefschreibens im Allgemeinen von den Vorgängern und Musterbriefsammlungen er-lernt. Das Verfassen von Briefen fungierte in der rhetorischen Bildung als Progymnasma; zuerst hat Joseph Rhakendytes (im 14. Jahrhundert) in seinem rhetorischen Handbuch (Σύνοψις ῥητορικῆς) diesem Thema ein ganzes Kapitel (14. Kapitel: περ ἐπιστολῶν) gewidmet; siehe dazu die umfas-sende Darstellung bei HUNGER (Anm. 14) 199–239 und neuerdings MULLETT, M.: Letters, Literacy and Literature in Byzantium. Belfast 2007.

Briefe im Geschichtswerk des Leon Diakonos 277

Sicher hat Leon Agathias benutzt, die Werke des Theophylaktos Symokattes und Prokop haben vielleicht auch auf Leon eingewirkt. Von den letzten zwei haben sich dazu auch Briefsammlungen erhalten.

Festzuhalten bleibt, dass die Briefe in dem dritten, fünften und siebenten Buch auftreten und fast immer mit einem entscheidenden Ereignis verbunden sind. Wenn dieser Aufbau mit den antiken Vorbildern verglichen wird, ist mit gewis-ser Kautel vielleicht die Vermutung anzubringen, dass Leon hierin Thukydides gefolgt ist. Bei Thukydides dienen die Briefe – im Gegensatz zu Herodot – nicht dazu, die Geschichte zu färben, sondern sie gewähren Einblick in das Wesen der sich gerade abspielenden historischen Geschehnisse. Einige konkrete Parallelen sind zwischen den Werken des Leon und des Thukydides schon bemerkt worden,36 angesichts der Ähnlichkeiten in der Behandlung von Briefen ist vielleicht sogar anzunehmen, dass Leon das Werk des Thukydides nicht nur aus Exzerpten ge-kannt, sondern die Geschichte des peloponnesischen Krieges gründlich gelesen hätte.37

36 William Fischer hat schon darauf aufmerksam gemacht, dass es die feste Absicht Leon war, sein Werk für die Nachwelt zur Lehre zu empfehlen (I. 1: ὡς εἶναι παίδευμα καὶ τοῖς ὕστερον); dies ist vielleicht mit dem berühmten Spruch (I. 22. 4: κτῆμα ἐς ἀεί μᾶλλον ἢ ἀγώνισμα ἐς τὸ παραχρῆμα ἀκούειν ξύγκειται) des Thukydides in Zusammenhang zu bringen (FISCHER, W.: Beiträge zur histo-rischen Kritik des Leon Diakonos und Michael Psellos. Mitteilungen des Instituts für Österreichische Geschichtsforschung 7 (1886) 358). Weitere gedanklichen Ähnlichkeiten zeigen zum Beispiel die Äußerungen der zwei Autoren über ihre Quellen: Leon I. 1: ὅσα ὀφθαλμοῖς καὶ αὐτὸς τεθέαμαι ... τὰ δὲ καὶ πρὸς τῶν ἰδόντων ἠκρίβωσα, ταῦτα καὶ δώσω γραφῇ; Thuk. I. 22. 2: οἷς τε αὐτὸς παρῆν καὶ παρὰ τῶν ἄλλων ὅσον δυνατὸν ἀκριβείᾳ περὶ ἑκάστου ἐπεξελθών.

37 Diese Vermutung verlangt freilich noch nach weiteren gesicherten Übereinstimmungen und off ensichtlichen Entlehnungen. Das Werk des Thukydides ist vornehmlich in den aus dem 14. und 15. Jahrhundert stammenden Handschriften erhalten, es ist aber sehr wahrscheinlich, dass es auch im Zeitraum des 9–10. Jahrhunderten in verhältnismäßig weitem Kreis gelesen worden ist (HEMMERDINGER, B.: Essai sur l’ histoire du texte de Thucydide. Paris 1955; KLEINLOGEL, A.: Geschichte des Thukydidestextes im Mittelalter. Berlin 1965). Obwohl das byzantinische Nachleben des Thukydides im Fall einiger Geschichtsschreiber schon geprüft ist (siehe z. B.: HUNGER, H.: Thukydides bei Johannes Kantakuzenos. Beobachtungen zur Mimesis. JÖB 25 (1976) 181–193; MILLER, T. S.: The Plague in John VI Cantacuzenos and Thucydides. GRBS 17 (1976) 385–395; teilweise BUCKLER, G.: Anna Comnena: A Study. Oxford 1929; LUZZATTO, M. J.: Tzetzes lettore di Tucidide: note autografe sul Codice Heidelberg Palatino Greco 252. Bari 1999), ist die Aufarbeitung der Wirkungsgeschichte des Thukydides in Byzanz noch ein Desiderat der Forschung.

Latina

Lajos Berkes

Griechen und Trojaner beiDares Phrygius

Unter dem Namen Dares Phrygius ist ein pseudohistorischer Bericht über den Trojanischen Krieg in lateinischer Sprache überliefert. Die Wirkungsgeschichte des Werkes ist kaum zu überschätzen, im abendländischen Mittelalter galt sei-ne kurze Geschichte für lange Zeit als der defi nitive Bericht über den legendä-ren trojanischen Krieg. Der Autor gibt sich als Trojaner aus, der selbst bei den Ereignissen dabei gewesen ist. Seine Erzählung ist realistisch, man triff t keine Götter und auch nichts Übernatürliches. Es ist ein vor dem Beginn des Werkes geschriebener fi ktiver Brief überliefert, der behauptet, Cornelius Nepos habe Dares´ Werk ins Lateinische übersetzt. Für die Existenz eines griechischen Originals sind aber keine direkten Beweise vorhanden, und die Sprache des Textes deutet auf das 5. Jahrhundert hin.1

Die Dares-Forschung wurde für lange Zeit von der Frage nach dem griechi-schen Original und dessen Verhältnis zu einem lateinischen Epitomator be-stimmt. Diese Fragestellung brachte aber keine fundamentalen Ergebnisse, da man nur ziemlich subjektiv beurteilen kann, inwiefern eine Textstelle die Arbeit eines Epitomators widerspiegelt.2 Über diese Fragen hinaus wurde der Text nicht

1 BESCHORNER, A.: Untersuchungen zu Dares Phrygius [Classica Monacensia 4]. Tübingen 1992, 254–263; eine charakteristische Bemerkung der früheren Forschung: „Dabei weist die halbbarbarische, sehr nachlässige Latinität frühestens auf das 5. Jhdt. als Entstehungszeit hin.“ ROSSBACH, O.: Dares 1). PWRE IV 2 (1901) 2213–2215, hier 2213.

2 Ein gutes Beispiel dafür ist die Monographie von Körting, in der er das „originale Dares“ nach einem mittelalterlichen Roman zu rekonstruieren versuchte: „An sich scheint uns die Möglichkeit recht wohl statthaft zu sein, dass Benoît ein gegenüber dem uns erhaltenen Text wesentlich erweiterter Dares vorgelegen habe, ein Text, der alles enthielt, was unser Text enthält, aber noch zahlreiche Details und Episoden, welche in diesem fehlen.“ KÖRTING, G.: Diktys und Dares. Ein Beitrag zur Geschichte der Troja-Sage in ihrem Übergange aus der antiken in die romanistische Form. Halle 1874 (http://

Lajos Berkes282

untersucht, die Gelehrten hatten kein Interesse an einem einfachen, vom klas-sischen Latein weit entfernten vulgären „Geschreibsel“.3 Die Historia4 des Dares wurde als Troja-Roman bezeichnet,5 was eigentlich überhaupt nicht stimmt, erst in der neueren Forschung wird über Pseudohistoriographie gesprochen.6

Neuen Schwung bekam die Dares-Forschung durch eine Monographie von Andreas Beschorner, der beweisen konnte, dass man das Werk nicht unbedingt als Epitome eines griechischen Originals betrachten muss, und das Werk auch neu untersuchte:7 Nach seiner Interpretation parodiert Dares die homerische Tradition und die in der Antike weit verbreiteten fi ktiven Augenzeugenberichte über den Trojanischen Krieg.8 Beschorner argumentiert zugunsten eines grie-chischen Originals, neuerdings aber interpretierte Stenger das Werk als latei-nisches Originalwerk, das eine Parodie der Commentarius-Gattung sei.9 Diese Interpretationen fi nde ich nicht überzeugend: In der Narrative von Dares kann man nicht so eindeutig Merkmale der Parodie erkennen, dass diese objektiv

www.archive.org/details/dictysunddarese01krgoog; 2008. X. 27. 21:47.), 70; Das Musterbeispiel für diese Tendenz der Forschung bleibt trotzdem das Buch von Schissel von Fleschenberg: SCHISSEL VON FLESCHENBERG, O.: Dares-Studien. Halle/Saale 1908.

3 Z. B. „Unter dem Titel ‚Daretis Phrygii de excidio Troiae historia‘ ist uns... eine in schlechtem Latein geschriebene kurze Geschichte des trojanischen Krieges erhalten. Das Buch besitzt auch nicht den geringsten inneren Werth, hat aber eine grosse allgemein-literargeschichtliche Bedeutung... erlangt...“ KÖRTING (Anm. 2) 65.

4 Das Werk von Dares ist eindeutig eine Historia und keine Ephemeris, wie es seit dem Artikel von Schetter neuerdings angenommen wird. Schetter versuchte sogar den griechischen Originaltitel zu rekonstruieren: Δάρητος Φρυγὸς ἐφημερὶς αὐτόγραφος / ἐφημερίδες αὐτόγραφοι τοῦ Τρωικοῦ πολέμου (z. B. MERKLE, S.: The Truth and Nothing but the Truth: Dictys and Dares. In SCHMELING, G. [ed.]: The Novel in the Ancient World. Revised edition. Boston–Leiden 2003, 563–580, hier 563, 572; STENGER, J.: Dares Phrygius und kein griechisches Original. GB 24 [2005] 175–190, hier 175; SCHETTER, W.: Beobachtungen zum Dares Latinus. Hermes 116 [1988] 94–109, hier 107–109). Zwar kann auf diese Frage hier nicht detailiert eingegangen werden, einige Bemerkungen müssen aber gemacht werden. Erstens sollte die Textüberlieferung hervorgehoben werden: Die codices haben alle den Titel historia überliefert. Außerdem sieht man im Werk des Dares viele Elemente der Historiographie (Autopsieanspruch, Episode, die Darstellung des Krieges als Europa–Asien-Konfl ikt, usw.) die den in den Handschriften überlieferten Titel affi rmieren. Natürlich lassen sich auch Argumente für einen Commentarius-Charakter des Werkes fi nden: Hier geht es um eine ähnliche Frage wie bei der Beurteilung der Commentarii von Caesar. Jedenfalls gibt es nicht genügend Beweise, um den Titel des Werkes spekulativ zu ändern.

5 Helm spricht z. B. über einen „mythologischen Roman”, obwohl er schreibt: „[das Werk des Dares] verdient nicht mehr den Namen eines Romans trotz spärlicher Ähnlichkeit mit einer Romankomposition.“ HELM, R.: Der antike Roman. Berlin 19562, 21.

6 Z. B. MERKLE : The Truth (Anm. 4).7 Für die frühere Interpretationen siehe zusammenfassend BESCHORNER (Anm. 1) 244–246.8 BESCHORNER (Anm. 1) 246–249.9 STENGER (Anm. 4).

Griechen und Trojaner bei Dares Phrygius 283

aufgezählt werden könnten. Es handelt sich hier etwas um Ähnliches wie bei der Frage der Epitomierung: die Subjektivität und die moderne Betrachtungsweise gefährdet die Objektivität der Forschung. Es scheint also, dass die Annahme der parodistischen Intention des Verfassers teilweise damit zu erklären ist, dass sich der Leser von heute nur schwer mit einem scheinbar so naiven Werk auseinan-der setzen kann.

In meinem Aufsatz behandle ich eine interessante Frage der Dares-Forschung: die Darstellung der Griechen und Trojaner. Diese Frage wurde bisher kaum oder nur oberfl ächlich untersucht, obwohl mit Hilfe dieser Untersuchung viele wich-tige Informationen zur Interpretation des Werkes gesammelt werden können. Beschorner widmete10 dem Thema einige Seiten in seiner Monographie, seine Ergebnisse können folgendermaßen zusammengefasst werden: Die Parteien werden ähnlich wie in der Ilias neutral dargestellt, trotz des Titels11 gibt es keine trojanerfreundliche Tendenz.12 Im Folgenden möchte ich einige Aspekte dieses Bildes präzisieren.

Wie schreibt Dares über die Griechen? An erster Stelle muss darauf hingewie-sen werden, dass der Autor die mythische Tradition fast immer zugunsten der Griechen ändert. So wird z. B. die Opferung Iphigeneias, der Mord von Palamedes oder Dolon oder der Missbrauch von Hektors Leiche nicht erwähnt, und ebenso fi ndet man keinen Hinweis auf den Streit von Aias und Ulixes über die Waff en des Achilles oder auf die verruchten Taten der Griechen während der Einnahme Trojas. Beschorner nimmt an, dass dies auf einen griechischen Autor hinweisen könnte, der seine Landsleute von den Freveltaten der Tradition weißwaschen wollte. In der Tat, unter den Griechen ist Neoptolemus der einzige negativ und grausam dargestellte Charakter. Er ist am Ende des Werkes für Polyxenas Tod verantwortlich, und so wird er – der in der Tradition sowieso als der ruchloseste aller Griechen galt13 – der Verantwortlicher für die einzige Freveltat der Griechen, die in der Historia erwähnt wird.14

10 Allerdings konzentriert er sich nur auf die Hauptcharaktere des Werkes. 11 In der früheren Forschung wurde Dares oft Trojaner-freundlich gedacht, z. B. „In einem

Kernpunkt unterscheidet sich Dares von Diktys: Während dieser das Geschehen von der griechischen Seite aus sieht und seine Sympathie den Griechen zuwendet, verhält sich Dares genau umgekehrt.“ EISENHUT, W.: Spätantike Troja-Erzählungen – mit einem Ausblick auf die mitelalterliche Troja-Literatur. MLatJb 18 (1983) 1–28, hier 16.

12 BESCHORNER (Anm. 1) 242; seine Meinung wurde auch von Merkle übergenommen. MERKLE, S.: News from the Past. Dictys and Dares on the Trojan War. In HOFMANN, H. (ed.): Latin Fiction. The Latin Novel in Context. London 1999, 155–166, hier 162.

13 BESCHORNER (Anm. 1) 179, 185, 187.14 BESCHORNER (Anm 1) 238–242.

Lajos Berkes284

Wenn man den Text aufmerksam liest, kann man entdecken, dass die Griechen durch eine demokratische, nachdenkliche Anschauung charakterisiert werden.15 Ein krasses Beispiel ist dafür die Erzählung von Palamedes’ Aufsässigkeit: Dum indutiae sunt, Palamedes non cessat seditionem facere: indignum regem Agamemnonem esse, qui exercitui imperaret. ipse coram exercitu multa sua studia ostendit: primum suam excursionem castrorum munitionem vigiliarum circuitionem signi dationem li-brarum ponderumque dimensionem exercitusque instructionem. haec cum a se orta essent, non aequum esse, cum a paucis imperium Agamemnoni datum sit, eum omnibus qui postea convenissent imperare, praesertim cum omnes ingenium virtutem-que exspectassent in ducibus suis.16 Erstens geht es hier um einen Aufruhr: seditio. Trotzdem sieht man einen friedlichen Kampf: Palamedes bietet seine Argumente öff entlich (coram exercitu) dar und will mit Hilfe der Überzeugung seine Rivalen besiegen. Es muss auch darauf aufmerksam gemacht werden, dass er in seiner Argumentation hervorhebt, dass Agamemnon nicht von allen Kollektiven ge-wählt wurde, daher sei es nicht gerecht, dass er allen befehle.

Dieselbe Anschauung sieht man am Ende seiner Aufsässigkeit: dum indutiae sunt, Palamedes iterum non cessat de imperio conqueri. itaque Agamemnon seditioni ces-sit et dixit se de ea re libenter laturum, ut quem vellent imperatorem praefi cerent. postera die populum ad concionem vocat, negat se unquam cupidum imperii fuisse, animo aequo se accipere, si cui vellent dare: se libenter cedere: satis sibi esse, dum hostes ulciscantur et parvi facere cuius id opera fi at. se tamen regnum Mycenis habere, iubet dicere, si cui quid placeat. Palamedes prodit, suum ingenium ostendit. itaque Argivi libenter ei imperium tradunt. Palamedes Argivis agit gratias, imperium accipit administrat. Achilles vituperat imperii commutationem.17 Der Aufruhr wurde friedlich beigelegt, Agamemnon unterwirft sich dem Willen der Mehrheit und behauptet, dass es ihm nie um die Macht gegangen sei. Danach darf sich jeder äußern. Nach der Rede von Palamedes übergibt das Heer ihm gerne die Macht. Agamemnon bestätigt auch später während seiner Mission nach Mysien, dass er die Wahl ak-zeptiert habe: ut eo venit, seditionem Palamedis narrat. illi moleste ferunt, Agamemnon

15 Das kann man schon am Beginn des Krieges feststellen: Agamemnon postquam Spartam venit, fratrem consolatus est et placuit, ut per totam Graeciam conquisituri mitterentur ad convocandos Graecos et Troianis bellum indicendum. (...) postquam Spartam accesserunt, decreverunt iniurias Troianorum persequi, exercitum et classem comparare: Agamemnonem imperatorem et ducem praefi ciunt 11 (13. 16–19; 21–24.) Ich zitiere den Text in der Ausgabe von Meister: MEISTER, F. (rec.): Daretis Phrygii de excidio Troiae historia. Leipzig 1873 [Repr. 1991]. Eine neue Ausgabe des Werkes ist ein Desiderat, Meisters kritische Edition ist nicht zufriedenstellend: „Praeterea magnus extat codicum numerus, quos, cum inspicere aut noluerim aut non potuerim, certe enumerare non superfl uum mihi esse videtur...” MEISTER V.

16 20 (25. 11–21). 17 25 (31. 2–15).

Griechen und Trojaner bei Dares Phrygius 285

ait se moleste non ferre, sua voluntate esse factum.18 Später in der Erzählung wird deutlich, dass das Heer Palamedes geschätzt und geliebt hatte, er wird folgen-dermaßen betrauert: Argivi in castris Palamedis scientiam aequitatem clementiam bo-nitatem lamentantur.19 Es scheint also, dass der Autor nicht einmal den aufsässigen Palamedes negativ darstellen will.

Dieses Bild kann mit der Darstellung der Ilias kontrastiert werden. Obwohl sich die Anführer der Griechen auch bei Homer beraten, fi ndet man bei Dares auch das Volk in den Versammlungen. Ferner wird auch der Zorn der Griechen nicht dargestellt, der bei Homer eine so wichtige Rolle spielt: Die Griechen kön-nen ihre Probleme untereinander lösen. Das beste Beispiel dafür ist der Aufruhr von Palamedes und der freiwillige Rückzug von Agamemnon, was bei dem Atreides des Dichters unvorstellbar wäre. So kehrt sich die Erzählung auch in der Darstellung der Griechen von der epischen Tradition ab - off enbar schon wieder zugunsten der Griechen.

Dagegen werden die Trojaner eher negativ dargestellt: Sie sind verblendet und beachten den Wille der Götter nicht. Obendrein werden sie in der Erzählung mehrmals expressis verbis Barbaren genannt.20 Eine ähnliche, von einem Autor, der Trojaner zu sein vorgibt, unerwartete Bemerkung fi ndet sich auch später, wenn er die Trojaner als Feinde bezeichnet: Rege occiso cuncti hostes inpressionem faciunt Argivi cedunt...21

Wenn Dares von den Gründen des Krieges spricht, sind auch vor allem die Trojaner die Verantwortlichen, ihre grausamen Taten führten zu dem epischen Konfl ikt. Laomedon war der erste, der die Argonauten zu Unrecht beleidigt hat, er setzt die fatalen Ereignisse in Gang.22 In der Anfangszeit sind auch die Trojaner demokratisch, ihre Versammlungen werden mit ähnlichen Elementen beschrie-

18 26 (32. 15–17).19 28 (35. 4 –6).20 graviter tulerunt (sc. Argonautae) crudelitatem Laomedontis sic se ab eo tractari, cum nulla ab eis

iniuria facta esset. simul timebant multitudinem barbarorum, si contra imperium conarentur permanere, ne obprimentur... 2 (4. 1–4); (Priamus dixit...) ...videri sibi exercitum in Graeciam mitti, qui poenas repeterent ab eis, ne barbaros Graeci inrisui haberent 6 (8. 12–14.). Beschorner spricht an dieser Stelle von Selbstironie und schließt sich damit der Meinung von Greif an. BESCHORNER (Anm. 1) 93.

21 28 (34. 21–35. 1). Auch Beschorner nimmt an, dass diese Stelle auf einen griechischen Autor hinweisen könnte. BESCHORNER (Anm. 1) 161.

22 Laomedon beginnt die Reihe der iniuriae, indem er die Griechen nicht anlanden lässt. Seine Tat wird auch von dem sonst eher zurückhaltenden Autor als crudelitas bezeichnet: graviter tulerunt crudelitatem Laomedontis sic se ab eo tractari, cum nulla ab eis iniuria facta esset. simul timebant multitudinem barbarorum, si contra imperium conarentur permanere, ne obprimentur... 2 (4. 1–4). Beschorner gibt den folgenden Kommentar zur ersten Hälfte des Satzes (bis „iniuria facta est”): „Das Handeln Laomedons wird von den Griechen als ‚crudelitas‘ angesehen, was durchaus nicht unberechtigt erscheint, da sich die Hellenen keines Vergehens schuldig gemacht haben. Der Autor spricht Laomedon zwar von dem

Lajos Berkes286

ben wie die der Griechen.23 Aber wenn jemand widerspricht, bringen sie ihn ver-blendet zum Schweigen, wie Helenus,24 Panthus25 oder Cassandra,26 die verge-bens den Willen der göttlichen Prophezeiungen durchzusetzen versuchen.27 Dies wird insbesondere beim letzten Rat der Trojaner manifest, wenn versucht wird, Priamus von einem Friedensschluss zu überzeugen. Die Friedenspartei wird von Amphimachus und Priamus verspottet und grob getadelt. Nach dem Rat lässt der König Amphimachus rufen und weiht ihn in seinen Plan ein: Die Friedenspartei soll erledigt werden.28 Das ist die Kulmination von Priamus’ Verblendung: Er kann seine Niederlage nicht einsehen, sondern will ein grausames Blutbad in seiner eigenen Familie anrichten – sakrilegisch bei einem Opfer –, obwohl auch schon sein eigenes Volk gegen ihn ist.29

traditionellen Eidbruch frei..., läßt die Schuldfrage aber in der Schwebe. Eine eindeutige Parteinahme des Verfasseres für die Trojaner ist hier nicht zu erkennen.“ BESCHORNER (Anm. 1) 84.

23 Z. B. ...omnibus placuit classem conparare et in Graeciam profi cisci... 7 (9. 22–23); ad concionem populum venire iubet...; Priamus dixit, si cui displiceret bellum geri, suam voluntatem ediceret. 8 (9. 25 – 10. 1; 10. 13–14); Priamus dicere imperat, quid cuique videatur. omnibus placitum est... 22 (28. 1–2); Priamus quid cuique videatur dicere imperat. omnibus placitum est... 31 (37. 17–19).

24 7 (9. 16–21) „Durch seine [sc. des Troilus] Zurückweisung des Helenos wird die Verkündigung des trojanischen Sehers von zwei rationalen Äußerungen gerahmt. Es entsteht der Eindruck, als seien die Trojaner von Hybris ergriff en.“ BESCHORNER (Anm. 1) 96.

25 8 (10. 14–20). Bemerkenswert ist die Wortwahl des Autors: populus auctoritatem Panthi contempsit... 20; „Wieder ist das Motiv der Hybris angedeutet... Nach und nach scheint ganz Troja in den Krieg mit einbezogen zu werden, die gesamte Bevölkerung ist somit für das Folgende verantwortlich.“ BESCHORNER (Anm. 1) 97–98.

26 quam [sc. Helenam] ut aspexit Cassandra, vaticinari coepit memorans ea quae ante praedixerat. Quam Priamus abstrahi et includi iussit. 11 (13. 14 –16).

27 „Die drei Warnungen der trojanischen Seher, als retardierendes und zugleich vorausweisendes Element eingesetzt, werden jedoch völlig ignoriert, wodurch die Trojaner in gewissem Maße als verblendet dargestellt werden.“ BESCHORNER (Anm. 1) 97.

28 37 (45. 13–18); 38 (46. 1–22).29 Es scheint, dass die Verräter positiv dargestellt werden. BESCHORNER (Anm. 1) 184; Farrow

proponiert dagegen eine politische Deutung im Zusammenhang mit Aeneas. „Clearly both Dares and Dictys concur in representing Aeneas at the one who leaves Troy, Antenor as the one who stays. Neither bolsters the image of pius Aeneas in the Vergilian sense, though Dares makes him take risks for Polyxena’s sake at the end. The moral probity of Antenor, tracing its authority back to the Iliad, is more strongly upheld by both Dares and Dictys. It may be true in either case that the cloak of extreme antiquity claimed for the diary was a convenient alibi for an author determined to discredit Roman claims by diminishing the heroic stature of Aeneas.“ FARROW, J. G.: Aeneas and Rome. CJ 87 (1992) 339–359, hier 347–348. Dieses Bild ist aber jedenfalls für Dares nicht überzeugend. Einerseits wurde Aeneas auch schon in der früheren literarischen Tradition als Verräter dargestellt, so ist dieses Element per se nicht so schockierend, anderseits ist Aeneas’ Rolle bezüglich Polyxena sehr positiv, siehe BESCHORNER (Anm. 1) 189–190.

Griechen und Trojaner bei Dares Phrygius 287

Das Bild der Trojaner ist nicht absolut negativ, aber im Vergleich mit den Griechen unterliegen sie. Einerseits haben sie nicht die Gottesfurcht derHellenen,30 anderseits geraten sie immer tiefer unter den Einfl uss ihrer Verblendung. Das ist vielleicht ihre schlimmste Eigenschaft: Während die Griechen immer überlegt entscheiden können, werden die Trojaner von ih-rer Unüberlegtheit zu schlechten Entscheidungen geführt. So wird auch ihre Benennung als barbari verständlich: Die Trojaner sind durch die Topoi der in der griechischen Literatur üblichen Barbarendarstellung geprägt.31

Da ein Autor eines historischen oder auch pseudohistorischen Werkes in der Wahl seines Themas, in seiner Narrative und Betrachtungsweise notwendigerweise auf seine eigene Zeit refl ektiert, kann man von der Darstellung der Griechen und Trojaner auch recht gut auf die Gesinnung des Autors schließen. Da es keine eindeutigen Beweise für ein griechisches Original gibt, müssen zwei Möglichkeiten in Betracht gezogen werden: ein griechisches und ein lateinisches Original.

Wenn man also ein griechisches Original und einen griechischen Autoren annimmt, triff t man hier eine Art Flucht in die Vergangenheit. Das wäre die-selbe Gesinnung, die man z. B. bei Arrianos antriff t, der ein glorreiches Kapitel der griechischen Geschichte in seiner Anabasis Alexandru behandelt hat – und die literarischen Parallelen lassen für die Entstehung der Werke von Dares und von Arrianos etwa dieselbe Zeit vermuten.32 Das griechische Ideal manifestiert sich aber bei Dares in einer epischen, heroischen Zeit, als es noch keinen Streit und keine Zwietracht gab, die später die Griechen zu Grunde gerichtet haben. In diesem Sinne kann die Historia von Dares eine Antwort auf das andere latei-nische Tagebuch über den Trojanischen Krieg sein (für das aber Fragmente ei-nes griechischen Originals vorhanden sind), das Werk von Diktys, der allerdings über den moralischen Abstieg der Griechen geschrieben hat.33 Die Betonung der

30 Es scheint, dass trotz aller rationalisierender Tendenz die Götter doch eine Rolle in der Historia haben. Die Trojaner ignorieren mehrmals verblendet die Mahnungen der Götter, während die Griechen immer ihre Pfl icht ihnen gegenüber tun. (In diesem Kontext kann auch Polyxenas Opferung als göttlicher Wunsch aufgefasst werden, der trotz seiner Grausamkeit durchgeführt werden muss.) Dementsprechend wird ihr Sieg durch Prophezeiungen bestätigt, z. B. 30 (36. 22–25).

31 „In der Skala negativer B[arbaren].–Topoi dominieren, z. T. tierischer Lebensweise entsprechend, Wildheit, Roheit und Unbildung. In das Gegenbild zur hellenischen Zivilisation passen Fremdfeindschaft, Gesetz- und Treulosigkeit, sklavisches, feiges ebenso wie maßlos übertriebenes Verhalten und zahlreiche Varianten dieser Vorurteile...“ LOSEMANN, V.: Barbaren. Der Neue Pauly Bd. 2, 439–443, hier 440.

32 BESCHORNER (Anm. 1) 250–254.33 Grundlegend für Diktys: MERKLE, S.: Die Ephemeris belli Troiani des Diktys von Kreta [Studien zur

klassischen Philologie 44]. Frankfurt am Main – Bern – New York – Paris 1989. Der Vergleich der zwei Texte macht ein Abhängigkeitsverhältnis sehr wahrscheinlich, fraglich bleibt doch, welcher

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Demokratie kann aber genauso gut auf die Zeit des Verfassers hindeuten, eine Art Protest gegen die Kaiserzeit. In dieser Interpretation werden die Trojaner mit den Griechen kontrastiert; sie werden nicht besonders negativ dargestellt, von dem Standpunkt der griechischen Identität aber als Barbaren.

Auch im Falle eines lateinischen Originals und römischen Autors kann trotz der griechenfreundlichen Tendenz des Werkes eine Interpretation gefunden werden. Natürlich bietet sich der Ansatz an, dass der Autor den Krieg aus dem Blickwinkel seiner Ahnen erzählt. So würde man eine umgekehrte Diktys vorfi n-den: die Geschichte des moralischen Abstiegs der Trojaner. Die Trojaner verlie-ren verblendet den Krieg, aber Aeneas, der Vorvater der Römer, kann gegen die Verblendung arbeiten und das moralische Niveau der Griechen erreichen und rettet so auch sein Volk. Dann würde das Werk die Gesinnung eines Römers der Spätantike widerspiegeln:34 Er stellt den Kampf seiner Ahnen dar, der sie zum zivilisierten Sein führte.

Auf alle Fälle möchte ich betonen, dass ich nicht behaupte, der Autor habe sein Werk nur geschrieben , um auf seine eigene Zeit zu refl ektieren. Ich wollte nur darauf hinweisen, dass der Text auf seine eigene Zeit hindeuten kann. Immerhin ist ein griechisches Original wahrscheinlich. Neben anderen Argumenten35 mei-

Text den anderen beinfl usst haben könnte. Beschorner argumentiert vorsichtig dafür, dass das Werk von Diktys der frühere ist. BESCHORNER (Anm. 1) 103, Anm. 133; 250–251; Merkle ist skeptisch in dieser Frage: MERKLE: News from the Past (Anm. 12) 155–166, hier 162. Die Frage wird dadurch noch komplizierter, dass man theoretisch auch eine gemeinsame Quelle vermuten kann, und dass auch die eventuelle Abhängigkeit der griechischen/lateinischen Versionen in Betracht gezogen werden muss.

Eine Textstelle von Dares könnte aber Beschorners Vermutung bestärken. Am Ende des Werkes liest man: Hactenus Dares Phrygius mandavit litteris nam is ibidem cum Antenoris factione remansit. 44 (52. 3–5). Warum ist es so wichtig für den Autor, hervorzuheben, dass er seine Erzählung nur bis hier führt? Vielleicht, weil der Leser im Tagebuch von Diktys auch die Geschichte der nostoi lesen konnte?

Für die Interpretation der Ephemerides von Diktys: „He (sc. Dictys) tells, so to speak, two stories of the Trojan War: the story of a highly cultivated and peaceful nation which is dragged to a war by completely unscrupulous barbarians, and the story of the gradual ethical decline of the victors in the course of war.“ MERKLE: The Truth (Anm. 4) 571.

34 „Die nach der Reichskrise des 3. Jh. n. Chr. wieder aufblühende lateinische Literatur hat also bis zum Ende des 5. Jh. n. Chr. ihr Interesse an mythologischen Themen, zu denen selbstverständlich auch der Trojanische Krieg zählte, nicht verloren. Dies hängt anscheinend damit zusammen, daß nach dem Zusammenbruch der augusteischen Staatsidee eine durch die Reformen Diokletians be-günstigte neue Romidee zum Inhalt der damaligen Literatur wurde. Diese neue Einstellung zu Rom war als Reaktion auf die damalige Dominanz christlicher Literatur eine Hervorhebung der geistigen Werte und kulturellen Tradition.“ BESCHORNER (Anm. 1) 257; ein schönes Beispiel für die Wichtigkeit des Troja-Materials in der Spätantike ist, dass auch Constantin schwankte, ob er in Byzantion oder Troja seine neue Hauptstadt gründen solle. JEFFREYS, E. M.: Trojan War. ODB III 2123–2124, hier 2123.

35 Siehe BESCHORNER (Anm. 1) 231–243.

Griechen und Trojaner bei Dares Phrygius 289

ne ich, dass die zweimal vorkommenden barbari, und die Benennung hostes kein Zufall sein kann.36 Trotzdem könnte man in dieser Frage nur Klarheit gewin-nen, wenn uns ein glücklicher Fund mit einem eindeutigen Beweis37 beschenken würde.

Der Beitrag wurde zum ersten Mal in AAntHung 49 (2009) 3 veröff entlicht.

36 Bradley ist in dieser Hinsicht viel zurückhaltender: „Whether the original work purported to be written by a Trojan supporter cannot be wholly certain.“ Neben den barbari-Benennungen fi ndet er auch Hectors Aussage interessant: Asiam semper in desidia vitam exercuisse (6, 8. 22.), jedenfalls bemerkt er: „These awkwardnesses may, of course, be due to the clumsiness of the redactor.“ BRADLEY, D. R.: Troy revisited. Hermes 119 (1991) 232–246, hier 246, Anm. 125.

37 Zu dieser Frage neuerdings siehe: BINGEN, J. – BÜLOW-JACOBSEN, A. – COCKLE, W. E. H. – CUVIGNY, H. – KAYSER, F. – VAN RENGEN, W.: Mons Claudianus. Ostraca graeca et latina II. O. Claud. 191 à 416 [DFIFAO 32]. Cairo 1997, 256–262; PAVANO, A.: Le redazioni latine e il presunto originale greco dell’ opera di Darete Frigio. Sileno 24 (1998) 207–218. Frau Professor Rosa Maria Piccione, die mir letzteren Artikel liebenswürdigerweise zur Verfügung gestellt hat, bin ich sehr zu Dank verpfl ichtet.

Bence Fehér

The Legend of the Cursive Script

The provoking title is meant to introduce a provoking article about the possibilities of research in the fi eld of Roman handwriting. I apply the term handwriting to such writings, which were scratched, without a previous plan, into the rough material with fi ngers, a stylus, a stick or practically anything. The texts written in such a manner are generally called cursive scripts in Hungary; there is virtually an informal unspoken agreement, according to which all that are neither monumental scripts carved in stone, nor painted (the latter are usually acknowledged as actuaria), are inevitably scratched and consequently cursive. Of course it would be only a strange feature of our terminology, if we did not speak about cursive letter types at the same time, while the handwritten texts apply totally diff erent writing styles (although of course to some extent the nature of the rough material has its impact on the letter type), and some of them correspond to the monumental script in every detail – only disregarding the fact that if one writes with a primitive instrument on an unsuitable material, the letters will be rough and inaccurate. Even among the most famous handwritten epigraphic monuments of Pannonia, there appear lapidary scripts, actuariae and cursivae too (see Fig. 1).

However, the handwritten material is far less abundant than it would be convenient for the sake of scientifi c research – the special inconvenience of research is partly due to this fact.1 The number of published handwritten scratches is relatively low (a few hundreds) in Pannonia and they are mostly very short texts containing only one or two words, but probably a large number of them are laying still unpublished in the repositories of our museums.

1 We know the most ample material from Rome and from a few extraordinary localities, as Pompeii, collected in some volumes of the CIL: CIL IV mostly contains such inscriptions from Pompeii, CIL XV from the instrumenta of Rome.

The Legend of the Cursive Script 291

Still, the published texts have their problematic points (not to mention that sometimes they are hardly adequate for reading any longer). The fi rst tough question is about their date. We have practically no clues thereto, since the known material is relatively little, since it requires evidently totally diff erent methodics than the monumental script, and naturally since the scratches quite seldom contain such historical clues as the stone inscriptions, the written dates are almost totally lacking, and therefore most of the scratches are going to be published without a proper dating even nowadays.2

The second question is: with whom can the handwritten texts be connected? Who made them and why?

Though a signifi cant part of them contain the writer’s name (and nothing more, by the way), we can hardly get any relevant information about them. Presently we are not able to explain the handwriting according to the social strata, though we might rightly expect some diff erences: the level of education surely must have been refl ected in the quality of writing. Nevertheless, we cannot answer with a deduction in the opposite direction, from the quality to the author, because the quality was seriously infl uenced by the writing material. Here we fi nd the reason why most of the scripts scratched onto shards or plaster-work are not cursive, because the material itself fi rmly resists (see some examples in Fig. 2).

Sometimes diff erent examples of the same texts are with clearly diff erent letter types. A magical verse was found in Aquincum scratched into the raw brick clay with a real cursive script,3 and the same verse appears in a brick found in Dubica (Croatia) with a quite diff erent script, which doubtless contains some cursive elements, but they are far from the majority of the characters (Fig. 3).4 The same feature refers to texts with the same social and chronologic

2 The corpus from Pompeii gives practically no help for the chronology of the provincial mate-rial, since it ends about the time when the other material is properly beginning; though there is a relatively high number of dated inscriptions in the Roman urban corpus, it is connected with such types of objects and writing styles, which are virtually absent in the provinces.

3 AnÉp 1956, 63 = 1960, 2 (found in Aquincum 1952, fi rst published by J. SZILÁGYI in AAntHung 2 [1953] 305–310). It contains a magical verse, often misinterpreted, written in a cursive handwriting [for the verse latest FEHÉR, B.: Pannonia latin nyelvtörténete [angol cím]. Budapest 2007, nr. 66], and the magical formula Sator Arepo written by another hand in actuaria script. Perhaps the last letters of the verse were erased by the writing of the other text (since the verse is recurrent, both the possibilities are acceptable that it had been written integrally or by half), but surely nothing of it was broken out, as MAYER, M. – VELAZA, J.: Versus reciproci y cuadrado mágico: la teja de Aquincum. In Epigraphai. Miscellanea epigrafi ca in onore di Lidio Gasperini. A cura di G. PACI. Tivoli, 2000, 613–620 suppose (the original photos exist which were made before the fracture). If the tegula belongs to the construction period of the building, it must be dated to the early 2nd century.

4 CIL III XXVII 20. The brick, which was found in the 19th c. in unknown circumstances, off ers practically no clue as to its interpretation or dating.

Bence Fehér292

background, written with the same intent, e.g. two curse tablets from the 3rd century, one of them5 written in quite a lapidary manner, but the letters of the other6 are partially cursive and partially lapidary (moreover the letter E is almost exclusively cursive), see Fig. 4.

Consequently, if a few letters appear in a cursive form, it does not mean that the whole scratch could be treated as a cursive writing. Mostly the letters M,A and || (=E) occur as cursive characters, and we may surely state that a script that contains only these cursive forms cannot be ranged among cursive scripts. Yet it is frequent that the publishers classify such texts as cursive ones, and after that the “legend of the cursive script” comes alive – created by ourselves.

Similarly, some very basic stone inscriptions are sometimes called “of cursive type”, when their letter forms are anomalous, most of all if there occur a few forms similar to the cursive M, A and || (see Fig. 5). In reality, one must speak of the same kind of negligent writing.

Real cursive scripts appear on the tabulae ceratae and mostly on the brick scratches made before baking. That shows that probably one wrote with the stylus generally in a cursive manner. The single cursive elements occurring in scratches made with diff erent techniques onto diff erent materials have to be explained diff erentially.

1) The writer is accustomed to the cursive script, and therefore he applies some of its characteristics unintentionally. It cannot refer to most of the known examples, but to the explicitly skilled, we may say even educated scratches, since the primitive unskilled writing is more likely not a kind of cursive script – even today, the least educated write with capital letters, as do children who learn to write by autodidaxy. Evidently that cannot be applied e.g. to the single cursive-like letters of the natives’ inscriptions.

2) On the contrary, the wide use of a ‘partial’ cursive can be real: a few very characteristic forms were widespread in the general writing manner, as e.g. nowadays the U of the longhand often occurs in the handwritten capital script –

5 CIGP2 16, from Carnuntum. It contains some Greek and/or magical handwritten characters too in two frames, for the identifi cation of them see FEHÉR, B.: Mágikus nyelvhasználat Pannoniában [Magical Use of Language in Pannonia]. Studia Caroliensia 7 (2006/3–4) 209–214.

6 AIJ 557 from Siscia, a text, the linguistic peculiarities of which have already merited much attention, see BRUNŠMID, J.: Rimsko čaranje na olovnog pločici iz Kupe kod Siska. VHAD 14 (1915–1919) 176–185; HOFFILLER, V. in AIJ loc. cit.; VETTER, E.: Eine lateinische Fluchtafel mit Anrufung des Wassermannes. Glotta 36 (1957–1958) 304–308; MIHĂESCU, H.: La langue latine dans le sud-est de l’Europe. Bucureşti–Paris 1978, 339§; FEHÉR: Pannonia (n. 3) nr. 80, most detailed 228–229.

The Legend of the Cursive Script 293

its peculiar form is a striking analogy to the antique spreading of || instead of E, which is one of the most frequent spelling mistakes of antiquity.7

3) Naturally, it is possible too that someone copies a cursive script with monumental letters; if he is not an expert of it, if maybe he does not observe the meaning of the text at all, the original character forms can be retained in the inscription. Probably it is a generally acceptable explanation for the stone inscriptions, since if they were made according to the order given by the customer, logically one can suppose that the order was received on another writing material, for example on a tabula cerata, consequently with great probability written with a stylus, again consequently probably in a cursive script.

If we may suppose that the stone-cutters often had a cursive written model before them – it is presently indiff erent whether in majority or not –, when cutting the inscriptions with capital letters, we can fi nd a clue for the explanation of some ‘meaningless’ details of the stone inscriptions. Namely, there are diff erent levels of stone-cutters’ competence: on a higher level, he takes down the text correctly, on the middle level, he makes mistakes in one or two letters, and on a very low level, virtually when the stone-cutter is functionally illiterate, he tries to copy the pattern he sees without any understanding, and then, several letters are taken down in a cursive form, and cursive letters, which resemble one another are permanently confused (e with ii, or sometimes u, a with r etc.). The result will be a seemingly meaningless letter sequence, and though of course we may suppose that it was meant to mean something (deliberately meaningless letters are very seldom cut in inscriptions),8 we had no usable method, which could help us understand these sequences. But if we exchange those letters in these texts, which are alike in the cursive script, generally we can fi nd a solution. In practice, our method is to take down the unintelligible text with a relatively negligent cursive script, and to try to misspell it. This method is not easy at all, since with a little exaggerated fancy, virtually anything can be read in the place of everything; moreover we have to use such a cursive style, which is chronologically fi tting to the actual inscription, for which matter our knowledge is scarce enough. Yet one can succeed in explaining some otherwise uninterpretable inscriptions, as

7 Examining about 220 Pannonian misspellings (FEHÉR: Pannonia [n. 3] 415–416) only the mistake of E and F seems more frequent than the cursive-like E (for which see ibid. 423, notes 18–19), but it can partly originate from it, and the mistake of P~R~B; the mistake of M and N is roughly of the same frequency. Naturally, the retrograde writing of single characters is quite widely accepted, but only in military brick stamps (see ibid. 415, note 59), where it is due to diff erent reasons; in any other material but stamps and in a civil usage it is very rare.

8 Such examples can be in Pannonia: RIU 914 (the letters XCP|RD), TRH 23 (the letters SS TAM).

Bence Fehér294

it is seen for example in the inscription of a little altar from Aquincum (Fig. 6).9 But even operating with a very simple text, a kind of self-restraint is needed. A brilliant example is CIL III 10453 (Fig. 7), an inscription from Aquincum with a shockingly inferior writing manner, which refers clearly to a quasi-illiterate stone-cutter). The exact transcription of the text appears such:

Deo Silan- o votu lib- ies solvi ego LEGITIAX.

For an interpretation, fi rst we must identify the linguistic peculiarities of the legible part. The fading of the -um ending is natural,10 and there are some signs for that the participle libens really could be pronounced in Pannonia as libies;11 but the form Silvano>Silano can be interpreted in two ways: either with the drop of V in the uneducated pronunciation, or with a simple writing mistake, whichI think far more likely, taking into account the inferior writing of the whole, and the scarcity of other like omissions in Pannonia.12 There remains the last word, which contains doubtless a misspelling (or several misspellings).

Since these linguistic examinations had not been previously done (and certainly the fi rst words contain terribly distorted letters too), the fi rst attempts to read the monument ended with a terrible result.13 In reality, the misspelling is very simple, but it was identifi ed only a century later by J. Szilágyi:14 egoLegiti m (us). Naturally, the last two hastas of the cursive M letter were carelessly crossed in the model, and the stone-cutter thought it an A and a X. The same careless M letters sometimes appear in scratched inscriptions in Aquincum (and everywhere in the world) too (see Fig. 8).15

9 The inscription AnÉp 1992, 1461; this reconstruction was published with ample proof: FEHÉR, B.: Egy olvashatatlan kőemlék olvasása. A római kézírás nyomában [angol cím]. AntTan 52 (2008) 236–244.

10 FEHÉR: Pannonia (n. 3) III 2.2.3.5, without mentioning this inscription.11 Ibid. 544 Nr. 286, cf. III 3.2.3, vs. 3.1.1.1.12 Ibid. V 4.3.3.2.13 FRÖHLICH, R.: Római feliratok Alsó- és Felső-Pannóniából [angol cím]. ArchÉrt 11 (1891) 230–231:

Deo Sican|o votu(m) cib|i[l]es(?) solvi, | ego leg(ionis II ?) Ita[l](icae) X. – Domaszewski in CIL III 10453 read the text correctly, save for the last verse, which he deciphered as EGO LEGITAX, but did not interpret it.

14 SZILÁGYI, J.: Kérdéses kőfeliratok Aquincumból [angol cím]. BudRég 23 (1973) 159 nr. 1.15 For example AM inv.nr. 16971, on a Samian ware shard (unpublished), which was sketched in

the inventory book naturally as XX[- - -] (moreover in a position upside down).

The Legend of the Cursive Script 295

Although it might seem strange, I recommend now an experiment of a deduction intentionally awry, in order that we might see the limits of the method and the ways one can arrive at false conclusions. In a simple drawing we can see that one can make a false reconstruction (where the original name would appear as Secunda), and it cannot be refuted by absolutely certain proofs, but with an intuitive argument that the reconstruction is over-complicated, see Fig. 9.

Therefore let us clearly see that the interpretation of cursive letters cannot be a kind of panacea for every epigraphic problem. They are scarcely useful for the interpretation of the case of the scratches into hard objects, and these make up the greater part of handwritten texts. The stylar development and chronology of cursive script off ers a real explanation only in the case of a lesser group of handwritings (the objects scratched with a stylus), but it would be a methodological blunder to use these for the pottery scratches, which can be read and dated better using the monumental script. Then a question emerges automatically: how much were the ligatures in use in the everyday cursive script? They are quite rare in the scratches, contrary to the stone inscriptions,16 and then there are signs for the use of capital letters instead of cursives,17 but the really cursive ligature V^S exists too18 (see Fig. 10). This is also a problem, which presently needs further research.

As we could see, practically none of the tasks of Roman cursive palaeography are fulfi lled: publishing the corpus, dating, explanation of unintelligible sections. They can be undertaken only if we get rid of the ‘legend’ of falsely identifi ed cursive handwriting.

The paper has been fi rst published in AAntHung 49 (2009) 3.

16 In Pannonia, we can enumerate very few examples: IIL 186 ca^ballum, CIGP 111 made^r bona, CIL III XXVII,4 e^rit (?), etc.

17 IIL 199 Respe^cta.18 E.g. KOVÁCS, P. – FEHÉR, B.: Feliratos tégla- és edénytöredékek a balácai római kori villából [angol

cím]. BalKözl 6 (2001) 159–182 nr. 1 viku^s.

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Fig. 1.

fi g 2.

The Legend of the Cursive Script 297

Fig. 3.

Fig. 4.

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Fig. 5.

Fig. 6.

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Fig. 7.

Fig. 8.

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Fig. 9.

Fig. 10.

Zoltán Gloviczki

Monumentum Taciteum(The RGDA and the Annales I. 1–10)

We have in classical studies two way to go. To search the thematic sensation, and to fi nd it in questions and answers often peripheral, or to face our past questions over and over again, remarking new threads, which lead to our time, maybe to ourselves. Following the paradigm of F. Nietzsche: “The philologist, if he wishes for a verdict of acquittal, must understand three things antiquity, the present time, and himself – his fault lies in the fact that he either does not understand antiquity, or the present time, or himself.”1

It appears to have little to add to the research of textual connections between the fi rst chapters of Annales and the Res Gestae. The story of this question, however, brings us closer to our own thesis. The philology and the classical history thought and said a long time without any specifi c references, that the work of Tacitus used the autobiography of Augustus. As all the relevant note of the previous’ researcher Ronald Syme, in the same P. A. Brunt and J. M. Moore in the Oxford standard edition of RGDA – but also Koestermann’s monumental commentary on the Annales handles the parallel in generally, as a trivial fact.2

We would be unfair, of course, concealing, that the philological background and the detection of textual relations look back to a long as well, even if these are not mentioned, or only in the bibliographic level in works above. From the paper of H. Willrich in 1927 a lot of important philologists adressed the issue, until Ralf Urban in 1979, and then supplementing him J. Velaza, in 19933 essentially

1 NIETZSCHE, F.: We Philologists. Transl. J. M. Kennedy. Edinburgh–London 1911, 139.2 Tacitus. Oxford 1958, 272; Res Gestae Divi Augusti, The Achievements of the divine Augustus. Oxford

1967; Cornelius Tacitus, Annalen I. Heidelberg 1963.3 Main contributors of the research: WILLRICH, H.: Augustus bei Tacitus. Hermes 62 (1927) 61;

LENCHANTIN, M.: Augusto e Tacito. RFIC 16 (1938) 337–345; TRÄNKLE, H.: Augustus bei Tacitus, Cassius

Zoltán Gloviczki 302

summarized, what we knew in fact about the parallels. However, before we look at these results, it is necessary to clarify the nature of one of the sources.

What is this RGDA, or rather Monumentum Ancyranum? Why could we not be satisfi ed, after exploring the textual parallels? Octavian Augustus wrote the text, but it has been published in 14 AD, after his death, engraved in an inscription which was placed on the wall of Augustus’ mausoleum. This original is lost: frag-mentary copies of them remained in two eastern provinces, in three cities, partly with greek translation. We do not know any sure of their birth, so of the possi-bility of fi nding – although there is little chance – another copy anywhere, any time. The inscription is published on the basis of the text found in Ankara. But the published text can not be said to be the Monumentum Ancyranum, still less to be – in an abstract sense – the autobiography of Augustus. The reconstruc-tion of the text keep and develops since the discovery, it means for centuries. Remaining at the level of words: what is the least certain about the text rear-ranged, resolved, supplemented, returned from Greek, that it refl ects the lan-guage of the original version. Indeed, even above the level of the pure language, may also be rising doubt. This will be demonstrated just in a short example. The 34th chapter of the autobiography treats the becoming in Augustus and defi nes the essence of the principate. So the content and wording of which is funda-mentally important. The autobiographer became ready to assume power potitus rerum omnium. But what does mean this potitus? It is no use to think about it: the verbal form returned from the Greek aoristos participle allows a too wide way to interpretation. Or in which point of view stay Octavian “in front of the equals”? According to the 1883-edition of Mommsen: in dignitas. Since the publication of the Antiochian version in 1927 we know the correct concept as auctoritas. The meaning (i.e. interpretation) of the twenty-six words introductory sentence of this chapter without a punctuation has also radically changed since Mommsen. Compared to his reading, where Octavian closed the civil war with a positive support from the public, in the 1930-years the emphasis is reversed: we rather deduce the investing with power from the victory in civil war.

The interpretation of RGDA is characterized in general by the fact, that while Syme, in his Roman Revolution shaked decisively Augustus’ idol already in the middle of the 20th century, the suspicion catch the emperors autobiography only the most recent time. The starting point of all editions of the text, of all historical works treating or using it as source, as well as of text books was the idea, that Augustus could not write any falsehood, as the contemporary public

Dio und dem älteren Plinius. WS N.F. 3 (1969) 108–130; CEAUŞESCU, P.: L’image d’Auguste chez Tacite. Klio 56 (1974) 183–198; URBAN, R.: Tacitus und Res gestae divi Augusti. Gymnasium 86 (1979) 59–74; VELAZA, J.: Tacito y Augusto, Ann. I. 9–10. Emerita 61 (1993) 335–356.

Monumentum Taciteum The RGDA and the Annales I. 1–10 303

red and checked his statements. Living the 20th century should not have been reach long for precedent … In “our” dictatures was particularly evident, how could be a well-known story wrote, taught, and fi rst of all expected turning it inside out. Augustus’ procedure, colouring his story, in a perspective of 45 years, without any particular political weight or stake: compared to the later history-reinterpretations can be said quite steady. That Caesar is called simply as his father? Who was interested in it any more! After his nearly half a century long, amazingly descreet, consciously structured – in short: very eff ective propaganda ...

No, Augustus do not write the truth, but the expected interpretation of the events, the expected history and defi nitions, giving a kind of apology to the emergence of the principatus. His contemporaries mentioned above did not fi nd, even could not fi nd fault with the dubious claims. They was neither able, but they did not have even particular reason to do so, since – as in previous example – they were not obtained by any surprise in the Monumentum. Its message and hero had been settled for decades: regere imperio populos,(…) pacisque imponere morem, / parcere subiectis et debellare superbos (Aen. 6. 847–853).

And given that this is the apology of the principate on the whole, thus, indirectly, the legitimacy to the power of all princeps, the offi cial signifi cance of the text could be over to the age of Tacitus. That Tacitus was aware of the text? A lot of researcher of Augustan era put the question – although incidentally for its signifi cance –, who may red the text at all, who may be destined it to? I think, the eff ective reading and “knowledge” of the absurd amount of text engraved in bronz-tablets on the wall of Mausoleum almost do not need to be in a causal connection. Kienast most recent summary calls attention by right to the fact4 that the text was offi cially red in the presence of senatorial order, the only signifi cant opposition of Augustus: therefore, they must truly “read” it. If the thousands of Romans “knew” it, that was enough. If they compared the history and politics to it. Knowing the Augustan propaganda, we can be sure: it could not be not recognized.

To admit the untrue claims of the text, maybe we did not need such an apparate, that was set up by R. Ridley, monographer of this topic.5 First reading obvious are the self-contradictions (nullum magistratum contra morem maiorum delatum recepi [6] – as he introduces his extraordinary heaping of magistrates), the disdain for well-known historical facts (mare pacavi a praedonibus [25] – as he ignores Pompeius’ merits relating to this) or the refi ned elements of composition

4 KIENAST, D.: Augustus. Darmstadt 20033, 174.5 RIDLEY, R.: The emperor’s retrospect : Augustus’ Res gestae in epigraphy, historiography and commentary.

Leuven – Dudley MA. 2004.

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(after describing in the second part the punishment, exile and extermination of his enemies, we get to know from the next sentence: victorque omnibus veniam petentibus civibus peperci …).

Otherwise the historical unreliability of the text in the narrow sense is supported by its historiographical reception as well. About the ancient historians, same as the fragments, just as hardly-known contemporaries, from Messala through Asinius Pollio to Cremutius Cordus we know for sure – often for obvious reasons – to see more and diff erently than Octavian. Afterwards Nikolaos Damaskenos and Appianos or even Plutarchos – as we can reconstruct them, or as they refer to – use the latter sources. The best known and most reliable author, Dio Cassius did not use the autobiography as source, what else, he contradict it in all critical points one after the other.6 Obvious exception to this ungrateful list is Suetonius, who was care not a historical credit but, the person and identity of the princeps, and, accordingly, he picks out of the inscription to his biography. The other exception is not just contemporary, but also “fraternal”: Velleius Paterculus. In the part of Velleius’ Roman history discussing the events between the takeover of Augustus, and the building up of the principate, the second book echoes the key motif of building Apollo’s temple (c. 81), the above-mentioned emphasis on clementia on the seekers for mercy (c. 86), and praise of the pax Augusta (c. 89–90) – but as literal reception we can observe only the 19-year-old Octavian’s privato consilio entry into war.

Now, when we return to our reasoning set early aside, and we amount, what kind of textual parallels between Tacitus and Res Gestae found our philologist forefathers, perhaps we managed to get the suspicion: if the Annales use and cites the autobiography of Augustus as a source, that can be said at least astonishing.

We lay aside immediately the disturbing similarity between the “titles” of the two works. The title Ab excessu Divi Augusti is certainly from a medieval origin.7 The further suspected parts of Tacite’s work are the following.

The Annales I 3. 2 describes the elect of Gaius and Lucius consuls, just like the RGDA 14. We do not quote the two texts: beyond the pure sameness of the event, there is no textual parallel in them, not to mention the usual critical voice, with which Tacitus peresents Octavian’s simulated behavior – hardly following the curriculum vitae: specie recusantis fl agrantissime cupiverat ...

6 The almost absurd evidence of historical disbelieving of RGDA is based in R. Ridley’s monograph on this comparison

7 OLIVER, R. P.: The fi rst Medicean Ms. of Tacitus, and the titulation of ancient books. TAPhA 82 (1957) 232.

Monumentum Taciteum The RGDA and the Annales I. 1–10 305

Although it refers to a later part of the work, the Annales II 1 can be noted in the same way as the example of the mere occurrence-parallel. Its part, that chronicles the trial with the Parthians, which is again diff erent in wording and structure, but no doubt follows the dry report of the Res Gestae 32 as well. Here, the evidence of the source would be only if we knew for sure that no one else in this age (apart from Octavianus) wrote about this event. This, however, according to evidence of Dio Cassius’ 51st book, that says not only more than Octavianus, but against it, is absolutely impossible.

The summary of the civil wars in Annales I 10. 1–4 shows even looser connection to the alleged source. It lists no doubt roughly the same events as the 1–3 chapter of Res Gestae, but it is no surprise – since this is an extremely compact description of events in both cases. The wording is not in loyal tone again: sane Cassii et Brutorum exitus paternis inimicitiis datos, quamquam fas sit privata odia publicis utilitatibus remittere: sed Pompeium imagine pacis, sed Lepidum specie amicitiae deceptos … (3). Nevertheless the text is referred to as an example of the takeover are, the main points of which only one phrase, or more precisely a word, that is in fact – to tell the truth – at the same time the single textual parallel of two entire works.

The famous introductory sentence of the Res Gestae: annos undeviginti natus exercitum privato consilio et privata impensa comparavi the Annales I 10. 1 thus refl ects: paratum ab adulescente privato exercitum. The terminology is not only coloured by a well-known Cicero parallel of the RGDA, as a kind of curiosity… The Philippica (3. 5) composes so: qua peste privato consilio rem publicam (…) Caesar liberavit. (…) Rem publicam (…) nullam haberemus, (…) nisi unus adulescens (…) impetus (…) cohibuisset. When Octavian over a few decades – forgetting in relation to Cicero what he had got to forget – refers to the former rhetor as an authority, who recognizes him, then, especially in the use of the word adulescens Tacitus is closer to the latter than the former text as well.

As in the theme of textual takeover or use of sources, as well as from the point of view of Tacitus’ Octavianus-image at all, more disturbing is the Annales I 9. Hi pietate erga parentem et necessitudine rei publicae, in qua nullus tunc legibus locus, ad arma civilia actum, quae neque parari possent neque haberi per bonas artes. First of all, we can state here too: the text has not any specifi c takeover from RGDA. No doubt, however, it follows Octavian’s apologizing tone and self-valuative logic as well.

Let us come over the comparison of details now. At this point, in recent years, researchers already have started to retreat anyway: F. Bérard in 1991 in search of Tacite’s epigraphic resources is only beginning to doubt, and states that it is

Zoltán Gloviczki 306

diffi cult to compare because Tacitus prefers the allusion.8 The recent monograph intended to be exhaustive on Tacite’s use of sources, in the same time refers to RGDA just in a few sentences, as a possible example of a source-type, the epigraph.9 And if we are already speaking about the use of sources, let us add to it, Tacitus did not need the text of Monumentum Ancyranum as a historical source, because – however our limited and fragmented knowledge of historical works in this era – we know that he law states that with reason: temporibusque Augusti dicendis non defuere decora ingenis, rather than the writers of the Augustan era could have been easily included to the falsifi cation of history beginning from Tiberius.

We note incidentally that, if Tacitus would have wanted Agustus’ authority as source, it would be more obvious to suppose his earlier and longer autobiography as reference, instead of the – for reasons of the genre – too laconic epigraph, with its few information.

The thirteen books of autobiography De vita sua known in particular from Suetonius (Aug. 85. 1) was maybe fi nished by Octavianus around 25 BC, and, although the textual reconstruction is only tentative, so we know that there is a particular emphasis in it on the events after Caesar’s death, the succession, and the politically adequate settings of battles against Antonius10 – all that could be for Tacite the most interesting thraed of events.

And as for the data-resources, we have still not spoken about texts of Acta Senatus and Acta Diurna likely available for Tacitus as well.

But we do not just give up the investigation. Convincing textual parallels are not found, but we thought Tacitus’ knowledge of the augustan text obvious, and it seems clear too that the epigraph of Mausoleum Augusti in the age of principate served as a proclamation, as a reference point, with an important manipulative role in the Augustan policy. It is hard to imagine that a Tacitus-sized political writer, who forms his opinion not in the least sine ira et studio, who’s moral and political relationship with the principate is already a commonplace at all, do not have reacted in some way to this standard text. We look for the parallels hereinafter at the level of structure, which will be confi rmed yet by little allusions in terminology as well.

The structure of RGDA. 1) The republic “released” from the civil war. 2) Revenge his “father”’s death. 3–4) Victories in wars. 5–9) Offi ces, offi cial role. 10–13) The

8 BÉRARD, F.: Tacite et les inscriptions. ANRW II 33.4. Berlin – New York 1991, 3007–3050, here 3030.

9 DEVILLERS, O.: Tacite et les sources des Annales. Louvain – Paris – Dudley MA. 2003, 71.10 More MALITZ, J.: Autobiographie und Biographie römischer Kaiser im I. Jhdt. n. Chr. In WEBER, G.

–ZIMMERMANN, M.: Propaganda–Selbstdarstellung–Representazion im römischen Kaiserreich des I. Jhs. n. Chr. Stuttgart 2003, 227–242.

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senatus records his signifi cance on monuments. 14) Gaius and Lucius Caesares. 15–18) Money and other kind of donations. 19–24) Construction of buildings and events. 25–33) Conquests, and make of peace. 34–35) The “return” of power to the senatus. From political, ideological point of view, the two most prominent points are the fi rst and the last two parts: each of the four confi rms the nature of his power, his legitimacy.

Tacitus’ introductory sentences – as “incidentally” – anticipate entering the power of Augustus, then the same – already established as a part of the story – is told at the beginning of the c. 2 and then later in c. 9, then once more afresh in the tenth chapter. With full knowledge of Tacitus’ conciseness: hardly by accident ... As neither the structure of RGDA happens to frame the autobiography with the same issue. Tacitus then speaks about power of Augustus essentially only in the c. 3 and 4, and there rather from point of view of the potential heirs. In connection with the fi rst princeps he lays emphasis only on two important statements: The fi rst important fi nding is highlighted in only two: there is no republic (quotus quisque relictus, qui rem publicam vidisset), and there is no freedom (pauci bona libertatis in cassum disserere).

Finally, after the death of Augustus we look back on his political oeuvre, twice. As Tacitus on, people was talking, discussing about the reign of princeps. The c. 9 shows the opinions forgiving, the 10th the opponents: both exactly the same reasoning, in two diff erent light. The 9th follows trough the themes of RGDA, as this has been observed above for a short installments. Ignores the less important, long-winded lists: pleris vana mirantibus, after the history, however, he lists valuable items of the autobiography one after the other: constitutam rem publicam; mari Oceano aut amnibus longinquis saeptum imperium; legiones provincias classes, cuncta inter se conexa; ius apud cives, modestiam apud socios; urbem ipsam magnifi co ornatu; pauca admodum vi tractata, quo ceteris quies esset. In the c. 10 dicebatur contra. Again the coming to power, in a diff erent manner, and then a series of references to other parts of the RGDA, but also in an other tone. Nihil deorum honoribus relictum, cum se in templis et effi gie numinum per fl amines et sacerdotes coli vellet – gives Tacitus the opposition’s words, referring to the cases enumerated in RGDA 9–13 in which beyond the magistrates, the clergy was busy too with his glorifi cation, and to the statue-program of 24th.

Although according to Tacitus the rhetoric in his age was out of fashion, but certainly was not the current science, he knew its impact very well. In the exordium of c. 1, after the subject matter comes a normal divisio (pauca de Augusto, et extrema etc.) and the captatio benevolentiae (sine ira et studio) taking Quintilian’s advice (Inst. or. IV 1. 6) Sic enim continget ut non studium advocati videatur adferre, sed paene testis fi dem; and then after the narratio, following the suitable order

Zoltán Gloviczki 308

of rhetorical structure comes next the synthesis of his speech in confutatio and confi rmatio: the 9th and 10th chapter.

The subject of this speech is Octavian’s way to power, and its relationship with the libertas and res publica. With the two concept and value, which are key issue not only of Tacitus’ oeuvre, not only of the political propaganda beginning from Caesar,11 but, as we have seen, of Res Gestae as well. The starting point of this latter: Rem publicam (…) in libertatem vindicavi. Imperium is given him, ne quid res publica detrimeni caperet and rei publicae constituendae – and then he defeats bellum inferentes rei publicae, therefore the civil war. Finally, in the 24–35 chapters, as if he was going to mention meanwhile by the way some things, he continues his speech so: postquam bella civilia extinxeram, (…) rem publicam ex mea potestate (…) transtuli.

Tacitus’ exordium does not take a position. Although immediately the phrase “consulatus and libertas” used to be interpreted as a republican standpoint, he sets up a contrary here still with the kingdom, and stresses: Octavian is not a king, but principis nomine takes the power. Although each of words are beaming with the opinion of Tacitus (the specifi ed period of power, the fact that Pompey’s and Crassus’ potentia yet, but Marc Antony’s and Lepidus’ arma passe to Augustus), but also the phrase famous for its potential irony: cuncta discordiis civilibus fessis nomine principis sub imperium accepit, is a stylistical virtuosity, because he actually does not say his judgement. Who would not listen, however, to the pa-rallel between the two opening: rem publicam a dominatione factionis oppressam in libertatem vindicavi?

The c. 2 of Annales, however, at the beginning of narratio is already relentless. It re-interprets the takeover. In the Res gestae: the release of the repressed state, and therefore the recognition of senatus, but a strong Hirtius consult and pans in power to ensure integrity of the republic, and fi nally the return of power. In the Annales: after the killing of the civil war does not remain other than Octavian, who consulem se ferens, et ad tuendam plebem tribunicio iure contentum take over of power, taking at the same time the full sphere of authority of the senatus. The additional references of narratio to libertas and res publica had been already highlighted. Let follow the confutatio and confi rmatio.

The c. 9, that, we remember, follows the structure of RGDA: Hi pietate erga parentem et necessitudine rei publicae, in qua nullus tunc legibus locus, ad arma civilia actum, quae neque parari neque haberi possent per bonas artes. Multa Antonio, dum interfectores patris ulcisceretur, multa Lepido concesisse. Postquam hic socordia senuerit, ille per libidines pessum datus sit, non aliud discordantis patriae remedium fuisse, quam ab uno regeretur. Non regno tamen, neque dictatura, sed principis nomine constitutam

11 With further references: DEVILLERS (n. 9) 88.

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rem publicam. The use of words bounds the text at the same time closer to the RGDA, and gives us the one potential explication of Tacitus’ exordium.

The other interpretation is the c. 10. On the place of rhetorical confi rmatio, i.e. on the place of the speeker’s opinion: pietatem erga parentem et tempora rei publicae obtenui sumpta: ceterum cupidine dominandi concitos per largitionem veteranos, paratum ab adulescente privato exercitum (…) simulatam Pompeianarum gratiam partium. (…) Caesis Hirtio et Pansa (…) extortum invito senatu consulatum, armaque, quae in Antonium acceperit contra rem publicam versa. Pompeium imagine pacis, Lepidum specie amicitiae deceptos; post Antonium (…) subdolae adfi nitatis poenas morte exsolvisse.

And Tacitus do not leave his rhetorical conclusio: pacem sine dubio post haec, sed cruentam. He responds to the words of Augustus.

The paper has been fi rst published in AAntHung 49 (2009) 4.

Christine Harrauer

Die Lupercalia im Kontextder Februar-Feste

Alljährlich am 15. Februar fand im antiken Rom ein Ritus statt, der – obwohl man sei nen ursprüng lichen Sinn in historischer Zeit nicht mehr wirklich ver-stand – aufgrund des ausgeprägten Konservativismus der römischen Religion beibehalten wurde.1 Dies führte schon in der Antike ebenso wie in der modernen Forschung zu vielfältigen Spekulationen, bei denen jedoch immer noch Fragen off en geblieben sind. Seit den 80-er Jahren des vorigen Jh. aber, in denen noch eine ganze Reihe von Arbeiten zu den Lupercalia erschienen sind, ist es in der Forschung sehr ruhig um Erklärungsversuche zu diesem Thema geworden: Es scheint, als habe die Monographie von Christoph Ulf, in der er alle überliefer-ten Zeugnisse zu sam mengestellt und gemeinsam mit der reichen, überaus kon-troversiellen modernen Forschungs literatur besprochen hat, letztlich zu einer gewis sen Mutlosigkeit geführt.2 Der folgende Bei trag soll also einen möglichen Anstoss zu neuerlichem Nachdenken geben.

Zunächst eine kurze Zusammenfassung der antiken Angaben über die Luper-calia:

Die Luperci gehörten nach Varro zu den sodalitates; er zählte sie also zu einer der ältesten Kultgemeinschaften Roms. 3 Das hohe Alter der Lupercalia ist selbst in

1 Die geradezu skrupulöse Beachtung von Riten haben den Römern, die darauf sehr stolz waren, ja auch Beob ach ter von außen mit einigem Staunen be scheinigt: vgl. etwa Polyb. 6. 56. 6–12, der diese Haltung als δεισιδαμονία bewertet, als ,religious feeling’ (LSJ s.v.).

2 ULF, CH.: Das römi sche Lupercalienfest [Impulse d. Forschung 38]. Darmstadt 1982; vgl. dazu die zum Teil be rechtigten kritischen An merkungen von PÖTSCHER, W.: Die Lupercalia – eine Strukturanalyse. Grazer Beitr. 11 (1984) 221–249.

3 ULF (Anm. 2) 44 ff . bestreitet den sodalitas-Charakter (zum Grund dafür siehe weiter unten), trotz Varros Zeugnis in LL 5. 83; Varro (dem auch Servius, zu Aen. 8. 663, folgte) ist jedoch schon des-halb glaubwür dig, weil er nicht bei der eigentlichen Behandlung der Lupercalia sondern in einem

Die Lupercalia im Kontext der Februar-Feste 311

der spä ten Republik, als der Ritus bereits zu einer anrüchigen Volksbelustigung verkommen war,4 immer präsent geblieben: Die Gründung dieser Kult-gemeinschaft wurde in die Hirtenzeit verlegt, die für die Römer im allgemeinen die ,gute alte Zeit‘ schlechthin war, und etliche antike Gewährsleute haben – in naheliegender römi scher Assozia tion – den Ritus in die Romulus-Remus-Sage integriert.5 Dem Bewusstsein, dass dieser ganz off ensichtlich aus ur alten Zei ten stammende ,Primitiv-Ritus‘ schützenswert sei, trug bekanntlich Augustus Rech-nung, indem er des sen religiösen Charakter zu restaurieren versuchte. Trotz der kriti schen Töne über die auch weiterhin anhaltende Ausgelas sen heit der Luper-ken, die in den Folge zeiten natür lich vor allem von den Christen aufge griff en und gemein sam mit der Nacktheit der Luperken weidlich ausgeschlach tet wur-de, blie ben die Lupercalia – und das spricht wohl für die tiefe Ver wurzelung des Ritus – eines der beliebtesten und zählebigsten Feste: Erst Papst Gelasius I. ge-lang es 494 n. Chr., ein Verbot durch den Senat durch zusetzen.

Ursprünglich bestanden die Luperken, wie überliefert ist, aus zwei gentilizi-schen Gruppen, den Luperci Fabia ni (oder Favii) und den Luperci Quinctiales (oder Quinti lii). All gemein bezeugt ist auch, dass sie im lupercal, einer Grotte am süd-westlichen Fuß des Pala tin,6 ein Opfer von einer oder mehreren Zie gen oder Böcken darbrachten, sodann aus den Fel len der geopfer ten Tiere Riemen und jenen Fellschurz geschnitten haben,7 der ihr einziges Kleidungsstück beim an-schließenden Lauf um den Palatin8 (also um die älteste Siedlung) war. Mit den Fellriemen schlugen sie die Menge der Schau lustigen, die ihnen in den Weg

ganz anderen Zusammenhang davon spricht: nämlich bei der Nen nung der alten Sodalitäten, wo er die Luperken zwischen den Saliern und den Arvalbrü dern einreiht.

4 Abschätzige Bemerkungen etwa mehrfach bei Cicero, z. B. Cael. 11. 26: fera quaedam sodalitas et plane pas toricia atque agre stis germanorum Lupercorum, quorum coitio illa silvestis ante est instituta quam humanitas atque leges; vgl. auch Livius, der (1. 5. 2) lusus und lascivia der Luperken (wie zu seiner Zeit off enbar üblich) schon für die Frühzeit angenommen hat. – Auf das Problem religiöser Ver-änderungen im Verlauf der Zeit, selbst bei gleich bleibendem Ritus, verweisen (am Beispiel der Luper calien) BEARD, M. – NORTH, J. – PRICE, S.: Religions of Rome. Vol. 1. Cambridge 1998, XI und 7.

5 Vgl. dazu an neuerer Literatur etwa TENNANT, P.: The Lupercalia and the Romulus and Remus legend. Acta Class. 31 (1988) 81–93; MAR CHETTI, D.: Autour de Romulus et des Lupercalia. Une explora-tion préliminaire. Les Études Class. 70 (2002) 77–92.

6 Zu den antiken und modernen Lokalisierungsversuchen siehe ULF (Anm. 2) 29ff . – Bei Ausgrabungen im Jahr 2007 glaubte der Archäologe Andrea Carandini, das Lupercal unter der casa di Augusto gefun den zu haben, was jedoch von Fausto Zevi umgehend und wohl zu Recht bestrit-ten wurde (vgl. die Meldungen darüber in La Re pubblica vom 21. und 23. November 2007).

7 So ausdrücklich bezeugt durch Val. Max. 2. 2. 9.8 Varro, l. l. 6, 34 (vgl. auch Dionys. Hal. Ant. 1. 80. 1); ein Umlauf um den Palatin wurde von A. K.

MICHELS (TAPhA 84 [1953] 35ff .) in Frage gestellt: sie nahm einen Lauf vom Lupercal über die via sacra und zurück – wie dies in der ausgehenden Republik geschah – auch für die Frühzeit an, was je doch von K. LATTE (Römische Religions geschichte München 19672, 84 Anm. 4, und 85) bestritten wurde. ULF

Christine Harrauer312

kamen (manche Gewährsleute sprechen auch nur von Frauen). Das wurde von den antiken Autoren übereinstim mend als lustratio bzw. als Fruchtbar keits ritus gedeutet. Über die ,zuständige‘ Gottheit wussten die Römer selbst nichts Genaues mehr: Faunus wird vor allem ge nannt, und manche versichern, der Ritus sei von Euander aus Arkadien ein geführt worden und somit die römische Form der Lykaia, des Festes für Pan Lykaios. Neben Faunus wird ge legentlich Inuus oder Liber pater ge nannt,9 aber auch Juno galt als Schutzgott heit des Ritus; als späte Kon struktion aus dem Festnamen ist jeden falls die Nennung eines Gottes Lupercus bzw. einer Göttin Luperca zu werten.10

Es herrschte also in historischer Zeit weder über die Gottheit noch über Anzahl und Geschlecht der geopferten Tiere Klarheit. Auch die Bezeichnung Luperci interpretierte die Antike unterschiedlich; so etwa, um nur die wichtig-sten zu nennen, vertraten Quin tilian (1. 5. 66) und Servius (zu Aen. 8. 343) die Ableitung von luere per caprum / de capro, „mit Hilfe eines Zie genbocks reinigen“; Servius überliefert hier u. a. aber auch die Ansicht, der Name käme daher, quod … lupi a pecudibus arceren tur, eine Ety molo gie, die in der modernen For schung die meisten Anhänger gefunden hat;11 dem zufolge deuteten sie die Luperci als einen ursprünglich ,verschwo renen Män ner bund‘; andere sahen in ihnen ,Wölfl inge‘ (von *luposequi); das führte letztlich zur Auff assung von einem alten Mann-barkeits-(Initiations-)Ritus.12 Bei allen Deutungen steht außer Frage, dass dieser Ritus in einem Zusam men hang mit lupus zu sehen ist — es fragt sich nur, in welchem.

(Anm. 2) 63 ff . schloss sich der Meinung von Michels an, vgl. jedoch PÖTSCHERs Einwände (Anm. 2, 222–224).

9 Liv. 1. 5. 2 identifi ziert Pan Lykaios mit Inuus; dieser Gott ist der ,Hineingeher‘ (als Gott heit des Ge schlechts ver kehrs?): Inuus ab ineundo Serv. ad Aen. 6. 775 (vgl. RADKE, G.: Die Götter Altitaliens. Münster 1965, 152). Servius er wähnt zu Aen. 8. 343 neben „Leuten, die Πάνα ἐνυάλιον, den kriege-rischen Gott, nennen“ andere, die Liber pater wegen des Opfers eines caper für den eigent lichen Gott der Luperca lien hielten.

10 Arnobius beruft sich im mer hin auf Varro für die Göttin Lu perca (nat. 4. 3), Justinus nennt Lupercus (43. 1. 7). – Zu Juno siehe weiter unten.

11 Nachdem sie zuletzt von J. BAYET (Histoire politique et psychologique de la re li gion romaine. Paris 19692, 79) verworfen wurde, hat U. W. SCHOLZ sie neu erlich aufgegriff en (Zur Erforschung der römi schen Opfer [Entretiens Hardt 27]. Genève 1981, 338); er bespricht hier auch eine andere Möglichkeit: die Herleitung für den 2. Wortteil etwa von *parc-, ,die Wölfe im Zaum halten’, oder *perc-, ,den Wolf bitten, zu ihm beten’, sei zwar sprach lich möglich, inhaltlich aber äußerst un wahrscheinlich. – Eine vollständige Samm lung aller Erklärungsversuche bei ULF (Anm. 2) 82ff .

12 So auch ULF (Anm. 2) 44 ff ., was er nur dadurch halten konnte, dass er, wie gesagt, den sodalitas-Charakter der Luper ken bestritt; zur Untermauerung seiner Deutung als Mannbarkeitsritus zog er Vergleichsmaterial aus gänz lich anderen Kultur kreisen – afrikanische und polyne sische Pubertäts-riten – heran. Sein Ver dienst in dieser Sache besteht aber zweifellos darin, betont zu haben, dass der Ver such einer Erklä rung des Ritus nicht von Etymologien ausgehen darf.

Die Lupercalia im Kontext der Februar-Feste 313

Weitere off ene Fragen

Aus der Antike sind uns auch eine Reihe von Einzelaussagen zum Luper ca lienfest erhalten, die trotz allen Bemühens in der modernen Forschung strittig geblie ben sind; die wesentlichsten sind folgende Fragen:13

1) In welchem Zusammenhang mit dem Lupercalienfest stand die Bereitung des Opfer schrots (der mola salsa) durch die virgines Vestales, wovon Servius für den 15. Februar be richtet (zu Ecl. 8. 82: Luperca libus, Vestalibus [7–15. Juni], Idibus Septem bribus, adiecto sale cocto et sale duro)?

2) Was war der Grund für die Benennung der Fellstreifen, mit denen die Leute ge schlagen wur den, als amiculum Iunonis (Paul. Fest. p. 76, 1 L.)?

3) Und zum eigent lichen Ritus: Was war der Sinn des sog. ,Blutritus‘, den nur Plutarch (Rom. 21. 3 ff .) erwähnt, sowie die Opfe rung eines Hundes, von der Plutarch nicht nur hier son dern auch an zwei Stellen der Quaest. Rom. (Mor. 280b und 290d) spricht, ohne eine Erklä rung geben zu können?

Gerade die ersten beiden Fragen – Bereitung der mola salsa und die Bezeichnung amiculum Iunonis – lassen es geraten erscheinen, den Blickwin kel zu ändern und nicht, wie in der Vergangenheit immer üblich, den Ritus isoliert zu be trachten, sondern uns eine Erkenntnis zunutze machen, die Franz Altheim zwar ange-dacht, aber nie wirklich ange wen det hat.

Altheim hat der Erforschung römischen Religiosität entschei dende Ak zente da durch verliehen, dass er die „geschichtsorientierte Weltsicht der Römer“ als Grund haltung auch für das sakrale Leben er kannte: Als wesentlich sei von den Römern die Begeg nung mit der Gott heit in einer „fest umrissenen Situation“, während begrenzter und be stimmter Zeit empfunden worden. Infol gedes sen, so Alt heim, konzentrierte sich der Kult auf „die entscheidende Spanne in nerhalb eines Ver laufs“, auf „die Ab folge ent scheidender Akte“.14 Auch die schriftli che Fixie rung des römi schen Kalenders konnte somit nicht Endpunkt und Erstar-rung be deuten, sondern musste als Schaff ung eines Rahmens gedacht gewesen sein, d. h. mit Off enheit für weitere or ganische Entwick lung: Zeugnis da für seien die Vari an ten der uns er hal tenen Kalen der exemplare.

Alt heims Modell hat auch noch heute Bestand: Am ,Rahmencharakter mit off enen Mög lich keiten‘ rüttelt Jörg Rüpkes Ablehnung eines intendierten

13 Die vieldiskutierte Frage nach einer Teilnahme des Flamen Dialis am Ritus, die Ovid, F. 2. 282 (je doch ohne nähere Angabe) suggeriert, deren Wahrheitsgehalt jedoch wegen der für diesen Flamen gelten den stren gen Tabu bestimmungen (siehe Gell. 10. 15. 12 und Plut. Quaest. Rom. 111 = Mor. 290a) in der For schung so gut wie immer verneint worden ist, wird hier nicht behandelt: In einer Diskussion darüber hat Stefan Hagel eine – wie mir scheint – plausible Lösung des Problems gefunden, die er demnächst publi zieren will.

14 ALTHEIM, F.: Römische Religionsgeschichte. Bd. 1 [Samm lung Göschen 1035]. Berlin 19562, 51 ff .

Christine Harrauer314

,Sakralkalenders‘, wie dies Georg Wissowa postuliert15 und auch Altheim vertre-ten hatte, keineswegs, ganz im Gegen teil: Durch Rüpkes sorgfältig erarbeiteten Erkenntnisse, dass „der ,profane‘ Kalender“ in den Anfängen sei ner Auf zeichnung „die Richt schnur für den Kult“ bildete, und „nicht umge kehrt“16 – dass also die Schriftlichkeit des Kalen ders nicht etwa einem religiö sen Grundbedürf nis der Römer entsprun gen ist, sondern vielmehr wirt schaft lichen und politi schen Erwägungen –, tritt uns noch deut licher als bisher die Selbst ver ständlichkeit vor Augen, mit wel cher gerade in religiöser Hinsicht dieser Rahmen cha rakter – bis weit in die Kaiserzeit – genützt wurde.17

,Refl ektierte‘ Eintragungen von Festdaten in den Kalender?

Die Abkehr von der Grundthese eines ,ursprünglichen Sakral kalen ders‘ gibt einer Frage Gewicht, die Wissowa selbst und auch andere nur in An sät zen auf-geworfen haben: Ist ein System feststellbar, wonach die Römer reli giöse Feste, alte und schritt weise immer jüngere, schriftlich fi xiert haben? Denn mit Rüpkes Sichtweise ist Wisso was ,historischer Schichten analyse der frü hen römischen Religion‘ der Boden natürlich entzo gen. Ihr Eckpfeiler, die lei dige Altersbe-

15 WISSOWA, G.: Religion und Kultus der Römer [HdA 5. 4]. Nachdr. d. 2. Aufl . 1912, München 1971, 2 f. und bes. 19 f.; selbst A. K. MICHELS, der wir außer ordentlich wichtige neuere Erkenntnisse verdan-ken – so etwa hat sie für die Entste hungszeit des sog. ,Festkreises des Numa’ die mittlere Repu blik er mittelt (The ,Calendar of Numa‘ and the Pre-Julian Calendar. TAPhA 80 [1949] 320–346) –, stellt auch in The Calendar of the Roman Republic (Princeton 1967) diese Grund these nicht auf den Prüf-stand.

16 RÜPKE, J.: Kalender und Öff entlichkeit. Die Geschichte der Repräsentation und religiösen Qualifi ka tion von Zeit in Rom [RGVV 40]. Berlin – New York 1995; das Zitat (236 f.) stellt ein erstes Résumé dar, das sich im weite ren immer wieder bestä tigt.

17 Es liegt auf der Hand, dass die Pontifi ces sehr früh schon in der schrift lich en Fixierung des Kalenders Gefahr, aber auch Chance erkannt haben müs sen: Gefahr für ihren Stand in ner halb der Gesellschaft, weil die beiden großen Kalenderreformen ohne ihr Mitwirken, allein von Magistraten, durchgeführt worden waren, die dabei je weils auch mar kante reli giöse Grunddaten eingebaut ha-ben; dies diente off enkundig nicht zuletzt der Legiti mie rung der Neue rungen und da mit der leich-teren Durch setz barkeit der Refor men (siehe RÜPKEs [Anm. 16] 230 ff . plausible Rekonstruktionen). Als be sonders emp fi ndli chen Eingriff in ihre ureigene Sphäre haben die Priester wohl die Ein-führung der Kür zel für Namen religiöser Feste emp fun den. Ein wirk sames Gegensteuern konnte nur darin beste hen, nicht länger auf poli tisch-ge schick tes Agieren zu reagieren, sondern selbst ak-tiv zu werden unter Ausnützung des sen, was der Kalender inzwischen geworden war – Instrument der Macht inner halb der Ge sellschaft und über sie. Und die Priester akzep tierten off en kundig die Herausforderung, wie der ständige Zuwachs an reli giö sen Daten während der Republik be weist; ja sie waren sogar derart erfolg reich, dass schon zu Cice ros, spä te stens aber in augusteischen Zeit „die fasti nicht nur als histori sches, sondern ebenso als religiöses Doku ment wahr ge nommen“ wur den (RÜPKE [Anm. 16] 625).

Die Lupercalia im Kontext der Februar-Feste 315

stimmung eines Kults18 – eigentlich bloß Hemm schuh für andere Denk modelle –, verliert jeglichen Stellenwert, wenn man die sakralen Kalenderdaten unter Altheims Optik betrach tet: Die Pla zie rung der Feste muss, als Konsequenz dieser Optik, zu allen Zeiten eine ,refl ektierte‘ ge we sen sein, sollten die Riten einen „entscheidenden Zeitpunkt innerhalb eines Ver laufs“ darstellten.

Die These lautet also: Während man bei der Ersteintragung der älte sten Riten im Kalen der ganz ge wiss sich am Zeitpunkt gewohnter Be ge hung orien tiert hat, sind im Ver lauf der Zeit hinzutretende ,neue‘ Feste je weils dort ein gefügt wor-den, wo sie in das – sich immer mehr ver dichtende – ,inhaltliche Grundkon zept‘ am besten passten. Fest fol gen wären dem nach weder zu fäl lig ent standen noch will kürlich eingesetzt, son dern bil deten zu allen Zei ten, in jeder lokalen Aus-formung und Be ar bei tungsstufe der Kalen der, einen variablen aber sinn vollen Kontext, eben eine „Abfolge entscheiden der Akte“.

Damit verbinden sich ganz eng einige Beobachtungen Wissowas: Noch vor der Veröff ent lichung seines Handbuchs hat Wissowa, an geregt durch eine Bemer kung Hermann Use ners, darauf hingewiesen, dass gewisse Fest einheiten eine auff ällige Strukturierung aufwei sen: sie sind durch ,Leer tage‘, also durch Zwischentage ohne feri ae-Charakter, voneinander ge trennt, die immer un gerade Zahl haben (1, 3, selten auch 5),19 und Wis sowa vermutete zu recht, dass zumindest manche der so be nachbart gela gerte feriae als zusam menhän gende Festabläu fe zu wer ten sind. Präzisiert gesagt heißt das, dass ,Leer tage‘ statt einer Trennung vielmehr die inhaltli che Verbindung von feri ae signali sie rten und als Zeichen für sakral rechtli che Ein heit zu verstehen sind.20 Wissowa bemerkte auch, dass eini-ge agrarische Feste in unterschiedlichen Monaten off ensichtlich auf einander

18 Das tatsächliche Alter eines Festes oder Kults muß ja nicht notwendigerweise mit der ersten schrift lichen Erwäh nung zusammenfallen; so etwa sind – worüber auch in der modernen Forschung Einigkeit herrscht – gewisse ländliche Gotthei ten und deren Verehrung gewiß älter als ihre offi zi-elle Aufnahme in den Kalender (ein gutes Bei spiel dafür ist Faunus, siehe weiter unten).

19 WISSOWA, G.: Gesammelte Abhandlungen. München 1904, 162 ff . (USE NER, H.: Italische Mythen. RhM 30 [1875] 222 Anm. 6).

20 Die ,Leertage‘ sind glei cher maßen zu beobachten bei paarweise begangenen Festen (z. B. den Car menta lia am 11. und 15. Jän ner, also mit drei ,Leertagen‘) wie bei Festsequenzen (Lemuria am 9., 11. und 13. Mai, also mit Ein schub von je einem ,Leertag‘). Angebracht wäre wohl eine saube-re terminolo gi sche Scheidung von ,Leer tagen‘ und echten ,Zwischentagen‘. Für Zwischentage, die tatsächlich Trennfunktion gegenüber einem anders gearteten Fest haben, ist die Regel der ,unge-raden Zahl‘ natürlich irrelevant. – Der impar numerus galt den pythagoreisieren den Gelehrten der Antike als magis faustus, gerade auch für den Kalender und die Plazierung der Feste: siehe Cen sor. 20. 4; ob tatsächlich griechi scher Ein fl uss die Ursache für die Festlegung von feriae an ungeraden Daten war, wie Macrobius im Anschluss an Cen sorin vermutet (Sat. 1. 13. 1 ff .), ist (zumindest für die ältesten Feste) fraglich, je doch nicht un möglich.

Christine Harrauer316

Bezug hatten. Beide Phäno mene sind eindeu tig Indizien für ein Streben nach Systematisierung.

Wis sowa verfolgte diese Spuren nicht weiter, und doch dürfte gerade darin ein ent schei dender Impuls für das Verständnis der römi schen Feste liegen. Deren in-haltli che Zu sammen gehörig keit – ein Angel punkt, der zwar auf der Hand zu lie-gen scheint, nie je doch zum Maßstab ge nommen wurde – soll nun als Grundlage für eine mögliche Lösung unserer Fragen dienen. Die Februar-Feste im Überblick

Sofort sticht ins Auge, dass der Februar durch einen Festzyklus gekennzeichnet ist, die Parentalia, die vom 13.–21. Februar gefeiert wurden.

1. Febr.: Iuno Seispes Mater reginavor dem 7. Febr.: konzeptives Fest Amburbium 7. Febr.: Frühlingsbeginn 13–21. Febr.: Parentalia 13. Febr.: (monatliches) ovis Idulis-Opfer durch den Flamen Dialis Faunus in insula Virgo vestalis parentat 15. Febr.: Lupercalia Bereitung der mola salsa durch die Vestalinnen konzeptives Fest Fornacalia vor dem 17. Febr. 17. Febr.: Quirinalia 21. Febr.: Feralia (zugleich Ende der Parentalia) 22. Febr.: Caristia 23. Febr.: Terminalia 24. Febr.: Regifugium und intercalatio 27. Febr.: Equirria 1. März: Iuno Lucina

Bei der Betrachtung dieser Feste muß immer im Auge behalten werden,

dass der Feb ruar ursprünglich der letzte Monat des Jahres gewesen ist – also Wende vom Alten zum Neuen und so mit „entschei dende Spanne innerhalb ei-nes Verlaufs“ schlechthin. Diese be son dere Stellung spiegelt sich in einer Reihe von Auff älligkeiten, deren be kann teste zweifellos die ,Schaltung‘, die intercalatio, ist: als ursprünglich markanter Übergang vom alten zum neuen Jahr blieb die Schal tung – nach den Terminalia plaziert – Hauptkennzei chen des (mit der repu-blikanischen Jahresordnung zum 2. Monat gewor denen) Februar, und dies bis zum heutigen Tag. Die Terminalia am 23. bilden, wie schon der Name sagt, das ,eigentliche‘ Ende des Februar, das Ende des ordnungsgemä ßen Ablaufs seiner

Die Lupercalia im Kontext der Februar-Feste 317

Feste. Das ,Außer gewöhnli che‘, die Zeit bis hin zum tatsächlichen Monatsende am 28., kündigt sich schon zuvor an und ist geprägt von der Aufl ösung der Norm: Auf den Abschlußtag der Parentalia am 21. folgen un mit telbar am ,geraden‘ 22., ohne den üb li chen Leertag, die Caristia,21 auf diese, gleich falls unmittel bar, die Termina lia, und, stakkatoartig fort setzend, wie derum am ,geraden‘ Datum des 24., das Regi fugium.22 Mit eben dieser ,Königsfl ucht‘ ist die inter cala tio gekop pelt, das änder ten weder Re formen (mit intendierter Automatik der Schaltung) noch auch die langen Zei ten, als von einer Regel mäßigkeit der Schaltung nicht mehr die Rede sein konnte.23 Von den römischen Annalisten wurde das Regifugi um als Flucht des letzten Königs aufge fasst, die moderne Forschung dachte eher an ein Analogon zum griechischen Bupho nien-Ritus, ohne die Hinter gründe dadurch nur irgend er hellen zu können. Ein leuchtender ist, dass die ,Königsfl ucht‘ mit der Ein füh rung des Luni solarjahres in der Königs zeit zu sammenhängt, dass also ,Königsfl ucht‘ und Schaltung einander be dingt haben und das Einfügen einer Reihe von Tagen Ursache für die Enste hung des Regi fugium gewesen ist: Der König, später der rex sacro rum als sein Sakral nachfolger, bringt im comitium ein Opfer dar, sagt die Schaltung an und ,fl ieht‘ daraufhin – Zeichen dafür, dass die eingescho benen Tage ,Un-Zeit‘ waren, in der der rex keine Funktion haben konnte;24 später werden die kaiserzeitlichen Juristen dieses Feh len von Dauer präzise dahin gehend formu lieren, dass dem mensis intercalaris (anders als im Griechischen) keiner lei Ausdehnung zukam, weder in sakralrechtlicher noch auch in rechtli cher Hin sicht; der mensis inter cala ris galt als ein momentum temporis (Dig. 50. 16. 98).

21 Zu den Feralia und Caristia weiter unten.22 Das (für uns dunkle) Regifugium scheint vom Namen her mit den (ebenso unklaren) Popli fugia

am 5. Juli zu korre spondie ren. 23 Die Zeugnisse dafür bei RÜPKE (Anm. 16) 292 ff . Nach Macrobius liegt die Schaltung medio

Terminalio rum (Sat. 1. 13. 19), „zwischen Terminaliafest und Regifugi um“, off enkundig aus dem Ge-fühl für den engen kulti schen Konex der beiden ,abschließenden‘ Begehungen des Februar.

24 Daher hat der Tag des Regifugium auch keinen feriae-Charakter. RÜPKE (Anm. 16) ver tritt dage-gen eine etwas andere Posi tion; er meint, dass jedenfalls nach der Re form im 5. Jh. v. Chr. „der Rex sacro rum weiterhin am Regifugi um, genauer: statt des Regifu giums, die Interkala tion ankündigte, nun frei lich nicht mehr ,willkürlich‘, sondern regel mäßig, in je dem zweiten Jahr … Und, wohlge-merkt, auf dem Datum des Regi fugiums“ (313), trennt also (wie auch sonst üblich) Regi fugium von der Schaltung. Dazu ist zu bemerken, dass der Zeitpunkt der Interkala tion eindeutig überliefert ist, denn Censorin sagt unmiß verständlich: i n t e r Terminalia et Regifugium interca la tum est (20. 6); und den genauen Be ginn des mensis intercalaris überliefert Livius (43. 11. 13): tertio die post Terminalia Kalendae inter calariae fuere. Wie die Schal tung des Lunisolarjah res in vorrepubli kanischer Zeit er-folgte, ob unregel mäßig (wie Rüpke annimmt) oder in einem ge wissen Rhyth mus, ist nicht mehr eruierbar.

Christine Harrauer318

Die immer wieder betonte Aufl ösung des ,Normalen‘ zu Ende des Febru-ar scheint sich fortzusetzen, denn es folgt ein weiteres Fest, die Equir ria am 27. Febru ar. Dieses zu nächst erstaunliche Datum bedeutet jedoch wohl nichts an-deres als ein Signal für Rückkehr zur alten Ord nung im Hinblick auf das neue Jahr, denn die Ver klammerung der Equirria mit dem 1. März ist eine reguläre, mit einem Leer tag am 28. Februar25 – anders gesagt: dieses Mars-Fest bildet eine Art Präludium zum beginnenden Mars-Monat und unter streicht auf diese Weise die Dominanz des Gottes; es signalisiert die Schutz funktion des Gottes für Ord nung und Neubeginn.

Irre gu larität und Rückkehr zur Ordnung am Ende des Februar. Sein An fang aber, die Zeit vor den Parentalia, war geprägt vom Frühlings beginn: das offi zielles Datum dafür gibt Varro mit dem 7. Februar an (RR 1. 28). In ,Frühlingsbeginn‘ sah man je doch nicht das Wachsen des jungen Grün – das blieb den Riten zum 1. März vorbehalten –, son dern das Säu bern von unbrauchbar Ge wor denem: Die rituel-len ,Reinigungsmittel‘, die fe brua, galten ja als Kennzei chen und Namensgeber des Februar, auch wenn den repub likanischen und kaiserzeit lichen Zeugen Herkunft und eigentliche Bedeutung des Wor tes unklar war.26 Die Äcker und Wiesen wurden „ge reinigt“ (purguntur, Colum. 11. 2. 15). Dieses reale Säubern ging einher mit einem magischen ,Reinigen‘ der mensch lichen Gemeinden: Aus dem Bedürfnis nach Schutz und Übel abwehr für die Zu kunft entsühnte man die Stadtge meinde im Amburbium, einem konzeptiven Fest, das noch vor dem 7. Februar stattgefunden hat.27 Der ritu elle ,Flurumgang‘ aber wurde im Mai voll-zogen: die ,Stadtumge hung’ des Februar und ihr Ana logon, die ebenso konzepti-

25 Ähnlich auch RÜPKE (Anm. 16) 307: „Die Equirria … durchkreuzen die ,Unordnung‘. Unmittelbar vor Neumond ab gehalten, führen sie bereits auf die Ord nung des neuen Mondes und Jahres hin.“ – Allgemein wird be hauptet, dass die beiden Equirria (im Februar und März) eine Art Doppelung des-selben Mars-Festes bildeten und so als einziges Fest im Jahr die Monatsgrenze über schrei ten. Der zweite Zeitpunkt der Equirria liegt jedoch mehr als 1/2 Monat vom ersten ent fernt, so weit also, dass wir wohl von zwei gleichnamigen Festen in zwei aufein anderfolgenden Monaten sprechen müssen. Auff äl lig ist beim 2. Zeitpunkt jeden falls das ,gerade‘ Datum des 14. März.

26 Varro hält februa für sabinisch, LL 6. 34 und 6. 13 (wir können aus die ser Kennzeich nung jeden-falls auf hohes Alter des Wortes schließen). Vgl. Ov. F. 2. 19 ff .; Paul. Fest., p. 76, 2ff . L.; Cen sor. 22. 14; Solin 1. 40; Plut. Num. 19; Lyd. mens. 4. 25; Non. 114 L.

27 Macrob. Sat. 1. 13. 3; vgl. Hist. Aug., Aurel. 20. 3. Als ,Nachfolgefest’ des Amb urbi um im Christ-lichen hat H. USENER (Das Weihnachts fest. Bonn 19112, 313 ff .) wohl mit Recht das am 2. Februar ge fei-erte Fest Mariae Licht meß / Mariae Reini gung angesehen (anders SCHÄUBLIN, CH.: Lupercalien und Lichtmeß. Hermes 123 [1995] 117–125). – Lustration der Stadt und Schutz ihrer Gren zen mit Hilfe ei-ner magischen Umgehung und eines Tier op fers zeigen die ver gleichbaren Riten aus Igu vium: Siehe POULTNEY, J. W.: The Bronze Tables of Igu vium. Baltimore–Oxford 1959, I b 10 ff ., VI b 48 ff .; SCULLARD, H. H.: Römi sche Feste. London 1981. Deutsche Ausg. von M. und H. G. Buch holz. Mainz 1985, 127 f.

Die Lupercalia im Kontext der Februar-Feste 319

ven Amb arvalia (lustratio pagi) im Mai,28 bil deten also eine Ver klam merung der beiden Monate.

Die Lupercalia im Rahmen der Parentalia

Dieselbe Verklammerung von Februar und Mai ist beim Kernfest des Februar zu be obachten: Die Parentalia, die am 13. Feb ruar begannen und bis 21. dauerten, galten dem Totengedenken der Römer ebenso wie die Le muria am 9., 11. und 13. Mai;29 und diese Par allelität wurde schon in der Antike vermerkt.30

Die Verbindung von Frühling und anschließendem Totengedenken im Februar er scheint uns nun nicht mehr seltsam – denn Frühlingsbe ginn, das bedeutete für die Römer ,Blick auf das Vergangene‘: Be seiti gung des Abgestorbenen in der Natur und Ver gegenwärti gung von Verfehlun gen der menschlichen Gemeinschaft im Amburbium; ganz orga nisch, wie man nun erkennt, fügen sich daran die Parentalia, die den Monat eindeutig dominierende Fest folge.

Diese Zeitspanne, die schon von den Römern als eigenständiger Festzyklus ver standen wurde, ist besonders gut geeignet, ein ,planvolles‘ und zugleich ,off enes System‘ als Rahmen für die darin eingebetteten Einzelfeste vor Augen zu stellen, denn:

(a) Die Parentalia bil den ein Nundinum, Kenn zeichen ihrer altertümlichen Ge schlos sen heit; ihre Grundstruktur reicht somit höchstwahrschein lich vor die dezemvirale Kalenderre form – deren Ein führung der Nun dinal buch sta ben ja nur schrift lich fi xierte, was be währter Gebrauch gewesen ist – zu rück, also vor das frühe 5. Jh. v. Chr.

(b) Sie umschließen eine Reihe von zum Teil sehr alten feriae und deren (in historischer Zeit nicht mehr verstandenen) Riten; diese Einzelfeste liegen nicht nur an ungeraden Tagen (13., 15., 17. und 21. Febr.), sie sind auch jeweils durch die übliche Anzahl an ,Leertagen‘ (1, 1, 1, 3) zu einer sakral rechtli che Ein heit verbunden.

28 Serv., zu Ecl. 3. 77 und 5. 75; Macrob. Sat. 3. 5. 7; lustratio pagi: Grom. Lat. 1. 164. 28; Gebete und Zeremo nien des einzelnen Bauern für sein Grundstück bei Cato, agr. 141.

29 Dagegen spricht nicht, dass das Wesen der Totengeister jeweils off enbar unterschiedlich auf-gefasst wurde; zur Diff erenzierung der beiden Feste: SABBATUCCI, D.: La religione di Roma antica dal calenda rio festivo all’ordine cosmico. Milano 1988, 48.

30 Den Erklä rungsnotstand für die ,Dublette‘ zeigt am besten Ovid, der in den Fasten das (angeb-lich älte re) Zehn monatsjahr und die Etymologie des Monatsnamens Maius aus maio res be müht, um die Lemu ria als das ur sprüngliche Fest zu erweisen: denn, so sagt er, nec adhuc pia februa norant (F. 5. 423–428, d. h. es gab, Ovids Meinung zufolge, die Parentalia im Februar „noch nicht“; siehe den Kommentar von BÖMER, F.: P. Ovidius Naso, Die Fasten. Bd. II. Heidelberg 1958, zu Vers 423).

Christine Harrauer320

Während der Parentalia legten die Magistrate ihre Amtszeichen ab, es herrschte gleich sam Stillstand des öff entlichen Lebens, denn dieser gesamte Zeitraum diente dem Ge den ken an die di(vi) parentum: Man beging ihn in historischer Zeit mit dem Schmüc ken der Familiengrä ber und Opfern an ihnen, d.h. als feriae privatae – mit Aus nahme des letzten Tages, der Feralia am 21., die als offi zielles Fest schon im ältesten uns erhalte nen Kalender ver zeichnet sind.

Die Einzelfeste der Parentalia

Den Beginn des Nundinums am 13. Februar markiert Filo ca lus mit der Notiz, Virgo Vestalis paren tat. Auf denselben Tag fi el ein Fest für Faunus, das durch den (späten) Stif tungstag sei nes Tem pels (Fauno in insula) unterstrichen wurde.31

Am 15. folgen die Luper calia mit ihrem Lauf um den Palatin; sie galten als Kernfest des Monats: der sakrale termi nus techni cus dieses Tages war deshalb „dies februa tus“, wie Varro und Festus be zeugen.32

Am 17. Februar wurde Fest und Tempeltag für Quirinus gefeiert, jenen halb ver schollenen Gott, der mit dem Quirinal – gleichfalls ältester Siedlungsplatz – in ursäch licher Ver bindung stand. In ihm hat die späte Republik, der nur mehr Rudi mente seines ursprünglichen Wesens geläufi g waren, den vergöttlich-ten Romulus zu erkennen ge glaubt, ihn also immer noch mit der Urzeit Roms verbun den.

Noch vor den Quirinalia am 17. feierte man ein altes Kurienfest als feriae concepti vae, die vom curio maximus angesagten Fornacalia: Sie waren farris torrendi feriae, ein Fest für die Dörröfen (forna ces), in denen man Dinkel (far) röste te, bevor man ihn im Mörser zur Mehl bereitung stampfen konnte33 – zweifel los Rest der ältesten, in neo lithi sche Zeit zu rückreichen den Art der Broterzeu gung. Dieses Fest wurde weiterhin, auch als die Kurienord nung schon längst verfallen und die Brot gewinnung eine andere geworden war, beibehalten. Ihren Abschluss nach Beendi gung des Dörrens bildete am 17., also an den Quirinalia, ein Opfer am ge-meinsamen Backofen; im Zusam men hang mit diesem Opfer sehen antike Quel-

31 Der Tempel wurde erst 194 v. Chr. geweiht (Liv. 33. 42. 10; 34. 53. 3), was aber über das Alter des Kults bei einem deus agrestis, dem silvicola Faunus (Verg. Aen. 10. 551), selbstverständlich nichts be-sagt: ihm wurde ur sprünglich doch wohl in freier Natur geopfert; vgl. etwa Horazens Schilderung eines Pagus-Festes für diesen Gott an den Nonen des Dezember (carm. III 18); dazu passt das Fest der altrömi schen Fauna (in historischer Zeit unter dem Namen der Bona Dea, hin ter welcher Fauna all mählich immer stärker zurückgetreten ist), das – durch einen ,leeren Tag‘ vom Fau nus-Fest ge-trennt – am 3. Dezember statt fand; im übrigen erhielt auch sie erst spät einen Tempel (die Riten am Stiftungstag, dem 1. Mai, überliefert am detailreichsten Macrob. Sat. 1. 12. 21 ff .).

32 Die Zitate unten, Anm. 51 (Festus) und 52 (Varro). 33 Plin. NH 18. 8; Paul. Fest., p. 73, 19 und 82, 30 f. L.

Die Lupercalia im Kontext der Februar-Feste 321

len ein Fest mit dem merkwürdigen Namen Stulto rum feriae: Dieser Name fand seine Be gründung darin, dass das Fest für jene galt, die ihre curia nicht mehr kannten.34

Die Feralia am 21. galten (wie erwähnt) dem offi ziellen Opfer für die Toten.35 Hin wen dung zu Vergan genem bedingt jedoch auch Rückkehr zur Ge gen wart: Dies ge schah mit den Caristia (Cara cogna tio), die unmittel bar danach, am 22. Februar, folgten; an ihnen trafen sich die leben den An gehörigen einer Familie zu einem geselligen ,Liebes mahl‘ und opferten den Laren.36

Gemeinsam ist all diesen Festen das Gedenken an die ältesten Zeiten Roms und deren gemeinschaftliche Zeremonien und Bräuche. Der Be griff Parentalia schei-nen also die paren tes des römischen Vol kes und die damit verbundenen Riten gemeint zu haben; im Verlauf der Zeit aber verlagerte sich die Auff assung hin zum privaten Bereich, zum Gedenken an die Toten der Familie – eine Hypothese, gewiss, die der näheren Be grün dung bedarf.

Zunächst zur Notiz des Filocalus: Worin das Tun der Virgo Vesta lis am 13. Februar be standen hat, wenn sie den Ritus des parentare vollzog, verrät uns Filo-calus nicht; die mola salsa-Bereitung durch die Vestalinnen konnte damit nicht gemeint sein, sie ist ja für den 15. Februar überliefert. Das parentare am 13. kann also nur eine auf die paren tes bezogene Kult handlung gewesen sein: Kurt Latte schließt – trotz der späten und sin gulären Be zeu gung – nicht aus, dass „dem Pri-vatkult der divi paren tum ein staatliches Opfer ent sprach, das dann in fer ner Ur-zeit den parentes des Königs ge golten haben müßte“ wegen der ur sprüngli chen reli giösen Bin dungen der Vestalin nen an den König, „und sich von dieser Zeit her als fester Brauch er halten haben müßte“.37 Folgt man die sem Gedanken gang, so wäre aus einem ursprüng lichen Königskult das Nun dinum als Festzyklus her-vorge gangen, ein zunächst in seiner Gesamtheit offi zielles Fest, wovon als Reste die paren tatio der Vestalin und die Fera lia erhalten geblieben sind. Wenn Latte zum Ur sprung der Paren talia vermerkt, „leider fehlt uns jede Angabe über den Ort und damit über die paren tes, denen das Opfer galt“, so scheint ge rade wegen der Alter-tümlichkeit der in diesen Zyk lus eingebet teten Riten die Annahme zu läs sig, dass der eigentliche Grundgedan ke der Parentalia in einem weiteren Sinn den ,Eltern‘

34 Varro, LL 6. 13; Ov. F. 2. 513 ff .; Fest. 304. 5 ff ., 305. 1 f., 418. 33 ff . und 419. 5 ff (L.); Juba bei Plut. Quaest. Rom. 89.

35 ,Feralia’ leitet Varro (LL 6. 13) von inferi und ferre ab, vom Darbrin gen der Opfergaben an den Grä bern; Festus denkt auch an ferire, an das Schlachten von Opfertieren an diesem Tag (Paul. Fest., p. 75, 20 f. L.).

36 Ov. F. 2. 619–621 und 631–634. – Die Caristia scheinen als (von ihrem Be ginn an echte) feriae priva tae natür lich nicht in den Kalendern auf. Beach tenswert ist (darauf sei nochmals hingewiesen) das ,gerade‘ Datum.

37 LATTE (Anm. 8) 111.

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ge golten hat, den Vorvätern und damit der Frühzeit Roms. Die ,Feier der Dörröfen‘ und die mola salsa-Bereitung fügen sich ganz orga nisch in denselben Vorstel-lungs kreis: ,Brot und Salz‘ gleichermaßen älte stes und einfachstes Mahl wie älte ste und ein fachste Opfergabe, der ge mein same Ofen als Versammlungsplatz der Gemein schaft wie die mola salsa Kon takthilfe der Gemeinschaft zur Gott heit, zur Herdgöttin Vesta. In der alter tümlichen parentatio der virgo Vestalis (wohl der Maxima) am 13. wird man eine Art Einleitungsritus zur Herstel lung der mola salsa am 15.38 und zu den Fornacalia sehen dürfen, wenn die parentatio einen Akt des gedankli chen ,Hinabsteigens in die Königszeit’ signalisiert hat. Ebenso reicht die Ein tei lung in curiae bis in die Vorge schichte zurück und spiegelt in Rom und in anderen Latiner städten die ehemals gentili zische Struktur und die Sippenver-bände wie der;39 für sie sind sol che Speisegemein schaf ten noch in augusteischer Zeit bezeugt, deren Einfachheit Dionysios v. Halikarnass tief beeindruckt hat (2. 23. 2 ff .). Ihre zeitli che Lokalisierung im ,Übergangsmonat‘ Feb ruar sollte doch wohl die Zugehörigkeit im ver gange nen wie im anbre chenden Jahr symbolisie-ren.

Das kann auch Licht auf den Sinn der die Fornacalia abschließenden und am 17. fi xierten Stultorum feriae werfen, die, wie gesagt, als ,nachträgliches‘ Opferfest erklärt wur den. Man muss im Auge behalten, dass die Stul torum feriae mit dem alten Fest des Quirinus zusammen fal len, und dies kann bei der sorgfältigen Be-achtung der Fixierung von Festzeiten durch die Römer kein Zufall sein. Die Ver-ehrung des Quirinus, „eine der schattenhaf testen Gestalten unter den Göt tern Roms“,40 geht in sehr frühe Zeit zu rück;41 bekanntlich wurde der Gott von den Römern als das quirinalisch-sabinische Gegenstück zu Mars empfun den.42 Auch wenn die zunächst bestechende Ableitung des Namens durch Paul Kretsch mer von *co-uiriom (,Versammlung aller Bürger / Bürgerschaft‘) strittig geblieben ist,43 so hat Quirinus, trotz der Spär lichkeit der Zeug nisse, unbestritten engen

38 LATTE (Anm. 8) 85 und ULF (Anm. 2) 58 glauben, dass die Bereitung der mola salsa erst später, als die Luper ca lia als Reini gungsfest gedeutet wurden, hinzugekommen sei.

39 Siehe ALFÖLDI, A.: Die Struktur des voretruskischen Römerstaates. Heidel berg 1974, 58 ff .40 BURKERT, W.: Caesar und Romulus-Quirinus. Historia 11 (1962) 359. Die anti ken Zeugnisse und die

wichtigs ten modernen Deutungen dieses Gottes bei RADKE, G.: Quirinus. ANRW 17.1 (1981) 276 ff .41 Radke vermutet sogar, bis in das 8. Jh. v. Chr.; wesentlich vorsichtiger RÜPKE (Anm. 16) 300, der

sich zum tat sächlichen Alter nicht äußern will und nur sagt: „Festname und Tempel setzen ihn im vier ten Jahrhundert voraus“.

42 So etwa gehörte die Sodalität der Salii Collini zu ihm wie die Salii Palatini zu Mars.43 R. M. OGILVIE (A Commentary on Livy. Books 1–5. Repr. with correct. Oxford 1970) ähnlich: aus *co-ui-

ri-no, ,Gott der Männerversammlung‘. Gegen Kretschmer hat RADKE (Anm. 40) 284 ff . argumen tiert, dass *co-uiriom denominative Ab lei tung ist wie confi nium, collegium, coniugium; es müsste daher analog zu die sen Wörtern (,gemeinsame Grenze‘, ,gemeinsame Sat zung‘, ,gemeinsames Joch‘)

Die Lupercalia im Kontext der Februar-Feste 323

Bezug zur Gemeinde, zu den Quiri ten, gehabt: Die besondere Schirmherrschaft des Quirinus für die „Gesamtheit der politisch defi nierten Römer“,44 für die Abma-chun gen der Indi viduen untereinander, war wohl – und damit kehren wir zu den Februar festen zurück – der eigentliche Grund, dass gerade an sei nem Festtag die abschließende ,Nachfeier’ zum Kurienopfer lag. Man wird die Stulto rum feriae am 17. Februar wohl nicht, wie die antiken Auto ren dies rationalisie rend deuteten, als „nach trägliches Opfer fest“ derjenigen auff assen, die die eigentliche Feier aus „Unkenntnis der Kurienzugehö rig keit“ versäumt hätten (stultaque pars populi, quae sit sua curia, nescit, so Ovid F. 2. 531 in seiner aitiologischen Er zählung); viel-mehr waren sie wohl das Fest, bei dem all jene, die in eine Kurie neu eingeglie-dert werden sollten, den Vollzug mit einem Op fer zu diesem fi xierten Ter min bekräftigt mussten und so zu vollwertigen ,Bürgern‘ wurden – mochten dies nun junge Erwachsene gewesen sein, die noch nicht Quiriten waren,45 oder Leute, die den Übertritt in eine anderen curia vollzogen:46 denn beide Gruppen wären ansons ten zu ,outcasts‘ geworden. Nur auf solche Weise war die soziale Ordnung für das kom mende Jahr her zustellen, die Abgren zung der Rechte des einzelnen gegen über den anderen festzule gen. Die soziale Ordnung basierte vor allem aber auch auf der genauen Defi nie rung des Be sitzes, in alten Zeiten der Ackergrenzen gegenüber dem Nach bar grundstück. Und dies er folgte am nächsten und (wie ge-sagt) ,letzte‘ Fest des alten Jah res im Februar: Die Grenzen standen ja unter der

bedeu ten: ,gemeinsamer Besitz eines Mannes‘, wozu sich kuriose Assozia tionen aufdrän gen. Radke betont, dass ein Zusammenhang mit curia, aus einer Ableitung *co-v(i)r-ia, gleichfalls unmöglich sei, weil sich die curiae (1) inhaltlich aus Sippen (nicht aus einzelnen viri) zusam mengesetzt haben, (2) sprachlich *co-u(i)r-ia nur durch An fangsbetonung zu erklären wäre, die aber erst im 4. Jh. v. Chr. eingesetzt hat, also für die Institution der Kurien viel zu spät.

44 So die Defi nition durch RÜPKE (Anm. 16) 300.45 So BAUDY, D.: „Der dumme Teil des Volks“ (Ov. Fast. 2, 531). Zur Beziehung zwischen Quirinalia,

Fornaca lia und Stultorum feriae. Mus. Helv. 58 (2001) 32–39. – Vielleicht leitete sich stulti bei die-sem Festnamen ursprüng lich vom landwirtschaftlichen Begriff stolo, -onis her (*stolere, sto lui, stul-tum), d. h. von einem Sproß, der nicht am Stamm, sondern von der Wurzel her ausschlägt, also gewisserma ßen nicht am rech ten Ort ist: Varro, RR 1. 2. 9; Plin. NH 17. 1. (1); 17. 13 (20); 17. 26 (34); 17. 26 (39); 27. 13 (109).

46 Der Neu beginn ihres Lebens fand ja unter einem an deren ,Zeichen‘ statt, sie tra ten ein in den Schutz eines ande ren Wappentieres, denn jede der 30 Kurien hatte als Symbol ihrer militärischenn Macht ein eige nes Kennzei chen; das bezeugt noch Ovid: inque foro … / signatur certa curia quaeque nota (F. 2. 529f.). Im Verlauf seiner Erzählung von der Entstehung der For nacalia bewahrte Ovid vielleicht sogar noch die (von ihm allerdings umge formte) An deu tung eines ganz handfesten Er-eignisses beim Kurien austritt, der Verbrennung des nun nicht mehr nötigen alten Hauses: er sagt nämlich (F. 2. 519ff .), dass in einer noch eher kriegerischen Zeit die veteres Dinkel gesät, geern tet und gedörrt hätten, dabei aber „durch eigenes Verschulden manchen Schaden erlitten, denn öfter kehrten sie statt Spelt graue Asche zusammen, öfter ergriff das Feuer sogar ihre Hütten“ (multa-que peccato damna tulere suo. / nam modo verrebant nigras pro farre favil las, nunc ipsas ignes corripuere casas).

Christine Harrauer324

Ober hoheit des Terminus, des Gottes der Grenzsteine, am 23., also fünf Tage nach den Quirinalia und den Stul torum feriae, was einen (off enbar genü gend langen) Spielraum für die Beseiti gung von even tuellen Unklarheiten und Grenzstrei-tigkei ten gebo ten hat.

Es ergibt sich also folgende kultisch zusammenhängende Linie: parentatio der virgo Vestalis am 13. Februar – Bereitung der mola salsa am 15.47 – Opfer am gemeinsamen Dörr ofen (17., Quirinalia) – endgültige Regelung und kultische Absicherung der sozia len Ord nung (23., Terminalia), eine Festsequenz also unter Beachtung der sakralrecht lichen ,Leertage‘ 1-1-5.

Daneben verläuft eine zweite Festsequenz – das Faunusfest am 13. und der am 15. ge fei erte Luper calien-Ritus –, die in irgendeinem Zusammenhang mit der eben genann ten stehen muss.48 Wann immer man Faunus (bzw. den ihm gleich-gesetzten Inuus oder Liber pater) mit den Lupercalia verbunden hat, wissen wir nicht; den Stiftungstag sei nes Tempels hat man jedenfalls im Hinblick auf seine Schutzfunktion des Ritus auf den 13. festgesetzt und durch einen ,Leertag‘ mit den Lupercalia verbunden.

Uns ist jedoch auch Iuno als Gottheit der Lupercalia überliefert und durch die Be nen nung der Fell streifen der Luperken mit amiculum Iunonis bekräftigt. Die Erklärung dafür liegt wohl in folgender Tatsache. Den ge samten Februar um-klammern zwei Juno-Feste, am 1. Feb ruar und am 1. März: Am 1. Februar feierte man die latinische Iuno S(e)ispes/Sospi ta, die alte, kriegeri sche und jungfräu liche Göttin von Lanuvium, die ein Ziegenfell trägt, wie ihre bildlichen Darstellungen zeigen;49 am 1. März galt der Iuno Lucina ein Fest. Die beiden Feste repräsentieren

47 Die erwähnte Nachricht des Ser vius (zu Ecl. 8. 82), dass die Lupercalia einer jener drei Termine war, an dem die virgines Vesta les Opferschrot berei teten, meint mit Sicherheit nur das Datum 15. Feb ruar, denn kein einziger der antiken Gewährsleute lässt auch nur die geringste Andeutung eines Bezuges zu den Ge bräuchen des Lupercalien-Ritus aufkommen – pace PÖTSCHER (Anm. 2) 240 Anm. 88: „Die lustrierende Kraft wird durch das heisse Salz, das die Luperci mit sich tragen, verstärkt“): die von ihm beigebrachte Stelle Varro ap. Cens. 22. 15 kann sich keinesfalls auf die Luperken beziehen.

48 Daneben fand, wie an allen Iden des Jahres auch die ovis idulis-Feier statt, die Opfe rung eines weißen Scha fes, das der Fla men Dia lis auf der arx dem Jupi ter dar brachte – eine sehr wichtige Begehung ge rade auch für den Februar mit dem an demselben Tag beginnenden Totengedenken: Jupiter galt ja in diesem Ritus als Garant dafür, dass mit dem Sonnenuntergang das Licht nicht ver-schwand; dieser (Vollmond-)Tag hiess daher auch Iovis fi ducia, was etwa Macrobius (Sat. 1. 15. 14 f.) ausführlich erläu tert. Wie schon (oben Anm. 13) erwähnt, hat die Bemerkung des Ovid zum Flamen Dialis am 15. Februar (F. 2. 282) keine Bedeutung für unsere Untersuchung.

49 Ihr Kultbild ist uns durch eine Reihe von Münzen und eine kaiserzeitliche Sta tue in den Vatikanischen Museen überliefert (Abb. etwa bei SCULLARD [Anm. 27] 111 und 163, Abb. 12. 13; LATTE [Anm. 8] Taf. 9–10): es ge hört typologisch zu stadtschützenden Athena Polias und ist, wie auch Ciceros überein stimmende Beschreibung zeigt (nat. deor. 1. 82), etrus kisch beeinfl usst oder über Etrurien vermittelt. – Im Jahr 338 v. Chr. erhielt Lanuvium das römische Bürgerrecht; wann der

Die Lupercalia im Kontext der Februar-Feste 325

die beiden pola ren Aspekte der Göttin – kämpferisch-jung fräuli che Stadtschüt-zerin mit dem Ziegen fell einerseits, sowie Geburts-Göttin andererseits –, und dar-aus ergibt sich sehr deutlich die gesamte Macht fülle der Göttin als Schirmherrin des Monats Feb ruar.50 Dies spiegelt sich wiederum im Zeug nis des Festus, der uns die Vorstellung von einer Iuno Februata oder Febru(a)lis bewahrte hat; sie sei es ge-wesen, die dem Monat sei nen Namen gege ben habe.51 Mit dieser Nachricht steht wohl in engem Zusammenhang, dass der rex sacro rum – der ja an allen Nonen die Feste des jeweils laufenden Monats anzusagen pfl egte – den 15. Feb ruar nicht als Lupercalia ankündigte, sondern mit dem sakralen terminus techni cus dies februa-tus, wie Varro ausdrücklich (und präziser als Festus) betont.52

Kult tatsächlich Rom erreicht hat, ist unklar. Die Göt tin wurde von den Römern hochgeehrt, ihr Name als Sospes bzw. Sospita, also ,Hilfe’, inter pretiert (Liv. 32. 30. 10), ja sie erhielt von ihnen, in Angleichung an ihre eigene Juno vor stellung, sogar den Ehrentitel Mater Regina, obwohl ihr Kult in Lanuvium ge kennzeichnet war von einem Ritus zur Jungfrauenprobe durch die Tempelschlange (Prop. 4. 8. 3 ff . und bes. Aelian, HA 11. 16). Tem pel und Hain in Lanuvium sollten ge meinsame Kult-stätte für Latiner und Römer sein und die Kon suln opferten dort alljährlich (Cic. Mur. 90); ein eige-ner Flamen wurde jeweils vom dictator Lanuvii ernannt. Die ses lanuvini sche Heilig tum überstrahlte off enkundig das stadt römische am Forum Holitorium beträchtlich, denn in spätrepublikani scher Zeit war das letztere bereits so verfallen, dass Ovid Schwierigkeiten mit der Lokalisie rung hat (F. 2. 55–58). Die Tradition des Festes jedoch war da von off en kundig nicht be rührt; die Verehrung der Göttin dürfte, wie G. RADKE (Die Götter Altitaliens. Münster 1965, 289) unter Hinweis auf Fast. Ant. vet. zum 1. Februar vermutet hat, selbst in Latium älter als die Tem pelstiftung in Lanuvium gewesen sein.

50 Schon WISSOWA (Anm. 15) 185 bemerkt: „… dass die Tempeltage der römi schen Juno Lanuvina (1. Feb ruar) und der Juno Lucina (1. März) auf die beiden den Luper calien benachbarten Kalenden fallen, ist gewiss kein Zufall.“

51 Paul. Fest., p. 75 L.: Februarius mensis dictus, quod tum, id est extremo mense anni, populus februare tur, id est lustraretur ac purgaretur, vel a Iunone Februata, quam alii Februalem, Romani Februlim vocant, quod ipsi eo mense sacra fi ebant, eiusque feriae erant Lupercalia, quo die mulieres februabantur a lupercis amiculo Iunonis, id est pelle caprina; quam ob causam is quoque dies Febru atus appellabatur. Quaecumque denique purgamenti causa in quibusque sacri fi ciis adhi bentur, februa appellantur. Id, vero, quod purgatur, dicitur februatum. Das Epi theton der Göttin wurde meist als Erfi ndung des Festus (bzw. des Verrius?) abge-tan; RÜPKE (Anm. 16) jedoch las auch daraus die Be deutung der Juno für den Februar ab (beschränk-te diese Bedeutung aber auf die erste Monats hälfte: „In den kulti schen Strukturen des Monats spielt Iuno eine große Rolle; dies beginnt mit den Kalen den … und reicht bis zu den Lupercalia“ [297]). Die gesamte Aussage des Festus zeigt deutlich seine Tendenz zur Harmonisierung der Quel-len, so wie zur Adaptierung an zeitgenös sisch-allge meine Auff assungen vom Februar und seinen Festen. Für Juno und die Lupercalia sieht Festus das tertium comparationis in der pellis caprina und diese Meinung wird wohl ver breitet gewesen sein: Nur so ist verständlich, wes halb etliche Quellen – ohne jedoch den Juno-Aspekt zu erwähnen – be rich ten, nur Frauen bzw. junge Mädchen würden von den Luperken geschlagen, um ihnen Fruchtbarkeit zu verlei hen.

52 Varro, LL 6. 13: Lupercalia dicta, quod in Lupercali Luperci sacra faciunt. rex cum ferias menstruas nonis febru ariis edicit, hunc diem februatum appellat; februm Sabini purgamen tum, et id in sacris nostris verbum: nam et Lupercalia februatio, ut in Antiquitatum libris de monstravi. Diese doch sehr umständliche Präsentation der beiden Benennungen durch Varro (Lupercalia und dies februatus) lässt – neben der

Christine Harrauer326

Dieser besondere Tag wurde mit einem besonderen Ritus gefeiert, dem sog. ,Blut-Ritus‘, von dem uns, wie gesagt, nur Plutarch – ein besonders gut geeig-neter Beobach ter, da er nicht nur angesehener Universalgelehrter sondern vor allem auch selbst Pries ter gewesen ist – in Rom. 21. 3–8 berichtet:

(3) τὰ δὲ Λουπερκάλια τῷ μὲν χρόνῳ δόξειεν ἂν εἶναι καθάρσια· δρᾶται γὰρ ἐν ἡμέραις ἀποφράσι τοῦ Φεβρουαρίου μηνός, ὃν καθάρσιον ἄν τις ἑρμηνεύσειε, καὶ τὴν ἡμέραν ἐκείνην τὸ παλαιὸν ἐκάλουν Φεβράτην· τοὔνομα δὲ τῆς ἑορτῆς ἑλληνιστὶ σημαίνει Λύκαια, καὶ δοκεῖ διὰ τοῦτο παμπάλαιος ἀπ᾿ Ἀρκάδων εἶναι τῶν περὶ Εὔανδρον. (4) ἀλλὰ τοῦτο μὲν κοινόν ἐστι· δύναται γὰρ ἀπὸ τῆς λυκαίνης γεγονέναι τοὔνομα. καὶ γὰρ ἀρχομένους τῆς περιδρομῆς τοὺς Λουπέρκους ὁρῶμεν ἐντεῦθεν ὅπου τὸν Ῥωμύλον ἐκτεθῆναι λέγουσι. τὰ δὲ δρώμενα τὴν αἰτίαν ποιεῖ δυστόπαστον· σφάττουσι γὰρ αἶγας, εἶτα μειρακίων δυοῖν ἀπὸ γένους προσαχθέντων αὐτοῖς, οἱ μὲν ᾑμαγμένῃ μαχαίρᾳ τοῦ μετώπου θιγγάνουσιν, ἕτεροι δ᾿ ἀπομάττουσιν εὐθύς, ἔριον βεβρεγμένον γάλακτι προσφέροντες. (5) γελᾶν δὲ δεῖ τὰ μειράκια μετὰ τὴν ἀπόμαξιν. ἐκ δὲ τούτου τὰ δέρματα τῶν αἰγῶν κατατεμόντες διαθέουσιν ἐν περιζώσμασι γυμνοί, τοῖς σκύτεσι τὸν ἐμποδὼν παίοντες. αἱ δ᾿ ἐν ἡλικίᾳ γυναῖκες οὐ φεύγουσι τὸ παίεσθαι, νομίζουσαι πρὸς εὐτοκίαν καὶ κύησιν συνεργεῖν. ἴδιον δὲ τῆς ἑορτῆς τὸ καὶ κύνα θύειν τοὺς Λουπέρκους.(6) Βούτας δέ τις αἰτίας μυθώδεις ἐν ἐλεγείοις περὶ τῶν Ῥωμαικῶν ἀναγράφων, φησὶ τοῦ Ἀμουλίου τοὺς περὶ τὸν Ῥωμύλον κρατήσαντας ἐλθεῖν δρόμῳ μετὰ χαρᾶς ἐπὶ τὸν τόπον ἐν ᾧ νηπίοις οὖσιν ἡ λύκαινα θηλὴν ὑπέσχε, καὶ μίμημα τοῦ τε δρόμου τὴν ἑορτὴν ἄγεσθαι, καὶ τρέχειν τοὺς ἀπὸ γένους τοὺς

᾿Εμποδίους τύπτοντας, ὅπως τότε φάσγαν᾿ ἔχοντεςἐξ Ἄλβης ἔθεον Ῥωμύλος ἠδὲ Ῥέμος.

καὶ τὸ μὲν ξίφος ᾑμαγμένον προσφέρεσθαι τῷ μετώπῳ τοῦ τότε φόνου καὶ κινδύνου σύμβολον, τὴν δὲ διὰ τοῦ γάλακτος ἀποκάθαρσιν ὑπόμνημα τῆς τροφῆς αὐτῶν εἶναι. (7) Γάιος δὲ Ἀκίλιος ἱστορεῖ πρὸ τῆς κτίσεως τὰ θρέμματα τῶν περὶ τὸν Ῥωμύλον ἀφανῆ γενέσθαι· τοὺς δὲ τῷ Φαύνῳ προσευξαμένους ἐκδραμεῖν γυμνοὺς ἐπὶ τὴν ζήτησιν, ὅπως ὑπὸ τοῦ ἱδρῶτος μὴ ἐνοχλοῖντο· καὶ διὰ τοῦτο γυμνοὺς περιτρέχειν τοὺς Λουπέρκους. τὸν δὲ κύνα φαίη τις ἄν, εἰ μὲν ἡ θυσία καθαρμός ἐστι, θύεσθαι καθαρσίῳ χρωμένων αὐτῷ. (8) καὶ γὰρ Ἕλληνες ἔν τε τοῖς

durchgehenden literarischen Bezeugung und dem Kalenderkürzel LUPER – den Schluss zu, dass Lupercalia die gängige bzw. volkstümliche Bezeichnung war; ihre plakative Eindeutig keit ist wohl auch der Grund für die Übernahme in den Kalender, denn dies februatus war, wie RÜPKE (Anm. 16) 263 mit Recht betont, unge eignet für eine Kürzung von unverwechsel barem Charakter.

Die Lupercalia im Kontext der Februar-Feste 327

καθαρσίοις σκύλακας ἐκφέρουσι καὶ πολλαχοῦ χρῶνται τοῖς λεγομένοις περισκυλακισμοῖς. εἰ δὲ τῇ λυκαίνῃ χαριστήρια ταῦτα καὶ τροφεῖα καὶ σωτήρια Ῥωμύλου τελοῦσιν, οὐκ ἀτόπως ὁ κύων σφάττεται· λύκοις γάρ ἐστι πολέμιος· εἰ μὴ νὴ Δία κολάζεται τὸ ζῷον ὡς παρενοχλοῦν τοὺς Λουπέρκους ὅταν περιθέωσιν.

([3] „Die Lupercalien sind, der Zeit nach zu schließen, ein Rei nigungsfest, denn sie werden an den Fei ertagen des Monats Februar begangen, den man mit ,Reinigungsmonat‘ übersetzen kann, und den Tag nannte man vor alters Febrates. Der Name des Festes bedeutet auf griechisch Lykaia [= Wolfsfest] und scheint deshalb uralt, von den Arkadern unter Euandros mitgebracht. [4] Aber das ist ungewiß, denn der Name kann auch von der Wölfi n herstammen: sehen wir doch, dass die Luperci ihren Umlauf an der Stelle beginnen, wo Romulus aus-gesetzt worden sein soll. Die Bräuche, die da geübt werden, machen es schwer, den Ursprung zu ergründen. Man schlachtet Ziegen, dann werden zwei Jünglinge von Adel her beigeführt, denen einige mit dem blutigen Messer die Stirn berüh-ren, während andere sogleich mit einem in Milch getauchten wollenen Lappen das Blut wie der abwischen. [5] Nach dem Abwischen müssen die Jünglinge la-chen. Hierauf schnei den sie die Ziegenfelle in Streifen, laufen nackt, nur mit einem Lenden schurz, durch die Stadt und schlagen die Begegnenden mit den Riemen. Die erwachsenen Frauen suchen diesen Schlägen nicht auszuweichen, weil sie glauben, dass sie für Schwangerschaft und leichte Geburt heilsam sind. Eine Besonderheit des Festes ist auch, dass die Luperci einen Hund opfern. [6] Ein gewisser Butas, der in elegischen Distichen die fabelhaften Ursprünge römischer Bräuche behan delt, sagt, Romulus und Remus seien nach dem Siege über Amulius voll Freude zu dem Ort ge rannt, wo ihnen als Säuglingen die Wölfi n das Euter gereicht hatte, und in Nachahmung dieses Laufes würde das Fest gefeiert und liefen die edlen Jünglinge

«Schlagend nach allen im Wege, wie einst mit Schwertern bewaff netRomulus und Remus kamen von Alba gerannt.»

Das blutige Messer (Schlachtmesser) werde ihnen an die Stirn gesetzt zur Erinnerung an die damalige Todesge fahr, und das Abwischen mit Milch ge-schehe zum Andenken an ihre Ernährung. [7] Gaius Acilius erzählt, noch vor der Gründung Roms wäre Romulus und Remus ihr Vieh weggekommen. Sie hätten darauf dem Faunus ein Gelübde dargebracht und wären dann, um es zu suchen, nackt losgelau fen, um nicht unter dem Schweiß zu lei den. Deswegen hielten die Luperci ihren Umlauf nackt. Bei dem Hund möchte man glauben, falls das Ganze ein Reinigungsfest ist, dass er als Sühnopfer dient. [8] Denn auch die Griechen bringen bei Reinigungsfesten junge Hunde zum Opfer, und der Brauch des so-genannten Periskylakismos [= das Herumtra gen junger Hunde] wird vielerorts geübt. Wenn sie die Feier aber als Dankfest für die Wölfi n wegen der Ernährung und Bewahrung des Romulus begehen, so wird der Hund wohlverständlicher-weise geschlachtet, denn er ist den Wölfen feind. Oder ist es am Ende so, dass

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das Tier bestraft wird, weil es die Luperci bei ihrem Umlauf belästigt?“ Übers. von K. Ziegler).

Zunächst einige kurze Bemerkungen zu den für unsere Betrachtung wichtigen Paragra phen:53 In § 4 ist nicht klar, ob es sich bei den ge schlachteten Tieren um Ziegen oder um Ziegenböcke handelt (da hier ja kein Artikel steht); der § 5 weist auf das Besondere des Hundeopfers: Wann das ge schieht – ob zu Anfang des Ritus oder am Ende des Laufs –, weiß Plutarch off enbar nicht. Er ist auch nicht sicher, ob die Lupercalien wirklich ein Reinigungs fest sind und das Hundeopfer daraus zu erklären ist (Ende § 7); deshalb gibt er in § 8 mehrere andere Möglichkeiten an: er assoziiert zunächst eine griechische Parallele (Periskylakismos), denkt dann an die römische Sage von der Wölfi n (,der Hund ist Feind des Wolfes‘), und hat schließlich auch die sehr rationalistische Erklärung parat, dass Hunde natürlich den mit frisch geschlachteten Fellstreifen und Fellschurz laufenden Luperken nachjagen, was Plutarch wohl realiter selbst beobachtet hat.

Nun zum wesentlichsten Detail, dem Blut-Mal, das auf die Stirn der jungen Männer mit dem Schlacht messer gestrichen wurde: Das unbestritten hohe Alter des Ritus lässt auf ein Restitutionsritual schließen, wie es bei urtümlichen Jagd- und Opferbräuchen üblich gewesen ist; das Verständnis dafür verdanken wir vor allem Karl Meuli, dessen Forschungs ergebnisse von Walter Burkert noch erwei-tert wurden:54 Solche Bräuche waren Ausdruck dafür, dass einem getöteten Tier aus dem Gefühl der Schuld wegen der Tötung gewis sermaßen Abbitte geleistet sowie eine Wiedergut machung zu seiner Restituierung be wirkt werden musste, um die Kontinuität des Lebens sicherzustellen. Legt man diese Erkenntnis auf den von Plutarch geschilderten Blut-Ritus um, so geschieht das ,Wiedergutmachen‘ in der Form, dass die geop ferten Tiere durch ihren Lebenssaft, auf gestrichen auf die menschliche Stirn, in den jungen Män nern weiterleben; dafür spricht auch das sofortige Abwischen mit der in Milch getränkten Wolle: nach dem Tod = Blut folgt das neue Leben = Milch. Die Luperci sind also rituell selbst zu Böcken gewor-den, und ihr Lachen, von dem Plutarch spricht, muß demzufolge ur sprünglich ein Meckern gewesen sein.

Diese These lässt sich erhärten durch zwei Stellen bei dem Grammatiker Festus; an einer Stelle nennt er einen alten Namen für die Luperci (Paul. Fest., p. 49, 18ff . L.):

53 Also unter Ausklammerung der Einleitung und der beiden Romulus-Passagen, die Plutarch aus Butas, einem sonst unbekannten hellenistischen Dichter, und dem römi schen Historiker C. Acilius schöpfte.

54 MEULI, K.: Griechische Opferbräuche. In Phyllobolia. Festschrift Peter Von der Mühll. Basel 1946, 185–288; BURKERT, W.: Homo necans. Berlin – New York 1972, 20 ff .

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Crepos, id est Lupercos, dicebant a crepitu pellicularum, quem faciunt verber-antes. Mos enim erat Romanis in Lupercalibus nudos discurrere et pellibus obvias quasque feminas ferire. („Man benannte die Crepi, d. h. die Luperci, nach dem Krachen/Schnalzen der Fell streifen, das sie beim Schlagen erzeugen …“).

Was crepi jedoch wirklich bedeutet hat, kann man aus einer anderen Stelle erschließen, und dieser Zusammenhang ist weder Festus selbst noch Paulus Diaconus aufgefallen (Paul. Fest., p. 42, 7f. L.):

Caprae dictae, quod omne virgultum carpant, sive a crepi<da> crurum.55 Unde et cre pas eas prisci dixerunt. („Die Ziegen haben ihren Namen daher, weil sie Sträucher rupfen, oder von den breiten Hufen [eig.: ,von der dicken Sohle an den Beinen‘]. Daher nannten die Alten sie auch crepae.“).

Wenn der alte Name der capra, der „Ziege“, crepa war, so bedeutete crepus, der alte Luper ken-Name, folglich „Ziegenbock“. Die Luperci wurden aufgrund des Ritus ur sprünglich also tatsächlich als Böcke angesehen: Das hörbare Zeichen dafür war ihr Meckern,56 das sichtbare ihr Lenden-Schurz aus dem Fell der ge-schlachteten Tiere. Um lauf und Schlagen der Leute mit den Fellstreifen – wohl unter weiterem Meckern – war dann der handfeste Ausdruck für alle, dass der Kreislauf Leben–Tod, d. h. das Weiter leben der Tiere nach erfolgtem Sterben, ri-tuell garantiert war; es handelte sich also tat sächlich um einen Fruchtbarkeits-ritus in weitestem Sinn. Da aber die Luperken sowohl an der Tötung der Tiere als auch an deren Fortbestand beteiligt waren, erwiesen sie sich als Wölfe und Böcke in einem – und dazu würde auch das Hundeopfer, falls es ein alter Brauch ge-wesen sein sollte, passen. Man ist also geneigt, die alte Etymologie von Wil helm Mann hardt, der die Bezeichnung Lupercus auf die Kombina tion von lupus + hircus zurück geführt hat,57 für die wahrscheinlichste zu halten.

Es handelt sich beim Lupercalien-Ritus also ursprünglich um die dauernde Erhal tung der Gewin nung von Fleisch, die für die Menschen wesentlich gewesen war. Man versteht nun auch, weshalb in demselben Zeitraum die Fornacalia, das ,Fest der Dörr öfen‘ samt der mola salsa-Bereitung gefeiert wurden: Beide

55 Überliefert ist a crepitu crurum, was jedoch einen etwas seltsamen Sinn ergäbe („vom Krachen der Beine“).

56 Es bestätigt sich also ein Vermutung, die schon H. J. ROSE, wenn auch mit erheblichem Zweifel, vor mehr als 75 Jahren geäußert hat (De Lupis Lupercis Lupercalibus. Mnemosyne 60 [1932] 400): „… deni que aut ridebant aut ridere videbantur. nescio an nimis coniecturae indulgere videar si suadeam ut cre das illos non risisse sed vocem hircinam imitatos esse; verum hoc non necesse est, nam multas ob cau sas, in caerimoniis saltem magicis, ridere possunt homi nes, …”.

57 MANNHARDT, W.: Mythologische Forschungen, Strassburg 1884, 90.

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Riten ergänzen einander, sie spiegeln die urtümliche Vorstellung von Leben und Opferung: ,Brot und Salz‘ als grundsätzliches Lebensmittel und einfachste Opfergabe – und in gleicher Weise Fleisch: ebenso Opfergabe wie auch Mahl in Festzeiten. Fleisch kann nur durch Tötung gewon nen werden, darf jedoch nicht Ausrottung der Tiere bedeuten.

Der Beitrag wurde zum ersten Mal in AAntHung 49 (2009) 4 veröff entlicht.

György W. Hegyi

Horatius, Lucilius, and BrutusHor. serm. I 7

The seventh piece of Horace’s sermonum liber primus is his shortest satire.1 Some say2 it is Horace’s earliest satire and many say it is also the worst one. To quote Borzsák: “it is an initial attempt” or “the poet has already learnt some of the secrets of writing satires”3 (consequently not the majority of them as yet). He begins the commentary on I 8 with: “it certainly is more ambitious and more artistic than his previous satire.”4 On the following pages I do not aim to defend this poem proving that it is a secret masterpiece. On the one hand, Horace does not need it and on the other hand, I 7 has been defended by numerous renowned Horace scholars.5 But the main reason for not doing so is the fact that Borzsák is right – this satire seems to be weak and lightweight compared to any other poem of the book. The main issue of my paper is the place of this satire in the book. Why did the poem – diff erent from the other pieces due to its shortness, its relative weakness and its distinct style – get in the fi rst book of Horace? I, puer, atque meo citus haec subscribe libello (I 10. 92). Through the fi nal line of the book Horace suggests that the poems are in “birth order” and haven’t been edited: the last line read by the reader is identical with the last line dictated by the poet. But it is just a game. Horace does not expect his readers to believe it. He must have6 chosen these ten ones from a number of satires (or rather, it is

1 The average length of the poems in the two books is 111 lines, while I 7 contains 38 lines. So it is strikingly brief, especially as compared to the pieces in the fi rst book (which is more decisive).

2 Horatius, Szatírák [Horace, Satires]. Ed. I. BORZSÁK. Budapest 1972, 122; Oeuvres d’Horace. Ed. P. LEJAY. Paris 1911, 202. (According to this opinion, it is presumably Horace’s earliest poem.)

3 BORZSÁK (n. 2) 122.4 BORZSÁK (n. 2) 127. Further negative opinion: RUDD, N.: The Satires of Horace. Cambridge 1966, 66. 5 E.g. FRAENKEL, E.: Horace. Oxford 1957, 218.6 He responds attacks triggered by poems not to be found in the volume.

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conceivable that he wrote certain pieces especially for the book). Why did he also select Proscripti Regis?

Two obvious and interrelated questions present themselves in connection with the edition of the book. What other poems does I 7 seem to have affi nity with, i.e. what is its role in the pattern of the book; and how does it compare to the book itself (to the statements relevant for the book as a whole)? As for the fi rst question: Borzsák connects the poem with I 8, Rudd discusses I 4, I 7, I 8 and I 9 together and there are other approaches as well.7 The richness of the poems and the colorfulness typical of the genre off er several possible schemes, “matrices”, various connections between the particular poems, which, in turn, constitute a sophisticated pattern that can even change every time one reads the volume. This paper prefers the combinations of I 4, I 7, I 10 and I 5, I 7 and I 6, I 7. Since these are the combinations that might help most in the case of the other aspect: are there any questions that are relevant both to the book itself and to satire I 7?

Proscripti Regis is made important (“something not to be skipped”) by two subjects in Horace’s very fi rst book. The fi rst is Lucilius, who does not only appear in the two so-called literary satires, where Horace criticizes him by name but he is also present in all the poems8 in allusions. His importance and his role as a base for comparison and as an example for a beginner poet with one (or rather no) book do not only come to light in the fi rst poem of the second book but already here, in the fi rst book.

There is no contradiction between the hard criticism of Lucilius and the reminiscences evoking9 his poems. The respectable inventor of the genre had to be followed and superseded at the same time. The emphasis on the diff erences and the distinction of his own poetic quality did not exclude playing with texts familiar to Horace’s readers. Neither did they exclude applying the (satire)poet-character created by the great predecessor when creating his own poetic disposition.

This is made more complicated by the arguments with Lucilius’s followers, who always cited their master to Horace during their debates, since most of Horace’s remarks on Lucilius or on poetry in general are formulated in the

7 BORZSÁK (n. 2) 127; RUDD (n. 4) 54. Kiessling links it to Iter Brundisinum. Q. Horatius Flaccus, Satiren. Ed. A. KIESSLING. Berlin 1886, 88.

8 For the Lucilian parallels in Liber primus see Fiske’s ample material. FISKE, G. C.: Lucilius and Horace. Hildesheim 1966, 219–349.

9 BORZSÁK (n. 2) 17, 122. The emphasized allusions to Lucilius’s poems is obvious, even for today’s reader, who knows only fragments of one or two lines from Lucilius. For the contemporaries, it could be the most striking (and at the same time, the most natural) characteristic of the material of the fi rst volume.

Horatius, Lucilius, and Brutus 333

debates with his contemporaries. He accepts the satirical tradition of Lucilius and feels that it is to be continued but he is against some of those who put the great poet on a pedestal. Rudd gives the simplest explanation: Horace and his opponents10 admired Lucilius for diff erent reasons. It is diffi cult to judge to what extent political11 aspects, beside poetical ones, determined the debate appearing in the satires. Horace’s knowable opinion is certainly the opinion of a poet who does not tolerate rhymesters monopolizing and using a great fellow poet – who they cannot even understand – against him. On the other hand, Horace cannot aff ord to let the Pompeians, the opponents of Octavian, do the same because of the kinship between Lucilius and Pompeius and because Lucilius and the Republican issues can easily be connected.

I 7 is one of the most Lucilian-style satires. It treats a Lucilian topic, like Iter Brundisinum, which treats the Sicilian journey. However, in this case the tie with the antecedent is much closer (as we can assess it, given the fragmentized nature of Lucilius’s poems). The lawsuit of I 7 between Rex Rupilius and Persius – one from Praeneste, the other is a Hellenized Roman in Asia: a hybrida12 –, jumping on each other in Brutus’s court corresponds to the clash between Mucius Scaevola Augur and Titus Albucius in 119.13 In both poems the two legal proceedings are focused on the dispute between the two parties: the clash between the Italian sarcasm and the Greek spirit. Due to the identical topic and the similar structure of the two poems, Horace does not need to create a link between the two texts by the means of parallel phrases or half sentences. So we cannot fi nd too many of this type of devices. Horace, however, orients his readers immediately in the fi rst line by pus venenum: these words in this usage – especially pus – make the readers remember the rudeness and personalities of Lucilius,14 who uses them similarly, possibly in a ruder way, for people, while they appear at Horace only once, just here.15

10 RUDD (n. 4) 123.11 DU QUESNAY, I. M. LE M.: Horace and Maecenas. The propaganda value of Sermones I. In WOODMAN,

T. – WEST, D.: Poetry and politics in the age of Augustus. Cambridge 1984, 21–27; FRANK, T.: Horace’s Description of a Scene in Lucilius. AJP 46 (1925) 74; RUDD (n. 4) 119–121.

12 KIESSLING (n. 7) 89.13 Albucius attacked Scaevola, proconsul in Asia (Laelius’s son-in-law) de repetundis. Scaevola

fended off the charge with ease. One of the longest continuous fragments of Lucilius is Scaevola’s speech, in which he mocks at Albucius’s Hellenizing habits. BORZSÁK (n. 2) 122, FISKE (n. 8) 325–326.

14 LEJAY (n. 2) 203 n 11–12. It can be assumed that ultor is an allusion to the Lucilian squabble; Perseus now retaliates for the Italian witticism, which triumphed in the previous lawsuit.

15 By the way, it is exactly this rudeness that Horace criticises, and also, he avoids being personal this way; he does not attack – at least not openly – living people of high rank. RUDD (n. 4) 97–98; BORZSÁK (n. 2) 15.

György W. Hegyi334

Not only the two parties contend with each other but also the poems, the poetic formulations of the two agons. The two so-called literary satires ofthe fi rst volume confi rm this impression of ours. The principles worded in them – as a matter of fact mostly in connection with Lucilius – can be observed in every poem of Horace’s, but I 7 exemplifi es these principles in a condensed form, like an accentuated stylistic exercise, as if the topic were the very demonstration of the arsenal of poetic devices, the stylistic game.

Est brevitate opus, ut currat sententia, neu seimpediat verbis lassas onerantibus auris,et sermone opus est modo tristi, saepe iocoso,defendente vicem modo rhetoris atque poetae,interdum urbani, parcentis viribus atqueextenuantis eas consulto. Ridiculum acri fortius et melius magnas plerumque secat res. I 10. 9–15

What we have here are: the mixing of roles of the poet and orator, urbanitas, playfulness and humour, careful elaboration and, perhaps most signifi cantly – and in contrast to Lucilius –, emphasized brevitas. This poem is not so bad that we should justify the existence of the poetic role, and, by all means, the poet is the one who holds the diff erent roles together. The orator is primarily evoked by the choice of subject; we do not get too much from the speeches themselves, Horace just summarizes the debate. Meanwhile, he demonstrates the exercises of rhetoric schools well-known for all contemporary readers.16 The whole poem is essentially a chreia (chria), it builds up the antecedent, the story of a punch line, of a pun: all his contemporary readers did a lot of similar exercises during their studies. The same way, they also had to either refute or justify mythical histories, seeking logical arguments and variations similar to what Horace formulates in respect of the gift-exchange between Diodemes and Glaukos. The orator17 is playfully evoked here, suitably to the topic, with this accentuated, nearly parodied school exercises, which serve as a remembrance of the youth experiences of the friendly circle; and this is almost self-mocking if we think of the poetic principles of literary satires. As for the urbanus-character and playfulness: the wit of the fi rst three lines, the barbers, the evocation of the atmosphere of the forum in the evening and its elevation into literature, the mock-heroic – all evoke Lucilius

16 BOLONYAI, G.: Antik szónoki gyakorlatok [Ancient rhetorical exercises]. Budapest 2001, 31–58.17 Rudd noticed that Horace “quotes” (26–27) Cicero (Orat. 97), who is also evoked in connection

with the literary principles as well. RUDD (n. 4) 110, cf. 96 and BORZSÁK (n. 2) 149.

Horatius, Lucilius, and Brutus 335

and present the urbanus Horace at the same time. The choice of subject can also be more easily interpreted from the viewpoint of a conversationalist. One of the best known characteristics of Roman friendly circles, the circle of Maecenas by all means, is the provocation and discussion of organizing Spectaculi18 and agons. Horace underlines this as a frequent topic of light conversation between Maecenas and him: Thraex est Gallina Syro par? (sat. II 6. 44). One of the entertaining episodes of Iter Brundisinum is on the subject of the wild combat19 of two scurrae depicted by mock-heroic means. We can just repeat it: the poem itself is an agon as well. The careful elaboration at Horace hardly needs any comment when we compare, for example, the two poets’ versifi cation; maybe, it is too sophisticated: jampacked and it lacks even the illusion of spontaneity, which we admire so much about Lucilius.20

Brevitas – as a realized ideal – may be the most glaring feature in this satire: the shortness of the whole, it is short not only in comparison to the other satires21 but also in comparison to the material used and to the game of the genre, and, last but not least, to the challenged poem of Lucilius. We could highlight several very concise parts inside the whole; the most striking of them is the simile in lines 28–31, which is nearly self-ironically and unintelligibly concise.

Tum praenestinus salso multoque fl uentiexpressa arbusto regerit convicia, durusvindemiator et invictus, cui saepe viatorcessissset magna compellans voce cuculum.

VII 28–31

So these features put Proscripti Regis among the literary satires and connect it to Lucilius.

The other striking feature of the poem is the rex-Rex pun itself. If a poet who belongs to the circle of Maecenas makes fun of the death of Octavian’s father (Caesar), that needs explanation. It is suggested in the commentaries that Horace cannot have done such impoliteness, therefore the poem was written before his encounter with Maecenas in 41 BC, near the described event.22 We can be sure

18 Pointing to this feature praises BORZSÁK (n. 2) 125.19 Kiessling derives the idea behind I 7 directly from here, and he must be partly right. KIESSLING (n.

7) 88.20 RUDD (n. 4) 117, 66. 21 With its fi fty lines, I 8 is the second shortest poem, and it has a lot in common with I 7; the two

of them are the most closed pieces in the fi rst volume. 22 LEJAY (n. 2) 202.

György W. Hegyi336

that this is not what tonsores and lippi in Rome in 41 spoke about in connection with Brutus. Such a story needed time to emerge from the bloody shadow of Philippi, from behind the questions of “What happened to whom?” and “Who can return home?”. Horace apparently recalls an event which has been changed into a story – several years later.23 The date of the birth of the poem is obviously interesting but we can agree with those who fi nd the fact of its integration into the volume, i.e. the time of publication, more signifi cant from the aspect of the sensitive nature of the topic. Horace selected the joke based on Caesar’s death for a book dedicated repeatedly to Maecenas, some time in the mid-thirties. (So our concern is again the relation between the volume and Proscripti Regis, the “why” of selecting it). There are explications that logically approach the question from the aspects of politics and propaganda. For example, it is assumed that this poem was meant by Horace (and Maecenas) to infl uence the Republicans who hesitated to return to Italia, saying it was worth choosing Octavian instead of Marc Anthony. Or at least – according to the assumption – it was messaged that if Horace (of low birth and a Republican past) could aff ord to write such a poem, they could safely return to Rome. This intention (to encourage as many people as possible) must have been present in Octavian’s and Maecenas’s politics,24 and it can be suggested that Horace would have excluded Proscripti Regis from the volume if he had discerned any contrary purpose. But on the one hand, satires, though they are not free from politics (every public act in Rome in the thirties was colored with politics), certainly have no such specifi c messages. On the other hand, Horace’s presence in the circle of Maecenas was suffi cient for and a hundred times as eff ective in conveying this assumed message: it is certain that the number of people interested in the composition of Maecenas’s circle of friends was much higher than that of those who read or listened to poetry.

Even if it is not worth searching for any specifi c message for hesitating Republicans in this chreia, there is a political allusion that can be presumed (but not justifi ed). Even though the new interpretation of the mutual gift-exchange between Glaucus and Diomedes suits well the genre’s feature of being intentionally overcrowded, presenting this in the poem may call for explanation since it weakens the contrast between the pair of Hector and Achilles and the gladiator attraction.25 Maybe, the two opposing and later reconciling rivals reminded not just the modern reader, but also Horace’s contemporaries of

23 Whether there happened anything that made him recall the story, e.g. there appeared Rupilius Rex or Persius in Rome – we cannot tell; we have very few data about the protagonists.

24 This intention can be clearly spotted in the amnesty off ered to the proscribed as early as at the Pact of Misenum (Puetoli), DU QUESNAY (n. 11) 21; PELLING, CH.: The Triumviral period. In BOWMAN, A. K. – CHAMPLIN, E. – LINTOTT, A.: Cambridge Ancient History [CAH] X. Cambridge 1996, 20.

25 uti non / compositum melius cum Bitho Bacchius (19–20).

Horatius, Lucilius, and Brutus 337

Marc Anthony and Octavian and the events between 40 and 37 BC: the pact of Brundisinum and even more the pact of Tarentum, after which Mark Anthony sent a fl eet to the stronger party as an unrequited gift. Discedat pigrior, ultro26 (!)/ muneribus missis. This is obviously a false27 interpretation of the events taking place between 40 and 37 BC and of the power relations of those days. At the same time, it is not a bold supposition that sending up the events at the expense of Marc Anthony in such a sophisticated way achieved success at Maecenas’s table, and possibly not independently of Maecenas’s diplomatic success (another tie with Iter Brundisinum). Emphasizing again that this proposition is unjustifi able, we can complete it with two remarks. On the one hand, hiding (“wrapping”) the ridicule against Marc Anthony suits well the mid-thirties: the strained relation between the two sides was obvious for everyone (i.e. the Romans with at least some information about politics), but on the surface nothing should disturb the alliance anew confi rmed for fi ve more years in 37 BC (by the iter Brundisinum). On the other hand, the mockery of Anthony and the compliment for Octavian28 means an adequate counterbalance for Persius’s bon mot, which makes fun of Caesar’s death.29

The reader’s impression is that Horace builds up the poem adequately with the sensitive nature of its topic. With the diff erent stylistic games mentioned above, with ramming in many elements of the genre (formal game, the portrayal of an agon, old comedy, Lucilius, exercises of rhetoric school, mock-heroic, etc.), Horace is signifi cantly distancing himself and the readers from Caesar’s death: it is the joke that counts, and even more the trickiness of telling the joke but by no means Caesar’s assassination, which the pun is about. But even if it is all true, it does not answer the question why Horace chose this particular agon and this pun to entertain his audience. Horace’s being an eye-witness is more important

26 Actually, “ultro” means the more signifi cant diff erence from Homer’s description. Since the diff erent virtus of the two parties (Glaukos’s cowardice), which would explain the disproportion of the prices of the exchanged armaments (Hom. Il. 6. 236) is just another interpretation, with which Horace changes Homer’s.

27 That time the power relation between the two parties was far from being comparable with that between Diomedes and Glaukos, as they appear in Horace’s interpretation, mainly not in Octavian’s favor. Furthermore, Octavia and the legions promised, though never sent, for the ships (in exchange for the fl eet Octavianus off ered some legions for the eastern campaign, but Anthony never received them), could be hardly fi t into this interpretation. PELLING (n. 24) 17–27; DU QUESNAY (n. 11) 21–23.

28 Du Quesnay explains Horace’s behaviour towards Maecenas and Octavian in general, in con-nection with the satires and their diatribe characteristic: it was of great importance for both par-ties that the poet avoid even the appearance of bootlicking. DU QUESNAY (n. 11) 25.

29 The respect towards the dead and the – even – rude joke was not totally irreconcilable for the Romans, take for example the comedians accompanying the dead person.

György W. Hegyi338

than the story or the witty performance: he tells something that is known by everyone in Rome but he was present when it happened. Horace wants to bring up the fact that he belonged to Brutus’s camp and also his Republican past, but not as directly as he will do in the Florus letter and in the ode called Pompeius Varus, but sort of en passant.

Mentioning Brutus’s camp fi ts very well in the volume, the other characteristic of which (to be discussed beside his relation with Lucilius) is the great deal of information that Horace provides, either with emphasis or seemingly subsidiarily, in connection with himself. In his fi rst book the young poet introduces himself to his audience and to his closer society. Both his aggressive, crude-toned epodoses (written early, simultanously with sermonum liber primus), and the generally moderated but extremely personal satires of the fi rst volume sketch a poetical portrait, on the one hand; while on the other, they call for (partly because of the reactions the poems provoked) the specifi cation of this outline. For example, criticizing Lucilius and his dull followers should lead to the formulation of literary principles. Horace continually answers the question he might or he thinks he could be asked: Who is the person who says these things and in this way?

This paper does not aim to discuss such interesting (and basic) questions like how we should consider the image or images of Horace emerging from his poems, “Horace’s indirect and subtle methods of self-presentation”30 and what the relationship between the “real” Horace and “Horace” is, how many sorts of mask he sculpted for himself in his poems, what explicates the diff erences between the particular masks, etc. At this point it is enough to refer to the consensus behind the opposing opinions, which refl ects one of the common experiences of the multifarious reader of the multifarious Horace: the personal nature of Horace’s poems, and his special relationship with his readers.31

Of course, the abundance of information about the poet’s personality is not a particularity of sermonum liber primus; but the fi rst, the debut volume certainly (and obviously) has a special situation in this respect. While the subsequent volumes and the later poems will go on to draw, modify, and overwrite the portrait

30 MCNEILL, R. L. B.: Horace. Image, Identity, and Audience. Baltimore 2001, 4.31 A Horatian scholar: “Much of Horace’s appeal, of course, derives from the sheer impact of the

lively and engaging personality that springs forth for anyone who undertakes even the most cur-sory perusal of his poems.” MCNEILL (n. 30) 1. And István Genthon, an art historian of discerning sen-sibility, who is not a scholar, only a reader of Horace, writes the following: “For me Horace means warmness and loveliness in this world, which is not so attractive for me. When I read his poems, I can almost feel the magic of word of mouth. (...) It may sound a paradox, but I respect him not as a poet but as a fatherly friend of mine, who is benevolent, very smart, a bit tired and conceals his dis-gust perfectly. (...) He had a deadly accurate opinion about everything. Sometimes he wrote it, but in most cases he did not.” GENTHON, I.: Római napló [Roman diary]. Budapest 1973, 56 (the Genthon citation was kindly provided by Imre Kőrizs.)

Horatius, Lucilius, and Brutus 339

drawn here, the fi rst volume shows us an unknown poet, whose life and social status, in addition, have just crucially changed. Thus we can justifi ably suppose that the information he considered important to tell about himself in the poems infl uenced the edition of the volume and the selection of topics – much more in this book than anywhere else. It’s worth looking at the section about Philippi in ep. II 2. 46–49 as an example:

Dura sed emovere loco me tempora gratocivilisque rudem belli tulit aestus in arma,Caesaris Augusti non responsura lacertis.Unde simul primum me dimisere Philippi

Contrary to the early thirties, in 19 BC, many years after Philippi, Actium and the consolidation of Augustus’s system, there is no signifi cance of evoking the Republican past of the well-known poet who has belonged (though not directly) to the circle of princeps for twenty years. The aging Horace, who gladly and emphatically wears the aging man’s mask, says farewell to everything that was so important to him at the time of the satires – fi rst of all writing poems32 –, and speaks ironically about his youth.

In the fi rst volume of satires the chance remarks about himself can be found disorderly and sporadically in the poems. It partly arises from the characteristic of the genre, the sermo. On the other hand, as much it is important for Horace to introduce himself, as much any emphasis on this is alien to him. The pieces of information can be classifi ed according to the following major topics: poetical and philosophical stance, social status, and everyday routine and the way of thinking. The fi rst class: the relationship with the contemporaries, Lucilius (who we discussed separately as well) as a predecessor, the problem of Greek literature, the Neoterics, Callimachus, the defi nition of his own poetry, presentation of his own poetical doctrines, the Sophists, Philodemos, etc. The second category, that of the social status: diff erent aspects of his background and the new situation that he got into through Maecenas’s friendship.33 The third group can be illustrated by the following line: Ibam forte via sacra, sicut meus est mos.

32 Singula de nobis …. Quid faciam, vis? 55–57. While the question: quid faciam?, addressed to his coversation partner, concerned the unbeatable force of writing poems, here it comments extorquere poemata.

33 Horace explains accurately several times that belonging to Maecenas’s circle means a social rank (the reader can sometimes feel that it means primarily that). nunc, quia sim tibi, Maecenas, convictor, at olim, / quod mihi pareret legio Romana tribuno. Although he continues: Dissimile hoc illi est (Sat. I 6. 47–49), the diff erence is important only for Horatius and Maecenas. The social aspect of

György W. Hegyi340

Certain elements of the second group (that of the social position) seem to be extraordinarily emphasized in the satires of the fi rst volume: the low origin, the father being a freedman and fi nancier and his being a countryman. Horace does not excuse himself for these but his reader’s impression is that it is important for Horace that he be the one, not someone else, who mentions them, that he can avoid appearing to want to cover them. The repetition at I 6. 45–46 is witty and provocative at the same time: Nunc ad me redeo, libertino patre natum, / quem rodunt omnes, libertino patre natum.34 Horace defi nitely changes these factors, presented as handicaps, into advantages. The repeated underlining of his non-Romanness may be linked to the emphasis on Maecenas’s non-Romanness (and his isolation from the “average” Roman aristocrats), while the low birth is compensated by the modest and decent wisdom of his father and the friendship of Maecenas qui turpi secernis honestum/non patre praeclaro, sed vita et pectore puro (I 6. 63–64).

Belonging to Brutus’s camp could be a problem for which omnes rodunt, or at least according to Horace, it could be a subject of conversation for many, something that was impossible not to refl ect on. In the light of the above, it would be more diffi cult to understand if he had been silent about this fact than to understand why he speaks about it – though in a distanced and indirect way – in the book. The witty interjection in Proscipti regis: opinor / omnibus et lippis notum et tonsoribus esse (I 7. 2–3) refers perhaps not just to the story of Persius and Rex but also to this episode of Horace’s past. In this sense, Horace’s attitude here is similar to the way he solves the problem of low descent: everyone knows about it (speaking about it is like fl ogging a dead horse), I openly take it upon myself. However, while the ex humili potens is organically and repeatedly built into the seemingly chatty, but composed material of the volume (by the character of the wise father, the noble principles and the proudly accepted simple habits of Maecenas, and other elements), Philippi35 and Brutus stay isolated, as if they did not have any role but: “I broach this myself, no one else need to say it”.

The evocation of Lucilius, the rivalry with him and the playful, self-ironical and stylistic exercise-like realization of the literary doctrines provide an adequate frame for this “broaching”, but the two important topics, Lucilius and Brutus (i.e.

amicitia-clientela is balanced with the intimacy of their relationship pictured in the poems and with the emphasis of his independence. To the issue see MCNEILL (n. 30)10–34.

34 Horace might have criticised Lucilius for things like that, too.35 It needs no assertion that a story taking place in 43 or 42 in Brutus’s camp evokes Philippi; but

we can complete this with another remark from Sermonum Liber primus, which evokes Philippi in a similarly indirect, en passant way: quod mihi paeret legio Romana tribuno (6. 48). The marked con-trast between the quality of I 6 and I 7 that BORZSÁK’s commentary – (n. 2) 122 – highlights, together with the strong “biographical feature” of the two poems off er an interesting aspect regarding how much the volume is edited.

Horatius, Lucilius, and Brutus 341

the biographical elements in the poems) must be connected with each other on a deeper level, too. In the fi rst satire of the second book, Horace – contrary to the earlier stylistic criticisms – formulates what is important for him, what is to be continued and envied in the great ancestor.36

…me pedibus delectat claudere verbaLucili ritu, nostrum melioris utroque.Ille velut fi dis arcana sodalibus olimcredebat libris, neque, si male cesserat, usquamdecurrens alio, neque si bene; quo fi t, ut omnisvotiva pateat veluti descripta tabellavita senis. Sequor hunc … II 1. 28–34

The way he repeats what is written in line 28 in I 10. 59 is witty: ac siquis pedibus quid claudere senis. The earlier version cites and criticizes the mistakes in versifi cation, primarily the overused elision.37 Whereas II 1 is about the poetical attitude, the specialty that he has in common with Lucilius, which distinguishes them from all the other people. The sophisticated elaboration passes the baton to the more essential question: poetry as the only possible way of existence for them. And according to the lines above, the predominant question of this poetical existence is the quality of being personal: in a special and controversial way: be-ing poetically personal. Lucilius entrust the secrets to books to be published (as if to his friends), what’s more: omnis / votiva pateat veluti descripta tabella / vita. But that is not the poetic, verbiage euphemism of the supposition that Lucilius had no secrets. The most typical feature, the sine qua non of friends, as Ennius38 underlined it, too, and which comes to light from Horace’s poems,39 is that they keep the secrets. Like a secret is a secret just as long as it is kept. Poems, like votive images, do not tell everything and – above all – not to everyone about what their author entrusted to them. The word arcana already indicates the religious (sacer) sphere, where votive images belong, and the essence of this sphere is being closed and keeping secrets. A tabula votiva can tell a shipwrecked

36 So, essentially, there is no contradiction between the critical remarks of the fi rst book and the respect of II 1. The change in the tone at Horace, who expresses his view on Lucilius, is due to the establishment of the social and literary position of a poet who is about to publish his second book.

37 RUDD (n. 4) 106 (with statistic data).38 Ennius 210–227 W.39 E.g. ep. I 18. 37–38, 67–71

György W. Hegyi342

person’s struggle to survive40 to the spectators in the temple but for them it cannot mean the same as for the vower (and to the deity). On the one hand, it is obvious that Lucilius also served as a model for the above-mentioned biographical determination and personal character of the volume; on the other hand, while reading arcana or votiva tabella, we are forced to refl ect on the insolubility of this personal character, on how multifaced it is and on how the poet being created in the poems is becoming independent.41

But for Horace, there is something probably more important in connection with his chosen ancestor, more important than the compulsion to write poems and the choice of being personal: Lucilius’s envied friendship with Scipio (and Laelius), which he described as a model for him.

Quin ubi se a volgo et scaena in secreta remorantvirtus Scipiadae et mitis sapientia Laeli,nugari cum illo et discincti ludere, donecdecoqueretur holus, soliti. II 1. 71–74

Intimacy, confi dence, keeping secrets, equality,42 and a friendly circle, a select group of excellent men, where one can fi nd a retreat; joking and chasing around with the tablecloth:43 Maecenas’s circle emerging from Horace’s works seems equivalent to Scipio’s circle idealized in the satires and, at the same time, reduced to the poet Lucilius and two statesmen. Maecenas’s company, last but not least, possibly the fi rst but surely is the most important audience of the beginner poet

40 It is Borzsák’s example in his commentary for carm. I 5, the Pyrrha-ode, BORZSÁK (n. 2) 165–166.41 As for Horace, Borzsák is partly right in saying „Horace did not entrust all his secrets to his

books as did Lucilius in that time”, BORZSÁK (n. 2) 14 – but neither did Lucilius. 42 Ennius’s and Scipio Maior’s (or another aristocrat’s) friendship – a fragment about which

reached even us (of course, it is possible that knowing the whole would overwrite the message of the fragment) – could have been a chosen model for the relation between Horace and Maecenas in Horace’s poems. Among other things, the reason why Horace chose Lucilius was the social distance (see Ennius’s low origin), though it could have made the two relationships more comparable. See also Quidquid sum ego, quamvis / infra Lucili censum ingeniumque II 1. 74. With his family of knightly rank, senator relatives, fortune (Horace’s father was also a wealthy man, but his fortune did not have a long history), and social relations, Lucilius was essentially equal to Scipio and Laelius, although he did not take part in managing the res publica. (GRUEN, E. S.: Culture and National Identity in Republican Rome. Ithaca, N.Y. 1992, 274–280. ) It is peculiar that Horace, who says that origin means nothing, feels it important to note in Lucilius’s case: Quidquid sum ego, quamvis / infra Lucili censum ingeniumque. Although he immediately goes to mention a diff erent type of rank: tamen me cum magnis vixisse invita fatebitur usque invidia (II 1. 74–77).

43 Schol. Cruq., de orat. II 6. 22. KIESSLING (n. 2) 128.

Horatius, Lucilius, and Brutus 343

and thus it plays a role in shaping the volumes – which is more defi nitely true of the fi rst volume. This is evident not only for modern readers but so was it for the contemporaries. Satires can portray, for example, Maecenas when playing ball (Iter Brundisinum) or they can report on the new, unpleasant44 position which Horace earned in Rome by backing Octavian’s confi dant (Ibam forte via sacra). However, even in the poems where it does not appear, the circle of friends is still there via the topics. One of the self-evident readings of these early pieces is that they inform us about the questions raised around Maecenas’s table and about the milieu there. Proscripti Regis itself is a good example, too, where one episode of Iter Brundisinum, the clash between two scurrae, which entertains the whole company, becomes an independent topic.45 In the same place the narrator is placed among the participants of the story by the phrase opinor / omnibus et lippis notum et tonsoribus esse (2–3), and so is the table society that listen to the narration about the fi ght between two duri homines gladiators with pleasure, as they really enjoy the presentation of Maecenas’s new garden from a special point of view very much: I 8. But back to the narrator (ad narrantem redeo) and to his self-refl ection discussed earlier: the selection of the happy, sometimes obscene, and serious topics of the volume (and the fact that this selection was welcome by the friendly circle) may be one of the most important means of Horace’s debut.

For Horace Lucili ritu does not only mean the compulsion to write poetry but it also means libertas, free speech, for which Scipio’s and Maecenas’s friendly circles (respectively) create the primary frame and make it meaningful. From I 7 we also learn that in Maecenas’s company – like in Scipio’s and Laelius’s – while the vegetable was being cooked everything was possible, every risqué lark met with success if it was smart. Few years after the greatest massacre in the history of the City, it was possible to start a poem in the presence of Octavian’s closest men like this (possibly emphasizing the fi rst caesura with a little break): Proscripti.

The paper has been fi rst published in AAntHung 49 (2009) 4.

44 However, the complaint might sound a bit false. “Száli (Rose), you are boasting” – we could quote a Jewish joke, since Horace is made fun of by his friend like this: hodie tricensima sabata: vin tu curtis Iudaeis oppendere?

45 KIESSLING (n. 2) 92.

Dániel Ittzés

Paean ad Apollinem?(Hor. Carm. I 21)

Vorliegender Aufsatz über einem Horazgedicht ist dem Andenken des Horazforschers Professor István Borzsák gewidmet. Die Überschrift dieser Abhandlung bezieht sich darauf, dass es bei der Interpretation der Ode Dianam tenerae... von entscheidender Wichtigkeit ist, wie und auf welche Weise Horaz die Tradition der Hymnendichtung verwendet und umformt. Aus diesem Grunde wird zuerst die Beziehung der Horazode zu Catulls 34. Carmen behandelt.1

Das andere Problem der Deutung des Carm. I 21 berührt die Frage des historischen Hintergrundes des Gedichtes und hängt mit der Problematik von dessen Gattung eng zusammen. Die Entstehungsumstände des 21. Stückes des ersten Odenbuches lassen sich – im Gegensatz zum Carmen saeculare – nicht exakt bestimmen. Allerdings könnte das Säkularlied durch die Unterschiede etwas zur Interpretation der Ode Dianam tenerae... beitragen.2

Im dritten Teil des Aufsatzes werden – teils im Zusammenhang mit den oben angeführten zwei Themen – das Selbstbewusstsein des lyrischen Ichs, der in der Ode spricht, und die Apollo-Gestalt und -Attribute untersucht.

1 Vgl. z. B. Horatius: Ódák és epódoszok. Szöveggond., bev., jegyz. BORZSÁK I. [Oden und Epoden. Text, Einl., Noten von I. BORZSÁK] Budapest 1975, 117.

2 Vgl. BORZSÁK (Anm. 1) 117. Vgl. Ps.-Acro ad Carm. I 21; Des Q. Horatius Flaccus Oden und Epoden. Erkl. C. W. NAUCK – O. WEISSENFELS. Leipzig 189414, 75: „Das Gedicht klingt wie ein Vorspiel zum Carmen saeculare“; Q. Horatius Flaccus, Oden und Epoden. Erkl. A. KIESSLING, erneuert R. HEINZE. Berlin 19176, 119. Zu den Parallelstellen von Catulls 34. Gedicht und Horazens Carmen saeculare siehe: BRAKMAN, C.: Horatiana. I. Quae ratio intercedat inter Carmen Saeculare et Catulli Carmen xxxiv. Mnem. Nova Ser. 49 (1921) 209–213; FERGUSON, J.: Catullus and Horace. AJPh 77 (1956) 10; PUTNAM, M. C. J.: Poetic Interplay. Catullus and Horace. Princeton–Oxford 2006, 118–119.

Paean ad Apollinem? 345

1. Catul. 34 – Hor. Carm. I 21

Mit Hilfe der Analyse der Parallelstellen in den beiden Gedichten kann die Verwendung der hymnischen Requisiten, also das Traditionelle der Horazode dargelegt werden. An dieser Stelle soll nur auf zwei Elemente hingewiesen werden, die durch philologische Untersuchungen klar werden.

Was die Metrik betriff t, bilden drei Glykonei (00–∪∪–∪–) und ein Pherekrateus (00–∪∪––) die sechs Vierzeiler des Carmen von Catull. Wie die Kommentatoren erwähnen, besteht auch Anakreons Hymnus an Artemis (fr. 1 D), der als Beispiel und Vorbild des Catullgedichtes aufzufassen ist, aus den gleichen Kola;3 die vier Strophen des Horaztextes sind aus denselben aufgebaut: Nach zwei, mit einem Choriambus erweiterten Glykonei (–––∪∪––∪∪–∪–) kommt ein Pherekrateus (–––∪∪––) und ein Glykoneus (–––∪∪–∪–).

Mit dem hymnischen Ton der beiden Dichtungen hängt der erkennba-re Parallelismus in ihrer Struktur zusammen. Die zweite Strophe des Diana-Hymnus von Catull handelt von der Geburt der Göttin. Apollos Schwester erscheint als die Tochter von Latona und Jupiter, die neben dem delischen Olivenbaum auf die Welt kam (5–8: o Latonia, maximi / magna progenies Iovis, /quam mater prope Deliam / deposivit olivam4); die 21. Ode des ersten Buches spricht über die Mutter der göttlichen Geschwister als die Geliebte von Jupiter (3–4: Latonamque supremo / dilectam penitus Iovi5), später erwähnt Horaz ihr Geburtsland (10: natalemque… Delon Apollinis).

In der dritten Strophe des Carmen von Catull kann man von Diana als der Göttin der Berge, Wälder und Ströme lesen (9–12: montium domina ut fores / sil-varumque virentium / saltuumque reconditorum / amniumque sonantum); Horaz nennt sie die Liebhaberin der Ströme und Laubhaine (5: laetam fl uviis et nemorum coma6), und erwähnt dann drei Bergeshöhen, ihre drei Lieblingsaufenthaltsorte (6: Algido,7 7: Erymanthi, 8: Gragi).

3 C. Valerius Catullus. Hrsg. und erkl. W. KROLL. Stuttgart 19593, 62; Catullus. A Commentary. By C. J. FORDYCE. Oxford 1961, 171; SYNDIKUS, H.-P.: Catull. Eine Interpretation. Erster Teil: Einleitung. Die kleinen Gedichte (1–60). Darmstadt 2001, 194.

4 Der Catulltext wird auf Grund der folgenden Ausgabe zitiert: Catulli Veronensis liber. Ed. W. EISENHUT. Leipzig 1983.

5 Der Horaztext wird auf Grund der folgenden Ausgabe zitiert: Q. Horati Flacci opera. Ed. ST. BORZSÁK. Leipzig 1984.

6 Vgl. FERGUSON (Anm. 2) 11.7 NISBET, R. G. M. – HUBBARD, M.: A commentary on Horace: Odes book 1. Oxford 1970, ad Carm. I 21. 6

stellt die Wirklichkeit des italienischen mons Algidus und die mythologischen Beziehungen des grie-chischen Kynthos gegenüber. Der Kynthos ist zwar ein wirklicher Berg auf der Insel Delos, aber man

Dániel Ittzés346

Es kann eine Parallele zwischen den letzten Strophen der beiden Dichtungen gezogen werden. Beide Texte schließen mit einem Gebet: Möge die Gottheit– Diana bzw. Apollo – gnädig zum römischen Volk sein (Catul. 34. 22–24: Romulique, /antique ut solita es, bona / sospites ope gentem! Hor. Carm. I 21. 13–16: hic bellum lac-rimosum, hic miseram famem / pestemque a populo et principe Casare in / Persas atque Britannos / vestra motus aget prece).8

Was Horazens Änderungen anbelangt, so ist es ohne eine detaillierte verglei-chende Interpretation der beiden Texte klar, dass Horaz den catullischen Diana-Hymnus zu einer die delischen Gottheiten in den Mittelpunkt stellenden Ode weiterentwickelt und Apollo zur Hauptperson der göttlichen Trias gemacht hat. Das zeigt sich in der Struktur der Gedichte. Der Tradition der Hymnendichtung gemäß folgt dem ersten Vierzeiler in dem Catullgedicht je eine Strophe, die die Geburt der Göttin, ihre Beziehung zur Natur, zum menschlichen Leben, zur kos-mischen Ordnung des Jahreskreislaufes beschreibt; in der Schlussstrophe ist ein Gebet enthalten.9

Auf die „immer detailliertere Gliederung“ der Verse 1–4 der Ode Dianam te-nerae... wurde auch von István Borzsák hingewiesen: In der Aufzählung kommt Diana ohne irgendeine Beifügung (1: Diana), Apollo mit einem einzigen Attribut (2: intonsum... Cynthium), ihre Mutter aber mit einem ganzen Satz in zwei Versen (3–4: Latonamque supremo / dilectam penitus Iovi) vor.10 Es ist auch bemerkens-wert, dass die letzte Einheit der ersten Strophe (die zwei Verse über Latona) von der ihre Tochter lobenden Strophe gefolgt wird, und dann bildet Horaz Apollo– nach der Schilderung anderer Attribute – als ἀλεξίκακος, einen Krankheiten und Unheil abwehrenden Gott ab (V. 9–12 und 13–16, also insgesamt acht Verse).11 Die „immer detaillierte Gliederung“ kehrt also nach dem ersten Vierzeiler in den

kann mit den Kommentatoren in der Gegenüberstellung der beiden Gegenden übereinstimmen. Vgl. FERGUSON (Anm. 2) 11.

8 Vgl. SYNDIKUS (Anm. 3) 198; PUTNAM: Poetic Interplay... (Anm. 2) 121.9 NÉMETH, B.: Der Diana-Hymnus (c. 34) von Catull. Analyse und Schlußfolgerungen. ACD 12 (1976)

44 und SYNDIKUS (Anm. 3) 194–198 analysieren die Struktur des Gedichtes, die traditionellen Motive und die Neuerungen der Strophen. Catullus Versei. Catulli Veronensis liber. Szöveggond., bev., jegyz. ADAMIK T. [Catulls Gedichte. Text, Einl., Noten von T. ADAMIK]. Budapest 1971, 62: „Hangja és felépí-tése a görög himnuszköltészet hagyományait követi: bevezetés, megszólítás, az istennő szüle-tésének és tevékenységi körének leírása, végül könyörgés.” [Der Ton und die Struktur folgt der Tradition der griechischen Hymnendichtung: Einleitung, Anrede, Beschreibung der Geburt und des Tätigkeitskreises der Göttin und schließlich Gebet.]

10 BORZSÁK (Anm. 1) ad Carm. I 21. 1–4: „fokozódó részletességű tagolás“. Siehe noch NISBET–HUBBARD (Anm. 7) ad Carm. I 21. 1; MURGATROYD, P.: Style and Sound in Horace C.1.21. AClass 23 (1980) 120.

11 Vgl. NISBET–HUBBARD (Anm. 7) ad Carm. I 21. 1; MURGATROYD (Anm. 10) 120. Zur Struktur der Ode siehe noch NAUCK–WEISSENFELS (Anm. 2) 75; COLLINGE, N. E.: The Structure of Horace’s Odes. London – New York – Toronto 1961, 110, 126.

Paean ad Apollinem? 347

Versen 3–16 wieder – am ausführlichsten werden Apollos Wirkungsbereiche dar-gestellt. Auf die Deutung seiner Attribute soll weiter unten eingegangen werden, aber man kann ohne ihre ausführliche Interpretation vermuten, dass auch die die Apollo-Gestalt wieder belebende augusteische Religionspolitik12 darauf Einfl uss geübt hatte, dass eben dieser Gott den zentralen Platz der Ode eingenommen hat. Ähnlicherweise lässt sich die letzte Strophe in Kenntnis der aktuellen hi-storischen-politischen Situation interpretieren13 – diese Beziehungen spielen im Diana-Hymnus von Catull keine Rolle. Die Ideologie des Prinzipats spiegelt der Ausdruck a populo et principe Caesare (1414) wieder, und dann werden die Völker erwähnt, die den östlichen und westlichen Rand des Imperiums bedrohen und gefährden: in / Persas atque Britannos (14–15).

Schließlich soll der wichtigste, unten ausführlich zu interpretierende Unterschied betont werden. In dem catullischen Carmen Dianae sumus in fi de... tragen Mädchen und Knaben – die einander zum Singen anspornen – den in den 2–6. Strophen zu lesenden „eigentlichen“ Hymnus vor. Der Sprecher der Horazode – der Fiktion des Gedichtes nach – ist der Autor eines solchen Hymnus, dessen Text in dem Carm. I 21 nicht zu lesen ist. Er treibt den Chor zur Wiedergabe seines Werkes an, dann spricht er darüber, wie er die Götter in seinem Festhymnus lobt, am Ende drückt er seine Überzeugung aus, dass der von dem Hymnus bewegte Apollo die Bitten des Mädchen- und Knabenchors sicherlich erhört.15

2. Die Entstehungsumstände und die Gattung der Ode

Wie es u. a. in dem Odenkommentar von Nisbet und Hubbard zu lesen ist, sind die für die kultische Rede bezeichnenden, häufi gen Alliterationen eine auff ällige Eigenheit des Gedichtes.16 Außer der letzten Strophe, in der der Laut p wiederkehrt (14: pestemque, populo, principe; 15: Persas; 16: prece), ist dasselbe Charakteristikum in dem ersten (1: Dianam, dicite; 2: dicite; 4: dilectam) und dritten Vierzeiler (9:

12 Siehe z. B. Prop. II 31. 15–16; CIL VI. 32. 2–3.13 CHRIST, F.: Die römische Weltherrschaft in der antiken Dichtung. Stuttgart–Berlin 1938, 164; FRAENKEL,

E.: Horace. Oxford 1957, 210.14 Siehe NISBET–HUBBARD (Anm. 7) ad loc.15 Vgl. NORDEN, E.: Aus altrömischen Priesterbüchern. Lund 1939, 201–202; WILAMOWITZ-MOELLENDORF, U.

VON: Hellenistische Dichtung in der Zeit des Kallimachos I. Berlin 19622, 290; WILLIAMS, G.: Tradition and Originality in Roman Poetry. Oxford 1968, 155; CAIRNS, F.: Five „Religious“ Odes of Horace (I, 10; I, 21 and IV, 6; I, 30; I, 15). AJPh 92 (1971) 441; QUINN, K.: Catullus. An Interpretation. London 1972, 31; PUTNAM, M. C. J.: Horace’s Carmen Saeculare. Ritual Magic and the Poet’s Art. New Haven – London 2000, 97; PUTNAM: Poetic Interplay... (Anm. 2) 119–120.

16 NISBET–HUBBARD (Anm. 7) ad Carm. I 21. 14. Zur stilistischen Interpretation des Gedichtes siehe noch MURGATROYD (Anm. 10).

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Tempe totidem tollite) zu beobachten. Zu den Requisiten der religiösen Rede gehören noch die folgenden Merkmale: die Wortwiederholung (1, 2: dicite; 5, 9: vos; 6–8: aut; 10–12: -que; 13: hic17) und das Bestreben, die Epitheta, die Attribute, die Aufenthaltsorte der angeredeten Gottheit möglichst vollständig aufzuzählen. Diese Zwecke erfüllen das Pronomen quicumque (5–6: coma, / quaecumque… prominet), das disjunktive Bindewort aut – das konsequent das zweite Wort der Zeilen ist (6–8: quaecumque aut gelido prominet Algido, / nigris aut Erymanthi / silvis aut viridis Gragi) – und das konjunktive Bindewort -que, das immer an das erste Wort dieser Verse geknüpft ist (10–12: natalemque, mares, Delon Apollinis /insignemque pharetra / fraternaque umerum lyra).18 Die Wendungen der kultischen Rede scheinen zu belegen, dass diese horazische Ode ein an die delische Göttertrias, hauptsächlich an Apollo gerichteter Hymnus, nämlich – hinsichtlich des Gebets der letzten Strophe – ein Paean sei.19

Wenn man die literarische Gattung des Textes genauer erklären und die Interpretation des Gedichtes nuancieren möchte, muss zuerst die Frage beantwortet werden, wann und aus welchem Anlass Horaz die Ode geschrieben hat. Aus dem Hinweis auf die den östlichen Rand des Imperiums bedrohenden Parther in der letzten Strophe ist auf die Zeit vor 20 v. Chr., also vor der Rückgabe der von Crassus erbeuteten Feldzeichen zu schließen. Da das erste Odenbuch im Jahr 23 v. Chr. erschienen ist, kann das Wort Persas (15) den terminus ante quem näher nicht bestimmen. Wie den Kommentaren zu entnehmen ist, tragen die Ausdrücke bellum lacrimosum, miseram famem, pestem (13–14) wegen ihrer allgemeinen und weiten Interpretationsmöglichkeiten keine relevante Information zur Datierung des Gedichtes bei. Es ist zwar klar, dass die Ode in keinem Laboratorium verfasst, und nicht in vitro „hergestellt“ wurde, aber für einen modernen Interpreten ist die Identifi zierung der Entstehungsumstände fast unmöglich.20

17 Vgl. Q. Horatius Flaccus. Rec., not., emend. R. BENTLEY. Berlin 18693, ad Carm. I 21. 13; NISBET–HUBBARD (Anm. 7) ad Carm. I 21. 13.

18 Ähnlicherweise bei Catull: 34. 10–12, 21–22.19 Vgl. EM s. v. παιάν, (657. 3–15): Παιάν, ὕμνος ᾠδῆς ἐπὶ ἀφέσει λοιμοῦ ᾀ δόμενος, ὡς τὸ, Καλὸν ἀείδοντες παιήονα κοῦροι ’Αχαιῶν Μέλποντο ἑκάεργον: – οὕτω γὰρ ἰδίως αὐτοὺς τῷ ’Απόλλωνι καὶ τῇ ’Αρτέμιδι προσέφερον, ὡς αἰτίοις τῶν λοιμικῶν παθῶν. [...] εἴρηται οὖν ἀπὸ τοῦ παύω παυάν καὶ παιάν, τροπῇ τοῦ υ εἰς ι, ὁ καταπαύων ὕμνος τὸν λοιμόν. καὶ πάλιν ἀπὸ τοῦ παύω παιών, ὁ παύων τὰς νόσους καὶ τὰ λυποῦντα· καὶ πλεονασμῷ τοῦ η, γίνεται παιήων. Vgl. Call. Ap. 100–104. Zum Motiv der Übelabwehrung: LEVY, I.: Horace, le Deutéronome et l’Evangile de Marc. In Études horatiennes. Recueil publié en l’honneur du bimillénaire d’Horace. Bruxelles 1937, 147–152; NORDEN: Aus altrömischen... (Anm. 15) 202; NISBET–HUBBARD (Anm. 7) ad Carm. I 21. 13, 14.

20 KIESSLING–HEINZE (Anm. 2) 119 zitiert die folgenden Stellen zur Krise der Jahre 23–22 v. Chr.: Vell. II 94. 3; Aug. Anc. 18; D. C. LIII 28. 1, LIII 30. 1. Vgl. GALINSKY, K.: Augustan Culture. An Interpretive Introduction. Princeton 1998, 111. Eine Inschrift aus Patavium zeugt von dem „Friedensbringer“ Apollo (CIL VI 37). BENTLEY (Anm. 17) ad Carm. I 21. 13; Q. Horatius Flaccus, Oden und Epoden. Erkl.

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Meines Erachtens muss bei der Interpretation des Gedichtes gerade dieser Tatsache eine zentrale Rolle zukommen. Die Horazkommentatoren weisen zwar auf die Beziehungen des Gedichtes und des Carmen saeculare hin.21 Während die Interpreten auf das Gemeinsame aufmerksam machen, sollen hier die Diff erenzen zwischen den beiden Gedichten in den Mittelpunkt gestellt werden. Auf Grund dieser Unterschiede wird die Konsequenz dessen gezeigt, dass der einmalige, konkrete Anlass, für den Horaz seine Ode bestimmt hat – wenn man überhaupt von irgendeinem Anlass sprechen kann –, nicht zu ermitteln ist. Eines der wichtigsten Momente in der Interpretation des Säkularlieds, das man nicht unbeachtet lassen darf, ist, dass dieses Horazgedicht das einzige römische Chorlied ist, dessen Auff ührungsumstände und Rolle in der Zeremonie der ludi saeculares auf Grund des Commentarium ludorum saecularium erkennbar sind.22 In diesem Zusammenhang muss betont werden, dass die 21. Ode des ersten Buches (und alle anderen Hymnen, die für kein liturgisches Ereignis bestimmt, und an keinem solchen vorgetragen wurden) rein literarische Hymnen sind, weil ihre Auff ührung und Auff ührungsumstände fi ktiv sind.23

In der Ode Dianam tenerae... wird aber die literarische Tradition der Hymnendichtung umgeformt, nämlich durch die in dem Gedicht vorkommenden Verbalformen. Horaz verwendet in dem Carmen fünf verba fi nita, aus denen zwei in der dritten Person Singular (6: prominet, 16: aget) und drei in der zweiten Person Plural (1, 2: dicite; 9: tollite ) stehen. Die Angeredeten der Dichtung sind tenerae virgines (1) und pueri (2), die Appositionen, die sich auf das Subjekt der Imperativformen, vos (5, 9) beziehen. Die Ode wendet sich also nicht an die im Mittelpunkt stehende Göttertrias,24 sondern an die Chormitglieder; das lyrische

H. SCHÜTZ. Berlin 18893, ad Carm. I 21. 13. Einige haben in der Veranstaltung der ersten ludi Actiaci (FRANK bei Q. Horatius Flaccus I. Odae, Carmen saeculare, epodi. Rec., interpr., cur. I. G. ORELLI – I. G. BAITER –G. HIRSCHFELDER. Berlin 18864, 128), in den ludi Apollinares (SCHÜTZ 89; Die Oden und Epoden des Horaz. Bearb. H. MENGE. Berlin [s. a.]3, 88), oder in den außenpolitischen Absichten der Jahre 28–26 v. Chr., im Vorhaben, Britannien dem römischen Reich unterzuwerfen (SCHÜTZ 89; KREINECKER, W.: Die po-litischen Oden des IV. Buches des Horaz. Ein Beitrag zum Problem von Horazens politischem Verständnis. Diss. Innsbruck 1970, 11), Ereignisse gesehen, die Horaz zur Verfassung der Ode bewogen haben können.

21 Siehe Anm. 2.22 CIL VI 32323. 147–149: Sacrifi cioque perfecto puer(i) [X]XVII quibus denuntiatum erat patrimi et

matrimi et puellae totidem / carmen cecinerunt; eo[de]mque modo in Capitolio. / Carmen composuit Q. Hor[at]ius Flaccus.

23 Schon KIESSLING–HEINZE (Anm. 2) 119 hielt die fi ktive Grundstellung für einen möglichen Ausgangspunkt der Interpretation. Dasselbe gilt für Catulls Diana-Hymnus. Vgl. KROLL (Anm. 3) 62; FORDYCE (Anm. 3) 171; SYNDIKUS (Anm. 3) 198–199; ADAMIK (Anm. 9) 62; PUTNAM: Poetic Interplay... (Anm. 2) 118, 126.

24 Vgl. das auf Apollo bezogene Pronomen hic (13) in dritter Person Singular in dem letzten Vierzeiler. E. NORDEN hat die Theorie des Er-Stils und Du-Stils in religiöser Rede ausgearbeitet: Agnostos theos. Untersuchungen zur Formengeschichte religiöser Rede. Leipzig–Berlin 1913, 143–166.

Dániel Ittzés350

Ich ist aber der Dichter, der in der Fiktion des Gedichtes das Thema seines Hymnus den sich auf die Auff ührung vorbereitenden Mädchen und Knaben erzählt. Demgegenüber ist das Subjekt von sieben Prädikaten (9: fores, 14: dicta [es], 15–16: es / dicta, 20: exples, 21: sis, 23: solita es, 24: sospites) in dem Catulltext, der Horazens unmittelbares Vorbild war, das Pronomen tu, das sich auf die Göttin Diana bezieht. Im Carmen von Catull gibt es noch je zwei Verba in dritter Person Singular (8: deposivit, 21: placet) und erster Person Plural (1: sumus, 4: canamus). In dem ersten Vierzeiler des Catullgedichtes reden die Chormitglieder, die sich durch die Auff ührung des „eigentlichen“ Hymnus der 2–6. Strophen direkt an Diana wenden (5: o Latonia; 13, 15, 17: tu; 21: tibi). Wollte man die Gattung des 21. Stückes des ersten Odenbuches hinsichtlich der sprachlich-grammatischen Formulierung deuten, könnte man es einen „Quasihymnus“ nennen. Die Verwendung des Ausdruckes ist nicht mit dem Fehlen der hymnischen Requisiten zu begründen, sondern damit, dass der Text der Ode nach ihrer Fiktion nichts anderes ist, als die Bitte und die Instruktion des Dichters an den sich auf die Auff ührung des Hymnus vorbereitenden Chor.25

Wenn die Konklusion des obigen Gedankenganges (dass nämlich Horazens Ode Dianam tenerae... ein durch das Umformen eines traditionellen sprachlich-grammatischen Elements der Hymnendichtung verfasster „Quasihymnus“ sei) an-genommen wird, kann man die folgenden Fragen stellen: Wie ist das ganze Gedicht angesichts der Tatsache zu interpretieren, dass das lyrische Ich in den Vordergrund gerückt, und sein Verhältnis zum Chor als das Hauptproblem der Ode aufgefasst wird? Ist dem Moment eine große Bedeutung zuzuschreiben, dass diese Fragen und die Antworten auf sie in einer Apollo-Ode besprochen werden?

3. Das Selbstbewusstsein des Vates

Bezüglich des in dem Gedicht redenden Sprechers wurde oben festgestellt, dass es der Fiktion nach der Dichter selbst ist, der in der Ode spricht. Seinen Wörtern ist nur „der Inhalt“ des fi ktiven Hymnus für ein fi ktives Fest zu entnehmen: Darin steht der Lob der palatinischen Göttertrias, hauptsächlich Apollos übelabwehrende Funktion im Mittelpunkt.

25 Obwohl der Text eines Chors bei Sophokles – der als eine Parallelstelle des Horazgedichtes von den Kommentatoren angeführt wird – Instruktionen zur Auff ührung des Paeans enthält, ist es auf Grund der Pronomina und der Verbalformen in erster Person klar, dass es von dem Chor gesprochen wird. KIESSLING–HEINZE (Anm. 2) 119. Im Zusammenhang mit der Übelabwehrung zitiert NORDEN: Aus altrömischen... (Anm. 15) 200 den gleichen Text. S. Tr. 210–220: ὁμοῦ δέ παιᾶνα, παι- / ᾶν’ ἀνάγετ’, ὦ παρθένοι, / βοᾶτε τὰν ὁμόσπορον / ̓́ Αρτεμιν ’Ορτυγίαν, ἐλαφαβόλον, / ἀμφίπυρον, /γείτονάς τε Νύμφας. / ἀείρομαι οὐδ’ ἀπώσομαι / τὸν αὐλόν, ὦ τύραννε τᾶς ἐμᾶς φρενός. / ἰδού μ’ ἀναταράσσει, / εὐοῖ μ’ ὁ κισσὸς ἄρτι βακχίαν / ἐπιστρέφων ἅμιλλαν.

Paean ad Apollinem? 351

Das 21. Stück des ersten Buches beschreibt aber nicht einfach ein literarisches Werk. Der Hauptgedanke der Ode ist in der letzten Strophe verfasst, in der jene Überzeugung des Dichters ausgesprochen wird, dass Apollo durch die Auff ührung des Hymnus veranlasst wird, die Bitten des Chors zu erfüllen, und Krieg, Hungersnot, Krankheit von den Römern und Augustus auf die Feinde des römischen Reiches zu überwälzen. Als eine Parallelstelle des Verses 16 (vestra motus aget prece) hat István Borzsák u. a. den letzten Vierzeiler des Carmen saeculare zitiert: haec Iovem sentire deosque cunctos / spem bonam certamque domum reporto, /doctus et Phoebi chorus et Dianae / dicere laudes (73–76).26 Hingewiesen sei hier aber auf die sechste Strophe des Gedichtes Dive, quem proles... Hier liest man Folgendes über die Jupiter überzeugenden und besiegenden Bitten des Apollo und der Venus: ni tuis victus Venerisque gratae / vocibus divom pater adnuisset / rebus Aeneae potiore ductos / alite muros (Carm. IV 6. 21–24). Die Verwandtschaft der drei Stellen besteht darin, dass Horaz der Bitte des Apollo und der des Dichters die gleiche Wirksamkeit zuschreibt: Durch die Kraft der Wörter wirkt Apollo auf Jupiter, aber der Dichter – der unter Apollos Schutz und Wohlwollen steht – auf den ihn beschützenden Gott. Darum sehe ich in den Attributen der Verse 11–12 (insignemque pharetra / fraternaque umerum lyra27) keine zufälligerweise herbeigezogenen Motive der Tradition, sondern mit Absicht ausgewählte Elemente der Requisiten der Apollo-Mythologie. Sie fassen den Hauptgedanken der letzten Strophe zusammen, nämlich die übelabwehrende, übelbringende bzw. die Kunst betreff ende Funktion des Gottes.

Meiner Überzeugung nach sind die beiden geographischen Namen der drit-ten Strophe im Zusammenhang mit den Worten pharetra lyraque zu deuten. Auf Grund des Gedichttextes und in Kenntnis der Apollo-Mythologie ist die Rolle von Delos einerseits selbstverständlich: Wie die Insel in dem catullischen Diana-Hymnus als der Geburtsort der Göttin von sehr wichtiger Bedeutung ist, so ist sie bei Horaz als der Geburtsort des Gottes von entscheidender Wichtigkeit;28

26 BORZSÁK (Anm. 1) ad Carm. I 21. 16.27 Die Interpretationen der Kommentatoren divergieren darin, welche syntaktische Funktion die Worte

insignem (11) und umerum (12) erfüllen. NAUCK–WEISSENFELS (Anm. 2) ad Carm. I 21. 12 und NISBET–HUBBARD (Anm. 7) ad Carm. I 21. 11 sind der Meinung, dass die beiden Worte als eine attributive Konstruktion und als das Objekt des Satzes aufzufassen sind. Nach BENTLEY (Anm. 17) ad Carm. I 21. 5 und BORZSÁK (Anm. 1) ad Carm. I 21. 11–12 ist das Adjektiv insignem (d. h. Apollinem insignem) das Objekt des Satzes, dessen Ergänzung ein accusativus Graecus, das Substantiv umerum ist. Hinsichtlich des Ausdruckes fraterna lyra könnte eine ausführliche Abhandlung über dem Verhältnis von Apollo und Merkur in Horazens Werk verfasst werden. In diese Problematik werde ich in meinem Aufsatz nicht eingehen.

28 Wie schon im homerischen Hymnus an Apollo (14–18): χαῖρε μάκαιρ’ ὦ Λητοῖ, ἐπεὶ τέκες ἀγλαὰ τέκνα / ’Απόλλωνά τ’ ἄνακτα καὶ ῎Αρτεμιν ἰοχέαιραν, / τὴν μὲν ἐν ’Ορτυγίῃ, τὸν δὲ κραναῇ ἐνὶ Δήλῳ, / κεκλιμένη πρὸς μακρὸν ὄρος καὶ Κύνθιον ὄχθον, / ἀγχοτάτω φοίνικος, ὑπ’ ’Ινωποῖο ῥεέθροις.

Dániel Ittzés352

ebenso weist das Wort Cynthium (2) in dem ersten Vierzeiler auf seine Geburt hin. Andererseits muss man den homerischen Apollo-Hymnus in Betracht ziehen. In diesem Gedicht bittet der neugeborene Gott um Waff en und Musikinstrument: εἴη μοι κίθαρίς τε φίλη καὶ καμπύλα τόξα (131).29 Die Einheit dieser Gegensätze kommt in der attributiven Konstruktion des homerischen Gedichtes zum Ausdruck: Φοῖβος ἀκερσεκόμης ἑκατηβόλος (134). Hier ist der negative, Tod brin-gende Aspekt an die positive Seite des vor Jugendschönheit strahlenden Apollo geknüpft. Die Zweiheit in der Gestalt des Gottes, also die Simultaneität der die Kunst betreff enden Beziehungen und der mit Tod und Zerstörung zusammen-hängenden Aspekte seines Wirkungsbereichs (die von seiner Kindheit und vom Anfang der griechischen Literatur an zu beobachten ist30) muss meiner Meinung nach in der Ode Dianam tenerae... betont werden.

Die andere Gegend, das Tempe-Tal erwähnt Horaz in zwei Gedichten. In der Ode Laudabunt alii... ist es eine der durch Apollo bekannten Landschaften (Carm.I 7. 3–4: Apolline Delphos / insignis aut Thessala Tempe), der Gegenstand griechischer Dichter, die ein berühmtes oder schönes Land beschreiben und preisen und– für den römischen Horaz – gleichzeitig eine Einleitung vor der Verherrlichung von Tibur. In der Mitte der achtundvierzigzeiligen ersten römischen Ode, die mit dem Bild des den Knaben und Mädchen singenden Vates anfängt, und mit der Schilderung der Ruhe seines sabinischen Landgutes endet, liest man von dem Tempe-Tal, das das musische Leben und die Harmonie mit der Natur symboli-siert (Carm. III 1. 21–24: somnus agrestium / lenis virorum non humilis domos / fastidit umbrosamque ripam, / non Zephyris agitata Tempe).31

In der Beschreibung der thessalischen Landschaft – wie bei Plinius dem Älteren und Ailianos zu lesen ist32 – sind die oft zum Vorschein kommenden Motive die Folgenden: die wuchernde Flora des Tales, die wunderbare Naturschönheit,

29 NISBET–HUBBARD ([Anm. 7] ad Carm. I 21. 11) meint, dass Apollo bald die Leier, bald den Köcher trägt. Demgegenüber interpretiere ich den Text der Ode so, dass die beiden Aspekte in der Apollo-Gestalt gleichzeitig hervortreten. Eine Leier und ein Pfeil wurden an der delischen Apollo-Statue abgebildet: Istrus FGrH 334 F52; vgl. noch Ov. Rem. 705–706.

30 Hom. Il. I 47, 601–604; V 437, 509; XVII 118; XXIII 290–292.31 Vgl. Pi. P. 10. 55–59; Theoc. 1. 65–69; Cic. Att. IV 15. 5; Catul. 64. 285–291; Verg. G.

II 467–471; Ov. Am. I 1. 15–16; Fast. IV 477.32 Plin. Nat. IV 31: in eo cursu [Penii] Tempe vocant, V passuum longitudine et ferme sesquiiugeri

latitudine, ultra visum hominis attollentibus se dextra laevaque leniter convexis iugis, intus silva late viridante, ac labitur Penius viridis calculo, amoenus circa ripas gramine, canorus avium concentu; Ael. VH III 1: ὁρᾶται δὲ τὸ χλοάζον πᾶν, καὶ ἔστιν ὀφθαλμῶν πανήγυρις. ἐν δὲ τοῖς λείοις καὶ καθημένοις ἄλση τέ ἐστι ποικίλα καὶ ὑποδρομαὶ συνεχεῖς, ἐν ὥρᾳ θέρους καταφυγεῖν ὁδοιπόροις ἥδιστα καταγώγια, ἃ καὶ δίδωσιν ἀσμένως ψυχάσαι. διαρρέουσι δὲ καὶ κρῆναι συχναί, καὶ ἐπιρρεῖ νάματα ὑδάτων ψυχρῶν καὶ πιεῖν ἡδίστων. λέγεται δὲ τὰ ὕδατα ταῦτα καὶ τοῖς λουσαμένοις ἀγαθὸν εἶναι καὶ ἐς ὑγίειαν αὐτοῖς συμβάλλεσθαι. κατᾴδουσι δὲ καὶ ὄρνιθες ἄλλος ἄλλῃ διεσπαρμένοι, καὶ μάλιστα οἱ μουσικοί,

Paean ad Apollinem? 353

die kühlen Quellen und die Singvögel, die die müden Wanderer erfrischen und erfreuen. Das Motiv der Singvögel erinnert einen an den kürzeren homerischen Apollo-Hymnus, in dem der heilige Vogel des Gottes, der Schwan, und ebenso der lieblich redende Dichter den Gott lobt.33 Geht man entweder von der literarischen Tradition (in der das malerische Tal des Flusses Peneios zum Synonym des anmutigen Landes wurde) oder von den geographischen Beschreibungen aus, betont das Bild des locus amoenus in der Ode den Wirkungskreis des Apollo, des Ruhe bringenden und die Künstler helfenden Gottes.34

Das Tempe-Tal spielt aber in der Apollo-Mythologie eine andere wichtige Rolle. Hier bei Admetos ist der Gott nach der Tötung des delphischen Pythons entsühnt worden.35 Diese Beziehung des Tales des Peneios wird in der Ode derart gedeutet, dass Apollo nicht nur Krieg und Krankheit von Rom auf ihre Feinde überwälzt, sondern er der Gott ist, der das römische Volk und den Prinzeps selbst von den Sünden des Bürgerkriegs entsühnen kann.

Die Frage des dichterischen Selbstbewusstseins kann neben dem auf Apollos künstlerischen Wirkungskreis bezogenen Attribut und den geographischen Namen von einem anderen Standpunkt aus geprüft werden, nämlich durch die Interpretation des Ausdruckes virgines puerique in Horazens Werk.36 Horaz ver-wendet die beiden Worte fünfmal in einem Ausdruck, immer in einem kultischen Kontext in den Odenbüchern und in dem Carmen saeculare. In dem Säkularlied (wie in Carm. I 21) nennt Horaz die Chormitglieder so, die Diana und Apollo einen Hymnus singen (6: virgines lectas puerosque castos). In der Ode Intermissa, Venus, diu... bezieht sich der Ausdruck pueri... / cum teneris virginibus (Carm. IV 1. 25–26) auf die Venus feiernden Jugendlichen. Noch wichtiger sind aber die Zeugnisse

καὶ ἑστιῶσιν εὖ μάλα τὰς ἀκοὰς καὶ παραπέμπουσιν ἀπόνως καὶ σὺν ἡδονῇ, διὰ τοῦ μέλους τὸν κάματον τῶν παριόντων ἀφανίσαντες.

33 Φοῖβε, σὲ μὲν καὶ κύκνος ὑπὸ πτερύγων λίγ’ ἀείδει, / ὄχθῃ ἐπιθρῴσκων ποταμὸν πάρα δινήεντα /Πηνειόν· σὲ δ’ ἀοιδὸς ἔχων φόρμιγγα λίγειαν / ἡδυεπὴς πρῶτόν τε καὶ ὕστατον αἰὲν ἀείδει. / Καὶ σὺ μὲν οὕτω χαῖρε, ἄναξ, ἵλαμαι δέ σ’ ἀοιδῇ.

34 Vgl. Porphyrio ad Carm. I 21. 9: Tempe locus est in Thessalia opacitate et Paeneo fl umine amoenus, quem in honorem Apollinis merito lauda[ba]t, quod ibi laurus plurima sit. Ähnlich in Catul. 64. 288–289. Ailianos hebt in der Schilderung der Pfl anzenwelt des Tales das Wuchern der heiligen Pfl anze des Bacchus und der Eibe hervor.

35 Siehe z. B. Ael. VH III 1; Schol. ad E. Alc. 1; Plu. De defectu oraculorum 418b–c, 421b–c; Paus. II 7. 7; KIESSLING–HEINZE (Anm. 2) ad Carm. I 21. 9.

36 Wie die Chormitglieder, so sind auch die von ihnen besungenen Gottheiten Apollo und Diana jung. Siehe dazu die folgenden Beispiele aus dem Werk von Horaz und anderen Dichtern: Carm. I 12. 22–23: saevis inimica virgo / beluis; III 4. 70–72: notus et integrae / temptator Orion Dianae, /virginea domitus sagitta; III 22. 1: Montium custos nemorumque virgo; Verg. A. XI 557–558: „Alma, tibi hanc, nemorum cultrix, Latonia virgo, / ipse pater famulam voveo“; Tib. I 4. 37–38: Solis aeterna est Baccho Phoeboque iuventa: / Nam decet intonsus crinis utrumque deum.

Dániel Ittzés354

der ersten römischen Ode und des sechsten Stückes des vierten Buches: Odi pro-fanum volgus et arceo, / favete linguis: carmina non prius / audita Musarum sacerdos / virginibus puerisque canto (Carm. III 1. 1–4); virginum primae puerique claris patribus orti, / ... / ... / Lesbium servate pedem meique / pollicis ictum, / ...canentes (Carm. IV 6. 31–37). Aus diesen Stellen wird klar, dass Horaz seine Rolle als Vates mit der rö-mischen Jugend verbunden hat. Die Knaben und die Mädchen übermitteln den Göttern die Wörter des apollinischen Dichters, des Musenpriesters. So bestätigt die Benennung der Chormitglieder die Annahme, dass Horazens dichterisches Selbstbewusstsein in der Ode von grundlegender Wichtigkeit ist.

Um die in dem Titel des Aufsatzes gestellte Frage zu beantworten, wird das folgende Fazit gezogen. Der Diana-Hymnus von Catull hat die Verwendung der hymnischen Requisiten, das Traditionelle an der Horazode beleuchtet. Durch die Untersuchung der Probleme der Gattung, des Sprechers und der Lexik des Textes wurde aufgezeigt, dass nicht der übelalbwehrende Apollo ἀλεξίκακος, sondern das Selbstbewusstsein des den Gott zu Hilfeleistung veranlassenden Dichters im Mittelpunkt der Ode steht. Das Gedicht stellt also keinen an die delische Göttertrias gerichteten Hymnus, keinen an Apollo gerichteten Paean, sondern das hinter den traditionellen Gattungsrequisiten der Hymnendichtung versteck-te raffi nierte zum-Ausdruck-Bringen des Selbstbewusstseins des Vates dar.

Der Beitrag wurde zum ersten Mal in AAntHung 49 (2009) 4 veröff entlicht.

Rita Kopeczky

Hannibals Schwein(Liv. XXI 45. 8)

Wie Livius in Buch XXI berichtet, halten sowohl Hannibal als auch Scipio eine Rede an seine Soldaten vor der Schlacht am Ticinus. Hannibal aber reicht mit diesem nicht aus, sondern hält eine andere Rede unmittelbar vor der Schlacht, in der er ihnen verschiedene Belohnungen – Acker, Geld, Bürgerrecht, Freiheit, Sklaven, jedem nach seinem Begehr und gesellschaftlichen Stand –,schon im Hinblick auf den Endsieg, in Aussicht stellt. Er unterstützt seine Versprechung durch eine seltsame Geste:1 eaque ut rata scirent fore, agnum laeva manu, dextra silicem retinens, si falleret, Iovem ceterosque precatus deos, ita se mactarent, quem ad modum ipse agnum mactasset, secundum precationem caput pecudis saxo elisit.

Diese Handlung wird von Levene als ein Opfer vor der Schlacht, über dem Hannibal seinen Eid mit einer theatralischen Geste ablegt, interpretiert.2 Diese Interpretation könnte zwar für Hannibals in der Kindheit abgelegten Eid rich-tig sein, aber hier haben wir eher einen magischen Akt vor uns, als ein Opfer, mit dem die göttliche Hilfe erworben werden sollte. Laut der auch von Livius überlieferten Tradition vollzog sich der kindheitliche Eid Hannibals auf folgende Weise:3 fama est etiam Hannibalem annorum ferme novem pueriliter blandientem patri Hamilcari, ut duceretur in Hispaniam, cum perfecto Africo bello exercitum eo traiecturus sacrifi caret, altaribus admotum tactis sacris iure iurando adactum, se cum primum posset hostem fore populo Romano.

Nach der livianischen Erzählung ist das für den Erfolg der hispanischen Pläne Karthagos dargebrachte und deren Chancen fördernde Opfer Hamilkars

1 Liv. XXI 45. 8. 2 LEVENE, D. H.: Religion in Livy. Leiden 1993, 47.3 Liv. XXI 1. 4.

Rita Kopeczky356

ursprünglich unabhängig vom kindheitlichen Eid Hannibals. Das ist verständ-lich, denn dieser Eid war kein vorgeplanter Teil der Zeremonie, sondern scheint nur aus jenem Anlass geschehen zu sein, dass der kleine Hannibal auf jede Weise seinen Vater nach Hispanien begleiten wollte. Aber in unserem Fall ist die Erschlagung des Lammes kein Opfer vor der Schlacht, sondern organischer Teil des die Versprechungen unterstützenden Eides. Der Eid wird durch diesen symbolischen Akt gekrönt, mit dem der Eidableger sich selbst verfl ucht, falls er seinen Eid brechen sollte. Der Fluch wird durch die sympathetische Magie wirksam, nachdem der Eidableger die Beziehung zwischen sich selbst und dem zu tötenden Tier mit seinen Worten geschaff en hat.

Was die Interpretation dieser Liviusstelle angeht, ist die Fach- und Kommentarliteratur ganz wortkarg. Weissenborn4 bemerkt, dass Iuppiter hier dem Baal oder Bel, dem Nationalgott der Karthager, entspricht, und auch er stimmt der Selbstverfl uchungsinterpretation bei. Daneben gibt er eine Parallelstelle (die auch im Kommentar von Walsh5 zu fi nden ist) ohne weitere Ausführung, die das Bild noch seltsamer macht. Diese Stelle ist die Beschreibung des Fetialenrituals bei dem Friedensschluss aus dem ersten Liviusbuch:6 (der pater patratus) legibus deinde recitatis ‘audi’ inquit, ‘Iuppiter, audi, pater patrate populi Albani, audi tu, populus Albanus: ut illa palam prima postrema ex illis tabulis cerave recitata sunt sine dolo malo utique ea hic hodie rectissime intellecta sunt, illis legibus populus Romanus prior non de-fi ciet. Si prior defexit publico consilio dolo malo, tum illo die, Diespiter, populum Romanum sic ferito, ut ego hunc porcum hic hodie feriam; tantoque magis ferito, quanto magis potes pollesque.’ Id ubi dixit, porcum saxo silice percussit.

In seiner monumentalen Monographie Israel and Hellas versucht es John Pairman Brown7 erst mit dem Ansatz, dass wir es mit einem Ritual punischer Abstammung zu tun hätten, fügt aber gleich als eine andere (nach meiner Meinung viel wahrscheinlichere) Möglichkeit hinzu, dass Livius ein römisches Ritual dem Hannibal zuschreibt. So wirft die Stelle mehrere Fragen auf. Was für eine Rolle spielt dieses römische Ritual in der Erzählung am Anfang des italischen Feldzugs, vor dem ersten Sieg Hannibals? Aus welcher Quelle hat es Livius geschöpft, wenn es nicht seine eigene Erfi ndung ist? Letzlich: Warum hat der Erzähler das im Fetialenritual vorschriftsmässige Ferkel gegen ein Lamm vertauscht?

Die letzte Frage ist vielleicht am einfachsten zu beantworten. Es kann kein Zufall sein, dass der Erzähler nicht das ursprüngliche Tier im Ritual fi gurieren lässt. Hannibal könnte wohl ein Ferkel fi nden, wenn er so wollte, denn diese

4 Titi Livi Ab urbe condita libri. Erklärt von W. WEISSENBORN. IV 1. Berlin 18776, ad loc.5 T. Livi Ab urbe condita liber XXI. Edited by P. G. WALSH. London 1973, ad loc.6 Liv. I 24. 6–9.7 PAIRMAN BROWN, J.: Israel and Hellas I. Berlin–New York 1995, 274–275.

Hannibals Schwein 357

Szene spielt sich auf gallischem Gebiet ab, und die Gallier, ähnlich wie die Römer, waren Schweinezüchter. Aber gibt es irgendwelche Information über die Haltung der Karthager diesem Tier gegenüber?

Auf Grund antiker Quellen über Tierkunde kann der Gedanke auftauchen, dass die Anwesenheit der Schweine im karthagischen Lager auf ethologi-schen Gründen unerwünscht war. Mehrere Angaben zeigen, dass Schweine und Elefanten miteinander nicht leicht auskommen können. Plinius der Ältere bemerkt in seiner Ausführung über die Natur der Elefanten, dass die grossen Tiere auch vor dem leisesten Schweinequieken erschrecken (iidem minimo suis stridore terrentur).8 Laut Ailianos fürchten sich die Elefanten nicht nur vor dem Schweinegeschrei, sondern auch vor grosshörnigen Widdern.9 Der gleiche Autor berichtet anderswo,10 dass die Megarer diese Eigenheit der Elefanten zur Zeit der Diadochenkriege gegen Antipatros, der ihre Stadt belagerte, benutzen indem sie teerbeschmierte und angezündete Schweine an die feindlichen Elefanten hetz-ten, die davor – natürlich genug – scheuten. Später benutzten die Römer das Schweinequieken mit gleichem Glück gegen die Elefanten des Pyrrhos. Ailianos teilt auch mit, dass die kriegerische Elefantenverwendung bald über diese Wachstumskrankheit hinausgegangen ist, indem Kriegselefanten schon ab ih-rem Kalbesalter mit Schweinen zusammengehalten wurden, damit sie sich an diese gewöhnten. Vielleicht aus dieser Ursache hört man nicht von römischem Kriegsschwein- oder Kriegswiddereinsatz zur Zeit der punischen Kriege. Das be-deutet aber nicht, dass erwachsene und ausgebildete Elephanten der Gesellschaft der Schweine weiterhin bedürften. So war ihre Anwesenheit in Hannibals Lager bestimmt weder nötig noch erwünscht.

Dank Silius Italicus können wir der Lösung der Frage „Schwein oder Lamm“ näher kommen. Im dritten Buch der Punica fährt Hannibal nach der Einnahme Saguntums nach Gades, um das Orakel im Hercules- (d. h. Melqart-) Tempel zu befragen. Der Dichter führt mehrere semitischen Eigenheiten in der

8 Plin. NH VIII 27.9 Ael. NA I 38: ’Ορρωδεῖ ὁ ἐλέφας κεράστην κριὸν καὶ χοίρου βοήν. οὕτω τοι, φασί, καὶ ῾Ρωμαῖοι τοὺς σὺν Πύρρῳ τῷ ’Ηπειρώτῃ ἐτρέψαντο ἐλέφαντας, καὶ ἡ νίκη σὺν τοῖς ῾Ρωμαίοις λαμπρῶς ἐγένετο.

10 Ael. NA XVI 36: ̔́ Οτι δέδοικεν ὗν ἐλέφας ἀνωτέρω εἶπον· τὸ δὲ ἐν Μεγάροις γενόμενον Μεγαρέων ὑπ’ ’Αντιπάτρου πολιορκουμένων ἐθέλω εἰπεῖν, καὶ μέντοι καὶ τὸ εἰρησόμενον τοῦτό ἐστι. τῶν Μακεδόνων βιαίως ἐγκειμένων, ὗς πίττῃ χρίσαντες ὑγρᾷ καὶ ὑποπρήσαντες αὐτὰς ἀφῆκαν ἐς τοὺς πολεμίους. ἐμπεσοῦσαι δὲ ἄρα ἐκεῖναι οἰστρημέναι ταῖς τῶν ἐλεφάντων ἴλαις καὶ βοῶσαι, ἅτε ἐμπιπράμεναι, ἐξέμαινον τοὺς θῆρας καὶ ἐτάραττον δεινῶς. οὔτε οὖν ἔμενον ἐν τάξει, οὔτε ἦσαν ἔτι πρᾶοι, καίτοι καὶ ἐκ νηπίων πεπωλευμένοι, εἴτε φύσει τινὶ οἱ ἐλέφαντες ἰδίᾳ μισοῦντες τὰς ὗς καὶ μυσαττόμενοι, εἴτε καὶ τῆς φωνῆς αὐτῶν τὸ ὀξὺ καὶ ἀπηχὲς πεφρικότες ἐκεῖνοι. συνιδόντες οὖν ἐκ τούτου οἱ πωλοτρόφοι τῶν ἐλεφάντων ὗς παρατρέφουσιν αὐτοῖς, ὥς φασιν, ἵνα γε ἐκ τῆς συνηθείας ἧττον ὀρρωδῶσιν αὐτάς.

Rita Kopeczky358

Beschreibung des Tempels und des dortigen Kultes auf. Solche sind z. B. der Mangel einer Gottesstatue,11 der laut Huss für den abstrahierenden Charakter der karthagischen Religion seit den 5–4. Jahrhunderten bezeichnend ist,12 oder das Kopfrasieren der Priester, das mit den Haar- und Barttrachtvorschriften der Tora in polemischer Beziehung steht. All das zeigt, dass Silius die Details des kar-thagischen Religionslebens gründlich nachgeforscht hat. Deshalb können wir seiner folgenden Mitteilung Glauben schenken: tum quis fas et honos adyti penetra-lia nosse / femineos prohibent gressus ac limine curant / saetigeros arcere sues.13 Danach – und das ist eine besonders feine dichterische Entscheidung – nennt Silius, als er eine Ekphrase von den Schilderungen der zwölf herakleischen Aufgaben auf dem Tempeltor macht, den erymanthischen Eber pestis Erymanthia, mit dieser vor-sichtigen Umschreibung den Umstand kaschierend, dass also doch ein Schwein zur Tempelschwelle gelangt ist.14

Nach meinem besten Wissen gibt es keinen positiven Beweis dafür, dass Frauen vom Melqartkult ausgeschlossen waren. Es kann höchstens als ein ar-gumentum ex silentio angeführt werden, dass nur Sklaven, nicht aber Sklavinnen Melqarts in dem punischen epigraphischen Material dieses Kultes erwähnt wer-den.15 In diesem Fall ist es möglich, dass auch Silius römische Eigenheiten auf die Beschreibung des Fremdkultes projiziert: ist es doch off enkundig, dass keine Frauen Anteil an der Herkulesverehrung an der Ara Maxima nehmen durften (das Aition wird in Properz IV. 9 erzählt).

Anders ist die Lage beim Ausschluss der Schweine. Natürlich meint Silius nicht, dass man die auf der Strasse hirtenlos wandernde Schweine nicht in den Tempel einlassen darf, sondern vielmehr, dass, wenn ein schlecht informierter Fremder im Heiligtum ein Schwein opfern will, sein Vorhaben gegen ein Ritualverbot verstösst. Das ist schon leichter zu beweisen. Von der Wende vom 4. zum 3. Jahrhundert sind mehrere sogenannten Opfertarife aus Karthago erhalten, in denen es niedergelegt wird, welche Tiere welchem Gott und auf welche Weise zu opfern sind, und was für eine Provision die Priester nach dieser Opferungen bekommen. Auf diesen Tarifen treten folgende Tiere auf: Rinder, Schafe, Ziegen, Vögel, Hausgefl ügel, sogar auch Hirsche, aber keine Schweine.16 Der einzige

11 Sil. It. III 30–31: sed nulla effi gies simulacrave nota deorum / maiestate locum et sacro implevere timore.

12 HUSS, W.: Die Karthager. München 19902, 372–373.13 Sil. It. III 21–23.14 Sil. It. III 38.15 HUSS (n. 12) 384.16 RIBICHINI, S.: Beliefs and Religious Life. In MOSCATI, S. (ed.): The Phoenicians. London–New York 2001,

138–139; PALMER, R. E. A.: Rome and Carthage at Peace. Stuttgart 1997, 67 Anm. 78.

Hannibals Schwein 359

Kult, in dem das Schwein als Opfertier eine Rolle spielen konnte, war jener der Demeter und Kore, übernommen aus Sizilien im Jahr 396. Dieser Kult aber blieb immer ein griechischer Ankömmling, adoptiert aus politischen Gründen, und niemals wurde er ein organischer, auch das Ganze beeinfl ussender Teil der kar-thagischen Religion. Als das Opfer in der Frühzeit die einzige Gelegenheit zum Fleischgenuss war, konnten die aus dem Ritus ausgeschlossenen Tiere nicht auf die Speisekarte der alltäglichen Mahlzeiten gelangen. Porphyrios der Tyrier er-wähnt, dass die Phönizier, wie auch die Juden, sich des Schweinefl eisches enthal-ten, und Schweine nicht einmal den Göttern opfern – allerdings erklärt er dies damit, dass Schweine in ihrem Gebiet nicht einheimisch sind.17

Die Tatsache, dass es keinen Platz für Schweine in der karthagischen Religion gab, ähnlich wie das Schweinefl eischverbot der Bibel, lässt sich in einen brei-teren altorientalischen Kontext eingliedern. Mehrere Beispiele in Pritchards berühmter Textsammlung (ANET) demonstrieren, dass Schweine sowohl in der semitischen Welt als auch bei den Hethitern als unerwünschte Tiere betrachtet wurden. Der Ausschluss von Schweinen aus den Tempeln kommt schon auf einer assyrischen Tafel aus 716 v. Chr. vor.18 In einem hethitischen Text wird man ge-warnt, dass die für Gottesdienst aufbewahrten hölzernen oder irdenen Geschirre nicht Schweinen und Hunden nahe geraten sollen.19 Es gibt aber Angaben sowohl aus Mesopotamien als auch aus Kleinasien darüber, dass Schweine (und Hunde) in magischen Akten oder chthonischen Kulten gebraucht werden konnten. So kann man sich theoretisch vorstellen, dass Schweine auch in einer Kultur, welche die-se Tiere als unrein betrachtet, eine Rolle in der Beziehungsaufnahme mit jensei-tigen Mächten spielen können. Doch in den Römern scheint der Gesamteindruck sich gebildet zu haben, dass Schweine in der karthagischen Religion nicht als Opfertiere in Betracht kommen können, deshalb wurde das Ferkel auch in der Beschreibung unseren magischen Aktes durch ein Lamm abgelöst.

Jetzt aber kommen wir zu einer schwer zu beantwortenden Frage: Was sucht der Fetialenritus, mit Hannibal in der Hauptrolle, vor der Schlacht am Ticinus? Dieses Motiv scheint im Liviustext keine bedeutungstragende Rolle zu haben. Im späteren Teil fi nden wir keine Zurückweisung auf diese Episode, indem der inverted

17 Porph. Abst. I 14: Φοίνικες δὲ καὶ ’Ιουδαῖοι ἀπέσχοντο, ὅτι οὐδ’ ὅλως ἐν τοῖς τόποις ἐφύετο· ἐπεὶ οὐδὲ νῦν ἐν Αἰθιοπίᾳ φασὶν ὁρᾶσθαι τὸ ζῷον τοῦτο. ὡς οὖν κάμηλον ἢ ἐλέφαντα ῾Ελλήνων οὐδεὶς θεοῖς ἔθυσε, παρ’ ὅσον οὐδ’ ἤνεγκεν ἡ ̔Ελλὰς ταῦτα τὰ ζῷα, οὕτως οὐδ’ ἐν Κύπρῳ ἢ Φοινίκῃ θεοῖς προσήχθη τὸ ζῷον τοῦτο, παρ’ ὅσον οὐκ ἦν ἐντόπιον· οὐδὲ Αἰγύπτιοι θεοῖς θύουσιν ὗν παρὰ τὴν αὐτὴν αἰτίαν. PALMER (n. 16) 40. deutet an, dass Schweine nicht einmal in der polybianischen Darlegung der Tierwelt Afrikas (Plb. XII 3. 3–4) fi gurieren.

18 VAT 8807, zitiert von MILGROM, J.: The Anchor Bible – Leviticus 1–16. New York–London–Toronto–Sydney–Auckland 1991, 650.

19 PRITCHARD, J. B.: Ancient Near Eastern Texts [ANET] III 65–69, MILGROM (n. 18) 650.

Rita Kopeczky360

parallelism nicht mit der Bestrafung des Eidbrechers geschlossen wird. Levene versucht es wenig überzeugend, die Episode irgendwie in die Erzählungsstruktur einzufügen, aber er wagt nicht eindeutig festzuhalten, dass dies ein Ergebnis be-wusster Konstruktion sei: Während Hannibal die Götter durch dieses „Opfer“ vorläufi g auf seine Seite bringt, werden seiner Meinung nach die Römer durch schlechte Omina verfolgt, was das Ende der Schlacht im voraus ahnen lässt.

Deshalb können wir es für wahrscheinlich halten, dass Livius dieses Motiv aus einer Quelle übernommen hat, wo es noch eine grössere Rolle in der für uns ver-lorenen Narrative gespielt haben konnte.20 Diese Vermutung beruft sich auf eine Stelle des XXX. Liviusbuches, die zeigt, dass Livius das Motiv zur Einrahmung der Geschichte des zweiten punischen Krieges hätte benutzen können, es aber nicht tat. Am Ende des Krieges werden die Fetialen im Liviustext erwähnt, wie die historische Situation es verlangt (fetiales cum in Africam ad foedus feriendum ire iuberentur, ipsis postulantibus senatus consultum in haec verba factum est, ut pri-vos lapides silices privasque verbenas secum ferrent, ut ubi praetor Romanus imperaret ut foedus ferirent, illi praetorem sagmina poscerent),21 aber es wird keine Beziehung zwischen ihnen und Hannibals Geste vor der Schlacht am Ticinus geschaff en. Es ist denkbar, dass dieses Motiv in der Quelle des Livius noch als ein wichtiger Rückverweis auf Hannibals Eid wirkte, aber unser Autor es nicht erkannt oder nicht für bedeutsam gehalten hat.

Es wäre schwer, unzweifelhaft zu bestimmen, auf wen der livianische Bericht zurückgeht, aber wir können eine Annahme riskieren. Laut Klotz22 steht Hannibals zweite Rede, d. h. seine Worte vor der Erschlagung des Lammes, unter enniani-schem Einfl uss, denn man kann, Lucian Müller folgend, das frg. 280–281 Vahlen (hostem qui feriet, mihi erit Carthaginiensis, / quisquis erit, cuiatis siet) mit grosser Wahrscheinlichkeit auf diese Szene beziehen. Es scheint nicht unmöglich, dass auch selbst der von Livius beschriebene Ritus auf Ennius zurückzuführen ist, wo-her dieser entweder unmittelbar oder durch Vermittlung des Coelius Antipater, der eine Vorliebe für das Epische hatte, in unseren Text gelangen konnte. Es spricht für Coelius als Vermittler, dass Livius dieses Detail der Erzählung augen-scheinlich nicht als dichterisches Ornament, sondern als glaubwürdige Angabe betrachtet.

Letztens: was für eine Rolle kann dieses Motiv in der Quelle des Livius, wer immer es war, gespielt haben? Der unbekannte Autor muss erwartet haben, dass

20 Fügen wir hinzu, dass die Vertauschung des Fetialenferkels gegen ein Lamm eher in einer solchen Zeit vorstellbar ist, in der die Erinnerung an das Treff en mit den Karthagern noch lebendiger war als im Rom der Augustuszeit.

21 Liv. XXX 44. 9.22 KLOTZ, A.: Livius und seine Vorgänger. Leipzig–Berlin 1940–41, 131–132.

Hannibals Schwein 361

seine Leser den Fetialenritus als Zeichen für Friedensschluss erkennen werden. Er kehrt dieses Ritual unter mehreren Aspekten um. Erstens zeigt der Ritus nicht die Beendigung, sondern den Anfang eines Krieges an. Zweitens wird er nicht vom geeigneten Menschen vollzogen: Hannibal ist kein Fetial, das Lamm, das er wegen seiner Religionszugehörigkeit gebrauchen muss, ist kein Ferkel, und der Kiesel ist nicht einer der für diesen Zweck im Tempel des Iuppiter Feretrius aufbewahrten Steine. Trotzdem könnte die sympathetische Magie theoretisch wirken, doch in der Erzählung wirkt sie nicht, weil es zu einem Konfl ikt mit his-torischen Tatsachen führen würde – denn Hannibal, obwohl er sein Versprechen nicht erfüllt hat, wurde eben nicht vom Donner erschlagen. Es scheint am wahr-scheinlichsten zu sein, dass weder der Autor noch seine Leser diesen Eid so ernst nahmen, dass man die konkrete Erfüllung der Selbstverfl uchung erwarten könn-te, sondern sie ihn als ein Motiv, durch das die übliche negative Charakterisierung Hannibals und der Karthager (namentlich die perfi dia plus quam Punica) illustriert wird, deuteten. Es ist ein eindeutiges Zeichen von Hannibals hybris, dass er die Bärenhaut verkauft, bevor er den Bären erlegt hat, obwohl das Ende des Krieges grösstenteils von den Göttern abhängt. Er beginnt den Krieg mit einem völlig misslungenen und deshalb zum Misserfolg verurteilten Ritus, woraus folgt, dass dieser Krieg von punischer Seite der polare Gegensatz von bellum iustum ac pium ist, und als solcher ebenfalls von vornherein zum Misserfolg verurteilt ist – ob-wohl es mehr als anderthalb Jahrzehnte und eine livianische Dekade braucht, bis der Krieg ein iustum ac pium Ende nimmt und mit einem regelmässigen Fetialenritus zum Abschluss kommt. Aus römischem Blickwinkel bedeutet das umgekehrte Vertragsschlussritual ein Vertragsbruchritual, denn die Erzählung des zweiten punischen Krieges wird durch die Anklage des Vertragsbruches und der Nichtbeachtung der göttlichen Vertragszeugen gegen die Karthager beglei-tet. Danach steht es fast zu erwarten, dass Hannibal nicht einmal den schreck-lichen, vor seinen Soldaten abgelegten Eid einhalten wird. Die göttliche Rache wird aber nicht an ihm geübt werden, weil sein Eidbruch nur ein Tropfen ins Meer der fi des Punica ist, deretwegen Karthagos Schicksal sich endlich erfüllen wird.

Der Beitrag wurde zum ersten Mal in AAntHung 49 (2009) 4 veröff entlicht.

Dávid Ádám Ligeti

Elements of the Tradition ofAlexander the Great

in Livy’s Second Pentas

As it is well known, the most important aim of Livy was to summarize the history of the rising Rome. This principal goal determined the Livian Annales, later referred to as Ab Urbe condita, to prove Roman superiority over the hellenistic world. For that reason the Patavian historiographer focused both on the internal politics and the foreign aff airs of the early Roman republic. Moreover Livy searched for the reasons of the dynamic growth of power of the Roman state and he put this process in the course of world history. Therefore the birth of the hellenistic world was very important to the historiographer from Patavinum because he saw the development of Rome in the mirror of translatio imperii. Because of these facts, Livy put forward the role of personalities in his work.1 Therefore the fi gure of Alexander III and his traits were portrayed often, which marks an infl uence of the hellenistic historical tradition. In this paper I want to present some elements of the tradition of Alexander the Great on the basis of the second pentas of Ab Urbe condita, that is Book 6 through 10.

Although the Roman republic had never encountered earlier the glorious armies of the world-conqueror Alexander the Great, his role and fate was very important to Roman scholars. As István Borzsák highlighted in several publications,2 Livy and other Roman historiographers used also many toolsof hellenistic historiography, which were based in many aspects on the tradition of Alexander the Great. For example, Livy used many elements of these traditions

1 TAKÁCS, L.: M. Furius Camillus. Egy római hős a történetírás tükrében. Debrecen 2008, 35.2 E.g., BORZSÁK, I.: A Nagy Sándor-vulgata és Livius. AntTan 24 (1980) 58–70; BORZSÁK, I.: Livius. In

Dragma II. Budapest 1996, 145–162.

Elements of the Tradition of Alexander the Great in Livy’s Second Pentas 363

in describing the fi gures of Hannibal and Scipio Africanus to characterize the main personalities of the third decas. Livy preserved the dubious tradition according to which the young Scipio Africanus saved the life of his father at the bloody battle of Ticinus.3 This exploit recalls the legendary courage of the eigtheen-year-old Alexander in the engagement at Khaironeia: some resources narrated that Macedonian king Philip II was saved from death by his son. However, as the professor also recognized, Livy used the hellenistic historical heritage not only in these fi elds, but also in many descriptions of situations. When Hannibal exhorted his soldiers to cross the Alpes, Livy reminded his readers of the similar action of Alexander at the mountains of the Hindu Kush. We can agree with the opinion of professor Borzsák that Livy has composed these sentences under the infl uence of hellenistic historiography.4 Principally, Borzsák’s research was restricted to the third decas, therefore we wanted to gather some similar evidences from Books 6–10. Livy organised his work around the main personalities of Roman history under the infl uence of hellenistic historical tradition, which was based on the central fi gure of Alexander the Great. For that reason, I would like to present some evidences of the Alexander tradition, in mirror of the main personalities of the second pentas.

In Books 5 through 10 we can read about the history of Rome between 387 and 296 BC. This periode comprises the process of Rome’s rebirth, after the ignominious defeat of Allia which the republic suff ered from the Gauls. At the end of the pentas, Rome controlled the central part of Italy, and his power was equivalent with the Carthaginians and the diadochos states. For that reason, this pentas has a decisive importance in Livy’s historiography. Alexander the Great’s empire was also born in that period, so the prosperous development of the res publica was only in shade of the Macedonian achievements, in other words, Rome ranked behind the magnifi cent and rich cities of the East. However the following question was raised in the Augustean age both by Romans and Greeks: what would have happened if Alexander the Great had invaded Italy, and had conquered not only the East but also the West?5 According to Livy and probably to the common Roman opinion, the republic would have defeated the glorious Macedonian troops. This question was so important to Livy, that he summarized his pertinent thoughts in three chapters in Book 9, later named as the Alexandros digression. With this technique Livy wanted to portray Alexander the Great in his Annales,

3 Liv XXI 46. 7, cf. BORZSÁK: A Nagy Sándor-vulgata (n. 2) 67.4 For further evidences see the cited papers.5 Liv. IX 17. 2. […] tamen tanti regis ac ducis mentio, quibus saepe tacitis cogitationibus volutavi animum,

eas evocat in medium, ut quaerere libeat quinam eventus Romanis rebus, si cum Alexandro foret bellatum, futurus fuerit.

Dávid Ádám Ligeti364

although the Macedonian king had never made contact with the poor Roman state. Since I have already dealt with this digression6 in an earlier presentation, I repeat the conclusion only: Livy described Alexander with his negative traits, thus he confi rmed Roman superiority over the hellenistic world.

But we can meet Alexander in other Livian chapters, too. His fi rst appearance in the Livian Annales is in Book 8.7 The Roman historiographer shares without bias facts about Alexander the Great in connection with his uncle Alexander of Epirus. I think this annalistical reference to Alexander – beside his unique talent – is owing to the Livian intention: the Macedonian king formed not only the history of the East, but also of the West.

For that reason Livy described the history of Alexander of Epirus in detail. He (also known as the Molossian) was the brother of Olympias so the brother-in-law of Philip II of Macedon. Philip ousted one of his uncles from the Epirote throne and installed the twenty-year-old Alexander as puppet king in 341 BC In two years, he married one of Philip’s daughters. Alexander of Epirus led many campaigns in South Italy,8 but his military operations failed miserably. We may well ask: why was Livy interested so much in the fate and Italian exploits of Alexander of Epirus? The answer is very simple: because the Molossian died in Italy. Whereas his nephew, Alexander the Great conquered the East, and led successful campaigns against the Northern barbarian tribes, and the Southern region of the known world (Egypt), Alexander of Epirus wanted to create an empire on the West. Although his Macedonian troops defeated the coalitions army of the Samnites and Lucani in 332 BC, the uncle of Alexander had never met a Roman legion. Livius presumed that the Molossian signed peace with the Romans, although they were not at war with each other, which was also clear to Livy earlier.9 Although the reference of chapter 17 is very doubtful, we can see the historical and narrational goal of Livy: if Alexander of Epirus had contact with the Romans, the poor res publica had contact with Alexander the Great in his own age! While Alexander III was at the peak of his successful campaigns in 327 BC, Alexander of Epirus was killed in a battle fi ghting against the Lucani,10 and his remains were sent back to his wife and sister, so to the sister and mother of Alexander the Great. So this pathetic failure in Magna Graecia is also an obvious

6 LIGETI, D. Á.: The Role of Alexander the Great in Livy’s Historiography. ActaAntHung 48 (2008) 247–251.

7 Liv. VIII 3. 78 Liv. VIII 3. 6; VIII 24.9 Liv. VIII 3. 6 […] quod bellum, si prima satis prospera fuissent, haud dubie ad Romanos pervenisset. VIII

17. 10 eo certamine superior Alexander – incertum qua fi de culturus, si perinde cetera processissent – pacem cum Romanis fecit.

10 Liv. VIII 24.

Elements of the Tradition of Alexander the Great in Livy’s Second Pentas 365

allusion to the great Macedonian conqueror who led his victorious troops at the same time. It is clear that the multiple and detailed Livian references to Alexander of Epirus are owing to the fact that this unfortunate king was a close relative of Alexander the Great. The simultaneity of the campaigns of the Molossian and the early part of the great Alexander’s Eastern wars, in other words the ups and downs of the fate seems to be implied by Gellius and Iustinus, who used Livy as their source.11 The Patavian historiographer, who was also a remarkable orator, used a spectacular rhetorical technique while describing the fate of Alexander the Great: the Molossian was also a young man, as he wanted to be a king, his ambition was also similar to that of Alexander the Great, as much as their origin was common. These parallel biographies are divided in two ways, on the grounds of the direction of their expansion. As a summary it can be said that Livy used some well known elements of the Alexander tradition to describe this Macedonian failure.

One of the central fi gures of the Livian second pentas is Camillus, the second founder of Rome. Livy used some allusions to Alexander in his portrayal, too. In a battle against the Volsci the Roman soldiers were unwilling to attack, therefore Camillus charged at the enemy himself.12 His action can remind us of the audacious attack of Alexander the Great against an Indian fortress, in that case his bodyguard hardly could save his life. We can recognize an other case in the famous labor ac pericula phrase, such as in chapter 24, of Book 6: this motif also turns up in Book 10 in connection with the Gauls.13 Camillus also has an important role in the Alexander digression: besides fi ve well known, and famous Roman genera only Camillus was named by Livy, whose military experience and expertise was equal with that of Alexander. It is clear, that these multiple references of the Alexander tradition to Camillus are owing to Camillus’ central role in the pentas.

We can fi nd some references to the Alexander tradition in the Livian description of Papirius Cursor. Cursor was the most important Roman commander between 325 and 309. Livy often mentions his dominance as a commander.14 The most important aristeia is readable in Book 9.15 This sentence can be found right before the Alexander digression, so Livy described Cursor as a possible main enemy of

11 Gell. XVII 21. 33; Iust. XII 2. 1; XVIII 1. 2.12 Liv. VI 8.13 Liv. X 10. 12 ita dimissi Galli pecuniam ingentem sine labore ac periculo partam rettulerunt.14 Liv. VIII 29. 9. 15 Liv. IX 16. 19 haud dubie illa aetate, qua nulla virtutum feracior fuit, nemo unus erat uir quo magis

innixa res Romana staret. Quin eum parem destinant animis magno Alexandro ducem, si arma Asia perdomita in Europam vertisset.

Dávid Ádám Ligeti366

Alexander the Great.16 In this chapter we can also read about Cursor’s physical and corporal traits. First, he was a glutton and a drunk, just as the Macedonian king. Second, the Roman statesman got his cognomen, Cursor, after his fast legs. Alexander was not only in the battlefi eld, but also in the racing track a good runner. I think Livy emphasized these traits to express: Papirius would have been an equal adversary to Alexander. Cursor’s successes gained him great popularity, his achievements erased the shame of Caudian Forks in 321 BC. The Roman expansion kept going on, and the scouts of the republic got across the forest of Ciminia (in Northern Italy), which was as roadless and horrendous, as the woodlands of Germania until Livy’s day.17 With a reference to the well known and often cited hellenistic topos Livy expressed emphatically already in the second pentas that the Roman res publica will overcome all human and natural barriers, and therefore will be a world empire and will follow Alexander the Great’s path.

The paper has been fi rst published in AAntHung 49 (2009) 4.

16 Liv. IX 16.17 Liv. IX 36. 1 silva erat Ciminia magis tum invia atque horrenda quam nuper fuere Germanici saltus, nulli

ad eam diem ne mercatorum quidem adita.

Barbora Machajdíková

Festus –l’analyse de trois entrées choisies:Mamercus, Numerius, Aurelius*

Sextus Pompeius Festus est connu pour son lexique rangé par ordre alphabétique intitulé De uerborum signifi catione,1 abréviation de l’oeuvre homonyme de Uerrius Flaccus, l’antiquaire de l’époque tardive d’Auguste. On peut dater Festus du 2e siècle apr. J.-C.2 Lui succèda l’érudit carolingien Paule Diacre avec son epitomé. La popularité de cette epitomé fit que Festus n’est conservé que dans le Codex unicus, le fameux Codex Farnesianus du 11e siècle, qui se trouve maintenant dans la Bibliothèque Nationale de Naples sous la signature IV.A.3. Ce codex, partielle-ment brûlé, est très fragmentaire. Récemment, la recherche a été renouvelée par l’édition diplo matique de Moscadi.3 Pour l’oeuvre complète seule l’Epitomé de Paul Diacre est disponible qui est conservé en plusieurs manuscrits.

Dans la linguistique, Festus est cité très souvent. Le seul index de la Grammaire latine de Leumann de 1977 contient 279 entrées sous le nom de Festus, 570 sous celui de Paul Diacre.

* J’ai été très contente et honorée d’avoir été invitée à participer au colloque à la mémoire d’István Borzsák en avril 2009 et je remercie vivement Prof. L. Horváth ainsi que tous les engagés.

1 J’ai principalement consulté l’édition de Lindsay 1913: LINDSAY, W. M.: Sexti Pompei Festi De ver-borum signifi catu quae supersunt cum Pauli epitome. Leipzig 1913, et comparé Lindsay 1930: LINDSAY, W. M.: Glossaria Latina iussu Academiae Britannicae edita. Vol IV: Placidius, Festus. Paris 1930. Autres éditions pertinentes sont MÜLLER, K. O.: Sexti Pompei Festi De verborum signifi catione quae supersunt cum Pauli epitome. Leipzig 1839, 18802, et PONORI THEWREWK, E.: De verborum signifi catione quae supersunt cum Pauli epitome. Budapest 1889.

2 SCHMIDT, P. L.: passage §440 Sex. Pompeius Festus. In SALLMANN, K.: Die Literatur des Umbruchs. München 1997, 241, et Der Neue Pauly (IV). Stuttgart 1998, 496b s.v. Sex. Pompeius Festus.

3 MOSCADI, A.: Il Festo Farnesiano (cod. Neapol. IV. A. 3) [Studi e Testi 19]. Firenze 2001.

Barbora Machajdíková368

Trois lemmes choisis, Mamercus, Numerius et Aurelius ont trait à l’onomasti-que qui repose sur la koinè culturelle et linguistique de l’Italie ancienne (Latin-Sabellique-Etrusque avec le système tripatite prénom, gentilice et cognomen). Mamercus et Numerius sont des prénoms, Aurelius est un gentilice. En dehors des citations chez Festus, je donne des attestations épigraphiques avec des illustra-tions linguistiques d’autres langues italiques.

1) Exemple 1 (Mamercus)

Paulus ex Festo: 117. 3–4

Mamercus praenomen est Oscum, eo quod hi Martem Mamertem dicunt.

,,Mamercus – est un prénom dans la langue des Osques, il vient de ce que ceux-ci appellaient Mars Mamers.“

117, 23–24:

Mamers Mamertis facit, id est lingua Osca Mars Martis, unde et Mamertini in Sicilia dicti, qui Messanae habitant.

,,Mamers fait Mamertis (au génitif). En osque, c’est l’équivalent de Mars Martis: de là, vient le nom des Mamertins, en Sicile, qui habitent Messine.“

Commentaire:Dans ce cas, on a aff aire à un nom de dieu presque panitalique4 qui est bien prouvé aussi en osque-ombrien (langues p-italiques)5 qu’en latino-falisque (langues q-italiques). Dans les dérivés onomastiques, il se rencontre éga-

4 A propos du personnage de Mars chez les Romains cf. SIMON, E.: Die Götter der Römer. München 1990, 135–144, 277–278, 300–301; LATTE, K.: Römische Religionsgeschichte [Handbuch der Altertumswissenschaft V 4]. München 1960, 114–116.

5 Attesté dans l’épigraphie indigène chez les Hirpines à la fi n du 4e siècle VETTER, E. [VE] (Handbuch der Italischen Dialekte. Heidelberg 1950) numero 165 = RIX, H. (Sabellische Texte [ST]. Heidelberg 2002), Hi 5 sous la forme mamrt = mam(e)rt(eí) et chez les Lucaniens sous la forme μαμερτειRIX ST Lu 36 (fi n du 4e siècle). Chez les Ombriens on a seulement la forme courte au datif MARTE, marte; au génitif MARTIES, martier, dérivé en -io au datif martie.

Festus – l’analyse de trois entrées choisies: Mamercus, Numerius, Aurelius 369

lement dans le nom du mois de ‚Mars’,6 dans le prénom Marcus < *martkos,7 qui est à concevoir comme ‚celui qui est né en Mars’,8 et dans l’ethnonyme d’un peuple d’Italie centrale Mar(t)sos* (lat. Marsi),9 qui parlaient une langue p-ita-lique affi ne à l’ombrien. Le nom du mois s’est avéré être en latin et en osque.

La répartition du groupe nominal varie localement. Le nom de dieu manque chez les Etrusques qui recourent à un théonyme diff érent, Laran.10 Le nom indi-viduel est entré néan moins en étrusque et démontre une distribution chronolo-gique particulière:

A l’époque archaïque ne se rencontre qu’une forme à redoublement Mamarce, Mamerce, Mamurce,11 à l’époque récente en revanche le redoublement disparaît: Marce. Ce prénom a été emprunté relativement tôt par les Etrusques à un peuple

6 Martius sc. mensis (le mois de mars, MEYER-LÜBKE nr. 5383). UNTERMANN, J.: Wörterbuch des Oskisch-Umbrischen. Heidelberg 2002, 447, cite: mamerttiais VE 84–86 = RIX ST 99, Cp 29–31; mamert(tias) Ve 90 = RIX ST 99, Cp 26; mam(erttiais) VE 79 = RIX ST 98, Cp 13, nom. et abl. pl. f., dérivé du substantif Mamers (nom de mois) comme la forme ombrienne et latine Martio- (se rapportant au nom de dieu et au nom du mois) à partir de Mars (ombr. marties, martie, dérivé du nom de dieu). A Capua le nom du mois VE 79, 86; l’épithète de eídúís (Ides), VE 90 l’épithète de pumperiais (Nones), VE 84,85 l’épithète de pumperiais dans la proposition relative prai mamerttiais pas set „qui sont avant les (nones) mamertines.“ Cf. aussi FRANCHI DE BELLIS, A. : Le iovile capuane. Firenze 1981, 52–54. – Dans les langues romanes le nom du Mars a survécu aussi dans Martis dies (français mardi, italien martedi, etc. MEYER-LÜBKE nr. 5382).

7 LEUMANN, M.: Lateinische Laut- und Formenlehre. München 1977, 217, montre la simplifi cation du groupe intérieur consonantique: rtc > rcc > rc: Mārcus de Mārt-kos (evt. Māvort-kos).

8 SALOMIES, O.: Die römischen Vornamen. Helsinki 1987, 114; autrement SCHULZE, W.: Zur Geschichte lateinischer Eigennamen. Berlin 1904, 466 (nom de personne théophore).

9 LEUMANN (n. 7) 338 cite le nom propre Mārcus parmi les noms des peuples italiques qui fi nissent par un –co- postconsonantique, (les noms des peuples en Italie: Aurun-cī, Vols-cī, Tu(r)s-cī, O(p)s-cī, Falis-cī). Dans l’ethonyme Mārsī <*Mārtiī̯ on trouve une assibilation, comme Bantiai s’est transfor-mé en Bansae en osque, Martio- chez les Marses en Martso-, puis dans la prononciation de Rome en Marso-. La formation Martses a été reprise par les Romains sous la forme marse après l’assibilation. – Cf. étrusque marsi Pe 1.1110 (gentilice masc.), marsial Pe 1.887, 1.1088 (gentilice de la mère au génitif fem.), autrement SCHULZE (n. 8) 189.

10 Evt. aussi Maris, cf. CRISTOFANI, M.: Dizionario della civiltà etrusca. Firenze 1985, 147–148; STEIN-BAUER, D. H.: Neues Handbuch des Etruskischen. St. Katharinen 1999, 433; LIMC (2.1) 498–505 s.v. Ares.

11 POCETTI, P.: Les prénoms de l’Italie antique. Pisa – Roma 2004, 137–138, dit que Mamercus cor-respond à la variante osque (avec la voyelle anaptyctique Mamereks) issue de la forme plus an-cienne Mamarkos. Dans la documentation archaïque étrusque on tombe partout sur Mamarce, exepté la Campanie, où Mamarce n’apparaît jamais. De l’autre côté dans l’épigraphie étrusque de Campanie, il y a des attestations de ce prénom en plusieurs variantes avec diff érentes syllabes intérieures: Mamerce, Mamurke, Manurke, Maerce, Mamrce. Le fl ottement de la voyelle se rencontre dans les textes archaïques et précède la syncope (Mamrce). Cf. aussi RIX, H.: Schrift und Sprache. In CRISTOFANI, M.: Die Etrusker. Stuttgart 1986, 217; STEINBAUER (n. 10) 387. – Le prénom osque *mamerek- sert de base du gentilice *mamerekii̯os (sg. nominatif, en grec Mamerekies). Pour d’autres données cf. SCHULZE (n. 8) 464–467.

Barbora Machajdíková370

sabellique d’Italie centrale. Au 6e siècle Mamarce était l’un des quatre prénoms les plus fréquents des villes étrusques. Pour ce qui est de la formation du mot, on hésite entre deux possibilités. Soit qu’il y avait du début deux formations divergentes parallèles *ma(r)mart- et *mart-,12 soit que la forme mart- serait haplo-logique et ultérieure de l’an 500 av. J.-C. La forme protosabellique *mamarkos avec redoublement n’est à l’époque récente conservée qu’en osque.

En tant qu’ethnonyme le latin Marsi „Marses“ se rencontre, ainsi qu’il a été dit précédemment, comme désignation d’un petit peuple sabellique de bergers aux environs du lac Fucin, autour de la capitale Marruuium. Il est à signaler une attestation de l’inscription de Caso Cantovio dont la forme n’est pas latine:

en 300 av. J.-C. CIL I2 5 = Vetter 228a, ligne 8–9

PRO L[ECIO]NIBUS MARTSES

„pour les légions marses“.13

L’attestation, virtuellement, la plus ancienne du Mars latin se trouve dans le Carmen Aruale14 qui date dès débuts de Rome mais qui n’est transmis qu’à partir

12 Cf. WACHTER, R.: Altlateinische Inschriften. Bern 1987, 378–381.13 CASO CANTOUIOS APRUFCLANO(S) CEIP(OM) APUR FINEM ESALICOM EN URBID CASON-

TONI[AI] SOCIEQUE DON!OM AT(T)OL!ER(ONT) ACTIA PRO L[ECIO]NIBUS MARTSES. «Caso Cantonius d’Aprufi culum et ses associés l’ont apporté comme le don près de la frontière des Esalices dans la ville de Casontonia pour le déesse Angitia pour les légions marses ». Note: Martses <*mart(i)i̯ais.

14 (1) E nos, Lases, iuuate.(2) [E] nos, Lases, iuuate.(3) E nos Lases, iuuate.(4) Neue lu[e], rue, Marma, sins incurrere in pleores. (5) Neue lue, rue, Marmar, |[si]ns incurrere in pleoris.(6) Neue lue, rue, Mamar, sers incurrere in pleoris.(7) Satur fu, [f]ere Mars ; limen |[sal]i, sta berber.(8) Satur fu, fere Mars ; limen sali, sta berber.(9) Satur fu, fere Mars ; limen sa[l]i, s[t]a berber.(10) [Sem]unis alternei aduocapit conctos.(11) Semunis alternei aduocapit conctos.(12) Simunis altern[ei] aduocapit |[conct]os.(13) E nos, Marmor, iuuato.(14) E nos, Marmor, iuuato.(15) E nos Ma<r>mor, iuuato.Triumpe, triumpe, triumpe, trium|[pe, tr]iumpe.

Festus – l’analyse de trois entrées choisies: Mamercus, Numerius, Aurelius 371

de l’an 218 apr. J.-C. par l’inscription15 CIL I2 1, Nr. 2 = ILRP 4. Le texte se trouve sur la table 1, 32–38 et contient le nom de dieu en plusieurs variantes: MARMA MARMAR MARS MARMOR MAMOR. Au surplus on peut remarquer la forme BERBER16 qui pourrait être une autre variante.17

Le nom Mamercus apparaît aussi sur l’inscription latine de Tita Uendia de l’an 630–600 av. J.-C. provenant de Caere. Le passage est diffi cilement lisible mais peut être plausiblement restitué comme Mamar[cos]:18

ECO URNA TITA<S> UENDIAS MAMAR[COS] [ME]D VHE[CED]

„Je suis le vaisseau de Tita Uendia. Mamarcus m’a fabriqué.“

La deuxième attestation se trouve sur le Lapis Satricanus, découvert en 1977 à Satricum (au Latium méridional) dans les fondations du deuxième temple de Mater Matuta. L’archéologie permet ainsi de fixer la datation inférieure à 490 av. J.-C.

[---]UIEI STETERAI POPLIOSIO UALESIOSIO SUODALES MAMARTEI

„a [Lan]uuium19 les Sodales de Poplios Valesios l’ont érigé pour Mars“

Comme la langue du Lapis Satricanus semble très proche du Latin de Rome, il serait justifi é de tirer la conclusion que la forme avec redoublement appartien-drait aussi au Latin archaïque.20

A Satricum on a récemment trouvé aussi le prénom Mamarcos. Il se trouve sur un tonneau d’argile datant du 6e siècle [X]I?A MAMARCOM PLACIOM [X]. Du fait de caractère fragmentaire l’interprétation n’est pas évidente mais il est possible d’imaginer *[TIT]I?A MAMARCOM PLACIOM [SALUTAT??] „[Tit]ia (??) [salue (??)] Mamarcos Placios / Plagios (acc.).“ Un peu étrange semble l’usage de la formule

15 Cf. HENZEN, W.: Acta fratrum Arvalium quae supersunt. Berlin 1874; NACINOVICH, M.: Carmen Arvale. Roma 1933–1934; NORDEN, E.: Aus altrömischen Priesterbüchern. Lund 1939, 107–280;BLÄNSDORF, J.: Fragmenta Poetarum Latinorum, Nr. 21 (avec bibliographie). Stuttgart–Leipzig 1995, 9–11.

16 Voir 14, lignes 6-8. 17 Il est plus vraisemblable que berber soit un autre mot. NORDEN (n. 15) 145 l’explique comme un

adverbe local ‚là-même‘, en s‘appuyant sur ullaber arbos chez Uarron.18 HARTMANN, M.: Die frühlateinischen Inschriften und ihre Datierung. Bremen 2005, 249.19 Restitution convaincante de Gerhard Meiser, comuniquée par H. Eichner chez GERSCHNER, R.: Die

Deklination der Nomina bei Plautus. Heidelberg 2002, 69 (sans l’identifi cation de l’auteur); l’alternative [TRI]UIEI‚ au triuium’ proposée par H. Rix est peu satisfaisante du point de vue des „realia“.

20 WACHTER (n. 12) 378–381. Autrement C. de Simone in STIBBE, C. M. et al.: Lapis Satricanus. Roma 1979, 85–87.

Barbora Machajdíková372

avec prénom et gentilice21 au lieu du prénom tout seul mais on peut le comparer avec la formule de Tita Uendia. Une autre inscription fragmentaire pertinente est [X]LOUCIOS x[X] ,,Lucius (prénom).“22

Dans le Carmen Aruale, les formes marmar et marmor coexistent à côté de Mars, qui peut être hystérogène. Marmar est un vocatif redoublé comparable à Ἆρες Ἄρες chez Homère, Il. E 31, Δ 455.23 La forme mar peut être dérivée de *mart, cf. cor ‘cœur’ provenant de *cord. La forme de vocatif comme dans Iuppiter (égale-ment nominatif au lieu de l’ancien Diespiter) a pu infl uencer la forme de nomina-tif: *marmarts / marmorts. Le premier r a été eff acé sous l’eff et de la dissimilation, d’où *mamarts (*māmarts)24 ou *mamorts (*māmorts). Via la dissimilaton des deux m mamars > mauors les formes mauort- (à l’époque classique Mauors, rare en poé-sie et en prose: Virgile, Horace, Cicéron, Tite Live) evt. maurt- (datif MAURTE CIL I2 49), puis suite à la contraction d’auo25 en ā mārt se constituèrent.

Le redoublement est patent non seulement dans l’anthroponyme Mamercus mais aussi pour le nom de dieu osque Mamert-, parce que le prénom est dérivé du nom du mois ‚mars’, et celui-là du nom de dieu ‚Mars’. La découverte du lapis Satricanus (env. 500 av. J.-C.) a démontré l’existence de la forme redoublée en latial, la langue du Latium: Mamartei (voir ci-dessus).

L’attestation de Festus du n o m d e d i e u Mamert- était isolée. Seulement les hypothèses linguistiques la justifi aient. Cependant maintenant nous savons

21 Ce gentilice n’est pas attesté mais cf. Placidius, Placentius, Placideianus, Placuleius, Plaguleius dans l’interprétation de SCHULZE (n. 8) 291 note 5 qui a séparé ces noms de l’adjectif placidus. Abondance pareille en variations de la forme se rencontre par ex. chez Longius, Longidius, Longeius, Longuleius cf. SCHULZE (n. 8) 59.

22 Colonna (COLONNA, G. – GNADE, M.: Dolio con iscrizioni Latine archaiche da Satricum. In Archeologia Classica 54 (2003), 1-21.) propose une restitution „[e]ia („interjection ! uirum placi-dum“ = „eh! Mamarcus, quel homme gentil!“) avec l’accusatif de l’exclamation. Au congrès des latinistes à Innsbruck en 2009 le savant hongrois B. ADAMIK a avancé la proposition de génitif plu-riel MAMARCOM PLACIOM „Marcorum Placiorum“. Les deux interprétations sont évidemment erronées.

23 Pour l’épanadiplosis des noms des dieux cf. NORDEN (n. 15) 145.24 ALTHEIM, F.: Geschichte der Lateinischen Sprache. Frankfurt am Main 1951, 230–234, dérive Māmers

/ Māmars en latin suivant le modèle de kertsna > cēna. Il suppose un développement strictement en accord avec les lois phonétiques du latin. Par conséquent il s’agirait d’un emprunt latin en osque (Mamers). Mais cette hypothèse est anachronique au plus haut degré car le développement voyelle + rsm > voyelle longue + m est en latin beaucoup plus tard que l’apparition de mamar-.

25 La contraction du -āo (de āvo) ā de Mārs > Mavors, evt. au dialectalement et sur une inscription (? MAURTE CIL I2 49). La forme du theonyme avec le –u- se trouve dans Parca Maurtia du 3e siècle. La conservation de la forme non contractée Mavors est un archaisme, en osque on ne le trouve pas. cf. Cic. nat. deor. 3.62. Mauors quia magna uertit. Dans la forme Maspiter (Varro LL IX 75) la liquide a disparu (= *Marspater, rsp devient sp; Marspiter CIL I2 970 est restitué). Cf. SOMMER, F.: Handbuch der lateinischen Laut- und Formenlehre. Heidelberg 1914, 116; LEUMANN (n. 7) 120–121.

Festus – l’analyse de trois entrées choisies: Mamercus, Numerius, Aurelius 373

que la variante morphologique ma(r)mart- semble avoir existé dès l’époque ar-chaïque. Ce cas est évidemment valable aussi pour le latino-falisque et pour l’osque-ombrien. L’information donnée par Festus peut être donc corroborée aussi par l’épigraphie des langues italiques.

2) Exemple 2 (Numerius)

Festus 174. 28–34:

Numerius praenomen numquam ante fuisse in patricia familia dicitur, quam is Fabius, qui unus post sex et trecentos ab Etruscis interfectos superfuit, in-ductus magnitudine diuitiarum, uxorem duxit Otacili Maleuentani, ut tum dicabantur, fi liam, ea condicione, ut qui primus natus esset, praenomine aui materni, Numerius appellaretur.

„Numerius. On dit que ce prénom ne fut usité dans aucune famille pa-tricienne avant le Fabius seul survivant des trois cent six Fabius tués par les Étrusques,26 et qui, séduit par des richesses considérables, épousa la fi lle d’Otacilius de Maleventum, comme l’on disait alors, à condition que le premier enfant qui naîtrait de ce mariage, recevrait le nom de Numerius, son aïeul maternel.“

Paulus ex Festo 175. 4:

Numerius praenomen tractum ab avo.

„Numerius, prénom tiré de l’aïeul.“27

Commentaire:

Le prénom Numerius est traité chez Salomies (1987: 39) dans son oeuvre sur les prénoms romains, où il confi rme l’exactitude historique28 de l’article de Festus

26 Il s’agit du dies ater de la bataille de (la rivière) Cremera en 477 av. J.-C., d’après la tradition.27 Ce prénom se trouve entre autres aussi chez Nonius p. II 559 L. s.v. numero signifi cat cito: qui contra

celeriter erant nati Numerios praenominabant. „numero signifi e ‚vite, sur-le-champ‘: ceux qui sont nés vite étaient prénommés Numerius.“ On rapproche hittite lammar, lamn- n. le thème en r/n- ‚instant, moment (désignation d’une courte unité temporelle)‘, N.-A.sg. lammar (adv.) ,,immédiatement“. En hittite il y a un a dans la première syllabe qui vient du o, on peut donc supposer qu’en latin il y ait eu un o. Il est également possible de conjecturer dans ce cas qu’il ne s’agisse pas de rhotacisme.

28 Dans la littérature sont cités ces représentants du prénom Numerius: (DÖRR, B.: Die römische Namengebung. Stuttgart 1937, 32): N. Fabius Q. f. M. n. Uibulanus cos. 421 cos. trib. pot. 415 a 407, N.

Barbora Machajdíková374

ainsi que chez Rix dans un article des Studi Etruschi 60. Concernant l’origine du prénom Numerius Rix29 dit: “Le prénom Numerius,30 rare en latin et hormis les Fabii restreint aux habitants de la banlieue de Rome, doit tirer son origine du sabellique.“

En fait ce prénom est bien attesté en sabellique. Rix continue en mention-nannt la forme raccourcie *Numā (le second roi de Rome Numa Pompilius, pour ce prénom cf. etr. numaś clan avec praenomen patris numa, Pérouse, Pe 1.11).31 En étrusque le prénom se rencontre déjà sur l’une des inscriptions les plus an-ciennes: la forme de pertinentif numesiesi à Tarquinia (Ta 3.1 ca. 700 av. J.-C.), à l’époque archaïque aussi au génitif numusieś à Arezzo (Ar 1.13). L’alternance du e (numesiesi, ombr. numesier), i (numisiies) et du u (numusieś) montre la réa-lisation fl ottante des voyelles de la syllabe intérieure.32 Après la syncope de la posttonique interne, le nom se retrouve en étrusque récent par exemple sous la forme du prénom gentilice comme numsie à Chiusi/Clusium (Cl 1.753) et le génitif numsis à Pérouse (Pe 1.197, 1.198),33 d’autre part, comme la base du gen-tilice derivé régulierement numsini (Co 1.29), fem. numsine(i) Cl 1.227, génitif numsinal (5x a Chiusi, peut relever des deux). La forme récente numesia dans nu-mesia celes Vs 1.268 apparemment issue après la syncope de la forme ombrien-ne *numesiā (où la syncope devant deux consonnes ne s’est pas realisée) est un prénom féminin emprunté.34

Fabius M. f. Q. n. Ambustus trib. cos. pot. 406, N. Fabius C. f. M. n. Pictor cos. 266, N. Fabius M. f. M. n. Buteo cos. 247, N. Fabius Buteo praet. 173, N. Fabius Pictor, fermier de monnaie, environ l’an 110. Dörr constate aussi que le prénom Numerius se trouve seulement chez les stirpes Fabii Puteones et Pictores, mais pas chez les plus anciens Fabii Maximi.

29 Rix, H. In REE 60 (1994), 275-277.30 Pour diff érentes formes cf. aussi SCHULZE (n. 8) 164, 198.31 nom. *numesis > osque *numzis > niumsis VE 115 = Cm 6 et 14,2, gen. niumsieís VE 115 = RIX Cm 6.9, νιυμσδιηις VE 196 Me 1.2, (à propos du zd voir von PLANTA, R.: Oskische-Umbrische Dialekte. Strassburg 1897, 769 en bas) gen. *numesieis zu (ombr. numesier, latinisé nomesi POCCETTI 9a = RIX Um 38a Numesier. Uarea. Polenia, 9b = Um 38b Nomesi. Uaria), texte bilingue ombrien-latin. En plus on a maintenant une série de nouvelles attestations en Lucanie, Lu 28.29,46,47,61; cf. RIX (n. 5) index p.190a, aussi avec le féminin a Lu 46 νοψ(ι)α(ν) = Numeriam. En osque, à la diff érence du latin, la syncope a eu lieu: Niumsis, νυμπσιμ Lu 43, etc. L’attestation avec rhotacisme niumeriis VE 158 = Sa 27 est à éviter car le monument fut perdu avant qu’il n’ait pu être lu; la lecture de Cerulli ne repose que sur un dessin amateur et n’est pas crédible.

32 Le fl ottement précède la syncope. Cf. supra note 31.33 Il s’agit de deux inscriptions des époux esclaves, avec le gentilice qui est un prénom gentilice

(Vornamengentile) du patron, cf. RIX, H.: Das etruskische Cognomen. Wiesbaden 1963, 372.34 Cf. aussi en osque, voir νοψ(ι)α(ν) supra note 31.

Festus – l’analyse de trois entrées choisies: Mamercus, Numerius, Aurelius 375

La forme Numasioi démontre l’état d’avant le rhotacisme. Le s se trouve à côté du i,̯ ce qui montre une double évolution en latin,35 à savoir en ri ̯ – comme c’est le cas de Numerius36 et en ii̯ ̯ quand l’accent est faible,37 comme dans le pronom ESIAI (CIL I2, 4, uasculum Dueni). Esiai refl ète l’aff aiblissement (vieux latin) eiiei, (latin classique) ei (dat. sg. fem. ‚à elle’). La comparaison de la forme du vieux latin esiai et celle du vieil indien asyai démontre l’évolution qui part de esi ̯ par ezi ̯ en eii̯ ̯ (comme une loi phonétique particulière quand le ton est faible). Dans POPLIOSIO VALESIOSIO de lapis Satricanus, l’évolution suit le modèle de kwosio̯+s > cuius avec l’accent faible. Les premières attestations pour le ii apparaissent au début du 3e siècle av. J.-C. dans la région osque, p. ex. PÚIIEH cuius (Ve 102), PÚIIÚ cuia (Ve 161), TITOIO d’Ardea (Ve 364), Ennius Annales 1120: Mett(i)oeo Fufetioeo, Ouidius (frg.) vīnoeo bonoeo.38

Notre attention doit être aussi éveillée par l’apparition du nom dans une des plus vieilles inscriptions latines, à savoir sur la Fibula Praenestina39 (env. 680, si elle est vraiment authentique).

[CIL I2 1, ILRP 1] MANIOS MED FHEFHAKED NUMASIOI „Manios m’a fait pour Numasios (= a fait faire).“

l’ -a du lat. Numasioi étonne: on pourrait conjecturer qu’il soit dû à l’infl uence étrusque, ou à celle de l’hypocoristique Numa, ou encore qu’il s’agisse d’un hy-perarchaïsme (Rix n. 29). La forme Numasioi atteste en tous cas l’état d’avant le rhotacisme.

35 En ombrien la semivoyelle i ̯ qui suit le s a un eff et consonantique donc elle entrave le rho-tacisme, sans doute dans le suffi xe „tronqué“ – io̯-. Il s’agit du suffi xe de l’appartenance –iio̯- < *iho- qui „se raccourcit“ en – io̯- en osque et en ombrien. Ce raccourcissement se manifeste par l’action du i ̯ consonantique: MAMERTTIAIS < *mamertia̯is̯ < *-iia̯is̯-). Le s se maintient par suite régulièrement dans la combinaison des suffi xes –asi̯o- / -asjo- / (par opposition au lat. –arius) < * -ās-ii̯o- PLENASIER URNASIER 5a 2, NUMESIER. A la diff érence de PLENASIER, il y a la forme EZARIAF 4a 27: 300 – 250 av. J.-C. (acc.pl., repas, escas) <*edesāsiā̯-. En cas de suffi xe -asio- un r ré-gulier apparaît dans les formes où la syncope se produit dans la syllabe fi nale, à savoir aux nom. et acc.sg.m./n. cf. MEISER, G.: Lautgeschichte der Umbrischen Sprache. Innsbruck 1986, 239, 63.

36 Un second exemple est lat. °arius = osque °asis. Le problème est à juger indépendem-ment de l’hypothèse supplementaire concernant la possibilité d’une syncope s’étant produite extraordinairement tôt *°siio̯ >*°sio̯ dans Numasio̯- et *°asio̯-.

37 Un cas spécial est la parallèle osque Maesius = lat. Maius dans le nom du mois où la position du -s- entre deux i̯ rend possible la disparition du s même dans un substantif, c’est à dire dans le cas de l’accent fort.

38 EICHNER, H.: Reklameiamben aus Roms Königszeit. In Die Sprache 34 (1991, paru en 1993), 224, 236, à propos de l’évolution de –si ̯ - en lat. Cf. aussi MEISER, G.: Historische Laut- und Formenlehre der Lateinischen Sprache. Darmstadt 1998, 117 (& 83.2); NEGRI, M.: Sul trattamento in latino del grupo *-si ̯-. In BOLOGNESI, G. – PISANI, V. (ed.): Linguistica e fi lologia. Atti del VII. convegno internazionale di linguis-ti, Milano 1984. Brescia 1987, 411–415 (non uidi).

39 On dit qu’un certain Numerius Suff ustius provenait de Praeneste, Cic. Div. 2. 85.

Barbora Machajdíková376

L’authenticité de la fi bule a été mise en cause en raison de l’obscurité entourant sa découverte. Wachter,40 après avoir envisagé que le falsifi cateur se fût servi d’une for-me de nom inattesté, rejette finalement l’hypothèse de la falsifi cation. Hartmann41 se refuse à trancher la question de l’authenticité.

L’entrée de Festus n’apporte pas d’argument univoque en faveur ou contre l’authenticité de la fibule prénestine. On peut considérer qu’un emprunt dès le 5e siè-cle av. J.-C. à une langue sabellique est une supposition anachronique.42 Néanmoins, l’hypothèse d’un emprunt au sabellique est appuyée par le thème verbal fefak- dont le redoublement, étranger au latin, se retrouve en osque.43 Malheureusement, la présence de deux formes inattendues est une arme à double tranchant, qui peut être utilisée aussi bien pour plaider l’authenticité que la gaucherie du faussaire.

3) Exemple 3 (Aurelius)

Paulus ex Festo 22. 5:

Aureliam familiam ex Sabinis oriundam a Sole dictam putant, quod ei publice a po-pulo Romano datus sit locus, in quo sacra faceret Soli, qui ex hoc Auseli dicebantur, ut Valesii, Papisii pro eo, quod est Valerii, Papirii.

„Aurelia. On croit que cette famille, originaire de la nation des Sabins, reçut son nom du soleil, parce que le peuple romain lui donna aux frais de l’État un terrain, pour y faire des sacrifi ces au Soleil; ils étaient appelés Auseli, comme on disait Valesii, Papisii, pour Valerii, Papirii.“

Commentaire:

Il s’agit d’une forme d’avant le rhotacisme de l’époque avant le 4e siècle av. J.-C. La re-construction du gentilice Aurēlius (CIL VI 933 etc.) est: *h2a-h2us-ēl-iio̯-.44 Ce groupe provient probablement de la racine h2u̯es- s’éclaircir dont h2éu̯s-os/ h2us-s f. auro-

40 (n. 12) 58.41 (n. 18) 97.42 Cf. note 26 (bataille de Cremera 477 av. J.-C.).43 Cf. osque fefacid Lu 1.10, fefakust Lu 1,11.17.33. L’alternative serait que la forme redoublée était he-

ritée indépendamment en latin et en osque comme le successeur d’un parfait indoeuropéen puisque la forme sans redoublement continue l’aoriste indoeuropéen cf. grec ἔθηκε

44 DRIESSEN, M. C.: *h2é-h2us-o-, The Proto-Indo-European Term form „gold“. In The Journal of Indo-European Studies 31.3–4 (2003) 347–362; cf. aussi WODTKO, D. S. – IRSLINGER, B. – SCHNEIDER, C.: Nomina im Indogermanischen Lexikon. Heidelberg 2008, 359, ainsi que LIV: 292.

Festus – l’analyse de trois entrées choisies: Mamercus, Numerius, Aurelius 377

re, h2-e-us-el > au̯sel.45 Selon Kretschmer46 le mot *ausel „le soleil“ existait dans une langue sabellique et a été emprunté par les Etrusques. *ausel aurait pris sa source dans la contamination des mots *sau̯el „le soleil“ (got. sauil) et *au̯sōs „aurore.“ A l’hypothèse de Kretschmer plusieurs savants se sont opposés.47 La solution la plus plausible serait de partir non de la contamination, mais de l’imitation à l’instar de sau̯el, resp. sāhu̯ēl /sāhu̯ĕl, due à l’infl uence du thème l qui était très rare. Ausel pourrait être la seconde dénomination du soleil qui exprime un certain aspect à lui, comme c’est le cas du vieil indien dans deux mots qui désignent le soleil ravi48 et sūrya.49

Le gentilice Aurelius aurait pour base le prénom *Aurelus, lequel toutefois n’est pas attesté. Mais l’étrusque indique que la famille lexicale a été empruntée au sa-bellique (plus précisément à l’italique de l’est).

En étrusque, la désignation du „le soleil“ ou „le midi“, à savoir usil,50 semble réel-lement apparentée. Selon Rix51 ce mot est emprunté à une forme ombrienne *ōzel. On peut donc supposer que dans le dialecte auquel puisait l’étrusque, les diphton-gues /au/ et /ou/ s’étaient monophtonguées52 en /ō/ longue (écrite en étrusque

45 Il s’agit d’un cas de ,,Schwebeablaut.“46 KRETSCHMER, P.: Dyaus, Ζεύς und die Abstracta im Indogermanischen. In Glotta 13 (1924) 101–114,

111; KRETSCHMER, P.: Die protindogermanische Schicht. In Glotta 14 (1925) 300–319, 310.47 KOCH, C.: Gestirnvereherung im alten Italien. Frankfurt a. M. 1933, 34–38; Bericht über die neus-

ten Forschungen. In SE 8 (1934) 427; RUNES, M.: Beitrage zur Lesung und Deutung der Agramer Mumienbinden. In SE 9 (1935) 425; VON BLUMENTHAL, A.: Der Name der Sonne bei den Italikern. In IF 53 (1935) 117-122.

48 Le soleil, dieu du soleil, ie. *h2reu̯-i-, cf. arm. arew le soleil, chet. harwanai- commencer à poin-dre, racine h2reu.

49 Cf. EICHNER, H.: Die urindogermanische Wurzel *H2reu ,hell machen’. In Die Sprache 24 (1978) 144–162.50 Uσeles Vs 1.98, 1.108, 1.160 (6/5e sc.), uσeleś Cl 2.19 (arch.), uσelnas Vs 1.74 (6/5e sc.), uσ2elnas

Ad 2.3 (5/4e sc.), uσil AT S.4 (4e sc.), uσil LL VII.11, Vc S.21 (4e sc.) , uσile Cr 3.1 (7e sc.), uσiles Cr 2.64 (6.st.), uσils Pa 4.2 (rec.), avec la syncope usli LL 7.13. Avec STEINBAUER (n. 10) 438 on peut parler d’une distribution dialectale -i-: -e-. DE SIMONE (Etrusco usel- „SOLE“. In SE 33 [1965] 537–543) sur la base de la distribution chronologique assume l’évolution Usel > Usil. Cela ne peut être cependant confi rmé par rapport à des inscriptions que de Simone ne connaissait pas. Selon RIX (n. 33) 321 le i étrusque est dû au classement du mot entre les nomina rei actae avec la désinence –il (acil „oeuvre“, avil „année“).

51 RIX, H.: Teonimi italici e teonimi etruschi. In Annali della Fondazione per il Museo Claudio Faina 5 (1998) 207–229.

52 RIX dans son article (n. 51) 220–226 considère que la monoftongaison est un phénomène com-plexe. En osque les diphtongues sont restées intactes jusqu’à la fi n de la tradition au 1e siècle. En marrucinien la monoftongaison apparaît au 3e siècle, en picénien du sud au 5e siècle, en latin vers 200 av. J.-C., en ombrien elle commence au 4e siècle. Dans les mots étrusques et dans les noms d’origine italique la diphtongue est parfois conservée comme dans laucies ou vuvzies d’Orvieto, les deux rendent le *lowcio italique (mais cf. infra p.49 heruses). Parfois, on observe le refl et de la mono-phtogaison dans les emprunts de l’époque archaïque comme dans lusχnei. On ne peut pas exclure

Barbora Machajdíková378

comme l’/u/) dans la deuxième moitié du 7e siècle où les premièrs noms propres dérivés du uσil sont attestés. En ombrien ces diphtongues se sont monophtonguées dès le début de la tradition écrite et rien ne nous empêche de conjecturer que cela se soit produit avant la moitié du 7e siècle. Rix dans son article situe le début de la tradition écrite ombrienne au 4e siècle. Or, entretemps, les textes paleoombriens de 7-6e siècles sont apparu (Rix 2002: 62 Um 2,3,4 et Um 40) et ne fournissent pas une image univoque. Les attestations pour le au ou o manquent, par contre il y a le ou et oi (Um 3 doukioí non monophtongué) et on trouve également le e issu de la monophtongaison (Um 2 heruses <*°eys).

L’appellatif se rencontre encore sur le foie de Plaisance (comme Usils) où il dési-gne le soleil ou le jour.53 En étrusque, outre l’appellatif „soleil, jour“, se trouve éga-lement un anthroponyme Uσile dès la deuxième moitié du 7e siècle. On le trouve sous la forme Usele (Usile), soit en fonction de prénom soit de gentilice.

La glose de Festus, selon laquelle le nom de la gent Aurelia se raccorde au mot désignant le soleil, est ainsi confi rmée par l’état actuel de l’étruscologie. A l’époque de Uerrius Flaccus le lien du nom Aurelius avec le mot pour le soleil a du être connu. Uerrius Flaccus, donc Festus, met en évidence qu’il y a eu une forme prérhotacisti-que *Auseli qui est devenue connue par la tradition familiale de la gent Aurelia ou par les documents publics (comme les listes de census). La forme prérhotacistique est démontrée aussi au moyen des siffl antes dans Uσile en étrusque.

Le lexique de Festus nous transmet le savoir „antiquaire“ de son époque. D’un côté c’est une source très précieuse pour la philologie classique, de l’autre, le tra-vail sur les champs de l’épigraphie et de la linguistique des langues de l’Italie an-cienne donne de nouveaux résultats dans ces domaines. Dans cette présentation, j’ai essayé de démontrer qu’il est important d’établir le lien entre ces deux côtés dans une étude comparée.

L’article a originalement paru dans AAntHung 50 (2010) 1.

l’existence des dialectes ombriens ou sabelliques du nord où la monoftongaison a eu lieu à l’époque si ancienne qu’elle a fourni à l’étrusque le mot pour le soleil de la forme ōzel qui s’est transformé en uσil. Selon MEISER (n. 35) 123–124 la monoftongaison s’est produite aussi en volsque, marse, et eque. Les inscriptions picéniennes du sud montrent la conservation des diphtongues, néanmoins sur les inscriptions de Penna S. Andrea, qui est datée de la moitié du 5e siècle, apparait tútas à côté de toúta. De cette époque, on peut établir la monoftongaison en picénien du sud. Cette tendance chronologique est imaginable aussi pour l’étrusque mais elle n’est pas démontrable. Aussi, dans „les petites“ inscriptions ombriennes, seules les formes monophtongaiées sont trouvables.

53 Une autre divinité lumineuse des Etrusques a été thesan (= aurora). La forme souvent citée ca-vatha en tant que le dieu du soleil est une information incorrecte, il s’agit d’une divinité féminine. Cf. STEINBAUER (n. 10) 405.

János Nagyillés

Cornelia auf Naxos*

Die Frauengestalten in Lucans Epos sind besonders während des letzten halben Jahrhunderts gründlicher analysiert worden. Bruère hat die weiblichen Figuren nach den Eigenschaften der dichterischen Darstellungsweise gruppiert, die – von der einzigen Cornelia abgesehen – nicht nur nicht als individuelle Gestalten ge-prägt, sondern – mit zwei Ausnahmen – sogar bizarr sind.1 Eine individualisierende Schilderung konnte bei solchen Gestalten wie der in Ekstase prophezeienden Frau des Buches I, die keinen Namen hat und überhaupt nicht in reale Verhältnissen eingebettet ist, auch kein Ziel sein. Dasselbe kann auch über die ihre Klagen ver-strömende Matrone der „Declamationsparade“ des Buches II gesagt werden.2

Anders ist die Lage bei solchen Frauengestalten, die vom Dichter neben der Möglichkeit zu reden auch einen Namen bekommen haben. Die für Appius Claudius wahrsagende Phemonoe und die für Sextus Pompeius prophezeiende Erictho werden von Lucan durch die sich aus ihrem Status ergebenden Züge, besser gesagt durch einige von ihnen, charakterisiert. Weil es sich um fi ktive Figuren handelt, konnte Lucan über sie keine Auskunft erhalten. Die Szene der Phemonoe, der für Appius Claudius nach anfänglicher Weigerung prophezeienden Priesterin von Delphi ist ein exemplum der Verlassenheit der Welt durch die Götter. Der Auftritt der Erictho deutet auf eine andere, noch dunklere Seite derselben Tatsache hin, und trägt gleichzeitig zur Charakterisierung des Sextus Pompeius bei.

Die Darstellungstechnik bei solchen Frauen, die wirklich lebten, die Lucan aber nur in Nebenrollen auftreten lässt, ist wieder anders: hier kann der Dichter

* Diese Arbeit wurde durch die Unterstützung des ‘János Bolyai Stipendiums’ der Ungarischen Akademie der Wissenschaften ermöglicht.

1 BRUÈRE, R. T.: Lucan’s Cornelia. CPh 46 (1951) 221–236, bes. 221.2 Am Anfang des Buches II schildert Lucan in drei Reden die Typen verschiedener Gruppen, die

Klage der Frauen (Phars. 2. 21b–42), diejenige der wehrpfl ichtigen Männer (Phars. 2. 43–64a), und am Ende diejenige der Greisen (Phars. 2. 64b–233).

János Nagyillés380

von geschichtlichen Tatsachen nicht absehen. Trotzdem wirken diese Frauen nahezu wie Karikaturen angesichts ihrer kurzen Rollen oder wie Darstellungen in Kurzfi lmen von wenigen Minuten, die die jeweilige Frauengestalt in einer von dem Dichter gut gewählten einzigen Pose darstellen.

Im Buch II sehen wir Catos Frau, Marcia, in einer kleinen, aber sehr pathetischen Rolle. Marcia erfüllt ihre weibliche Hauptpfl icht, Kinder zu gebären, zuerst neben Cato, dann verzichtet ihr Mann auf sie zugunsten des Hortensius, nach dessen Tod Marcia am Vorabend des Bürgerkriegs zu ihrem ersten Gatten zurückkehrt, um ihr Leben als ehrbare matrona beschließen zu können.3 Zwar hätte die Cato-Marcia-Szene auf diese Weise wirklich geschehen können, aber es liegt keine Quelle vor und es gibt auch keinen Beleg dafür, dass sie gleich nach Brutus’ Besuch bei Cato unmittelbar vor dem Ausbruch des Bürgerkrieges diesen aufgesucht hätte.

3 Über Lucans Marcia-Gestalt gibt einen knappen Überblick Fantham (FANTHAM, E.: Marcus Annaeus Lucanus, De bello civili Book II. Cambridge 1992, 139 f. – Zu den historischen Quellen vgl. Münzer in PWRE 14 (1930) L. Marcius Philippus 14, 2, 1568,29–1571,48: 1569,7–1570,4. In dieser Szene des Buches II wird das Porträt des Staatsmannes um das des Privatmannes ergänzt. Schon in der Antike wurde die Tatsache diskutiert, dass Cato seine junge Frau dem Hortensius überließ, und dass sie später, nach Hortensius’ Tod zu ihrem ersten Mann zurückkehrte. Catos Übereinkommen mit Q. Hortensius Hortalus wird neben der Cato-Biographie Plutarchs auch bei Appianos behandelt. Vor Marcia war Cato schon einmal verheiratet, aber er hat sich von seiner ersten Frau, Atilia (die damals zwei Kinder von Cato hatte), wegen ihrer Sittenlosigkeit scheiden lassen. Nach seiner Rückkehr von Zypern (56 v. Chr.) hat Hortensius um Catos Tochter, Porcia, geworben, die aber damals schon Bibulus versprochen war. Da hat Cato sich von seiner zweiten Frau, Marcia, scheiden lassen und hat sie Hortensius überlassen (Marcia war damals gegen Mitte zwanzig, Cato war ungefähr vierzig und Hortensius fast fünfundfünfzig Jahre alt). Plutarch (Cat. min. 54) berichtet auch über die zweite Ehe mit Marcia. Sowohl die Ehe als auch die Scheidung hatten gleichzeitig sittliche und politische Gründe. Nach Fanthams Bewertung hat Lucan nur die moralische Seite der Angelegenheit interessiert, obwohl in Wirklichkeit Catos politische Motivation wichtiger gewesen sein dürfte. Laut Fantham ist der politische Grund letzten Endes ähnlich gewesen wie bei Caesar, der seine angebetete Tochter Iulia dem Pompeius angetraut hat: In Rom galt zwischen solchen Personen, die nicht Blutsverwandte waren, die Beziehung zwischen Schwiegervater und Schwiegersohn als die engste, und Cato hat wohl solche Kontakte gesucht. Weil ein solcher nicht zustandekommen konnte, hat er keinen anderen Ausweg gesehen, als den Leidtragenden mit seiner eigenen jungen Frau zu entschädigen. Aber warum hat er sie dann später wieder geheiratet? Nach Caesars Anticato ist der Grund das Erbe des Hortensius. Cato konnte aber auch durch politische Gründe motiviert sein. 59 v. Chr. war der Vater von Marcia, Marcius Philippus, aller Wahrscheinlichkeit nach Caesars politischer Bundesgenosse, weil er Caesars Nichte, Atia, die Mutter des späteren Augustus, heiratete. Für die Wiederverheiratung konnte auch ein Grund sein, dass Cato seine Familie und sein Vermögen auch im Fall von Caesars Sieg in Sicherheit wissen wollte. Lucan hat die Konstellation der Ereignisse ein bisschen verändert: Hortensius ist schon Monate vor der Heirat von Cato und Marcia gestorben, Marcia hatte kein Kind von Hortensius (trotz dem, was Lucan Phars. 2. 339 behauptet), und es ist auch unwahrscheinlich, dass Maria selbst zu Cato gegangen wäre, um ihn um die Heirat zu bitten.

Fanthams Bewertung der Ereignisse stimmt mit derjenigen von Ahl überein: „Cato’s reunion with Marcia is indeed an allegory“ (AHL, F. M.: Lucan. An Introduction. Ithaca, New York 1976, 249).

Cornelia auf Naxos 381

Mit einer ebenso kurzen Rolle tritt im Buch III Caesars Tochter Iulia, die Vorgängerin der fünften Frau des Pompeius, Cornelia, also seine vierte Frau auf, deren Geist im Epos nur in einer einzigen Traumszene auftaucht. Die Kürze dieses Auftritts stimmt überhaupt nicht mit der Bedeutung ihrer Rolle im Bürgerkrieg überein. Unsere Quellen belegen, dass diese junge Frau eine Art von persönlichem Friedenspfand zwischen Caesar und Pompeius war, deren vorzeitiger Tod sich als unmittelbare Ursache der kurzen aber mühseligen Agonie der römischen res publica interpretieren lässt.4 In der lucanischen Komposition des Bildes von der weiblichen Hauptdarstellerin stellt sich Cornelia Iulia als eine auch in ihrem Tod stetig und bedrohlich anwesende Nebenbuhlerin der fünften Gemahlin dar. Wie Hübners ausgezeichnete Analyse nachgewiesen hat, wird die epische darstellungstechnische Basis vom Dichter mit den Mitteln und dem Motivschatz der römischen Liebeselegie bereichert, aber die Iulia-Gestalt hat gleichzeitig viel auch – vorwiegend vergilischen und ovidischen – epischen Vorlagen zu verdanken.5

Zur selben Kategorie gehört noch eine andere weibliche Gestalt, nämlich Cleopatra. Ihr mit nur wenigen genauen Zügen entworfenes Bild, das hauptsächlich auf der Rezeption der Cleopatra-Gestalt des augusteischen Zeitalters beruht,

4 Diese Rolle der Iulia wird von allen Quellen behauptet (V. Max. 4. 6. 4; Vell. Pat. 2. 47. 2 concordiae pignus; Sen. cons. ad Marc. 14. 3; Flor. Epit. 2. 13. 13; Serv. ad Aen. 6. 830). Plutarch spricht in Bezug auf Iulias Tod nicht nur über die Trauer ihres Vaters und Mannes (Caes. 23), sondern erwähnt auch, dass ihre Freunde mit allem Recht befürchteten, dass der enge Kontakt zwischen Caesar und Pompeius, die die einzige Gewähr für den Frieden war, mit dem Tode der jungen Frau zerrissen werde. Das tragische Ereignis wurde von Mommsen im Sinn der antiken Quellen bewertet (MOMMSEN, TH.: Römische Geschichte. 18664, III 338 f. bei den Ereignissen von 54. – Zum Zeitpunkt ihres Todes vgl. MÜNZER in PWRE 19 [1917] 894–895, s.v. Iulia). Weitere Literatur: COLLINS, H. P.: Decline and Fall of Pompey the Great. Greece & Rome 22 (1953) 98–106, bes. 103; ASTBURY, R.: Varro and Pompey. CQ NS. 17 (1967) 403–407, bes. 405; MEIER, CHR.: Caesar. München 1986, 296–297, 396–398; JEHNE, M.: Caesar. München 1997, 65; AGUILAR, R. M.: Matrimonios políticos en Roma. In DE BLOIS, L. –BONS, J. –KESSELS, T. –SCHENKEVELD, D. M. (edd.): The Statesman in Plutarch’s Works. Volume II: The Statesman in Plutarch’s Greek and Roman Lives [Mnemosyne Suppl. 250/II]. Leiden 2005, 337–350, bes. 342; GOLDSWORTHY, A.: Caesar. Life of a Colossus. New Haven – London 2006, 372–373; KAMM, A.: Julius Caesar. New York 2006, 84.

An der angeführten Stelle bewertet Lucan die Rolle der Iulia in der Bewahrung des Friedens ebenso wie die antike historiographische Tradition (RUTZ, W.: Die Träume des Pompeius in Lucans Pharsalia. Hermes 91 [1963] 334–345, bes. 341), Bartsch (BARTSCH, SH.: Ideology in cold blood: a reading of Lucan’s Civil War. Cambridge, Mass. – London 1997, 114). Anderswo bezeichnet Lucan auch das Kind bzw. die Kinder von Iulia mit dem Wort ‘Pfänder’: post pignora tanta, Phars. 5. 473 (bei ihrer ersten Schwangerschaft 55 v. Chr. hat Iulia fehlgebohren, ihr zweites Kind hat den Tod seiner Mutter nur paar Tage überlebt). Das Kind wird auch in Phars. 7. 347 (desertaque pignora) erwähnt.

5 HÜBNER, U.: Episches und Elegisches am Anfang des Buches III der ’Pharsalia’. Hermes 112 (1984) 227–239.

János Nagyillés382

stellt ein würdiges Pendant zu dem zerstörerisch tobenden, letzen Endes nur die Alleinherrschaft im Auge behaltenden Caesar dar.6

Abgesehen von den außerhalb des gewöhnlichen gesellschaftlichen Rahmens lebenden Phemonoe und Erictho,7 gehören alle drei weitere Frauengestalten zu einem männlichen Partner:8 Marcia zu Cato, Cornelia (bzw. aus dem erwähnten

6 SCHMIDT, M. G.: Caesar und Cleopatra. Philologischer und historischer Kommentar zu Lucan 10, 1–171. Frankfurt a. M. 1986. Laut SCHMIDT (106–107) ist das Bild der Cleopatra eindeutig durch die Topik der Cleopatra-Invektiven der augusteischen Literatur geprägt. In Phars. 10. 68–69 indentifi ziert er eine geistvolle Homerreminiszenz, durch die die Selbstdarstellung der Cleopatra karikiert wird: Die Stelle bringt das Caesar-Cleopatra-Paar mit Ares und Aphrodite in Parallele (SCHMIDT 94).

7 Eine Neubewertung der Gestalt der Erictho hat kürzlich Finiello unternommen (FINIELLO, C.: Der Bürgerkrieg: Reine Männersache? Keine Männersache! Erictho und die Frauengestalten im Bellum Civile Lucans. In Lucan im 21. Jahrhundert. Hrsg. von CHR. WALDE. München–Leipzig 2005, 155–185), der meint, dass Erictho als weibliches Alter Ego des Erzählers gelte (FINIELLO 178–182). Im Zeichen der neuen Konzeption hat Finiello die früheren Interpretationen der Figur kritisiert (FINIELLO 155–158). Laut Finiello missversteht Bruère (BRUÈRE, R. T.: The Scope of Lucan’s Historical Epic. CPh 45 [1950] 217–235, bes. 221) die Figur, was bei ihm mit der Bezeichnung ‘bizzar’ verschleiert werde. Laut AHL (Anm. 3) 148 ist Erictho ein „creature on the borderlines of plausibility“, nach der Meinung Fauths (FAUTH, W.: Die Bedeutung der Nekromantieszene in Lucans Pharsalia. RhM 118 [1975] 325–344) ist sie eine „entmenschte Gestalt“. Finiello fasst die diesbezüglichen Untersuchungen Gordons als Durchbruch auf, nach denen die Erictho-Szene für das Gesamtwerk eine tragende Funktion hat (GORDON, R.: Lucan’s Erictho. In WHITBY, M. – HARDIE P. R. [edd].: Homo Viator. Classical Essays for John Bramble. Bristol 1987, 231–241, bes. 232). Ihr dämonisches Wesen und ihre Untaten könnten als Zeichen dafür genommen werden, dass alle menschlichen Werte ganz zugrundegegangen sind. Auch Johnson hat zur neuen Bewertung der Erictho-Gestalt beigetragen: Laut ihm ist sie „the fi rst recognizably modern witch in European literature“ (JOHNSON, W. R.: Momentary Monsters: Lucan and His Heros. Ithaca 1987, 156). Die Szene ist nach Korenjak „ein erratischer Block im Werkganzen“, der mit dem Vorankommen der Ereignisse eigentlich nichts zu tun habe. Unter ihren Vorlagen befi nden sich Medea, Vergils Allecto, Furia-Darstellungen und solche Personifi kationen, wie zum Beispiel Ovids Invidia ist. Auch Homers Circe und – als die Figur der Begleiterin des Helden – Vergils Sibylle können mit ihr im Zusammenhang stehen. Ihre Häßlichkeit erinnert an Horatius’ Canidia und Sagana (KORENJAK, M.: Die Ericthoszene in Lukans Pharsalia: Einleitung, Text, Übersetzung, Kommentar [Studien zur klassischen Philologie 101]. Bern – Frankfurt a. M. 1996).

8 Nach Schönbergers Untersuchungen werden die Paare von Lucan entweder als einander ergänzend oder als Kontrapunkte verwendet (SCHÖNBERGER, O.: Untersuchungen zur Wiederholungstechnik Lucans. München 1968, 69–73). Als Kontrapunkt der prunklosen Hochzeit von Cato und Marcia gelten der Hof von Cleopatra und ihre „Vermählung“ mit Caesar (Phars. 10. 111–112). Das Nacheinander der Schilderung der drei Paare bildet einen absteigenden Bogen: Lucans Motivwiederholungen leiten die Aufmerksamkeit des Lesers, der durch sie angeregt wird, sie zu vergleichen. Ähnlich wie Schönberger bewertet auch AHL (Anm. 3) 116 und 229 die drei Paare des Epos. Vgl. noch SCHÖNBERGER, O.: Ein Dichter römischer Freiheit: M. Annaeus Lucanus. In Lucan [Wege der Forschung 235]. Ed: W. RUTZ. Darmstadt 1970, 525–545, bes. 537.

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Grund auch Iulia) zu Pompeius,9 Cleopatra zu Caesar.10 Außer dass die Verhältnisse der Wirklichkeit sich so ergeben, spielt in dieser Darstellungsweise eine Rolle, dass ihre Schilderung einen integralen Teil der Prägung ihres männlichen Partners ausmacht. Das wird einerseits dadurch bezeugt, dass die aufgezählten Frauen abgesehen von Cornelia nicht mehr als Nebenfi guren sind, die nur für eine einzige Episode dem entsprechenden Männerpart eine Möglichkeit geben, sich anders als sonst im Epos zu präsentieren, andererseits dadurch, dass mit dem größeren Teil des Inhalts solcher Szenen die Geschichte von dem Dichter selbst bereichert wird, was die Narration über die drei männlichen Hauptgestalten unmittelbar, und die über dem ganzen Bürgerkrieg mittelbar untermalt.

Die Steigerung der Bedeutung der Frauen in der Narration wird überzeugend von Schnepf begründet.11 In Bezug auf die Cornelia-Szene betont er mit Recht, dass es sich dabei um die literarische Erscheinung eines rechtsgeschichtlich greifbaren gesellschaftlichen Phänomens handelt: Vom Ende des republikanischen Zeitalters anändert sich die Stellung der Frauen spürbar. Nach einer eventuellen Scheidung gerät die Frau nicht unbedingt wieder unter die patria potestas, sondern kann den in die Ehe eingebrachten Teil des Vermögens behalten, so dass sie in eine bessere Lage als jeweils vorher kommt. Das hat zwei Folgen, eine positive und eine negative. Einerseits vermehren sich die Scheidungen wegen weiblicher Unsittlichkeit (ein interessantes Beispiel dafür bietet das Schicksal von Marcia). Andererseits tauchen in der Literatur des ersten nachchristlichen Jahrhunderts die am Unglück ihres Mannes teilnehmenden Frauen auf. Einige von ihnen folgen nicht nur ihrem Mann in die relegatio, sondern sie selbst verdienen diesel-be Strafe mit der Ausdauer neben ihrem Gatten.

Unsere Zielsetzung kann nicht die Gesamtinterpretation der Cornelia-Gestalt sein. Wir möchten nur auf einige, meist sogar schon gesehene intertextuelle Merkzeichen verweisen, die bisher nicht genug betont und nicht in diesen Zusammenhang gestellt worden sind. Die enorm reiche Allusivität, die nicht nur imitation, sondern auch aemulation einschließt, in Zusammenhang mit Pompeius’ Gattin hebt auch selbst die Bedeutung dieser weiblichen Figur. Nach den sprachlichen und motivischen Hinweisen ist Lucans Cornelia verwandt mit gewissen mythischen Frauengestalten Vergils und Ovids.12 Außerdem

9 Zur lucanischen Darstellung ihrer Beziehung vgl. AHL (Anm. 3) 173–183.10 SCHÖNBERGER, O.: Zu Lucan: Ein Nachtrag. In RUTZ (Anm. 8) 486–497, bes. 497. Marco Annaeo

Lucano: La Guerra Civile (Farsaglia): I: Libri I–V; II: VI–X. Testo critico, traduzione e commento. A cura di G. VIANSINO. Milano 1995, I LVI–LIX.

11 SCHNEPF, H.: Untersuchungen zur Darstellungskunst Lucans im Buch VIII der Pharsalia. In RUTZ (Anm. 8) 395–403.

12 Laut Wick ist die Gestalt der Cornelia im wesentlichen eine Nachdichtung von Ovids Alcyone, aber sie hat auch weitere wichtige Parallelen, wie zum Beispiel Ovids Canace, Vergils Dido und die

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übernimmt der Dichter zahlreiche thematische und lexische Elemente aus dem Arsenal in erster Linie von Ovid (im motivischen Sinne viel auch von Properz), und um seine Darstellungsweise mit der Literatur seiner eigenen Zeit weiter zu bereichern, entlehnt er einige Farben auch aus Senecas Tragödien.

Für Cornelia gibt Lucan fünf Szenen mit insgesamt vier Reden.13 Sie tritt erst verhältnismäßig spät auf, in der Schlussszene des Buches V,14 wo Pompeius ihr seine Entscheidung mitteilt, sie vor dem Endkampf in Lesbos zu verbergen. Lucan weist darauf hin, dass Pompeius zu dieser Zeit hoff nungslos seinem Schicksal gegenübersteht, sogar die Annäherung seines Endes ahnt. Darum will er seine angebetete Gattin an einem sicheren Ort wissen. Cornelia weigert sich, dann schockiert, durch den Gedanken der Trennung, fällt sie in Ohnmacht, so dass sie am Ende ohne Abschied von ihrem Mann auf das Schiff begleitet wird. Ihre zweite Szene folgt am Anfang des Buches VIII.15 Nach der verlorenen Schlacht sieht sie ihren Gemahl wieder, der wegen seiner Hilfe für den Vater des Ptolemaios XIII aufgrund des Rechts der Gastfreundschaft im Hofe seines Sohnes ein Asyl erhoff t. Die ägyptische Diplomatie aber entscheidet sich dafür, sich mit dem siegreichen Caesar nicht zu konfrontieren und Pompeius zu töten. Cornelia soll als Augenzeugin zuschauen, wie ein ehemaliger römischer Soldat ihren Mann auf dem ägyptischen Schiff ermordet, enthauptet und sich am Ende mit seinem Leichnam entfernt. Danach taucht die Witwe nicht viel später wieder auf: Wir sehen sie am Anfang des Buches IX nach der Beschreibung von Pompeius’ zweifacher Metempsychose16 sowie nach der Einführung der Kampfestätigkeit von Cato17 segelnd von den Küsten von Pharos wieder, wo sie bisher auf Nachrichten vom Schicksal der Leiche des Pompeius (sogar auch auf den Leichnam selbst) gewartet hat.18 Da erklingt ihre erschütternde Arie,19 in der sie den letzten Willen ihres gestorbenen Mannes seinem Sohn ausrichtet.20 Inzwischen deutet der weitab emporschwebende Rauch auf den Ort an der Küste,

Hypsipyle des Apollonios Rhodios. Fragen nach Vorlagen lassen sich öfters kaum entscheiden, weil Lucan, im Gegensatz zu Vergil, der im Allgemeinen innerhalb der Grenzen der mythologischen Epik bleibt, den Horizont der literarischen Genera zu überschreiten neigt (WICK, C.: Lucanus, M. Annaeus: Bellum civile. Liber nonus. Text und Übersetzung. München 2004, 9).

13 BARRATT, P.: M. Annaei Lucani Belli civilis liber V: A commentary. Amsterdam 1979, 238–240.14 Phars. 5. 722–815.15 Phars. 8. 40–691.16 Phars. 9. 1–18.17 Phars. 9. 19–50.18 Phars. 9. 51–55. Einen Vergleich mit der geschichtlichen Tradition siehe bei WUENSCH, M.: Lucan-

Interpretationen. Kiel 1930, 37–38.19 Phars. 9. 55–108.20 Phars. 9. 87–97.

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wo Pompeius’ Scheiterhaufen brennt.21 Nachdem die junge Witwe ihre Rede beendet hat, steigt sie, mit einer symbolischen Bewegung ihren Kopf verhüllend vom Bord herunter, um sich – zumindest im seelischen Sinne – als Tote der Trauer zu überlassen.22 Wir sehen sie nach etwa einem halben Hundert Zeilen weiter wieder. Als unmittelbare dramaturgische Motivation ihrer letzten Szene gilt die Ankunft des anderen Sohnes von Pompeius, der über die Ereignisse in Alexandria berichtet.23 Da wird Pompeius sinnbildlich eingeäschert: Cornelia stellt die von ihrem Mann zurückgebliebenen Gegenstände, die von Lucan als Träger des Ruhms ihres verstorbenen Besitzers aufgezählt werden, auf den Scheiterhaufen. Dadurch nimmt sie ihren Witwenstand äußerlich hin, worin sie nach den Quellen – so jung sie auch war – bis ans Ende ihres Lebens verharrt.24

Die Figur der Cornelia hat Lucan mit off ensichtlicher Empathie gestaltet, so dass schon in der Antike geahnt wurde, dass seine Empfi ndlichkeit für die Gattenliebe und Gattentreue in persönlichen Erlebnissen wurzeln könne, und dass seine Cornelia – neben ihrer literarischen Vorlagen – auch ein wirkliches Modell, und zwar Lucans junge Frau, Polla Argentaria,25 die auch nach Lucans Tod ähnlich wie Cornelia handelte und lange noch das Gedenken ihres Mannes pfl egte.26 Obwohl die Forschungen zu den literarischen Vorlagen und der dichterischen Technik der Cornelia-Szenen weitverzweigt sind, lassen sich doch schöpferische Präferenzen in bezug auf die Muster der Cornelia-Gestalt ausmachen. Zu den Eigentümlichkeiten der dichterischen Dramaturgie sind

21 Phars. 9. 54, 62–64, 73–77.22 Phars. 9. 109–116.23 Die Quellen des Schicksals von Cornelia nach Pompeius’ Tode fasst Wick zusammen. Laut

Liv. perioch. 112 entfl ieht sie mit Sextus nach Zypern. Nach Wicks Bewertung sind die Quellen zum Weiteren stark dramatisiert (Plut. Pomp. 80. 1; Cass. Dio 42. 5. 7. Nach dem Bericht von Cicero [Tusc. 3. 66] sind sie ganz bis Tyros entfl ohen). Nach den Daten bei Cassius Dio und Plutarch kehrt Cornelia nach Rom zurück. Lucan hält sich hier an die historische Wahrheit nur in großen Zügen, er vereinfacht sie stark, zum Beispiel stellt er Catos Unternehmungen auf der Peloponnesos überhaupt nicht dar. In den Quellen gibt es nicht den geringsten Hinweis darauf, dass Cornelia und Cato sich in Libya getroff en hätten. Die einzige Angabe ist, dass sie nach Zypern entfl oh (WICK [Anm. 12] 4).

24 Phars. 9. 171–185. In Bezug auf den ersten thematischen Block des Buches IX wirft Wick eine merkwürdige Theorie auf. Auf den Aufsatz von Lausberg über Lucans Homerverwendung hingedeutet, (LAUSBERG, M.: Lucan und Homer. In ANRW II.32.3 [1985] 1565–1622), in dem Lausberg betont, dass solche Zusammenhänge sich nur mittelbar entdecken lassen, behauptet Wick in bezug auf den erwähnten Block des Buches IX, dass seine Vorlage der Anfang des Buches XXIV der Odysse sei (WICK [Anm. 12] 10–12).

25 Sidonius Apollinaris. Der Gedanke wurde auch in der modernen Kritik geäußert, z. B. SCHÖNBERGER: Untersuchungen (Anm. 8) 122.

26 Stat. Silv. 2. 7 (Genethliacon Lucani ad Pollam).

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von Belang Schnepps Untersuchungen,27 der aufgrund des Vergleichs der Beschreibungen von Lucan und Plutarch über Pompeius’ Tod28 die Folgerung zieht, dass dem Dichter bei seiner Darstellung am wichtigsten war, in den Mittelpunkt der Ereignisse Pompeius und Cornelia zu stellen.29 Deswegen widmet er Cornelia viel mehr Aufmerksamkeit als der Geschichtsschreiber, andererseits nimmt er manche auch von Plutarch geschilderte Tatsachen ganz einfach nicht zur Kenntnis:30 Seine Hauptabsicht ist möglichst tragische Uminstrumentierung der geschichtlichen Szene. Dementsprechend betont die lucanische Darstellung stetig die Anwesenheit der Frau bei der Tötung ihres geliebten Mannes. Laut Schnepf ist das nicht nur ein lucanischer Zug, sondern kann als ein Symptom einer größeren gesellschaftlichen Wandlung verstanden werden.31 In der römischen Gesellschaft wandelt sich die Stellung der Frauen vom Anfang des Prinzipats gründlich um. In den Historiae des Tacitus werden die Beispiele der hingebungsvollen Liebe mancher Frauen als positive Merkmale dieses Zeitalters erwähnt.32 Aufgrund der Berichte von Plinius dem Jüngeren bewertet Schnepf die Wichtigkeit der Tatsache, dass die Figur von Pompeius’ Frau so stark in der Tötungszene von Pompeius betont wird: Der Dichter habe das Schicksal der Frau als unabtrennbar von dem ihres Mannes darstellen wollen. Das ist bezeichnend für Lucans Zeitalter. Als eine Parallele dazu gilt die Schilderung der Paulina neben ihrem Mann,33 als dieser sich töten lässt, obwohl der athenische Philosoph in der

27 SCHNEPF (Anm. 11).28 Plut. Pomp. 78.29 SCHNEPF (Anm. 11) 396.30 SCHNEPF (Anm. 11) 395. Solche Tatsachen hätten die Aufmerksamkeit des Lesers von den von

Lucan für wichtiger gehaltenen Umständen ablenken können. Der Dichter sagt kein Wort weder darüber, dass Pompeius’ Schiff von denjenigen Ägyptens ganz eingeschlossen worden sei, noch über seine Gefolgschaft, die ihm auf das Schiff von Achillas gefolgt war. Das Element, dass Pompeius Septimius erkannt hat, spielt auch keine Rolle.

31 SCHNEPF (Anm. 11) 397.32 Tac. Hist. 1. 3 Non tamen adeo virtutum sterile saeculum ut non et bona exempla prodiderit. comitatae

profugos liberos matres, secutae maritos in exilia coniuges: propinqui audentes, constantes generi, contumax etiam adversus tormenta servorum fi des; supremae clarorum virorum necessitates fortiter toleratae et laudatis antiquorum mortibus pares exitus.

Weitere Beispiele weiblicher Standhaftigkeit bei Plin. Ep. 7. 19. 4, wo Plinius über die Tochter des Paetus Thrasea und Gemahlin des Helvidius Priscus, Fannia, berichtet: quae castitas illi, quae sanctitas, quanta gravitas, quanta constantia! Bis maritum secuta in exilium est, tertio ipsa propter maritum relegata. Er stellt auch die erschütternde Geschichte der Arria dar (Ep. 3. 16. 1–6), die den Dolch zuerst in ihre eigene Brust sticht und ihn dann ihrem Mann mit den folgenden Worten überreicht: Paete, non dolet. Tacitus (Ann. 15. 60–64) erzählt von der männlichen Kühnheit von Senecas Frau, Paulina, die mit ihrem Mann sterben will (Ann. 15. 63).

33 Siehe Anm. 32.

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Vorlage des taciteischen Berichtes, der platonischen Beschreibung von Sokrates’ Tod,34 die Frauen aus dem Saal,35 wo er das Gift austrinken sollte, hinausgeschickt hat. Den Hintergrund dieser Änderung der literarischen Darstellung der Frau scheint der Wechsel in der sozialen Stellung der Frau zu bilden.

Unter den zu vermutenden und möglichen literarischen Vorlagen der lucanischen Cornelia-Narrative können wir die wichtigsten hervorheben: Je nach der Art des aktuellen Erzählungphase werden auf manchen Etappen der Erzählung diese, auf anderen andere von ihnen vorgeschoben. In der ersten Szene sieht Barratt als Vorlage des Redenpaares von Pompeius und Cornelia und vieler Motive der Szene neben der ovidischen Schilderung von Ceyx und Alcyone ein Redenpaar von Dido und Aeneas.36 Die im letzten Jahrhundert der Lucan-Kommentierung aufgeklärten loci similes und Motive verweisen Lucans Ausdrucksweise neben den vorhin erwähnten Hauptmustern in die Verwandtschaft der ovidischen (Heroides, Tristia) und im Allgemeinen der römischen Elegie (Propertius und Tibullus) als auch mancher Gedichte Catulls.37

34 SCHNEPF (Anm. 11) 398.35 Plat. Phd. 116b.36 BARRATT (Anm. 13) ad 5. 739–759 und 762–790: vgl. Verg. Aen. 4. 305–330, 331–361; Ceyx und

Alcyone: Ov. Met. 11, 421–453. Wie BARRATT (Anm. 13) 238–240 betont, stammt der Vergleich der Szene mit derjenigen von Ovids Ceyx und Alcyone (Ov. Met. 11. 410–748) von Singels: „Pulcherrimis versibus Lucanus desiderium depinxit, elegantia et nitore, Ovidio non indignis. Halcyonis desiderium a Sulmonensi poeta depictum compone cum Pompeii querelis a Lucano descriptis: vix diiudicare possis, uter pulchrius atque elegantius amantium sensus et dolores aperuerit.“ Dieser hat auch den Kontakt mit den Heroiden-Briefen entdeckt. (Singels, N. J.: De Lucani fontibus et fi de. Lugduni Batavorum 1884, 88). Laut BRUÈRE: Lucan’s Cornelia (Anm. 1) passim ist die lucanische Szene so eng mit derjenigen von Ovid verbunden, dass er es für unwahrscheinlich hält, dass Livius selbst die Episode erwähnt hatte.

37 Die folgenden Kommentare: M. Annaeus Lucanus, Pharsalia. Ed. with English notes by C. E. HASKINS. With an Introduction by W. E. HEITLAND. London 1887. Marcus Annaeus Lucanus, Pharsalia (I. libri I–V, II. libri VI–X), cum comm. crit. Ed. C. M. FRANCKEN. Lugduni Batavorum 1896–1897; VIANSINO (Anm. 10).

Die Untersuchungen von Lucans Catull-Verwendung weisen auf Parallelen hauptsächlich mit dem carm. 64. und mit einigen kleineren Gedichten hin. Hudson-Williams argumentiert zugunsten des Zusammenhangs von Phars. 2. 570 mit Cat. 11. 9–12 (HUDSON-WILLIAMS, A.: Catullus 11.9–12. CQ 2 [1952] 186). Gratwick weist den Kontakt von Phars. 7. 860 mit Cat. 64. 174 mit auf (GRATWICK, A. S.: Catullus 64, 174. CQ 29 [1979] 112–116, bes. 115). Zetzel nimmt Verwendung von Catulls carm. 64 an (ZETZEL, J. E. G.: Two Imitations in Lucan. CQ 30 [1980] 257). Fletcher entdeckt catullische lexische Zusammenhänge (FLETCHER, G. B. A.: On passages in Lucan. LCM 13 [1988] 133–136, bes. 133). Laut Helzle passt sich Lucan in Hinsicht der Wortwahl, der Benützung der Mythologie und der Verknüpfung der Rahmenerzählung und des Exkurses den Traditionen der alexandrinischen und römischen Epylliendichtung an: Die Einbeziehung des Epyllions hat für Lucan neue Wege zum Variieren des Stils und des Inhalts eröff net (HELZLE, M.: Die Beschreibung des Apennin in Lucans De bello civili II 392–438. WJA 19 [1993] 161–172, bes. 172). In seinem Forschungsbericht bewertet auch

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Auch die zweite Cornelia-Szene ist noch von der ovidischen Ceyx und Alcyone-Erzählung geprägt.38 In Bezug auf die Warte Cornelias an der Küste39 hält aber Mayer auch Catulls Ariadne-Gestalt und die an die letzere erinnernde ovidische Phyllis-Figur für eine wichtige Vorlage. Auch Catulls Ariadne40 steigt auf eine Erhöhung, um dem wegfahrenden Theseus nachzuschauen, dann läuft sie ins Meer hinein. Laut Mayer hat Ovid sich an diese Szene im Brief von Phyllis an Demophoon erinnert.41 Daraus, dass auch Phyllis auf die See hinausblickt, zieht er die Folgerung, dass dem Dichter ausschließlich diese ovidische Figur vor den Augen schwebte (mit besonderer Rücksicht auf die Verse 124–130 des Phyllis-Briefes).42 Dieselben Motive tauchen aber auch in Ovids Ariadne-Brief auf; dessen Wirkung auf andere Teile der Cornelia-Narrative übersehen die Ausleger des Lucantextes nicht:43 Aufgeschreckt aus ihrem verhängnisvollen Schlaf kann die noch schlaftrunkene Ariadne von Ovid noch nicht entscheiden, was passierte und was sie jetzt tun sollte. Auch sie läuft zuerst an den Strand, dann steigt sie auf einen Hügel, von wo aus sie die ganze See sehen kann. Das Rachemotiv44 der

Rutz den Einfl uss von Catulls carm. 64 auf Lucan (RUTZ, W.: Lucan 1964–1983. Lustrum 26 [1984] 105–203. 138). Für Schlonski bietet Cat. 64. 28–30 eine Parallele der von Lucan so beliebten Apostrophe (SCHLONSKI, F.: Studien zum Erzählstandort bei Lucan. Trier 1995, 30 Anm. 26). Laut Martina steht im Hintergrund von Lucans Thessalia-Beschreibung das Thessalia felix-Bild von Cat. carm. 64 (MARTINA, M.: Lucano, Bellum civile 7. 825–846. MD 26 [1991] 189–192).

38 Mayer comm. ad loc. (Marcus Annaeus Lucanus, Civil war VIII. Ed. with a Comm. by R. MAYER. Warminster 1981) meint zum Beispiel, dass die Vorlage von Phars. 8. 40–62 ein Abschnitt der ovidischen Ceyx und Alcyone-Erzählung sei (Ov. Met. 11. 710–728). In Bezug auf den Ohnmachtsanfall der Cornelia (Phars. 8. 58) interpretiert VIANSINO (Anm. 10) II ad loc. auch andere Szenen, in denen Cornelia in Ohnmacht fällt (Phars. 5. 760; 8. 661–662: vgl. Plut. Pomp. 74) und deutet auf die Parallele in der Ceyx und Alcyone-Erzählung hin (Ov. Met. 11. 454). Viansino verweist auch auf den Einfl uss gewisser Seneca-Tragödien (z.B. 8. 56–57 vgl. Sen. Phaedr. 832–833; 8. 90 [das Motiv der Erinnys als die Begleiterin der Vermählung] vgl. Prop. 4. 5. 15; neben Ov. Ep. 2. 117; 6. 45 gewisse Senecastellen: Med. 13–17a; Oed. 644, sowie auch mehrerer loci der Octavia: Oct. 23, 263, 570, 594, 913).

39 ...rupis in abruptae scopulos extremaque curris / litora; prospiciens fl uctus..., Phars. 8, 46–47.40 ...ac tum praeruptos tristem conscendere montes, / unde aciem in pelagi vastos protenderet aestus, / tum

tremuli salis adversas procurrere in undas..., Cat. 64. 126–128.41 Ov. Ep. 2. 121–130. Das Motiv des Ohnmachtsanfalls kommt auch hier vor (Ep. 2. 130).42 MAYER (Anm. 38) ad loc.43 Laut BARRATT (Anm. 13) ad loc. und VIANSINO (Anm. 10). I comm ad loc. zu den möglichen Vorlagen

von Phars. 5. 757 pars optima (Hor. carm. I 3. 8; II 17. 5–6; Ov. Tr. 1. 2. 43–44) zählt auch Ovids Ariadne-Brief, wo die verlassene Königstochter diesen Ausdruck für Theseus verwendet (Ov. Ep. 10. 58). Als Parallele von 5. 780–781 (et puppem quae fata feret tam laeta timebo. / nec solvent audita metus mihi prospera belli) weist Barratt neben Ov. Ep. 18. 29 auf denselben Brief hin: aut mare prospiciens in saxo frigida sedi, Ep. 10. 49.

44 exige poenas, / Iulia crudelis, placataque paelice caesa..., Phars. 8. 103–104. Im Hintergrund der Ausdrucksweise placataque paelice caesa steht wohl eine andere Ovidstelle: paelicibus quotiens placavit

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Cornelia-Rede derselben Szene erklärt Bruère45 als eine Wirkung der ovidischen Tereus und Philomela-Geschichte.46

Danach tritt Cornelia bis Pompeius’ Ermordung wieder auf. Ihre Rolle in dieser Szene ist in der Forschung verhältnismäßig wenig diskutiert worden. Im Zusammenhang mit der Szene haben wir schon die überzeugende vergleichende Analyse von Schnepf angeführt. Neben ihm trägt Mayer zur Darstellungstechnik von Cornelia in dieser Episode bei. Obwohl er vorsichtig formuliert, weil er meint, dass auch ähnliche Elemente der beiden Szenen zu ähnlichen sprachlichen Ausdrucksweisen führen konnten, ist er doch der Meinung, dass die Vorlage der Cornelia-Rede dieser Szene47 die Klage von Euryalus’ Mutter in der Aeneis sein könne.48 Als ziemlich sicheres Zeichen des Zusammenhangs der beiden Szenen gilt, dass Cornelia mit ähnlichen Wörtern über sich selbst spricht,49 wie Nisus über die Mutter des Euryalus (auf das besonders tiefe Muttergefühl der Frau hindeutend): quae te sola, puer, multis e matribus ausa / persequitur, magni nec moenia curat Acestae.50 Ähnlichkeiten in den beiden Reden sind auch anderswo zu fi nden. Motivische Übereinstimmungen fi nden sich in den Einleitungen der Reden: caelum dehinc questibus implet (Aen. 9. 480) vgl. aethera conplet / vocibus (Phars. 8. 638–639); selbst in den Reden: hunc ego te, Euryale, aspicio (Aen. 9. 481) vgl. ego te scelerata peremi (Phars. 8. 639); zum Schluss auch in der Beschreibung, was mit den beiden Frauen nach den Reden passierte: interque manus sub tecta reponunt (Verg. Aen. 9. 502) vgl. interque suorum / lapsa manus (Phars. 8. 661–662). Es gibt noch eine sehr wichtige Parallele: Nach der Klage wenden sie beide sich an die Herumstehenden, um sie um den Tod zu bitten. Cornelia spricht über mögliche Selbstmordweisen,51 wird

numina caesis / atque ait exta tenens „ite, placete meo“ (Ov. Ars 1. 321–322), wo Ovid die auf den Befehl von Pasiphae geschlachteten Kühe mit dem Wort paelices bezeihnet.

45 BRUÈRE: Lucan’s Cornelia (Anm. 1) 228 und 235 Anm. 97.46 Vgl. mit der Klage der Philomela: Ov. Met. 6. 537–538 paelex ego facta sororis / … hostis mihi debita

poena. Bruère deutet auch auf einen möglichen Kontakt mit der folgenden Stelle hin: [Procne] amplexumque petit; sed non attollere contra / sustinet haec oculos, paelex sibi visa sororis, Met. 6. 605–606.

47 Phars. 8. 639–661.48 Vergil widmet der Trauer der Frau eine Episode, die aber keine Rolle für den Fortschritt der

Erzählung spielt: Aen. 9. 473–502; darin die Rede von Euryalus’ Mutter: 481–497.49 haud ego culpa / libera bellorum, quae matrum sola per undas / et per castra comes nullis absterrita fatis

/ victum, quod reges etiam timuere, recepi. Phars. 8. 647–650.50 Verg. Aen. 9. 217–218.51 moriar, nec munere regis. / aut mihi praecipitem, nautae, permittite saltum, / aut laqueum collo tortosque

aptare rudentes, / aut aliquis Magno dignus comes exigat ensem. Phars. 8. 653–656.

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aber von Pompeius’ Gefolgschaft gehindert,52 so etwas zu tun. Dagegen erweist sich Euryalus’ Mutter nicht fähig sich zu töten; deshalb fl eht sie zu Iuppiter und den Rutulern um den Tod.53 In Bezug auf die Ähnlichkeiten bin ich viel weniger skeptisch als Mayer und halte es ohne Weiteres für denkbar, dass Lucan auch in dieser Szene seinem Meister gefolgt ist.

In Bezug auf die Gestaltung der letzten beiden Cornelia-Szenen in ihrer Ganzheit sind keine einheitlichen Hypothesen aufgetaucht. Die zu vermutenden Vorbilder sowohl der sprachlichen Ausstattung als auch der angewendeten Motive befi nden sich unter den bisher erwähnten. In Zusammenhang damit ist Viansinos Kommentar aufschlussreicher als der von Wick: der italienische Rechercheur rechnet mit eventueller Wirkung von Senecas Tragödien,54 der Elegie55 und zugleich von Catulls carm. 6456 und Vergils Aeneis.57

Die Untersuchung möglicher Vorlagen der Cornelia-Szenen des Buchanfangs führt zu einem Ergebnis, das dem ähnelt, was Bruère in seiner Untersuchung der Cornelia-Figur beziehungsweise Rutz in der Betrachtung der Öff nungszene des Buches III nachgewiesen haben. Im Hintergrund der Gestaltung Cornelias entdeckt Bruère die entsprechenden Teile der Aeneis und die schon öfters erwähnte ovidische Ceyx und Alcyone-Geschichte, aber außer diesen übten – laut ihm – eine starke Wirkung auf Lucan Ovids Heroiden-Briefe und das ganze Ovid-Corpus in seiner Ganzheit aus.58 Unter den letzteren z. B. gilt als sehr wichtige motivische Vorlage der den Auftritt Cornelias vorbereitenden, mit ominösen

52 o saevi, properantem in fata tenetis? / vivis adhuc, coniunx, et iam Cornelia non est / iuris, Magne, sui: prohibent accersere mortem; / servor victori. Phars. 8. 658–661. Laut Schönberger entscheidet sich Cornelia nach dem Tode von Pompeius nur darum weiterzuleben, damit sie Pompeius’ politisches Testament seinen Söhnen ausrichten kann, erst danach darf sie an den Tod denken. Also aus Liebe gegenüber Pompeius lehnt sie den Selbstmord als Schwachheit ab. Hier behauptet aber Lucan ausdrücklich, dass sie darin gehindert wurde (SCHÖNBERGER: Zu Lucan [Anm. 10] 486–497, bes. 497).

53 fi gite me, si qua est pietas, in me omnia tela / conicite, o Rutuli, me primam absumite ferro; / aut tu, magne pater divum, miserere, tuoque / invisum hoc detrude caput sub Tartara telo, / quando aliter nequeo crudelem abrumpere vitam. Aen. 9. 493–497.

54 Phars. 9. 57 laceros vgl. Sen. Tro. 800; Phars. 9. 76–77 zum Motiv des Rauches vgl. Sen. Tro. 1053. Nach Phars. 9. 116 lag Cornelia so, als ob sie schon gestorben wäre. Eine motivische Parallele ist Senecas Hecuba: Sen. Tro. 994.

55 Phars. 9. 60 zum Motiv des Sammelns der Asche vgl. Tib. 1. 3. 5–6; Phars. 9. 78–80 vgl. Ov. Ep. 16. 190. Phars. 9. 101 inane chaos vgl. Ov. Ars 2. 470; Fast. 4. 600.

56 Ähnlich wie Wick: Phars. 9. 85–86 vgl. Cat. 64. 231–232 (WICK [Anm. 12]).57 Zum Motiv des Folgens der Gemahlin in die Unterwelt bringt Viansino als Parallele einerseits die

vergilische Beschreibung der Trauer von Euryalus’ Mutter (Phars. 9, 101–102 vgl. Verg. Aen. 9, 493–7), andererseits das Verhalten von Phaedra nach Hippolytus’ Tod: Sen. Phaed. 179–180.

58 BRUÈRE: Lucan’s Cornelia (Anm. 1) 221.

Cornelia auf Naxos 391

Vorzeichen versehenen Iulia-Szene die Morpheus-Gestalt59 der ovidischen Ceyx und Alcyone-Erzählung.60

Die Interpreten der Cornelia-Gestalt haben zahlreiche weibliche Figuren als mögliche Vorlagen nachgewiesen, unter denen die von Ariadne von besonderer Bedeutung zu sein scheint. Wie Mayer formuliere auch ich selber vorsichtig, weil ich mit ihm darin einverstanden bin, dass sich Ähnlichkeiten der sprachlichen Ausstattung auch aus der Ähnlichkeit der Erzählten ergeben können. Jedoch, wie schon nachgewiesen wurde, lassen sich in der lucanischen Ariadne-Narrative in mehreren Punkten mit ziemlicher Gewissheit bewusste sprachliche und motivische Anspielungen einerseits auf Catulls Ariadne, andererseits auf Ovids – wenn wir die Summe seiner einzelnen Berichte so nennen dürfen – Ariadne-Erzählung (in ihrem Mittelpunkt mit dem Brief von Ariadne an Theseus) annehmen. Überblicken wir systematisch die möglichen Anknüpfungspunkte der erwähnten Texte für Lucans Narrative.

Trotz aller Besonnenheit können wir vom Umstand nicht davon absehen, dass gewisse Elemente der Cornelia-Erzählung nicht nur den modernen Leser, sondern wohl auch den antiken Beschreiber des Themas an die Ariadne-Geschichte erinnern sollten. Solche sind z. B. das Schiff , die Reise, die physische und seelische Verlassenheit, die Untreue (die bei Lucan natürlich im Sinn der römischen erotischen Elegie modifi ziert auftaucht), die Heirat bzw. das Eheversprechen. In der künstlerischen Ausstattung können sich auch weitere, kleinere Handlungselemente ergeben, die auch selbst als gewöhnliche Details einer Ariadne-Erzählung betrachtet werden können. Solche sind z. B. das Verlassenwerden währendes des Schlafs, das Nachschauen hinter dem Schiff des sich entfernenden Geliebten, die Klage am Meeresstrand bzw. auf einer Anhöhe mit guter Aussicht auf die See. Solche Motive können natürlich teilweise auch in Erzählungen anderer mythischer Geschichten auftauchen; dementsprechend lässt sich die Frage des Ursprungs solcher Motive öfters nicht entscheiden. Im Folgenden betrachten wir die lucanische Cornelia-Erzählung, um Stellen zu fi nden, wo sich Hindeutungen auf die Ariadne-Geschichte in der ganzen lucanischen Cornelia-Erzählung befi nden.

5. 759–760 vix tantum infi rma dolorem / cepit, et attonito cesserunt pectore sensus: Wegen der Unsicherheit/Unbestimmtheit ihrer Stellung kann Cornelia ihren Schmerz nicht mehr ertragen, unter der übermäßigen Überbeanspruchung verschwinden alle die Gefühle aus ihrem Herzen. Die masslose Herrschaft der Leidenschaften über die Seele ist charakteristisch auch für Ariadne: indomitos in

59 Ov. Met. 11. 650–70.60 Phars. 3. 1–45. BRUÈRE: Lucan’s Cornelia (Anm. 1) 222.

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corde gerens Ariadna furores.61 Bei Ovid ähnlicherweise: frigidior glacie semianimisque fui. / nec languere diu patitur dolor.62 Zu der eben angeführten Ovidstelle sollten wir bemerken, dass im Fall von Ovids Ariadne es eben der Schmerz ist, der sie nicht lange unter der lähmenden Einwirkung des Geschehenen stehen (languere) lässt. Dagegen ist es bei Lucan die zu ihrem selbstständiges Leben erweckte (!) Stimme der gelähmten Cornelia, die Pompeius’ Worte beantwortet (tandem vox maestas potuit proferre querellas, Phars. 5. 761).

5. 761 tandem vox maestas potuit proferre querellas. Die Einleitungen der Reden bei Catull und bei Lucan sind sehr ähnlich. Vgl. bei Catull: atque haec extremis maestam dixisse querellis.63 Obwohl es auch im ovidischen Ariadne-Brief von ihr selbst angeführte Reden gibt, wäre es doch wohl mißlich und der Situation der Breifschreibung unangemessen gewesen, die mythische Heldin ihre eigenen angeführten Worte ähnlicherweise einleiten zu lassen.

5. 781 et puppem quae fata feret tam laeta timebo. Es handelt sich um ein sehr betontes Element der lucanischen Cornelia-Erzählung: Woher soll Cornelia wissen, was für eine Nachricht das in der Ferne erblickte Schiff ihr bringen wird?64 Das Motiv des Wartens auf die Nachricht steht bei Catull im Zusammenhang mit Aegeus: Catull kommt mehrmals auf das tragische Versäumnis des Theseus und das Schicksal des Aegeus zurück. Er deutet auch im Fluch der Ariadne darauf hin (vos nolite pati nostrum vanescere luctum, / sed quali solam Theseus me mente reliquit, / tali mente, deae, funestet seque suosque, Cat. 64. 199–201), dann, als er die Vollendung des Ariadne-Fluches berichtet,65 widmet er besondere Aufmerksamkeit dem auf das Schiff wartenden Vater: dulcia nec maesto sustollens signa parenti / sospitem Erechtheum se ostendit visere portum.66 Danach stehen bis ans Ende der Episode (Cat. 64. 250) im Fokus der Erzählung die Umstände des Wartens des Vaters und der Vergesslichkeit des Sohnes. Aus Aegeus’ Rede ragen die folgenden beiden Zeilen hervor, die dem oben angeführten Motiv sehr nahe zu stehen scheinen: quam primum cernens ut laeta gaudia mente | agnoscam, cum te reducem aetas prospera sistet;67 auch andere gleich danach in der Beschreibung von Aegeus’ Tod: At pater, ut sum-

61 Cat. 64. 54.62 Ov. Ep. 10. 34–35.63 Cat. 64. 130.64 In Phars. 9. 45–50, wo das Schiff der Cornelia sich Catos Flotte sich nähert, verwendet Lucan

wieder das Motiv der unsicheren Nachricht beziehungsweise der Unsicherheit in bezug darauf, ob auf dem Schiff Feinde oder Bundesgenossen sind.

65 Cat. 64. 207–211.66 Cat. 64. 210–21167 Cat. 64. 236–237.

Cornelia auf Naxos 393

ma prospectum ex arce petebat, / anxia in assiduos absumens lumina fl etus ...68 Vgl. bei Ovid das Folgende: Ariadne wartet auf Theseus’ Rückkehr, und aus unruhigem Schlaf erwacht handelt sie ähnlich: specto siquid nisi litora cernam; / quod videant oculi, nil nisi litus habent;69 und etwas später: aut mare prospiciens in saxo frigida sedi.70

5. 783 vacuis proiecta locis: Lucan bemüht sich wohl im Zeichen dieser „Naxos-Konzeption” den Eindruck zu erwecken, als ob die Mytilenae latebrae der Cornelia71 eine vollkommen einsame Gegend wären, wo die Frau, obgleich nicht den Gefahren von Bestien ausgesetzt,72 aber doch ganz allein und dadurch bedroht ist, dass Caesar sie auch im Fall eines eventuellen Sieges von Pompeius auf seiner Flucht von hier entführen kann.73 In Bezug auf die untersuchten soll Vorbilder die Einsamkeit von Naxos nicht besonders betont werden.74

5. 787–790 hoc precor extremum: si nil tibi victa relinquent / tutius arma fuga, cum te commiseris undis, / quolibet infaustam potius defl ecte carinam: / litoribus quaerere meis: Cornelia bittet Pompeius darum, im Fall einer Niederlage nicht nach Lesbos zu segeln, um sie abzuholen, weil auch er selbst zuerst dort gesucht werde, wo Cornelia ist. Dieser Gedanke kann als ein typisches Beispiel der lucanischen Kontrastimitation betrachtet werden: Die Vorstellung, die bei Catull nicht, nur bei Ovid zu fi nden ist,75 stellt ein dichterisches Spiel mit der Rückkehr des Schiff es aus der Ariadne-Erzählung dar. Im Gegensatz zu Ariadne und trotz ihrer persönlichen Sehnsüchte bittet die in Lesbos zurücklassene Cornelia ihren Mann darum, dass er sie von Lesbos nicht abholt. In der catullischen Ariadne-Erzählung fi ndet sich kein Zeichen dafür, dass die kretische Königstochter daran gedacht hätte, dass sie Theseus noch einmal im Leben wiedersehen werde.

68 Cat. 64. 241–242.69 Ov. Ep. 10. 19–20.70 Ov. Ep. 10. 51.71 Phars. 5. 786; vgl. secretae... Lesbi 8. 40; latebrisque relinquere Lesbi 8. 587.72 Cat. 64. 152–153. Ov. Ep. 10. 1, 85–89, 98.73 …a Caesare possim / vel fugiente capi, Phars. 5. 783–784.74 Bei Catull: desertam in sola miseram se cernat harena, Cat. 64. 57; deserto liquisti in litore, Cat. 64. 133;

nec quisquam apparet vacua mortalis in alga, Cat. 64. 168; nullo colitur sola insula tecto, Cat. 64. 184. Bei Ovid: quae legis, ex illo, Theseu, tibi litore mitto / unde tuam sine me vela tulere ratem, Ov. Ep. 10. 5–6; quo sola ferar? vacat insula cultu; / non hominum video, non ego facta boum. / omne latus terrae cingit mare; navita nusquam, Ov. Ep. 10. 61–63.

75 „quo fugis?“ exclamo „scelerate revertere Theseu! / fl ecte ratem! numerum non habet illa suum!“, Ov. Ep. 10. 37–38. Di facerent ut me summa de puppe videres, / movisset vultus maesta fi gura tuos, Ov. Ep. 10. 135–136. Wahrscheinlich ist auch der Zweck des Briefschreibens derselbe, wie die Bitte in der vorletzten Zeile nahelegt: fl ecte ratem, Theseu, versoque relabere vento, Ov. Ep. 10. 151.

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5. 799–801 labitur infelix manibusque excepta suorum / fertur ad aequoreas, ac se prosternit, harenas, / litoraque ipsa tenet, tandemque inlata carina est. Cornelia zögert nicht, sich von Pompeius zu trennen, auch wenn sie gleich danach schockiert in Ohnmacht fällt,76 dann, von ihren Dienerinnen an den Strand geführt, wieder zusammenbricht. Erst danach kann sie das Schiff besteigen. Die lucanische Beschreibung der Trennung ist dadurch geprägt, dass die Geliebten dem schrecklichen Moment des Anfangs des unerträglichen Fehlens des Partners zuvorkommen.77 Darin ist die erste Cornelia, die, wie die Gestaltung ihrer Rede78 vermuten lässt, nicht nur traurig, sondern sogar jähzornig ihrem Gatten antwortet. Bald steigert dieser Seelenzustand sich bis zur Unertragbarkeit: die Frau stürzt zusammen.79 Gleich nach ihrer Rede gilt ihr, die exsiluit stratis,80 das Attribut amens.81 Die durch die totale Verzweifl ung hervorgerufene Zornmütigkeit ist aber ein typisches Merkmal von Catulls Ariadne (indomitos in corde gerens Ariadna furores, Cat. 64. 54), obgleich auf die seelische Bewegung natürlich auch bei Ovid hingedeutet wird.82 So wirkungsvoll auch das Bild für eine am Meeresstrande einsam stehende Frau gewesen wäre,83 an diesem Punkt der Erzählung konnte sie so nicht geschildert werden; darum verlangsamt der Dichter den Gang der Einschiff ung von Cornelia. Anders im Buch VIII, wo er seine Heldin so anredet: extremaque curris / litora.84 Das Motiv wird also dort, wo das passieren kann, auch wirklich aufgenommen.

5. 805–814 Die Beschreibung der nächsten, schlafl osen Nacht85 der Cornelia, wohl ausdrücklich mit der Absicht der dichterischen aemulatio unter dem Einfl uss des ovidischen Ariadne-Briefes, ist an dem Schluss des Buches V und der

76 Laut Schönberger drücken die häufi gen Ohnmachtsanfälle ihre Todessehnsucht aus, sie will ihren Mann nicht überleben: So sehr hängt sie von ihm ab (SCHÖNBERGER: Zu Lucan [Anm. 10] 486–497, bes. 497).

77 Phars. 5. 790–798.78 Phars. 5. 762–790.79 Phars. 5. 799.80 Phars. 5. 791.81 Phars. 5. 791.82 Aber ausdrücklich von Zorn spricht er nicht. Nach ihren eigenen Worten hat Ariadne im ersten

Augenblick erkannt, worum es sich handelt, dann hat sie nach Theseus geschrieen (die Anrede ‘scelerate’ ist ein Kennzeichen der Ergriff enheit der Heldin), dann versucht sie Zeichen dafür zu geben, dass sie auf der Insel geblieben ist, erst danach sinkt sie zusammen: tum denique fl evi; / torpuerant molles ante dolore genae (Ov. Ep. 10. 45–46).

83 Cat. 64. 60–70. Ov. Ep. 10. 49–52.84 Phars. 8. 46–47.85 quae nox tibi proxima venit, / insomnis; viduo tum primum frigida lecto / atque insueta quies uni,

nudumque marito / non haerente latus. somno quam saepe gravata / deceptis vacuum manibus conplexa

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Abschiedsszene gestellt. Cornelia verbringt schlafl os die folgende Nacht (805–806). Der Frau ist es ungewohnt, allein zu schlafen (807), von ihrem Mann auf diesem „Witwenbett“ nicht erwärmt (806–807); sie kann nicht mit ihrem Körper an dem seinen ankuscheln (807–808). Durch Albträume aufgeschreckt kann sie nur den ausgekühlten Platz des Pompeius berühren (808–809); sie hat ihn vergessen, als sie von ihm weggelaufen ist (810), und so sehr sie sich auch nach ihrem Mann sehnt, gefällt es ihr nicht, das ganze Bett zu besetzen, sondern sie lässt den Platz ihres Mannes leer (811–812). Nach Pharsalus bekommt Cornelia noch eine Schlafszene.86 Nach der Niederlage nähert sich Pompeius schon der Insel Lesbos, wo seine Gattin eben unruhig schläft (43–44); dann, als die Finsternis sich aufl öst, läuft sie an den Strand, wo sie wirklich ein nahendes Schiff erblickt.87

Catull widmet dem Schlafmotiv noch nicht zu große Aufmerksamkeit,88 dagegen beschäftigt sich Ovid öfters mit ihm im Ariadne-Brief.89 Wohl hat Lucan von Ovid nicht nur dieses Motiv, dessen so detaillierte Ausführung in epischen Texten nicht geläufi g war, übernommen, sondern auch, dass die Schlafszene auch in der Pharsalia wiederholt wird.90 Bei Ovid wird die Heldin in aller Frühe verlassen:91 Theseus’ Schiff soll auf der Insel zur Nachtruhe gelandet sein. Einen Teil der Nacht verbringt Ariadne noch mit ihrem Geliebten, aber in einem Brief kann sie natürlich nur darüber berichten, was sie als schon Erwachte erfahren hat: Zu dieser Zeit ist Theseus schon verschwunden. Im Dämmerschlaf sucht sie mit ihrer Hand nach dem geliebten Mann (11–12), er ist aber nicht mehr da. Nun langt sie wieder hin, dann streicht sie mit ihrem ganzen Arm über die Liege hin, aber fi ndet ihn nicht (13–14). Da kommt sie schon zur Vernunft wegen des Erschreckens: Ihre nach dem Mann suchenden Arme fallen auf ihr verwitwetes

cubile est / atque oblita fugae quaesivit nocte maritum! / nam quamvis fl amma tacitas urente medullas / non iuvat in toto corpus iactae cubili: / servatur pars illa tori. caruisse timebat / Pompeio, Phars. 5. 805–814.

86 conscia curarum secretae in litora Lesbi / fl ectere vela iubet, qua tu tellure latebas / maestior, in mediis quam si, Cornelia, campis / Emathiae stares. tristes praesagia curas / exagitant, trepida quatitur formidine somnus, / Thessaliam nox omnis habet..., Phars. 8. 40–45.

87 Phars. 8. 45–48.88 utpote fallaci quae tum primum excita somno / desertam in sola miseram se cernat harena, Cat. 64. 56–

57; aut ut eam devinctam lumina somno / liquerit immemori discedens pectore coniunx? Cat. 64. 122–123.89 in quo me somnusque meus male prodidit et tu, / per facinus somnis insidiate meis. / Tempus erat, vitrea

quo primum terra pruina / spargitur et tectae fronde queruntur aves; / incertum vigilans ac somno languida movi / Thesea prensuras semisupina manus: / nullus erat. referoque manus iterumque retempto / perque torum moveo bracchia: nullus erat. excussere metus somnum; conterrita surgo / membraque sunt viduo praecipitata toro. / protinus adductis sonuerunt pectora palmis / utque erat e somno turbida, rupta coma est. Ov. Ep. 10. 7–18.

90 Ov. Ep. 10. 7–16 und 53–60; Phars. 5. 805–814 und 8. 40–45.91 Ov. Ep. 10. 9–10, 19.

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Bett nieder (15–16). So kurz auch der Ariadne-Brief ist, so kehrt Ovid doch zum Thema des leeren Bettes zurück, um es weiter zu variieren:92 Ariadne soll schon eine Zeit lang auf der Insel verweilt haben, weil sie an Theseus schreibt, dass sie öfters das Ehebett, auf dem sie vor kurzem noch zu zweit lagen, nun aber keiner von ihnen liegt (54), wiederbesucht hat (53), wo sie die Spur von Theseus’ Körper und seine noch warme Decke streichelt (55–56). Ariadne führt damit ein rührendes, auf ein Bett uminstrumentiertes Paraklausithyron auf: sie legt sich auf das Bett, begießt es mit ihren Tränen und nennt es untreu deswegen, weil sie nicht mehr zu zweit mit ihrem Geliebten auf ihm verweilen kann, der hier als „mein größerer Teil“ benennt wird (57–60; pars nostri ... maior 60).

Die Hauptelemente der beiden ovidischen und lucanischen Szenen entsprechen einander, und in den beiden untersuchten Pharsalia-Szenen befi ndet sich kein mit der Ariadne-Geschichte verwandtes Motiv, zu dem es in den diesbezüglichen Ovidstellen keine Parallele gäbe.

BUCH VDie Schlafl osigkeit der Cornelia: Phars. 5. 805–806;

unruhiger Schlaf der Ariadne: Ep. 10. 11–12;

auf ihrem „Witwenbett“ wird Cornelia von ihrem Mann nicht gewärmt: Phars. 5. 806–807; 5. 806: viduo ... lecto;

das Motiv des „verwitweten“ Bettes: Ep. 10. 15–16; Ep. 10. 16: viduo ... toro; die Decke ist noch von Theseus’ Körper warm: Ep. 10. 55–56;

für Cornelia ist est ungewöhnlich, allein zu schlafen: Phars. 5. 807;

gerade dieses Motiv kann in der Geschichte von Ariadne natürlich nicht auftauchen, aber die Gegenüberstellung von „Zu-Zweit-Sein“ und „Allein-Sein“ spielt auch hier eine bedeutende Rolle: Ep. 10. 54 und 58–60 (bes. 58–59).

der Körper von Cornelia kann nicht den des Pompeius berühren: Phars. 5. 807–808;

Ariadne sucht vergebens neben sich im Dämmerschlaf Theseus: Ep. 10. 11–12;

erweckt aus einem Albtraum fi ndet sie nicht ihren Mann neben sich: Phars. 5. 808–809;

als sie schon ganz wach ist, vergewissert sie sich, dass der Mann wirklich nicht mehr da ist: Ep. 10. 13–14.

im Schlaf hat Cornelia vergessen, dass Pompeius nicht mehr da ist: Phars. 5. 810;

diesem Motiv entspricht die Bewusst-losigkeit von Ariadne in Dämmerschlaf: Ep. 10. 11–12;

92 saepe torum repeto qui nos acceperat ambos, / sed non acceptos exhibiturus erat / et tua quae possum pro te vestigia tango / strataque quae membris intepuere tuis. / incumbo lacrimisque toro manante profusis / „pressimus“ exclamo „te duo, redde duos! / venimus huc ambo; cur non discedimus ambo? / perfi de, pars nostri, lectule, maior ubi est?“; Ov. Ep. 10. 53–60.

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Cornelia sehnt sich nach ihrem abwesenden Mann, doch liegt sie nicht auf seiner Stelle, weil sie sich nicht auf seinen leeren Platz legen will: Phars. 5. 811–812.

dieses Motiv entspricht dem „Para-klausithyron“ der auf dem ganzen Bett allein liegenden Ariadne: Ep. 10. 53–60; bes. 53–54; 58–60.

BUCH VIIIUnruhiger Schlaf der Cornelia in der Nacht, als Pompeius sich Lesbos nähert: Phars. 8. 43–44;

unruhiger Schlaf der Ariadne, während Theseus sich entfernt (Lucan hat das Motiv an die Situation angepasst verwendet): Ep. 10. 11–12;

in der Morgenröte läuft sie an den Strand hinaus und erblickt wirklich ein sich näherndes Segel (das ovidische Motiv wieder an die Situation angepasst): Phars. 8. 45–48.

Die von dem Schreck wach gewordene Ariadne läuft zuerst an den Strand, dann steigt sie auf eine Anhöhe empor, wo sie endlich das sich entfernende Segel von Theseus’ Schiff entdeckt: Ep. 10. 17–34.

Wie aus dem Vergleich klar geworden ist, kann motivisch ziemlich fest behauptet werden, dass Lucan die Schlaf-Narrative bei der Gestaltung der beiden gehandelten Szene aufgrund Ovids Heroides verwendet hat, wobei er die ovidische elegische Bearbeitung der noch epischen Gestaltung der Ariadne-Geschichte Catulls wieder in seine neuartige, mit erotischen Motiven (d.h. elegisch) stark geprägte epische Narrative einsetzt. Die Tatsache des Anschlusses an Ovid wird durch die Verdoppelung der Schlafszene und durch die Wiederholung von Schlüsselwörter gekennzeichnet. In diesem Zusammenhang greift die Bedeutung dieser Letzteren schon weit über das Wesen eines locus similis hinaus: Sie werden hier Signale der Absicht der dichterischen imitatio und aemulatio.

Unsere Analyse hat die Motive des Schlusses des Buches V schon behandelt; nun führen wir die Untersuchung mit der Auslegung der motivischen Ähnlichkeiten des Buches VIII fort, wo Cornelia in zwei Szenen auftaucht. Die erste ist die erste Begegnung mit Pompeius nach Pharsalus,93 dann die Szene von Pompeius’ Tod, wo sie ihrem Mann auf das ägyptische Schiff folgen will,94 dann, nachdem sie Augenzeugin seines Mordes und Enthauptung wird, ihn beklagt.95

8. 50–53 en ratis, ad vestros quae tendit carbasa portus! / quid ferat ignoras, et nunc tibi summa pavoris / nuntius armorum tristis rumorque sinister. / victus adest coniunx. Der Dichter redet Cornelia an, die Pompeius’ Schiff vom Meeresstrand aus erblickt.

93 Phars. 8. 50–108.94 Phars. 8. 577–592.95 Phars. 8. 637–662. Pompeius weint zweimal im Epos, und beide Male wegen seiner Besorgnisse

für seine Frau: 5. 737–739; 8. 208. Vgl. TSCHIEDEL, H. J.: Lucan und die Tränen Caesars [Eichstätter Hochschulreden 46]. München 1985, 12.

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Am Ende des Buches V hat sie ihn eventuellerweise auf ewig verloren, doch kehrt er jetzt zurück: Die Erwartung war nicht vergebens. Als Grund dieses Motivs kann wieder die Ariadne-Geschichte gelten. Die Vorstellung der Unsicherheit der Nachricht deutet schon auf den Aegeus-Faden der Geschichte hin, der auch im Buch IX heraufbeschworen wird.

8. 68–70 coeperat in summum revocato sanguine corpus / Pompei sentire manus maestamque mariti / posse pati faciem. Cornelia hat Pompeius von der Ferne aus schon gesehen, und sein Aussehen hat sonder allen Zweifels die Niederlage bezeugt. Die Frau fällt in Ohnmacht. Sie erwacht in den Armen ihres Mannes. Die Beschreibung der Gefühle der aus dem Taumel ihres Schlafes erwachenden Cornelia steht in naher motivischer Verwandtschaft mit der ersten Schlafszene des ovidischen Ariadne-Briefes, nur kehrt sie jenes Motiv um: Dort spüren die Hände der schlaftrunkenen Ariadne Theseus’ Körper nicht,96 hier fängt die fast noch ohnmächtige Cornelia an, die sie streichelnde Hand von Pompeius zu empfi nden.

8. 582–585 sed surda vetanti / tendebat geminas amens Cornelia palmas. / „quo sine me crudelis abis? iterum ne relinquor, / Thessalicis summota malis?“ und 8. 586–587 „poteras non fl ectere puppem, / cum fugeres alto, latebrisque relinquere Lesbi ...“ Pompeius steigt auf das ägyptische Schiff um, wohin Cornelia ihm folgen möchte, aber er erlaubt es ihr nicht. In Lucans Ausdrucksweise erscheint das als zweites Verlassen, das – ebenso, wie zum ersten Mal, als er Cornelia nach Lesbos schickte – unabhängig von dem Schauplatz wieder Ariadne auf Naxos heraufbeschwört. Das Motiv der Ausbreitung ihrer Arme nach dem geliebten Mann97 stammt von Ovids Ariadne,98 und das Attribut amens von Cornelia99 deutet aller Wahrscheinlichkeit nach auf den seelischen Zustand von Catulls Ariadne hin: indomitos in corde gerens Ariadna furores, Cat. 64. 54; amenti caeca furore, Cat. 64. 197.100

Nach dem Umsteigen von Pompeius wiederholt Lucan das Attribut ’anxia’ binnen kurzem zweimal,101 zum ersten Mal Cornelia, dann an die classis des Pompeius angepasst. Hier kann es sich wieder um den direkten sprachlich-

96 Ov. Ep. 10. 12–14.97 Phars. 8. 582–583.98 Has tibi plangendo lugubria pectora lassas / infelix tendo trans freta lata manus; Ov. Ep. 10. 147–148.99 Phars. 8. 583.100 Finiellos Beobachtung, dass Cornelia mit dem Fortkommen der Erzählung in zunehmendem

Maße mit den furialischen Zügen von Iulia versehen wird: FINIELLO (Anm. 7) 176.101 Phars. 8. 590: bezieht sich auf Cornelia; 592: bezieht sich auf Pompeius’ Schiff e und auf alle, die

auf ihnen sind.

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motivischen Einfl uss von Catull handeln, der Ariadne und Aegeus gleicherweise mit dem Attribut versieht.102

Die motivische Untersuchung der Cornelia behandelnden Teile des Buches IX weist weitere, auf die angeführten Ariadne-Erzählungen der früheren römischen Tradition hindeutende Parallelen nicht auf, doch ertönt Catulls carm. 64. immer noch in den Endakkorden von Lucans Pompeius-Cornelia-Narrative, gleich in der Einleitung des Buches, die Pompeius’ Apotheose schildert, dann noch zweimal, schon in der ersten Cornelia-Szene des Buches.

Die erste wahrscheinliche Catull-Allusion fi ndet sich in den einleitenden Zeilen des Buches:

quandoquidem fortuna mea ac tua fervida virtuseripit invito mihi te …

Cat. 64. 218–219

Semidei manes habitant, quos ignea virtusinnocuos vita patientes aetheris imifecit …Phars. 9. 7–9

Die Attributkonstruktion, die metrisch und semantisch auch derjenigem Lucans nahesteht, beschwört auf einmal auch die Aeneisstelle aus dem Buch VI herauf, wo die Sibylle Aeneas darüber belehrt, wer in die irdische Welt nach einer Unterweltsfahrt zurückkehren können:

… pauci, quos aequus amavitIuppiter aut ardens evexit ad aethera virtus,dis geniti potuere. Verg. Aen. 6. 129–131

Die Vergilstelle gilt als Brücke zwischen denen von Catull und Lucan. Es handelt sich in allen drei Texten um die feurige Natur der Seele: Catull knüpft an das Substantiv das Adjektiv fervida,103 Vergilius ardens104 und Lucan das Beiwort ignea (Phars. 9. 7) an. Lucans Attributkonstruktion steht in Zusammenhang einerseits mit der stoischen Weltsicht des Dichters (die Verbindung mit der feurigen Natur der virtus ermöglicht der Seele die Entfaltung ihrer eigenen feurigen Natur

102 ...supplicium saevis exposcens anxia factis, Cat. 64. 203, dann at pater ut summa prospectum ex arce petebat / anxia in assiduos absumens lumina fl etus, Cat. 64. 241–242, auf Aegeus bezogen. Die catullische Herkunft der Attribute ist auch darum wahrscheinlicher, weil Catull das Adjektiv nur viermal in seinem ganzen Corpus benützt. Außer den eben erwähnten beiden Stellen taucht es zum dritten Mal in demselben Gedicht auf (Cat. 64. 379), und die vierte Stelle, wo es vorkommt, befi ndet sich im carm. 68 (Cat. 68. 8).

103 Cat. 64. 218.104 Aen. 6. 130.

János Nagyillés400

während ihrer Existenz im Körper),105 andererseits mit der Vorstellung der feurigen Beschaff enheit sowohl der Tugend, als auch der von ihr angeregten Taten. Viansino deutet darauf hin, dass hinter dem lucanischen ignea nicht nur die eben angeführte Vergilstelle, sondern aus thematischen Gründen auch eine andere stehen dürfte, wo igneus als Attribut mit dem der Seele zugeschriebenen vigor in Zusammenhang steht:106

igneus est ollis vigor et caelestis origoseminibus, quantum non corpora noxia tardantterrenique hebetant artus moribundaque membra Verg. Aen. 6. 730–732

Zum Hintergrund des lucanischen Ausdruckes sollten die beiden Vergilstellen gehören. Thematisch steht ihm die Verbindung mit dem letzteren Vergilpassus näher, die auch das Attribut igneus betont, aber die zuerst angeführte Stelle (Aen. 6. 129–131) kann zur Interpretation ebenso wichtig sein. Hier handelt es um die Möglichkeit, aus der Unterwelt in die irdische Welt zurückzukehren. Nach den Worten der Sibylle ist das im Gegensatz zum Untergang (Aen. 6. 125–127) eine riesige Aufgabe: revocare gradum superasque evadere ad auras / hoc opus, hic labor est (Aen. 6. 128 f.). Obwohl das Wort aether an der vergilischen Stelle die Obenwelt bedeutet, kann es ohne weiteres passieren, dass Lucan parallel zu der des Catull auch auf diese Stelle hindeutete, weil es in beiden um den Aufstieg der Seele geht. Natürlich soll auch Vergils Ausdrucksweise selbst im Zusammenhang mit der des Catull stehen. Catull benützt den Ausdruck im carm. 64 und zwar in Aegeus’ Rede. Laut Aegeus raubt Theseus’ fervida virtus ihm seinen Sohn und ruft ihn auf, eine wichtige Sendung durchzuführen (Cat. carm. 64. 218 f.). Lucans Doppelhinweis knüpft gleichzeitig die Gestalten von Pompeius und Aeneas beziehungsweise Theseus aneinander. Diese letztere Anknüpfung aber scheint problematisch zu sein. Wie im Folgenden klar werden wird, deutet Lucan auch in bezug auf Cornelia auf Catulls Epyllion hin. Dort verbindet er mit Mitteln der Intertextualität die Gestalten der Cornelia und der von Theseus betrogenen Ariadne. Aber wirft der Vergleich mit Theseus nicht ein übles Licht auf Pompeius? Nicht unbedingt. Ebenso, wie Vergils Aeneas, ist auch Theseus ein seine Sendung durchführender Mann. Daher kann er keine Rücksicht auf sich selbst nehmen, wenn die Vollziehung dieser Sendung mit der Absage an eigene Wünsche verbunden ist. Obwohl Lucans Allusionen die Figurenpaare Pompeius-Cornelia und Theseus-Ariadne in Parallele setzen, wollen sie nicht alle Folgerungen des Vergleiches

105 Vgl. Sen. Ep. 92. 31 Magnus erat labor ire in caelum: redit.106 VIANSINO (Anm. 10) II ad loc.

Cornelia auf Naxos 401

aufbrauchen. Lucan will Pompeius bei weitem nicht als vollkommenen Helden schildern: Vergil stellt auch seinen Aeneas nicht so dar, geschweige denn Catull seinen Theseus, dem wir bei seinen Untaten zuschauen. Aber aus dem Schicksal aller drei Helden lässt sich die gleiche Lehre ziehen (im Fall von Theseus off ensichtlich nicht nur aus der Ariadne-Geschichte): Tugendhafte Taten für die Gemeinschaft zu vollziehen ist mit Opfern verbunden. In der lucanischen Gestaltung des Pompeius steht das im Zusammenhang mit der Interpretation der Pompeius-Figur als eines stoischen profi ciens,107 beziehungsweise die Allusion gilt als metaphorische Darstellungsform desselben mittels eines mythologischen Bildes. Als Aeneas die Sibylle um Hilfe beim Abstieg in die Unterwelt bittet (Aen. 6. 115–123), bezieht er sich auf Orpheus (6. 119–120), Pollux (6. 121), Hercules (6. 123) und auch auf Theseus (6. 122), und vergleicht sich mit ihnen, sie haben ja schon diesen Weg unternommen. Diese Aufzählung ist ein Schlüssel dazu, auf welchen Aspekt der Theseus-Gestalt Lucan mit der simultanen Anführung von Catull und Vergil hindeuten wollte.

Die nächste Allusion fi ndet sich in der letzten Rede von Cornelia:

immemor a devota domum periuria portas.

Cat. 64. 135

Non toto in pectore portas,impia, Pompeium?

Phars. 9. 70–71

Das Substantiv pectus und das Verb portare werden vor Lucan lediglich ein einziges Mal miteinander verbunden, in Plautus’ Stichus. Dort steht pectus als Objekt mit onustum als attributum praedicativum.108 Dieser abstrakten Bedeutung des Verbs, in der es hier benützt wird, steht sein Gebrauch in einem rhetorischen Exempel Valerius Maximus näher. Damals, als die Heimatstadt des Bias bestürmt wurde und alle ihre Bewohner fl üchteten sich mit ihren Gütern beschwert, hat man ihn gefragt, warum er mit leeren Händen fl iehe, hat er laut Valerius so geantwortet: ‘ego vero’ inquit ‘bona omnia mea mecum porto’. Wie durch die Lehre des Exempels gezeigt wird, ist diese Bedeutung des Verbes der Benützung bei Lucan sehr ähnlich: pectore enim illa gestabat, non humeris, nec oculis visenda, sed aestimanda animo (Val. Max. 7. 2. 3).

107 Laut Marti „Pompey is neither black nor white, but represents those men whom the Stoics called profi cientes.“ (MARTI, B. M.: The Meaning of the Pharsalia. AJPh 66 [1945] 352–376, bes. 367) Vgl. auch BRISSET, J.: Les idées politiques de Lucain. Paris 1964, 109–126; CATTIN, A.: Une idée directrice de Lucain dans la Pharsale. Études de Lettres 8 (1965) 214–223; CONTE, G. B.: La guerra civile nella rievocazione del popolo: Lucano, II 67–233: Stile a forma della Pharsalia. Maia 20 (1968) 224–253, bes. 239 f.

108 Plaut. Stich. 276 Itaque onustum pectus porto laetitia lubentiaque.

János Nagyillés402

Die Position des Verbs portas im Hexameter lässt sich bis in die Frühgeschichte der epischen Dichtung zurückfolgen.109 Obwohl es im technischen Sinn auch andere ähnliche Stellen gibt, ist das Verb in der oben erwähnten übertragenen Bedeutung nur hier und noch an einer Catullstelle zu fi nden. Dieser Umstand selbst reicht zur Vermutung der Verbindung der beiden loci noch nicht aus, aber die Thematik des weiblichen Schmerzes und die metrische Position der Verbform zusammen bringen die Folgerung schon näher, dass es um eine bewusste dichterische Allusion geht. Bei Lucan ist Cornelia an Bord eines Schiff es, und nach ihren Worten voller Selbstanschuldigungen „liefert“ sie, beziehungsweise in der aktuellen Lage bringt sie, ihren gestorbenen Geliebten nicht mit. Das heisst, zur semantischen Ähnlichkeit des Verbs portare kommen noch typische Elemente der Ariadne-Erzählung (Schiff fart, Verlassen, Untreue) hinzu.

In der letzten Cornelia-Rede halte ich noch eine Catull-Anführung für wahrscheinlich:

tum vero facito ut memori tibi condita cordehaec vigeant mandata nec ulla oblitteret aetas… Cat. 64. 231 f.

namque haec mandata reliquitPompeius vobis in nostra condita cura… Phars. 9. 85 f.

Der Ausdruck aliquid in curā alicuius condere kommt ausschließlich hier vor, aber die Partizipform condita steht schon bei Ennius in derselben Position: Augusto augurio postquam inclita condita Roma est (Enn. Ann. Vahl. XXXVIII 502 = Sk. IV 5. 155), und nach ihm auch öfters in der römischen Dichtung.110 Die lucanische Ausdrucksweise wird schon von Bourgéry und Ponchont als Catullreminiszenz identifi ziert, was aber keinen grossen Anklang in der Lucan-Untersuchung gefunden hat.111 Im vermuteten Referenztext bittet Aegeus seinen Sohn vor seiner

109 Zweisilbige Formen des Verb ‘porto’ stehen seit Ennius ziemlich oft am Versende: XI 226 Vahlen = XIX 462 Skutsch Et melior navis quam quae stlataria portat. Bei Lucrez: 1. 294; 4. 443; 6. 304, 505, 630; in den Hexametern von Cicero: Cic. Arat. Phaen. 26, 87, 130; Verg. Aen. 1. 755; 3. 539; 4. 241; 5. 840; 12. 512; Germ. Arat. 493 Baehrens; Progn. frg. 4. 156. Merkwürdigerweise fi ndet es sich nicht als Hexameterschluss in den Distichen von Properz und Tibull, im Gegensatz zu Ovid (obwohl auch bei ihm nur einmal): Am. 1. 8. 45; auch in seinen epischen Hexametern: Met. 7. 157; 10. 470; 14. 419; 15. 385; Man. 1. 258; 4. 462.

110 Zum Versschluss von Ennius vgl. Ovid. Fast. 4. 801 num tamen est vero propius, cum condita Roma est; Man. 4. 473. Hesperiam sua Libra tenet, qua condita Roma. Die Partizipform condita auch anderswo in derselben Position: Cat. 64. 231 tum vero facito ut memori tibi condita corde; Verg. Aen. 7. 570 pestiferas aperit fauces, quis condita erinys; Ecl. 3. 43 = 47 necdum illis labra admovi, set condita servo; Ecl. 10. 50 Ibo et Calchidico quae sunt mihi condita versu; Ovid. Fast. 5. 269 vina quoque in magnis operose condita cellis; Met. 2. 337 repperit, ossa tamen peregrina condita ripa; 15. 219 corpora visceribus distentae condita matris.

111 Lucanus, Marcus Annaeus, La guerre civile [La Pharsale]. II: Livres VI–X. Texte établi et trad. par A. BOURGERY et M. PONCHONT. 6e tirage revu et corrigé par P. JAL. Paris 1929, ad loc. VIANSINO (Anm. 10) II ad loc.

Cornelia auf Naxos 403

Abfahrt, im Falle der erfolgreichen Vollziehung seiner Sendung in der Nähe von Athen weiße Segeln aufzuziehen (candidaque intorti sustollant vela rudentes, Cat. 64. 235). Bei der Interpretation dieser Catull-Allusion ist die eben ausgelegte andere von Bedeutung. Jener kühne Hinweis stellt in Parallele die impietas und Untreue, die im Fall von Cornelia nur vermutet, aber im Fall von Theseus wirklich ist. Cornelia tadelt sich deswegen, weil sie in ihrem Herzen nicht nur Pompeius mitbringt –Theseus bringt Ariadne nicht mit, nur sein gebrochenes Versprechen (parallelerweise bricht er auch das, was er in bezug auf das Segel seinem Vater versprochen hat, womit er seinen eigenen Vater tötet). Die mit dieser Catullallusion betonte Selbstanklage der Cornelia wird einigermassen durch den nächsten Hinweis auf Catull gemildert: Cornelia ist mit Theseus darin nicht zu vergleichen, dass sie ihr Versprechen gegenüber Pompeius vergessen hätte. Von Ariadne verwünscht, vergisst er, die Segel auszutauschen, und damit wird er der Verursacher des Selbstmordes von seinem eigenen Vater. Wie demgegenüber Lucan das mittels der Kontrastimitation betont, gibt sich Cornelia nicht dem Leid hin und entfl ieht sie nicht in den Tod, weil sie ihr Versprechen an Pompeius erfüllen soll: Sie muss seine Abschiedsbotschaft seinen Söhnen ausrichten, was die Fortführung der von ihm vertretenen Sache und damit sein seelisches Weiterleben sichert.

In den Büchern V und VIII überwiegend motivische Übereinstimmungen, lexische im neunten deuten darauf hin, dass Lucan die Erzählung der Geschichte seiner Cornelia häufi g mit den Ariadne-Narrativen Catulls und Ovids verbindet. Er stellt die Gestalt der Cornelia mit früheren römischen Darstellungen der Ariadne in Parallele; daraus aber folgt nicht ohne weiteres, dass Pompeius neben ihr zu einem ebensolchen römischen Theseus wird, der, ebenso wie der athenische Held gegen Ariadne, gegen Cornelia Untaten verübt hätte. Es handelt sich nur darum, dass der „Ariadne-Faden“ in dem komplizierten intertextuellen Gewirk der Erzählung trotz der Mehrzahl anderer literarischen Vorbilder regelmäßig genug vorkommt, um die Feststellung zu erlauben: Parallel dazu, wie Pompeius vom Ende des Buches V an auf seinen Tod und seine Apotheose zutreibt, begeht Cornelia einen ähnlichen Weg: Auch sie wird durch die tragischen Ereignisse in vergleichbare Richtung fortgetrieben.112 Meiner Meinung nach können als Schlüssel der Heraufbeschwörung der Ariadne-

112 Schönberger hat wohl recht: „Ich glaube, daß auch Cornelia den Weg nach oben zurückgelegt hat, von haltloser Klage zu würdiger Trauer, von bloßer Gattenliebe zum Pfl ichtgefühl“ (SCHÖNBERGER: Untersuchungen [Anm. 8] 122). Laut Schönberger ist in der Persönlichkeit von Cornelia eine Entwicklung zu erfahren, deren Endpunkt in 9. 171–180 ist, wo sie mit der sinnlichen Liebe abrechnet (in dieser Hinsicht ist sie Marcia ähnlich: Phars. 2. 335), 9. 180 verzichtet sie auf die Gegenstände, die sie an Pompeius erinnern könnten, in seelischem Sinne bestattet sie ihren gestorbenen Mann – hier verzichtet sie also von neuem auf Sinnlichkeit (SCHÖNBERGER: Untersuchungen [Anm. 8] 120–122). Laut VIANSINO (Anm. 10) II 796 ändert sich der Charakter von Cornelia nicht (vgl. noch:

János Nagyillés404

Geschichte Pompeius’ Worte an Cornelia nach der pharsalischen Niederlage gelten, aus denen die Selbstsicherheit eines Mannes strahlt. Eines Mannes, der den endlichen Sieg nicht mehr erringen soll und sich über die Unvermeidbarkeit seines Schicksales im klaren ist – also aus stoischem ethischen Gesichtspunkt verklärt worden ist:

...habes aditum mansurae in saecula famae.laudis in hoc sexu non legum cura nec arma,unica materia est coniunx miser. Phars. 8. 74–76

Den ewigen Ruhm kann, wie Pompeius, auch Cornelia erlangen (habes aditum), und zwar als Frau (in hoc sexu), aber sie kann ihn nicht in der Staatsverwaltung (legum cura) oder durch glorreiche Kriegstaten (arma) erstreben: Die einzige Möglichkeit (unica materia est) nicht verblühenden Ruhms für sie ist ihr auf dem Kampfplatz unterlegener Mann, Pompeius (coniunx miser), eben jetzt, unter seinen tragischen Umständen, trotz denen ihm die Vergöttlichung nicht catonische Vollkommenheit sondern eine seiner eigenen Menschlichkeit verdankte Tugendhaftigkeit zugefallen ist.113 In Rom, wo nach den literarischen Quellen der beliebteste Teil der Ariadne-Geschichte die Naxos-Episode war, knüpfte sich an die Gestalt der kretischen Königstochter die Vorstellung des katasterismos114 wohl spontan an. Die ‘Ariadne auf Naxos’-Erzählung kann als mythologische Metapher der Vergöttlichung, in diesem Fall der Vergöttlichung der Cornelia, gelten, deren Beschreibung in einer ausdrücklicheren Form wohl eine Art von rhetorischem obscaenum gewesen wäre. Als tugendhafte Frau verdient auch Cornelia die Vergöttlichung in ihrem weiblichem Stand neben ihrem Gatten in der Form, wie es auf der aus dem Buch VIII eben angeführten Stelle heißt. In der letzten Cornelia-Szene, wo sie die aus Pompeius’ Vergangenheit geerbten Gegenstände verbrennt, sagt sie sich außer vom Gedanken an Pompeius auch vom irdischen

VIANSINO [Anm. 10] I LVIII Anm. 150); er meint, Cornelia schliesse sich nach ihrer letzten Rede in den unermesslichen Schmerz ein, und breche alle Kontakte mit der Außenwelt ab.

113 Phars. 9. 1–14.114 „In der alexandrinisch-römischen Periode treten zwei Momente der Sage in Vordergrund, das

Bild der verlassenen Ariadne und die Versetzung ihrer Krone unter die Sterne.“ SieheWAGNER in PWRE 2 (1895) 803–810, bes. 805–806 s.v. Ariadne. Längere römische literarische Beschreibungen: Cat. 64. 52–266; Ov. Ep. 10; Ars 1. 527 ff .; 3. 35; Met. 8. 176 ff . Vgl. noch HERTER, H. in PWRE Suppl. 13 (1973) 1045–1283 s.v. Theseus, bes. ‘Ariadnes Schicksal’ 1133–1141. STOLL, H. W. in Roscher Bd. 1, 540–546 s.v. Ariadne.

Cornelia auf Naxos 405

Leben los, so jung sie auch ist: Laut Plutarch verbringt sie ihr übriges Leben auf ihrem Gut von Alba, wo sie wohl das Gedächtnis von Pompeius pfl egt.115

Der Beitrag wurde zum ersten Mal in AAntHung 49 (2009) 4 veröff entlicht.

115 Zur historischen Cornelia-Gestalt siehe MÜNZER in PWRE 4 (1900) 1596–1597 s.v. Cornelia. 52 v. Chr. wurde Pompeius allein Consul, später, im Laufe dieses Jahres, hat sich Metellus Scipio, dessen Tochter, Cornelia, zur fünften Frau von Pompeius wurde, als collega mit ihm verbunden. Nach Plutarchs Angaben soll Cornelia keine alltägliche junge Frau gewesen sein. Sie verstand sich auf Literatur, Mathematik, Philosophie und war musikalisch begabt (Plut. Pomp. 55; COLLINS [Anm. 4] 104). Pompeius hat mit ihr einen ebenso tiefen seelischen Kontakt, wie zuvor mit Iulia. Nach dem Ende des Bürgerkrieges durfte Cornelia mit Caesars Erlaubnis nach Italien zurückkehren, auf ihre Güter in Alba, wo sie später auch die Asche von Pompeius bekommen hat (Plut. Pomp. 80).

Diotima Preseka

Hac ego Saturnummemini tellure receptum

Janus and Saturn in Ovid’s Fasti (1. 229–254)

On the Kalendae of January, the poet encounters Janus and makes inquiries about the customs related to the fi rst day of the year. The importance of this episode in the poem has been noted by several scholars, since Janus is not only the patron of January, the fi rst month of the year, but he is also the fi rst among the gods with whom Ovid makes a conversation in the Fasti. This dialogue refl ects the Fasti’s special features, the character of Janus symbolises the whole poem. The opening scene of the poet’s encounter with the god already expresses its signifi cance: with his tablet on his knees, the poet is wondering about who really Janus is, when the god appears before him personally. This epiphany scene evokes the beginning of Callimachus’ Aitia.1 Thus, in the Fasti, instead of Apollo, it is Janus who gives the poetic encouragement. Janus is the only god who does not have a counterpart in the Greek pantheon, to which fact the poet also draws our attention: Nam tibi par nullum Graecia numen habet (1. 90). For this very reason, Janus can aptly express the Romanitas.2

Janus is the god of every beginning3 – the year begins with him, but the poem also starts with him – which feature suits well the program of the Fasti (Tempora

1 Haec ego cum sumptis agitarem mente tabellis, / lucidior visa est quam fuit ante domus (1. 93–94), καὶ γὰρ ὅτ⌋ε πρ⌊ώ⌋τιστον ἐμοῖς ἐπὶ δέλτον ἔθηκα / γούνασι⌋ν, ’Α[πό]λλων εἶπεν ὅ μοι Λύκιος· (fr. 1. 21–22).

2 BARCHIESI, A.: Discordant Musae. PCPhS 37 (1991–1992) 14–15; HARDIE, PH.: The Janus-Episode in Ovid’s Fasti. MD 26 (1991) 47–64.

3 Janus as the god of every beginning, cf. WISSOWA, G.: Religion und Kultus der Römer. München 1912, 109.

Hac ego Saturnum memini tellure receptum 407

cum causis Latium digesta per annum … canam 1. 1–2).4 In his other role, Janus is a god of peace, which, in contrast to the arma signifying the epic genre, symbolises the elegies, and this is one of the main topics in Ovid’s Fasti (Caesaris arma canant alii, nos Caesaris aras 1. 13).5 On the temporal level, the themes of the conversation with Janus extend from the creation of the world to Augustus’ principate,6 with which the poet delineates in little the whole time scheme of the Fasti’s historical narrative. However, the same time frame becomes the subject matter of Ovid’s other grand work, the Metamorphoses, as well.7

Janus is the double-faced god, and Ovid refers to this special characteristic several times. The duality is fundamental to his nature, as well as to that of the entire poem: Janus is a comic fi gure and, as the representative god of the ancient Roman religion, he is also respectable at the same time. In relation to certain customs, he gives two explanations, but never chooses among the options off ered. Ovid does the same many times throughout the Fasti.8

In this paper, I intend to examine a short part of this programmatic dialogue which, as far as I know, has not really aroused scholars’ interest so far. In line 229, the poet/narrator asks the god to explain why a double-faced fi gure is depicted on one side of the coin, and a ship on the other. Janus does not hesitate to fulfi l the poet’s request and reveals to him that his face is engraved on one side of the coin and a ship on the other by which Saturn travelled to Italy once:

‘multa quidem didici: sed cur navalis in aere altera signata est, altera forma biceps?’ ‘noscere me duplici posses ut imagine’ dixit, ‘ni vetus ipsa dies extenuasset opus. causa ratis superest: Tuscum rate venit ad amnem ante pererrato falcifer orbe deus.

4 Hardie interprets in detail the meaning and signifi cance of the relationship between Janus, the beginning of the year and that of the poem. See HARDIE (n. 2) 54–55.

5 In his paper, Krasser presents in more details, how Janus symbolises the Fasti’s poetic program. KRASSER, H.: Ianus Victor. Ein Leitmotiv im ersten Fastenbuch Ovids. In Triplici invectus triumpho. Der römische Triumph in augusteischer Zeit [Potsdamer Altertumswissenschatliche Beiträge 25]. Ed. by H. KRASSER – D. PAUSCH – I. PETROVICH. Stuttgart 2008, 278–281.

6 Gesztelyi T. describes how Janus proceeds from the creation of the world to the poet’s presence in his speech. GESZTELYI, T. : Ianus bei Ovid. Bemerkungen zur Komposition der Fasti. ACD 16 (1980) 53–56.

7 Ph. Hardie has pointed out several parallelisms between Ovid’s two works. HARDIE (n. 2) 52–53. M. Labate completed Hardie’s results by comparing the two cosmogonical descriptions present in the Metamorphoses and in the Fasti. LABATE, M.: Tempo delle origini e tempo della storia in Ovidio. In SCHWINDT, J. P. (ed.): La représentation du temps dans la poésie augustéenne. Heidelberg 2005, 179–183.

8 For a detailed account of this feature, see HARDIE (n. 2) 62–64.

Diotima Preseka408

hac ego Saturnum memini tellure receptum (caelitibus regnis a Iove pulsus erat). inde diu genti mansit Saturnia nomen; dicta quoque est Latium terra latente deo. at bona posteritas puppem formavit in aere, hospitis adventum testifi cata dei. ipse solum colui, cuius placidissima laevum radit harenosi Thybridis unda latus. hic, ubi nunc Roma est, incaedua silva virebat, tantaque res paucis pascua bubus erat. arx mea collis erat, quem volgo nomine nostro nuncupat haec aetas Ianiculumque vocat. tunc ego regnabam, patiens cum terra deorum esset, et humanis numina mixta locis. nondum Iustitiam facinus mortale fugarat (ultima de superis illa reliquit humum), proque metu populum sine vi pudor ipse regebat; nullus erat iustis reddere iura labor. nil mihi cum bello: pacem postesque tuebar, et’, clavem ostendens, ‘haec’ ait ‘arma gero.’ (1. 229–254)

The answer of Janus can be divided into two parts thematically: in the fi rst part (231–240), the god provides the poet with a full explanation concerning the images on the coin, while the following couplets of the second part (241–254) are irrelevant to the aition in a strict sense.

According to the common opinion of the entire research, Ovid composed this narrative about Saturn’s arrival to Italy using a part of the Aeneid Book 89 in which Euander reports to Aeneas how Saturn established the golden age in their land once. The relationship between the two texts is undeniable: Ovid follows Vergil’s version in dating Saturn’s reign in Italy after his banishment, although we do not have any reliable testimonies concerning this version from the period

9 P. Ovidius Naso, Die Fasten. Hrsg., übersetzt und kommentiert von F. BÖMER. Band II. Heidelberg 1958, 31; GREEN, S. J.: Ovid, Fasti 1: a commentary. Leiden 2004, 113–114; KUBUSCH, K.: Aurea Saecula: Mythos und Geschichte. Untersuchungen eines Motivs in der antiken Literatur bis Ovid [Studien zur klassischen Philologie 28]. Frankfurt am Main 1986, 219; PRESCENDI, FR.: Frühzeit und Gegenwart. Eine Studie zur Auff assung und Gestaltung der Vergangenheit in Ovids Fastorum libri. Frankfurt am Main – Berlin – Bern – Bruxelles – New York – Wien 2000, 40; WIFSTRAND SCHIEBE, M.: Vergil und die Tradition von den römischen Urkönigen [Hermes Einzelschriften 76]. Stuttgart 1997, 74.

Hac ego Saturnum memini tellure receptum 409

before Vergil.10 Furthermore, both authors mention the etymology that the name Latium is in connection with: the hiding of Saturn in this place.11 At the same time, Ovid adds new elements to this narration. Since in the Aeneid it is not the circumstances of the god’s arrival that is emphasised, but its eff ects, Vergil devotes only two hexameters to Saturn’s arrival: Primus ab aetherio venit Satunus Olympo / arma Iovis fugiens et regnis exsul ademptis. (8. 319–320). However, in the Fasti, we can read a more detailed description (233–236). We learn that Saturn came to the shore of the Tiberis by ship (Tuscum rate venit ad amnem), and that he previously wandered through the world (pererrato orbe).

The second part of Janus’ answer again refers to Vergil’s epic. In the Aeneid, before the arrival of Saturn, the inhabitants were unconscious and primitive. The god gave them laws and customs (leges and mores) and by doing so, he organized them into a community. In contrast to this version, in the Fasti, Janus does not divide the history into two parts, i.e. before and after the reign of Saturn, instead, he clearly defi nes it as his own reign: he had been living in that land, before Saturn arrived there. The description of the initial barbarism of the inhabitants is entirely missing from Janus’ account, moreover, the main characteristic of the golden age in Janus’ interpretation is that there was no need for laws in those remote times (251–252).

Adventus dei

Thus, in the opening couplets of this episode, Janus recounts how Saturn arrived in Italy, and presents this story as the aition for the ship on the coin. This is one of the possible explanations for the symbols on the coin. In his commentary written to the Fasti’s Book 1, Green points out that, as far as we know, Ovid was the fi rst to establish a connection between the ship on the coin and Saturn’s arrival in Italy.12 However, this observation needs to be reconsidered: Macrobius quotes Hygin, according to whom the ship image commemorates the advent of Saturn.13 Since they were contemporaries, it is feasible that Ovid took over

10 Wifstrand Schiebe convincingly argues in her book that in all probability this version of Saturn’s myth is Vergil’s innovation. WIFSTRAND SCHIEBE (n. 9) 14–38, 73.

11 Latiumque vocari / maluit, his quoniam latuisset tutus in oris. Aen. 8. 322–323 cf. F. 1. 238.12 GREEN (n. 9) 114.13 Cum [Ianus] primus quoque aera signaret, servavit et in hoc Saturni reverentiam ut, quoniam ille navi

fuerat advectus, ex una quidem parte sui capitis effi gies, ex altera vero navis exprimeretur, quo Saturni memoriam in posteros propagaret (Macr. Sat. 1. 7. 22 = HRR II 73).

Diotima Preseka410

the aition about the coin from Hygin, or they worked from the same source at least.14

In her book, M. Wifstrand Schiebe discusses in detail the tradition of Saturn’s Italian reign and its relation to Janus. She supports with convincing arguments her view that the story about the two gods’ or historical kings’ co-ruling started to develop at the second half of the fi rst century BC. For this very reason, writing about the ancient history of Italy in the Aeneid Vergil could leave with ease the two gods’ relationship in obscurity.15 Janus appears only twice: as one of the statues presenting Latinus’ ancestors erected in the king’s palace in Book 7, and Euander draws Aeneas’ attention to the mons Ianiculus and to the ruins standing on it in Book 8.16 In both sections, the poet mentions Saturn and Janus together, but he does not clarify their relationship. The presentation of the two gods together would have caused diffi culties since, before the composition of the Aeneid, a predominantly Greek traditon concerning Janus’ rule in Latium already existed. According to this tradition, Janus had the same function in the history of this land as Saturn had in the Aeneid: he came from the Greek world and taught the barbaric inhabitants the arts of agriculture and the settled, communal life.17 Thus, Wifstrand Schiebe might be right claiming that Vergil was forced to remove this contradiction rooted in the two gods’ parallel functions by remaining silent about Janus’ role, since for him Saturn’s golden age and its connection with the age of Augustus were more important.18

If Janus’ head is depicted on one side of the coin, while the ship on the other refers to Saturn, it suggests that the two gods were linked in some way. It is a

14 The two authors are connected by the fact that Janus appears as an aboriginal god only in their versions.

15 WIFSTRAND SCHIEBE (n. 9) 73–76.16 Quin etiam veterum effi gies ex ordine avorum / antiqua e cedro, Italusque paterque Sabinus / vitisator

curvam servans sub imagine falcem, / Saturnusque senex Ianique bifrontis imago / vestibulo astabant… (7. 177–181); Hanc Ianus pater, hanc Saturnus condidit arcem, Ianuculum huic, illi fuerat Saturnia nomen. Aen. 8. 357–358.

17 Among others, Plutarch also mentions it: ’Ιανὸς ἐν τοῖς πάνυ παλαιοῖς εἴτε δαίμων εἴτε βασιλεὺς γενόμενος πολιτικὸς καὶ κοινωνικὸς ἐκ τοῦ θηριώδους καὶ ἀγρίου λέγεται μεταβαλεῖν τὴν δίαιταν. καὶ διὰ τοῦτο πλάττουσιν αὐτὸν ἀμφιπρόσωπον, ὡς ἑτέραν ἐξ ἑτέρας τῷ βίῳ περιποιήσαντα τὴν μορφὴν καὶ διάθεσιν (Numa 19. 6); cf. Plut. Quaest. Rom. 22 (269a). In his paper, A. Brelich argues that the list of the Italian kings is only a late construction. He supports this assumption for instance with the fact that the traditional functions of culture heroes were ascribed to all of the kings. BRELICH, A.: Római variációk az eredet témájára. [Tre variazioni romane sul tema delle origini]. Ford. NAGY A. Budapest 2008, 51–93.

18 WIFSTRAND SCHIEBE (n. 9) 76.

Hac ego Saturnum memini tellure receptum 411

well-known story that Janus received the exiled Saturn, and then they ruled the land together. However, one must admit that there are only late sources about this story, it is fi rstly attested in the Hygin fragment preserved by Macrobius. It is also conspicuous that in Ovid’s narration only the act of receiving Saturn is mentioned, but the poet does not hint at their co-ruling. The fact that the writers who historicised Italy’s mythical history presented in the Aeneid attempted to resolve this contradiction in various ways, points to the immature state of the tradition about Janus and Saturn’s relation.19 According to Hygin, Janus ruled this land fi rst and then received Saturn. At the same time, by assigning the role of the mediator to Janus, Hygin succeeded in retaining the original culture hero function for him. In the Hygin fragment, Saturn teaches the art of agriculture to Janus, who later passes over his knowledge to the inhabitants.20 In fact, Hygin uses the opportunity of interpreting the images on the coin to prove and clarify the two fi gures’ relationship. At the same time, Pompeius Trogus, who worked not much later than Hygin, chose another way: he left out Janus from the list of the Italian kings and started the royal line immediately with Saturn.21

Since after Augustus’ principate the version about Italy’s ancient history became widely accepted according to which Janus and Saturn had ruled the land in the earliest times, most of the sources follow Hygin’s interpretation about the coin’s images.22 However, there are interpretations of the coin’s ship image which link it to Janus instead of Saturn. The historical circumstances of the coinage support this version. H. W. Ritter in his book pointed out clearly23 that Janus had an important role in connection with three events in Rome in the 3rd century BC (the coinage of the as is dated to this time). C. Duilius gained a great naval victory at Mylae in 260 BC and according to the tradition, he dedicated the Janus temple to the memory of this event at the

19 WIFSTRAND SCHIEBE (n. 9) 76, 110-111.20 Hic igitur Ianus, cum Saturnum classe pervectum excepisset hospitio, et ab eo edoctus peritiam ruris,

ferum illum et rudem ante fruges cognitas victum in melius redegisset, regni eum societate muneravit (Macr. Sat. 1. 7. 21).

21 Italiae cultores primi Aborigines fuere, quorum rex Saturnus tantae iustitiae fuisse dicitur, ut neque servierit quisquam sub illo neque quiquam privatae rei habuerit (Iustinus epit. Pompei Trogi 43. 1. 3). Although Pompeius Trogus’ work is preserved only in the epitome of Justin, we have no reason to presume that it was Justin who left out Janus’ role in the Roman history from his summary. See WIFSTRAND SCHIEBE (n. 9) 110.

22 Cf. Plut. Quaest. Rom. 41(274e), Ps. Aur. Vict. 3. 4.23 RITTER, H. W.: Zur römischen Münzprägung im 3. Jh. V. Chr. Marburg 1982, 3–6.

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Forum Holitorium.24 Not much later, in 241 BC, after the victory in the fi rst Punic war (which was also gained with a naval battle) the Janus temple could fi nally be closed in Rome. In the same year, however, it was reopened, since the inhabitants of Falerii rose against Rome. After occupying the city, the Romans carried a four-faced image of Janus from there. It is well attested that later in Rome the images of the captured cities’ gods were engraved on the coins. Using this historical data, Ritter argues convincingly that this coin was produced in 241 BC to commemorate the closure of the Janus temple after the naval victory and the god’s transfer to Rome from Falerii in the same year.

Several ancient writers also connect the origin of the as to Janus, according to whom Janus just like Saturn was an immigrant from Greece.25 Moreover, following Draco of Cercyra Athenaeus narrates that Janus invented the ship (among other things) and this is why his face was presented on one side of many coins, and a ship on the other (15. 46).26 Although the working period of Draco of Cercyra cannot be dated exactly, it has also been suggested that he lived during the principate of Augustus,27 and in this way Ovid might have known this interpretation of the coin. Plutarch knows the version of the aitia which connects the ship to Janus based on the fact that the ship reminds the people of the river’s navigability, which contributed to the City’s development, since this feature helped Janus, the benefactor of this country (among other heroes) reach this land (Rom. Quaest. 41).28 From what has been said it seems certain that Ovid must have known the interpretation of the coin as well according to which the ship was linked to Janus in some way, and had no connection with Saturn.

24 Shilling accepts this interpretation in the commentary of his edition. Ovide, Les Fastes. Tome I. Livres I–III. Texte établi, traduit et commentè par R. SCHILLING. Paris 1992, 104.

25 Cf. Plut. Quaest. Rom. 22, Athénaios 15. 46, Ps. Aur. Vict. 1. 3.26 τοῦτον (Ianus) δὲ καὶ στέφανον πρῶτον εὑρεῖν καὶ σχεδίας καὶ πλοῖα καὶ νόμισμα χαλκοῦν πρῶτον χαράξαι. διὸ καὶ τῶν κατὰ τὴν ῾Ελλάδα πολλὰς πόλεις καὶ τῶν κατὰ τὴν ’Ιταλίαν καὶ Σικελίαν ἐπὶ τοῦ νομίσματος ἐγχαράττειν πρόσωπον δικέφαλον καὶ ἐκ θατέρου μέρους ἢ σχεδίαν ἢ στέφανον ἢ πλοῖον. (Ath. 15. 46.)

27 We know almost nothing about Draco of Cercyra, therefore his fl oruit cannot be dated. According to the RE, he worked between the fi rst century BC and the working period of Plutarch.

28 ἢ τοῦτο μὲν ἔστιν ἐπὶ πολλῶν λέγειν (καὶ γὰρ ’Ιανὸς καὶ Εὔανδρος καὶ Αἰνείας ἐκ θαλάττης προσεκομίσθησαν), ἐκεῖνο δ’ ἄν τις μᾶλλον εἰκάσειεν, ὅτι τὰ μὲν καλὰ ταῖς πόλεσίν ἐστι τὰ δ’ ἀνακαῖα, καὶ μέγιστον τῶν μὲν καλῶν ἡ εὐνομία τῶν δ’ ἀναγκαίων ἡ εὐπορία; ἐπεὶ τοίνυν εὐνομίαν μὲν ’Ιανὸς κατέστησεν αὐτοῖς ἐξημερώσας τὸν βίον, ἀφθονίαν δὲ παρέχει τῶν ἀναγκαίων ὁ ποταμὸς πλώιμος ὢν καὶ τὰ μὲν ἐκ θαλάττης τὰ δ’ ἀπὸ τῆς χώρας κατακομίζων, σύμβολον ἔσχε τὸ νόμισμα τοῦ μὲν νομοθέτου τὸ δίμορφον ὡς εἴρηται διὰ τὴν μεταβολήν, τοῦ δὲ ποταμοῦ τὸ πορθμεῖον (Plut. Rom. Quaest. 41. 274e–f).

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But in this case, the question arises how we can explain the fact that in Janus’ report the version in which the aition of the ship is linked to him, does not occur even as an alternative. This seems more peculiar if we take into consideration a typical characteristic of the Fasti’s gods: each of them insists on underlining his own signifi cant role by connecting to himself as many aitia as possible.29 Janus does the same, for instance when he presents himself as the rescuer of the Roman nation during the Gallic invasion (1. 257–276), although in the same story of the Metamorphoses the protagonist is not Janus, but Venus (14. 772–804).30

This choice has two implications, which has signifi cance for the interpretation of the whole poem. On the one hand Ovid, as much as Hygin, endeavours to clarify the two fi gures’ relationship obscured by Vergil in the Aeneid. In the Ovidian narration, there is no reference to Janus’ settlement and by underlining that Janus has no counterpart in the Greek religion, the poet emphasizes the god’s aboriginal, essential Romanness. Janus renounces the ship’s aition in order that he could preserve his identity as indigena. The importance of this strategy becomes conspicuous when this account is compared to the above mentioned sources in which Janus is presented as an immigrant hero from Greece. On the other hand, through the arrival by ship in the narration of the Fasti, Saturn receives an attribute which connects him to a group of heroes coming from Greece and playing a highly signifi cant role in the poem.31 The other Ovidian addition to Vergil’s description, namely the mention of Saturn’s wandering, also relates to this question.

For the wandering of Saturn we have no evidence even in the late sources, although it is a common motif in other heroes’ life: the most typical example for this is Aeneas. After Vergil’s epic it is natural that Ovid treats Aeneas’ journey just briefl y, rather in a passing remark, and primarily Euander takes over his place in the Fasti.32 Euander also arrives in Italy after a long journey, he is exiled

29 See in detail HARRIES, B.: Causation and the Authority of the Poet in Ovid’s Fasti. CQ 38 (1989) 164–185.

30 See in more details GESZTELYI (n. 6) 57.31 F. Stok claims the following in his paper: “L’ arrivo di Saturno nel Lazio (cf. 1. 232–238) è

presentato da Ovidio quale il primo di una serie di viaggi/emigrazioni eff ettuata da eroi greci in Italia: Euandro, Ercule, Ulisse, Telegono, Aleso, Antenore, Diomede ed Enea (cfr. 4. 61–78).” STOK, F.: Tempo, storia e calendario nei Fasti di Ovidio. Euphrosyne 28 (2000) 119. However, later he does not discuss the relationship between these heroes in detail and he does not interpret its signifi cance, either.

32 See FANTHAM, E.: The Role of Euander in Ovid’s Fasti. Arethusa 25 (1992) 157–161; LABATE, M.: Tra Grecia e Roma: l’identità culturale augustea nei Fasti di Ovidio. In Fecunda licentia. Tradizione e innovazione in Ovidio elegiaco. A cura di R. GAZICH. 2002, 81–90. Boyle also deals with the problem

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and forced by a god to leave his country33 just like Saturn. Hercules is another hero in the Fasti, who reaches this land after long wandering. In his narration, Ovid explicitly underlines the fact that Hercules had travelled all over the world: Ecce boves illuc Erytheidas applicat heros / emensus longi claviger orbis iter (1. 543–544).34 Furthermore, in Book 6, the hero reveals that a goddess, Iuno pursues him along his way.35

Vergil does not link the arrival of Saturn to an exact place, the only information the poet off ers is that the god was hiding in Latium (Aen. 8. 322–323). In contrast, Ovid designates the Tiber as the place where the god disembarked from his ship (Tuscum rate venit ad amnem). At the same time, we are familiar from the Aeneid with the fact that Aeneas arrived at the Tiber’s mouth (Aen. 7. 29–32), just like Euander in the Fasti (Iamque ratem doctae monitu Carmentis in amnem, / egerat et Tuscis obvius ibat acquis. 1. 499–500). In the case of Hercules, the river god himself tells the poet in Book 5 that the hero once arrived to his shore (5. 645). G. Binder emphasizes what an important role is assigned to the Tiber in the Aeneid. The river is basically equivalent to Latium, it signifi es the promised land for Aeneas in the prophecies.36 In the Fasti, the river obtains a similarly signifi cant role, since it is not by chance thatthe poet highlights the location of each hero’s arrival.

In the narration of the Fasti, it is defi nitely Janus, who receives Saturn (1. 235), and the poet, for this very reason, calls the god hospes (1. 240), which is completely missing from the description of the Aeneid. Vergil made eff orts to portray Saturn as the god who set Rome’s history in motion, there was no organized community nor a leader in Italy, who could have received him. However, in Ovid’s version, the beginning of the City’s history is signifi cantly related to Janus, a native god, not to an immigrant as Saturn.37 The poet

briefl y, cf. BOYLE, A. J.: Postcripts from the edge: exilic Fasti and imperialized Rome. Ramus 26 (1997) 12.

33 Carmentis, Euander’s mother says the following couplets to his son: Sic erat in fatis, nec te tua culpa fugavit, / sed deus: off enso pulsus es urbe deo (1. 481–482). We can read the following line in relation to Saturn: Caelitibus regnis a Iove pulsus erat (1. 236).

34 The lines quoted serve as the introduction to the description of the struggle between Hercules and Cacus. In the Aeneid, this story is also narrated, although Vergil does not mention the long journey of Hercules. Cf. 8. 200–204.

35 Hercules addresses Ino ‘Quid petis hinc’ (cognorat enim) ‘matertera Bacchi? / An numen, quod me, te quoque vexat!’ ait (6. 523–524).

36 BINDER, G.: Aeneas und Augustus. Interpretationen zum 8. Buch der Aeneis. Meisenheim am Glan 1971, 106–108.

37 Janus as a god, who watches over the Roman history from the beginnings. Cf. KRASSER (n. 5) 275–277.

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names the above mentioned Greek heroes, just like Saturn himself, hospes in the Fasti: in the case of Euander, the land of the future Rome is designated as hospita tellus, but the poet also refers to the hero with the term hospes in Book 5.38 Hercules is received by Euander.39 At the same time, this expression applied to Saturn is particularly striking, since it was not used for gods.40

To the motifs enumerated so far which connect Saturn to the above mentioned heroes another can be added, namely the ship. All the immigrant heroes arrived in Italy by ship.41 Aeneas, Euander and Hercules have a particularly important role in the Fasti, since all of them are connected with the introduction and establishment of various cults in Italy: Aeneas founded the feast of the Parentalia (2. 543–544), while Euander is closely linked with, among others, the introduction of cults of Pan and Mercury (2. 279, 5. 91–92, 99–100). Hercules appears in a similar role in the poem, since, beside the foundation of the Ara Maxima (1. 581–582) during his stay in that land, he also modifi es the ritual order of the Argivi feast, abolishes human sacrifi ce (5. 629–632) and rescues Ino from the bacchants (6. 519–522), who was later worshipped as Mater Matuta in Rome.

The circumstances of Saturn’s arrival are remarkably similar: forced by another god to leave his home,42 he also wandered around the world by ship, but he was welcome in Italy and the development of civilization starts during his stay. Ovid, however, recalls these deeds of the god only with one word (falcifer) (1. 234). This expression clearly evokes the tradition that it was Saturn who taught the inhabitants of Latium the art of agriculture.43 The use of only one

38 It is revealed by Carmentis’ prophecy in which she greets the land in the following way: Fluminaque et fontes quibus utitur hospita tellus (1. 511); and the poet also calls Eander hospes in Book 5 (et matri et vati paret Nonacrius heros / inque peregrina constitit hospes humo. 5. 97–98).

39 Dumque huic hospitium domus est Tegeaea, vagantur / incustoditae lata per arva boves (1. 545–546); Excipit hospitio iuvenem [scil. Herculem] Pallantius heros (5. 647). In the Aeneid, Euander presents Hercules as a god, for which reason he does not mention that he has dined him. In opposition to Hercules, however, he addresses Aeneas as hospes (8. 363–364).

40 This expression is used also in the case of mythical fi gures who became gods (Hercules, Ino) or of gods who, disguised as human beings, came among the people who dined them (for instance Hyreus dined Iuppiter in Book 5). In relation to Saturn in Book 1, the situation is diff erent, since he arrived explicitly as a god to the land: At bona posperitas puppem formavit in aere, / hospitis adventum testifi cata dei (1. 239–240).

41 Although Ovid does not mention in the Fasti that Hercules arrived in Italy by ship, we have evidence for this version in the Greek litterature according to which the hero crossed to Hispania with a boat lent by the Sun (Mimn. 12, 1 ff . West2).

42 H. C. Parker mentions in his book that it is strange that Saturn arrives by ship, but he does not treat its signifi cance. PARKER, H. C.: Greek Gods in Italy in Ovid’s Fasti. A Greater Greece. Lewiston – New York 1997, 25 passim.

43 Green notes in his commentary that the word falcifer does not only hint at agriculture, but also at the story according to which the god castrated his father with a sickle (GREEN [n. 9] 114). However,

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expression may seem to be insuffi cient for the justifi cation of this function, but one must not forget that Ovid in all probability had a more detailed description about Saturn’s deeds in store for December, for the Saturnalia.

With the above mentioned motifs, Ovid links Saturn’s fi gure to a line of heroes who played a decisive role in the development of Rome’s culture: Euander – Hercules – Aeneas.44 This connection between these fi gures is already present in the Aeneid, but the emphasis lies elsewhere. It is clearly visible from G. Binder’s analysis45 that in Book 8 Vergil focuses on the returning golden age theme, the fi gures are characterized in their relation to this idea. The Golden Age myth is based on the cyclical theory of history: the happy, peaceful times are destroyed by war and moral decline, then, after a long time they are restored again. In Book 6, Anchises prophesies to his son that one of his descendants is destined to bring back the Saturnian age to Italy.46 However, Aeneas himself has a similar task, he has to establish peace again in Latium ravaged by Juno.47 Thus, these three fi gures are linked together not only by the motif of peace, but also by another feature, namely that they hand over mos and leges to their subjects: in Augustus’ program, as it is apparent from his autobiography,48 legislation has a special role. In the Aeneid’s Book 8, we can read that Saturn gave laws to the Italian nation, while Iuppiter himself prophesied the same in relation to Aeneas.49 The importance of the legislation theme can be easily proved by the fact that it is an entirely Roman “innovation” in the Golden Age concept, the traces of which cannot be found in the Greek sources.50 However, Gransden51 is also right when he inserts Hercules into this line, since by killing Cacus, Hercules also re-established the order in

the fi rst interpretation of the word fi ts the context better.44 Parker connects Saturn with other fi gures of the Fasti (Hercules, Faunus, Ino) on the basis of the

fact that all of them immigrated to Italy from Greece. It is also a common characteristic that they appear in a negative role in the Greek scenes, while they become respected, dignifi ed gods after their arrival to Italy. PARKER (n. 42) passim.

45 BINDER (n. 36) 95–101.46 Augustus Caesar, divi genus, aurea condet / saecula qui rursus Latio regnata per arva / Saturno quondam

super et Garamantas et Indos /proferet imperium (6. 792–795). About the signifi cance of the Aeneid’ Saturn fi gure in relation to Augustus’ principate see WIFSTRAND SCHIEBE (n. 9) 14–19.

47 According to the Vergilian description, Saturn ruled his nation in peace (placida populos in pace regebat, 8. 325), which clearly refers to Augustus’ program, to the pax Augusta (its beginning is presented at the end of the description of Aeneas’ shield).

48 Legibus novis me auctore latis multa exempla maiorum exolescentia iam ex nostro saeculo reduxi et ipse multarum rerum exempla imitanda posteris tradidi (Res Gestae Divi Augusti 8).

49 is genus indocile ac dispersum montibus altis / composuit legesque dedit, 8. 321–322; … moresque viris et moenia ponet, 1. 264.

50 WALLACE-HADRILL, A.: The Golden Age and Sin in Augustan Ideology. P&P 95 (1982) 23–24.51 Virgil, Aeneid Book VIII. Ed. by K. W. GRANSDEN. Cambridge 1976, 38.

Hac ego Saturnum memini tellure receptum 417

a perturbated land.52 In contrast, Euander, who is linked to Aeneas and Saturn through his exiled status, does not seem to fi t this line, since his fate similar to that of Aeneas only supports his role in the legitimation of the Trojan reign.

In relation to these heroes, the motifs of the cyclical view of history cannot be traced in the Fasti. Instead, in the Fasti, they constitute a line which shows the cultural development of the Roman area.53 While in the Aeneid time points towards Augustus’ principate through the theme of the returning golden age, in the Fasti the main emphasis is not laid on Augustus or on his domination, but on Rome.54 The immigrant heroes (except for Aeneas) are not connected with the princeps or with other members of his family, but only with Rome, there is a promise in their deeds and cultural establishments that Rome, which is destined to rule the whole world, is going to be born on this land. From this group (Saturnus, Euander, Hercules, Aeneas), the only one who is connected to the poet’s historical present, to Augustus is Aeneas, but even in their case it is the genealogical relationship that is primarily emphasized, which ultimately also belongs to the linear view of time.55

Tunc ego regnabam

In the second part of this section, Janus describes his own reign. In the Aeneid, Euander gives a detailed account about what the land of Italy looked like before the arrival of Saturn:

52 About the parallelism between Hercules, Aeneas and Augustus in the Aeneid’s Book 8 see in details GALINSKY, K. : The Hercules–Cacus Episode in Aeneid VIII. AJPh 87 (1996) 18–51. About further parallelism between Aeneas and Augustus, see FEENEY, D.: Caesar’s Calendar. Ancient Time and the Beginnings of History [Sather Classical Lectures 65]. Berkeley 2007, 161–163.

53 Naturally, this does not mean that the cyclical time is not present in the Fasti at all, since its main topic, the calendar has already implied it. See STOK (n. 31) 113–127.

54 In Krasser’s opinion, Carmentis’ prophecy and the description of the Carmentalia feast present a teleological version of the Roman history which culminates in the principate of Augustus. KRASSER (n. 5) 269. However, Krasser does not take into consideration that the prophecy did not fi nish with Augustus, but there are hints to events which happened after the princeps’ death (e.g. the deifi cation of Livia, the reign of Augustus’ successors).

55 Krasser in his article argues that Hercules, who appears in the Carmentalia feast for at the fi rst time in the Fasti, has a connection to Augustus in many respects, since the poet commemorates on the next day that Augustus gained this honorifi c name. KRASSER (n. 5) 268. It is a fact that Hercules was presented as a model for the princeps in the Augustan literature (we can observe it in the poetry of Vergil and Horce, as well), but the traces of this motif cannot be easily detected inthe Fasti. Ovid does not mention Hercules when he relates how Octavian was given the honorifi c title Augustus, but he chooses to underline the parallelism between Juppiter and the princeps.

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haec nemora indigenae Fauni Nymphaeque tenebant gensque virum truncis et duro robore nata, quis neque mos neque cultus erat, nec iungere tauros aut componere opes norant aut parcere parto, sed rami atque asper victu venatus alebat. (8. 314–318)

Vergil’s description echoes the fi fth book of Lucretius’ De rerum natura about the primitive beginnings of civilization: the inhabitants were not organised into a society, they did not know the art of agriculture, and they ate what nature off ered them.56 According to Euander’s account, it was Saturn, who had changed the life of the unconscious mankind and had started the cultural development by settling them, forming an organized society and giving laws to them.57

It is conspicious that Vergil does not mention Janus at all in this part of the poem, and as it has already been noted above, he leaves unexplained in the whole poem what the relationship is between them. For this reason, it is not by chance that the self-conscious Janus of the Fasti emphatically underlines that he had al-ready lived there, when Saturn arrived (Hac ego Saturnum memini tellure receptum, 1. 235). With the emphatical expression ego… memini, the Ovidian Janus stresses his role in the ancient history of Rome, suppressed by Vergil. It was Janus, who received Saturn to that land. The verb memini proves to be particularly emphatic, if we take into consideration that in the previous lines Janus has just mentioned the danger of oblivion (1. 231–232) as if he was afraid that although he could re-member the beginning of Rome’s history, the Romans would forget his role and ascribe all merits to Saturn. From here onwards, the double-faced god highlights his reign in that land twice (1. 241, 247), and, concentrating on his own role, Janus attempts to prove his own signifi cance against the Vergilian Saturn.

After he has narrated the arrival of Saturn, Janus does not utter a word about the god, instead, he focuses on his own rule. He speaks about an era recalling the commonplaces in the descriptions of the golden age, but he does not connect it explicitly to Saturn. It is not clear from Janus’ account whether he speaks about a period before or after the arrival of Saturn. However, it seems to be more important that the Vergilian description about the primitive state of Italy in the earliest years is entirely missing from Ovid’s narration, instead, the poet presents this region as ruled by eternal peace in the past. (However, in another episode of the Fasti, we can fi nd an account about the unconscious

56 For the allusions in the Aeneid’s Book 8 to Lucretius’ work, see GRANSDEN (n. 51) 37–38.57 The Saturnian golden age in Book 8 refers to Book 6, where Anchises declares the misson of the

Roman nation. See GRANSDEN (n. 51) 125.

Hac ego Saturnum memini tellure receptum 419

mankind, similar to the Vergilian version, but in a peculiar way Ovid locates it in Arcadia instead of Italy.58 Barbarism cannot be present in Italy.)

After these preliminary considerations, one should examine how Ovid depicts the reign of Janus. Comparing his present Rome with the past, when only cattle pastured on the site of the future City (243–244), the poet opens the description, as the commentators have also pointed out,59 with a topos which was often used in Augustan poetry. At the same time, it is worth observing that the comparison of the present and past states of Rome tends to turn up systematically in relation to the arrival of the above mentioned heroes. One can fi nd two further loci in the Fasti, where the poet similarly illustrates what the region looked like at the time of Eunder’s arrival.60 The same topos is used by Tibullus and Properce in the description of the countryside before Aeneas’ arrival, and we might also add to our list a locus of the Aeneid where Vergil describes how Aeneas is watching the cattle pasturing on the site of the future Rome.61 In the section under discussion, the topos is also linked to an adventus, but to that of Saturn. In this way, Ovid confi rms again the parallelism between the god and the other immigrant heroes.62

From line 245, Janus’ account recalls defi nitely the golden age described in the Metamorphoses which is absolutely in contrast with the description in the Aeneid: the mortals lived together with the gods, there was no need for laws and

58 Ante Iovem genitum terras habuisse feruntur / Arcades, et luna gens prior illa fuit. / vita feris similis, nullos agitata per usus: / artis adhuc expers et rude volgus erat. / pro domibus frondes norant, pro frugibus herbas; / nectar erat palmis hausta duabus aqua. / nullus anhelabat sub adunco vomere taurus, / nulla sub imperio terra colentis erat: / nullus adhuc erat usus equi; se quisque ferebat: / ibat ovis lana corpus amicta sua. / sub Iove durabant et corpora nuda gerebant, / docta graves imbres et tolerare Notos (2. 289–300).

59 BÖMER (n. 9) 32; GREEN (n. 9) 117. Labate discusses the use of this topos in Augustan literature in the wider context of the dying and renascent cities. LABATE, M.: Città morte, città future: un tema della poesia augustea. Maia 43 (1991) 167–184.

60 Transtulit Euander silvestria numina secum: / hic, ubi nunc urbs est, tum locus urbis erat (2. 279–280); Exul ab Arcadia Latios Euander in agros / venerat, impositos attuleratque deos. / hic, ubi nunc Roma est, orbis caput, arbor et herbae / et paucae pecudes et casa rara fuit: (5. 91–94).

61 Sed tunc pascebant herbosa Palatia vaccae, / et stabant humiles in Iovis arce casae (Tib. II 5. 25–26); Hoc quodcumque vides, hospes, qua maxima Romast, / ante Phrygem Aenean collis et herba fuit; / atque ubi Navali stant sacra Palatia Phoebo, / Euandri profugae procubuere boves (Prop. IV 1. 1–4.); Talibus inter se dictis ad tecta subibant / pauperis Euandri, passimque armenta videbant / Romanoque foro et lautis mugire Carinis (8. 359–361).

62 I disagree with Green’s opinion according to which the adjective incaeduus has a negative charge because it would imply that the woods were cut down during the expansion of Rome. GREEN (n. 9) 117. Although this adjective can recall the golden age, it expresses primarily the sanctity of the place. The two further loci where Ovid uses the adjective incaeduus apparently in the same sense confi rm my opinion (Am. III 1. 1; F. 2. 435–436).

Diotima Preseka420

legislation, since pudor controls the actions of the people.63 As we can see, the connection between the golden age and mos or leges is a particularly important theme in the Augustan culture, since in this way the poets could celebrate the restoration of the golden age under Augustus’ principate.64 However, here we can also observe that Ovid does not adopt the idea of the returning golden age in the Fasti, but chooses to depict the events in a linear order: the human sins expelled Iustitia from the earth and she is not going to return.

Janus’ statement that his arx used to be only a hill (collis)65 recalls the state before civilization, since in the descriptions of the golden age, it occurs frequently that there were no towns in that period.66 This characteristic of Janus’ reign seems to be more striking if we compare it with the corresponding Vergilian locus: Hanc Ianus pater, hanc Saturnus condidit arcem, Ianuculum huic, illi fuerat Saturnia nomen. (Aen. 8. 357–358). Vergil mentions an arx in the case of Saturn, as well as in that of Janus, while Ovid depicts a state before the “urbanisation”. The lack of civilization’s inventions receives a positive judgement at this occasion.

In conclusion, it is important to emphasize that Ovid does not present Janus as an immigrant god against the version which dominated the subsequent tradition, instead, the poet regards him as aboriginal, who has a strong connection with the history of the City. In this part of his conversation with the poet Janus underlines that he was present at the beginnings of Rome’s history, at the arrival of Saturn to Italy and he also took part in the formation of the golden age. Although Ovid does not declare it explicitly, it is possible that he follows Hygin’s version about the co-ruling, since this period means the golden age for Rome. In Vergil’s interpretation, Saturn’s arrival to this land means the beginning of the Roman history. Ovid, in contrast, attempts to recover more ancient roots for the Roman nation.

63 Cf. Met. 1. 89–93. Aurea prima sata est aetas, quae vindice nullo, / sponte sua, sine lege fi dem rectumque colebat. / poena metusque aberant, nec verba minantia fi xo / aere legebantur, nec supplex turba timebat / iudicis ora sui, sed erant sine vindice tuti.

64 We must add that K. Galinsky rightly points out that although the golden age myth has a political implication, we cannot know exactly how the princeps took part in its formation (GALINSKY, K. : Some aspects of Ovid’s Golden Age. GB 10 [1983] 193–194).

65 S. J. Green draws our attention that Ovid gives the etymology of the Ianiculum in this line, since according to Janus, this expression is formed by the combination of his name and the collis. GREEN (n. 9) 117–118. This interpretation, however, does not exclude that Ovid refers also to the Aeneid with this line.

66 The motif of the city is connected with war in the descriptions of the golden age: Nondum praecipites cingebant oppida fossae (Met. 1. 97) ; cf. Am. III 8. 47. It is striking that Tibull does not ment-ion the cities in his description of the golden age, this motif appears only in Ovid’s poetry.

Hac ego Saturnum memini tellure receptum 421

At the same time, Janus symbolises not just the beginning of the Roman history, but represents the start of the year, of the poem and that of universal history, as well: the fi rst aition in the poet’s conversation with the god is related to the creation of the world since Janus identifi es himself with the ancient Chaos. His answer concerning the explanation of the images on the as, as we could see, recalls the description of the golden age in the Metamorphoses in many respects. However, the presentation in the Metamorphoses concerns the whole universe, whereas in the Fasti the description focuses on the future Rome. With references to the cosmogony and to the golden age on the site of the future Rome, the fi gure of Janus connects the history of Rome and that of the universe, the world history becomes equal to that of Rome, since its beginning is also defi ned by an aboriginal Roman god. Through the fi gure of Janus, Ovid depicts the course of the history leading from the Chaos to the Roman domination over the entire world. The extension of the Roman time over the whole world is parallel to the expansion in space:67 in the Fasti, Ovid refers to Rome’s world domination several times (among them immediately before the discussion with Janus): Iuppiter arce sua totum cum spectet in orbem, / nil nisi Romanum quod tueatur habet (1. 85–86). By romanizing space and time, Ovid presents the Roman nation and culture as born to dominate over the world.

The paper has been fi rst published in AAntHung 49 (2009) 4.

67 Labate discusses in detail how Ovid widens in the Fasti the space created by the aitiological poetry of the Augustan age before him. LABATE: Tra Grecia e Roma (n. 32) 71–74.

Melinda Székely

Tra Coptos e Berenice(Plin. Nat. Hist. 6. 26. 100–106)

Negli ultimi decenni gruppi internazionali di ricercatori eseguono sistematicamente scavi archeologici di grande portata nel Deserto Orientale egiziano e presso i porti del Mar Rosso. Tra il 1987 ed il 1993 sono stati eseguiti scavi ad Abu Sha’ar dall’Università di Delaware, a Berenice dalle Università di Delaware e di Leiden (1994–2001),1 a Quseir al Qadim prima dall’Istituto Orientale dell’universita di Chicago (1978, 1980, 1982), poi negli anni 90 dall’Università di Southampton sotto la direzione di David Peacock.2 Dal 1994 la francese Helene Cuvigny è incaricata del ritrovamento della rete delle piccole fortezze romane situate sul percorso lungo 180 kilometri tra Coptos e Quseir.3

Uno dei problemi legati ai porti del Mar Rosso è l’identifi cazione della città di Myos Hormos, spesso citata dagli scrittori antichi (Agatharchides; Diod. Sic. 3. 39. 1–2; Strabo 16. 4. 5; Plin. Nat. Hist. 6. 33. 168; PME 1; 19; 21). Dall’Ottocento ad oggi numerosi scienziati hanno individuato nell’odierna Abu Sha’ar l’antica Myos Hormos, malgrado il fatto che nessuno degli scavi da allora eseguiti sul territorio abbia portato alla luce la zona portuale che apparteneva alla città.4 In base agli

1 Vedi: www.archbase.com/berenike/; SIDEBOTHAM, S. E.: Roman Economic Policy in the Erythra Thalassa 30 B.C. – A.D. 217. Leiden 1986; SIDEBOTHAM, S. E.: An Overview of Archaeological Work in the Eastern Desert and Along the Red Sea Coast of Egypt by the University of Delaware – Leiden University, 1987–1995. In BOUSSAC, M.-F. – SALLES, J.-F. (ed.): A Gateway from the Eastern Mediterranean to India. The Red Sea in Antiquity. Manohar 2005, 105–115.

2 Vedi: ZITTERKOPF, R. A. – SIDEBOTHAM, S. E.: Stations and Towers ont he Quseir-Nile Road. JRA 75 (1989) 155–189; www.arch.soton.ac.uk/Research/Quseir.

3 CUVIGNY, H.: Researches in the Eastern Desert 1996–1999. In BOUSSAC–SALLES (n. 1) 31–42; CUVIGNY, H. (ed.): La route de Myos Hormos (IFAO) Cairo 2001. CUVIGNY, H.: Ostraca de Krokodilo. La correspondance militaire et sa circulation (O. Krok. 1–151). Le Caire 2005.

4 SIDEBOTHAM, S. E.: Ports of the Red Sea and the Arabia-India Trade. In BEGLEY, V. – DE PUMA, R. D. (ed.): Rome and India. The Ancient Sea Trade. Wisconsin 1991, 19.

Tra Coptos e Berenice 423

scavi degli ultimi decenni ed alle iscrizioni rinvenute l’antica Myos Hormos è però da ricercare sul territorio dell’odierna Quseir al-Qadim. Quseir al-Qadim si trova a 8 kilometri a Nord dalla città attuale di Quseir; tra tutti i porti del Mar Rosso egiziani questo è il più vicino al Nilo, la sua relativa vicinanza diminuiva il tempo ed il costo del trasporto. Per molto tempo i ricercatori hanno individuato nell’odierna Quseir l’antica città di Leukos Limen, ma nel 1993, sulla base degli scavi archeologici e delle fonti letterarie, Peacock ipotizzò che Myos Hormos fosse stata il porto situato nei dintorni dell’odierna Quseir.5 Nel 1994 questa ipotesi fu raff orzata da ulteriori ostraca e papiri rinvenuti.6

Il percorso mercantile che conduceva attraverso il Deserto Orientale egiziano viene descritto da Plinio nel sesto libro della sua opera Naturalis Historia (6. 26. 100–106). L’autore sottolinea con fi erezza di avere per la prima volta a disposizione informazioni attendibili per poter descrivere il percorso (6. 26. 101).

Plinio annota le tappe del Deserto Orientale tra Coptos e Berenice, indica anche i dati inerenti le distanze misurate da Coptos:

1. Hydreuma (pozzo) 32 Miglia da Coptos (1 miglia 1,478 m)2. In monte (nel deserto)3. Hydreuma (pozzo) 85 (o 95)4. In monte (nel deserto)5. Hydreuma Apollinis (pozzo di Apollo) 1846. In monte (nel deserto)7. Novum Hydreuma (Pozzo Nuovo) 236 (o 246) (Wadi Khashir)8. Vetus Hydreuma (Trogodyticum) – (Pozzo Vecchio) 243 (o 253) (Wadi Abu Greiya)9. Berenice 257

I suoi dati vengono completati dalla lista dell’Itinerario di Antonino (uno stradario compilato a uso dell’esercito romano nel III secolo d.C.). Plinio non conosceva ancora i nomi di Phoenikon e Compasi, le chiamava solo hydreuma, ma possiamo inquadrarle dai dati inerenti le distanze dell’Itinerario dove si trovano anche i nomi delle tappe.

Da Coptos fi no a Berenice sono 258 miglia:

1. Phoenikon 242. Didymoi 243. Aphrodites 20

5 PEACOCK, D. P. S.: The site of Myos Hormos: a view from space. JRA 6 (1993) 226–232; PEACOCK, D. – BLUE, L. (ed.): Myos Hormos - Quseir al-Qadim, Roman and Islamic Ports on the Red Sea, Volume 1: The Survey and Report on the Excavations. Oxford 2006.

6 BÜLOW-JACOBSEN, A. – CUVIGNY, H. – FOURNET, J-L.: The Identifi cation of Myos Hormos. New Papyrological Evidence. BIFAO 94 (1994) 27–38; WHITCOMB, D.: Quseir al-Qadim and the location of Myos Hormos. In BOUSSAC–SALLES (n. 1) 83–103.

Melinda Székely424

4. Compasi 225. Iovis 236. Aristonos 257. Phalakron 258. Apollonos 239. Cabalsi 2710. Kainon Hydreuma 2711. Berenice 18

Plinio cita molto spesso la parola hydreuma in occasione della descrizione del percorso di Berenice, mentre utilizza una sola volta la parola praesidium. Al contrario su numerosi ostraka dell’epoca di Traiano che sono stati ultimamente ritrovati sulle strade tra Myos Hormos e Berenice, le tappe non vengono mai chiamate hydreuma, ma praesidia.7

Cosa signifi cano precisamente le parole hydreuma e praesidium? Le iscrizioni ritrovate nel Deserto Orientale aiutano nell’interpretazione delle parole.

1. La prima iscrizione è stata rinvenuta a Coptos (ILS 2483),8 fatto che Federico De Romanis considera di grande importanza.9

Per eosdem, qui supra scripti sunt, | lacci aedifi cati et dedicati sunt: Apollonos hydreuma VII k. Ianuar., | Compasi k. Augustis, | Berenicide XVIII k. Ianuar. |Myoshormi idus Ianuar. | castram(!) aedifi caverunt et refecerunt.

2. Un’altra iscrizione proveniente dallo Wadi Menih è stata rinvenuta frammentariamente.

Anno… | L Iulius Ursus…..hoc | loco hydreuma…iavit et cum esset | in…um praesidium…us aedifi cari iussit | curam agente operis M Trebonio Valente praef Bernic

Nel 1956 (millenovecentocinquantasei) è stata decifrata e completata.10

7 BAGNALL, R. S. – BÜLOW-JACOBSEN, A. – CUVIGNY, H.: Security and water on the Eastern Desert roads: the prefect Iulius Ursus and the construction of praesidia under Vespasian. JRA 14 (2001) 331.

8 DESSAU, H. (a cura di), ILS, Berlin 1892–1916, n. 2483, ripubblicata in BERNAND, A.: Les portes du désert. Paris 1984, n. 56.

9 DE ROMANIS, F.: Cassia, cinnamono, ossidiana: uomini e merci tra Oceano Indiano e Mediterraneo. Roma 1996, 172–174. Vedi ancora: KENNEDY, D.: The Composition of a Military Work Party in Roman Egypt (ILS 2483: Coptos). JEA 71 (1985) 156–160.

10 JONES, H. M. – BIRLEY, E. in AE 1956, n. 57, ripubblicata in BERNAND (n. 8) n. 68. Vedi ancora: BELFIORE, S.: Il Periplo del Mare Eritreo. Roma 2004, 28.

Tra Coptos e Berenice 425

Anno IIII[3] | L(ucius) Iulius Ursus [praef(ectus) Aeg(ypti)3] hoc | loco hydreuma [ampl]iavit et cum esset | in[secur]um praesidium [forti]us aedifi cari iussit | curam agente opere M(arco) Trebonio Valente praef(ecto) Bernic(idis).

3. Nel 2000 a 7 kilometri da Berenice durante il ritrovamento di una fortezza (sotto la direzione di Sidebotham e di Wendrich) fu rinvenuta un’iscrizione in buono stato pubblicata per la prima volta nel 2001 (Berenice project 1999/2000). L’iscrizione è di forma triangolare, incisa su un pezzo di pietra, con sopra una traccia di pittura rossa, sopra il testo è visibile un disco solare.11

Anno VIIII Imp(eratoris) | Caesar(is) Aug(usti) Vespasiani | L(ucius) Iulius Ursus pr(aefectus) Aegy(pti) rediens a | Bern(icide) hoc loco ydreuma quaeri praecepit. | hoc cum esset inventum praesidium et | lacus aedifi cari iussit cura(m) agente | M(arco) Trebonio Valente praefecto mont<i>s | Bernicidis.

In base alla nuova iscrizione la seconda iscrizione dovette essere reinterpretata.

Sull'iscrizione appaiono tutte e tre le parole: hydreuma, praesidium, lacus. In base a questo si deve distinguere i signifi cati: hydreuma signifi ca pozzo, mentre il lacus appare in senso di cisterna.12

Un’altra iscrizione con lo stesso testo fu ritrovata presso un’altra fortezza (Didymoi), il che allude al fatto che potesse trattarsi di una circolare procon-solare che era stata copiata e trasmessa.13 I lavori di fortifi cazione organizzati all’epoca di Vespasiano possono essere stati indotti dagli attacchi intensifi cati da parte dei banditi del deserto. Una delle cui cause è rintracciabile nella ripresa del commercio a distanza, il depredamento delle carovane che trasportavano prodotti di lusso poteva sembrare una facile fonte di reddito. L’altra causa sta nel fatto che con l'aggravio delle imposte romane molti erano costretti a lasciare le loro case, e stabilendosi nel deserto, si mantenevano con rapine.14

Ritorniamo alla frase di Plinio (6. 26. 103): Mox ad Novum Hydreuma a Copto CCXXXVI. Est et aliud Hydreuma Vetus — Trogodyticum nominatur —, ubi praesidium excubat deverticulo duum milium; distat a Novo Hydreumate VII. Inde Berenice oppidum, ubi portus Rubri maris, a Copto CCLVII p.

11 APIS berenice.apis.12012 BAGNALL – BÜLOW-JACOBSEN – CUVIGNY (n. 7) 330.13 BAGNALL – BÜLOW-JACOBSEN – CUVIGNY (n. 7) 328–329.14 YOUNG, G. K.: Rome’s Eastern Trade. International Commerce and Imperial Policy. 31 BC – AD 305. London

– New York 2001, 70–72. Cfr. Eph. Xen. 4.

Melinda Székely426

L’uso della parola delle iscrizioni ed i risultati degli scavi archeologici aiutano a decifrare l'espressione la cui interpretazione è dibattuta.

Il deverticulum fi gura infatti anche con il signifi cato di „traversa” e di „allog-gio”, per questo incontriamo diverse interpretazioni e diverse traduzioni.15 La traduzione di praesidium può essere presidio oppure fortezza.

Esaminando l’opera di Plinio possiamo stabilire che l’autore dà la distanza espressa di conseguenza in miglia, come per esempio sotto 6. 26. 102 c’è l’indi-cazione delle 2 miglia: „MM p”. Duum milium con molta probabilita non indica due miglia: dal punto di vista del caso è genitivus quantitatis, si tratta cioè di un deverticulum dalla grandezza di duemila. Avendo escluso il miglio, la traduzione del deverticulum come „traversa” non è attendibile. Rimane così l’alternativa di „alloggio” presidiato (sorvegliato) da una guardia o da una fortezza la cui gran-dezza è duum milium, cifra che può riferirsi al numero dei posti.

Nella sua monografi a del 1986 Sidebotham, l’archeologo che ha eseguito gli schavi e che conosceva il posto, chiama univocamente fortezza il praesidium di Vetus Hydreuma.16 L’archeologo Colin Adams conferma lo stesso nella sua mo-nografi a pubblicata nel 2007 ad Oxford.17 Ambedue gli autori hanno tradotto male la frase di Plinio perché citano una fortezza di 2000 posti.18 Queste fortez-ze però erano fortezze piccole (stazioni stradali), disponiamo dei dati precisi: la dimensione della fortezza occidentale è 71×31, quella della fortezza orientale è 50×54 metri.19 Sulla base delle ricerche di ostrakon di Cuvigny sappiamo che la

15 André: “oú veille un poste de garde, sur une traverse a 2 milles de la” (Pline L’Ancien, Histoire Naturelle. Livre VI. Texte établi, traduit et commenté par J. ANDRÉ et J. FILLIOZAT. Paris 1980); Conte: “dove c’e un presidio che vigila in una via laterale a due miglia da li” (Gaio Plinio Secundo, Storia naturale. Ed. trad. e note di G. B. CONTE. Torino 1982); DE ROMANIS (n. 9) 172: “Trogodyticum, dove risiede un presidio militare, a due miglia, in una strada laterale”; Rackham: “where a guard is stationed on outpost duty at a caravanserai accomodating two thousand travellers” (Pliny, Natural History in Ten Volumes with an English Translation. Vol II: libri III–VIII. Rackham London, Cambridge 1942);

Brodersen: “wo eine Besatzung liegt in einer Herberge für 2000 (Man)” (C. Plinius Secundus d. Ä., Naturkunde. VI. Geographie: Asien. Von K. BRODERSEN. München 1996 [Sammlung Tusculum]).

16 SIDEBOTHAM: Roman Economic (n. 1) 1986, 60. Sul posto (oggi Wadi Abu Greiya) cinque fortezze sono state scavate. Vedi: SIDEBOTHAM, S. E. – ZITTERKOPF, R. E.: Routes Through the eastern desert of Egypt. Expedition 37 No. 2 (1995) 42.

17 ADAMS, C.: Land Transport in Roman Egypt. Oxford 2007, 38.18 SIDEBOTHAM: Roman Economic (n. 1) 1986, 60: “There is another, (the eighth,) old Hydreuma

called Trogodyticum, where there is a garrisoned fort which accomodates 2000 people.” ADAMS (n. 17) 38: “There is another old Hydreuma, called Trogodyticum, where there is a fort (praesidium) which accomodates 2000 people.”

19 La parte occidentale della fortezza occidentale fu costruita nell'epoca tolemaica, l’ingresso è della prima età romana. Vedi: SIDEBOTHAM, S. E. – WENDRICH, W. Z.: Berenike – Archaeological fi eldwork at a Ptolemic-Roman Port on the Red Sea coast of Egypt 1999–2001. Sahara 13 (2001–2002) 44. La

Tra Coptos e Berenice 427

guarnigione militare dei praesidium era composta da 3–5 soldati a cavallo e da 8–10 soldati a piedi, ovvero il contingente delle piccole fortezze poteva essere soltanto di 15 persone.20 Sidebotham e Adams osservarono anche personalmente sul posto che le fortezze erano di piccola dimensione, per questo considerarono sbagliata l’aff ermazione di Plinio relativa alla grandezza delle fortezze. In realtà l’avevano tradotta male. La frase di Plinio suona in modo corretto come segue: Vetus Hydreuma, dove una fortezza custodisce un alloggio capace di accogliere 2000 persone.

La tanto discussa frase di Plinio citata è importante anche perché può al-ludere anche al volume del trasporto sul quale abbiamo poche informazioni. L’interpretazione della frase è problematica anche perché l’alloggio di 2000 posti sembra troppo grande per quanto riguarda il trasporto nel deserto e il commercio a distanza.

Dobbiamo però prendere in considerazione che la partenza dei velieri dall’Egit-to era legata sul Nilo agli alisei e sull’Oceano Indiano ai monsoni (Plin. Nat. Hist. 6. 102 e 104). Ambedue i venti soffi ano approssimativamente dopo il 20 luglio, i commercianti dovevano quindi raggiungere le navi con le loro merci in tempo rela-tivamente breve e approssimativamente nello stesso periodo. Si doveva assicurare periodicamente l’alloggio, ma per molte persone presso i porti del Mar Rosso.

In occasione del suo viaggio in Egitto Strabone scrive che partirono 120 navi per l’India (26–24 a.C.). Nel corso del I secolo d.C. questo numero aumentò ancora considerevolmente. Si trattava di navi enormi perché dovevano combattere il monsone di sudovest di 100 kilometri orari dalla forza impetuosa.21

Secondo gli scavi invece il porto di Berenice era piccolo, il suo stabile era pro-babilmente costituito da un santuario ed alcuni magazzini, quindi la sistemazio-ne di molte persone doveva essere con molta probabilità risolta nella zona del porto.22 Vetus Hydreuma fu l’ultima tappa del percorso che conduceva attraverso il Deserto Orientale, a circa 25 kilometri di distanza da Berenice, così il porto poteva essere raggiunto in qualche ora. Inoltre alcuni percorsi conducevano a Vetus Hydreuma,23 possiamo cioè supporre che funzionasse come centro di rac-colta. Sulla base di quanto detto il caravanserraglio di 2000 posti menzionato da

pianta iconografi ca della fortezza orientale vedi: SIDEBOTHAM–ZITTERKOPF (n. 16) 1995, 43. Delle tre fortezze di montagna non troviamo una precisa descrizione pubblicata.

20 CUVIGNY (n. 3) 2005, 2–5.21 CASSON, L.: The Periplus Maris Erythraei. Princeton 1989, 34–35.22 Cfr. BALDRIDGE, J.: Berenike: Roman Trade on the Red Sea Coast of Egypt. 1995. http://www.ling.upenn.

edu/~jason2/papers/bnikeppr.htm23 La via Apollinopolis Magna (Edfu) – Berenice si congiunge con il percorso Coptos – Berenice, e

in base alle piante possiamo osservare che anche le vie litorali si congiungono a Vetus Hydreuma.

Melinda Székely428

Plinio non appare di dimensioni esagerate alla metà del I secolo, nell’età d’oro del commercio tra l’Impero Romano e l’India.

Immagine: La pista carovaniera Berenice – Coptos nel Deserto Orientale egiziano (da TOMBER, R.: Trade relations in the eastern Mediterranean and beyond: the Egyptian-Indian connection. In BRIESE, M. B. – VAAG, L. E. [ed.]: Trade Relations in the Eastern Mediterranean from the Late Hellenistic Period to Late Antiquity: The Ceramic

Evidence. Odense 2005, 225, map. 2).

L’articolo è stato pubblicato per la prima volta nell’ AAntHung 50 (2010) 1.

Csaba Szilágyi

Adriano, il favoritodell’imperatrice Plotina

(Rifl essioni sulla questione dell’adozione di Adriano)

Tra il 24 luglio e il 26 ottobre del 2008, presso il British Museum di Londra, è stata organizzata una mostra grandiosa con il titolo: Hadrian: Empire and Confl ict. (Adriano: l’impero e il confl itto). La mostra è stata divisa in cinque parti principali con i seguenti titoli: A New Elit (Una nuova Ẻlite), War and Peace (Guerra e pace), Architecture (Architettura), Antonius (Antonio) e Succession (Successione). Gli oggetti messi in mostra hanno aff ascinato il pubblico, come ad esempio il busto di Adriano in marmo monumentale ritrovato in Turchia, oppure oggetti d’uso quotidiano usati dai romani (coltelli, scatoline per i gioielli, specchietti, chiavi, vetreria, etc.), ma c’era anche la possibilità di leggere i messaggi dei soldati che si trovavano in missione in Giudea, scritti sulle tavolette di argilla. L’ispirazione dell’organizzazione di questa mostra é partita dal famoso romanzo di Marguerite Yourcenar: Mémoires d’Hadrian1 [Le memorie di Adriano]; in questo modo il pubblico ha avuto l’occasione di conoscere anche la biografi a della scrittrice durante la mostra. Nella Historia Augusta (in seguito HA) troviamo pochi riferimenti riguardo la storia d’amore tra Adriano e Antonio (XIV. 5–7),2 la mostra invece presentava in modo dettagliato il rapporto d’amore tra i due uomini.3 La mia curiosità per il tema citato nel titolo, è dovuta ad un commento della mostra: “Hadrian was adopted into the imperial family, by his predecessor, Trajan.” (“Adriano fu adottato nella famiglia imperiale dal suo predecessore Traiano”).

1 YOURCENAR, M.: Hadrianus emlékezései [Le memorie di Adriano]. Budapest 1984.2 Historia Augusta, Válogatás [Estratto]. Budapest 1968 (La premessa è stata scritta da I. HAHN);

Historia Augusta, Debrecen 2003 (La premessa è stata scritta da HAVAS, L.). 3 YOURCENAR (n. 1) passim.

Csaba Szilágyi430

Dentro di me veniva rievocato il fatto di questa adozione di Adriano da Traiano, le cui circostanze sono molto discusse tra gli storici dell’antichità.4 Rifl ettendo su questo problema – prendendo in considerazione le fonti e la letteratura recente – vorrei esprimere un’opinione a riguardo dell’adozione di Adriano o più precisamente dell’adrogazione di Adriano.

Prima di cominciare con l’analisi delle fonti, deve essere chiaro il signifi cato di “adrogazione”.

Gellius scrive quanto segue sull’adozione: Cum in alienam familiam inque libero rum locum extranei sumuntur, aut per praetorem fi t aut per populum. Quod per praetorem fi t, »adoptatio« dicitur, quor per populum, »arrogatio«. […] adrogantur hi, qui, cum sui iuris sunt, in alienam sese potestatem tradunt eiusque rei ipsi autore fi unt. (Gell. NA 5. 19.) Quindi nel caso dell’adozione di Adriano è più corretto parlare di adrogazione, perché l’adrogato era sui iuris.

Ho diviso in due parti le fonti che si occupano delle circostanze dell’adrogazione di Adriano: 1) fonti e testi giuridici; 2) lavori storici.

Nelle fonti e nei testi giuridici vengono evidenziati Gaius,5 Gellius,6 Ulpianus e Giustiniano.7 Tra i lavori storici abbiamo a disposizione Cassius Dione8 e la biografi a di Adriano presente in Historia Augusta.9 Fra questi lavori ne troviamo alcuni dei quali non ci sono riferimenti sull’autore, come per esempio Gaius, Gellius e l’autore della biografi a di Adriano, Aelius Spartinus, oppure ci sono rimasti solo i riassunti fatti da qualcun’altro (Cassius Dione), oppure non è chiara l’originalità dal punto di vista storico del testo (HA). Nonostante ciò, tenterò lo stesso di verifi care il fatto che senza dubbio Traiano volesse Adriano come suo erede al trono. La questione non è tanto il fatto se ci fu veramente adrogazione, ma la spiegazione delle circostanze.

Cosa sappiamo dell’adrogazione di Adriano? Su questa domanda abbiamo a disposizione due opere classiche: Cassius Dione Ρωμαϊκή ἱστορία, e la Historia Augusta, biografi a di Adriano. Dione, nel capitolo LXIX, scrive del problema

4 Vedi dettagli recenti su questo tema in HAVAS, L. – HEGYI W., GY. – SZABÓ, E.: Római történelem [Storia romana]. Budapest 2007. Adriano è sempre stato al centro dell’attenzione degli storici. Tra le fonti estere vedi: BIRLEY, A. R.: Hadrian, the Restless Emperor. London – New York 1997. Di questo lavoro vedi HAVAS, L.: Római császárok a II. század első felében [Gli imperatori romani nella prima parte del secondo secolo]. Klió 1999/3, 52–57.

5 La biografi a di Gaius vedi: Gaius Institúciói [Le istituzioni di Gaius]. Budapest 1996, 3–7.6 La vita e le opere di Aulus Gellius vedi: ADAMIK, T.: Római irodalom a késő császárkorban [La lettera-

tura romana nella tarda epoca imperiale]. Budapest 1996, 52–62.7 Su Giustiniano e sui Digesta ni vedi: STEIN, P.: A római jog Európa történetében [Il diritto romano

nella storia d’Europa]. Budapest 2005, 48–53.8 Di Cassius Dio vedi: Der Kleine Pauly 1 (München 1979), 1076–1077 s.v.9 Vedi n. 2.

Adriano, il favorito dell’imperatrice Plotina 431

dell’adrogazione di Adriano; prima di parlare di questa problematica, devo parlare dell’autenticità e dei valori originali dell’opera stessa. Questo testo dello storiografo greco si trova nel riassunto del monaco Xiphilinos, di Bisanzio. Il capitolo LXIX si trova nel volume critico uscito a Berlino nel 1955.10 Dalla Praefatio dell’edizione berlinese possiamo sapere che i riassunti di Xiphilinos prima fecero parte della proprietà privata di Fulvio Orsini11 e che dopo la sua morte nel 1600 furono por-tati nell’Archivio Vaticano.12 (Dato che siamo qui presenti in una conferenza in memoria di István Borzsák, concedetemi una breve parentesi. Il nome di Fulvio Orsini l’ho già incontrato durante le mie ricerche in cui mi occupavo delle opere di un religioso gesuita del 16° secolo: Szántó [Arator] István.13 Egli ricorda il nome di padre Orsini riguardo il caso sospeso del Collegium Hungaricum a Roma nel 1578. Orsini, in quel periodo, fu il segretario dell’arcivescovo Alessandro Farnese. L’arcivescovo era contrario all’idea di fondare il Collegium Hungaricum dei gesuiti nel monastero dei paolini che si trovava vicino a Santo Stefano Rotondo. Il nostro gesuita quindi chiese aiuto ad Orsini che riuscì a convincere l’arcivescovo di non ostacolare la fondazione del Collegio. Ho fatto questa breve parentesi perché anche István Borzsák si occupó di Orsini e Szántó nel suo saggio uscito nel 2001 col titolo Antik Tanulmányok [Saggi sull’antichità].14 Mi ha fatto piacere che il saggio del prof. Borzsák sia stato d’aiuto nella presentazione del religioso gesuita,

10 Cassii Dionis Cocceiani, Historiarum Romanorum quae supersunt. Ed. BOISSEVAIN, U. PH. Berolini 1955, Vol. III, Reliquiae Libri LXIX.

11 La biografi a di Fulvio Orsini vedi: REYNOLDS, L. D. – WILSON, N. G.: Scribes and Scholars. A guide to the Transmission of Greek and Latin Literature. Oxford 1974, 150–151.

12 Praefatio: Codex Vaticanus graecus n. 1288 olim Fulvii Ursini, post mortem eius (a. 1600) in Bibliothecam Apostolicam illatus…

13 Brevemente sulla vita del gesuita: István Szántó [Arator], frate gesuita, fu un personaggio im-portante del periodo della Riforma. È nato a Devecser intorno il 1540. Nel 1560 andò a Roma nel Collegium Germanicum, e nell’anno seguente entrò nell’ordine gesuita. Nell’anno del giubileo del 1575, lavorava a Roma come confessore ungherese. Per la sua iniziativa venne fondato il Collegium Hungaricum. Dopo di che, andò in Transilvania dove predicò con molta energia e discusse con i protestanti a Kolozsvár e a Várad. Nel dicembre del 1588 l’assemblea parlamentare di Medgyes espulse i gesuiti dalla Transilvania; poi si trasferì a Vienna (1591–1601). Si dedicò alla traduzione della Bibbia e alla confutazione del Corano. Morì ad Olmütz nel 1612.

I nostri testi sulle funzioni di Szántó a Roma: SZILÁGYI, CS.: Szántó (Arator) István mint a Missio Transylvanica szervezője [Szántó Arator István come organizzatore del Missiò Transylvanica]. InA magyar jezsuiták küldetése a kezdetektől napjainkig [La missione dei gesuiti ungheresi dagli inizi fi no ad oggi]. Ed. SZILÁGYI, CS. [Művelődéstörténeti műhely. Rendtörténeti konferenciák 2 (Laboratorio della storia dell’istruzione. Conferenze sulla storia degli ordini 2)]. Piliscsaba 2006, 131–141; Stephanus Arator, Historia Anni Jubilaei 1575. Presentazione delle fonti. Folia Theologica 18 (2007) 227–243.

14 BORZSÁK, I.: Polybianum. AntTan 45 (2001) 239–241.

Csaba Szilágyi432

attirando l’attenzione su un fatto che non conoscevano prima né i ricercatori che si occupavano di Szántó, né io.)

Si tratta dunque di una fonte che è stata riassunta dall’opera di Dione da un frate di Costantinopoli che visse nell’11º secolo, per cui non possiamo metterne in dubbio il suo contenuto. In base a quest’opera, sappiamo che il padre di Dione fu il governatore della Cilicia che indagò su come era successa l’adrogazione. Egli scrive: “La morte di Traiano fu nascosta per alcuni giorni, per poter prima comunicare l’adozione di Adriano. Sulla lettera della quale si dice che fu scritta dall’imperatore al senato, non c’è la sua fi rma ma quella di Plotina. Fatto unico e senza precedenti.”15

Non c’è nessuna prova che il padre di Cassio Dione, il governatore della Cilicia, abbia mai visto la fi rma dell’imperatrice, oppure abbia potuto solo sentir parlare della fi rma; c’è quindi un motivo di insicurezza intorno l’adrogazione di Adriano. Anche la Historia Augusta, la biografi a di Adriano, parla delle circostanze della morte di Traiano. Secondo questa, Traiano – seguendo l’esempio di Alessandro il Macedone – non voleva nominare nessun erede al trono. Secondo altri invece, quando Traiano era già morto, qualcuno con una voce simile alla sua, a bassa voce ma che fosse udibile ai testimoni, ha letto il testo di adozione dietro le tende che erano intorno al suo letto.16 Della validità di HA come fonte, i ricercatori sono divisi; nella prefazione dell’antologia uscita nel 1968, István Hahn scrive così: “non è del tutto chiara ma nello stesso tempo è una fonte essenziale del periodo tra il 117 ed il 284 d.C.”.17

Nell’introduzione del testo completo uscito nel 2003, riferendosi ai risultati delle ricerche moderne, László Havas basandosi su J. P. Callu, fa notare che la nascita della raccolta della biografi a si era sviluppata in più fasi.18

15 Cass. Dio LXIX 1. (Cfr. KRAWCZUK, A.: Római császárok [L’imperatori romani]. Budapest 1988, 197). Il testo intero in greco: “’Αδριανὸς δὲ ὑπὸ μὲν Τραϊανοῦ οὐκ ἐσεποιήθη· ἦν μὲν γὰρ πολίτης αὐτοῦ καὶ ἐπετροπεύθη ὑπ’ αὐτοῦ, γένους θ’ οἱ ἐκοινώνει καὶ ἀδελφιδῆν αὐτοῦ ἐγεγαμήκει, τό τε σύμπαν συνῆν αὐτῷ καὶ συνδιῃτᾶτο, τῇ τε Συρίᾳ ἐπὶ τῷ Παρθικῷ πολέμῳ προσετάχθη, οὐ μέντοι οὔτ’ ἄλλο τι ἐξαίρετον παρ’ αὐτοῦ ἔλαβεν οὔθ’ ὕπατος ἐν πρώτοις ἐγένετο, ἀλλὰ καὶ Καίσαρα αὐτὸν καὶ αὐτοκράτορα τοῦ Τραϊανοῦ ἄπαιδος μεταλλάξαντος, ὅ τε ’Αττιανὸς πολίτης αὐτοῦ ὢν καὶ ἐπίτροπος γεγονώς, καὶ ἡ Πλωτῖνα ἐξ ἐρωτικῆς φιλίας, πλήσιον τε ὄντα καὶ δύναμιν πολλὴν ἔχοντα ἀπέδειξαν. ὁ γὰρ πατήρ μου ’Απρωνιανός, τῆς Κιλικίας ἄρξας, πάντα τὰ κατ’ αὐτὸν ἐμεμαθήκει σαφῶς, ἔλεγε δὲ τά τε ἄλλα ὡς ἕκαστα, καὶ ὅτι ὁ θάνατος τοῦ Τραϊανοῦ ἡμέρας τινὰς διὰ τοῦτο συνεκρύφθη ἵν’ ἡ ποίησις προεκφοιτήσοι. ἐδηλώθη δὲ τοῦτο καὶ ἐκ τῶν πρὸς τὴν βούλην γραμμάτων αὐτοῦ· ταῖς γὰρ ἐπιστολαῖς οὐκ αὐτὸς ἀλλ’ ἡ Πλωτῖνα ὑπέγραψεν, ὅπερ ἐπ’ οὐδενὸς ἄλλου ἐπεποιήκει.”

16 HA 1968 (n. 2) 30. Il testo di adozione usato in generale, vedi Gellius, NA 5. 19. 9: Velitis, iubeatis, uti L. Valerius L. Titio tam iure legeque fi lius fi et, quam si ex eo patre matreque familias eius natus esset, uti-que ei vitae necisque in eum potestas fi et, uti patri endo fi lio est. Haec ita, uti dixi, ita vos, Quirites, rogo.

17 HA 1968 (n. 2) 6. 18 HA 2003 (n. 2) 16.

Adriano, il favorito dell’imperatrice Plotina 433

Inoltre aff erma che esistono biografi e “fondamentali”, come quella di Adriano;19 secondo la mia opinione possiamo prendere come base la biografi adi Adriano, ma con alcune riserve. Da questo sappiamo che Adriano ebbe anche il patrocinio di Plotina, e possiamo trovare dei riferimenti sul fatto che Traiano volesse qualcun altro come suo erede. Secondo i risultati delle ricerche più recenti, l’origine della HA risale tra la fi ne del IV e l’inizio del V secolo,20 ma secondo István Hahn, esisteva già dopo il 370.21 Di conseguenza, dal punto di vista delle fonti il lavoro di Dione potrebbe sembrare più affi dabile temporalmente, perchè secondo i dati che abbiamo lo storico greco naque intorno al 160 d.C., e quindi le informazioni che abbiamo da suo padre sembrano più corrette delle fonti della HA, che invece furono scritte molto più tardi. Se consideriamo paro-la per parola le aff ermazioni di Dione, possiamo semplicemente pensare ad un inganno da parte dell’imperatrice, ma esaminando meglio altre fonti, possiamo arrivare a diversi conclusioni.

Ho letto quanto segue nel libro Római jogtörténet [Storia del diritto romano] di Földi–Hamza: “la prima condizione di un’adozione è che colui che adotta – che secondo Giustiniano deve avere almeno 18 anni piú dell’adottato – deve essere sui iuris, e l’arrogatore non deve avere fi gli e deve avere almeno 60 anni”.22

Il fatto dell’avere almeno 60 anni mi ha incuriosito; dato che il manuale di Földi–Hamza non dà indicazioni precise su dove si trovino queste aff ermazioni, bisognava ricercare le fonti di questo limite d’età.23 Il limite di età di 60 anni si trova nella Digesta di Ulpianus: In adrogationibus cognitio vertitur, num forte minor sexaginta annis sit qui adrogat, quia magis liberorum creationi studere debeat: nisi forte morbus aut valetudo in causa sit aut alia iusta causa adrogandi, veluti si coniunctam sibi personam velit. (Ulp. D. 1. 7. 15. 2). Questa fonte l’ho ritrovata in una nota della Roman Social History uscita nel 2007.24 Di Ulpianus leggiamo che l’adrogatore in casi normali deve avere almeno 60 anni e prima di arrivare a quest’età deve fare tutto il possibile per avere dei fi gli, a meno che egli non sia ostacolato da una malattia, o da un altro caso legittimo.

C’è anche un’altra condizione nel libro della storia di diritto romano: l’adrogatore deve essere più grande di almeno 18 anni. Giustiniano scrive:

19 HA 2003 (n. 2) 13. 20 HA 2003 (n. 2) 20.21 HA 1968 (n. 2) 16.22 FÖLDI, A. – HAMZA, G.: A római jog története és institúciói [La storia e le istituzioni della legge roma-

na]. Budapest 1996, 242. 23 In questo mi è stato grande aiuto la professoressa Rozália Bánóczi, di cui voglio cogliere l’occa-

sione per ringraziarla!24 PARKIN, T. G. – POMEROY, A. J.: Roman Social History. A sourcebook. London – New York 2007, 121.

Csaba Szilágyi434

Minorem natu non posse maiorem adoptare placet: adoptio enim naturam imitatur et pro monstro est ut maior sit fi lius quam pater. Debet itaque is qui sibi per adrogationem vel adoptionem fi lium facit, plena pubertate, id est decem et octo annis praecedere (I 1. 11. 4).

Circa l’adozione di Giustiniano, possiamo trovare degli esempi anche nell’epoca di Cicerone. In un passo della De domo sua, Cicerone critica giustamente l’adozione di Clodio, il quale si fece adottare da un plebeo per poter essere eletto come tribuno popolare. La persona che lo adottò fu più giovane di Clodio, quindi furono gravemente violate le regole dell’adozione: (adoptat annos viginti natus, etiam minor, senatorem). Già all’epoca di Cicerone, l’adozione era un privilegio di quelle persone che non erano capaci di generare fi gli, o erano troppo anziani (summa senectute). Cicerone riassume così quanto sopra: Quod est, pontifi ces, ius adoptionis? Nempe ut is adoptet qui neque procreare iam liberos possit, et cum potuerit sit expertus. […] deinde quod causa quaeri solet adoptandi ut et is adoptet qui quod natura iam adsequi non potest lēgitimo et pontifi cio iure quaerat. (Confer: Cic. De domo sua XIII 34–XIV 38.)

L’espressione plena pubertas presente nel testo di Giustiniano necessita di una breve considerazione. Plena pubertas signifi ca l’adolescenza compiuta, cioè l’età di 18 anni. Un altro luogo dell’Institutiones decreta il limite della pubertà in 14 anni per i maschi e in 12 anni per le femmine: (et ideo sancta constitutione promulgata pubertatem in masculis post quartum decimum annum completum illico initium accipere disposuimus, antiquitatis normam in femininis personis bene positam suo ordine relinquentes, ut post duodecimum annum completum viripotentes esse credantur. I 1. 22). Secondo me, le aff ermazioni giustinianee sono da interpretarsi in questo modo: la pubertà senza aggettivo signifi ca adolescenza, quindi l’idoneità al matrimonio, come accadeva nei romani. La plena pubertas invece è l’adolescenza compiuta, cioè l’età di 18 anni.

Gellius, nella Noctes Atticae, usa una parola diversa per la pubertà: Sed adrogari non potest, nisi iam vesticeps. (Gell. NA 5. 19). Quindi può essere adottato colui che ha compiuto l’età dell’adulto. La parola vesticeps viene usata raramente; in latino la troviamo più frequentemente da Gellius. Forcellini spiega così il signifi cato della parola: proprie est qui ad pubertatem pervenit, hoc est qui maior est XIV (quatuordecim) annis, quod pube vestiri incipiat.25

La parola vesticeps usata nell’interpretazione Gelliana, sarà quindi uguale alla parola pubertà? Perchè Gellius non ha usato la parola pubertà allora? Analizzando la parola vesticeps scopriamo in essa le espressioni vestis e capio. Secondo la mia opinione, Gellius con questa parola si riferisce alla vestizione con la toga virilis, quando i maschi diventano adulti. Nel caso dei maschi questo accadeva tra i 14 ed

25 Totius Latinitatis Lexicon. Opera et studio A. FORCELLINI. Prati 1875, VI 309.

Adriano, il favorito dell’imperatrice Plotina 435

i 16 anni dopo la nascita, il 17 marzo nel giorno del Liber.26 Per Gellius l’età adulta non signifi ca quindi il quattordicesimo compleanno – che era il limite minimo di età per il matrimonio per i maschi –, ma la vestizione con la toga virilis, che rappresentava inoltre il limite minimo della possibilità di adrogazione.

Gaius in un altro contesto, nell’Institutionum commentarii, si riferisce al limite d’età dell’adozione: Item inpuberem apud populum adoptari aliquando prohibitum est, aliquando permissum est. La parola vesticeps non si trova neanche da lui.

Riassumendo le sopra citate fonti, sottolineo il fatto che nascendo Traiano nel 53 d.C., non avrebbe potuto adottare Adriano prima del 113 perchè in quell’anno compí 60 anni. Princeps legibus solutus? Secondo la mia opinione, il limite dei 60 anni doveva essere valido anche per gli imperatori; a conferma di questa mia aff ermazione, troviamo il caso di Nerva che adottò Traiano nel 97 d.C. quando aveva 67 anni. Anche Adriano cominciò ad occuparsi dell’adrogazione quan-do ebbe già 60 anni; infatti, dopo varie diffi coltà, nel febbraio del 138, all’età di 62 anni, adottò Antonino Pio e nel luglio dello stesso anno morì. Traiano era più anziano di 23 anni di Adriano, quindi c’era la diff erenza dei 18 anni per la legittimità dell’adrogazione.

Per tovare delle risposte deve essere analizzata la vita di Traiano e quella di Adriano, analizzando il periodo che va dal 113 al 117. Una discordia per la successione del trono scoppiata in Armenia nel 110 – la detronizzazione del re Tiridate, riconosciuta anche da Roma –, ha dato l’occasione a Traiano, nel 113, di attaccare l’impero dei Parti. Essendo impegnato nella guerra, non riuscì ad occuparsi della questione dell’eredità. Durante l’attacco alla fortezza Hatra in Mesopotamia, si ammalò e, sospettando un avvelenamento, nel 117 ritornò ad Antiochia per poi viaggiare verso l’Italia. Secondo il biografo della HA Traiano affi dò ad Adriano il comando dell’esercito orientale già durante l’assedio ai Parti, grazie al fatto che Adriano era il favorito dell’imperatrice Plotina. Adriano diventò legatus (HA IV 1.)27 Secondo Cassio Dione invece, Traiano affi dò il comando dell’esercito orientale ad Adriano quando egli si ammalò e ripartì da Antiochia verso Italia. (Dione 68. 33. 1).28 La Siria fu una provincia importante dal punto di vista strategico; come provincia imperiale ha avuto una par-te fondamentale durante le lotte contro gli abitanti del Regno dei Parti. Per meglio comprendere i doveri del legatus militare, dobbiamo sottolineare quanto segue: già nei tempi di Augusto venne sospesa la funzione d’uffi cio di consoli e

26 Vedi: SZEPESSY, T. (a cura di): A régi Róma napjai [I giorni della Roma antica]. Budapest 1998, 67. 27 Usus Plotinae quoque favore, cuius studio etiam legatus expeditionis Parthicae tempore destinatus est. 28 Τραϊανὸς δὲ παρεσκευάζετο μὲν αὖθις ἐς τὴν Μεσοποταμίαν στρατεῦσαι, ὡς δὲ τῷ νοσήματι ἐπίεζετο, αὐτὸς μὲν ἐς τὴν ’Ιταλίαν ὥρμησε πλεῖν, Πούπλιον δὲ Αἴλιον ’Αδριανὸν ἐν τῇ Συρίᾳ κατέλιπε μετὰ τοῦ στρατοῦ.

Csaba Szilágyi436

pretori del comando militare, cosí come la dirigenza del promagistratus come vicario col titolo di proconsole. Nelle provincie dei 10 vicari (proconsules) scelti dal Senato, non c’erano legioni; per questo motivo loro non potevano diventare comandanti militari. Augusto, come comandante assoluto delle regioni sotto il suo comando, avendo il potere di imperium proconsolare, poteva dirigere anche le truppe militari di altre regioni.29

Gli uffi ciali che comandavano realmente le legioni espletavano le funzioni di vice-imperatori (legati).

IMPERATOR

POTESTAS TRIBUNICA IMPERIUM PROCONSULARE PONTIFICATUS MAXIMUS

imperium provinciarum summum militare imperium

Quindi Adriano divenne il luogotenente/vicario della Siria e comandante assoluto dell’esercito orientale, attraverso l’affi damento del legatus.

Miklós Kelemen, nel suo libro uscito nel 2007, stabilisce il fatto che “fi no ai tempi di Adriano, l’imperatore affi dò al suo erede non un titolo di sovrano ma un qualche incarico uffi ciale. Ma anche tra gli incarichi uffi ciali venivano scelti innanzitutto quelli legati al sovrano, che non potevano essere occupati da una persona qualsiasi. Come ad esempio il titolo di imperium proconsulare.”30

In conclusione, possiamo dire che nel periodo in cui Traiano si ammalò in Oriente e voleva tornare a Roma, aveva già adottato Adriano attraverso una funzione che era legata a lui stesso in quanto sovrano (infatti diventò legatus). Questo incarico aveva un messaggio: Traiano, anche senza rendersi conto di dover morire presto, sicuramente fu cosciente del fatto che assegnando ad Adriano l’incarico di legatus, praticamente lo abbia nominato erede al trono.

Sono ancora in debito con la conclusione dell’analisi della storia di Dione, cioè con la spiegazione del riferimento nel titolo di questa relazione.

29 Cfr. KELEMEN, M.: A birodalom kormányzása. A Késő-Római Birodalom közszolgálata [Il governo dell’im-pero. Le funzioni pubbliche del tardo Impero Romano]. Budapest 2007, 6–7.

30 KELEMEN (n. 29) 7.

Adriano, il favorito dell’imperatrice Plotina 437

Secondo me, quando la malattia dell’imperatore si aggravó sulle coste della Cilicia, in viaggio verso Roma, la legalizzazione dell’eredità dipendeva dalla “presenza di spirito” dell’imperatrice Plotina. Quando Traiano si ammalò improvvisamente, Plotina sapeva quello che doveva fare per Adriano, che in base alle nostre fonti possiamo nominare come il favorito dell’imperatrice. Le informazioni del padre di Cassius Dione, governatore della Cilicia, le ritengo meritevoli di rifl essione per la vicinanza temporale ai fatti. Partendo dalle frasi citate precedentemente da Dione, ho comunque capito che se la lettera scritta al Senato sia stata fi rmata da Plotina o no, non ha importanza. Se la lettera fosse stata fi rmata da Traiano, signifi cherebbe la conferma della sua volontà; se invece fosse stata fi rmata da Plotina – anche se la sua azione sarebbe discutibile dal punto di vista di legittimitá e morale – comunque lo aveva fatto nel nome di Traiano, e non per una cospirazione della corte,31 in quanto Traiano immaginava in Adriano il possibile erede al trono.

Adriano seppe la notizia della morte di Traiano nella cittá di Selinus in Cilicia l’11 agosto del 117 mentre era in Antiochia; la sua successione al trono si svolse cosí in tranquillità e senza agitazioni.

L’articolo è stato pubblicato per la prima volta nell’ AAntHung 50 (2010) 1.

31 Cfr. KRAWCZUK, A.: Római császárnék [Le imperatrici di Roma]. Szeged 2008, 84–92.

Ibolya Tar

Horaz und das goldene Zeitalter(Horaz, carm. I 3)

Quis desiderio fi t pudor aut modusTam cari capitis?

Mit dem in Erinnerung an István Borzsák gewählten Motto beginnt das an Vergil gerichtete Trostgedicht carm. I 24. Der verstorbene ist Quintilius Varus, der gute Freund Vergils (und auch der des Horaz), der gerechte Kritiker, der auch in der ars poetica (438–444) verewigt wird als vir bonus ac prudens, der versus reprehendet inertis.

Das Entstehungsjahr dieses Gedichtes wird von Hieronymus auf 23/22 v. Chr. datiert, aber wie Nisbet und Hubbard in ihrem Kommentar schreiben, ist es wahrscheinlich eine Interferenz mit dem Entstehungsjahr der ersten drei Odenbücher. Auf jeden Fall ist anzunehmen, dass diese Ode später entstanden ist als das andere, ebenfalls an Vergil gerichtete Gedicht im ersten Odenbuch: das dritte carmen, das Vergil-Propemptikon.

Die beiden Oden sind nicht nur durch Vergils Person, sondern auch durch 2 auff allende Wort- bzw. Gedankenparallelen verbunden. In carm. I 3 lesen wir tibi creditum Vergilium (vv. 5–6), in carm. I 24 non ita creditum poscis Quintilium deos (vv. 11–12): das Schiff ist verantwortlich für den ihm anvertrauten Vergil, und Quintilian wurde von Vergil nicht deswegen den Göttern anvertraut, um ihn zu verlieren. Die gedankliche Übereinstimmung ist in der philosophischen Refl exion aufzufi nden: in carm. I 3 verurteilt Horaz die Überschreitung der von Göttern aufgestellten Grenzen: nil mortalibus ardui est: / caelum ipsum petimus stultitia (vv. 37–38), in carm. I 24 warnt er ebenfalls vor Grenzüberschreitung, vor der des Todes: quidquid corrigere est nefas (v. 20).

Über die Entstehungszeit von carm. I 3 wissen wir noch weniger als im Falle von carm. I 24, aber aufgrund von bestimmten Kriterien können wir annehmen, dass sie zu den früheren Oden gehört – die hier erwähnte Schiff sreise kann auf keinen Fall die verhängnisvolle letzte im J. 19 v. Chr. sein, schon wegen des Entstehungsjahres der ersten Odensammlung. Eines dieser Kriterien ist die Strophengliederung 2/4/4, die nach Daniels auf eine Entstehungszeit zwischen

Horaz und das goldene Zeitalter 439

29–26 v. Chr. hinweist.1 Auch die kallimacheische Wirkung, die hier stark zu spüren ist, ist charakteristisch für früher entstandene Oden. Das Propemptikon-Motiv erscheint z. B. in fr. 400 (Pf.) des Kallimachos in der Form, dass wir an eine direkte Übernahme durch Horaz denken können: ein Schiff wird angeredet und auch auf eine schützende Gottheit wird hingewiesen. Der Ausdruck aus dem 41. Epigramm (ἥμισύ μευ ψυχῆς) ist mit animae dimidium meae wortgetreu wiedergegeben. Die Wiederholungen wie gens, genus, gentibus, gradus, gradum und die Anhäufung von Ausdrücken mit ähnlicher Bedeutung (fraus mala, vetitum nefas) weisen auch auf eine frühere Schaff ensperiode hin.2 Es gibt auch Interpretationen, nach denen das Gedicht um die Zeit des Erscheinungsjahres der ersten drei Odenbücher entstanden ist – in den meisten Fällen hängt dies damit zusammen, dass das Gedicht als Refl exion auf den Schaff ensvorgang der Aeneis interpretiert wird. Meines Erachtens ist die Ode bald nach dem Erscheinen der Georgica entstanden (s.o. über die Frühdatierung), demgemäß betrachte ich das Gedicht nicht als eine Reaktion auf die Aeneis.

Es gibt auch darüber keine einheitliche Meinung, ob es in diesem Propemptikon um eine reale oder fi ktive Schiff sreise geht. Die in der Vergil-Vita erwähnte Reise kommt wegen der Datierung nicht in Frage. Man hat sogar Interpretationen auf die Annahme einer realen Reise gebaut3 (die ich nicht für überzeugend halte), aber es scheint so, dass es in Bezug auf die Beurteilung des Gedichts keine Bedeutung hat, ob die Reise tatsächlich stattgefunden hat oder nicht, für Horaz war sie nur ein Vorwand, damit er den in der 16. und 7. Epode begonnenen „Dialog“ mit Vergil fortsetzen konnte.4

1 DANIELS, G.: Die Strophengruppen in den Horazoden. Diss. Königsberg 1940, 63.2 Cf. NISBET, R. G. M. – HUBBARD, M.: A commentary on Horace: Odes book 1. Oxford 1970, ad carm. I 3;

SYNDIKUS, H. P.: Die Lyrik des Horaz. Bd. 1. Darmstadt 19902, 64, 69; Q. Horatius Flaccus, Oden und Epoden. Erkl. A. KIESSLING, erneuert R. HEINZE. Berlin 196010 (ad carm. I 3) und NAUMBERGER, K.: Horaz. Lyrische Gedichte. Münster 19973 ad carm. I 3 sind auch für eine frühere Datierung.

3 Z. B. TRAILL, D. A.: Horace c. 1, 3: A Political Ode? CJ 78 (1982–83) 131–137. Dem Verfasser nach soll Vergil auf den Wunsch des Augustus und Maecenas nach Griechenland gereist sein, um mit den Antonianern zu verhandeln.

4 Unterschiedlich wird die Prioritätsfrage zwischen Vergils 4. Ekloge und Horazens 16. Epodos beurteilt. Wenn die 4. Ekloge die frühere ist, ist die horazische Skepsis in Bezug auf die vergil’sche Goldene Zeit noch größer, als umgekehrt: in diesem Fall würde der die Wirklichkeit mythisierende Vergil auf Horazens Skepsis reagieren. Ich bin für die Priorität der 4. Ekloge, die von der hier folgenden Interpretation von c. 1, 3 unterstützt werden kann. Ich verzichte hier wegen der großen Zahl der Aufsätze auf die Hinweise, nur zwei bedeutende möchte ich herausgreifen (mit reichen Fachliteraturangaben): DUCKWORTH, G. E.: Animae dimidium meae. TAPhA 87 (1956) 281–316; SCHMIDT, E. A.: Dichterfreundschaft. In Zeit und Form. Dichtungen des Horaz. Heidelberg 2002, 154–174, zur Fachlit. s. Anm. 14. Schmidt ist für die Priorität der 4. Ekloge und bezieht beide Epoden (7, 16) in seine Untersuchungen ein; die gegenseitige vergilsche und horazische Refl exion über die Georgica bis auf die Aeneis weiterführend, das Problem aus poetologischem, geschichtsphilosophischem

Ibolya Tar440

Dieser Dialog verwirklicht sich im natürlichen Rahmen in carm. I 24. Hier ist ja Vergil der Angeredete, der Trost bedarf. In carm. I 3 ist das durch die Personifi kation des Schiff es weniger mittelbar, obwohl Horaz mit dem Propemptikon natürlich dem guten Freund, dem animae dimidium meae gute Reise wünscht. Die Bedeutung des Gedichts und Horazens Verbundenheit mit Vergil kann nicht geleugnet werden: Die Ode steht an dritter Stelle im ersten Odenbuch, nach den an Maecenas bzw. an Augustus gerichteten carmina; Horaz selbst soll es also in dieser würdigen Reihe sehen haben wollen. Doch gibt es unter den modernen Interpretationen die Auff assung, dass das Gedicht nicht konsequent konstruiert sei – es bestehe aus zwei nicht zusammenhängenden Teilen: aus einem Propemptikon und aus einer Diatribe, mit einem Bruch zwischen beiden.5 Kiessling–Heinze sehen zwischen den zwei Teilen keinen Bruch, sie seien durch Vergils Person verknüpft, erstens, weil das Propemptikon (vv. 1–8) an ihn gerichtet sei, und zweitens, weil in den weiteren Versen eine mit Vergil gemeinsame ethische-religiöse Tendenz erscheine. Das Überschreiten der Grenzen, als Hybris interpretiert, sei für alle Nöte der Menschheit verantwortlich, Gottesfurcht und Bescheidenheit seien Pfl icht der Menschen.6 I. Borzsák formuliert noch allgemeiner: Im Gedicht würden durch die Verurteilung der menschlichen Kühnheit (das Apropos ist die Schiff fahrt) und durch die Anerkennung der göttlichen Providentia mit Vergil gemeinsame Ideale ausgedrückt.7

Die Verse 1–8 von carm. I 3 stehen in der Tradition der Propemptikon-Gattung,8 deren Topik von Menander Rhetor9 gegen Ende des 3. Jahrhunderts n. Chr. beschrieben wurde: die Darstellung der Ausfahrt des Schiff es, die Verwünschung der Erfi ndung (oder des Erfi nders) der Schiff ahrt, die Beschreibung der Härte des Schicksals (die zur Trennung zwingt), der Ruf an die Götter, die Ausmalung der glücklichen Heimkehr und zum Schluss ein Gebet. Mehrere dieser Elemente fehlen bei Horaz und ihm wird mehrmals vorgeworfen, das Gedicht werde nach

Gesichtspunkt prüfend und auf den Unterschied der Weltsicht und des Geschichtsbildes der beiden Dichter hinweisend.

5 Darüber hinaus schreiben NISBET–HUBBARD dem Gedicht mindere Qualität zu (Anm. 2, 44–45). Siehe noch PRODINGER, K.: Zu Horazens Ode 1, 3. WSt 29 (1907) 165–177; Tutto Orazio. Testo latino. Trad., comm. a cura di L. ILLUMINATI. Vol. I. Genova–Roma–Napoli 1943; JAFFEE, H.: Horace: An Essay in Poetic Therapy. Chicago 1944, 80 ff .; ELDER, J. P.: Horace c. 1, 3. AJPh 73 (1952) 140–158; LOCKYER, C. W.: Horace’s Propempticon and Vergil’s Voyage. CW 61/2 (1967) 42–45; WILLIAMS, G.: Tradition and Originality in Roman Poetry. Oxford 1968, 159; CAMPBELL, J. S.: Animae dimidium meae: Horace’s Tribute to Vergil. CJ 82/4 (1987) 314–318.

6 KIESSLING–HEINZE (Anm. 2) 20.7 Horatius, Ódák és epódoszok. Szöveggond., bev., jegyz. BORZSÁK I. [Oden und Epoden. Text, Einl.,

Noten von I. BORZSÁK] Budapest 1975. 39.8 Sappho fr. 5 LP; Kallimachos fr. 400 Pf.; Theokritos 7. 52–89, Cinna FPL Blänsdorf 219–220.9 3. 395 Sp.

Horaz und das goldene Zeitalter 441

der toposartigen Verurteilung der Schiff ahrt in zu düsterem Ton fortgesetzt, was gerade unhöfl ich gegenüber Vergil sei.10

Demgegenüber bestritt U. Schindel11 die düstere Stimmung in der Ode, die seiner Meinung nach tatsächlich taktlos gewesen wäre in bezug auf einen Freund, wie Vergil es war. Und gegenüber dem Älteren, dem „Lehrer“ in philosophierenden Versen aufzutreten wäre ebenfalls unhöfl ich gewesen. Nach Schindels Interpretation ist das Gedicht ein spielerischer Vorwurf, es ist sogar heiter, weil die Gelegenheit und die mythologischen Bilder einander nicht entsprechen. Aufgrund der Doppeldeutigkeit der Handelsterminologie (credere, debitum, reddere) und aufgrund der des Wortes dimidium (es kommt auch in der Bedeutung von semias vor) ist für Schindel die Ernsthaftigkeit auch des Propemptikon-Teils fraglich. M. E. tendiert die Doppeldeutigkeit der Handelsterminologie eben in die abstrakte Richtung und über Scherzhaftigkeit kann man auch nicht reden. Die Parallele mit carm. I 24 könnte das unterstreichen: hier drückt creditum schmerzvolle Getäuschtheit aus (non ita creditum / poscis Quintilium deos vv. 11–12). Auf die Widerlegung der Interpretation der weiteren Strophen möchte ich an dieser Stelle nicht eingehen, die im weiteren folgende Auslegung könnte darauf Antwort geben.

Eine Analyse etwa 30 Jahre vor Schindels Aufsatz beschäftigt sich neben carm. I 3 auch mit carm. I 24 und carm. IV 12. Hier wird carm. I 3 in die Gattung der Burleske eingestuft.12 Nach Hahn reagiert Horaz hier einerseits geistreich auf die die Seefahrt verurteilenden Verse der 4. Ekloge, andererseits zählt er burleskartig die Abenteuer des Aeneas auf. Amundsen sieht in carm. I 3 eine Parodie des erhabenen Stils der 4. Ekloge.13

Der Gedanke, dass das Propemptikon eine (ernste und nicht parodistische) Reaktion auf die Aeneis sei, taucht in mehreren Aufsätzen auf – in den meisten Fällen ist er mit der metaphorischen Interpretation des Schiff es und der Schiff ahrt verbunden.14 Schiff oder Schiff ahrt als Metapher für das dichterische Werk oder

10 MOORE, S. E. D. (ed.): Horace, Odes and Epodes. New York 1902, 63; PRODINGER (Anm. 5) 165–177; HENDRICKSON, G. L.: Horace’s Propemptikon to Virgil. CJ 3 (1908) 104; ILLUMINATI (Anm. 2); ELDER (Anm. 5) 140; AMUNDSEN, L.: Horace c. 1, 3: What Kind of a Ship?. Arctos 5 (1967) 7–22; NISBET–HUBBARD (Anm. 2) 44–45.

11 SCHINDEL, U.: Die ’furchtbare’ Realität des Geleitgedichts für Vergil. Hermes 112 (1984) 316–333.12 HAHN, E. A. Horace’s Odes to Vergil. Hunter College. TAPhA 76 (1945) XXXII–XXXIII (Abstract).13 AMUNDSEN (Anm. 10).14 LOCKYER (Anm. 5) 44 hält auch eine reale Reise für möglich, aber von v. 9 bezieht er das Gedicht

auf die Aeneis („To Vergil who is likewise bold in undertaking so monumental a task as the Aeneid, the deeds of these heroes give positive encouragement in his voyage through the Roman past.“). ANDERSON (Anm. 10) behandelt die Schiff -Metaphorik in der zweiten Hälfte seines Aufsatzes, dem carm. I 3 widmet er dabei nur einige Zeilen: Für die epische Dichtung stehe die Schiff ahrt in tiefes

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Schaff en haben ohne Zweifel eine lange Tradition in der Antike, aber sie sind z. B. bei Pindar viel eindeutiger und unmißverständlicher.15

Die Vertreter dieser Anschauung – abgesehen von Pucci16 – hat das Fehlen eines Zusammenhangs zwischen der Schiff smetaphorik und den Versen 21–26 und besonders dem Vers 40 scheinbar nicht beschäftigt. Warum wäre der Schaff ensvorgang eines vergilschen Werkes gottlos und verboten, wozu Iuppiters Blitze, an was für einer Hybris sollte Vergil schuld sein – und nicht nur er selbst, sondern das ganze Menschengeschlecht?17

Pucci versucht, in seine Interpretation auch diese Verse einzubeziehen: Der der griechischen Kultur verpfl ichtete Vergil entferne sich immer mehr von der Urkunstform, von dem Gesang und baue seine Werke mit bewusster Technik auf – das sei bei ihm die Durchbrechung der Grenzen; der Ausdruck impiae rates(als Dichtkunstmetapher) bedeute, dass es von den Göttern untersagte Durchbrechung sei. Den mythologischen Gestalten kann dieselbe Schuld zuge-schrieben werden. Gemeinsamer Zug ihrer Taten sei, dass sie in irgendwelcher Weise auch mit der ars im Zusammenhang stehen. Die Schiff smetapher und die mythologischen Beispiele werden also durch die Grenzüberschreitung und durch die ars verknüpft. Die letzten Verse beziehen sich neben Vergil auch auf Horaz „who transgresses natural song by making it into conventional form of poetry.“

Meer; wenn das Schiff angeredet wird, rede Horaz zu Vergil, der auf tiefen Gewässern reisend um die Fertigstellung der Aeneis kämpft. ELDER (Anm. 10) in Anm. 2 bezieht die Metapher hauptsächlich auf die 4. und 6. Ekloge; CAIRNS, F.: Generic Composition in Roman Poetry. Edinburgh 1972, 235 auf den dichterischen Arbeitsvorgang (Aeneis); Cairns’ Gedanken werden von KIDD, D. A.: Virgil’s Voyage. Prudentia 9 (1977) 91–103 und von BASTO, R.: Horace’s Propempticon to Vergil: A Re-examination. Vergilius 28 (1982) 30–43, bes. 38 weitergeführt; PORTER, D. H.: Horace’s Poetic Journey. Princeton Univ. Pr. 1987, bes. 62–63. Weitere Fachlit. siehe in PORTER 62, Anm. 7. CODY, J. V.: Horace and Callimachean Aesthetics [Coll. Lat. 147]. Bruxelles 1976, 76–100 sieht im Wortgebrauch des Horaz Hinweise auf die Georgica und auf die Aeneis, die Schiff fahrt selbst kann er sogar als eine reale annehmen; PUTNAM, M. C. J.: The Languages of Horace „Odes” 1, 24. CJ 88/2 (1992) 123–135, bes. 132–133 bezieht carm. I 3 hypothetisch auf die Aeneis; dieser Gedanke erscheint auch in seinem Buch: PUTNAM, M. C. J.: Poetic Interplay. Catull and Horace. Princeton–Oxford 2006, 30, 109; PUCCI, J.: Originary Song, Poetic Composition, and Transgression: A Reading of Horace, Odes 1, 3 and 1, 22. Ramus 34/1 (2005) 1–19.

15 Pindar O. 6. 101–105; 13. 49; P. 2. 62; 3. 68; 11. 39; N. 3. 26; 5. 2. Auch Hor. carm. IV 15. 1–4 bezieht sich zweifelsohne auf die Dichtkunst: Phoebus volentem proelia me loqui / victas et urbis increpuit lyra, / ne parva Tyrrhenum per aequora / vela darem. Für weitere Beispiele siehe WIMMEL, W.: Kallimachos in Rom [Hermes Einzelschr. 16]. Wiesbaden 1960, 222–223; KAMBYLIS, A.: Die Dichterweihe und ihre Symbolik. Heidelberg 1965, passim; LIEBERG, G.: Seefahrt und Werk. Untersuchungen zu einer Metaphorik der antiken, besonders der lateinischen Literatur. GIF 21 (1969) 209–240.

16 PUCCI (Anm. 14).17 Caelum ipsum petimus stultitia neque / per nostrum patimur scelus / iracunda Iovem ponere fulmina

(vv. 38–40).

Horaz und das goldene Zeitalter 443

Als politische Allusion wird nostrum scelus und nefas von mehreren interpretiert. Herrrmann, Elder, Campbell18 betrachten den Ausdruck als Hinweis auf die Ermordung Caesars und auf die darauff olgenden Bürgerkriege; Traill19 sieht in der Allusion auf die Gigantomachie (caelum ipsum petimus stultitia) die Verleumdung des Antonius.

Die „Diatribe-Hälfte“ soll mehreren Wissenschafl ern nach ein Zeichen von Kulturpessimismus20 sein: Die zur Zeit des Hellenismus von der Zivilisation ermüdete Menschheit verhalte sich nun skeptisch eben dieser Zivilisation gegenüber; nach der stoischen Moralphilosophie sei die avaritia die Ursache der Durchbrechung der für die Menschen gestellten Schranken und Grenzen, die avaritia sporne die Menschen an, auf Schiff e zu steigen.

Demgegenüber wird die durch mythologische Bilder dargestellte Eroberung der vier Elemente (die des Wassers, der Luft, des Feuers und der Erde) als Lobpreisung des menschlichen Erfi ndungsgeistes, bzw. als tragischer Heroismus interpretiert.21

Mit diesem kurzen Überblick versuchte ich zu illustrieren, wie viele verschiedene, oft gegensätzliche Lösungen im Verhältnis mit carm. I 3 entstanden sind.22

Ich betrachte das Gedicht 1) als Fortsetzung des Dialogs zwischen Horaz und Vergil, 2) als eine Einheit, wo es sowohl in vv. 1–8 als auch in den weiteren Teilen um die Goldene Zeit – Konzeption des Vergil geht; in den Versen 1–8 um den Dichter des Goldenen Zeitalters, in den weiteren um eine Reaktion auf diese Konzeption.

Wenn wir die ersten zwei Strophen mit den übrigen Teilen der Ode vergleichen, sehen wir tatsächlich einen grossen Unterschied, was die Stimmung der beiden Teilen betriff t. Die Verse 1–8 haben etwas Heiteres an sich gegenüber den

18 HERRMANN, L.: „Nostrum scelus” (Ode 1, 3 d’Horace). RBPh 15 (1936) 981–985; CAMPBELL (Anm. 5), ELDER (Anm. 5).

19 TRAILL (Anm. 3). WEST, D.: Horace Odes I. Oxford 1995, 16–19 denkt ähnlich über die Gigantomachie (Metapher für den Kampf zwischen Octavian und Antonius) und über Iuppiters Strafe (Bürgerkriege).

20 DELATTE, L.: Caelum Ipsum Petimus Stultitia … (Contribution à l’étude de l’ode I, 3 d’Horace). AC 4 (1935) 309–336 sieht die Wirkung der kynischnen Philosophie in der Kritik der durch mythologische Gestalten symbolisierten Wissenschaften. HARDER, H.: Horaz Carmen 1, 3. In Kleine Schriften. München 1960, 431–437 sieht eine wichtige Parallele in einem hermetischen Dialog, dessen Gedanken über die Verurteilung der menschlichen Kühnheit wie Schiff fahrt, Neugier, Erfi ndungsgeist wahrscheinlich auf die hellenistische Ethik zurückzuführen sind (Stob. 1. 49. 44–46 = Corpus Hermeticum IV. Ed. A. J. FESTUGIÈRE. Paris 1954: excerptum XXIII 44–46): es geht hier um den Wissensdrang des Menschen, der alle Geheimnisse der Natur ausspähen will und sogar bis zu den himmlischen Regionen hinaufsteigen möchte (cf. Hor. carm. I 3. 38). Siehe noch dazu SYNDIKUS (Anm. 2) 63–64, mit Fachlit.-Angaben.

21 CAMPBELL (Anm. 5); ELDER (Anm. 5); HARDER (Anm. 20).22 WEST (Anm. 19) 19: „After two millennia this is not the most accessible of Horace’s poems.“

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späteren düsteren Bildern. Worauf öfter hingewiesen wurde: die angeredeten Meeresgottheiten sind nicht die gewöhnlichen, wie z. B. Neptun, Nereus oder die Tritonen, sondern Venus und die Dioscuren. Durch ihre Anrede wird nicht eine römisch-italienische, sondern eine griechische Atmosphäre hervorgerufen: mit Aphrodite-Anadyomene nämlich, der grossen Herrin von Zypern und mit Helenes Brüder, die in erster Linie die Beschützer der Schiff ahrer in der griechischen Welt sind. In Rom sind sie ebenfalls zu Hause, aber aus anderen Gründen – sie brachten nach der Schlacht mit den Latinern am Regillus-See die Siegesnachricht nach Rom.23 Und hätte die Anrede des Neptun in diesem streng konstruierten Odenbuch keine düstere Assoziationen hervorgerufen? Wahrscheinlich doch: in carm. I 5 erscheint Neptuns Gestalt im Verhältnis mit dem Meeressturm, aus dem der Dichter sich zwar retten konnte, die Gefahr jedoch war existent.

Helenes Name ist auch betont: die Dioskuren werden nicht direkt genannt, sondern als ihre Brüder erwähnt. Mit Aphrodite und Helene steht die Schönheitsvorstellung in enger Verbindung. Es ist kaum vorstellbar, dass diese Qualität als Assoziation in Bezug auf sie nicht auftaucht, auch wenn die beiden hier in dieser Funktion nicht erscheinen. Das für die Dioskuren bzw. für das Sternbild Zwillinge gebrauchte Adjektiv lucida steigert die Wirkung dieser Schönheitsassoziation noch mehr, vermittelt Heiterkeit24 und – zusammen mit den zwei darauff olgenden Versen – Sicherheit: ventorumque regat pater / obstrictis aliis praeter Iapyga.

Aeolus erscheint hier als Iuppiter der Winde, der unbestrittene Macht über sie hat. Finibus Atticis, das Endziel könnte die Betonung der griechischen Atmosphäre erklären, aber noch bedeutender ist die Aufeinanderbezogenheit von v. 1 und v. 8: zu der liebevollen menschlichen Beziehung, die durch animae dimidium meae ausgedrückt wird, passt die Gestalt der Aphrodite viel mehr, als die der traditionell erwähnten Meeresgottheiten. So verabschiedet Horaz Vergil im Zeichen der Schönheit (das kann sich auf die Qualität seiner Dichtkunst beziehen), der Verbundenheit, Heiterkeit und Sicherheit.25

Diese Elemente entsprechen auch den Erwartungen gegenüber einem Propemptikon, denen in der Regel auch die Verfl uchung der Schiff ahrt folgt. Aber letztlich ist hier nur der negative Ton bewahrt, es geht nicht um Verwünschung. Die Beschreibung wirkt vielmehr wie eine Feststellung bzw. wie eine schmerzhafte Frage.

23 Die Gründung des Castor-Tempels auf dem Forum Romanum im J. 496 v. Chr. hängt auch mit diesem Sieg zusammen.

24 Die Erscheinung der lucida sidera bedeutete für die Schiff ahrer das Ende des Sturmes.25 Die Personifi kation des Schiff es und zumindest ein Teil seines Weges, sowie der Weg des ersten

Schiff fahrers ruft Catulls carm. 4 ins Gedächtnis. Cf. PUTNAM: Poetic Interplay (Anm. 14) 30, 55 Anm. 14.

Horaz und das goldene Zeitalter 445

In enger Verbindung mit den ersten zwei Strophen stehen die weiteren vier. Sie sind miteinander durch das Motiv der Schiff fahrt verknüpft. Diese Verbindung wird auch dadurch betont, dass Horaz jene Winde und geographischen Stellen erwähnt, die während einer Reise nach Griechenland als gefährlich gelten, wie das Adriatische Meer, aber besonders die hohen und steilen Felsenklippen an der Westküste von Hellas, die Acroceraunia;26 die von Horaz erwähnten Winde wehen aus einer ungünstigen Richtung, die Hyades bringen Gewitter mit sich. Aber diese mittelbaren Hinweise auf eine reale Schiff fahrt nach Hellas werden durch die Erwähnung des ersten Schiff fahrers in eine allgemeine, sogar mythische Sphäre gehoben (commisit pelago ratem primus vv. 11–12) und in den folgenden Versen ertönt von weitem nicht das Lob des Erfi ndungsgeistes (illi robur et aes triplex / circa pectus erat vv. 9–10; quem mortis timuit gradum, / qui siccis oculis monstra natantia, / qui vidit mare turbidum vv. 17–19), sondern die Verurteilung der menschlichen Gefühllosigkeit und Herzensverhärtung, die nicht imstande ist, die von der göttlichen Weisheit (prudens deus) gesetzten Grenzen in Ehren zu halten – umsonst (nequiquam) gesetzten Grenzen, da die Schiff e derjenigen, die die Götter nicht verehren, doch ins Wasser gelassen werden. Im Text steht impiae rates – dadurch ist die Personifi kation des Schiff es aus den ersten zwei Strophen hier weitergeführt –, aber darunter soll der impius nauta verstanden werden. Es ist ein strenges und hartes Urteil über die menschliche audacia, die Verderben mit sich bringt. Dieser Gedanke ist hier noch nicht ganz ausgeprägt, aber steht doch im Hintergrund durch die mythologische Assoziation. Das erste Schiff , das das Wasserelement berührt hat, setzte dem Goldenen Zeitalter ein Ende – im Weltaltermythos ist es ein nachdrücklicher Gedanke, dass der Mensch der Goldenen Zeit die Schiff ahrt nicht kannte.27 Trotz der weisen göttlichen Verordnung (deus abscidit prudens Oceano … terras) verletzt der Mensch diese Grenze immer wieder, wie das von den Versen 25–26 suggeriert wird: audax omnia perpeti gens humana ruit. Als Steigerung von impiae rates und von non tangenda erscheint im v. 26 vetitum nefas – dadurch wird eindeutig, dass die von audacia angespornte Tat der Menschen die göttlichen Gesetze, die göttliche Ordnung verletzt. Im Goldenen Zeitalter waren diese Gesetze, diese Ordnung die natürlichen Lenker und diesem Zustand macht der eigene Fehler des Menschen ein Ende: der Mensch wird aus dem Paradies vertrieben.

Die verschiedenen Erscheinungsformen der audacia werden in den weiteren drei Strophen durch mythologische Beispiele erläutert, die Schuld der Grenzüberschreitungen wird vom Wasserelement auch auf die drei weiteren

26 Suet. Aug. 17. 3 schreibt, dass die Schiff e des Octavian nach der Schlacht zu Actium durch einen starken Sturm beschädigt wurden.

27 Siehe Hesiod. Erga 236 ff .; Arat. Phain. 110 f.; Lucr. 5. 1006; Verg. Ecl. 4. 38 f.; Prop. III 7. 30–32; Tib. I 3. 35–40 und noch zahlreiche spätere Beispiele.

Ibolya Tar446

Elemente ausgebreitet.28 Diese Geschichten spielen sich nicht mehr in der Goldenen Zeit ab, wenn wir eine mythologische Chronologie in Betracht zu ziehen versuchen: Die erste Titanengeneration lebte noch unter der Herrschaft von Kronos/Saturnus, die nächste, zu der auch Prometheus gehört, schon unter Iuppiters Zepter; Daedalus und Hercules können auch nicht zu der Generation des Goldenen Zeitalters gerechnet werden. (Es ist also eine vorwärtsschreitende Erzählungslinie in den Strophen 3–10 zu beobachten, vom Ende der Goldenen Zeit bis zur Gegenwart, die von Horaz durch die Präsens-, Mehrzahl-, erste Person-Formen versinnbildlicht wird.) Merkwürdig ist, dass alle drei mythologischen Gestalten eindeutig negativ dargestellt sind (merkwürdig nur gegenüber der geläufi gen Auff assung, aber es entspricht dem horazischen Sinn): Prometheus, der Wohltäter der Menschheit wird als Verwender einer fraus mala dargestellt, diese Vorstellung wird noch dadurch gesteigert, dass auch die Folgen der Eröff nung von Pandoras Büchse Prometheus zugeschrieben werden. Das Feuerelement befi ndet sich im Aither – diese Grenze wurde von dem Titan verletzt. Die Erzählung der mythologischen Beispiele wird immer kürzer. Die Beschreibung der Tat des Prometheus und ihrer Folgen (die fast den Zuständen des eisernen Zeitalters entsprechen) nimmt 5 Verse ein; die von dem die Grenzen des aer überschreitenden und verletzenden (pennis non homini datis) Daedalus 2 Verse, die von dem die Tore der Unterwelt (also die Grenze zwischen der Erde und der Unterwelt) eröff nenden Hercules einen Vers. Hercules hat mit seinen 12 Arbeiten größtenteils den Menschen geholfen – die beschriebene Arbeit ist die einzige, die das Eindringen in ein verbotenes Gebiet bedeutet (cf. carm. I 24. 20 corrigere est nefas).

Diese stufenweise immer kürzer, fast sentenzartig werdende Aufreihung bereitet die zusammenfassende Folgerung vor: nil mortalibus ardui est (v. 37). Dieser Satz verrät, dass die mythologischen Beispiele verwendet wurden, um zum einen die alles erforschende, alle Grenzen überschreitende audacia des Menschen zu illustrieren und zum anderen und darüber hinaus, um über die Menschheit, die sich gegen die Götter wendet und ihren Sitz erobern will (durch Plur. 1.

28 Das Einbeziehen aller vier Elemente ist ein Zeichen dafür, dass der Mensch den ganzen Kosmos erobern will, aber zugleich ist es eine literarische Allusion, ein Hinweis auf den empedokleischen Charakter der Georgica. Die vier Elemente (symbolisch mit Götternamen bezeichnet) erscheinen zuerst bei Empedokles und haben eine lange Tradition. Die Wirkung seines philosophischen Lehrgedichts (in dem auch die Konzeption der vier Elemente erscheint) kann man sowohl in der Literatur als auch in der Philosophie eindeutig wahrnehmen. Die Tradition, aus der Vergil in den Georgica schöpft, ist sehr reich, sein Werk hat auch hesiodischen, aratischen, ennianischen, lucrezischen Charakter. Die empedokleische Wirkung kann sowohl direkt als auch indirekt (durch Lucrez) sein. Wenn wirdie Hinweise auf die vier Elemente bei Horaz auch als eine Allusion an Empedokles verstehen, bedeutet das, dass Horaz mit grosser Feinfühligkeit als lector doctus der Georgica auf eine mögliche Wirkung bei Vergil hinweist, ihn zugleich in eine grosse Traditionskette stellend.

Horaz und das goldene Zeitalter 447

Person wird die Verallgemeinerung erreicht) ein Urteil auszusprechen: Sogar die Fähigkeit zum Einsehen ist verschwunden (neque / per nostrum patimur scelus / iracunda Iovem ponere fulmina vv. 38–40), und zwar in solchen Maßen, dass der Mensch sich der göttlichen Strafe nicht unterwerfen will, er ist also vollkommen im Zustand der impietas; nicht nur, dass er revoltiert, sondern er kann und will die eigene Schuld nicht erkennen und seine Strafe nicht erdulden.

Das Nacheinander der düsteren Bilder macht deutlich, dass es hier nicht um die Glorifi kation der zivilisatorischen Leistungen geht. Sollte es eine Art von Kulturpessimismus sein? Nein, es ist eine allgemeinere, in moralische, religiöse, philosophische Richtung weisende Wertschätzung. Die die mythologischen Beispiele als Rahmen umfassenden Verse über die impiae rates (vv. 21–24) und über die menschliche stultitia (vv. 38–40) machen es eindeutig, dass audacia und impietas Arm in Arm voranschreiten und gerade das Außerachtlassen der göttlichen Ordnung Ursache der von audacia angespornten Taten ist. Von Horaz wird das als ein Zustand dargestellt, als gegenwärtiger Zustand der Menschheit, der Resultat eines langwierigen Vorgangs ist; seit der ersten Überschreitung der vor die Menschen gestellten Grenzen geht alles in diese Richtung und der Schluß des Gedichtes läßt ahnen, dass es keinen Rückweg gibt.29

In was für einem Sinn kann das als Dialog mit Vergil aufgefasst werden? Zur Zeit der Entstehung der Ode waren die Georgica schon fertig. Horaz reagiert hier, wie auch in der 16. Epode, auf die Goldene Zeit-Konzeption des Vergil, d. h. auf seine historische Weltsicht – aber nicht auf die Darstellung der Bürgerkriege und auf die des Rettung bringenden Octavians am Ende des ersten und zweiten Georgica-Buches, nicht auf den Gedanken des labor improbus (um dazu in carm. I 3mit der Darstellung der verschiedenen Beispielen der menschlichen Leistung eine Parallele zu bieten), sondern auf die Goldene Zeit-Konzeption Vergils in den Georgica (die von der Vorstellung der 4. Ekloge abweicht), wie sie im 2. Gesang, im Lob Italiens erscheint. Insofern hängt es mit dem labor improbus zusammen, dass Vergil ihn als Iuppiters Gabe beschreibt – er wertet ihn also nicht negativ – und das durch diese immense Arbeit zu Blüten gebrachte Italien läßt er im Zustand der Goldenen Zeit, als Saturnia tellus (Georg. 2. 173) sehen:30 Es gibt keine Drachenzahnsaat (vv. 140–141, ein Hinweis auf den Iason-Medea-Mythos, dadurch auf die Argo als erstes Schiff ), Helme, Waff en ragen nicht aus der Erde heraus

29 In Catull carm. 64 fi nden wir die Parallele dieses Vorgangs: den Zuständen und Ereignissen am Ende der Goldenen Zeit (Erscheinung des ersten Schiff es, die Götter sind noch unter den Menschen zu sehen) und einem kurzen Übergang (Achills von den Parzen besungenes Schicksal, wo bestimmte Momente schon auf das eiserne Zeitalter hinweisen) folgt die Darstellung der Gegenwart als unausgesprochen die des eisernen Zeitalters – bei Catull in konkreten Bildern, bei Horaz in einer sentenzartigen Kürze, in moralphilosophischem und religiösem Ton.

30 Georg. 2. 140–176.

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(jeder Krieg kann darunter verstanden werden, aber wegen der vorangehenden Allusion an Catulls carm. 64 liegt es auf der Hand, an den trojanischen Krieg zu denken und zugleich an die Achill-Gestalt in diesem Gedicht31). Es gibt also kein Schiff , keinen Krieg, sondern die Pferde gehen von selbst auf die Ackerfelder32 (equus campo sese … infert v. 145), ewiger Frühling herrscht (ver adsiduum v. 149), die Fertilität von Pfl anzen und Tieren ist immerwährend (bis gravidae pecudes, bis pomis utilis arbos v. 150), keine wilden Tiere oder giftigen Pfl anzen gefährden das Leben (vv. 151–152). Diese Welt ist von pietas durchdrungen – die Hinweise von vv. 146–147 sprechen dafür: maxima … victima, perfusi fl umine sacro. Das alles verwirklicht sich in der historischen Gegenwart als ein in der Vergangenheit begonnener Vorgang; das wird mit den historischen Namen signalisiert: extulit, haec (tellus) Decios Marios magnosque Camillos / Scipiadas … et te, maxime Caesar (169–170).

Vergil erscheint bei Horaz als poeta lucidus, als Dichter der Goldenen Zeit, in der mit den oben beschriebenen Mitteln dargestellten Heiterkeit der ersten zwei Strophen, liebevoll von dem Freund vergegenwärtigt, um in den folgenden Versen auf die Goldene Zeit-Konzeption in den Georgica zu reagieren. Horaz nach haben die Leistungen der menschlichen audacia keine Goldene Zeit geschaff en, wir sind davon immer mehr entfernt, der im Zeichen der impietas sich anspornende Mensch will und kann nicht der göttlichen Mahnung zuhören. Unwiderrufl ich leben wir in einem von der Goldenen Zeit weit entfernten Zustand, woran wir selbst Schuld sind.

Horaz stellt in diesem Gedicht dem Idealismus des Vergil die eigene Nüchternheit gegenüber. Er sieht keine Möglichkeit, den Urzustand wieder zu erreichen oder neu zu gestalten. Das ist zugleich das Schicksal des Menschen, eben wegen seiner Kühnheit, seiner Neugier und seines Innovationsdrangs. Der Mensch glaubt sich vielleicht in dieser Weise verwirklichen zu können, aber dafür muss er die Götterstrafe erleiden.

Das Gedicht kann auch als eine Art Huldigung aufgefasst werden, Huldigung an Vergils Weltsicht, an seinen Glauben – und es ist zugleich das Eingestehen der eigenen Skepsis, obwohl die beiden Dichter in Bezug auf Moral, Religion und Philosophie ähnlich denken.

Der Beitrag wurde zum ersten Mal in AAntHung 49 (2009) 4 veröff entlicht.

31 Siehe Anm. 29.32 Wenn die Menschen arbeiten, haben die Tiere auch Teil daran, aber ohne irgendwelchen

Zwang.

Dorothea Weber

Eine spätantike Sallust-Reminiszenz?Zu Prosper, De vocatione omnium gentium 1. 4. 7*

Der Titel dieses Beitrags könnte Irritationen auslösen. Denn, so mag man sich fragen, gibt es in der Spätantike nicht zahllose Zitate dieses als Schulautor al-lenthalben bekannten großen römischen Historikers?1 Ist ein einziges Zitat der Rede wert, wenn die Bücher 1–5 der Civitas dei Augustins eine ausführli-che Auseinandersetzung mit dem nobilitatae veritatis historicus (civ. 1. 5) Sallust enthalten,2 wenn Sulpicius Severus sich in seiner Vita sancti Martini in die Nachfolge Sallusts stellte3 und wenn sich selbst in Hieronymus’ Bibelübersetzung Anklänge an Sallust feststellen lassen?4 Wenn hier trotzdem eine bisher nicht beachtete Sallust-Reminiszenz behandelt werden soll, so deshalb, weil die Untersuchung

* Mein aufrichtiger Dank gilt Professor Horváth László für die Einladung, an dem Kolloquium zu Ehren von Professor Borzsák István teilzunehmen.

1 Ein kurzer Abriss der Rezeptionsgeschichte Sallusts in SCHMAL, S.: Sallust [Studienbücher Antike Bd. 8]. Hildesheim–Zürich–New York 2001, 154–165. Zu Sallust in der Schule der Spätantike siehe beispielsweise NICOLAI, R.: La storiografi a nell’educazione antica [Biblioteca di “Materiali e discussioni per l’analisi dei testi classici” 10]. Pisa 1992, 55–56; 90–91; 336 u.ö.; weitere Sekundärliteratur bei VÖSSING, K.: Schule und Bildung im Nordafrika der Römischen Kaiserzeit. Bruxelles 1997, 379 Anm. 1298.

2 Siehe beispielsweise bei TAISNE, A.-M.: Salluste chez saint Augustin (Cité de Dieu, I–V). In Présence de Salluste. Éd. POIGNAULT, R. Tours 1997, 119–128; POLLMANN, K.: Augustins Transformation der traditionellen römischen Staats- und Geschichtsauff assung (Buch I–V). In Augustinus, De civitate dei. Ed. HORN, C. [Klassiker Auslegen Bd. 11]. Berlin 1997, 25–40.

3 Cf. VOSS, B. R.: Berührungen von Hagiographie und Historiographie in der Spätantike. FMS 4 (1970) 53–69.

4 ADKIN, N.: Sallust, Hist. frg. II, 64 and Jerome’s «Commentary on Zechariah». Latomus 58 (1999) 635–639; ADKIN, N.: «Biblia pagana»: Classical Echoes in the Vulgate. Augustinianum 40 (2000) 77–87; ADKIN, N.: Biblia Catilinaria. Maia 55 (2003) 93–98; zuletzt (etwas zurückhaltender) ADKIN, N.: Hieronymus Sallustianus. GB 24 (2005) 93–110.

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in methodischer Hinsicht interessant ist5 und, wie ich meine, zu einem neuen Sallust-Fragment führt.6

Wer sich mit Prospers Schrift De vocatione omnium gentium beschäftigt,7 kommt rasch zu dem Urteil, ein literarisch nicht besonders anspruchsvolles Werk vor sich zu haben.8 Das liegt allerdings nicht an den diesbezüglichen Fähigkeiten seines Autors,9 der als Vertreter des so genannten Augustinismus des fünften Jahrhunderts zur Verbreitung der Lehre Augustins unter anderem den Versuch unternahm, deren Hauptpunkte in Gedichtform zu präsentieren: In seinem Liber sententiarum stellte er die zentralen Punkte augustinischer Theologie zusammen und versifi zierte sie.10 Sein Carmen de ingratis gegen den von Augustinus so heftig bekämpften (Semi-)Pelagianismus, der meinte, das ewige Lebens zu erreichen werde von Gott nicht nur aus reiner Gnade (gratia) gewährt, sondern hänge auch von den Handlungen des Individuums ab, christianisiert das antik-heidnische Genus des philosophischen Lehrgedichts,11 seine Spottepigramme verunglimp-fen Augustins Gegner.12 Demnach stellte sich Prosper bewusst in literarische Traditionen und war höchstwahrscheinlich bereits durch die Schule mit den rö-mischen Klassikern vertraut. Seine Bildung aber und seine prononciert augusti-nische Positionierung schlagen sich in De vocatione omnium gentium kaum nieder, letztere sogar so wenig, dass man bis in die jüngste Vergangenheit Prosper die-

5 Es gibt natürlich keine einheitliche Methodik, Fragmente zu identifi zieren. ADKIN, N. (Sallust, Hist. frg. 1, 1 and Ps. Julius Rufi nianus, schem. lex. 39. Philologus 146 [2002] 190–192) beispielsweise schloss aus umgebenden Sallust-Zitaten in Ps.-Julius Rufi nianus auf ein weiteres. FUNARI, R. (Per l’acquisizione di un nuovo frammento alle « Historiae » di Sallustio. Athenaeum 86 [1998] 546–555), gewann durch Rückkehr zum überlieferten Text in Serv. auct., Aen. 1. 421 ein wörtliches Zitat.

6 Die Fragmente aus den Historien Sallusts sind gesammelt von: MAURENBRECHER, B.: C. Sallusti Crispi Historiarum reliquiae. 2 Bde. Leipzig 1891/1893 (Nachdruck Stuttgart 1967); C. Sallusti Crispi Historiarum fragmenta. Edidit commentarioque instruxit R. FUNARI. 2 Bde. Amsterdam 1996.

7 Die Verfasserin hat 2009 zusammen mit Roland Teske eine Edition der beiden Bücher publiziert (CSEL 97).

8 Sprache und Stil wurden untersucht von: YOUNG, J. J.: Studies on the Style of the De vocatione omnium Gen tium Ascribed to Prosper of Aquitaine [Patristic Studies 87]. Washington, D. C. 1952.

9 Aus der neueren Forschungsliteratur seien genannt: ELBERTI, A.: Prospero d’Aquitania: teologo e disce polo. Roma 1999, und HWANG, A.: Intrepid Lover of Perfect Grace: The Life and Thought of Pro s per of Aquitaine. Washington, D. C. 2009.

10 Die maßgebliche Edition stammt von M. GASTALDO im Corpus Christianorum 68A, 221–365 aus dem Jahr 1972.

11 Edition: HUEGELMEYER, C. T.: Carmen de ingratis S. Prosperi Aquitani [Patristic Studies 95]. Washington D.C. 1962.

12 Patrologia Latina 51. 149–154.

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se Schrift absprach,13 denn entgegen einem konsequent prädestinatorischen Ansatz, demgemäß ein Mensch ohne sein Zutun von Gott angenommen oder eben verworfen wird, vermeidet dieses Werk eine eindeutige Stellungnahme, sondern ist in versöhnlicherem Ton verfasst: Alle Menschen hätten von Gott Hilfe und Belehrung erfahren, dass aber nicht alle zum Heil gelangen, sei eine Folge der Willensentscheidung jener, die sich Gott widersetzen. Warum sich des Weiteren manche Menschen Gott widersetzen wollen, andere aber nicht, wo doch alle von der Erbsünde gleichermaßen betroff en seien, sei unergründliches Geheimnis und dürfe nicht weiter hinterfragt werden. – Wie die neuere Forschung zeigen konnte, besteht aber keine Veranlassung, Prosper diese Schrift abzusprechen: Er war in der Zwischenzeit Sekretär und enger Vertrauter Papst Leos des Großen geworden. Aus dieser Position schien es angebracht sein, eine allen Seiten akzep-table Behandlung des Problems zu formulieren.

Die Stelle, die im Zentrum der folgenden Überlegungen steht, entstammt ei-nem Abschnitt, in dem Prosper die Gnadentaten Gottes an allen Menschen be-schreibt (1. II 3 – VI 8);14 in 1. VI 7 geht er auf Gottes besondere Fürsorge für das Volk Israel ein, dank derer wenigstens einige Juden errettet wurden, denn auf sich allein gestellt hätte sich der Mensch seit dem Sündenfall immer nur für das Schlechte entschieden. Die Stelle – soweit ich sehe die einzige innerhalb De vocatione omnium gentium, für die ein römischer Autor der Klassik sprachliches Vorbild gewesen sein dürfte – lautet im Kontext:

Ita humana natura in primi hominis praevaricatione vitiata etiam inter benefi cia, inter praecepta et auxilia dei semper in dete rio rem est pro cli vior voluntatem, cui committi non est aliud quam dimitti. Haec itaque voluntas vaga, incerta, instabilis, imperita, infi rma ad effi ciendum, facilis ad audendum, in cupiditatibus caeca, in hono ribus tumida, curis anxia, suspicionibus inquieta, gloriae quam vir tutum avidior, famae quam conscientiae dili gentior et per omnem sui experientiam miserior fruendo his quae concupi verit quam carendo, nihil in suis viribus habet nisi periculi facilitatem, quoniam voluntas mutabilis, quae non ab in com mu tabili volun tate regitur, tanto citius propinquat iniquitati, quanto acrius in ten ditur actioni.

Stilistisch fällt innerhalb dieses Abschnitts die Passage von den Worten haec itaque voluntas bis quam conscientiae diligentior auf. Prosper schreibt sonst nämlich durchwegs eine typisch spätantike, an der Bibel und an Augustinus orientierte, doch nur leicht rhetorisierte Prosa, die, im Großen und Ganzen eher nüchtern, inhaltliche bedeutende Stellen durch etwas abundantere Ausdrucksweise und

13 Einen Überblick über Forschungsgeschichte und Argumente gibt TESKE in der Einleitung zur Edition (Anm. 7) 23–33.

14 Die römischen Zahlen geben die Kapitelzählung nach Patrologia Latina 51 an, die folgenden arabischen jene von CSEL 97.

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pointierte Gegensatzpaare markiert. Über diese Merkmale geht der fragliche Satz deutlich hinaus: Die Reihe der Attribute vaga, incerta, instabilis, imperita, die mit variierenden Supplementen gestalteten Begriff spaare infi rma ad effi ciendum – facilis ad audendum, in cupiditatibus caeca – in honoribus tumida, curis anxia – sus-picionibus inquieta und die Häufung von Gerundia erinnern vielmehr an Sallusts Stil.15 Wenige Beispiele mögen genügen: In der berühmten Schilderung Catilinas aus De coniuratione Catilinae (cap. 5) fi ndet sich eine stilistisch ver gleich bare Reihung von Attributen (animus audax subdolus varius, quoius rei lubet simulator ac dissimulator, alieni adpetens, sui profusus, ardens in cupiditatibus…), in der eben-so berühmten Synkrisis Caesars und Catos (cap. 54) auff ällig dicht auftretende Gerundia (Caesar dando sublevando ignoscundo, Cato nihil largiundo gloriam adeptus est). Die Reminiszenzen an Sallusts Stil, die, zumal sie keine morphologischen Erscheinungen betreff en, freilich nicht mit naturwissenschaftlicher Genauigkeit nachgewiesen, sondern nur plausibel gemacht werden können, gewinnen an Deutlichkeit, wenn man bedenkt, dass die Charakteristik des bösen Willens, wie sie Prosper gibt, nicht so sehr auf das Volk Israel oder – sollte Prosper allgemein den Menschen nach dem Sündenfall beschreiben wollen – auf den postlapsari-schen Status schlechthin passt wie auf einen typischen römischen Politiker, für den fama und gloria zentrale Werte waren. In Iug. 4. 6 beispielsweise verwendet Sallust diese Begriff e in Zusammenhang mit Fabius Maximus, Publius Scipio und anderen herausragenden Römern, die vor Ehrgeiz brannten, ihren Vorfahren in Ruf und Ruhm (fama et gloria) gleichzukommen.16

Die Suche nach einer konkreten Sallust-Stelle, die Prosper vor Augen gehabt haben könnte, bleibt allerdings erfolglos. Auch wenn zunächst die Vermutung naheliegt, dass er, der zweifellos imstande war, im Stil Sallusts zu formulieren, aus welchem Grund auch immer eine Anspielung auf den römischen Historiker

15 Zu Sallusts Vorliebe für die Verbindung der Präposition per mit einem Abstractum (per omnem sui experientiam) siehe FIGHIERA, S. L.: La lingua e la grammatica di C. Crispo Sallustio. Savona 19053 (18971), 163 f.; ebd. 210–213 zur Verwendung von Gerundia (effi ciendum, audendum, fruendo, carendo). Zu Sallusts Stil sei außerdem verwiesen auf: KROLL, W.: Die Sprache des Sallust. Glotta 15 (1927) 280–305. SKARD, E.: Zur sprachlichen Entwicklung des Sallust. SO 39 (1964) 13–37. LEBEK, W. D.: Verba prisca. Die Anfänge des Archaisierens in der lateinischen Beredsamkeit und Geschichtsschreibung. [Hypomnemata 25.] Göttingen 1970. BLOCH, W.: Bedeutungszusammenhänge und Bedeutungsverschiebungen als inhalt-liche Stilmittel bei Sallust [Europäische Hochschulschriften 15/6]. Bern–Frankfurt/M. 1971. RICHTER, W.: Der Manierismus des Sallust und die Sprache der römischen Historiographie. ANRW 1.3, Berlin – New York 1973, 755–780. BECKER, C.: Sallust. ANRW 1.3, Berlin – New York 1973, 720–754 (731–737 eine Analyse der Synkrisis zwischen Sallust und Caesar, auf die weiter unten verwiesen wird).

16 Nam saepe ego audivi Q. Maxumum, P. Scipionem, praeterea civitatis nostrae praeclaros viros solitos ita dicere, quom maiorum imagines intuerentur, vehementissume sibi animum ad virtutem adcendi. Scilicet non ceram illam neque fi guram tantam vim in sese habere, sed memoria rerum gestarum eam fl ammam egregiis viris in pectore crescere neque prius sedari, quam virtus eorum famam atque gloriam adaequaverit. (4,5–6.)

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anbrachte, ist doch die Annahme, dass ein mehr oder weniger wörtliches Zitat vorliegt, wahrscheinlicher, zum einen deshalb, weil sich der vorliegende Wortlaut, wie gesagt, für den engeren Kontext dieser Stelle, nämlich den der Geschichte des jüdischen Volks, nicht ohne weiteres eignet, da er traditionelle römische Leitbegriff e auf das Gottesvolk überträgt, zum anderen deshalb, weil die fragliche Passage Parallelen bei zwei anderen Autoren hat, die weder Quelle noch direkte Nachfolger Prospers gewesen sein dürften:

Zwischen einem halben und einem ganzen Jahrhundert vor De vocatione om-nium gentium verfasste ein nicht näher bekannter Anonymus eine freie lateini-sche Übersetzung der Jüdischen Geschichte des Flavius Josephus;17 vielleicht infolge der Verwechslung mit dem frühchristlichen griechischen Historiker Hegesippus des zweiten Jahrhunderts, der sein Werk ebenfalls in fünf Bücher gliederte, erhielt der lateinische Autor, der zunächst einfach als Josephus – wohl nach Flavius Josephus – bezeichnet wurde, ab dem 9. Jh. in den Handschriften den Namen Hegesippus.18 Am Beginn des 4. Buchs der Historiae beschrieb er ei-nen gewissen Johannes als Ausbund allen Übels: Erat praeterea vir, Levis Iohannes nomine, indigena populi lues, dolis nulli versutorum secundus, improbitate parem nes-cius, cui numquam defuerit nocendi aff ectus, aliquamdiu tamen fuerit inopia exercen-dae iniquitatis impedimentum – quid tamen defi niam haut liquido scio, utrum eum indigentia texerit an represserit –, doli callidus, fallendi artifex, doctus mendaciis fi -dem quaerere et credulitatem compositis adsciscere, qui fallaciam virtutem putaret et elegantiae duceret carissimos circumvenire, promptus ad conspirandum vehemens ad audendum acer ad effi ciendum, conturbator in otio desertor in periculo, adsuetus lat-rociniis bellorum insolens, quae cum persequi nequiret, sereret tamen parandae causa dominationis (hist. 4. 4. 1).19 Von einer wortgetreuen Übersetzung des Flavius Iosephus kann keine Rede sein, da es dort an der entsprechenden Stelle heißt: ’Ενῆγε δὲ τούτους εἰς τὴν ἀπόστασιν καὶ συνεκρότει Ληΐου τινὸς υἱὸς ’Ιωάννης, γόης ἀνὴρ καὶ ποικιλώτατος τὸ ἦθος, πρόχειρος μὲν ἐλπίσαι μεγάλα, δεινὸς δὲ τῶν ἐλπισθέντων περιγενέσθαι παντί τε ὢν δῆλος ἀγαπᾶν τὸν πόλεμον εἰς δυναστείας ἐπίθεσιν (bell. Iud. 4. 85).

17 Siehe SCHRECKENBERG, H.: Die Flavius-Josephus-Tradition in Antike und Mittelalter [Arbeiten zur Literatur und Geschichte des hellenistischen Judentums 5]. Leiden 1972, 58 f. Im Gefolge von Angaben Cassiodors (inst. 1. 17) wurde das Werk oft Ambrosius zugeschrieben, vgl. MRAS, K.: Die Hegesipp-Frage. AAWW 95 (1958) 143–153.

18 Über ihn SCHRECKENBERG (Anm. 17) 56–58. Wie es dazu kam, dass der Autor als Hegesippus be-zeichnet wurde, hat NIESE, B.: Werke des Flavius Josephus. Bd. 1. Berlin 1888 (Nachdruck 1955), 5 Anm. 1 dargelegt.

19 Die Edition wurde 1932 von V. USSANI unter dem Titel Hegesippi qui dicitur historiae libri V als CSEL 66 publiziert.

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Die zuletzt zitierten Worte Hegesipps, parandae causa dominationis, nähern sich einer streng-wörtlichen Wiedergabe der Quelle an. Die über Flavius Josephus überschießende Charakterisierung aber klingt ebenso wie die Stelle aus Prosper sallustisch. Das wird besonders deutlich, wenn man Hegesipps Version mit jener lateinischen Übertragung des Jüdischen Kriegs vergleicht, die möglicherweise von Rufi n, sicher aber im vierten oder fünften Jahrhundert und somit in nicht allzu großer zeitlicher Distanz zu Hegesipp entstand und die dem Original wort-getreu folgt.20

Hegesipps sallustischer Stil und seine vielfältige Abhängigkeit von dem römi-schen Historiker sind in der Forschung bekannt und zum Teil dokumentiert.21 Die Junktur bella serere der eben zitierten Stelle wurde vom Editor Hegesipps, Vincenzo USSANI, mit Sall. hist. 1. 77 in Zusammenhang gebracht – leider ein un-brauchbarer Verweis, weil die Verbindung, wie heute Datenbanken zeigen, auch anderweitig belegt ist.22 Vielleicht aber darf man in der Wortfolge vehemens ad audendum acer ad effi ciendum eine nicht rein zufällige Ähnlichkeit mit Prosper sehen: Zwar ist nicht auszuschließen, dass diese Worte Hegesipps, der in der lateinischen Literatur off enbar wenig rezipiert wurde23 und Prosper daher ver-mutlich nicht bekannt war, einer Stelle aus Ciceros Reden verpfl ichtet sind;24 da aber Cicero – anders als Sallust – für Hegesipp off enbar keine besondere Rolle spielte,25 könnten sie einen ersten Hinweis darauf geben, dass Prospers fraglicher

20 (Pseudo-?)Rufi nus, Iosephi Bellum Iudaicum. Ed. J. GELENIUS. Basel 1524, p. 283, 10–17: Hos autem ad defectionem impellebat atque con fl abat Levi cuiusdam fi lius nomine Iohannes, homo vene fi cus et fallax vari-usque moribus et im moderata spe ra re promptus miroque modo quae operasset effi ci ens atque omnibus iam cogni tus, quod aff ectandae sibi potentiae causa bellum amaret.

21 Fundamental immer noch KLEBS, E.: Das lateinische Geschichtswerk über den Jüdischen Krieg. In Festschrift L. Friedländer. Leipzig 1895, 210–241, über den Einfl uss Sallusts bes. 216–229; siehe auch BELL Jr., A. A.: Josephus and Pseudo-Hegesippus. In FELDMAN, L. – HATA, G. (edd.): Josephus, Judaism, and Christianity. Leiden 1987, 349–361, bes. 352.

22 Cf. Liv. 2.18.10; 21.10.4; 31. 6. 3.23 Nachgewiesen wurde Benützung Hegesipps für Ambrosius; dazu zuletzt HENKE, R.: Basilius,

Hexaëmeron 7, 2 in den Übertragungen von Ambrosius und Eustathius. Philologus 152 (2008) 97–110, bes. 102 Anm. 18. Otto Zwierlein hat eine Publikation über Ambrosius als Autor des sog. Hegesipp angekündigt.

24 Cluent. 67: … ab homine ad excogitandum acutissimo, ad audendum impudentissimo, ad effi ciendum acerrimo …

25 Einen möglichen Bezug Hegesipps (2. 8. 2–3) auf Cic. Brut. 173 diskutierte NEUHAUSEN, K. A.: Plinius proximus Tacito. Bemerkungen zu einem Topos der römischen Literaturkritik. RhM 111 (1968) 333–357, bes. 340 f.; dazu bereits KLEBS (Anm. 21) 229 f. Die von G. LANDGRAF (Kommentar zu Ciceros Rede Pro Sex. Roscio Amerino. Stuttgart 19142 [Nachdruck Hildesheim 1978] 92) beigebrachte Parallele zwischen bell. Iud. 1. 38. 3 (off endebatur igitur Herodes vel tacito fi liorum ingenio excitatiore quam paterna pietas pati posset, quae etiam vultu frequenter laeditur) und Cic. S. Rosc. 37 (etenim si, id quod praeclare a sapientibus dicitur, vultu saepe laeditur pietas, quod supplicium satis acre reperietur in eum qui mortem

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Satz tatsächlich auf Sallust zurückgeht. Anderenfalls müssten ja Hegesipp und Prosper unabhängig voneinander in einer jeweils in sallustischem Ton gehalte-nen Passage die Begriff e ad audendum, ad effi ciendum verwendet haben, was frei-lich auch nicht ausgeschlossen werden kann.

Ein zweiter Text aber ist mit größerer Wahrscheinlichkeit für die Analyse der Formulierung Prospers und damit eventuell auch indirekt für jene Hegesipps auf-schlussreich, nämlich ein Abschnitt aus Cassiodors kurzem, 537/538 verfasstem Traktat De anima, in dem die heidnischen und die christlichen Theorien über das Wesen der Seele miteinander verglichen und zum Teil harmonisiert werden;26 dementsprechend greift Cassiodor hauptsächlich auf Cicero, Calcidius und Macrobius einerseits bzw. auf Tertullian, Laktanz (De opifi cio dei) und Augustinus (in erster Linie De quantitate animae) andererseits zurück.27 Für das zwölfte Kapitel, in dem die äußeren Zeichen einer schlechten Seele beschrieben werden und das gemeinsam mit dem folgenden Kapitel, das die äußeren Zeichen einer guten Seele nennt, treff end als „caratteriologia cristiana“ bezeichnet wurde,28 konnten bisher keine Quelltexte plausibel gemacht werden; die für unsere Fragestellung wichtigen Sätze lauten im Kontext:29

Malis nubilus vultus est in qualibet gratia corporali; maesti etiam cum laetantur, agunt unde paulo post paeniteant. Deserti impetu voluptatis suae, subito in tristitiam redeunt, oculi interdum super quam necesse est commoventur. Iterumque cogitantes in-fi xi sunt, incerti, vagi, fl uctuantes, ad omnia trepidi, de cunctorum voluntate suspensi, curis anxii, suspicionibus inquieti, aliena de se iudicia sollicite perscrutantur quia de-menter propria perdiderunt; quaerendo vitam calamitatem infernae mortis incurrunt, et dum lucem temporalem avide cupiunt, tenebras perpetuae noctis acquirunt.

obtulerit parenti?) widerlegt dies nicht, da es sich hier ja, wie Cicero sagt, um eine weiter verbreitete Wendung handelt.

26 Eine ausgezeichnete Einführung bietet MAURO, L.: Cassiodoro e l’antropologia. In SILVESTRE, M. L. – SQUILLANTE, M. (edd.): Mutatio rerum: letteratura, fi losofi a, scienza tra tardo antico e altomedioevo. Atti del convegno di studi (Napoli, 25–26 novembre 1996). Napoli 1997, 219–249.

27 Zu den Quellen der Schrift liegen abgesehen von MAURO (Anm. 26) folgende Publikationen vor: CROCCO, A.: Il «Liber de anima» di Cassiodoro. Sapienza 25 (1972) 133–168. DI MARCO, M.: Scelta e utiliz-zazione delle fonti nel De anima di Cassiodoro. SMSR n. s. 9 (1985) 93–117 und MASULLO, R.: Il sotto-fondo culturale del De anima di Cassiodoro. CFClat 8 (1995) 181–192.

28 MAURO (Anm. 26) 239.29 Die Kapiteleinteilung, die J. W. HALPORN in seiner Edition (Traditio 16 [1960] 68–109 bzw. CCSL

96) vornahm, ist keineswegs unumstritten (siehe SCHRÖDER, B.-J.: Titel und Text. Zur Entwicklung la-teinischer Gedichtüberschriften, mit Untersuchungen zu lateinischen Buchtiteln, Inhaltsverzeichnissen und anderen Gliederungsmitteln [Untersuchungen zur antiken Literatur und Geschichte 54]. Berlin – New York 1999, 150–153), hat sich aber durchgesetzt.

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Bezüglich möglicher Quellen konstatierte der Editor Halporn:30 „The fol-lowing two Chapters (12 and 13), on knowing good and evil men, are probably the most original part of the treatise, although Cassiodorus is obviously working in the tradition of the ancient physiognomists“, Crocco hingegen führte diesen Passus auf Plotins Schilderung der Schönheit einer guten bzw. Schlechtigkeit ei-ner bösen Seele zurück, triff t darin aber weder Intention noch Durchgestaltung der Passage bei Cassiodor.31

Dass Cassiodors Formulierung jener der Prosperstelle ähnlich ist, fällt so-fort ins Auge: incerti vagi hat in Prospers vaga, incerta sein Pendant, curis anxii, suspicionibus inquieti in Prospers curis anxia, suspicionibus inquieta. Dazu kommen inhaltliche Entsprechungen: Cassiodors fl uctuantes kommt Prospers instabilis gleich, sein aliena de se iudicia sollicite perscrutantur quia dementer propria perdider-unt Prospers famae quam conscientiae diligentior. So weitreichende Ähnlichkeiten können nicht zufällig zustandegekommen sein, trotzdem ist kaum anzunehmen, dass Cassiodor von Prosper abhängig ist. Zwar war er mit einigen von dessen Schriften vertraut – selbstredend mit der Chronik, auf der seine eigene Chronik basiert, und mit Contra collatorem –,32 dass er aber auch De vocatione kannte, ist weder belegbar noch plausibel: Reaktionen darauf fi nden sich nämlich in der Spätantike nur an einer einzigen Stelle: Papst Gelasius I zitierte im ausgehen-den fünften Jahrhundert einen Satz daraus, ohne aber den Autor namentlich zu

30 (Anm. 29) 47 f. (1960). In CCSL 96 geht er auf 12 f. nicht ein.31 Enn. I 6. 5: Τάχα γὰρ ἂν συμβάλλοιτο πρὸς ὃ ζητοῦμεν τὸ αἰσχρὸν ὅ τί ποτέ ἐστι καὶ διότι φανέν. ῎Εστω δὴ ψυχὴ αἰσχρά, ἀκόλαστός τε καὶ ἄδικος, πλείστων μὲν ἐπιθυμιῶν γέμουσα, πλείστης δὲ ταραχῆς, ἐν φόβοις διὰ δειλίαν, ἐν φθόνοις διὰ μικροπρέπειαν, πάντα φρονοῦσα ἃ δὴ καὶ φρονεῖ θνητὰ καὶ ταπεινά, σκολιὰ πανταχοῦ, ἡδονῶν οὐ καθαρῶν φιλή, ζῶσα ζωὴν τοῦ ὅ τι ἂν πάθῃ διὰ σώματος ὡς ἡδὺ λαβοῦσα αἶσχος. Αὐτὸ τοῦτο τὸ αἶσχος αὐτῇ ἆρα οὐ προσγεγονέναι οἷον ἐπακτὸν καλὸν φήσομεν, ὃ ἐλωβήσατο μὲν αὐτῇ, πεποίηκε δὲ αὐτὴν ἀκάθαρτον καὶ πολλῷ τῷ κακῷ συμπεφυρμένην, οὐδὲ ζωὴν ἔτι ἔχουσαν οὐδὲ αἴσθησιν καθαράν, ἀλλὰ τῷ μίγματι τοῦ κακοῦ ἀμυδρᾷ τῇ ζωῇ κεχρημένην καὶ πολλῷ τῷ θανάτῳ κεκραμένην ... ; dazu CROCCO (Anm. 27) 158 f. In Cassiodors Schilderung hingegen leben derartige Menschen ohne Freuden, in ewiger Unruhe und Sorge. Seine Worte … ut merito mors vitalis ac vita mortalis knapp vor der zitierten Stelle führte P. COURCELLE (Connais-toi toi-même de Socrate a saint Bernard. Paris 1975, III 539 Anm. 34) auf Aug. conf. 1. 6. 7 zurück.

32 Cf. Cassiod. inst. 1. 17. 2: Sanctus quoque Prosper chronica ab Adam ad Gensirici tempora et urbis depredationem usque perduxit; inst. 1. 29. 2: qui (Iohannes Cassianus) tamen de libero arbitrio a beato Prospero iure culpatus est, unde monemus ut in rebus talibus excedentem sub cautela legere debeatis. Für Cassiodor war Prosper auch Verfasser des möglicherweise von Quodvultdeus stammenden Liber promissionum et praedictorum dei, cf. in psalm. 11, lin. 216: Nam et beatus Prosper in secunda parte libri qui inscribitur: ante legem, sub lege et sub gratia de undecimo calculo sic ait: neque sine hoc mysterio undecim velis cilicinis tabernaculum desuper operiebatur, quo reum esse ostendat totum mundum deo ac sub paenitentia degere (= prom. 2. 2); inst. 1. 1. 7: Sanctus quoque Prosper sedula cura legendus est, qui tres libros totius auctoritatis divinae in centum quinquaginta tribus titulis comprehendit, ad instar piscium quos evangelica retia de huius saeculi tempestuosa profunditate traxerunt (prom. ist in drei Bücher und 153 Tituli gegliedert).

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nennen.33 Des Weiteren weicht der Kontext bei Prosper von jenem Cassiodors doch beträchtlich ab: Prosper ging es ja um eine Erklärung der Verstocktheit des Volkes Israel, und es ist nicht leicht einzusehen, warum Cassiodor für die äuße-ren Anzeichen bösen Willens just jene Passage vor Augen gehabt haben sollte. Näher zu liegen scheint daher die Vermutung, dass Cassiodor dieselbe Quelle verwendete wie Prosper (und eventuell wie Hegesipp); diese müsste dann am ehesten eine Stelle aus Sallusts Historien gewesen sein.34 Exakter Wortlaut und Umfang des derart gewonnenen Zitats lassen sich nicht mehr ermitteln, die Schnittmenge der Formulierungen bei Prosper und Cassiodor gibt den Rahmen vor, also etwa: vaga (bzw. vagus, vagi) incerta instabilis (bzw. fl uctuans), curis anxia, suspicionibus inquieta. Mit wesentlich geringerer Sicherheit zählen auch ad au-dendum, ad effi ciendum gemäß der Parallele bei Hegesipp dazu. Der Kontext bei Sallust ist natürlich völlig off en; gut denkbar, wenngleich rein spekulativ, ist die Annahme, dass Sallust eine bekannte Negativfi gur schilderte, die von Prosper zur Charakterisierung des postlapsarischen, durch und durch schlechten Menschen verallgemeinert worden wäre und von Cassiodor zur Skizzierung des typischen Erscheinungsbildes eines Bösewichts.

Der Beitrag wurde zum ersten Mal in AAntHung 50 (2010) 1 veröff entlicht.

33 Adversus Pelagianam haeresim = Avell. epist. 97. 47 (CSEL 35. 419): Ad magnam enim utilitatem fi delium materia est servata certa mi num, ut non superbiat sanctitas, dum pulsatur infi rmitas (wortident mit Prosp. vocat. gent. 1. VIII 13).

34 Es ist durchaus möglich, dass Cassiodor die Formulierung aus einer auch vom Kontext her – äußerliche Merkmale einer charakterlichen Disposition – ähnlichen Passage Sallusts bezog; in der Schilderung Catilinas beispielsweise sind körperliche und seelische Merkmale in vergleichbarer Weise miteinander kombiniert: namque animus inpurus, dis hominibusque infestus, neque vigiliis neque quietibus sedari poterat: ita conscientia mentem excitam vastabat. Igitur colos exanguis, foedi oculi, citus modo, modo tardus incessus: prorsus in facie voltuque vecordia inerat (Catil. 15. 4–5).

Orientalia

András Bácskay

Magical Elements ofMesopotamian Medical Texts

1. General introduction to Mesopotamian medical sources

1.1 Types of sourcesUsually sources of Mesopotamian medicine are categorized as archeologi-cal sources (amulets, votive objects and stamp rolls) and textual sources (clay tablets),among them scientifi c texts (like lists, canonical series and commentar-ies), and other textual sources (letters between king and ritual expert or expert to expert, economic documents and literary texts).1 In this paper we deal with the latter group of sources, more specifi cally with scientifi c texts, for the sim-ple reason that the above-mentioned archeological objects undoubtedly served magical purposes. There can be no doubt either about the purpose and orienta-tion of the letters and literary excerpts that distinctly described healing rites, while the so-called therapeutic tablets, which are supposed to be categorized as purely scientifi c texts, contain seemingly medical descriptions but in actual reality these descriptions include a variety of magical elements.

1.2 Distribution of medical tablets in space and timeClay tablets containing Mesopotamian medical texts are varied both regarding time of origin and location. Their majority have been found in the collections of more signifi cant Assyrian royal libraries (Aššur, Kalhu, Ninive), and the rest have been spread among some private archives or even in collections of individual ritual experts. As to their chronological line it can be stated that their distribution

1 For the source of Mesopotamian medicine see BIGGS, R. D.: Medizin. In EDZARD, D. O. (ed.): Reallexikon der Assyriologie und Vorderasiatischen Archaologie 7 (1987–1990) 625–626; BIGGS, R. D.: Medicine, Surgery and Public Health in Ancient Mesopotamia. In SASSON, J. M. (ed.): Civilizations of the Ancient Near East III. New York – London 2000, 1911–1924.

András Bácskay462

is even more uneven. On the one hand, the fi rst medical tablets go back as far as the end of the third millennium BC, whereas the majority of tablets come from the so-called Neo-Assyrian and Neo-Babylonian and even the late Babylonian and Persian periods.2 Some of the late medical texts became part of the Talmudic tradition.3 The chronological distribution is also supported by the fact that the language of the early texts was Sumerian and in the so-called Old-Babylonian periods their language changed into Akkadian.4

1.3 Contents and cultural background of Mesopotamian medicineFrom the examination of the Mesopotamian medical texts one can conclude that the terminology of medical texts, more precisely their underlying conceptual and cultural frameworks, cannot be equalized with the taxonomy of either modern medicine or that prevailing in public thinking, and it makes no sense to examine the concepts and treatments used by Mesopotamian medicine isolated from incantations, omens and other ritual texts. In my approaches the Mesopotamian concept of illness is from a diff erent point of view, interpreting physical complaints and pain, that is symptoms and illness, as messages from the gods (omens), claiming that medical texts deal with a specifi c type of this kind of message transfer, namely those cases when the bad omen occurs on the

2 Medical tablets from Avvur: EBELING, E.: Kelischrifttexte aus Assur religiösen Inhalts [KAR] I–II. Leipzig 1919; EBELING, E.: Literarische Keilschrifttexte aus Assur [LKA]. Berlin 1953; KÖCHER, F.: Die babylonisch–assyrische Medizin in Texten und Untersuchungen [BAM] I–VI, Berlin1963–1980, I, II, III, IV; medical texts from Ninive: EBELING, E.: Keilschrifttexte medizinischen Inhalts [KMI] I–II. Berlin 1922–1923; THOMPSON, R. C.: Assyrian Medical Texts [AMT]. London 1923; BAM IV, V; medical texts from Sultantepe: GURNEY, O. R. – FINKELSTEIN, J. J. – GARSTANG, J.: The Sultantepe Tablets I [STT I]. London – The British Institute of Archeology at Ankara 1957; GURNEY, O. R. – HULIN, P.: The Sultantepe Tablets II [STT II]. London – The British Institute of Archeology at Ankara 1964; medical texts from Uruk: FALKENSTEIN, A.: Literarische Keilschrifttexte aus Uruk [LKU] Berlin 1931; HUNGER, H.: Spätbabylonische Texte aus Uruk I [SBTU I]. Berlin 1976; VON WEIHER, E.: Spätbabylonische Texte aus dem Planquadrat U 18 [SBTU IV]. Mainz am Rhein 1993. For the late Babylonian text see GELLER, M. J.: The Survival of Babylonian Wissenschaft in Later Tradition. In ARO, S. – WHITING, R. M. (eds.): The Heirs of Assyria. Proceedings of the Opening Symposium of the Assyrian and Babylonian Intellectual Heritage (Melammu Symposia, 1) [The Neo-Assyrian Text Corpus Project]. Helsinki 2000, 1–6, here 3–5.

3 GELLER: The Survival (n. 2) 6, GELLER, M. J.: Akkadian Medicine in the Babylonian Talmud. In SHERBOK, D. C. (ed): A Traditional Quest: Essays in Honour of Louis Jacobs Sheffi eld [Journal for the Study of the Old Testament Press]. 1991, 102–112; and VELTRI, G.: Magie und Halakha. Ansätze zu einem empirischen Wissenschaftsbegriff im spätantiken und frühmittelartlichen Judentum. Tübingen 1997, 91–220.

4 For the Mesopotamian medicine, see AVALOS, H.: Illness and Health Care in the Ancient Near East: The Role of the Temple in Greece, Mesopotamia and Israel [Harvard Semitic Monographs 54]. Atlanta 1995, 2–25; BIGGS: Surgery (n. 1) 1911–1924; HEESSEL, N. P.: Diagnostik in Babylonien und Assyrien. Medizinhistorisches Journal 36 (2001) 247–266; MAUL, ST.: Die Heilkunst des Alten Orients. Medizinhistorisches Journal 36 (2001) 3–22; BÁCSKAY, A.: Orvoslás az ókori Mezopotámiában [Medicine in Ancient Mesopotamia]. Orvosi Hetilap 142/2 (2001) 81–87; BÁCSKAY, A.: Mezopotámiai orvoslás [Mesopotamian Medicine]. Ókor II/ 2–3 (2003) 19–25.

Magical Elements of Mesopotamian Medical Texts 463

uman body. The harmful radiation of bad omens was supposed to cause further suff ering, so Mesopotamian medical texts usually listed various kinds of suff ering in regard of various individual cases. Thus, to a certain extent, there is a causal relationship between bad omens and their harmful radiation. We claim that this causality is not the same as modern medicine’s symptom-illness relationship, since the harmful radiation of the bad omen could cause any kind of physical or mental suff ering, or any other adversity, that is, the contents of the causality were defi ned by the concepts of ritual purity and impurity.5 Consequently, we claim that the healing procedures described in Mesopotamian medical texts can be considered as a certain type of apotropaic rites. The concept of illness is interpreted in the texts by the individual’s loss of the protection of their personal deity, thus becoming defenceless to harmful magical practices and attacks by demons. Consequently, illness is nothing else but the sign of the state of a moral, ethical (eventually sacral) deviation and at the same time impure state. The goal of healing is to relieve the patient of this state.

2. Magical elements in the process of treatment with medications

As a result of the above-introduced interpretation of illness and treatment it is a logical consequence that the process of healing is embedded in semi-magical rites. The process of the healing rites consists of the following main steps:

Preparation: During this stage the signs (perceived both in the patient’s ▪environment and on the body of the patient) are collected, interpreted (that is the sender of the illness and the cause of suff ering are identifi ed) by the ritual expert. This is followed by the step in which the types, location and the time of the rites are determined. After this the medical experts prepares the medical materials and tools.Treatment: This stage is about how the necessary medical treatment, that is ▪the actual mixture of the healing matter and its application on the related body parts, is carried out; just like the same procedures with amulets and other apotropaic instruments.

5 For the Mesopotamian concept of illness, see SCURLOCK, J. – ANDERSEN, B. R.: Diagnoses in Assyrian and Babylonian Medicine. University of Illinois 2005; BÁCSKAY, A.: Illness or symptom? Some remarks on the ter-minology of Mesopotamian medical texts. Acta Antiqua 47 (2007) 17–23; STOL, M.: Diagnosis and Therapy in Babylonian Medicine. Jaarbericht van het Vooraziatisch-Egyptisch Genootschap Ex Oriente Lux 33 (1991/92) 42–65; GELLER, M. J.: Ancient Medicine: The Patient’s Perspective. Journal of Nephrology 17 (2004) 605–610; MAUL, ST.: Zukunftsbewältigung. Eine Untersuchung altorientalischen Denkens anhand der babylonisch-assyri-schen Löserituale (Namburbi). Mainz 1994, 40, and note 21.l.

András Bácskay464

Post hoc treatment: this stage includes purifying rites whose goal is to ▪defend the patient and his environment from any recurrence of harmful radiation and demons.

From the methodological point of view, in Mesopotamian diagnostic procedures one of the most important factors was to defi ne the body part on which illness occurs, because all treatments with healing substances or amulets were focussed on this specifi c part of the body. In Mesopotamian medical thinking it was pre-supposed that if the bad omen is terminated, so is the suff ering too. Thus the fi nal goal of the treatment procedures was to ritually purify the sacramentally blemished body part.6 The orientation towards the impure body part defi ned the type of the medical substance, as well as the way the substance was applied. As a consequence one should not make the mistake of considering treatment procedures as ways of curing certain illnesses, or drawing a parallel between the ways of applying medicaments in Mesopotamian and modern medicine. Thus I claim that it wasn’t practical experience that defi ned the ingredients of medicaments and their mode of application, but rather the aspects of ritual purity and the orientation of treatments. As a continuation of this line of arguing, we can state that the minor role of practice in the curing of illnesses is supported by the magic elements, identifi able in each step. Thus this kind of treatment constituted an organic part of magical healing rites.

2.1 The way of applying medicationsThe medication’s state (solid, liquid and gas) and the way of its application (bandage, lotion, fuming, drinking, rubbing, drops, etc.) depended primarily on the body part to be treated.7 That means distinction between the body parts which could be reached from the outside and those which were located inside the body. Beside the impure body parts, the medical treatment was also applied on the “infected” parts which were believed to be impure as a consequence of the radiation of harmful omens (bodily suff ering, illnesses). For instance, related to fever perceived on the head the following phenomena could be identifi ed: eye complaints, hair fall and occasional ear complaints.

Among the most frequent applications (where frequency also includes the number of illnesses treated) we can fi nd rubbing, lotions and drinks. The fi rst type can be explained by the fact that rubbing and lotion could be spread on the whole body surface, while in the case of the latter type the healing drinks could aff ect the

6 For this topic, see VAN DER TOORN, K.: Sin and Sanction in Israel and Mesopotamia. Assen–Maastricht 1985; MAUL: Zukunftsbewältigung (n. 5).

7 For this topic, see VON GOLTZ, D.: Studien zur altorientalischen und griechischhen Heilkunde. Therapie–Arzneibereitung–Rezeptstruktur. Wiesbaden 1974; STOL: Diagnosis (n. 5).

Magical Elements of Mesopotamian Medical Texts 465

internal body parts. It is the vomiting following the drinking of medicament that explains the magical background of this kind of treatment since the Mesopotamians believed in the power of these procedures to chase out the impure forces hiding in the patient’s body.

“… crush up (the herbs), (mix them) with beer, (and the patient should) drink it, and he will vomit and (then) heal.”8

A similar idea might have led to the application of rectal injections and the ap-plication of lotions or eye-drops (which also served to induce teardrops), forcing out of internally hiding harming powers:

“… Cut up these 25 healing and aromatic plants, pound into small pieces, take beer, mustard juice and strong vinegar, and add them to the grist. Put it into an oven and take it out in the morning, cool it down, add some honey and fi ltered oil, then drop it once-twice-thrice into his rectum.”9

“… crush up (the herbs), mix them with oil and wash his eyes with salicornia until they start watering (and then) swathe (him) with this liquid.”10

Thus the kinds of medical applications were primarily defi ned by the intention of reaching the impure body parts; this is why all the openings of the body could be used for getting the medication to the infected internal body parts. There are also known procedures when, probably in order to reinforce the healing ef-fect, the medical experts tried to reach inside the infected body parts from both directions:

“… (This medicament) should be drunk on an empty stomach once, twice and thrice, then the patient should drink šiqqu and vinegar (and then) drop (the medi-cation) into his rectum.”11

We can conclude from the above-mentioned examples, that to identify the Mesopotamian healing applications with the healing procedures of modern medicine is misleading, as while in the case of modern medicine the choice of

8 TSUKIMOTO, A.: “By the Hand of Madi-Dagan, the Scribe and Apkallu-Priest”. A Medical Text from the Middle Euphrates Region. In WATANABE, K. (ed.): Priest and Offi cials in the Ancient Near East. Heidelberg 1999, Obv. 19.

9 BAM 168. 28–32.10 BAM 480 III. Col. III.11 AMT 39 1 10.

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medication (salve, tablets, etc.) depends above all on the healing eff ects of the medical substances, the choice of application in Ancient Mesopotamia was based on the intention of reaching the impure body parts.

2.2 The spirit of the location

2.2.1 “Putting out the medicaments under the stars”12

In therapeutic medical texts, during the preparation of medicaments, it is often mentioned that the medicament “is put out under the stars” for the night and the medicament is only used the following morning. The roots of this process apparently went back to the idea that the Mesopotamians assigned magical characteristic to the stars as the representations of the gods, and they thought that the medicament gains its eff ect through the contact with the supernatural.13 In several therapeutic texts the star “under which the medicament had to be placed” was pointed out exactly. This method can be identifi ed in the following examples:

“If somebody’s inside is always hot… put (the medicament) under the stars and next morning…”14

“If somebody’s attacked by the išāt libbi illness… put (the medication) under the stars and next morning on an empty stomach… (gap)”15

In the above examples research has already identifi ed the magic background of the procedures described;16 however, I think the ancient Mesopotamians also imputed similar magic eff ects to the procedures, when the medicament was placed overnight in an outdoor oven:

“If somebody’s suff ering from ṣēta ḫamiṭ illness, close (the medicament) in an oven, next morning take it out and cool it down…”17

2.2.2 The application of fl our circles

12 ina ṣalmi ana pān mulenzi tušbât (AMT 31 4: 13.); similar: BAM 54 10; 159 V. 13; and: ana pān dGula tukân (BAM 168 36).

13 For the magical role of the stars, see REINER, E.: Astral Magic in Babylonia. Oxford 1995, 46–47.14 AMT 39 1 13–14.15 AMT 39 1 11–12.16 REINER (n. 13) 67.17 BAM 168 18–31.

Magical Elements of Mesopotamian Medical Texts 467

In apotropaic rites the application of a fl our circle or some kind of curtain occurs frequently to outline the sacral space where the magic rites take place. We can also fi nd examples for this treatment among therapeutic texts.

“… cook (the herbs) and cut up the mustard grass and baluḫḫu aroma in a fl our circle, and smear it on the patient, and swathe him…”18

“… circle his bed with fl our and perform fuming at his head…”19

2.3 The importance numbers20

Finally, we have found a signifi cant occurrence of numbers which played an important role in Mesopotamian medical application. The following elements found in Mesopotamian therapeutic texts are relevant to the present topic:

the duration of the illness, ▪the number of healing substances used for medical treatment, ▪the duration of the treatment, ▪the frequency of healing procedures, ▪the number of magic stones in the chain-amulets, and ▪the frequency of recitation of incantations. ▪

The duration of the healing rites is not dealt with in this paper because there are no references to this in the medical texts, though on the basis of other sources it can be stated that healing rites, similarly to other apotropaic rites, could be car-ried out only on hemerologically advantageous days.21

2.3.1 The duration of the illnessAmong the diff erent medical texts, diagnostic omens treat the length of suff ering experienced by the patient.22 However, I suppose that the duration (the Akkadian term for the duration of the illness is adannu) was not important in itself, only in a coherent system together with the patient’s bodily signs, the identifi cation of the cause of the suff ering and the name of the illness. The following example was taken from the series of diagnostic omens:

18 AMT 39 1 5.19 BAM 150 Obv. 10–11.20 For the importance of numbers in Mesopotamian medical texts see: BÁCSKAY, A.: Numerical

magic in Babylonian therapeutic texts. In SZABÓ, Á. – VARGYAS, P. (eds.): Cultus deorum: studia religionum ad historiam. In memoriam István Tóth. Pécs 2008, 73–80.

21 For the advantageous days of the medical ritual see STOL: Diagnosis (n. 5) 58.22 For the diagnostic omen texts see HEESSEL, N. P.: Babylonisch-assyrische Diagnostik [AOAT 43].

Münster 2000; HEESSEL: Diagnostik (n. 4) 247–266 and STOL: Diagnosis (n. 5) 42–65.

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“If the patient is ill for 2 or 3 days until the fever and the infl ammation disappear, then after… disappeared, his illness is… If on the second or third day he is hot or cold, and sweating, he has lubātu illness… If on the second or third day he is suff ering from stomach ache, fever and sweat… If on the second or third day he… and sweating…”23

Lines connecting the duration of the illness and the bodily signs can also be found in therapeutic texts:

“If (his illness) is the same, then his face is like that of someone who drinks (a lot of) beer and is heavily sweating. This man will be ill for 21 days. So that his ill-ness will not last longer, he should drink fi rst class beer sediment and…”24

2.3.2 The number of medical substances used The whole corpus of therapeutic texts contains several hundred medical substances though individual sources vary signifi cantly as regards the number of medical substances;25 see the following examples:

“...These 15 medical plants… pound into small pieces, (probably mix them) with… cress-powder…”26

“The related ritual is as follows: take seven northern St John’s breads, roast them on poplar fi re, and mix them with oil, while you recite the incantation seven times, smear (the patient) three times and press him (probably massage). Then recite the incantation on his head.

Cut up these 25 healing and aromatic plants, pound into small pieces, take beer, mustard juice and strong vinegar, and add them to the grist. Put it into an oven and take it out in the morning, cool it down, add some honey and fi ltered oil, then drop it once-twice-thrice into his rectum.”27

“Cut up these 8 medical plants, press them in beer, let him (the patient) drink it, smear (his head) with oil and he will recover.”28

2.3.3 The duration of treatments

23 Tablet 16 of the diagnostic omen series – SBTU I 37. 30–34.24 BAM 416 Obv. 10–12.25 For the types of healing substances see POWEL, M. A.: Pharmaceuticals in Mesopotamia. In

WALTER, I. – WALTER, J. (eds.): The Healing Past. Pharmaceuticals in the Biblical and Rabbinic Word. Leiden 1983, 47–67, here 59; and VON GOLTZ (n. 7) 19.

26 AMT 39 1 32–33, 57–58.27 BAM 168 28–32.28 BAM 146 38–42.

Magical Elements of Mesopotamian Medical Texts 469

The majority of medical texts do not refer to the length of various types of treatment (lotions, bandages, liquids, fuming, etc.). However, where information regarding the duration is given, we can fi nd the following periods of time:

3-day treatment ▪

“… Mould (the healing plants) in mustard juice, shave his head and bandage it with the mixture and do not undo the bandage for 3 days. Mix alum and black paste in lion fat, smear it over his eyes and he will recover.”

“…Cut up (the healing plants), pound them and mould them in mustard juice (and) bandage his head for 3 days.”29

15-day treatment ▪

“Shave (the patient’s head), mould wheat in mustard juice (and) bandage his head for 15 days.”30

7-day treatment ▪

“… Soak (the healing plants) in water, and wash the patient with the liquid for 7 days and then he will recover.”31

2.3.4 The frequency of treatmentThough repetitive medical treatment occurs fairly frequently in the texts, the exact number of repetitions is usually not referred to, as in the majority of cases Akkadian language expresses repeated actions by using iterative verbal forms. Examining the numerical data used in therapeutic texts, the following types can be distinguished:

1 x 2 x 3 x ▪

“If some body has sore eyes and fever… (The healing substance) pound with butter… wash (the patient) with water… and smear his eyes with (the medication) once, twice, thrice…”32

29 BAM 480 Col. II 62.30 BAM 480 Col. II 61.31 Tsukimoto Obv. 15.32 AMT 20 2 7–8.

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“…put (the medicament) on the (patient’s) head, and sprinkle cedar aroma on it, and (drop the medication) into his ears once, twice, thrice…”33

“…(let the patient) drink the medicament once, twice, thrice on an empty stomach, (then) he should drink šiqqu and vinegar, and then (probably: a drop from the medication) into his rectum.”34

3 x ▪

“The related ritual is as follows: take seven northern St John’s breads, roast them on poplar fi re, and mix them with oil, while you recite the incantation seven times, smear (the patient) three times and press him (probably massage). Then recite the incantation on his head.”35

2.3.5 The number of stones in the chain-amuletThe goal of the application of amulets occurring in medical texts is to ensure the ritual/magical security of the part of the body or of the patient previously cleaned from the harmful omen through medical treatments.36 The amulets identifi able from the sources can be divided into two types according to their form. The fi rst one is the chain-amulet, which contains magic stones strung on a yarn; the other one rubs the magic substances in a piece of fi r, leather or wool (which I would call bag-amulet). Out of these types chain-amulets are relevant to our topic.

“If somebody’s head is feverish and his hair is falling, to stop the head fever and

hair fall… (following the medical treatment) the connected rite is the following: (list of the stones) these 13 (stones) strung on a wool yarn.”37

“… (listing 7 magic stones) tie these stones on his (the patient’s) arms and legs, and (recite) the incantation starting with kattaritum.”38

33 AMT 35 2 7.34 AMT 39 1 10.35 BAM 168 28–30.36 MAUL: Zukunftsbewältigung (n. 5) 107–113 and STOL, M.: Epilepsy in Babylonia [STYX Publications].

Groningen 1993, 108. For the therapeutic texts with list of amulet stones, see BAM 250, 342–377, 386, 419, 420. For the list of amulets and other prophylactic magic tools, see BAM 315, STT 273, SBTU I 56; KÖCHER, F.: Ein verkannter neubabylonischer Text aus Sippar. Archiv für Orientforschung 20 (1963) 156–158, here 156; FINKEL, I. L.: On Late Babylonian Medical Training. In GEORGE, A. R. – FINKEL, I. L. (eds.): Wisdom, Gods and Literature. Studies in Assyriology in Honour of W. G. Lambert. Winona Lake, Ind. 2000, 139–223, here Nr. 51.

37 BAM 480 Col. III. 22–31.38 Tsukimoto Obv. 21–23.

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“The related ritual is as follows: carneol, lapis lazuli, mountain crystal, calze-don, papparmīnu stone, šīḫu stone, serpentine, arsenic, UGU.AŠ.GI.GI stone, hema-tite, šubû stone, right- and left-side, ZA.MUŠ stone strung on a wool yarn, and place it in his hair!”39

2.3.6 The frequency of recitation of incantationsThe incantations identifi ed in therapeutic texts relate to two processes of healing rites (to the applications of healing substances and to that of amulets respectively), as Mesopotamians believed that incantations of divine origin provide indispensable help to make medicaments (so-called bulṭu or šammu) and amulets (so-called mēlu) eff ective, that is the real healing eff ect of medicaments and amulets was ensured by the relevant incantations.40 In the texts examined we could distinguish the following types concerning the frequency of recitation:

recite seven and seven times ▪

“…incantations… recite the incantation seven and seven times on the decoction of mould (then) swathe his forehead.”41

recite seven times ▪

“The related ritual is as follows: take seven northern St John’s breads, roast them on poplar fi re, and mix them with oil, while you recite the incantation seven times…”42

recite three times ▪

“The related ritual is as follows: desiccate nīnû plant, sulphur, atā´išu plant, as-paragus, pound them, mix them with oil, and recite the incantation above it three times, smear him with it and he will recover…”43

The numerical data show that the most frequently occurring numbers within the various steps of healing rites and treatments with healing substances are very similar. I think that this similarity can not be related to a mere coincidence or to the result of practical experience originating in medical treatments but to the

39 BAM 3 Col. II. 20–23.40 For this topic, see LAMBERT, W. G.: Fire Incantations. Archiv für Orientforschung 23 (1970) 39–45,

here 44; GELLER, M. J.: Incipits and Rubrics. In GEORGE–FINKEL (n. 36) 232–238; FINKEL, I. L.: Magic and Medicine at Meskene. NABU 1999, 28–30.

41 BAM 482 Col. I 24.42 BAM 147 Rev. 21–22.43 BAM 148 Rev. 23–27.

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realisation of Mesopotamian numerical magic. Although the relationship between numbers occurring in therapeutic texts have not been examined in depth by researchers, the numerical magical connections between apotropaic rites related to the procedures considered as characteristically magical (i.e. the number of recitation of incantations) have been known for a long time. The result of the above analysis of numerical data in therapeutic texts also points to this trend. Not only the numbers connected to the recitation of incantations or the application of amulets are of magical character, but also the magical numbers constituting part of the medical treatment procedures. More precisely, the numerical data of therapeutic texts can be located in the same system of relationship within Mesopotamian numerical magic. The above-mentioned conclusion can be traced most obviously in the duration and the frequency of medical treatments. In this logical system, medical treatments, or at least some of the elements of medical treatments have been characterised by researchers as being close to modern medical approaches, the connection of application healing substances to times of the day is also part of the Mesopotamian numerical magical system. One of the examples of treatment related to parts of the day is to be found in the following text:

“If somebody’s face, neck and lips become sore, and (the wounds) burn like fi re, this person has been seized by rābiṣu demon. For his healing… smear him (with the medicament) in the morning, at noon and in the evening.”44

Repeated treatment is not at all unusual in medical sources, although the exact number of repetitions is generally not given in the texts. I think that the daily three treatments (in the morning, at noon and in the evening) are not the result of practical experiences in Mesopotamian medicine, that is of medical knowledge routed in recognizing the absorption time of medicaments, but it is more likely to be related to the numerical magical background connected to the most fre-quently occurring number three in the above table.

3. Conclusion

Summarising the research results described above, we can state that it wasn’t practical experience that defi ned the ingredients of medicaments and their mode of application, but rather the aspects of ritual purity and the orientation of treatments. As a continuation of this line of arguing, we can state that the minor role of practice in the curing of illnesses is supported by the magic elements (e.g. aspects of numerology, or magic circles) identifi able in each step of healing with medicaments. Thus this kind of treatment constituted an organic part of magical healing rites.

44 SBTU I 46 6–15.

Zoltán Imre Fábián

Paintings of a Mud Brick Chapelfrom the 18th Dynasty

in the Theban Necropolis

In 2008 the remains of a small mud brick chapel were exposed in the Theban necropolis (Fig. 1), on the southern slope of the El-Khokha hillock (Figs. 2−3).1

Fig. 1. Aerial photo of the central part of the Theban necropolis from the south. (Photo: Gy. Csáki) The El-Khokha hillock is in the centre of the picture.

1 The research of the Hungarian Archaeological Mission in Thebes has been supported by the National Scientifi c Research Funds of Hungary (OTKA).

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The chapel had been built on high debris in the forecourt of the oldest known decorated rock cut mortuary monument of the cemetery, that of Unis-ankh (TT 413), dated to the Old Kingdom, with an approximate south-north orientation. The decoration of the chapel dates it to the 18th Dynasty of the New Kingdom, at least seven centuries later than the tomb of Unis-ankh, and it is near contemporary to the neighbouring tomb of of Qen-Amun (TT 412). Its fl oor is on the same level as that of the latter monument.

The free standing structure being diff erent from the usual, rock cut mortuary monuments can raise questions of its function. No possible burial place attached to the chapel has yet been found, though the excavation of the area is still to be continued. It cannot be ruled out either that it belongs to one of the contemporary monuments in the vicinity, but no data collected so far supports this as yet.

In front of its entrance, a low stone wall plastered on its inner side supported the rubble on the south (Fig. 4); the chapel must have been approached from the west. Its façade was constructed in the form similar to a pylon, and the fl oor inside the chapel and surrounding it has survived on considerable surfaces (Fig 5). The chapel was constructed in the north-eastern corner of the forecourt of TT 413 (Unis-ankh), beside the separating wall of the same and the 18th Dynasty monument of Qen-Amun. The remains of the chapel’s two side walls and of the façade have been exposed in the height of some one metre, reaching up to nine rows of bricks. When the chapel was built the tomb of Unis-ankh, or at least its forecourt had been covered with high debris; the fl oor level of the chapel is 3.5 m higher than that of the tomb of Unis-ankh (Fig. 6).

The chapel was constructed of mud bricks of diff erent measurements but those measuring 36 x 16 x 10 cm dominate. For the western wall, the regular bonding technique with one and a half bricks was applied (Fig. 7), the width of the wall is around one cubit (52−53 cm). In the walls of the façade and the eastern sidewall beside the stone wall separating the forecourts, the bonding is less regular. The rear wall of the chapel has not survived, but both the inner and outer corners can be identifi ed: the inner measurements of the chapel are 180 x 222/227 cm (an intended 24 x 30 palms). For both the bonding and plastering, only white muna was applied as well as for the fl oor, which was prepared on a basis of small stones, at the height of the fi rst row of bricks in the walls.

Unlike the simple, undecorated, light plastering of the outer sides of the walls, the inner sides were adorned with paintings (Fig. 8) above black footing. The surviving paintings are arranged in horizontal stripes, but in certain scenes, inner baselines were also applied. The paintings can be related to the repertoire and arrangements of the contemporary rock cut mortuary shrines.

Paintings of a Mud Brick Chapel from the 18th Dynasty in the Theban Necropolis 475

Fig. 2. The mud brick chapel on the southern slope of El-Khokha, photographed from the north. In the foreground, on the left: TT 412 (Qen-Amun), on the right: TT 413 (Unis-

ankh).

Fig. 3. The position of the mud brick chapel, the neighbouring tombs and the modern

house (Bet Bogdady).

Fig. 4. Remains of the mud brick chapel from the south.

Zoltán Imre Fábián476

Fig. 5. Plan and sections of the mud brick chapel. (Survey: Katalin Wéberné Jánosy.)

Fig. 6. North-south section of TT 413 (Unis-ankh) and the mud brick chapel, with the reconstruction of the collapsed rocks. (Survey: Katalin Wéberné Jánosy.)

Paintings of a Mud Brick Chapel from the 18th Dynasty in the Theban Necropolis 477

Fig 7. The inner side of the western wall of the mud brick chapel. The outlines of the bricks

mark the bonding.

Fig. 8. Remains of paintings beside the entrance and those of the fl oor inside

and outside.

In the entrance, grooves for the threshold and the jambs survive (Fig. 9). They were probably prepared of sandstone; the grooves were carved after the brick building had already been constructed. In the western thickness of the entrance, the painting of the deceased person can be seen stepping out through the door (Fig. 10); on the wall of the opposite, western thickness, the same fi gure must have been depicted entering the chapel.

Fig. 9. Grooves for the threshold and the doorjamb, which were probably prepared of sandstone. The grooves were carved in the mud brick construction after it had been

completed.

Fig. 10. The fi gure of the deceased painted in the western thickness of

the entrance.

Zoltán Imre Fábián478

On the entrance wall, workmen scenes survive in two registers, where smaller fi gures were depicted preparing beer (Figs. 11−12). The paintings of the eastern sidewall are very fragmentary (Fig. 13). In the inner corner, the yellow feet of a female fi gure can be identifi ed seated on a throne on a pedestal. She is probably a goddess, and the red foot of the off ering person in front of her also survives. On the opposite, western wall (Fig. 14), the block border has survived on a considerable surface in the corner. In front of this, in the lower register, off ering bearers proceed towards the inner side of the chapel. In the register above this, the red feet of a man sitting on a chair and that of another standing in front of him can be seen. This perhaps used to be part of a banquet scene.

Figs. 11−12. Paintings of the entrance wall: scenes of preparation of beer.

Paintings of a Mud Brick Chapel from the 18th Dynasty in the Theban Necropolis 479

Fig. 13. Remains of the paintings on the eastern sidewall: the feet of the yellow goddess and the red foot of the off ering

person in front of her.

Fig. 14. Off ering bearers and in the upper register, red feet of the man sitting on a chair and that of the person standing in

front of him.

The remains of the mud brick structure have now been reconstructed up to its highest surviving, ninth brick row applying the ancient technique in orderto preserve at least its actual state (Fig. 15)2 as the choice of the site was reasoned and its primary purpose was the research of the southern part, the façade and the forecourt of the Old Kingdom tomb of Unis-ankh. Mohamed Saleh, who had excavated in this area in the 1960s had not been allowed to carry out his research in this part of the monument.3 Now it is the exposing of the mud brick chapel above the forecourt of Unis-ankh’s monument why the completing of the original purpose of the research has temporarily been hindered. With the choice of the methods to be applied at the reconstruction of the chapel, this factor must also be taken into account. The research of Unis-ankh’s tomb is still as signifi cant and promising as the reconstruction of the roofi ng in the chapel and other yet unknown elements, like the original height of the walls for instance. The mud brick construction has, thus, been temporarily covered with plywood (Fig. 16).

2 Before plastering, the paintings were cleaned and the edges and the damaged parts were con-solidated by conservator Emese Farkas.

3 SALEH, M.: The Tomb of Wnis-ankh at Qurna (PM - No. 413). MDAIK 26 (1970) 199–206; SALEH, M.: Three Old Kingdom Tombs at Thebes [AV 14]. Mainz am Rhein 1977.

Zoltán Imre Fábián480

Figs. 15−16. The remains of the mud brick chapel after reconstruction, and then covered with plywood.

For the reconstruction of the walls and the ceiling, numerous plaster frag-ments also preserving painted surfaces can off er some information. Somefragments contain hieroglyphic signs of longer inscriptions; names or titles, however, so far have not been identifi ed on them. Nevertheless, the decoration of the ceiling can be reconstructed (Fig. 17). At least on one of the sides, above the usual upper closing element of the sidewalls, the heker-frieze, a blue hiero-glyphic inscription ran along the ceiling on a yellow background stripe. A further group of fragments shows that on another side, above the heker-frieze, the text was painted on red background.

Paintings of a Mud Brick Chapel from the 18th Dynasty in the Theban Necropolis 481

Fig. 17. Fragments of the ceiling in the mud brick chapel, and the upper closing element of the sidewall: the heker-frieze, with the blue hieroglyphic text on yellow background. Another group of fragments (in the lower left corner) shows that here the text was painted on red background. This fragment used to be in one of the corners and contains

the beginning of an off ering formula.

The further fragments mostly containing fi gural elements can be related to the principal thematic groups of the painted rock cut mortuary monuments ofthe 18th Dynasty.4 Some of them can even be identifi ed as a harvest scene, a banquet scene, and a boat scene. Here, the examples of the workmen scene fragments (Fig. 18) and those of the off ering bearers can be demonstrated (Figs. 19−20).

4 For the illustration of some principal themes see e.g. the painted copies by N. de Garis Davies from TT 261 (Khaemuaset) and TT 69 (Menna), in PARKINSON, R.: The Painted Tomb-Chapel of Nebamun. Masterpieces of Ancient Egyptian Art in the British Museum. Cairo 2008, 31, Fig. 32, 111, Fig. 117.

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Fig. 18. Fragments of workmen scenes.

Figs. 19−20. Off ering bearers on the western wall of the chapel and in some fragments.

Paintings of a Mud Brick Chapel from the 18th Dynasty in the Theban Necropolis 483

There are some other fragment groups (Fig. 21) found in the vicinity, of which one cannot be fully convinced that they belonged to the decoration of the mud brick chapel; some further constructions may still be hidden in the debris.

Another fragment preserving several bricks bound together (Fig. 22) can provide some information for the reconstruction of the entrance wall. Beside the arch of the entrance, ducks are fl ying over fl owers, and boats were represented above the ducks and the entrance. The painting fragment with the ducks may have belonged to a scene of fowling in the marshlands.

Fig. 21. Fragments with the representation of a seated lady. The remains of the block border show that the lady was depicted in the

corner of a room.

Fig. 22. Above the vaulted ceiling of the entrance, boats were depicted above the ducks fl ying over fl owers.

The more precise dating and perhaps even a rough identifi cation of the artist or circle of artists can be attempted by the examination of the two better preserved groups of scenes in the chapel: the workmen scenes (Figs. 11−12, 18) and the off ering bearers (Figs. 19−20).

We do not know very much of who composed the wall paintings in the Theban mortuary monuments of the elite during the 18th Dynasty, and how the division of labour was organised, and from what we know it is rather uncertain to draw general conclusions.5 Betsy Bryan, in the case of a tomb dated to the early period of Amenhotep II’s reign (TT 92, Suemniut), has been able to point out more than

5 In later, Ramesside monuments, some more sources can be detected, for which see e. g. FÁBIÁN, Z. I.: Graffi ti in TT 32. In LUFT, U. (ed.): The Intellectual Heritage of Egypt [Studia Aegyptiaca 14]. Budapest 1992, 137–156. For the dating of the monuments, the usual starting point is PORTER, B. – MOSS, R. L. B.: Topographical Bibliography of Ancient Egyptian Hieroglyphic Texts, Reliefs, and Paintings. I: The Theban Necropolis, 12: Private Tombs. Oxford 1970, below referred to as PM.

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two dozens of artists.6 In other cases the composition and craftsmanship indicate the hand of one single artist. Arielle Kozloff has made an attempt to attribute the paintings of several tombs and the royal tomb of Amenhotep III itself to one and the same artist.7 Melinda Hartwig’s analysis has proposed that the paintings in the tombs of the owners related to the temple sphere or the royal court respectively can be separated according to certain stylistic and iconographic characteristics, and their monuments were created by artists or workshops which belonged to one of these institutions.8 Thus, it is worth examining the near contemporary painting parallels of tombs.

Although the details of the workmen and off ering bearers’ scenes in the mud brick chapel show some diff erences, regarding the artist’s hand, they appear to be rather similar. For example, the “clumsy” motion depictions of the beer makers are characteristic (Figs. 11−12). The off ering bearers surviving on the wall, on the other hand, all wear the type of skirt with the pointed part between the thighs (Fig. 19). With the portraits of both groups of men, the somewhat elongated shape of the head and the pointed nose lengthening the forehead without the ridge of the nose are frequent (Figs. 23−25), and the consequent fi nishing ofthe limbs with white fi nger- and toenails, the arched soles and high heels are also prevalent (Figs. 26−27).

6 BRYAN, B. M.: Painting techniques and artisan organization in the Tomb of Suemniwet. Theban Tomb 92. In DAVIES, W. V. (ed.): Colour and Painting in Ancient Egypt. London 2001, 63−72.

7 KOZLOFF, A.: Theban Tomb Paintings from the Reign of Amenhotep III: Problems of Iconography and Chronology. In BERMAN, L. M. (ed.): The Art of Amenhotep III: Art Historical Analysis, Papers Presented at the International Symposium Held at the Cleveland Museum of Art Cleveland, Ohio 20−21 November, 1987. Cleveland 1990, 55−64; and KOZLOFF, A.: Tomb Decoration: Paintings and Relief Sculpture. In KOZLOFF, A.ET AL.: Egypt’s Dazzling Sun: Amenhotep III and His World. Bloomington 1992, 261−283.

8 HARTWIG, M.: Tomb Painting and Identity in Ancient Thebes, 1419–1372 BCE [Monumenta Aegyptiaca 10]. Bruxelles 2004.

Paintings of a Mud Brick Chapel from the 18th Dynasty in the Theban Necropolis 485

Figs. 23−25. Portraits on the southern and western walls of the mud brick chapeland on a fragment.

Figs. 26−27. The fi nishing of the hands and feet in the workmen and off ering scenes.

Dziobek, Schneyer and Semelbauer examined the iconographic and stylistic elements of the 18th Dynasty Theban tomb paintings with mostly statistic meth-ods in order to point out some new aspects for a more precise dating. They claim that the pointed skirt parts between the legs are very characteristic of the reign of Amenhotep II and especially that of Thutmosis IV.9 The portraits without wigs are also the most characteristic features of the private tombs dated to Thutmosis IV’s time.10 Since their results were made available in 1992, several tombs have been published, thus research can now continue with a much larger material

9 DZIOBEK, E. – SCHNEYER, TH.– SEMMELBAUER, N.: Eine ikonographische Datierungsmethode für thebanische Wandmalereien der 18. Dynastie [SAGA 3]. Heidelberg 1992, 20 (Variable L2: Rockzipfel spitz).

10 DZIOBEK et al. (n. 9) 28, (U2: Keine Perücke).

Zoltán Imre Fábián486

without the usually diffi cult but certainly inevitable personal inspection of the original paintings.

The tombs are sometimes diff erently dated by scholars. Some ten tombs can be dated with royal name inscriptions, others are frequently dated to diff er-ent periods by the publishers or Betsy Bryan, Lise Manniche, Melinda Hartwig. Betsy Bryan, for instance, dates some tombs more radically to a later period of Amenhotep III than others.

If the paintings dated to the period around the reign of Thutmosis IV serve as a starting point according to the observations of Dziobek, Schneyer and Semelbauer, fi fteen can be examined from the period of Amenhotep II or lat-er, nine ones can be uniformly dated to Tutmosis IV, and 21 tombs where also Amenhotep III’s reign can be taken into consideration with the dating.

Examining the period when the paintings were created from a point of view of approaching the absolute chronology, the following can be summed up about the pharaohs of the second half of the 15th century BC.

Amenhotep II, according to Peter Der Manuelian, ruled Egypt rather for 26 years than for 34.11 The highest year number attested for Thutmosis IV is 8. As Betsy Bryan states his rule could not last longer than 10−12 years.12 Taking into account the minimum and maximum fi gures, the period of the two reigns can count 34 to 46 years. This time span could well be covered by the activity of a single artist, his workshop, infl uence or his sample books could prevail and be still eff ective. It cannot even be ruled out that an artist was active for an ex-tremely long period, from the times of Thutmosis III to Amenhotep III, which means around half a century.13 It is reasonable, thus, to examine the paintings in tomb chapels dated to the later period of Thutmosis III and the early times of Amenhotep III as well.14

The representation of the body in side view and the “clumsy” motion de-pictions in the workmen scenes are not at all rare or uncommon in pictures of

11 DER MANUELIAN, P.: Studies in the Reign of Amenophis II [HÄB 26]. Hildesheim 1987, 44.12 BRYAN, B. M.: The Reign of Thutmose IV. Baltimore–London 1991, 35.13 Cf. the case of TT 78 (Horemheb) in BRYAN (n. 12), and BRACK, A. – BRACK, A.: Das Grab des Haremhab,

Theben Nr. 78 [AV 78]. Mainz am Rhein 1980.14 Such as TT 155 (Antef, Hatshepsut – Thutmosis III), TT 343 (Benia = Pahemen, early 18th

Dynasty: Hatshepsut – Thutmosis III), TT 81 (Ineni, Amenhotep I – Thutmosis III), TT 61 and TT 131 (User-Amun, Thutmosis III), TT 87 (Nakht-Min, Thutmosis III), TT 261 (Khaemuaset, PM: early 18th Dynasty, Bryan: Thutmosis III); and on the other hand: TT 161 (Nakht, Amenhotep III), TT 162 (Qen-Amun, Amenhotep III).

Paintings of a Mud Brick Chapel from the 18th Dynasty in the Theban Necropolis 487

even much earlier periods15 (Fig. 28), though the frontal view seems to be more frequent.

Fig. 28. A Middle Kingdom parallel from Asasif, the other side of the El-Khokha hillock. Drawing after DE GARIS DAVIES, N.: The Tomb of Antefoker, Vizier of Sesostris I., and of

his Wife, Senet (No. 60). London 1920.

Fig. 29. TT 100 (Rekhmire, Thutmosis III – Amenhotep II); Drawing after DE GARIS DAVIES, N.: Paintings from the tomb of Rekh-mi-Rēc at Thebes [PMMA 10]. New York 1935. The composition and the movement depictions are very similar to those of the beer makers in the mud

brick chapel, cf. Fig. 12.

The best known representations of the body in side view, besides the scenes in Rekhmire’s tomb (TT 100), are the plough-land and harvest scenes in the near contemporary monuments of Nakht and Mena (TT 52 and TT 69).16 The details

15 See e.g. TT 60 (Senet, Antefoker vezier’s mother), DE GARIS DAVIES, N.: The Tomb of Antefoker, Vizier of Sesostris I., and of his Wife, Senet (No. 60). London 1920.

16 But see also e.g. the harvest scenes in TT 81 (Ineni) and TT 412 (Qen-Amon): DZIOBEK, E.: Das Grab des Ineni, Theben Nr. 81 [AV 68]. Mainz am Rhein 1992, and SALEH, M.: The Tomb of the Royal Scribe Qen-Amun at Khokha (Theban Necropolis No 412). ASAE 69 (1983) 15–28; the slaughtering scenes in TT 87 (Nakht-Min) and TT 45 (Djehuty): GUKSCH, H.: Die Gräber des Nacht-Min und des Men-cheper-Ra-seneb, Theben Nr. 87 und 79 [AV 34]. Mainz am Rhein 1995, and DE GARIS DAVIES, N.: Seven private Tombs at Kurnah [Mond Excavations at Thebes II]. London 1948; the famous barber scene and the representations of potters in TT 56 (Userhat): BEINLICH-SEEBER, CH. –SHEDID, A. G.: Das Grab des Userhat (TT 56) [AV 50]. Mainz am Rhein 1987; the agricultural scenes in TT 80 (Djehuty-nefer): SHEDID, A. G.: Stil der Grabmalereien in der Zeit Amenophis’ II. Untersucht an den thebanischen Gräbern Nr 104 und 80 [AV 66]. Mainz am Rhein 1988; the grape pickers in TT 79 (Menkheperre-seneb): GUKSCH: Die Gräber des Nacht-Min; the workmen in TT 63 (Sobek-hotep): DZIOBEK, E. – ABDEL RAZIQ, M.: Das Grab des Sobekhotep. Theben Nr. 63 [AV 71]. Mainz am Rhein 1990; the stone vessel makers in TT 66 (Hepu): DAVIES, N. M.: Scenes from some Theban Tombs (Nos. 38, 66, 162, with excerpts from 81) [Private Tombs at Thebes 4]. Oxford 1963; the cooks in TT 175: MANNICHE, L.: The Wall Decoration of Three Theban Tombs (TT 77, 175 and 249) [CNI Publications 4]. Copenhagen 1988; or the reapers in TT 253 (Khnummose):

Zoltán Imre Fábián488

of the movements and the composition in the mud brick chapel can however be related particularly to the master of Rekhmire17 (Fig. 29), who is dated to the earlier part of the period and that of Neb-Amun18 (Figs. 30−31) from the reign of Amenhotep II. As a third example, Huy’s similar detail can be mentioned (Fig. 32), which is dated by Betsy Bryan up to the reign of Amenhotep III.19

Figs. 30−31. TT 17 (Neb-Amun, Amenhotep II); Drawing after SÄVE-SÖDERBERGH, T.: Four Eighteenth Dynasty Tombs. Private Tombs in Thebes I. Oxford 1957. The composition of fi gures and the representation of movements are almost identical with the details of the beer

maker scenes in the mud brick chapel, cf. Fig. 12.

STRUDWICK, N.: The Tombs of Amenhotep, Khnummose and Amenmose at Thebes (Nos. 294, 253, and 254) [Griffi th Institute Monographs 1]. Oxford 1996.

17 TT 100 (Rekhmire, Thutmosis III – Amenhotep II), DE GARIS DAVIES, N.: Paintings from the tomb of Rekh-mi-Rēc at Thebes [PMMA 10]. New York 1935; DE GARIS DAVIES, N.: The Tomb of Rekh-mi-rēc at Thebes 1−2 [PMMA 11]. New York 1943.

18 TT 17 (Neb-Amon, Amenhotep II), SÄVE-SÖDERBERGH, T.: Four Eighteenth Dynasty Tombs [Private Tombs in Thebes I]. Oxford 1957.

19 TT 54 (Huy, PM: Thutmosis III – Amenhotep III, Bryan: Amenhotep III), cf. POLZ, D.: Das Grab des Hui und des Kel, Theben Nr. 54 [AV 74]. Mainz am Rhein 1997.

Paintings of a Mud Brick Chapel from the 18th Dynasty in the Theban Necropolis 489

Fig. 32. TT 54 (Huy, PM: Thutmosis III – Amenhotep II, Bryan: Amenhotep III); Drawing after POLZ, D.: Das Grab des Hui und des Kel, Theben Nr. 54 [AV 74]. Mainz am Rhein 1997.

With the parallel representations of the off ering holders, on the other hand, it can be observed that the pointed skirt parts also occur in the early monuments, as for example in Benia’s tomb20 (Fig. 33), and they are frequent up to the reign of Amenhotep III.

Fig. 33. TT 343 (Benia, Hatshepsut – Thutmosis III); Drawing after Guksch, H.: Das Grab des Benja, gen. Paheqamen, Theben Nr. 343 [AV 7]. Mainz am Rhein 1978.

20 TT 343 (Benia, Hatshepsut – Thutmosis III), GUKSCH, H.: Das Grab des Benja, gen. Paheqamen, Theben Nr. 343 [AV 7]. Mainz am Rhein 1978.

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In the following examples, arranged in an approximately chronological order, the somewhat elongated, wigless heads and the characteristic fi nishing of the feet with arched soles and high heels can also be observed besides the pointed skirts: in Djehuty’s tomb from the reign of Amenhotep II21 (Fig. 34); in the pic-tures of Menkheperre-seneb,22 whose dating can be extended over the reign of Thutmosis IV (Figs. 35−36); in the monument of Thutmosis IV’s vezier, Hepu23 (Fig. 37), though with a wigged portrait; in Amenhotep-sise’s tomb24 (Figs. 38−40) dated also to the reign of Thutmosis IV; with the off ering bearers of Djeserkare-seneb25 also dated extending to the reign of Amenhotep III (Fig. 41); in Neb-Amun’s tomb (TT 90)26 dated to the same reign (Figs. 42−44), where once again the wigged portraits are more characteristic; and in Nebseny’s tomb27 (Fig. 45).

Fig. 34. TT 45 (Djehuty, Amenhotep II); Drawing after DE GARIS DAVIES, N.: Seven private Tombs at Kurnah [Mond Excavations at Thebes 2]. London 1948.

21 TT 45 (Djehuty, Amenhotep II), DE GARIS DAVIES: Seven private Tombs (n. 16).22 TT 79 (Menkheperre-seneb, Amenhotep II – Thutmosis IV), GUKSCH: Die Gräber des Nacht-Min

(n. 16).23 TT 66 (Hepu, Thutmosis IV), DAVIES: Scenes from some Theban Tombs (n. 16).24 TT 75 (Amenhotep-sise, Thutmosis IV), DE GARIS DAVIES, N.: The Tombs of Two Offi cials of Thutmosis

the Fourth (nos. 75 and 90). London 1923.25 TT 38 (Djeserkare-seneb, PM and Bryan: Thutmosis IV, Hartwig: Thutmosis IV – Amenhotep III),

DAVIES: Scenes from some Theban Tombs (n. 16).26 TT 90 (Neb-Amun, PM: Thutmosis IV, Bryan and Hartwig: Thutmosis IV – Amenhotep III), DE

GARIS DAVIES: The Tombs of Two Offi cials (n. 24).27 TT 108 (Nebseny, PM: Thutmosis IV, Bryan and Hartwig: Thutmosis IV – Amenhotep III), HARTWIG:

Tomb Painting (n. 8) 234, Fig. 33. This is the monument which is considered by Kozloff as the creation of the same artist as those of Menna, Nakht and TT 226 as well as the royal tomb of Amenhotep III.

Paintings of a Mud Brick Chapel from the 18th Dynasty in the Theban Necropolis 491

Figs. 35−36. TT 79 (Menkheperre-seneb, Amenhotep II – Thutmosis IV); Drawing after GUKSCH, H.: Die Gräber des Nacht-Min und des Men-cheper-Ra-seneb, Theben Nr. 87 und 79 [AV 34]. Mainz am

Rhein 1995.

Fig. 37. TT 66 (Hepu, Thutmosis IV); Drawing after DAVIES, N. M.: Scenes from some Theban Tombs (Nos. 38, 66, 162, with excerpts from 81) [Private Tombs at Thebes 4]. Oxford 1963.

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Figs. 38−40. TT 75 (Amenhotep-sise, Thutmosis IV); Drawing after DE GARIS DAVIES, N.: The Tombs of Two Offi cials of Thutmosis the Fourth (nos. 75 and 90). London 1923.

Fig. 41. TT 38 (Djeserkare-seneb, PM and Bryan: Thutmosis IV, Hartwig: Thutmosis IV – Amenhotep III); Drawing after DAVIES, N. M.: Scenes from some Theban Tombs (Nos. 38, 66,

162, with excerpts from 81)[Private Tombs at Thebes 4]. Oxford 1963.

Paintings of a Mud Brick Chapel from the 18th Dynasty in the Theban Necropolis 493

Figs. 42−44. TT 90 (Neb-Amun, PM: Thutmosis IV, Bryan and Hartwig: Thutmosis IV – Amenhotep III); Drawing after DE GARIS DAVIES, N.: The Tombs of Two Offi cials of Thutmosis the

Fourth (nos. 75 and 90). London 1923.

Fig. 45. TT 108 (Nebseny, PM: Thutmosis IV, Bryan and Hartwig: Thutmosis IV – Amenhotep III); Drawing after HARTWIG, M.: Tomb Painting and Identity in Ancient Thebes, 1419−1372 BCE

[Monumenta Aegyptiaca 10]. Bruxelles 2004, 234, Fig. 33.

Some further pictures, also in chronological order, off er the possibility of com-parison regarding the head forms, portraits, wigs or the fi nishing of the feet, the high heels: Nakht-Min’s tomb28 from the reign of Thutmosis III (Fig. 46); the

28 TT 87 (Nakht-Min, Thutmosis III), GUKSCH: Die Gräber des Nacht-Min (n. 16).

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paintings of Qen-Amun29 (Figs. 47−50); the off ering bearers of Userhat30 dated to the reign of Amenhotep II (Fig. 51); in the paintings of Djehuty-nefer31 also from the time of Amenhotep II (Figs. 52−53); the off ering bearers of Menkheperre-seneb,32 which can be dated to the reigns of Amenhotep II and Thutmosis IV (Fig. 54); in the painting fragments of Neb-Amun in the British Museum33 (Fig. 55); in Djehuty-mes’s tomb34 also dated to or around the reign of Thutmosis IV (56−58), and is lo-cated in the close vicinity of the mud brick chapel; in the well known tombs of Nakht and Menna (Figs. 59−60),35 prepared in the times of Thutmosis IV, or some-what later, during the reign of Amenhotep III; in TT 14736 also from the same period (Fig. 61), where the feet are represented with characteristic fl at soles unlike the paintings of the mud brick chapel but similarly to the British Museum fragments of Neb-Amun; and Nakht’s TT 16137 which was obviously prepared during the reign of Amenhotep III (Figs. 62−63).

Fig. 46. TT 87 (Nakht-Min, Thutmosis III); Drawing after GUKSCH, H.: Die Gräber des Nacht-Min und des Men-cheper-Ra-seneb, Theben Nr. 87 und 79 [AV 34] Mainz am Rhein 1995.

29 TT 412 (Qen-Amun, Thutmosis III – Amenhotep II ?), cf. SALEH: The Tomb of the Royal Scribe (n. 16) 15–28.30 TT 56 (Userhat Amenhotep II), cf. BEINLICH-SEEBER–SHEDID (n. 16) Pl. 1.31 TT 104 (Djehuty-nefer, Amenhotep II), SHEDID: Stil der Grabmalereien (n. 16).32 TT 79 (Menheperre-seneb, Amenhotep II – Thutmosis IV), GUKSCH: Die Gräber des Nacht-Min (n. 16).33 See e.g. PARKINSON (n. 4) 95, Fig. 103, and 101, Fig. 108, or the fragment in Berlin ÄM: 118, Fig. 123.34 TT 295 (Djehuty-mes, PM: Thutmosis IV – Amenhotep III, Bryan: Amenhotep II – Thutmosis IV),

EL SAYED ALY HEGAZY –TOSI, M.: A Theban Private Tomb, Tomb No. 295 [AV 45]. Mainz am Rhein 1983.35 TT 52 (Nakht, PM: Thutmosis IV, Bryan: Amenhotep III, Hartwig: Thutmosis IV – Amenhotep

III), DE GARIS DAVIES, N.: The Tomb of Nakht at Thebes. New York 1917, and TT 69 (Menna, PM: Thutmosis IV, Bryan: Amenhotep III, Hartwig: Thutmosis IV – Amenhotep III).

36 TT 147 (PM: Thutmosis IV, Bryan: Amenhotep III) has been researched by Boyo Ockinga. For the picture, see PARKINSON (n. 4) 43, Fig. 48.

37 TT 161 (Nakht, Amenhotep III), HARTWIG: Tomb Painting (n. 8) B-W Pl. 7.

Paintings of a Mud Brick Chapel from the 18th Dynasty in the Theban Necropolis 495

Figs. 47−50. TT 412 (Qen-Amon, Thutmosis III – Amenhotep II ?)

Fig. 51. TT 56 (Userhat, Amenhotep II)

Zoltán Imre Fábián496

Figs. 52−53. TT 104 (Djehuty-nefer, Amenhotep II); Drawing after SHEDID, A. G.: Stil der Grabmalereien in der Zeit Amenophis’ II, untersucht an den thebanischen Gräbern Nr 104 und 80

[AV 66]. Mainz am Rhein 1988.

Fig. 54. TT 79 (Menkheperre-seneb, Amenhotep II – Thutmosis IV); Drawing after GUKSCH, H.: Die Gräber des Nacht-Min und des Men-cheper-Ra-seneb, Theben Nr. 87 und 79 [AV 34]. Mainz

am Rhein 1995.

Paintings of a Mud Brick Chapel from the 18th Dynasty in the Theban Necropolis 497

Fig. 55. Fragment of Neb-Amun, British Museum; Drawing after PARKINSON, R.: The Painted Tomb-Chapel of Nebamun. Masterpieces of Ancient Egyptian Art in the British Museum. Cairo

2008, 101, Fig. 108.

Zoltán Imre Fábián498

Figs. 56−58. TT 295 (Djehuty-mes, PM: Thutmosis IV – Amenhotep III, Bryan: Amenhotep II – Thutmosis IV); Drawing after EL SAYED ALY HEGAZY –TOSI, M.: A Theban Private Tomb, Tomb

No. 295 [AV 45]. Mainz am Rhein 1983.

Fig. 59. TT 52 (Nakht, PM: Thutmosis IV, Bryan: Amenhotep III, Hartwig: Thutmosis IV – Amenhotep III).

Paintings of a Mud Brick Chapel from the 18th Dynasty in the Theban Necropolis 499

Fig. 60. TT 69 (Menna, PM: Thutmosis IV, Bryan: Amenhotep III, Hartwig: Thutmosis IV – Amenhotep III)

Fig. 61. TT 147 (PM: Thutmosis IV, Bryan: Amenhotep III); Drawing after PARKINSON, R.: The Painted Tomb-Chapel of Nebamun. Masterpieces of Ancient Egyptian Art in the British Museum.

Cairo 2008, 43, Fig. 48.

Zoltán Imre Fábián500

Figs. 62−63. TT 161 (Nakht, Amenhotep III); Drawing after HARTWIG, M.: Tomb Painting and Identity in Ancient Thebes, 1419−1372 BCE [Monumenta Aegyptiaca 10]. Bruxelles 2004, B-W

Pl. 7.

The similarities are in several cases conspicuous, though diff erent details can also be observed in the pictures. It seems to be evident, however, that these ex-amples do not contradict Dziobek’s, Schneyer’s and Semmelbauer’s observations. The paintings can indeed be related in several respects to the pictures created around the short reign of Thutmosis IV. It cannot be ruled out however, that they were prepared by an artist who already took part in the creation of Rekhmire’s tomb, but who was still active during the reign of Amenhotep III.

The paper has been fi rst published in AAntHung 50 (2010) 1.

Miklós Sárközy

Notes on the Parthian Backgroundof Bahrām Čūbīn

Introduction

It is a well-known fact that the Sasanian Empire inherited many institutions from its predecessor, the Parthian Arsacid Empire. Both social institutions and infl uential families have their good old Parthian origins rooted in the period of the Sasanian Empire. However, the Sasanians tried to neglect their Parthian forerunners in every possible way as their arch-foes and destroyers of the once powerful Arsacid Empire. At the same time, they tended to revive their more ancient Achaemenid heritage, albeit in a very particular self-constructed form, soon combining the Achaemenid legacy with Kayanid legends under a strong Zoroastrian pressure.1

Among the elements inherited from the Parthian period were the so-called seven aristocratic clans, with many of them playing an active role in overthrowing the Arsacids and thus having an inevitable infl uence on establishing the Sasanian dynasty. Due to their interference on the part of the Sasanians, these families, the Qārēns, the Mihrāns, the Sūrēns, the Ispahbuds etc. all succeeded in retaining their prominent positions in the centuries of the Sasanian Empire.2

1 Kārnāmag ī Ardaxšīr ī Pāpagān, Thesaurus Indogermanischer Text- und Sprachmaterialen (TITUS). Data entry by D. N. MacKenzie, Göttingen 1993, TITUS version by Jost Gippert, Frankfurt am Main 28.2.1998/22.6.1998/26.9.1999. http://titus.uni-frankfurt.de/texte/etcs/iran/miran/mpers/mpcorp/mpers/kap/kap.htm, Part. No. 16

2 For the role the Parthian magnates played in eliminating the Arsacid dynasty, see DODGEON, M. H. – LIEU, S. N. C.: The Roman Eastern Frontier and the Persian Wars. A Documentary History, AD 226–363. London – New York 1991, 12. See also POURSHARIATI, P.: The Decline and Fall of the Sasanian Empire, the Sasanian-Parthian Confederacy and the Arab Conquest of Iran. London 2008, 19–316.

Miklós Sárközy502

Unfortunately, little is known about the cultural life of these local noble families. We have only scant information on the cultural activity of the “non-governmental” circles, those who represent the Sasanian power in the diff erent provinces. Were they mere imitators of the strong and well-centralized Sasanian Empire or did they preserve anything from the previous Parthian or more ancient times?

However, it seems that despite their cooperation with the ruling Sasanians, these powerful aristocrats did preserve their non-Sasanian roots. On the basis of our Armenian sources, mainly Moses Khorenatsi, the idea of Arsacid descent had an eff ective role in some cases when these aristocrats tried to use it for their political purposes in the 3rd–4th centuries AD.3

Otherwise, there are lesser known cases from the last decades of the Sasanians, when the imperial ideology of the Sasanians and the local Parthian identity of some aristocrats clashed seriously and thus the Parthian traditions turned against the ruling dynasty.

One of these clashes between the Sasanian and Parthian royal identity happened during the revolt of Bahrām Čūbīn, when one can see a serious challenge to the Sasanian state both politically and ideologically.

The revolt of Bahrām Čūbīn

The well-known famous hero Bahrām Čūbīn, his life and his revolt is one of the most fascinating events of the later Sasanian period. It is well-known that Bahrām Čūbīn soon became a legendary fi gure in Iranian epical tradition. His deeds and heroism are well-preserved in the otherwise lost Bahrām Čūbīn-nāmag, a work of apocalyptic character reutilized by Firdausī himself for his famous Šāhnāma. But his memory can be found in works of various diff erent Arabic and Persian historians, such as Ṭabarī, Balcamī in the Early Islamic Period and besides he is also commemorated in the early Byzantian historiography for instance by Theophylact.

The history of Bahrām is well-attested in various sources. After infl icting a heavy defeat on his Turkic enemies in 589–590 AD4, the great Sasanian warrior from the noble Mihrān family had a serious dispute about his power with the

3 Moses Khorenats’i, History of the Armenians. Translated by R. W. THOMSON. London 1978, 214–218, 317, 344.

4 For the wars of Bahrām against the Turk kaganate see MARQUART, J.: Historische Glossen zu den alttürkischen Inschriften. WZKM 12 (1898) 189–190; POURSHARIATI (n. 2) 122–130; MAHMŪDĀBĀDĪ, A.: Impirāturī-i Sāsānīān dar guzārišhā-i tārikhī-i islāmī wa ġarbī. Tehran 2003, 217–218.

503Notes on the Parthian Background of Bahrām Čūbīn

then ruling Hormizd IV.5 After disagreeing with the otherwise capricious ruler, he marched against Ctesiphon. The incompetent Hormizd became imprisoned by his mighty courtiers and soon became blinded and killed by some infl uential aristocrats following the crisis caused by his powerful general, Bahrām. Meanwhile, after suff ering a crushing defeat by Bahrām’s forces, the Sasanian crown prince Xusraw fl ed Ctesiphon and sought the help of the Byzantian emperor Maurice in Constantinople.

Bahrām entered Ctesiphon and proclaimed himself the new king, Bahrām VI. But his reign soon proved to be short-lived due to the intervention of Byzantian forces and their Persian ally, the son of Hormizd, the future Xusraw II. Bahrām valiantly stood against the incursions but after several defeats he was forced to retreat to Eastern Iran and then fl ed to his former rivals, the Turks of Farārūd. The unhappy Bahrām was soon poisoned by his archenemies at the probable instigation of Xusraw II. 6

Theophylact

Our sources suggest that Bahrām seemed to create a broad ideological background for his non-Sasanian legitimacy. He focused his eff orts on proving the legitimacy and ancient right of his accession to the Sasanian throne and in the meantime he tried to deprive his Sasanian enemies of their splendour and glory by pursuing a more remote ancestry than that of the Sasanians. The evidence of his pro-Arsacid propaganda is manifold and can be detected in diff erent sources. Theophylact Simocatta, the well-known early Byzantian historian of the 8th century AD, is particularly well-informed about Bahrām Čūbīn’s ideological background.

Theophylact, among others, shares very interesting details about Bahrām Čūbīn’s descent:

“I heard a certain Babylonian, a sacred offi cial who had gained very great experience in the composition of royal epistles say that Baram originat-ed from the region whose name is Rhazakene, but this Persian tyrant, who had initiated the overthrow of the tyrant Hormisdas, belonged to the house of Mirrames. For seven peoples among the Medes, allocated by ancient law, perform the sagacious and most honoured of their ac-tions; and he stated that procedures could not be otherwise; and they say

5 CZEGLÉDY, K.: Bahrām Čōbīn and the Persian Apocalyptic Literature. Acta Orientalia 8 (1958) 21–43; see also CHRISTENSEN, A.: Romanen om Bahram Tschobin, et Rekonstruktionforsøg. Copenhagen 1907.

6 SHAHBAZI, A. SH.: Bahrām VI Čūbīn. In Encyclopaedia Iranica. Ed. E. YARSHATER. Vol. III. f. 5. London–New York 1988, 520.

Miklós Sárközy504

people entitled Arsacid hold the kingship and these place the diadem on the king, another is in charge of military disposition, another is invested with cares of state. Another resolves the diff erences of those who have some dispute and need an arbitrator, the fi fth commands the cavalry, the next levies the subjects and is overseer of the royal treasuries, the sev-enth is appointed custodian of arms and military uniform; Darius the son of Hystaspes inscribed this very law in the royal precincts. They say that Baram who came from the house of Mirrames and Arsacid people was formerly enrolled among the bodyguards of the king.”7

Theophylact provides extremely accurate information on Bahrām Čūbīn. He successfully identifi es his family, calling it Mirrames (that is Mihrān); the so-called seven tribes (called demos in Greek) can be linked with the so-called seven mighty families of the Parthian and Sasanian periods. The Greek text makes clear indication to the Arsacid roots of Bahrām. According to Theophylact, Bahrām came from the Mihrān dynasty, thus descending directly from the former Parthian rulers. Theophylact combines the Arsacid heritage with the well-known Achaemenid traditions mentioning Darius and his father Hystaspes, thus showing his skill and deep knowledge of antique historiography.

It is fascinating that Theophylact’s information is wholly reinforced by other sources concerning the revolt of Bahrām Čūbīn. In the light of other Arabic and Persian (Ṭabarī and Firdausī) sources, the clear Parthian legitimacy of Bahrām Čūbīn is yet again emphasized and becomes evident in his struggle for power.

Ṭabarī

The famous early Islamic author of the 9–10th centuries AD has many interesting accounts of Bahrām and his usurpation. After the fall of Hormizd IV, Xusraw II, when fl eeing to Constantinople, had a serious duel with Bahrām. In this dispute Xusraw tries to appease his opponent with mild words, while Bahrām uses very insulting and indeed harsh phrases, thus disgracing the Sasanian prince.A reoccurring element in Bahrām’s rhetoric is the permanent mockery and neglect of Xusraw’s ancestry. According to Ṭabarī, Bahrām called Xusraw the son of a whore, who was educated in tents of Kurds. It is important to note that it is a double off ence by Bahrām. Beyond his true insult and rudeness Bahrām designates his opponent a Kurd, which was the synonym of the non-civilized,

7 Theophylacti Simocattae Historiae. Ed. C. DE BOOR. Stuttgart 1972, 3. 18. 6–10. English version made by WHITBY, M. – WHITBY, M.: The History of Theophylact Simocatta. An English Translation with Introduction and Notes. Oxford 1986.

505Notes on the Parthian Background of Bahrām Čūbīn

barbarian non-urban population at the time. In this late Sasanian and early Islamic era, the notion Kurd used to characterize the unsettled nomadic population of Iran rather than an ethnic designation.8

Nonetheless, behind the scenes of Bahrām and Xusraw this very insulting sentence has a deeper and secret meaning. When recounting the events of the birth of the Sasanian dynasty, in the chronicle of Ṭabarī one fi nds that the insulting words of Bahrām Čūbīn against Xusraw II were only reiterations of an earlier confl ict. When the fi rst Sasanian king Ardaxšīr revolted against Ardawān V, the last Parthian king, there was a similar dispute between them according to Ṭabarī before their battle. In this bitter dispute the Arsacid ruler attacks his Sasanian enemy with almost the same words: “Ye Kurd, who was brought up in the tents of Kurds!” 9 Thus Ṭabarī uses the same words when Bahrām is condemning his Sasanian enemy. Therefore this seemingly anti-Kurdish remark has an implicit but very strong anti-Sasanian content, since originally these were the words of the last Arsacid ruler against his Sasanian rival. This way Ṭabarī tried to emphasize the possible Arsacid descent of Bahrām Čūbīn.

Firdausī

Our third source is the Šāhnāma of Firdausī. This shows clear signs of the Arsacid-Parthian legitimacy used by Bahrām Čūbīn in his fi ght against the Sasanian monarchy. In this great Persian epos, written around the fi rst Christian millen-nium, the battle scene is the same as in the case of Ṭabarī. After overthrowing Hormizd IV, Bahrām tries to eliminate the Sasanians once and for all. According to Firdausī, Xusraw II, feeling his weakening power, tries to behave amicably with the great hero of the Turkic wars but his friendly attitude towards Bahrām fails to persuade his opponent to be faithful to the Sasanian state. Instead, Bahrām replies even more harshly than we had seen before in Ṭabarī’s version:

“Thus spoke Bahrām to Xusraw: oh, brave man, he who got your power will be only worthy of the kingdom.

8 Ṭabarī, Annales quos scripsit Abu Djafar Mohammed Ibn Djarir at-Ṭabarī. Ed. M. J. DE GOEJE. Leiden 1881–1882, 997. Ṭabarī, Geschichte der Perser und Araber zur Zeit der Sasaniden. Aus der arabischen Chronik des Tabari, übersetzt und mit ausführlichen Erläuterungen und Ergänzungen versehen von TH. NÖLDEKE. Leyden 1973, 279.

9 Ṭabarī (DE GOEJE, n. 8) 818. Ṭabarī (NÖLDEKE, n. 8) 12. It is worth noting that Bahrām calls Xusraw II rūspīzāda ’the son of a whore’ also in Firdausī, which is a hapax legomenon in the Šāhnāma (ed. J. MOHL, Tehran 1995) 43. 157. For designating the loci of the Šāhnāma, we prefer the Classical Persian transcription. The passages of the Šāhnāma we use the glossary of WOLFF, F.: Glossar zu Firdosis Schahname. Tehran 1998.

Miklós Sárközy506

Since Ardaxšīr was born from the daughter of Bābak, the glory of battle was not for the Arsacids at that time.Not, because Ardaxšīr slaughtered Ardawān, he made it violently and he even got his throne.But now, after fi ve hundred years have come to pass, the rule and crown of the Sasanians has become weak.Now it is our day for (getting) your throne and crown, the power is ours with victorious fortune.When observing your ancestry and your luck, your army, your helmet and your throne.Let us reach out for the kingdom of the Sasanians, like a tame lion, which becomes wild.Let me wipe all their names from the books, let me trample the height of the crown of Sāsān! Now the Arsacids deserve the power if you listen to the wise and just Bahrām.”10

It seems that Firdausī reworked some passages of the so-called Bahrām Čūbīn-Nāmag and he introduces Bahrām as the rightful heir of the Parthian Arsacid dynasty who defeats the Sasanians after fi ve hundred years of usurpation and restores the legitimate power of the Parthian dynasty of Arsacids. The number fi ve hundred years has even apocalyptic and religious meaning when Firdausī predicts the arrival of the fi rst Zoroastrian Saviour in the same chapter, hinting that the Zoroaster had lived fi ve hundred years before the fi rst Sasanian ruler.11 Considering that the fi rst Zoroastrian Saviour is born a millennium after Zoroaster, the fi gure of Bahrām Čūbīn clearly gets a messianic character in this part of the Šāhnāma.12 The earthly Bahrām becomes the heavenly Kay Bahrām Warjāwand here; with his Parthian ancestry he has a more important cosmic role of saving the world from the evil kingdom of the Sasanians.13

10 Firdausī, Šāhnāma (n. 9) 43. 335–343. 11 CZEGLÉDY (n. 5) 35.12 As for the Zoroastrian millennium, Xusraw II and the Sasanian court tried to halt Bahrām’s

propaganda, saying that before the arrival of the fi rst Zoroastrian Saviour there will come a usurp-er from Khwarāsān who temporally gets power against the rightful Sasanians. But then there will be a victorious ruler (parwēz xwadāy) i.e. Xusraw II who will overthrow the tyrant (Bahrām) andwill restore the Sasanian Empire. Cf. SHAHBAZI (n. 6) 522.

13 CZEGLÉDY (n. 5) 36–39. The Messianic idea concerning Bahrām Čūbīn is clearly seen in a Pahlavi fragment called Abar āmadan ī Bahrām Šā, written perhaps in the fi rst decades of the Arab conquest of Iran. The text speaks about the return of a charismatic king called King Bahrām from India who will expel the Arabs from Iran.

507Notes on the Parthian Background of Bahrām Čūbīn

Another piece of evidence based on Šāhnāma is a letter attributed to Bahrām written to his supporters and Iranian aristocrats. The credibility and the authenticity of this part is of course dubious because it cannot be perceived as a copy of a real document nearly four hundred years after these events, but even as a fi ctitious letter it has a strongly pro-Parthian content. And furthermore its content is more important than the historical context and fi delity as in the case of the famous sermon of Pericles in Thucydides for the honour of the martyred Athenian soldiers. Thus despite the mysterious provenience of this passage of the Šāhnāma the whole text clearly testifi es the pro-Parthian, pro-Arsacid attitude of Bahrām Čūbīn.

The excerpts of this letter are the following:

“Bahrām called the proud scribe and spoke to him a few necessary words.He ordered him to write a long letter to the mighty aristocrats.To Gustahm and Bindūy and Gurdūy the hero, to all who had glorious names among the nobles. Like the knights, Šāpūr and Andyān to all who were famous heroes. At the beginning of his letter he spoke about the Creator saying that I just praise Him in silence For your awakening from your dream and do not think my haste a sign of misfortuneSince, from the time of arrival of the Sasanians in every country of the worldThey brought nothing but evil to the world and discord.First I speak of Ardaxšīr the son Bābak when the war restarted all over the world By his sword the universe became dark the heroes of heroes all drove to despair.But before it I speak about Ardawān and about those heroes of shining spirit. Whose name the world became devoid of and the land of the kingdom became full of pain.Have you not heard what happened to Sūfarāy by the lowly king Pīrūz?Qubād freed him from his fetters and did him his justice among the valiant.But the evil-minded Qubād got his strength and purging honesty from his soul, became rotten.Thus he killed his noble friend and so the hearts of the heroes soon be-came hard against Qubād.

Miklós Sárközy508

He who is not worthy of his own friend for him this attitude is more im-portant than his son.And such a person is not accepted among foreigners nobody looks for ivory in ebony.Do not attach hopes to the Sasanians do not look for ruby in a reddish willow tree.”14

In this letter Bahrām tried to win the mighty Sasanian aristocracy over, to support his goals by denouncing the Sasanian dynasty itself. Although he does not declare himself being of Parthian descent, the very positive and heroic portrayal of the last Parthian king, Ardawān (Artabanos) V, clearly suggests his pro-Arsacid behaviour. Indeed the permanent mockery of the Sasanians by Bahrām Čūbīn starting with Ardaxšīr, the founder of the dynasty, is again evident using very harsh phrases.

Perhaps the most peculiar part of this letter is the story of Sūfarāy in this passage of the Šāhnāma. It is interesting why Bahrām overemphasizes the responsibility of the Sasanians in the murder of this Iranian aristocrat. Sūfarāy (or Sukhrā in the Tārīkh-i Ṭabaristān of Ibn Isfandyār) is well known to have come from the infl uential family of Qārenids, which was one of the seven great families whose ancestry was thought to be possible to trace back to the time of the Parthian Empire. According to their legends, the Qārenids also proudly declared themselves descendants of the Arsacids.15

Living in the second half of the 5th century AD, Sūfarāy proved to be a valiant warrior fi ghting the Hephthalites according to the Šāhnāma and other Early Islamic sources (Balcamī). His brave and belligerent character is much praised in the Šāhnāma and by Balcamī. But the infl uential Sūfarāy soon became the victim of courtly intrigues. The man directly involved in his murder was called Šāpūr. According to Balcamī and the Šāhnāma, this Šāpūr captured Sūfarāy and perhaps killed him at the instigation of Kawād I (Qubād). This is very interesting; since according to the Šāhnāma and Balcamī, this Šāpūr16 came from the family of the Mihrān, and perhaps he could have been an ancestor of Bahrām Čūbīn, since it is clear that Bahrām was also a member of the Mihrān clan. Thus this passage can be perceived as a discreet excuse from other Iranian aristocrats from the part of Bahrām Čūbīn for one of his kinsmen killing one of the mightiest people i.e. Sūfarāy a hundred years earlier. Bahrām wanted to blame the Sasanians

14 Firdausī, Šāhnāma (n. 9) 43. 1690–1708.15 Moses Khorenats’i (n. 3) 214–218, 317, 344.16 The story of Sūfarāy and the Mihrānid Šāpūr: Balcamī, Tārīknāma-i Ṭabarī gardānīda-i mansūb bi

Balcamī. Ed. M. RAUŠAN. Tehran 2001. Vol. 1. 670–675. Firdausī, Šāhnāma (n. 9) 39. 25–186, 40. 24–126.

509Notes on the Parthian Background of Bahrām Čūbīn

exclusively for the murder of Sūfarāy, completely neglecting, or denying any involvement of his ancestor Šāpūr in it.17

With the alteration of the story of Sūfarāy, Bahrām also tried to defend the pride of the Arsacids. Since traditionally both the Mihrān and the Qārēn families are thought to be diff erent branches of the Arsacids. Thus the whole story of Sūfarāy has a very strong pro-Arsacid and even pro-Parthian aim for Bahrām Čūbīn’s legitimacy.

The idea of the Arsacid ancestors of Bahrām is mirrored in other places of the Šāhnāma which fact also indicates the strong infl uence of the Bahrām Čūbīn-Nāmag on the Šāhnāma.

“I will bring the kingdom to Ray from Pārs, I will not stay there, the fame of Kayānides will soon arrive (upon me)I will glorify the Righteousness in this world; I will restore the law of Mīlād.”18

In this part of the Šāhnāma, Bahrām declares that he transfers his political centre from Southern Iran, which was traditionally the heart of the Sasanian Empire. Instead of Pārs province, the centre of the Sasanian dynasty, Bahrām prefers the Northern Iranian area as the possible political centre of his newly founded empire, the land called Fahlawa in later Arab sources not far from the original Parthian heartland. The area of Ray near the present-day Tehran was the traditional estate of the Mihrān clan, which Bahrām himself belonged to.

The second part of this passage is even more fascinating. The mysterious person of Mīlād can be another indication to Bahrām’s Parthian roots. Based on linguistic evidence, the name ’Mīlād’ is a possible local variation of the West Middle Iranian name of Mihrdād (i.e. Mithridates or Meherdates in Greek) and thus it can recall the memory of a Parthian king called Mithridates.19 As we know from our historical sources, there were a few important personalities and kings among the Arsacid family who bore the name Mithridates. The two most famous were Mithridates I (171–139 BC), the real founder of the Arsacid Empire and Mithridates II (120–89 ca. BC), the restorer of the Parthian realm after their shocking defeat at the hands of the Sakas. Mithridates II was also the initiator of the Silk Road. It is not clear whose memory had been preserved in this short

17 For the story of Sūfarāy see POURSHARIATI (n. 5) 76–82; ŠAHĪDĪ-MĀZANDARĀNĪ, H.: Farhang-i Šāhnāma (nām-i kasān va jāyhā). Tehran 1998, 415–416.

18 Firdausī, Šāhnāma (n. 9) 43. 376–377. 19 SHAHBAZI (n. 6) 522.

Miklós Sárközy510

passage of Firdausī, but certainly another important element of the Arsacid legitimacy can be attested in this passage of the Bahrām Čūbīn-Nāmag.

The abovementioned and analyzed Greek, Arabic and Classical Persian sources clearly illustrate a very interesting and hitherto rather uncovered phenomenon: the persistent survival of the Parthian political and the Arsacid dynastical legacy in Sasanian Iran at the end of the 6th century AD. The numerous examples of the idea of Arsacid origin in the legitimacy of Bahrām Čūbīn represent the tenacious and unbroken popularity of Parthian legends towards the end of the Sasanian Empire.

Thus Bahrām Čūbīn succeeded in establishing a challenging identity for his political goals. The fact that the traces of this pro-Arsacid and pro-Parthian movement can still be seen centuries later in various historical and literary sources indicates its strength and durability, despite many eff orts by the Sasanian state to eliminate it before and after.

Mediaevalia

Orsolya Báthory

György Pray’s Unpublished Memoir

In my lecture I would like to briefl y present an unpublished work by György Pray which is titled as Epitome rerum sub Josepho secundo, Leopoldo secundo et Francisco primo regibus Hungariae gestarum. This work was recommended to me by László Szörényi. This writing which I will refer to as Epitome from now on, as it is sug-gested by its title, is a short, outline-like work. Its topic is the exposé of the main internal and foreign political events of the reign of three kings: Joseph II, Leopold II, and Francis I. In this writing Pray does not break the annalistic tradition which characterizes the Jesuit historian school, in other words he reports the events connecting them to the given years. The 21-year long period which is included in this writing lasts from 1780 (Joseph II comes to the throne) to the April of 1801 (the Battle at Copenhagen). Pray was prevented from continuing his work by his illness and later by his death in September, 1801.

The existence of Epitome has not been unknown by those dealing with the œuvre of Pray. The Allgemeine Literature Zeitung of Jena’s critic about Pray’s three-volume-long Hungarian History mentions the manuscript.1 The author of the article assumes that this – like the other elements of the legacy – is worth pub-lishing. In their Pray biographies the two former Jesuits, who were close to the historian, Mihály Paintner and István Schönvisner also refer to the work2 as well

1 Nr. 174, 18 June, 1802.2 Mihály Paintner’s (1753−1826) Pray biography Vitae ac scriptorum Georgii Pray canonici Magno-

Varadiensis succincta recensio per Michaelem Antonium Paintner was fi rst published as the Praefatio of Pray’s posthumously published sigillography essay. (In Syntagma historicum de sigillis regum et regi-narum Hungariae pluribusque aliis autore Georgio Pray […]. Budae 1805, III–XXVI). Rezső Gálos published it based on the manuscript preserved in the Library of the Archabbey of Pannonhalma (PFK, 118 C 1/15): M. Paintner, Pray György életrajza [György Pray’s biography]. Ed. R. GÁLOS. Győr 1937. There are many diff erences between the one published as a preface and the one published from the manu-script. I rely on the 1805 publication (Paintner 1805). The biography written by István Schönvisner (1738−1818) is the item of the Manuscript Archive of National Széchényi Library (OSZK) under the signature Fol. Lat. 3818; it is a censorship copy in which we can fi nd the autographical supplements

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as Joseph von Hormayr who mentions the manuscript in the Österreichischer Plutarch.3 The author of the 1937-published Pray monograph (the only one so far), Gáspár Lischerong SJ, also writes about the Epitome. According to him “it has great value especially in the judgement of Joseph the Second and the French Revolution.”4 Most recently László Szörényi mentioned the work in his study which presents Pray’s two epic poems, categorizing it as a memoir, unpublished mostly because of censorship problems.5

The work was left to us in several copies. The autographical, supposedly fi -nal version can be found in the Manuscript Archive of the Széchényi National Library (OSzKK).6 This copy together with other Pray manuscripts was donated to the Library by Archduke Joseph in 1809.7 The Archduke had bought the works from the executor of Pray’s will, István Schönvisner, for 1000 Forints. Another copy made by the Library’s clerk and archivist, József Alajos Strázsay, in 1810 is also held in the National Library.8

In the Manuscript Archive of the University Library in Budapest (EKK) two further copies can be found. One of them is the long-time known one under the signature G 128, which was included in the fi rst organized manuscript catalogue made about 1850.9 This copy was probably made in 1803 or in 1804 during the library director period of István Schönvisner. I have not been able to identify its copyist so far. But it can be stated that this copy was copied from the one which had been made by István Schönvisner. Schönvisner copied the manuscript for the request of Mihály Paintner. Paintner the former Jesuit, later chief provost of Győr, was a passionate collector of the manuscripts and books of the Jesuits who had formerly been belonging to the Austrian province. He left his rich collec-tion to the Pannonhalma Archabbey in his will, founding the library’s so-called Jesuitica collection with this move. The aforementioned Schönvisner copy of the Epitome was held here until 1996. In that year the Library of Pannonhalma

of the author and Mihály Paintner. Commentarius de vita et scriptis Georgii Pray […] auctore Stephano Schönvisner. Buda 1804.

3 HORMAYR, J.: Österreichischer Plutarch, oder Leben und Bildnisse aller Regenten des österreichischen Kaiserstaats. XI Bdchen. Wien 1807, 244.

4 LISCHERONG, G. S. J.: Pray György élete és munkái [György Pray’s life and works]. Budapest 1937, 110.5 SZÖRÉNYI, L.: Pray György történetírása és alkalmi költészete [György Pray’s historiography and

occasional poetry]. In Classica, mediaevalia, neolatina, acta conventus diebus undecimo et duodecimo men-sis Maii anno MMIV Debrecini habiti. Edd. L. HAVAS – E. TEGYEY. Debrecini, Societas Neolatina Hungarica Sectio Debreceniensis 2006, 200.

6 OSzKK, Quart. Lat. 310 (hereafter: Epitome).7 MÁTRAY, G.: A Magyar Nemzeti Múzeum korszakai, különös tekintettel a közelebb lefolyt huszonöt évre

[The eras of National Museum of Hungary, in particular the last twenty-fi ve years]. Pest 1868, 17.8 OSzKK, Quart. Lat. 347.9 EKK, J 61. Catalogus manuscriptorum. Conspectus circa annum 1850.

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Archabbey transferred several Pray manuscripts to the University Library in return for the Pannonhalmi Evangelistarium.10 Amongst the transferred works there is the manuscript bundle which contains the Schönvisner copy. Along with the other bundle this one was classifi ed as tome 68 into the manuscript collec-tion Collectio Prayana. In the fi rst volume of the tome we can found not only the Schönvisner copy but bound after this there are Pray’s handwritten notes and drafts too. These must be taken into consideration in the further publishing as they include Pray’s roughs, his footnotes and marginal notes, which are diff erent from the fi nal version at many points.

Having presented the copies let us have a look at the work itself. The Epitome is worth for our special attention as Pray, who had been dealing with the Hungarian prehistory and medieval times, concentrates especially on the foreign political events of his own age. Pray’s interest towards the events of contemporary politics was not new during the time of the birth of the Epitome. In the diet of 1790–1791 Pray participated as the delegate of the chapter of Nagyvárad and he took an ac-tive part in the discussion of matters of public law and religion politics and also in the replying of the leafl ets concerning these matters in the form of pamphlets. The fact that he was concerned by the events of his age is also supported by his epigrams. The publications of these are also credited to László Szörényi.11 Apart from the aforementioned 1790–1791 diet the epigrams were inspired by such events as the execution of Louis the Sixteenth and his wife Marie Antoinette, the Congress of Rastatt from 1797 to 1799, or Admiral Nelson’s victory in Abukir over the forces of Napoleon in 1798. In these epigrams the events of the French Revolution and the following coalition wars also appear.

The Epitome also illustrates the epigram’s historical background. The events which made Pray write these poems also appear in this work. The author only mentions those events that he believes to be important and this gives a short epitome-like character to the writing. However, the relatively few, well-selected subjects are the results of Pray’s historian concept. He does not want to allude to all events; he rather tries to emphasize those events which are important from the European politics and diplomacy’s point of view. He also tries to re-veal the systematical connections of the events. His aim is to explore and ex-plain the processes which had led to historical events. Similarly to his published historical works, he also wrote notes to the Epitome and those notes are to give or to quote his sources or to complete the main text. In the work we can fi nd

10 Cf. Pannonhalmi Szemle 5/1 (1997) 120−121.11 SZÖRÉNYI, L.: Pray György kiadatlan versei a Pannonhalmi Főkönyvtárban [György Pray’s unpublished

poems in the Archabbey Library of Pannonhalma] In Találkozások. Várszegi Asztrik pannonhalmi főapát hatvanadik születésnapjára [Meetings, one for the sixtieth birthday of Archabbot Asztrik Várszegi]. Edd. E. SULYOK – M. VARGA. Pannonhalma, Pannonhalmi Főapátság 2006, 221−235.

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the other element which characterizes Pray’s method of writing and this is the outlining of diff erent viewpoints for the judgement of an event. These features which characterize his historian works are other points in favour of considering that Pray might have wanted to have his work published possibly as some kind of continuation for his Hungarian history, the Historia regum Hungariae published in 1801. However, the writing has some strongly worded views which are typical for Pray’s denominational and political views. This might give an explanation why this work was not published after the author’s death.

For Pray’s historical approach Bálint Hóman states: “his historical approach is rooted in the catholic ideology, in the Jesuit data acquisition school’s historical approach and in the constitutional class ideology.”12 These statements are more or less true to Pray’s views about politics and religious politics. Obviously he is loyal to the king and to the church and he writes with a certain antipathy to those who endanger the two. So in that part of the Epitome which deals with the reign of Joseph the Second Pray introduces the Prussian court as Vienna’s great-est foe and ill-wisher. All the political steps of the Prussian court serve to weaken the Empire. Pray presents the Prussian king and his cabinet as representatives of an aggressive, timeserver political style whose only interest is gaining territory. The verifi cation of the dishonest behaviour of the Berliner court is a recurring circumstance throughout the work.

Later the French Revolution takes over the part of the main enemy which is a danger not only for the Emperor, but for whole Europe. Pray mentions neither the outbreak, nor the reasons of the Revolution. For the year 1789 he reports the main events of the Russian–Austrian–Turkish war, referring proudly to the mili-tary successes achieved under the lead of András Hadik (1710–1790).13 He begins to report the French events from 1791 and from this point they become the main point of the writing. For Pray, the embodiment of the revolution is the Jacobins. According to him, they are the ones who captured the Constituent Assembly at a relatively early point and the ones who sowed the seeds of the violence, later, the war. According to Pray’s brief description: Factio pestilentissima, quae in excidium religionis et regum coaluit.14 Pray allusions the Jacobin conspiracy be-ing responsible for the sudden death of Leopold II and for the deadly attempt on Gustav III’s life.15 Quite interestingly, conspiracy theories which are related to secret societies were becoming popular in those times. The pioneering work of the topic is the four-volume-long work by Augustin de Barruel Mémoires pour

12 HÓMAN, B.: Tudományos történetírásunk megalapítása a XVIII. században [Founding our scientifi c historiography in the eighteenth century]. Budapest 1920, 26.

13 Epitome 8r–9v.14 Epitome 18r.15 Epitome 22v.

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servir à la histoire du Jacobinisme. The former Jesuit author published his book in London and in his book he blames the encyclopaedists, the Free Masons, and the Bavarian Illuminates. It is not known if Pray had known this book, he statesthe existence of the conspiracy referring to the contemporary press. In his opin-ion this conspiracy enmeshes whole Europe and the Convent helped this with laws and voting a considerable amount of money. As Pray writes, nobody could easily resist to the Jacobin madness which was spread slavishly by the French and their delegates. This deadly lues of the mankind – as Pray writes – which, as a cancer slowly and silently wormed its way into the countries because of the rul-ers’ compliance and irresponsibility, found its way to the Hereditary provinces and Hungary. According to Pray the aim of the secret society was to commit the same in Hungary against the nobility and the clergy that they had already com-mitted in France against the king and his family. By getting the wealth of the nobility and the clergy they wanted to ensure the power for themselves.16 The fi rst step would have been the demolition of the old form of state together with the religion. Pray declares approvingly about the retaliatory measures taken by the king after the unveiling of the Jacobin conspiracy, and applauds that despite his young age Francis handled the situation with the necessary strictness.17

In Pray’s opinion the roots of the Jacobinism can be found in the Masonry. The two movements do not diff er signifi cantly as both aim at the undermining and ruining of the kingdom and the church. In the chapter dealing with the reign of Joseph II, Pray notes that the king relied on the work of several people who were members of the Masons. Under the infl uence of those the king practiced absolut-ism and ordered everything on his own opinion and not on the tradition of laws. Because of the Mason infl uence the king found acceptable the ignoring the mag-nates in government offi ces, the raise of lower nobilities into government positions and most importantly the preferring commons which led to society tensions.18

In the eighth chapter of the part dealing with the reign of Francis I, Pray obvi-ously declares the Masonry as a forerunner of the Jacobinism. According to Pray the Jacobinism is a very harmful plague of the mankind which had its omens (that is Masonry) in Germany earlier. Those tenets penetrated into Hungary from there during the reign of Joseph the Second. It was so likely for him to op-press these tenets that he even gave legibility to them. But this poison spread even more widely due to this compliance. Since the Masons wanted to entice people with diff erent status and religion into their community, they promised higher positions to the seculars, more profi table benefi ces to the ecclesiastical persons, and freedom to the monks. Pray fi nds it remarkable that many notables

16 Epitome 40v.17 Epitome 41r–42v.18 Epitome 40v.

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had let themselves be enmeshed. According to him the Masons behave as they were a species which is diff erent from humans and that is why they have dif-ferent habits and customs. They name their companies as Lodges which have their meetings at night. They lend their names from the Greeks and the Romans and they use a time system which is diff erent from the Christian one. Although they have a confi dentiality agreement, their signs, special language, and writ-ing have already surfaced. About the company’s organizational structure Pray writes the following: imitating the monks they nominate provincials and visitors for the special areas. They order even stronger obedience to their principals thanthe monks do, but few of them know those principals. Most members are in the lowest class; they are the apprentices or as Pray names them the clitellarii. Anyone from the mass of apprentices can not be easily let in on the secret mysteries which aim at the destruction of the religion and the legal power. Only those can achieve this after years of experiment are found to be eligible for it. In this way – Pray ends his fl ight of wit – the Masons form a real state within the state by their prestige and this is the most dangerous thing that could happen to an average citizen as they claim the right of life and death for themselves.19

It is not the Epitome only where we can read Pray’s opinion about the Masons. In his reply written to two pamphlets by József Hajnóczy (1750–1795) he fur-ther accuses the Masons besides the aforementioned.20 He writes about them that they are implacable enemies of anyone who does not share their views but they have strong ties between themselves. These ties whether it is between com-patriots or between the members of diff erent nations are stronger than their patriotism. The Masons support themselves extensively especially in getting dignitaries and offi ces which have political, legal, or economic power. The fi nan-cial benefi ts which accompany this complete the fi nancial contribution which is paid by the members on a yearly basis. Pray remarks that if the king intended to impose this tax on them, they immediately would complain about the insult of their exemption from tax and noble privileges. Even though he claims himself to know several Masons personally he was surprised to fi nd that there are Masons even among the principals of the Catholic Church. In searching for the reasons he presumes that the main lure was the possibility of gaining ecclesial statuses. Pray writes that he was also off ered a prebend even a possible archbishop posi-tion in the long term if he had joined the Masons. Of course he refused the off er.

I would serve you even more details from the Epitome which refl ects Pray’s opinions and fi ndings on his own age, but the time limits of my lecture do not let me do so. However, I hope that I have been able to raise the interest towards this special writing by György Pray.

19 Epitome 41r–v.20 OSZK, Quart. Lat. 567, Tom. I. 104−107.

Emese Egedi-Kovács

Énigmes, songes et mensongesL’Historia Apollonii regis Tyri et le Perceforest

L’Historia Apollonii regis Tyri, roman latin en prose d’un auteur anonyme du Ve ou du VIe siècle, histoire d’aventure et d’amour, a connu au Moyen Âge un immense succès ; son infl uence sur la naissance du roman français est incontestable. Deux articles ont été entièrement consacrés à ce que la littérature française doit à cette œuvre latine1, qui a été souvent traduite et adaptée au Moyen Âge. Il existe en français six versions diff érentes, dont les manuscrits les plus anciens datent du XIVe siècle et qui pourraient toutes remonter à un prototype en vers français du XIIe siècle, disparu aujourd’hui.2 Assez paradoxalement, comme M. Zink le remarque, tout comme pour la légende de Tristan et Iseut, c’est justement la grande célébrité de ce texte, qui a causé en même temps sa perte.3 En ce qui concerne l’infl uence et la postérité de l’Historia Apollonii, il faut ajouter qu’à côté des nombreuses traductions et adaptations, il existe aussi des récits qui reprennent et développent certains thèmes ou même des scénarios entiers.À part le Jourdain de Blaye, roman de la fi n du XIIe ou du début du XIIIe siècle, où l’infl uence de l’Historia Apollonii est très visible et déjà démontrée4 – il reprend presque à l’identique l’histoire latine –, le roman de Perceforest semble encore

1 DELBOUILLE, M. : Apollonius de Tyr et les débuts du roman français. In Mélanges off erts à R. Lejeune II. Gembloux 1969, 1171–1204 ; ZINK, M. : Apollonius de Tyr : le monde grec aux sources du roman français. In Colloque « La Grèce antique sous le regard du Moyen Âge occidental » actes [Cahiers de la Villa « Kérylos » no 16]. Beaulieu-sur-mer (Alpes-Maritimes). Diff usion de Boccard. Paris 2005, 131–145.

2 Dictionnaire des lettres françaises : le Moyen Âge. Éd. G. HASENOHR et M. ZINK. Paris 1992, 81.3 « Ce sont deux œuvres à la fois omniprésentes et absentes, centrales et marginales. Encore le

terme d’œuvre est-il mal choisi : dans les deux cas, il s’agit de “textes vivants” et donc protéiformes. Peut-être cette notion de “texte vivant” peut-elle rendre compte de ce paradoxe. Une histoire connue de tous peut vivre d’allusions et de fragments sans avoir besoin d’être toujours racontée ou recopiée in extenso. Sa popularité fi nit par la fragiliser et par menacer sa conservation. » (ZINK [n. 1] 143).

4 HASENOHR–ZINK (n. 2) 872.

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un exemple intéressant. Dans un des épisodes de cette vaste composition, nous pouvons voir renaître plusieurs motifs du roman latin ainsi que s’épanouir une certaine technique narrative qui n’était encore qu’à l’état embryonnaire dans l’Historia Apollonii. Dans l’étude présente, je cherche à démontrer le renouvellement et le perfectionnement de ce procédé narratif.

À propos de l’Historia Apollonii, la question principale est avant tout de savoir s’il existait originellement un roman grec avant la rédaction des œuvres latines. G. A. A. Kortekaas, qui a même écrit un commentaire monumental5 sur ce roman, prend parti pour cette hypothèse en se fondant sur des éléments philologiques et culturels.6 M. Zink en est également convaincu.7 Toutefois, même si nous acceptons cette hypothèse et supposons l’existence d’un modèle grec, il reste à savoir si cette œuvre peut encore être considérée en quelque manière comme une « progéniture » tardive des romans grecs de l’époque impériale, et si oui, dans quelle mesure elle en porte encore les caractéristiques. É. Wolff a minutieusement démontré les diff érences entre cette œuvre et ses modèles grecs pour ce qui est des personnages et des situations.8 Selon lui, bien qu’elle conserve de multiples caractéristiques du roman grec, l’Historia Apollonii, qui a subi l’infl uence d’autres traditions, notamment celle de la littérature hagiographique, en diff ère sur plusieurs points. Toujours selon É. Wolff , ce sont surtout deux thèmes qui la distinguent du roman grec (liés, d’un certain point de vue, l’un à l’autre) : d’une part le thème de l’inceste, qui est introduit dès les premières lignes du récit et qui hante d’ailleurs toute l’histoire, d’autre part les énigmes, éléments importants qui jouent un rôle prépondérant dans le roman. Wolff y a consacré tout un article,9 dans lequel il relève trois fonctions essentielles de l’énigme dans l’Historia Apollonii : structurer le récit, démontrer la sagesse et la culture de certains personnages, et lier le roman au seul mythe antique agencé autour d’une énigme, celui d’Œdipe, lien qui de plus souligne – peut-être sans que l’adaptateur chrétien l’ait vu – le thème de l’inceste dans tout le récit.

5 KORTEKAAS, G. A. A. : Commentary on the Historia Apollonii Regis Tyri [Mnemosyne Suppl. 284]. Leiden–Boston 2007.

6 KORTEKAAS, G. A. A. : The Story of Apollonius, King of Tyre: A Study of its Greek Origin and an Edition of the Two Oldest Latin Recensions [Mnemosyne Suppl. 253]. Leiden–Boston 2004, passim.

7 « Et malgré tout, il ne fait désormais plus de doute que l’Historia Apollonii regis Tyri se fonde sur une source grecque que bien des éléments invitent à placer au IIIe siècle de notre ère… ». (ZINK [n. 1] 135).

8 WOLFF, É. : Les personnages du roman grec et l’Historia Apollonii regis Tyri. In Les personnages du roman grec. Actes du colloque de Tours, 18–20 novembre 1999. Éd. par B. POUDERON avec la collaboration de CH. HUNZINGER et D. KASPRZYK. Lyon 2001, 233–240.

9 WOLFF, É. : Le rôle de l’énigme dans l’Historia Apollonii regis Tyri. Revue de philologie, de littérature et d’histoire anciennes. 73 :2 (1999) 279–288.

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L’un des épisodes où l’énigme occupe un rôle important, qui fera l’objet de notre analyse, est celui où le père et sa fi lle, Apollonius et Tarsia, se retrouvent après quatorze ans. A peine née, Tarsia, après la fausse mort de sa mère qui semble trépasser soudainement après l’accouchement au cours d’un voyage en bateau, est confi ée par son père à un couple, Stranguillion et Dionysias. Quant à Apollonius, accablé de douleur, il décide de ne plus se faire couper ni la barbe, ni les cheveux, ni les ongles et de ne pas revenir avant que sa fi lle ne soit en âge de se marier. Quatorze ans s’étant écoulés, Stranguillion, la mère adoptive de Tarsia, par jalousie de la beauté de la jeune fi lle qui pourrait, selon elle, éclipser celle de sa propre fi lle, ordonne à l’un de ses serviteurs de la tuer sur-le-champ. Tarsia échappe cependant au meurtre : au moment où le serviteur essaie de la poignarder dans un sanctuaire, des pirates y entrent et l’emmènent. Stranguillion, qui pense qu’elle est morte, lui fait bâtir une tombe magnifi que en faisant croire à tout le monde que la jeune fi lle a été victime d’une brusque maladie. Quant à Tarsia, elle est emmenée par les pirates à Mytilène et vendue à un tenancier de maison close. Néanmoins, grâce à son éloquence, elle arrive à persuader ses « clients » de sortir la « main vide » et de la laisser vierge. Pendant ce temps-là, Apollonius pense que le moment est venu de partir retrouver sa fi lle. Il se présente donc chez Stranguillion et Dionysias qui lui annoncent la mort de Tarsia. Apollonius, désespéré, ne songe qu’à rendre l’âme sur la mer et demande qu’on le jette à fond de cale du navire. Il pense naviguer vers Tyr, mais le vent ayant tourné, son bateau parvient à Mytilène. Là, on célèbre justement la fête de Neptune, mais Apollonius, qui est dans une léthargie profonde, ne veut pas quitter son bateau. Athenagora, le roi de la ville, ordonne de faire venir Tarsia pour qu’elle distraie cet homme et le fasse sortir de sa mélancolie. Sans savoir qu’il s’agit de son père, la jeune fi lle lui chante d’abord une chanson dont elle est elle-même le sujet, puis lui propose des énigmes. Celui-ci les résout mais reste complètement insensible. Tarsia dans son impuissance fi nit par essayer de le tirer vers la lumière, mais celui-ci la repousse brutalement. La jeune fi lle tombe à terre et saigne du nez. Elle commence alors à raconter avec des paroles amères son histoire à partir de sa naissance jusqu’à sa vente au lupanar et Apollonius comprend ainsi que cette jeune fi lle d’une sagesse exceptionnelle n’est autre que sa propre fi lle. Ce qui nous intéressera dans cette scène, ce sont avant tout les devinettes qui reprennent certains thèmes du récit principal, c’est-à-dire une certaine technique narrative qui semble néanmoins ici peu travaillée. Car ces récits miniatures intercalés au sein du roman, qui off rent en quelque sorte une mise en abyme, pourraient produire des eff ets supplémentaires et même ouvrir la voie à des jeux narratifs. D’une part, du point de vue de l’intrigue, ils pourraient faciliter par exemple la reconnaissance entre le

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père et sa fi lle,10 ou bien, s’ils étaient plus frappants, ils pourraient faire monter la tension et redoubler l’eff et de cette scène de retrouvaille. D’autre part, ces courts textes pourraient donner lieu à des réfl exions, car il est toujours intéressant de voir la version « offi cielle » à côté d’une autre, placée dans la bouche d’un des personnages du récit. En eff et, les devinettes de Tarsia sont visiblement toutes empruntées au recueil du poète africain Symphosius, qui sont venues sans doute « remplacer des énigmes grecques qu’il était diffi cile de traduire ».11 Car il semble que le texte original grec que le rédacteur latin résume et christianise contenait déjà des énigmes. Nous pouvons certes remarquer un certain eff ort de la part de l’auteur de choisir le sujet de ses énigmes de telle façon qu’elles soient plus ou moins en relation avec l’histoire elle-même.12 Étant donné que dans l’histoire d’Apollonius les voyages maritimes jouent un rôle essentiel, le romancier préfère les thèmes qui ont un lien avec l’eau, la mer et la navigation, tels que « onde, poisson, canne, bateau, ancre et éponge ».13 Ou encore, le thème du « ballon »14 renvoie sans doute discrètement à l’un des épisodes de la première partie du roman, celui où Apollonius arrive à Cyrène et se fait remarquer du roi dans un gymnase par son talent au jeu de balle. Toutefois, le rédacteur latin se contente visiblement de cette « discrète coïncidence » et ne se soucie guère de mieux

10 Selon É. Wolff les énigmes de Tarsia ont bien cette fonction (« ... elles ont un lien évident avec l’histoire d’Apollonius, et permettent à celui-ci de donner indirectement à sa fi lle des renseigne-ments sur lui-même qui peuvent faciliter leur reconnaissance. » WOLFF : Le rôle [n. 9] 282). Cette ex-plication semble cependant un peu forcée et artifi cielle. Il n’est pas très clair comment Apollonius donnerait « indirectement à sa fi lle des renseignements sur lui-même », car c’est Tarsia elle-même qui invente les énigmes. Cela paraît d’ailleurs même invraisemblable, car séparée de son père de-puis sa naissance, la jeune fi lle ne peut pas forcément connaître l’histoire d’Apollonius. Enfi n, c’est la complainte de Tarsia qui se montre révélatrice et non ses devinettes.

11 WOLFF: Le rôle (n. 9) 282.12 Cet eff ort est également visible dans la chanson de Tarsia, précédant les devinettes de celle-ci,

dans laquelle la jeune fi lle fait allusion aux malheurs qu’elle a dû subir et à son origine réelle : per sordes gradior, sed sordis conscia non sum, / sic rosa in spinis nescit compungi mucrone./ piratae rapuerunt me gladio ferientis iniquo. / lenoni nunc vendita non violavi pudorem. / ni fl etus luctus lacrimae de amissis essent,/ nobilior me nulla, pater si nosset ubi essem. / regali genere et stirpe propagata piorum,/ sed contemp-tam habeo et iubeor adeo laetari ! Historia Apollonii regis Tyri. Éd. G. L. SCHMELING. Leipzig 1989, 32–33.

13 est domus in terris clara quae voce resultat. ipsa domus resonat, tacitus sed non sonat hospes. ambo tamen currunt, hospes simul et domus una. (= onde, poisson) ; dulcis amica dei semper vicina profundis, suave canens Musis, nigro perfusa colore nuntia sum linguae digitis signata magistri. (= canne) ; longa feror velox formosae fi lia silvae, innumera {turba} pariter comitum stipata caterva. curro vias multas, vestigia nulla relinquo. (= bateau) ; mucro mihi geminus ferro coniungitur unco. cum vento luctor, cum gurgite pugno profundo. scrutor aquas medias, imas quoque mordeo terras. (= ancre) ; ipsa gravis non sum, sed aquae mihi pondus inhaeret. viscera tota tument patulis diff usa cavernis. intus lympha latet, sed non se sponte profun-dit. (= éponge). SCHMELING (n. 12) 34–36.

14 non sum vincta comis et non sum nuda capillis. intus enim mihi crines sunt, quos non videt ullus. me manibus mittunt, manibusque remittor in auras. (= ballon). SCHMELING (n. 12) 36.

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adapter ses devinettes à son histoire en les rendant plus frappantes et d’exploiter les possibilités off ertes par ce procédé narratif – en eff et, le reste des énigmes15 n’a rien à voir avec l’intrigue –. D’ailleurs le fait que cette scène ait dû avoir une grande importance au sein du récit originel et ait été sans doute soigneusement élaborée (contenant même peut-être des énigmes plus frappantes), est également visible au fait qu’elle répond aux préceptes d’Aristote, qui préfère à la simple révélation cette forme complexe de la scène de reconnaissance, pourvue même de quelque péripétie.16

Tout cela semble cependant survivre et s’épanouir, mais de façon beaucoup plus développée, voire raffi née, dans un récit français médiéval, le Perceforest, roman du XIVe siècle. Sans m’intéresser à la question de la fi liation entre ces deux œuvres, assez évidente d’ailleurs, je cherche seulement à mettre en lumière l’éclosion et la perfection de cette technique narrative. Dans l’histoire de Néronès et de Nestor, l’un des épisodes du Perceforest,17 la scène de reconnaissance peut être, à mon avis, considérée à bien des égards comme un « pendant » de l’épisode mentionné plus haut de l’Historia Apollonii. Premièrement, tout comme dans l’œuvre latine, cette scène est précédée de la mort supposée d’une jeune fi lle et du motif de sa tombe vide. La jeune Néronès, l’amie de Nestor, est lâchement enlevée de force par Fergus, le roi de Norvège. Au cours du voyage vers la mer, elle décide de feindre la mort. Tout le monde étant persuadé qu’elle est morte, on la place dans le sépulcre d’où elle sort en secret au dernier moment. Quelques heures plus tard, l’un des serviteurs de Fergus ouvre le tombeau dans l’intention de le piller et le trouve vide, sans la belle « morte ». Ensuite, dans cette histoire aussi, il est question d’énigmes, ou plus exactement de songes énigmatiques liés à une scène de reconnaissance. Après être sortie de son sépulcre, Néronès s’enfuit et pour que ses poursuivants ne puissent la reconnaître, elle se teint le visage et se déguise en jeune berger. Elle rencontre bientôt son ami, Nestor, mais comme tous les deux ont changé d’apparence – Néronès a l’apparence d’un petit berger et Nestor, tout juste guéri d’une grave blessure, est sans armes, malade, amaigri et vêtu d’une peau de mouton –, ils ne se reconnaissent pas. Néronès-petit berger confi e alors la garde d’une alouette au jeune homme ; celui-ci l’attache à l’anneau qu’il a reçu auparavant de son amie. Cependant l’oiseau parvient à

15 nulla mihi certa est, nulla est peregrina fi gura. fulgor inest intus radianti luce coruscus, qui nihil ostendit, nisi <si> quid viderit ante. (= miroir) ; quattuor aequales currunt ex arte sorores sic quasi certantes, cum sit labor omnibus unus; cum prope sint pariter, non se pertingere possunt. (= roues) ; non sumus, ad caelum quae scandimus alta petentes, concordi fabrica quas unus conserit ordo. quicumque alta petunt, per nos comitantur ad auras. (= échelle). SCHMELING (n. 12) 36–37.

16 Aristote : Poétique. chap. XVI.17 Perceforest. Troisième partie, tome II. Éd. G. ROUSSINEAU. Genève 1991, 207–362.

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s’envoler emportant avec lui l’anneau. Nestor part alors sans prendre congé.18 Plus tard, toujours sous les traits d’un jeune homme, Néronès entre au service d’un chevalier en qui elle reconnaît après un certain temps son ami Nestor. Mais pour ne pas l’eff rayer, (car elle craint qu’il la prenne pour une aventurière), elle conçoit un stratagème étonnant en vue de suggérer sa véritable identité à son ami. Elle lui raconte des songes qu’elle prétend avoir eus en dormant, mais qu’elle a en réalité inventés. Ces récits s’inspirent des événements passés et contiennent tous des moments véridiques renvoyant à leur propre histoire mais avec une forme tout à fait remaniée.19 Néronès espère ainsi doucement mener son ami à la révélation, mais Nestor n’y comprend rien. La jeune fi lle se voit fi nalement contrainte de raconter son histoire sans remaniement, cette fois-ci dans une chanson (Lai piteux),20 en présence également des parents de Nestor, dont la mère comprend la vérité. Dans le Perceforest on voit donc une scène de retrouvaille très semblable à celle de l’Historia Apollonii, sauf qu’ici au père est substitué l’ami de l’héroïne. D’ailleurs, dans le roman latin le rôle de ces deux personnages n’est pas tout à fait clair. D’abord, sur la relation d’Apollonius avec sa fi lle plane l’ombre de

18 Cet épisode est d’ailleurs raconté deux fois, d’abord du point de vue de Nestor, puis de celui de Néronès ; cela off re un jeu narratif exceptionnel reposant sur l’omission de détails importants (notamment le fait que le petit berger est Néronès, ou par la suite, que le jeune homme n’est autre que Nestor) et sur la réduplication du récit, ce qui ne cesse de se poursuivre tout au long de cette histoire avec les prétendus songes de Néronès.

19 Voici le résumé des trois songes de Néronès : 1er songe : Cuer d’Acier (pseudonyme de Néronès déguisée en garçon) et Nestor chevauchent en direction de l’Estrange Marche quand ils rencon-trent un jeune homme qui décourage le chevalier d’entreprendre le voyage en lui disant que sa bien-aimée est tout près de lui. ; 2ème songe : Cuer d’Acier prétend avoir assisté dans son sommeil à une aventure qui s’est produite avant que le jeune écuyer n’entre au service du chevalier : parti en quête de Néronès, Nestor avait rencontré un jeune berger qui lui avait confi é son alouette. Le chevalier avait attaché l’oiseau à la bague que lui avait donnée sa bien-aimée. Mais l’oiseau était parvenu à s’échapper, emportant la bague au grand désespoir de Nestor. Dans la deuxième partie du rêve, Cuer d’Acier prétend avoir vu Nestor chevaucher en compagnie du berger. Les deux per-sonnages de son rêve se seraient ensuite endormis côte à côte près d’une fontaine; puis le berger, éveillé, se serait transformé en une belle jeune fi lle qui aurait passé au doigt de Nestor toujours en-dormi un anneau. Néronès combine en ce rêve deux récits que nous avons déjà entendus dans les chapitres précédents (celui de l’alouette et celui de l’anneau passé par Néronès au doigt du jeune homme endormi près d’une fontaine). ; 3ème songe : Cuer d’Acier rêve qu’il s’endort mais est brus-quement réveillé par une jeune fi lle. La demoiselle du rêve révèle à Cuer d’Acier qu’elle est Néronès et raconte toute son histoire depuis l’enlèvement par le roi de Norvège jusqu’au récit de l’anneau mystérieusement passé au doigt du Chevalier Doré. (Résumé fait d’après l’article de SZKILNIK, M. : Des femmes écrivains. Néronès dans le « Roman de Perceforest », Marte dans « Ysaÿe le Triste ». Romania 117 [1999] 480–481)

20 Perceforest. Troisième partie, tome II. 351–362.

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l’inceste, comme É. Wolff le souligne.21 Le lien de parenté est donc un peu eff acé entre eux, ce qui est encore renforcé par le fait qu’à partir d’un certain point du récit, Tarsia « vient au premier plan (…) et remplace presque sa mère comme héroïne ».22 Apollonius et Tarsia deviennent, comme le sont normalement les amoureux dans les romans grecs, le couple central. Hormis les motifs identiques : la mort supposée de la jeune fi lle, sa tombe vide et les énigmes liées à une scène de reconnaissance, nous pouvons aussi apercevoir un certain parallélisme entre les deux personnages féminins. Tout comme Tarsia, Néronès possède un talent pour composer des poèmes et des chants ou inventer des énigmes.

Ces deux épisodes diff èrent pourtant beaucoup pour ce qui est de l’élaboration du procédé narratif. En eff et, le procédé dans l’Historia Apollonii ne semble qu’une modeste esquisse par rapport à celui du Perceforest. La diff érence la plus marquante est peut-être à chercher dans l’intentionnalité. Dans le récit latin, tout est caractérisé par l’éventualité et le hasard au niveau des personnages comme de l’auteur. Comme ni la fi lle ni le père ne sont conscients de l’identité de l’autre, ils ne se reconnaissent que par pur hasard. Il en résulte que la parole de Tarsia ne doit pas être forcément intentionnelle ou volontairement composée. Car le seul but de la jeune fi lle avec ses énigmes est de divertir l’homme inconnu qui est profondément plongé dans sa mélancolie et de lui rendre la joie de vivre. Si elle raconte fi nalement sa propre histoire qui s’avère révélatrice, ce n’est pas non plus dans l’intention de se faire reconnaître mais seulement par désespoir. Néanmoins, nous pouvons percevoir quelque eff ort de la part de l’auteur de rendre ces énigmes intéressantes du point de vue de l’histoire : bien qu’elles ne soient donc pas destinées à être révélatrices, et elles ne le sont en eff et pas, elles renvoient à l’histoire elle-même mais de façon un peu brouillonne et maladroite. D’une part, comme on l’a remarqué plus haut, empruntées tout simplement au

21 « Quels sont les personnages de l’Historia Apollonii ? Il y a d’abord le couple incestueux ini-tial, qui disparaît ensuite du texte. Il défi nit une sorte de tentation originelle à vaincre, celle de l’inceste. La conduite d’Apollonius vise à éviter ce risque : dès la mort supposée de sa femme, il abandonne sa fi lle, qu’il déclare pourtant être sa seule consolation, pour quatorze ans – c’est-à-dire le temps qu’elle soit nubile et donc bonne à marier –, et fait alors l’étonnant serment de ne pas se couper les cheveux, la barbe ni les ongles avant de l’avoir mariée (chap. 28), se rendant donc hideux pour ne pas être un objet de désir. […] On a supposé que l’horoscope qu’il établit dans l’elliptique chap. 6 lui aurait aussi appris qu’il devrait plus tard, quand sa femme serait morte en lui donnant une fi lle, s’éloigner de celle-ci s’il voulait éviter le sort d’Antiochus. » (WOLFF : Les personnages [n. 8] 235) ; « Notre histoire peut ainsi constituer une sorte de pendant de celle d’Œdipe. Elle traite en eff et de l’inceste père-fi lle en présentant quatre couples père veuf – fi lle unique dans lesquels le père (Antiochus, le roi Archistratès, Apollonius, et Athénagoras, princeps de la cité de Mytilène) entretient des relations ambiguës avec sa fi lle : l’inceste n’est consommé que dans un cas, mais sa menace plane partout. » (WOLFF : Le rôle [n. 9] 288).

22 WOLFF : Les personnages (n. 8) 236.

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recueil de Symphosius, ces énigmes semblent d’un certain point de vue un « corps étranger » au sein du roman, car elles ne s’insèrent que très superfi ciellement à l’histoire ; d’autre part, il y réside également une certaine invraisemblance, car la jeune fi lle fait même allusion à des événements qu’elle serait bien en peine de connaître. On pense ici à la devinette du « ballon » rappelant l’un des épisodes du tout début du roman. Comme Tarsia a été séparée de son père et même de sa mère dès sa naissance, elle ne peut pas connaître cet épisode. Il semble donc que le choix de sujet des devinettes ne soit pas toujours bien réfl échi et raisonnable. Cette négligence est également visible à propos de la première énigme du roman23 que le roi Antioche qui consomme l’inceste avec sa propre fi lle propose aux prétendants la main de celle-ci. Cette devinette semble complètement incompréhensible et illogique dans ce contexte, qui renvoie à l’inceste d’une mère et de son fi ls plutôt qu’à celui d’un père et de sa fi lle. Probablement, tout comme dans le cas des devinettes de Tarsia, nous sommes face à un simple emprunt à un texte dans lequel il était question d’un inceste mère-fi ls, peut-être celui d’Œdipe.24 L’incohérence de cet énoncé a visiblement troublé même les traducteurs et les adaptateurs français du roman qui « se sont débrouillés comme ils ont pu »,25 en le modifi ant pour lui donner un sens logique. « L’adaptation de Vienne, quant à elle, passe sous silence l’énoncé de l’énigme26 et se contente de dire qu’elle est en grec et qu’Apollonius l’élucide grâce à ses compétences philologiques, transposant ainsi la question du sens dans le domaine purement linguistique ».27 En revanche, dans l’histoire de Néronès et de Nestor du Perceforest les possibilités que renferme ce procédé narratif semble bien développées, voire poussées à l’extrême. Ayant reconnu son ami, Néronès compose ses songes énigmatiques tout à fait consciemment et de façon d’ailleurs très délicate. Elle ne veut pas tout révéler d’emblée mais seulement suggérer la vérité à son ami. Dans ses songes, qui sont en eff et des mensonges, elle recompose son histoire, relie les éléments entre eux, les restructure et les réorganise de telle façon qu’ils soient révélateurs et rassurants en même temps.28 Néronès agit donc, contrairement à Tarsia, en toute conscience et avec un raffi nement exceptionnel. Or, ses récits

23 scelere vehor, materna carne vescor, quaero fratrem meum, meae matris virum, uxoris meae fi lium <et> non invenio. SCHMELING (n. 12) 3.

24 WOLFF : Le rôle (n. 9) 281.25 Le Roman d’Apollonius de Tyr. Publié et traduit par M. ZINK. Rééd. Paris 2006, 17.26 Et lors Apolonie, qui estoit bien endoctriné des sept ars, et aussi pour les chevaliers qui la es-

toient assemblez, dist : "Sire, je ne refuseroy pas vostre dit, et le vueil." Et lors quant Apolonie tint le devinail, lequel estoit escript en grec, lors le contrint en latin et sceust toute la desconvenue du devinail. » (ZINK [n. 25] 76).

27 ZINK (n. 25) 17.28 SZKILNIK (n. 19) 480.

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mettent même en jeu la narration car à côté de la version « offi cielle » rapportée par le romancier, elle nous présente la sienne : dans son Lai piteux par exemple, Néronès va jusqu’à recomposer son histoire en déplaçant même parfois l’accent, en omettant quelques éléments – probablement pénibles pour elle-même –, et en s’attardant parfois plus longtemps sur certains. L’auteur du Perceforest exploite donc bien plus consciemment et minutieusement ce procédé narratif.

L’Historia Apollonii (ou l’une de ses versions françaises) préfi gure donc en quelque sorte le Perceforest, comme c’était d’ailleurs sans doute le cas pour tant de récits médiévaux, du moins en ce qui concerne l’épisode en question. Hormis les motifs identiques, comme la mort supposée d’une jeune fi lle, sa tombe vide et la scène de reconnaissance, ce qui établit un parallèle remarquable entre ces deux récits c’est d’une part la ressemblance entre la fi gure de Tarsia et celle de Néronès, qui sont toutes les deux des « poétesses » douées d’une sagesse exceptionnelle et d’un génie inventif, d’autre part les énigmes ou les songes énigmatiques qu’elles proposent. Néanmoins le procédé narratif lié à la scène de reconnaissance qui dans l’Historia Apollonii n’existait qu’à l’état rudimentaire, à savoir les énigmes et songes énigmatiques, courts récits insérés dans le roman qui refl ètent l’histoire elle-même, prend, dans le Perceforest, une forme très élaborée, au point de devenir un jeu narratif exceptionnel.

Péter Ekler

Margarita poetica*1

The present paper relies on the fi ndings of the Margarita poetica research project supported by the Nemzeti Kulturális Alap [Hungarian National Cultural Fund]. The aim of the program is to take stock of Hungarian documents of studia humanitatis, with 1526 as a milestone. The census intends to register predominantly the use of (school)books in Hungary in teaching grammar, rhetoric, poetry, history, and moral philosophy.

The study dedicated to the memory of István Borzsák is merely a selection from the above detailed collection: we wish to draw attention mainly to Hungary-related textbooks, treatises and textual editions, and especially to the less known items.

Primarily, the educational treatises containing the program of studia humanitatis will be briefl y introduced.

Educational treatises

Pier Paolo Vergerio (1370–1444) played an outstanding role in Hungarian Humanism. He was in the court of Sigismund of Luxembourg (1368–1437), who was the Hungarian king from 1387. He spent a long time in Hungary and died there. Dedicated to Sigismund, during his years in Buda he translated Arrian’s Life of Alexander the Great into Latin and wrote his unfortunately lost historical work, De gestis Sigismundi regis Pannoniae. The treatise De ingenuorum educatione liberorum

*1 For their advice and information, I am grateful to Jacqueline Glomski, Valery Rees, Bettina Wagner, Klára Pajorin, Éva Vígh, Enikő Békés, Thomas Jahn, Sven Limbeck, John Monfasani, István Monok and Gábor Kiss Farkas.

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seu liberalibus artibus had been written in an earlier period of his life, in 1403, for Ubertino da Carrara (1390–1407), Francesco Novello’s son.1

Guarino Veronese (1374–1460) himself left few records of his methods, but the curriculum of the school at Ferrara is recorded in a general treatise on studies (De ordine docendi et studendi) composed in 1459 by his son Battista Guarino.2 Battista Guarino (1435–1505) went to school with Janus Pannonius and the piece provides us with valuable information about the great Hungarian poet’s education. The popular treatise has survived also in a corvina kept in Jena.3

The highly educated diplomat, Aeneas Silvius Piccolomini (1405–1464), the later Pope Pius II (1458–1464) had very close ties with Hungary. He intended his pedagogical tract (De liberorum educatione, 1450) for Prince Ladislaus, King of Hungary and Bohemia, Duke of Austria (1440–1457), always bearing in mind the needs of the future monarch, who was still under guardianship at the time.4 The work repeated the ideas of Vergerio and the practices of Vittorino da Feltre (1370–1446) and Guarino Veronese.5

Leonardo Bruni translated St. Basil’s Ad adolescentes, a warm defence of secular learning. The homily long enjoyed exceptional favour in humanistic circles.6 St. Basil’s work was widely known and acknowledged, it has seen several editions. Issued around 1473, it was one of the two known publications of András Hess’s very fi rst Hungarian printing shop in Buda.7

The manuscript of the little book (De generosa liberorum educatione) issued by Jacopo da Porzia (Jacobus comes Purliliarum, late 15th century-beginning of 16th century) in 1492 must have been produced between 1485 and 1490. The short pragmatic work by the secular nobleman lists the requirements that help young Venetian noblemen (for whom it was intended) to develop their human and

1 KOHL, B. G.: Humanism and Education. In Renaissance Humanism. Foundations, Forms, and Legacy. Ed. A. RABIL Jr. Philadelphia 1988, vol. III. 12; KISÉRY, ZS.: Vergerio und Sigismund von Luxemburg. In Sigismundus rex et imperator. Kunst und Kultur zur Zeit Sigismunds von Luxemburg, 1387–1437. Ausstellungskatalog. Budapest, Szépművészeti Múzeum, 18. März–18. Juni 2006, Luxemburg, Musée national d’histoire et d’art, 13. Juli–15. Oktober 2006. Hrsg. von I. TAKÁCS. Mainz 2006, 292–294. The educational treatise was published by Kallendorf, see Humanist educational treatises. Ed. and transl. by C. W. KALLENDORF. Cambridge, Mass. 2002, 2–91.

2 KOHL (n. 1) 17.3 Jena, Universitätsbibliothek, Bos. 8o 1. CSAPODI, CS.: The Corvinian Library. History and Stock.

Budapest 1973, no. 312. The educational treatise was published by KALLENDORF (n. 1) 260–309.4 The educational treatise was published by KALLENDORF (n. 1) 126–259.5 KOHL (n. 1) 19.6 RICE, E. F. Jr.: The Renaissance Idea of Christian Antiquity: Humanist Patristic Scholarship. In

RABIL (n. 1) vol. I, 21. AGUZZI-BARBAGLI, D.: Humanism and Poetics. In RABIL (n. 1) vol. III, 90–91.7 Buda, Andreas Hess, around 1473.

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professional virtues and obligations.8 The Hungarian King Matthias Hunyadi (Matthias Corvinus, who reigned in 1458–1490) is presented as an educational ideal for young noblemen preparing to follow military (i.e. secular) careers.

Grammatical works and commentaries9

The textbooks of the outstanding humanist, Antonio Mancinelli (1452–1505) covered virtually the full spectrum of grammatical and rhetorical issues. The Carmen de fi guris describes 124 stylistic features illustrated with examples taken from classical authors. The dedication of Carmen de fi guris is to János Vitéz Junior (?–ca. 1499) and Mihály Vitéz. János Vitéz Junior, Matthias’s envoy, was later to become the fi rst president of the Sodalitas Litteraria Danubiana. (We do not know exactly about the family ties between Archbishop of Esztergom János Vitéz (ca. 1408–1472), János Vitéz Junior (bishop of Veszprém from summer 1489) and Mihály Vitéz.10

Adrianus Wolphardus (1491–1544) was born in Nagyenyed (Strassburg am Mieresch, Aiud). Following his studies at Gyulafehérvár (Karlsburg or Weißenburg, Alba Iulia), he moved on to Vienna University. As a student there, he wrote a panegyric (1512) in honour of Emperor Maximilian. Joachimus Vadianus used highly appreciative words about his skills as a poet.11 He undertook a pedagogical project by editing for print two books for teaching and learning the Latin language in a playful manner. The fi rst is a popular piece by Bartholomaeus Coloniensis (late 15th century-beginning of 16th century), Dialogus mythologicus (Epistola mythologica) introducing children to the vocabulary of everyday life in a highly accessible way.12 In the other piece, namely the Latin grammar of Andreas Guarna Salernitatus, the Grammaticae opus novum, the eight classes of words

8 MÉSZÁROS, I.: Egy magyar vonatkozású pedagógiai szakkönyv Velencéből, a XV. század végé-ről [A Hungary-related Educational Treatise from the End of the 15th Century Venice]. Filológiai Közlemények 1975 (2) 154–173.

9 For Latin grammars used in 15th century Hungary, see our case study EKLER, P.: Methodological Problems in 15th Century Latin Grammar Books Used in Hungary: saepes – faex – pecus. Camoenae Hungaricae 4–5 (2007–2008) 65–78.

10 Roma, Eucharius Silber, 1489. APPONYI, A.: Hungarica. Ungarn betreff ende im Auslande gedruckte Bücher und Flugschriften. I–IV. München 1903–1927, no. 1547. RITOÓKNÉ SZALAY, Á.: A veszprémi Camena [Camena of Veszprém]. In RITOÓKNÉ SZALAY, Á.: Tanulmányok a XV–XVI. századi magyarországi művelődés köréből [Studies from 15th–16th Century Hungarian Education]. Ed. L. JANKOVITS. Budapest 2002, 138.

11 Adrian Wolfhard, ein Verfasser von Gelegenheitsdichtung. In Die deutsche Literatur Siebenbürgens. Von den Anfängen bis 1848. I. Halbband. Mittelalter, Humanismus und Barock. Hrsg. von J. WITTSTOCK – ST. SIENERTH. München 1997, 117–123.

12 Vienna, Hieronymus Vietor – Johannes Singrenius, 1512.

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(nomen, verbum, participium, pronomen, praepositio, adverbium, interiectio, coniunctio) fi ght each other, the two parties being led by nouns and verbs.13

Valentin Eck (ca. 1494–1556?) was born in Lindau (South Bavaria).14 He studied in Leipzig in 1508, together with Rudolf Agricola Junior. He moved to the University of Cracow in 1511. Eck left Cracow in 1517 and accepted the post of headmaster at the town school of Bártfa (Bartfeld, Bardejov). Eck may initially have been invited to Bártfa by students from the Szepes region studying in Cracow.15 Eck prepared and published several educational works. In his fi rst publication – attached to the edition of the Modus epistolandi of Filippo Beroaldo the Elder by his friend, Rudolf Agricola Junior – he collected the nicest phrases from the Elegantiae minores of Jakob Wimpheling.16 Eck probably prepared the Supellectilium fasciculus for use in schools, introducing the furnishing of Elek Thurzó’s house in verse so that students could easily acquire their Latin names. In addition, the verse praises the patron.17 As editor or corrector, Valentin Eck ensured that classical authors (Florus, Horace) were published.18

When discussing school books, the use of Erasmus’s works in Hungary cannot be left out of consideration. In 1509 in Italy Erasmus met the Hungarian king’s envoy Jacobus Piso (ca. 1478–1527), who was staying there. It was Piso who did the most for maintaining personal contact between Hungary and Erasmus. It is a recurring phrase in contemporary letters that whenever the visitor entered the room, he found the host bending over Erasmus’s work. Erasmus’s most regular and loyal Hungarian correspondents were Johann Henckel, János Antoninus from Kassa and members of the Thurzó family (János, Elek and Sanislo). In Basel in 1524, János Antoninus from Kassa (Johannes Antoninus Cassoviensis, 1499–1543) was treating Erasmus for months, who placed his full trust in the young

13 Vienna, Hieronymus Vietor – Johannes Singrenius, 1512. APPONYI (n. 10) 84.14 About his life see BAUCH, G.: Valentin Eck und Georg Werner. Zwei Lebensbilder aus der Zeit

der Besitzergreifung Ungarns durch die Habsburger. In Ungarische Revue 1894, 40; KLENNER, A.: Eck Bálint, Thurzó Elek humanista pártfogoltja [Valentin Eck, a Humanist Protégé of Alexius Thurzó]. Pestszenterzsébet 1939.

15 GLOMSKI, J.: Patronage and Humanist Literature in the Age of the Jagiellons. Court and Career in the Writings of Rudolf Agricola Junior, Valentin Eck and Leonard Cox. Toronto–Buff alo–London 2007, 42–3.

16 Cracow, Florian Ungler, 1512. For his information about Valentin Eck I’m indebted to Gábor Kiss Farkas.

17 Cracow, Hieronymus Vietor, 1519; Cracow, Hieronymus Vietor, 1524. Cf. GLOMSKI, J.: Patronage, Poetry, and the Furnishing of a Hungarian Nobleman’s House: Valentin Eck’s Supellectilium fasciculus (1519). Conference paper. London, 28 November 2007. (University College London, Centre for the Study of Central Europe).

18 Lucius Annaeus Florus, Bellorum Romanorum libri quattuor. Cracow, Johannes Haller, 1515; Horatius, De arte poetica ad Pisones. Cracow, Johannes Haller, 1521; Horatius, Epistolarum libri II. Cracow, Johannes Haller, 1522.

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Hungarian’s expertise as a doctor and fi lial care.19 It is obvious that Erasmus’s textbooks (On Letter Writing, Method of Study, Copia: Foundations of the Abundant Style, Colloquies, Adages) must have come to Hungary through various channels and were in use there.

Several other Hungarians contributed to the progress of humanist studies in Hungary with their literary translations and textual editions. Mihály Kesserű translated two of Isocrates’s orations into Latin.20 Mathaeus Fortunatus Pannonius (ca. 1480–1528) is the fi rst classical philologist of European standard, publishing in 1522 Seneca’s Quaestiones naturales in the Aldus printing house.21

The greatest Hungarian poet in the Quattrocento, Janus Pannonius (1434–1472) came from Guarino Veronese’s contubernium. He was a yardstick for all poets and philologists in Hungary, as everybody tried ‘to align to him’. Thanks to Paulus Crosnensis Ruthenus (1512),22 Sebestyén Magyi (1513),23 Johann Camers (1514),24 Hieronymus Vietor (1518),25 Beatus Rhenanus (1518)26 and Adrianus Wolphardus (1522,27 1522,28 1523),29 eight editions (poetry and translations) came out at the beginning of the 16th century. The reason for his sudden popularity was that beyond the Alps he was used as proof that poetry was not “produced solely in the land of Italy”.30

Dedications to the following people also witness use in Hungary: Georgius Valla off ered his Juvenalis-commentary to János Thúz,31 Beroaldo his Cicero-

19 RITOÓKNÉ SZALAY, Á.: Erasmus und die ungarischen Intellektuellen des XVI. Jahrhunderts. In Erasmus und Europa: Vorträge [Wolfenbütteler Renaissanceforschung 7]. Hrsg. von A. BUCK. Wiesbaden 1988, 111–128. The bilingual edition of Plutarch’s two works (De non irascendo, De curiositate) with a Latin translation by Erasmus was published by the Frobenius press in Basel (1525). Erasmus’ dedication to Elek Thurzó praises him as well as Erasmus’ Hungarian physician, János Antal of Kassa, see Mary of Hungary. The Queen and Her Court, 1521–1531. Budapest History Museum, 30 September 2005–9 January 2006. Slovenská národná galéria, 2 February–30 April 2006. Ed. O. RÉTHELYI et al. Budapest 2005, 212; APPONYI (n. 10) 183.

20 Bologna, Giovanni Antonio de Benedetti, 1507–1510. APPONYI (n. 10) 1957.21 Venice, in aedibus Aldi et Andreae Asulani, 1522. APPONYI (n. 10) 166.22 Vienna, Hieronymus Vietor – Johannes Singrenius, 1512. APPONYI (n. 10) 1613.23 Bologna, Hieronymus de Benedictis, 1513. APPONYI (n. 10) 90.24 Vienna, Hieronymus Vietor – Johannes Singrenius, 1514.25 Cracow, Hieronymus Vietor, 1518. APPONYI (n. 10) 127.26 Basel, Johannes Frobenius, 1518. APPONYI (n. 10) 126.27 Bologna, Hieronymus de Benedictis, 1522. APPONYI (n. 10) 162.28 Bologna, Hieronymus de Benedictis, 1522. APPONYI (n. 10) 165.29 Bologna, Hieronymus de Benedictis, 1523. APPONYI (n. 10) 172.30 RITOÓKNÉ SZALAY: Erasmus (n. 19) 111–113.31 Venice, Antonius de Strata, 1486. APPONYI (n. 10) 13.

Margarita poetica 535

commentary (Tusculanae disputationes) to Fülöp Csulai Móré32 and his Apuleius-commentary to Péter Váradi.33 Aldus Manutius off ered his Cicero-edition (Epistolae familiares) to Zsigmond Thurzó34 and another Cicero-edition (Epistolae ad Atticum, Brutum et Quintum fratrem) to Fülöp Csulai Móré.35 The dedication of Raphael Regius’s Ovid-edition and commentary (Metamorphoses) is also for Fülöp Csulai Móré,36 while Beroaldo’s Solinus-edition (Collectanea rerum memorabilium) to Mihály Kesserű.37

Rhetorical works, letter-writing, and poetics

George of Trebizond (1395 – ca. 1474) features in eight(!) corvinas with his own works and translations. He came into contact with Hungary in a spe-cial way. George (Polycarpus) Kosztolányi married Trebizond’s daughter Maria. Kosztolányi was by 1465 one of the leading humanists at the Hungarian court. At the very time that George was attempting to attract the attention ofthe Hungarian court (1467–), Kosztolányi was in Rome as an ambassador of the Hungarian king. Probably Polycarpus helped George in his eff orts to win the pa-tronage of King Matthias.38 Trebizond’s corpus of textbooks (Rhetoricorum libri V,39 Isagoge dialectica,40 De partibus orationis ex Prisciano compendium41) refl ects very well the Quattrocento studia humanitatis.

Albrecht von Eyb’s (1420–1475) Margarita poetica is a collection of models for written and oral expression. Its abundant textual examples are drawn from exemplary lines from classical authors, as well as Italian humanists’ (Leonardo Bruni, Poggio Bracciolini, Gasparino Barzizza etc.) letters and orations. In the introduction Eyb explains why he names his book after her mother, Margaret von Wolmershausen. In the section of orations, Margarita includes an excerpt

32 Bologna, Benedictus Hectoris Faelli, 1496. APPONYI (n. 10) 29.33 Bologna, Benedictus Hectoris Faelli, 1500. APPONYI (n. 10) 39.34 Venice, Aldus, 1502. APPONYI (n. 10) 65.35 Venice, in aedibus Aldi et Andreae soceri, 1513. APPONYI (n. 10) 89.36 Venice, Johannes Tacuinus, 1513. APPONYI (n. 10) 92.37 Bologna, Benedictus Hectoris Faelli, 1500. APPONYI (n. 10) 1562.38 MONFASANI, J.: George of Trebizond. A Biography and a Study of his Rhetoric and Logic. Leiden 1976, 198.39 Budapest, National Széchényi Library, Cod. Lat. 281. CSAPODI (n. 3) 672.40 Wien, Österreichische Nationalbibliothek, Cod. Lat. 2485. CSAPODI (n. 3) 671.41 Budapest, National Széchényi Library, Cod. Lat. 428. CSAPODI (n. 3) 667.

Péter Ekler536

from the speech given by the child king of Hungary, Ladislaus V in honour of Pope Nicholas V (1447–1455).42

Bartolomeo della Fonte (Bartholomaeus Fontius, 1446–1513) was a professor of poetry and oratory at the University of Florence. He was a careful philologist, commentator and critic of texts. Fontius addressed the students, his colleagues and the uffi ciali of the studio at the commencement of his course of lectures in a public oration. These orations are included in a Wolfenbüttel manuscript.43 He probably made this copy himself or, at the very least, supervised its copying and presented it to Matthias Corvinus while preparing a catalogue of the king’s library in 1489.44

From 1453 Aeneas Silvius Piccolomini was in correspondence and later in friendship with János Vitéz, and often exchanged letters with Janus Pannonius as well. By publishing Piccolomini’s letters (Epistolae familiares) the aim of Niklas von Wyle (ca. 1410 – after 1478) was to give positive examples to others. Several of Piccolomini’s letters are about or related to Hungary.45

The fi rst Hungarian humanist author was János Vitéz (Johannes de Zredna, around 1400–1472), chancellor and archbishop of Esztergom (Gran, Strigonium). With his Book of Letters (1440), which still refl ects some medieval traces, he is the author of the ‘fi rst Hungarian humanist’ opus. Vitéz’s education and style were strongly infl uenced by Poggio Bracciolini, as well as by Pier Paolo Vergerio, Ambrogio Traversari and Francesco Filelfo, who all visited Hungary at the time.46

42 De summi pontifi cis Nicolai Quinti per Illustrissimum principem serenissimumque Ungariae regem Ladislaum magnifi cis laudibus. Basel, Johann Amerbach, 1495. Fol. G2

r–G3r

43 Wolfenbüttel, Herzog August Bibliothek, Cod. Guelf. 43 Aug. 2°: Oratio in laudem oratoriae facul-tatis (7 November 1481); Oratio in historiae laudationem (6 November 1482); Oratio in bonas artes (8 November 1484); In laudem poetices facultatis (4 November 1485); De sapientia (7 November 1486); In satyrae et studiorum humanitatis laudationem (7 November 1487), cf. CSAPODI (n. 3) 270.

44 TRINKAUS, CH.: A Humanist’s Image of Humanism. The Inaugural Orations of Bartolommeo della Fonte. Studies in the Renaissance 7 (1960) 90–147. It is worth noting also the letters by Fontius, see Bartholomaeus Fontius, Epistolarum libri III. Ed. L. JUHÁSZ. Budapest 1931.

45 De Ladislao rege (epistola XIII); Bello Thurcorum et Hungarorum rex Polonie et cardinalis S. Angeli ceciderunt (epistola LII); Novitates Hungarie et de conventu Nurembergensi (epistola LXIII); Hortatur legatos regni Hungarie, ut Ladislaum absque conditione regem recipiant (epistola LXXVIII); Sperat Ladislaum regem Ungarie cum cesare pacem confi rmare (epistola CXLVII). Ed. N. DE WYLE. Nürnberg, Anton Koberger, 1481. APPONYI (n. 10) 9. PAJORIN, K.: Enea Silvio Piccolomini ed i primi umanisti ungheresi. In Rapporti e scambi tra umanesimo italiano ed umanesimo europeo: l’Europa e’ uno stato d’animo. A cura di L. ROTONDI SECCHI TARUGI. Pubbl. da Istituto di studi umanistici Francesco Petrarca. Milano 2001, 649–656.

46 Magyar humanisták levelei. XV–XVI. sz. [Hungarian Humanists’ Letters, 15th–16th Cent.] Ed. S. V. KOVÁCS. Budapest 1971, 9, 13, 47. PAJORIN, K.: La cultura di János Vitéz. Camoenae Hungaricae 2 (2005) 13–22.

Margarita poetica 537

Marsilio Ficino and his Florentine neo-platonic circle had close contacts with Hungarian humanists: Several of Ficino’s works and translations from Greek were available in the Corvina library. His letters – heavily impacted by Cicero’s epistles (Epistolae familiares) – were obvious models for Hungarian humanists.47

Angelo Polizano’s letters also proved to be exemplary models for humanists. The collection contains, among others, a letter addressed to Matthias Hunyadi.48

Pescennio Francesco Negro (Franciscus Niger Venetus) went to Esztergom in order to tutor Queen Beatrix’s nephew, the young Ippolito d’Este (1479–1520) in humanist studies. His Ars epistolandi was very popular, seeing several editions. Among others, it contains a letter ‘written to’ Matthias Hunyadi by Emperor Frederick III (1415–1493).49 It is to be noted that we owe him several cultural historical sources too: For example, he cites the Hungarian example when talking of serious scholarly debates in symposia and convivia, saying that participants usually take out numerous codices in order to decide certain issues and they try to establish the correct interpretations of their texts.50

In the letter collection intended for school tuition (Epistolae breves) of Paulus Niavis (Schneevogel, ca. 1460 – after 1514), there are several items dealing with current political and military events and Matthias Hunyadi. A number of letters also touch upon Matthias’s 1488 war against the Silesian Głogów (Poland, in German Glogau and in Latin Glogavia). The letters and also the replies to them usually refl ect a fear of war and its consequences (starvation and devastation). The further letters are concerned with Turkish-Hungarian confl icts, Matthias’s policy against the Turks and the events of Bécsújhely (Wiener Neustadt).51

47 Cf. Ficino, Epistolae (Venice, 1495; cf. APPONYI [n. 10] 27), in which there are 5 letters to Matthias Hunyadi, 3 to Nicholas Báthory, and one to Janus Pannonius. See also in Wolfenbüttel (Herzog August Bibliothek, Cod. Guelf. 12. Aug. 4°) corvina in the fi rst part of which there are Ficino’s letters, with ones to Péter Váradi and Miklós Báthory among them (CSAPODI [n. 3] 263). For her suggestions about Ficino’s style I’m indebted to Valery Rees.

48 Angelus Politianus, Opera. Ed. A. SARTIUS. Brescia, Bernardinus Misinta, 1499, fol. kiiir–kiiii

r. APPONYI (n. 10) 38.

49 Edicat Caesar pacem Pannonio regi pro sua in eum liberalitate ac munifi centia. In Franciscus Niger, Opusculum scribendi epistolas. Venice, Hermann Lichtenstein Coloniensis, 1488, fol. [d5

v].50 PAJORIN, K.: I simposi degli umanisti. In Uralkodók és corvinák. Az Országos Széchényi Könyvtár ju-

bileumi kiállítása alapításának 200. évfordulóján. 2002. május 16.–augusztus 20. Potentates and corvinas. Anniversary Exhibition of the National Széchényi Library. May 16–August 20, 2002. Ed. O. KARSAY, assist. F. FÖLDESI. Budapest, National Széchényi Library 2002, 117–121; MERCATI, G.: Ultimi contributi alla storia degli umanisti. Fasc. II. Note sopra A. Bonfi ni, M. A. Sabellico, A. Sabino, Pescennio Francesco Negro, Pietro Summonte e altri. Città del Vaticano 1939, 72 n. 3; KLANICZAY, T.: A magyarországi akadémiai mozgalom előtörténete [The Prehistory of the Hungarian Academic Movement]. Budapest 1993, 44.

51 Rex Ungarie adversus ducem Johannem de Sagana arma movet, fol. [Aiir]; Epistola narrans exercitum de

Ungaria venisse in Schlesiam – Epistola notifi cans regem Ungarie magnam Glogaviam obsedisse – De Glogavie deditione, fol. [Aii

v]; Quod Sarraceni in Lusaciam se recipiunt, fol. Aiiir; De Ungarorum ruina a Turcis perpessa,

Péter Ekler538

Augustinus Moravus Olomucensis (1467–1513) served in the court of the Hungarian and Czech King Ulászló II. (1456–1516) from 1497, and was also a member of Conrad Celtis’s sodalitas. Following the general brief messages about and stylistic requirements of letter writing, in his work (De modo epistolandi cum nonnullis epistolis quam pulcherrimis)52 there is the abstract of the ideas and examples of the Rhetorica ad Herennium (Cornifi cius).53 This is followed by 13 letters, with some addressed to Andreas Stiborius, Philippo Beroaldo and Johannes Thúz among them.54 One more of his works is to be noted, in which Augustinus Moravus Olomucensis is defending the poet’s vocation and the importance of poetry as opposed to the medical profession (Dialogus in defensionem poetices).55

Bartolomeo della Fonte – as mentioned earlier – had already been invited to Hungary by János Vitéz in the late 1460s. A member of Ficino’s immediate circle, Fonte was also a friend to Péter Garázda and the copier of several corvinas. It is likely that his work on poetics was also known by Hungarian humanists.56 Similarly, the poetics of Conrad Celtis (Ars versifi candi et carminum), Laurentius Corvinus (Ars versifi catoria), and Valentin Eck (De arte versifi catoria, 1515) must have been familiar to and used by Hungarian humanists.57

History

Humanism raised history to the level of a liberal art, that is, one fi eld of the studia humanitatis.58 History was important because it was a source to makethe humanists remember the glory of ancient times.

fol. [Biv]; Rex Ungarie indignatur principibus Saxonie, fol. Biii

r; Notifi cat Albertum Saxonie ducem adversus Mathiam Ungarie regem arma movere, fol. [Diiii

v]. Leipzig, Konrad Kachelofen, ca. 1487–1495. APPONYI (n. 10) 53.

52 Venice, 1495. Münich, Bayerische Staatsbibliothek, 4° Inc. c. a. 1228.53 fol. Bi

r: De compositione (cf. Rhet. ad Her. 4. 12. 18); fol. [Biv]: De verborum et sententiarum coloribus (cf.

Rhet. ad Her. 4. 13. 19); fol. [Biiiv]–Ci

r: Colores sententiarum (cf. Rhet. ad Her. 4. 35. 47 – 4. 55)54 Andreas Stiborius, Johannes Thúz: fol. Cii

r; Philippo Beroaldo: fol. [Ciiiir]

55 Augustinus Olomucensis, Dialogus in defensionem poetices. Ed. K. SVOBODA. Prague 1948.56 TRINKAUS, CH.: The Unknown Quattrocento Poetics of Bartolommeo della Fonte. Studies in the

Renaissance 13 (1966) 40–122; CSAPODINÉ GÁRDONYI, K.: Bartholomaeus Fontius. (Újabb adalékok ma-gyarországi kapcsolataihoz és poétikája) [Further Additions to his Hungarian Contacts and Poetics]. Magyar Könyvszemle 93 (1977) 38–42; DANELONI, A.: Sui rapporti fra Bartolomeo della Fonte, János Vitéz e Péter Garázda. In L’eredità classica in Italia e Ungheria fra tardo Medioevo e primo Rinascimento. Ed. S. GRACIOTTI – A. DI FRANCESCO. Roma 2001, 293–309.

57 Cf. ROBERT, J.: Konrad Celtis und das Projekt der deutschen Dichtung. Studien zur humanistischen Konstitution von Poetik, Philosophie, Nation und Ich. Tübingen 2003. IJSEWIJN, J.: Companion to Neo-Latin Studies. Amsterdam–New York–Oxford 1977, 257.

58 KELLY, D. R.: Humanism and History. In RABIL (n. 1) vol. III, 236.

Margarita poetica 539

Pietro Ransano (1428–1492), bishop of Lucera, arrived in Buda in 1488 as the envoy of King Ferdinand I of Naples (1423–1494). From the late 1440s he was writing a world history (Annales omnium temporum) in a Christian humanist spirit, a part of which was about Hungarians. When in Buda, he reworked this section in a separate publication (Epitome rerum Hungaricarum).59 His main source was Thuróczy,60 supplemented by data from classical literature. Ransano’s main merit is that he introduced humanistic historiography in Hungary.61

Antonio Bonfi ni’s (1427/34–1502) historical work is a humanist literary piece, revealing what a highly educated humanist knew and presumed about Hungary’s history at the turn of the 15th and 16th centuries. As an Italian humanist, from 1486 Antonio Bonfi ni stayed in the Hungarian royal court. In 1488 King Matthias commissioned him to write the history of Hungary, using modern methodology. Bonfi ni worked on his Rerum Hungaricarum decades62 up to 1496/97. Bonfi ni did the same for Hungarian history as Aeneas Silvius Piccolomini for Czech, Polidoro Vergilio for English, Filippo Buonaccorsi for Polish, Paolo Emilio for French and Lucio Marineo Siculo for Spanish history, although at a more sophisticated level and with more solid conclusions than most, because he had spent much more time in the country concerned than most wandering humanists, getting to know its history in more depth.63 For previous centuries Bonfi ni followed Thuróczy’s chronicle as his guiding thread, making use of historiographies by Flavio Biondo, Aeneas Silvius Piccolomini, Filippo Buonaccorsi, Paulus Diaconus etc.64

Among the renowned historiographers in Matthias’s court, there was Filippo Buonaccorsi (1437–1496), known also as Callimachus Experiens, a diplomat and political adviser for the Polish king. Based on his experience in Buda, his Attila is in fact a pamphlet against Matthias written in 1486–1489. While Thuróczy had compared his monarch to the great Hun king with positive intentions in mind, Callimachus interprets Attila’s story as rather despicable, making this negative Attila image strikingly similar to Matthias.65

59 Budapest, National Széchényi Library, Cod. Lat. 249. CSAPODI (n. 3) 565.60 Johannes Thuróczy, Chronica Hungarorum. Brünn 1488; Augsburg 1488.61 Myth and Reality. Latin Historiography in Hungary: 15th–18th Centuries. Exhibition in the National

Széchényi Library, 7 July–3 September, 2006. The exhibition and publication of the catalogue organized by B. KISS. Budapest, National Széchényi Library 2006, 32–33.

62 Budapest, National Széchényi Library, Cod. Lat. 434. CSAPODI (n. 3) 130.63 Humanista történetírók [Humanist Historiographers]. Ed. P. KULCSÁR – M. KULCSÁR. Budapest 1977,

1173.64 A magyar irodalom története I [History of Hungarian Literature I]. Ed. T. KLANICZAY. Budapest 1964,

251.65 A magyar irodalom története (n. 64) 249.

Péter Ekler540

Ludovicus Tubero (1459–1527) from Ragusa visited Hungary and maintained personal contact with Hungarian humanists. In his Commentariorum de rebus suo tempore libri XI, he in fact wrote the history of Eastern Europe, with special regard to Hungary. His work is a primary source for a number of Hungary-related events, including the Dózsa peasant war and also because Lodovico Tubero was the only contemporary writer to deal with the mother (Barbara Edelpeck, ?–1495) of Prince János Corvin (Matthias Hunyadi’s illegitimate son, 1473–1504).66

Michele Ricci was an author turning to Hungarian history with keen interest, although he had no personal ties connecting him to the country. Therefore, he had no vested interest in praising Matthias or Ulászló. He attributes an important role to Matthias, whom he depicts very positively. This is how the situation developed that shortly after Matthias’s death, in the eyes of a Neapolitan historiographer, Matthias materialised as a mythical fi gure bringing about a golden age – the way he later lived in Hungarian public perception, especially after the lost Battle of Mohács.67

Moral philosophy

Moral philosophy was considered a part of the studia humanitatis and was therefore closely associated with the humanist movement.68

The writings of Andreas Pannonius (1420?–1472?) originate from Ferrara, one of the main humanist hubs. Libellus de virtutibus (1467), dedicated to King Matthias is defi nitely from the Ferrara period. The fi rst unit is organised around the three theological and four cardinal virtues (faith, hope and love, as well as, wisdom, moderation, courage and justice) that the monarch should possess. The second unit discusses ‘ultimate matters’ (death, judgement, perdition and eternal glory) that the monarch is to refl ect on in order to reach moral perfection and happiness.69

66 RITOÓKNÉ SZALAY, Á.: Borbála [Barbara]. In RITOÓKNÉ SZALAY: Tanulmányok (n. 10) 121; A magyar iro-dalom története (n. 64) 249.

67 The fi rst edition came out in Milan in 1506 (De regibus Franciae, Hispaniae, Hieroslimorum[!], Siciliae, Neapolis et Ungariae), see SZÖRÉNYI, L.: A Hunyadiak kora Michele Ricci Historia de regibus Ungariae című művében [The Age of the Hunyadis in Michele Ricci’s Historia de regibus Ungariae]. In Klaniczay-emlékkönyv. Tanulmányok Klaniczay Tibor emlékezetére [Studies in Memory of Tibor Klaniczay]. Ed. J. JANKOVICS. Budapest 1994, 128–135.

68 KRISTELLER, P. O.: Humanism and Moral Philosophy. In RABIL (n. 1) vol. III, 271.69 The Latin textual edition: Két magyarországi egyházi író a XV. századból. Andreas Pannonius, Nicolaus

de Mirabilibus [Two Hungarian Ecclesiastical Writers from the 15th Century. Andreas Pannonius, Nicolaus de Mirabilibus]. Ed. V. FRAKNÓI – J. ÁBEL. Budapest 1886. BENE, S.: Megszületnek Andreas Pannonius királytükrei. [online] http://www.villanyspenot.hu/ [13 September 2009]

Margarita poetica 541

Galeotto Marzio (1427 – ca. 1497) was one of the most characteristic fi gures in Matthias’s court. De egregie, sapienter, iocose dictis ac factis regis Matthiae ad ducem Iohannem eius fi lium liber is the most colourful literary memory of the age. The collection of anecdotes is fresh and informal, with many of the chapters based on personal experience. His model may have been Antonio Beccadelli’s work about Alfons of Aragon and that of Piccolomini about Emperor Sigismund, but it is likely that he was also familiar with Pier Paolo Vergerio’s anecdote collection written in Hungary. Galeotto gathered the anecdotes recounted during his stay in Hungary over the nearly 25 years from 1461 onwards. To quite a considerably extent, this little work is intended for foreigners, which is why so much space is devoted to describing Hungarian regions, customs and language.70

Antonio Bonfi ni brought along to Hungary his Symposion de virginitate et pudicitia coniugali in 1486, dedicating it to Queen Beatrix (1457–1508), the wife of Matthias Hunyadi. The work describes a three-day symposium, where besides King Matthias and Queen Beatrix, among others, Galeotto Marzio, Giovanni and Francesco of Aragon (Beatrix’s brothers) are present. In addition to the main theme indicated in the title, the discussion embraces all topics that engaged philosophical minds at the time (good and bad, virtue and vice, suff ering and joy, the origin of numbers, the nature of spheres, etc.).71

Diomede Carafa, Count of Maddaloni (ca. 1406–1487) supervised the education of the children of King Ferdinand I of Naples (1423–1494). His literary activity is constituted of thirteen treatises, some of which were translated into Latin. His precepts, considerations and recommendations follow from the realistic approach, political, military and diplomatic practice of the Aragon court. He handed over the ‘etiquette manual’, Il memoriale a la serenissima regina de Ungaria (in Colantonio Lentulo’s Latin translation De institutione vivendi) to Beatrice of Aragon on 16th September 1476, the day she was leaving for Hungary. Carafa was well known and well respected in the Hungarian court not only because of his works (e.g. the Hungary-related treatises dedicated to Francesco of Aragon and Giovanni of Aragon), but also because he was in correspondence with the

70 Galeotto Marzio, Mátyás királynak kiváló, bölcs, tréfás mondásairól és tetteiről szóló könyv [A Book about King Matthias’s Excellent, Wise and Witty Sayings and Deeds]. Ed. T. KARDOS. Budapest 1977; Galeottus Martius Narniensis, De egregie, sapienter, iocose dictis ac factis regis Matthiae ad ducem Iohannem eius fi lium liber. Ed. L. JUHÁSZ. Leipzig 1934; KULCSÁR, P.: Fonti e spiritualità del „De egregie, sapienter, iocose dictis ac factis regis Mathiae”. In Galeotto Marzio e l’Umanesimo italiano ed europeo. Atti del III. convegno di studio, Narni, 8–11 novembre, 1975. Ed. U. CORRADI. Narni 1983, 99–108.

71 Budapest, National Széchényi Library, Cod. Lat. 421. CSAPODI (n. 4) 131. Mátyás király. Magyarország a reneszánsz hajnalán. Kiállítás az ELTE Egyetemi Könyvtárban. 2008. május 20.–június 21. Katalógus [King Matthias. Hungary at the Dawn of the Renaissance. Exhibition at the University Library, Eötvös Loránd University. 20 May–21 June 2008. Catalogue]. Budapest 2008, 46. Critical edition: Antonius Bonfi nis, Symposion de virginitate et pudicitia coniugali. Ed. ST. APRÓ. Budapest 1943.

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king himself. The connection between Matthias and political literature proves the king’s sensitivity of moral and political issues. Thus Carafa’s writings were probably received with well-deserved interest.72

Aurelio Lippi Brandolini’s Comparison of Republics and Kingdoms (c. 1490)survives in only two manuscripts. The work was written by a Florentine exile at court of King Matthias Corvinus and dedicated to Lorenzo de’Medici about 1490. The Comparison is a critique of the ideological assumptions of Florentine republicanism, placed in the mouth of King Matthias himself. Corvinus’s interlocutor, a Florentine merchant, Dominicus Junius attempts to argue that republics are freer, that they have a more splendid cultural life etc. King Matthias destroys these arguments one by one. He points out the corruption of the electoral system, the tendency of the judicial system to serve the interests of the rich and the way Florentine foreign policy is corrupted by economic interests etc.73

Brandolini dedicated De humanae vitae conditione et toleranda corporis aegritudine to Matthias and Beatrix. It is a dialogue in its form, with the king and queen and Pietro Ransano, the bishop of Lucera as its parties. Brandolini intended this as a spiritual consolation for the ailing King Matthias.74

Jacopo Filippo Foresti of Bergamo (1434–1520) dedicated his catalogue of famous women (De claris mulieribus) to Queen Beatrix.75 The work contains biographies of Eve, the Holy Virgin, a large contingent of woman saints, Cleopatra, Agrippina, and Renaissance personalities, like Isotta Nogarola, Cassandra Fedele, as well as mythological and legendary fi gures like Penelope and Camilla. The woodcut (fol. [Iv], dated 1493) shows the author presenting his book to the queen seated on the throne.76 The prologue (fol. [IIr–IIIv]) is dedicated to Beatrix, praising her command of Hungarian and stressing her contributions to making Hungarians and Czechs more educated. Queen Giselle (wife of the fi rst Hungarian king, Saint

72 Parma, Biblioteca Palatina, G. G. III 170. 1654. CSAPODI (n. 3) 228. Diomede Carafa, Memoriali. Ed. F. PETRUCCI NARDELLI. Roma 1988. VÍGH, É.: “Desidro de essere informata de che cose li piace et despiace, per poterlo exequire”. Memoriale a la serenissima regina de Ungaria di Diomede Carafa. In Nuova Corvina 2001, no. 9. 69–77. SZÖRÉNYI, L.: Callimaco Esperiente e la corte di Mattia Corvino. In Arcades ambo. Relazioni letterarie italo–ungheresi e cultura neo-latina. Catanzaro 1999, 61–77.

73 HANKINS, J.: Aurelio Lippi Brandolini: An Anti-republican at the Court of Matthias of Hungary. Conference paper. Matthias Rex 1458–1490. Hungary at the Dawn of the Renaissance. 20 May 2008. Budapest, Eötvös Loránd University, Faculty of Humanities.

74 Paris, 1562. APPONYI (n. 10) 2550. Lippus Brandolinus, A köztársaság és királyság összehasonlítá-sa [Comparison of Republics and Kingdoms]. Trad. P. ANGYAL. Budapest 1928, 8–10.

75 Ed. A. DE PLACENTIA et A. DE CASALI MAIORI. Ferrara, Laurentius de Rubeis, 1497. APPONYI (n. 10) 32.76 Cimelia. The Treasures of the National Széchényi Library. Exhibition, 11 October, 1996–26 January, 1997.

Ed. O. KARSAY. Budapest, National Széchényi Library 1996, 260. BIETENHOLZ, P. G.: Historia and Fabula. Myths and Legends in Historical Thought from Antiquity to the Modern Age. Leiden 1994, 161.

Margarita poetica 543

Stephen) and Saint Elisabeth of Hungary are among the women included in the book.77

The interesting feature of the print is that on the cover it says […] de plurimis claris sceletisque [!] mulieribus … (fol. [Ir]), and in the prologue also […] sceletisque [!] […] (fol. [IIr]), while the text refl ecting the author’s intention at the end of the work says Opus de claris selectisque […] (fol. CLXXr). (The latter reading may be confi rmed by the 16th century hand-written title […] selectisque on the leather binding of the copy kept in the National Széchényi Library.)

The guidance (Epistola de institutione pueri regii) by Elisabeth of Austria (ca. 1437–1505), wife of Casimir IV of Poland, was written in 1502 for her son, Ulászló II (Vladislaus II, 1456–1516) Hungarian and Czech King, and is about the education of the still unborn grandson and heir to the throne, the later tragically fated Hungarian and Czech King Louis II (1506–1526). The actual elaboration of the treatise was probably the work of Polish humanists or (Italian) humanists staying in Poland.78

Jodocus Clichtoveus, one of the most distinguished Paris theologians wrote his De regis offi cio for the Hungarian King Louis II on the initiative of the humanist prelate and diplomat János Gosztonyi (†1527). The author sets János Hunyadi and King Matthias as examples of ambition and defence of the Christian faith to Louis. His main sources are the Holy Script, the church fathers, antique authors (e.g. Aristotle, Seneca).79

Valentin Eck wrote several moral philosophical works.80 His De reipublicae administratione dialogus (Cracow, Hieronymus Vietor, 1520) is based on popular moral examples from Valerius Maximus, Cicero, and Erasmus, legal works, and ethical treatises. The work is a dialogue between Ethnearches and Philomathes. The Dialogue is written about the government, the role of the prince, the duties of the citizens and the administration of the state in 1520.81

77 De Sancta Helisabeth Ungarie regis fi lia (fol. CXXXVII–CXXXVIII), De Geisilla christianissima Ungarie regina (fol. CLXV–CLXVI).

78 Vienna, Österreichische Nationalbibliothek, Cod. 10.573. Kleinere Geschichtsquellen Polens im Mittelalter. Eine Nachlese von H. R. ZEISSBERG. Wien 1877, 97, 99–136. KARDOS, T.: Reneszánsz királyfi ak neveltetése [Educating Renaissance Princes]. Budapest 1935, 1.

79 Paris, Henricus Stephanus, 1519. APPONYI (n. 10) 134. ECKHARDT, A.: Un prélat humaniste et éras-mien: Jean de Gosztonyi à Paris (1515). In ECKHARDT, A. (éd.): De Sicambria à Sans-Souci. Histoires et légendes franco-hongroises. Paris 1943, 139–158.

80 De mundi contemptu et virtute amplectanda (Cracow, Hieronymus Vietor, 1519), An prudenti viro sit ducenda uxor (Cracow, Johannes Haller, 1518; Cracow, Hieronymus Vietor, 1524), Carmen de amici-tiae et concordiae utilitate (Cracow, Johannes Haller, 1518; Cracow, Hieronymus Vietor, 1519; Cracow, Hieronymus Vietor, 1520)

81 APPONYI (n. 10) 139. Mary of Hungary (n. 19) 213–214.

Éva Gyulai

“Arte et Marte”Exempla of Classical Antiquity in

Arengas of Transylvanian Princes’ Charters

The arengas as solemn preambles of charters meaning and expressing the aims and principles of kings related to the grants and grantees were also used by the medieval Hungarian royal chanceries. As important historical sources forthe Middle Ages, these optional diplomatic formulas may contain both historical narratives on the deeds and personal achievements of the grantees and principles of good governing and kings’ duties, and even other signifi cant statements by the rulers, so on the one hand, the arengas make the charters more ceremonious and on the other hand, the donations or grants more precious. The theoretical principles and administrative practice of editing charters in the medieval Hungarian kingdom were taken over by the court chancery of the Principality of Transylvania established in the mid 16th century. The Transylvanian princes’ records, containing mainly donations, have been preserved in the Libri Regii of Transylvania, i.e. the protocol-books run by the court chancery in the princes’ residential city Gyulafehérvár (Latin: Alba Iulia, today: Alba Iulia, Romania),1 and the volumes of the protocols got into the Hungarian National Archives (MOL, Budapest) in the late 19th century.2

1 On the court chancery see TRÓCSÁNYI, ZS.: Erdély központi kormányzata 1540–1690 [Central Government of Transylvania 1540–1690] [Magyar Országos Levéltár kiadványai III. Hatóság- és hivataltörténet 6]. Budapest 1980; SUNKÓ, A.: A Gyulafehérvári Káptalan és a Kolozsmonostori Konvent Levéltárának működésére vonatkozó iratok [Records Relating to Running the Archives of Gyulafehérvár Chapter and Kolozsmonostor Convent]. Lymbus. Magyarságtudományi Forrásközlemények 2003, 75–110; GYULAI, É.: Az Erdélyi Királyi Könyvek digitalizálása [Digitalization of Libri Regii of Transylvania] = Gesta. Miskolci Történész Folyóirat 6/1 (2006) 106–111.

2 Magyar Országos Levéltár [Hungarian National Archives, Budapest] F 1 Gyulafehérvári Káptalan Országos Levéltára – Libri Regii [Regnicolar Archives of Gyulafehérvár Chapter – Libri Regii] (MOL F 1) and F 15 Kolozsmonostori Konvent Országos Levéltára [Regnicolar Archives of Kolozsmonostor

“Arte et Marte” 545

There are even exempla of classical antiquity in some arengas of the 17th century charters granted by the Princes of Transylvania among other precedents and ideas drafted in the diplomas signifying the monarchs’ attitudes towards their dependants, generally speaking, “a discourse on kingship”. These charters with arengas related to ancient Greek and Roman history seem to have been granted to personalities and social groups forming the elite of Transylvania, therefore through the classical exempla, the Princes (and the chancery clerks) wanted to express their deep commitments and special favours for the grantees. In the circle of the donated, there were such clearly distinguishable groups of the Transylvanian social and privileged elite as intellectuals (men of letters), courtiers and high ranking offi ce-holders or privileged communities.

I. Intellectuals, clergy and literary men

Studying classical antiquity, learning and reading classical authors was an important part of higher education in the 17th century Hungarian kingdom and Transylvania, therefore citations of classical texts and evoking exempla of classical history befi tted educated men as it can be seen in the arenga of Prince Gabriel Báthori’s (1608–1613) charter granted to Johannes Retteghy, court chaplain and priest of Gyulafehérvár Presbyterian (reformed) church.

Quum magni illi orbis Rectores ac foelicis Reipublicae Gubernatores, quorum liberalitas et munifi centia in suos de se bene meritos edita exempla passim in historiis plurima visuntur, non tamen eis, qui virtute bellica ac indomito corporis robore praecellentium ferocissimarum gentium domitores, locorum inaccessibilium expugnatores, fi nium denique Imperii ampliatores extitere, praemia ac laudum enchomia decernebant, verum etiam ingenii ac animi praeclaris dotibus praeditis, potissimum vero rerum divinorum scientia affl atis Vatibus et Antistibus summos ac pene divinos attribuebant honores. Romani ipsi, rerum bello clarissime gestare, gloria toti terrarum orbi praecluere gestientes, Aruspices supra Dic[t]atores atque Consulares maiestate celeberrimis prosequebantur honoribus.3

The preamble refers to the exempla of the world’s great rulers and governors of felicitous states appearing in histories, who donated not only to men of

Convent] – Protocolla, Libri Regii et Stylionaria (MOL F 15). Digital edition: GYULAI, É. (ed.): Az erdélyi fejedelmek oklevelei (1560–1689) – Erdélyi Királyi Könyvek [Charters of Transylvanian Princes (1560–1689) – Libri Regii of Transylvania] DVD–ROM. Miskolci Egyetem BTK–Arcanum, Budapest 2005.

3 Gyulafehérvár/Alba Iulia, 12. 12. 1608. MOL F 1 vol. 8. f. 102.; GYULAI (n. 2) τ 5.187.

Éva Gyulai546

military virtue and conquerors pacifying faraway territories, but to vaticinators and priests, as well. Even Romans preferred the “aruspices”, the special diviners to military rulers and consuls in honouring so the Transylvanian prince was also to reward men of genius and soul, among them, the grantee of the charter, the reverend Johannes Retteghy.

Prince Gabriel Bethlen (1613–1629) also cites exempla of classical antiquity granting collectively to the clericals and teachers (rectors) of Szeklers’ Seat Sepsi–Kézdi–Orbai (1614), claiming that there are only a few rulers among his contemporaries who appreciate humanist studies, sciences and their professors adequately, although ancient Romans delighted in educated men and ingested them as advisers. So did King Croesus of Lydia, famous for his richness, who, realising that the barbaric nations ruled by him lacked well-educated people among themselves, sent one of his footmen to Athens to fetch the renowned Anacharsis.

Licet nostra hac aetate per toto ac etiam paucissimi reperiantur principes, qui humanissimarum et optimarum disciplinarum studia earundemque professores benevolentia aliqua complectantur, saepe ne plerique doctos viros, ut videmus, negligunt, condemnunt, ac etiam odio habere consueverunt, adeo, ut crebrius adulatoribus aulas Principum, quam ipsis oratoribus patuisse conspeximus. Verumtamen veteres contrarium omnino faciebant; at qui, ut Romanos praetereamus, qui doctissimorum quorumcunque virorum consensu mortales omnes virtute, gloria atque animi praestantia excelluerunt, nonne vetustissimi illi Principes ac Reges eruditissimis viris delectati sunt, […] illis etiam summa benevolentia et amicitia coniunctissime victitarunt. Eosdem nonne (?) adhibebant in consiliis maximarum rerum, illis constultabant, illos observabant, venerabantque. Talis erat, ut reliquos taceamus, Croesus, Lydorum Rex opulentissimus, qui cum studio civilis sapientiae fl agraret, et cerneret barbaras illas nationes, quibus imperabat, viris clarissimis omnino carere, excitatus Anacharsis fama, non dubitavit ad eum Athenas unum ex familiaribus suis expedire, qui illum ad se accersiens non contemnendamque auri vim eidem deferret. Talis quoque erat Alexander ille magnus, quem universus mundus admirabatur et metuebat, qui nunquam doctissimorum virorum consortio se carere passus est. Si igitur potentissimi quoque monarchae morum vitaeque suae institutores certissimos tacito imperio habuerunt, quanto magis nobis, personarum spiritualium (quarum medio Deus opt. max. humanam salutem

“Arte et Marte” 547

administrari voluit) exemplo veterum non immemores esse decet, easdemque negligere.4

The correspondence of Croesus and philosopher, poet and writer Anacharsis, who was of Scythian origin and went to Athens in the late 6th century AD so as to be educated, was spread by Diogenes Laertius (early 200s AD), whose work of ten books in Greek on eminent philosophers’ lives was translated into Latin and printed in the second half of the 15th century. The Greek text of this popular work was also published by Johannes Sambucus (Plantin, Anwerp, 1566), and there were other printed Latin editions entitled Laertii Diogenis de vita et moribus philosophorum libri X. in the 16–17th centuries, as well.

In his biography5 of Anacharchis, Diogenes Laertius preserved a letter of the philosopher sent to Croesus saying that he had come to Greece to learn and to be acquainted with Greek institutes, he generally preferred knowledge to gold and he desired to meet King Croesus in Sardis.6 Diogenes Laertius got into the libraries of early modern Hungary and Transylvania as well as to those of Kaschau/Kassa (today: Košice, Slovakia), Pressburg/Pozsony (today: Bratislava, Slovakia) and Tyrnava/Nagyszombat (today: Trnava, Slovakia) Jesuit colleges, and even to private libraries in the Principality of Transylvania.7

The book was also possessed by Cardinal and Prince Andreas Báthory of Transylvania (†1599).8

The text of the preamble also mentions Alexander the Great, who did not omit to ask highly erudite men for advice so Prince Gabriel Bethlen, inspired by the “example of ancient forerunners”, must not neglect the spiritual personalities in his country, either.

4 Medgyes/Mediasch, 10. 08. 1614. MOL F 1 vol. 10. p. 311. GYULAI (n. 2) 7. 214.5 Diog. Laert. I 101–105.6 STOWERS, S. K.: Letter Writing in Greco-Roman Antiquity. Philadelphia 1989, 119–121.7 FARKAS, G. – MONOK, I. – POZSÁR, A. – VARGA, A. (ed.): Jezsuita könyvtárak Magyarországon 1711-ig. I:

Kassa, Pozsony, Sárospatak, Turóc, Ungvár [Jesuit Libraries in Hungary till 1711. I: Kassa etc.] [Adattár XVI–XVIII. századi szellemi mozgalmaink történetéhez 17/1]. Szeged 1990, 27, 35, 170; FARKAS, G. F. – MONOK, I. (ed.): Magyarországi jezsuita könyvtárak 1711-ig. II: Nagyszombat, 1632–1690 [Jesuit Libraries in Hungary till 1711. II: Nagyszombat, 1632–1690] [Adattár XVI–XVIII. századi szellemi mozgalmaink történetéhez, 17/2 – Fejezetek az Eötvös Lóránd Tudományegyetem történetéből, 18]. Szeged 1997, 108, 223; MONOK, I. (ed.): Erdélyi könyvesházak 2. Kolozsvár, Marosvásárhely, Nagyenyed, Szászváros, Székelyudvarhely [Libraries of Transylvania 2. Kolozsvár etc.] [Adattár XVI–XVIII. századi szellemi mozgalmaink történetéhez 16/2]. Szeged 1991, 40, 126.

8 MONOK, I. (ed.): Erdélyi könyvesházak 3. 1563–1757 [Libraries of Transylvania, 3. 1563–1757] [Adattár XVI–XVIII. századi szellemi mozgalmaink történetéhez 16/3] Szeged 1994 [1995], 334.

Éva Gyulai548

It is self-evident that members of the court chancery were generally highly represented among the grantees because the chancery offi cials were at close quarters to the Prince and his granting in many senses. It was the scribes and notaries of the court chancery who drew up their own charters, too, as did Johannes (János) Egyed–Keőrispataki, court chancery scribe and notary (aulicae cancellariae scriba et juratus notarius), completing his armorial charter on 9 May, 1642, the date when Prince George I Rákóczi of Transylvania granted him a coat of arms taking his scribe out of the status of Szeklers’ rifl emanship (Siculicalis peditatus status) and raising him into the nobility. The arenga of the charter granting an armorial bearing related to Greco–Roman antiquity refl ects the erudition not only of the recipient but of vice-secretary of court chancery Johannes Szalárdi (1601–1666), the famous historian who had graduated from foreign universities and also signed the diploma.

[a]d eminentiora virtutum fastigia honorisque culmina illi, qui meliori sunt indole proditi, quosque foeliciora fata secundiori levarunt (?) nature instinctu, duabus vel maxime iisque singularibus ad honores capessendos viis vitae suae cursum satagunt emetiri, eminentioresque ad virtutum gradus laudabilium (?) promovero, quarum una est rei militaris disciplina, altera liberalium artium doctrina, unde videre est quosdam bellicosi sanguineique illius Martis quasi generosos pullos studio et disciplina militari sese totos a iuventute consecrare, bellaque damnatis aliis studiis omnibus conatibus imitari, per arma enitescere, famaque sibi bellorum per pericula comparare. Unde notum est universo orbi Hectorem inclytum Civitatis Troianae magnum defensorem per hoc studium inter Graecos factum esse molestissimum. Alexandrum magnum per illud ipsum Moharcham probitum esse toto orbi admirandum. Scipionem Africanum in augustissimum erectum esse Imperatorem maiestatis fastigium; porro alii delicatioribus addicti studiis, quos videlicet mollius in scholis Musarum educere consueverit gremium, non robore corporis, ferrove et sanguinis eff usione, verum consilio, prudentia, industria, aliisque animi et ingenii viribus summa re Patriarum sive Pace gaudentem, sive bello ardentem amorem contestari ad honorumque culmina, viam sibi pandere commituntur. Atque hi quidem tanto prae illis illustriori laude, amplioribusque sunt digni praemiis, quanto animum corpori praestare, sapientissimi viri iure optimo iudicarunt, quippe qui consilio, studio praedicta industriaque plurima in Rempublicam praesidia atque ornamenta proferre, laudemque sibi immortalem comparare commiteret. Pyrrhus Epyrotarum Rex prudentia ac eloquentia civere, se plures urbes et arces, quam robore militum suorum coepisse testatus est. Agamemnon prudentissimus Graecorum Rex malebat se eorum Nestora in exercitu ad latus suum, quam decem Aeacidas habere; testis denique Julius Caesar, sapientissimus Romanorum Imperator, cuius tempore

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placidam Pallada (quamvis aliter inter se discordent) cum rigido Marte coniunctam atque sociatam fuisse, sciunt omnes.9

The preamble mentions two ways of acquiring honours: one is military training while the other is literacy and arts. Hector of Troy and Alexander the Great, ad-mired by all the world, and none the less Scipio of Africa, elected high command-er by the Romans, are famous for the former. On the other hand, King Pyrrhus of Lydia, who gained cities and fortresses rather with his eloquence and prudence then by armed forces, is an example of the latter. King Pyrrhus’ story appears in Plutarch,10 but the Greek author attributes wisdom and eloquence not to Pyrrhus but his ambassador Cineas, who was pupil of the orator Demosthenes.11

The preamble of the Egyed–Keőrispataki nobility letter refers to the Homeric legend of Troy, too, mentioning Agamemnon preferring old and prudent Nestor to stand by his side in the army to “ten Achilleses” i.e. warriors without any wisdom and thought. At the end of the arenga, the wisest commander of ancient Rome, Iulius Caesar is evoked, who succeeded in reconciling the ancient enemies, “placid Pallas” and “rigid Mars”, i.e. during his era, both Roman art and warfare fl ourished. God Mars’ epithet (rigidus) refers to Ovidius’ Metamorphoses,12 and Ovid uses the same attributive adjective (placida) for art (ars) as the arenga does for Minerva or Pallas, the goddess of arts.13

Having conquered a part of Upper Hungary, Prince Gabriel Bethlen granted charters to his new subjects, too, among them the poet and tax-collector of Szepes/Zips Chamber [Zipser Kammer] Andreas Marussi, who was granted an estate named Debrőd in Abaúj county in the charter edited in Kaschau/Kassa in 1627. As courtier of Emperor Rudolph II of Hapsburg, Marussi had been created poet laureate by him,14 and his laureateship was appreciated by the new ruler of North Upper Hungary, Prince Bethlen, as well.

Quod cum Populi Romani externorumque orbis Principum facta simul ac dicta memoratu digna accuratius contemplamur; miramur gloriosa illa soli numina

9 Gyulafehérvár/Alba Iulia, 09. 05. 1642. MOL F 1 vol. 23. f. 59. GYULAI (n. 2.) No 20.51.10 Plut. Pyrrhos.11 Pyrrhus etiam fassus est plures Cineam urbes dicendo, quam se armis cepisse. Plut. Pyrrhos 14. 2.12 tum cum pax esset; bello quoque saepe solebat / spectare ex illa rigidi certamina Martis. Ovid. Metam. 8. 20.13 Phillyrides puerum cithara perfecit Achillem / Atque animos placida contudit arte feros. Ovid. AA I

11–12; Scilicet ingenium placida mollitur ab arte. Ovid. AA III 545.14 Marussi versifi ed the glory of the emperor’s army gaining a victory over the Turks at Raab/Győr

in 1598. Anno 1598. die 29. Martij cum inusitata vniuersae Reip. Christianae laetitia, gaudio ac hilaritate a Turcis receptum. Libri II. Rudolpho II. Imperatori Romanorvm... Dedicati. Viennae Austriae, typis Francisci Kolbii, 1598. Cf. SZABÓ, K.: Régi magyar könyvtár [RMK]. III (1898) 915.

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nulla magis in re desudasse, quam ut Martia ipsorum facinora et sapientia rivulis scaturientia eloquia, aut a Vate ingenii fl orentis, aut a Viris eruditione claris immortalitati consecrarentur. Licet enim haec clarissima veterum Lumina sago togaque conspicua absolutissimis virtutibus fl oruerint, eas tamen monumentis Literarum confi rmari satagebant. Et idcirco liberalium artium gnaros non solum amplissimis prosequebantur honoribus; verum etiam fasces, imperiique gubernacula eis deferebant, beatam eam Rempublicam asserentes, quae a Sapientissimis administraretur: Quorum laudabile et nunquam silentio involvendum exemplum nos etiam secuti, cum intelligamus te, Andrea Marussi, ab ipsis puerilis aetatis tuae exordiis contemptis seculi hujus illecebris, nomen Palladi consecrasse, castraque Musarum ingressus, tanto Literarum ardore ac industria Pegaseos fontes ipotasse, ut a divo foelicissimae quondam recordationis Imperatore Rudolpho ob singularem et ad seram posteritatem transcriptam recuperatae e faucibus Turcarum urbis Jauriensis decantatam victoriam Sacra Musarum Laurea Poeta insignireris, et ipso Castalidum fontis Praeside Paegaso pro eruditionis tuae insigni exornareris.15

There are exempla of Greco-Roman antiquity in the arenga of the char-ter emphasizing that Roman princes appreciated men of “sago togaque”, i.e. personalities excelling both in military service and magistrature, and that is why not only honours but “fasces” as insignia of political power were also donated to erudite men. Following the example of a state becoming fortunate due to being administrated by the wisest, Prince Gabriel Bethlen is to grant to Andreas Marussi, his tax offi cial blessed with literary gifts. The preamble refl ects the mythological environment of literature: Goddess Pallas, the place of Muses (Mount Helicon), the Nymphs of the Castalian spring (i.e. the Muses) and Castalia’s “president”, the winged horse of literacy, Pegasus. Mentioning Pegasus does not only allude to the grantee’s vocation but his coat of arms, too, as on Marussi’s armorial bearing, there is a Pegasus emblazoned.16 The allusion questions that the grantee took part in drafting the charter while the poetic phrasing of the preamble presumes the involvement of the recipient. The donation must have been granted for Marussi’s poetry, as well, as he was the one who wrote a poem for the Prince’s wedding with Marchioness Catherine of Brandenburg, held a year earlier in Kaschau.17

15 Kassa/Kaschau, 01. 12. 1627. MOL F 1 vol. 14. f. 42.; GYULAI (n. 2) No 12.51.16 ECSEDY, J. – FARKAS, Á.: A kassai nyomda 1610–1622 közötti munkássága [Work of Kaschau/Kassa

Press between 1610–1622]. In Az OSZK Évkönyve 1986–1990. Budapest 1992, 351–393, Fig. X/6.17 Thalassio Nuptialis. Serenissimo Principi ... Gabrieli, D. G. Sacri Romani Imperij, Transylvaniaeque

Principi... Catharinae, Marchionissae Brandenburgicae... Dominae clementissimae, Sponsae, Votis laetis, faustisque acclamata. A Regno Transylvaniae partibusque Hungariae cum ingenti totius Christianitatis hilaritae Cassoviae 24. Febr. Anno, 1626. Daniel Schultz, Cassoviae 1626. RMK II (1885) 444; Cf. BORSA, G. – HERVAY, F. – HOLL, B.: Régi magyarországi nyomtatványok [RMNY] II (1983) 1303.

“Arte et Marte” 551

II. Courtiers and political elite

Transylvanian princes granting to the political and court elite also cited exempla from classical antiquity, mainly from Roman historians, as did Prince Gabriel Bethlen in his 1625 charter for Andreas Geréb de Fiadfalua, supreme captain of fortress Szamosújvár (Gerla) and the praetorian infantry. Captain Geréb is one of those who was of “sago togaque” i. e. did both military and offi cial services for the Prince.

Quod dum animo contemplamur immensam illam Clarissimorum Principum gloriam bellica virtute partam aeternamque munifi centiae et benignitatis laudem, quibus posteris consecrati dicantur, miramur nulla unquam magis in re gloriosa illa romanorum fulmina superbamque Martis progeniem desudasse, quam ut sago togaque conspicua postquam juste et benigne Imperium administrassent, ac multa armis, plura tamen benignitate et liberalitate sub jugum misissent, divino celebrantur honore, in Deorum numerum referrentur. Hii non virtutibus per medios fasces quasi albis quadrigis vecti terris eruebantur, et coelis inserebantur, tantum siquidem hae poli solique moderatrices mortalium pectoribus suae inseruere Maiestatis roboris et mansuetudinis ardorem, ut cum in amplissimo mundi theatro haec fl uctuosae propaginis suae tela sanguine inebriasset, illa Pietatis genetrix, Charitatis suff ragiis veluti armigeris Jovis alis septa, hostili cruore sparsa corpora domesticis ornare lachrimis non erubuerit. Qua Roma, terrarum Domina progenie clara et vincere Reges, et facere aequum judicans, caput astris inserens, cives suos non solum duodecim fascium mole condecorabat, verum etiam fastuosis pyramidum ornamentis aeternitati conserabant, quorum piis infl ammati exemplis nihil unquam magis expetivimus, quam ut tantam laudum gloria fi delissimam Romanae gentis progeniem ardentem hoc etiam in Regno nostro Daciae non solum ornare, verum etiam ad ampla regni munia vehere possemus, neque vanas numine hostias obtulimus. Dacia enim Sarmis. suorum pectora non fragilis gloriae cupiditate, sed fl orente immortalitatis laude toti terrarum orbi conspicua perhibuit.18

The moral example of the preamble is about ancient Roman emperors who subjugating more people with benignity and magnanimity then by arms were reverenced with divine cult. The arenga emphasizes the dichotomy of military virtue (bellica virtus) and such glorious moral virtues as “munifi centia”, “benignitas” and “liberalitas”. While the arrogant progeny of Mars is dipping its spear into the enemy’s blood, the other virtues are mourning the dead enemy.

18 Gyulafehérvár/Alba Iulia, 08. 08. 1625. MOL F 1 vol. 8. f. 44.; GYULAI (n. 2) No 13.67.

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The latter, i. e. “benignitas” and “liberalitas” are also mentioned by Cicero as virtues having to be cultivated by everyone.19 Bethlen’s charter is noteworthy for identifying Transylvania as Dacia or Kingdom of Dacia (regnum nostrum Daciae) and referring to Transylvanian inhabitants as the most faithful progeny of the ancient Roman genus. Regarding Transylvanians as late Dacians is a well-known humanist topos, but the charter mentions the name Sarmis, too, which can be read on the coins found in 16th century Transylvania and was noticed by historian Stephanus Szamosközy, too.20

Transylvanian princes giving grants to the political and court elite also cited exempla from classical antiquity, mainly those of Roman historians, as did Prince Gabriel Bethlen in his charter for Stephanus Kár de Szőkeff alva, vice-count of County Küküllő. The text motivating the donation is about “Augusta aequitas Romanorum”, i.e. the august equality or impartiality of the ancient Romans, who applied justice conquering the world, and for this reason, the Faliscans opened their gates to the Romans who did not need any weapons in taking the Falisci’s city. There also appear the Latin tribe of Camerini (destroyed in 502 AD and settled again by the Romans) and King Pyrrhus, who was the target of an attempted murder by poisoning.

Quod cum Augustam Romanorum aequitatem, qua per totum orbem terrarum fl oruerunt, fi nesque Imperii sui propagarint, intuemur, tam admirabili justitiae tenore fl oruisse illos deprehendimus, ut etiam animos eorum sub jugum mitterent, quorum moenia expugnare non possent. Justitia enim Falisci, magis, quam armis victi portas Romanis aperuerunt; Camarini Publii Claudii ductu et auspiciis capti et sub hastas venditi, maxima cura conquisiti in libertatem asserti et praediis donati; Pirrhus hostis a veneni insidiis vindicatis. Sancta enimvero iustitiae sunt penetralia, in quibus semper aequi et boni facti respectus, religiosa cum observatione versatur, et ubi studium verecundiae est, cupiditas rationi cedit, nihilque utile, quod parum honestum videri possit, ducitur. Cujus amore infl ammati nulla magis in re desudavimus, quam ut aequitatis studiosos et administratores condignis virtutum suarum praemiis condecoraremur.21

19 omnes viri boni ipsam aequitatem et ius ipsum amant, nec est viri boni errare et diligere quod per se non sit diligendum: per se igitur ius est expetendum et colendum. Quod si ius, etiam iustitia; sin ea, reliquae quoque virtutes per se colendae sunt. Quid liberalitas? Quid benignitas? Cic. De leg. I 48.

20 BODOR, A.: Erdély ókori történetének kutatása a XIX. század közepéig [Researches on the Ancient History of Transylvania till the mid 19th Century]. Erdélyi Múzeum 57/3–4 (1995) 56–80.

21 Gyulafehérvár/Alba Iulia, 05. 06. 1626. MOL F 1 vol. 14. f. 38. GYULAI (n. 2.) No 12.45

“Arte et Marte” 553

The Ancient Roman stories appearing in the arenga were taken over mostly word-for-word from one chapter by Valerius Maximus.22 Valerius Maximus’ (1st century AD) work “Facta et dicta memorabilia” had been serving as a storehouse of exempla for rhetorical usage since its creation, which practice made this collection of stories and anecdotes of Roman history very popular in the Renaissance and in later times, too.

There were numerous incunabula and editions of Valerius Maximus, among others by Aldo Manuzio (Venice, 1534) and Justus Lipsius (Antwerp, 1585). Its fi rst edition was published in Strasbourg in 1470. The popularity of Valerius Maximus, presenting copious sources and exempla on classical Roman history, endured till the mid 17th century.23 His popularity, evidenced by his appearance in Transylvanian charters, proves that chancery clerks of the Principality drawing up the records welcomed Valerius Maximus’ work as a collection of moral exempla. No wonder that Zsigmond Szaniszló, scribe of the minor chancery of the Transylvanian Principality and notary of County Torda also had this work in his private library in 1685 (Valerii Maximi libros IX).24

It was Stephen Kovacsóczy († about 1640) who served as chancellor for Prince Bethlen in the year 1625, date of the charter, whose father, historian Farkas Kovacsóczy (about 1540–1594) had held the same position under the Báthory Princes, so chancellor Stepen Kovacsóczy did not only inherit the chancellery from his father but also some historical inspiration. During Stephen Kovacsóczy’s chancellery, there was another charter edited a month later than the previous one and containing citations of Valerius Maximus. The charter’s incipient was the prefect of ducal domains and tithe renter Thomas Debreczeni de Kiralydarocz. As a talented administrative offi cer of Princes Gabriel Bethlen and George I Rákóczi,

22 Camillo consule Falerios circumsedente magister ludi plurimos et nobilissimos inde pueros velut am<bul>andi gratia eductos in castra Romanorum perduxit. Quibus interceptis non erat dubium quin Falisci deposita belli gerendi pertinacia tradituri se nostro imperatori essent. ea re senatus censuit ut pueri vinctum magistrum virgis caedentes in patriam remitterentur. qua iustitia animi eorum sunt capti, quorum moenia expugnari non poterant: namque Falisci benefi cio magis quam armis victi portas Romanis aperuerunt. […] Idem, cum P. Claudius Camerinos ductu atque auspiciis suis captos sub hasta vendidisset, etsi aerarium pecunia, fi nes agris auctos animadvertebat, tamen, quod parum liquida fi de id gestum ab imperatore videbatur, maxima cura conquisitos redemit iisque habitandi gratia locum in Aventino adsignauit et praedia restituit. […] Timochares Ambraciensis Fabricio consuli pollicitus est se Pyrrum veneno per fi lium suum, qui potionibus eius praeerat, necaturum. Ea res cum ad senatum esset delata, missis legatis Pyrrum monuit ut adversus huius generis insidias cautius se gereret. Val. Max. VI 5. 1.

23 VON ALBRECHT , M. – SCHMELING, G. L.: A history of Roman literature: from Livius Andronicus to Boethius: with special regard to its infl uence on world literature. Leiden 1997, 1082.

24 MONOK: Erdélyi könyvesházak 2 (n. 7) 12.

Éva Gyulai554

Thomas Debreczeni belonged to the court and was famous for his mecenature of the Presbyterian church and literacy.25

[q]uod cum immortalem Senatus populique Romani munifi centiam contemplamur: et quem Urbibus, quem gentibus, quem Regibus animum praestiterint, intuemur, non possessiones, non oppida, non denique Civitates, sed ditissimas Regiones, sed amplissima regna, Asiam ipsam bello captam Regi fi delissimo Attalo muneris loco possidendam, ab eisdem datam ac traditam fuisse deprehendimus. Nihil non gloriosius, nihil excellentius credebant sui futurum imperii, quam si fl orentissimam atque amoenissimam partem terrarum orbis non in fructu, sed in benefi cio reposuissent ac locassent. Ipsa equidem victoria donum felicius, nam multum occurasse habere invidiam potuit, tantum tribuisse gloriâ carere non potuit. Et certe, si omne praeclari facti decus crebra memoria in seipso revirescit; vivit populus Romanus, fertur in oculis, usurpatur sermonibus, caret invidia, immortalitate pascitur, solo poloque celebratur. Nam quantum diuturnitas temporis victoriis eorum detraxerit, tantum munifi centia laudis est additura. Quorum inaestimabile secuti exemplum, cum fi delium nostrorum pectora(?) non fragilis gloriae cupiditate, sed fl orenti immortalitatis et laude ardere videamus, eximias eorum dotes liberalitatis nostrae symbolo virtutum suarum premio investire consuevimus.26

The moral example taken from Valerius Maximus27 refers to the Romans who donated to their most faithful ally, King Attalus not cities or villages but a whole region, i. e. the part of Asia taken by Roman arms. The Romans thought their power would survive if the most fl ourishing part of the world went to one of their best allies. The preamble alludes with a few words to Cicero, too,28 demonstrating that there were other classical Roman authors read by the chancery offi cials in Transylvania, as well.

25 DIENES, D.: Debreczeni Tamás végrendelete [Last Will of Thomas Debreczeni] Egyháztörténeti Szemle 2/1 (2001) 143–156.

26 Castle Radnót, 12. 07. 1625. MOL F 1 vol. 15. p. 40. GYULAI (n. 2) DVD. No 13.60.27 Queri mecum iam dudum populus Romanus videtur, quod, cum singulorum munifi centiam

consecter, de sua taceam: ad summam enim eius laudem pertinet quem animum regibus et urbibus et gentibus praestiterit recognosci, quod omne praeclari facti decus crebra memoria in se ipso revirescit. Asiam bello captam Attalo regi muneris loco possidendam tradidit, eo excelsius et speciosius urbi nostrae futurum imperium credens, si ditissimam atque amoenissimam partem terrarum orbis in benefi cio quam in fructu suo reponere maluisset. ipsa uictoria donum felicius, quia multum occupasse inuidiam habere potuit, tantum tribuisse gloria carere non potuit. Valer. Max. IV 8. 4.

28 quantum tuis operibus diuturnitas detrahet, tantum adferat laudibus. Cic. Pro Marcello 12.

“Arte et Marte” 555

III. Communities

Collective donations and privileges were common in the Principality of Transylvania. The medieval prerogatives of Transylvanian Saxons were renewed from time to time. Among these renewals, there is a charter with a preamble al-luding to classical antiquity (1627).29 The lesson of the preamble addressing the percipient, i. e. the Universitas of Transylvanian Saxons (Universitas Saxonum; Sachsische Nationsuniversität) moralizes about the importance of communities’ cohesion and concordance. To illustrate this, the common Roman way is the di-chotomy of Rome and Carthago, the previous as “Domina terrarum” developing obviously with the virtues of community and conjunction and the latter being destroyed because of its own arrogance and discordance. This example belongs to the common topoi of classical Roman political and historical texts empha-sizing Rome’s moral superiority over the “superbia” or “hybris” of its enemies. The text of Bethlen’s charter, compiled from various sources, also contains a sen-tence by Valerius Maximus,30 the most popular author of chancery offi cials in the princely court of Transylvania.

It is Prince Gabriel, too, whose charter granting to the Szeklers’ market town Székelyudvarhely (Odorhellen, today: Odorheiu Secuiesc, Romania) is reminis-cent of classical mythology and history.31

Quod cum nihil unquam terrarum Gubernatoribus magis gloriosum sit, quam si sopitis undique belli tempestatibus imperio suo subiectos almae pacis radiis

29 Mutua enim conjunctione et communi unionis vinculo optime constituta Respub. conservatur, legibus publicis decretisque unanimi suff ragio latis confi rmantur, concatenata vicissitudinis liga animorumque nexu amplissima incrementa nanciscitur: et certe nihil tam arduum, nihil tam invium, nihil tam infesissimis laboris, discriminis, mortis denique tempestati et exitio septum, quod unita non superet virtus, communis non perrumpat unio, conjuncta non confringat animorum societas. Hinc Roma terrarum Domina communi paucorum crevit virtute, Carthago armis opibusque superba discordi suorum robore solo equata est, ut enim vita hominis nullius amicitiae cincta praesidio deserta est, ita communi societas mortalium vinculo privata desolata futura. Praeclare sane is solem e caelo tollere illos agebat, qui perenni ordinis copula coglutinatam ex animis populorum unitatem evellere contendunt; hac enim non solum amplissima orbis machina, verum etiam augustissima divorum consortia gubernantur. Cum itaque unio communitatis gentium sit arctissimum publicae salutis vinculum, illudque immunitatibus Principum virtute universorum obtentum tueatur et conservetur, remis velisque contendendum est, ut communi universitatis industria ac studio parta et impetrata privilegia communi ab omnibus zelo studiose colantur et severe eff ectui mancipentur. Quia vero gens Saxonum hoc in Regno nostro Daciae altas jam egit radices, optimisque immunitatibus et privilegiis a divis quondam Principum praedecessoribus videlicet nostris decorate. Prince Gabriel Bethlen, Gyulafehérvár/Alba Iulia, 25. 06. 1627. MOL F 1 vol. 14. f. 68. GYULAI (n. 2) No 12.75.

30 cum enim deserta sit futura vita hominis nullius amicitiae cincta praesidio. Val. Max. IV 4.7.31 Székelyudvarhely, 01. 01. 1623. MOL F 1 vol. 14. f. 21. GYULAI (n. 2) No 12. 21.

Éva Gyulai556

investiverint. Futuri enim, ut maiorum suorum virtutes sive in exstruendis et restaurandis urbium propugnaculis desudarint, sive iura legesque sacras tulerint, sive in victa animi magnitudine propitio Marte fi nes regni sui propagaverint, sive Divae Palladis Paegasei fontis alumnos consecraverint, sive delubra Tonantis maximi immenso aris acervo, profuso superboque luxu extrucserint, sive deni-que Divina Flavii, Julii, Scipionum, Catonum, Aurelii Imperatoris sapientia suos gubernaverint, futuri inquam, ut hac sola tot clarissimorum Principum laudes, si non superasse, certe aequasse videantur.

Like a “mirror for princes”, the preamble enumerates the moral duties of a king or a prince, with every singular duty attached to a Roman deity: Mars stands for conquering (fi nes regni propagare), Pallas for educating (alumnos consecrare) Zeus/Iuppiter (Tonans Maximus) for patronizing the church and religious cult (delubra, aras exstruere), and fi nally, Diva Sapientia or the divine wisdom of the great Romans is represented by Flavius (i.e. Titus),32 Iulius (Caesar), the Scipios, the Catos and Emperor (Marcus) Aurelius stands as an example of good government (gubernare). The prince’s obligation is, among others, to ensure “nutritious” peace for his dependants in the midst of wars. The reference to this duty appears in the charter for the Transylvanian Jews in 1623, containing the same words.33

It is two deities which primarily demonstrate the princely attitudes of govern-ing; one of them is Pallas for arts or education and the other is Mars for warfare. These mythological phenomena can be observed in a preamble of Prince George II Rákóczi (1648–1660), too. The prince’s charter (1652) grants privileges to foot-soldiers and troopers of border-fortress Borosjenő (today: Ineu, Romania), who had their quarters situated on an island in the town around the fortress.

Quod cum regna omnia, provinciae et Respublicae secundum Deum Arte et Marte velut duobus fulcris sustineantur, protegantur et promoveantur, eorum, qui gubernii clavum tenent, maximae curae assidua et conjuncta utriusque promotio esse debet, altero utro siquidem vel neglecto, vel non satis curato, regiminis indispositi vitio vacillare omnia, utroque autem omisso ruere et corruere oportet, Mars siquidem sine arte furet, haec autem sine illo imbellis, qua regiminis

32 Emperor Titus Flavius was called Divus Titus and amor ac deliciae generis humani by Suetonius. Suet. Tit. 1. Titus’ Vita by Suetonius was published as a „king’s mirror” by Matthias Bernegger in Strasbourg, 1625: Speculum boni principis, hoc est Imp. Titi Flavii Vespasiani vita scriptore Suetonio Tranquillo. Cum animadversionibus ac notis, quas in Universitate Agentoratensi praeside Matthia Berneggero publice proposuit examinandas. Petrus Wiebers, Argentorati, 1625.

33 quam ut sopitis undique belli tempestatibus imperio nostro subjectos almae pacis radiis investiremus… SZILÁGYI, S. (ed.): Erdélyi országgyűlési emlékek – Monumenta comitialia regni Transsylvaniae, 1540–1699. I–XXI. MTA, Budapest 1875–1898, VIII 143.

“Arte et Marte” 557

consideratione tum Ditiones nostras adversarum nationum vicinitate velut circumcinctas experiamur, laudabilia procedentium Principum vestigia sequi et assequi cupientes, uti in interioribus regni nostri partibus artibus Athaenea, ita in fi nibus Marti et Martialibus castra locare satagimus…34

The arenga was formulated by the chancery clerks and Prince Rákóczi’s sec-retary János Pálóczi–Horváth, having graduated from Padova University and be-ing author of a rhymed memoir on the Thirty Years’ War.35 The composition of the text is based on the parallel of Mars and arts, which both are to be respect-ed, cured and granted by a prince. These shores of a state presume each other, Mars raves with fury without art, and art is weak without Mars. The prince has to establish places for both of them: for the God of War and warfare, a military camp on the border (i.e. fortress and settlement of soldiers in Borosjenő), and Atheneums (Athaenea)36, i.e. colleges of higher education in the inner country for the arts. The name Athaeneum alludes to goddess Pallas Athenae or Minerva, so art is Minerva or Pallas by all means.

Arte et Marte

Mars Haec (ars)sine arte furet sine illo (Marte) imbellis

in fi nibus in interioribus regni partibusMarti et Martialibus Artibus

castra locare Athaenea locare

The arengas with Greco-Roman exempla drafted by court chancery offi cials praise the attitudes and principles of good governing and political thinking of the Transylvanian princes, mostly those of Prince Gabriel Bethlen while ideals of classical antiquity referring to the erudition and the high rank of the grantees make the charters more solemn and distinct from other records.

34 Gyulafehérvár/Alba Iulia, 23. 12. 1652. MOL F 1 vol. 29. p. 60. GYULAI (n. 2) No 26. 30.35 Mnemosyne historica de Quatuor Summis Imperiis, Quadraginta et Novem, Et de Regibus Hungariae de-

cem et quatuor Abecedarijs nodulata; Cui adjecta Triga Orationum, de Excellentia I. Monarchiae Hungaricae. 2. Vitae Aulicae. 3. Virtutis bellicae. Patavii, 1629. RMK III (1898) 1438.

36 Athaeneum was a kind of school or academy founded by Emperor Hadrian in Rome, built in a form of amphitheatres around 135 AD.

László Havas

Les sources chrétiennes de l’Exhortation, attribuée à

Saint Étienne de HongrieÀ propos de la fortune de la Bible en Hongrie

La première oeuvre de la littérature en Hongrie est un petit écrit, l’Exhortation, autrement dite les Admonitions, attribuée à saint Étienne, roi hongrois, fondateur de l’État, qui aurait adressé cet ouvrage à son fi ls, le prince Émeric, vraisemblablement après 1020.

Selon une nouvelle théorie,1 l’Exhortation stéphanienne est basée sur des sources complexes ce qui suggère à l’auteur de cette conception que l’ouvrage n’aurait pas pu être rédigé par un seul auteur, mais c’est tout un « comité de rédaction », qui a formulé la grandiose conception politique, présentée par cet écrit, selon laquelle la Hongrie aurait voulu se rattacher au christianisme occidental.2 Selon cette spécula-tion, on ne peut parler que des «rédacteurs » de cet ouvrage,3 comme on a rédigé de la même manière les Lois du roi Étienne, car ce n’est pas un hasard que l’Exhortation « est rattachée aux Lois de saint Étienne, en formulant ainsi les bases idéologiques de celles-ci. »4

Mais l’auteur de cet avis semble ne pas tenir compte du fait, que, d’une part, le Codex d’Admont, la tradition la plus ancienne qui contient les Lois de saint Étienne, n’attache pas encore les Admonitions aux Lois, et, d’autre part, les légendes sur saint

1 ADAMIK, T. : Szent István király “Intelmei” prológusának forrásai [Les sources du prologue des Admonitions (de l’Exhortation) de saint Étienne]. Vallástudományi Szemle 4/1 (2008) 155–179.

2 ADAMIK (n. 1) 176. 3 ADAMIK (n. 1) 179. 4 ADAMIK (n. 1) 176.

Les sources chrétiennes de l’Exhortation attribuée à Saint Étienne 559

Étienne, qui mentionnent pour la première fois l’Exhortation, ne mettent pas en rapport les conseils paternels adressés au fi ls du roi avec les Lois stéphaniennes.5 Ainsi, la réunion des deux ouvrages semble être une pratique tardive. Comme Géza Érszegi a souligné dernièrement,6 c’est depuis le 15e siècle qu’on à mis ensemble le texte des Admonitions et les Lois de saint Étienne. Par conséquent, même si un co-mité des rédacteurs a formulé le texte des Lois, ce modèle n’est point applicable à la mise en écriture des Admonitions.

La deuxième preuve forgée pour démontrer l’existence d’un « comité de rédac-tion » par l’utilisation des sources très diff érentes de l’Exhortation, reste aussi in-stable.7 Si on accepte cette preuve, on devrait nier l’autorité des auteurs de presque toutes les oeuvres littéraires de l’époque carolingienne et post-carolingienne, par exemple, il faudrait contester la qualité d’auteur de saint Gérard, rédacteur d’un ouvrage, intitulé Deliberatio, étant donné que ce traité en langue latine peut être conçu comme un quasi mélange de diff érentes citations et reformulations.8 Mais il s’agit, en réalité, d’un ouvrage originel.

Nous pouvons encore dire que la littérature « de miroir » à l’époque mérovin-gienne et carolingienne a suivi, en général, la pratique de la vaste utilisation de sources bien diversifi ées,9 ce que je voudrais illustrer par l’exemple de Dhuoda. Cette personne est une dame aristocrate, dont l’écrit, intitulé Liber manualis, remonte au milieu du 9e siècle.10

5 Sancti Stephani regis primi Hungariae, Libellus de institutione morum... [Saint Étienne de Hongrie, Petit traité d’éducation morale]. Edd. L. HAVAS – J.-P. LEVET, introd. par L. HAVAS. Debrecini 2008, LVI sqq.

6 ÉRSZEGI, G. : Szent István Intelmei fi ához. A tartalom és forma egysége [Les Institutions de saint Étienne adressées à son fi ls. L’unité du contenu et de la forme]. In Szent Imre 1000 éve. Tanulmányok Szent Imre tiszteletére születésének ezredik évfordulója alkalmából. Réd. par T. KERNY. Székesfehérvár 2007, 24–29 ; surtout 28.

7 ADAMIK (n. 1) 177 ; bien que la mis en relief de ce fait par l’auteur cité se montre plutôt dans sa conférence prononcée à une scéance de la Société hongroise des Études Classiques.

8 V. p. ex. DÉRI, B. : „Divinus noster magister”. Újabb Jeromos idézetek Szent Gellértnél [„Divinus nos-ter magister”. Des nouvelles citations chez saint Gérard]. In DÉRI, B. (réd.) : Oratoris offi cium. Tanulmányok a hetvenéves Adamik T. tiszteletére. Budapest 2008, 81–86 (avec une bibliographie supplémentaire) ; v. encore l’édition discutée de l’oeuvre de Gérard avec les références qui s’y trouvent: KARÁCSONYI, B – SZEGFŰ, L. (ed. et transl.): Deliberatio Gerardi Moresanae aecclesiae episcopi supra hymnum trium puerorum. Szeged, 1999. Cf. avec la critique de E. NEMERKÉNYI in BUKSz 12 (2000) 402–405; v. encore BENYIK, GY. : Pannónia se hallgasson. Szent Gellért püspök Deliberatio című művének forrásai [Pannonia ne garde pas le silence non plus. Les sources de la Deliberatio de l’évêque saint Gérard]. Pannonhalmi Szemle 9/3 (2001) 121–126 ; et encore VAJDA, T. : Magányos remekmű a XI. századból [Un chef-d’oeuvre seul du XIe siècle]. Aetas 17/4 (2002) 176–181.

9 V. pour cela les constatations de P. Riché (Dhuoda, Manuel pour mon fi ls. Intr., texte critique, notes par P. RICHÉ [CERF 225]. Paris 1975), où nous prêtons les résultats de ses recherches, cf. Introduction 33 sqq.

10 Cf. plus haut, note 9.

László Havas560

En eff et, cette oeuvre comme miroir littéraire présente pour nous un immen-se trésor des citations et des variantes de textes. Tout de même, le Liber manualis de Dhuoda, a été écrit à une époque, où il n’y avait que des exigences restreintes, concernant l’instruction des dames, même dans le cas d’une famille aristocratique. Pourtant, personne n’a eu encore l’idée de déclarer que cet opuscule, plein de sen-timents maternels, devait être rédigé par un « comité de rédaction ». Nous ne pou-vons donc pas accepter le point de vue, qui veut prouver que l’Exhortation de saint Étienne qui montre une instruction profonde de grammaire, devrait être le résultat d’une coopération spirituelle, d’une action où plusieurs participent à une oeuvre commune. Par contre, nous pouvons trouver bien motivée la connaissance de tex-tes très diff érents dans le cas du roi Étienne de Hongrie, qui comme fondateur du royaume hongrois avait pour modèle Charlemagne et Otthon III, et dont l’érudition et la culture multicolores ont été accentuées par les recherches récentes, contrai-rement au point de vue formulé auparavant à propos du « Moyen Âge obscure ».11 Par conséquent, compte tenu de la renaissance mérovingienne et carolingienne, nous ne trouvons pas insolite que dans l’Exhortation on peut bien démontrer, outre la littérature récente et contemporaine, les solides connaissances des sources an-ciennes aussi. Les recherches précédentes, faites aussi, parmi d’autres, par Étienne Borzsák,12 ont déjà souligné l’infl uence possible de Salluste, de Tite-Live, de Cicéron ou bien de Florus, de plus, d’Horace ou de Virgile.13 Tout récemment, c’est Tamás

11 Une présentation détaillée se trouve dans l’édition dernière du texte du Libellus suivie d’une étude en français : Sancti Stephani regis primi Hungariae, Libellus … Exhortation spirituelle. Debrecini 2008, LXXIX sqq.

12 Cette constatation a été déjà formulée par I. BORZSÁK : Q. Horatius Flaccus, Összes versei [Q. Horatius Flaccus, Oeuvre complet]. Budapest 1961, Préface 35 ; cf. BORZSÁK, I. : Horaz in Ungarn. In KRASSER, H. – SCHMIDT, E. A. (hrsg.) : Zeitgenosse Horaz. Der Dichter u. seine Leser seit zwei Jahrtausenden. Tübingen 1996, 209.

13 Pour cette question voir quelques-unes de mes études : HAVAS, L. : a klasszikus római történetírás hatása a magyarországi latin nyelvű irodalom kezdeteire [L’infl uence de l’historiographie classique sur les débuts de la littérature en latin de Hongrie]. ItK 104/5–6 (2000) 539–573 = HAVAS, L. : L’infl uence de l’historiographie latine classique sur le commencement de la littérature latine en Hongrie. In L’eredita classica in Italia e Ungheria fra tardo Medioevo e primo Rinascimento. Atti dell’XI Convegno italo-ungherese, Venezia, Fondazione G. Cini, 9–11 novembre 1998. a cura di S. GRACIOTTI e A. DI FRANCESCO. Roma 2001, 83–113; HAVAS, L. : La rencontre des Hongrois conquérants avec la civilisation gréco-latine et chrétienne. In Integrazione, mescolanza, rifi uto. Incontri di popoli, lingue e culture in Europa dall’Antichita all’Umanesimo. Atti del convegno internazionale, Cividale del Friuli, 21–23 settembre 2000. a cura di G. Urso. Roma 2001, 239–275 (chaque étude avec une riche bibliographie); HAVAS, L. : La Hongrie de Saint Étienne entre l’Occident et l’Orient. AAHung 41 (2001) 175–192; HAVAS, L. : a Szent István-féle Intelmek és lehetséges bizánci irodalmi háttere [Les Admonitions de saint Étienne – un arrière-plan littéraire byzantine]. In MAKK, F. (réd.) : Kultúrák találkozása. Ünnepi tanulmányok Olajos Terézia professzornő tiszteletére. Szeged 2002, 49–62. HAVAS, L. : La monarchie et la translatio imperii en Hongrie au tournant du premier millénaire apr. J.-C.. ACD 38–39 (2002–2003) 127–142; HAVAS, L. : La rencontre des Hongrois conquérants avec la civilisation gréco-latine et chrétienne. In FRAY, J.-L. – GORILOVICS, T. (réd.) : Regards croisés. Recherches en Lettrès et en

Les sources chrétiennes de l’Exhortation attribuée à Saint Étienne 561

Adamik qui, en suivant les recherches d’Előd Nemerkényi,14 compte parmi les auteurs cités au-dessus, même Quintilien. Cette hypothèse pourrait être, théori-quement, acceptable, mais je ne suis pas sûr que l’exemple présenté comme preuve par le philologue classique hongrois soit convaincant. Le philologue pense, en eff et, que les expressions, qui se trouvent vers la fi n de la Préface de l’Exhortation, c’est-à-dire la pultium mollitia et l’asperitas … vini, qui veut dire « la douceur de la bouillie » et « l’âpreté du vin », remontent, en partie, à l’enseignement rhétorique de Quintilien (2, 4, 5 et 9).15 Mais il faut dire que, malgré un certain parallélisme entre les deux auteurs, des problèmes assez graves se montrent dans la correspondance des textes des deux auteurs. En premier lieu, chez Quintilien, c’est le mot latin lac qui fi gure, au sens du mot « lait », tandis que dans la variante de texte stéphanienne, citée par Tamás Adamik, nous trouvons le mot pultium, dont la base, le mot puls, ne signifi e pas forcément un plat préparé au lait, si on accepte l’explication du grand diction-naire latin–anglais d’Oxford.16 D’autre part, dans l’oeuvre de Quintilien, nous trou-vons l’expression musta … austera, qui aurait une correspondance très vague avec l’expression asperitas … vini, attribuée par quelques-uns à saint Étienne.

De plus, en examinant les manuscrits, on constate que le mot vini, après le mot asperitas ne fi gure que dans un groupe des manuscrits (INKFM), tandis que dans la branche t, qui a rang égal à la branche précédente, le mot vini manque (TD), et on trouve aussi un manuscrit de type b, ou ce mot n’existe pas non plus (W) ou bien il y a un autre manuscrit dont le copiste l’a eff acé ultérieurement (N2), probablement grâce à une tradition meilleure. Nous devons donc penser que le mot vini ne pouvait fi gurer dans une partie du groupe b qu’à partir d’une note marginale inauthentique et postérieure. Alors il est le plus vraisemblable que le mot vini n’est apparu dans les manuscrits que postérieurement, à cause d’une mauvaise interprétation du texte. En eff et, le mot asperitas donne un sens parfait à la phrase, puisque le caractère d’exaltation de l’âpreté même est vérifi é par le proverbe bien connu : per aspera ad astra, qui se trouve aussi dans un fl orilegium contemporain, une source possible de l’Exhortation stéphanienne. Nous sommes contraints également de mettre à part le substantif puls, opposé par quelques-uns au mot vini. Nous avons déjà exprimé no-tre opinion que le mot pultium n’est pas forcément le synonyme du mot lac. Mais, du point de vue de la textologie, on y trouve encore d’autres preuves. Le mot pultium ne se trouve que dans deux manuscrits (TI). En ce qui concerne les autres manuscrits, on y trouve ou une forme erronée ou bien un mot tout à fait diff érent, notamment le mot pulvinar qui fi gure dans la forme de pulvinarium ou pulvinaris (NF et D). Or, du

Histoire, France et Hongrie. Actes du colloque de Clermont-Ferrand 27–30 septembre 2001 [Studia Romanica de Debrecen / Bibliothèque Française 5]. Debrecen 2003, 11–34.

14 NEMERKÉNYI, E. : Latin Classics in Medieval Hungary – eleventh century. Debrecen–Budapest 2004. 15 ADAMIK (n. 1) 172 sqq. 16 OLD s.v. puls.

László Havas562

point de vue paléographique, on peut bien démontrer la formation du mot pultium à partir du pulvinar qui signifi e « coussin ». C’est pourquoi nous avons accepté, dans notre édition, la variante pulvinarium. En eff et, dans le texte, quelques lignes avant, l’enseignement paternel parle de la vie enfantine du prince, passée dans la « dou-ceur des coussins ». Cela rend évident que, après être devenu adolescent, l’enfant aura besoin de l’âpreté (asperitas) paternelle au lieu du coussin qui émousse l’esprit et amollit le corps (pulvinarium mollitiae), car l’âpreté fi xe l’attention de l’héritier du trône sur l’essentiel des prescriptions du père (asperitas tribuenda est, quae tuam intel-ligentiam ad ea, quae praecipio, reddat attentam). C’est donc une raisonnement logique et claire qui accepte même l’idée que les otia sont les pulvinaria Satanae, comme un proverbe nous dit, c’est-à-dire que « l’oisiveté est le coussin de Satan ». En acceptant ce raisonnement, on évite la bizarrerie, selon laquelle c’est le vin âpre, le ginguet qui éclaire pour l’enfant le sens des prescriptions paternelles.

En concluant, malgré plusieurs imitations des auteurs de l’Antiquité, on ne peut pas actuellement tenir compte de l’infl uence de Quintilien sur saint Étienne de Hongrie. Malgré cela, il est indiscutable que le roi (ou bien le descripteur de ses pensées) est impressionné par le patrimoine littéraire ancien qu’il a utilisé, en sui-vant les exemples des « miroirs de prince » précédents, datés du haut Moyen Âge. Il place pourtant les traditions chrétiennes et celles de l’Antiquité classique dans un contexte complexe, qui est, en premier lieu, d’origine principalement biblique.17 Tout cela est prouvé même par la préface des Admonitions ou l’instruction person-nelle du père, de saint Étienne, est mise en rapport avec celle du roi Salomon. Dans le préambule stéphanien, nous trouvons les pensées qui suivent : Te autem studiose adhibita audientia patris praecepta iuxta diuinae sapientiae suasum condecet obseruare di-centis per os Salomonis: « Audi, fi li mi, disciplinam patris tui, et ne dimittas legem matris tuae, ut multiplicentur tibi anni uitae tuae ». Ex hac ergo sententia animaduertere pote-ris, si ea, quae paterna pietate tibi praecipio, contempseris (quod absit!), quod iam amplius amicus Dei et hominum non eris. Audi uero inobedientium praeuaricatorum praecepti ca-sum et praecipitium. Adam quidem, quem diuinus conditor totiusque creaturae plasmator ad suam formauit similitudinem eumque uniuersalis fecit haeredem dignitatis, uinculum fregit praeceptorum, statumque, dignitatum sublimitatem perdidit ac mansionem paradisi. Antiquus quoque populus a Deo electus et dilectus, quia ligamina mandatorum digitis Dei condita disiecit, idcirco diuersis interiit modis: partem quidem terra deglutiuit, partem quo-que exterminator mortifi cauit et pars inuicem se interfecit. Filius quoque Salomonis abiciens pacifi ca uerba patris ac superbia elatus minatus est populo percussiones frameae pro masti-giis patris. Idcirco multa mala passus est in Regno et ad ultimum deiectus. (Praef. 3–6, dans

17 Pour cette question voir une de mes dernières études : Szent István Intelmei a Biblia és a rene-szánsz tükrében [Les Admonitions de saint Étienne au miroir de la Bible et de la renessaince]. Debreceni Disputa 2008/11–12, 121–124.

Les sources chrétiennes de l’Exhortation attribuée à Saint Étienne 563

la traduction faite par Jean-Pierre Levet: « Il convient que, après les avoir écoutées avec empressement, tu suives les recommandations de ton père, selon la parole digne de foi de la sagesse divine, qui a déclaré par la bouche de Salomon : « écoute, mon fi ls, l’enseignement de ton père, et ne rejette pas la loi de ta mère, afi n que se multiplient pour toi les années de ta vie ». Cette exhortation te permet de constater que si tu dédaignes (puisse cela ne pas se produire !) ce que, par aff ection paternelle, je te prescris, alors tu ne seras plus un ami ni pour Dieu ni pour les hommes »).18

Ces mots nous montrent que les instructions du roi apostolique hongrois suivent le livre des Proverbes qui, selon la tradition biblique, serait l’enseignement du roi Salomon à son fi ls, présenté dans le style des proverbes, rangé parmi les sagesses politiques.19

Il est évident, en eff et, que c’est l’exemple de Salomon que suivait le roi hon-grois enseignant son fi ls et encore celui du roi David, père de Salomon. Dans les Admonitions, le rôle de Salomon et celui de David remontent directement plutôt aux sources bibliques, qui étaient des exemples de premier ordre pour l’époque mé-rovingienne et carolingienne,20 beaucoup plus que la littérature carolingienne qui donne presque toujours seulement les instructions des maîtres au lieu de l’exhor-tation des parents. Rappelons aussi un passage de la Bible, ou, dans le Premier Livre des Rois, le roi David mourant lègue son testament à son fi ls avec ces mots : « Ego ingredior viam universa terra : confortare, et esto vir. Et observa custodias Domini Dei tui, ut ambules in viis ejus : ut custodias caeremonias ejus, et praecepta ejus, et judicia, et testi-monia, sicut scriptum est in lege Moysi : ut intelligas universa quae facis, et quocumque te verteris : ut confi rmet Dominus sermones suos quos locutus est de me, dicens : Si custodierint fi lii tui vias suas, et ambulaverint coram me in veritate, in omni corde suo et in omni anima sua, non auferetur tibi vir de solio Israël. Tu quoque nosti quae fecerit mihi Joab fi lius Sarviae, quae fecerit duobus principibus exercitus Israël, Abner fi lio Ner, et Amasae fi lio Jether : quos occidit, et eff udit sanguinem belli in pace, et posuit cruorem proelii in balteo suo qui erat cir-ca lumbos ejus, et in calceamento suo quod erat in pedibus ejus. Facies ergo juxta sapientiam tuam, et non deduces canitiem ejus pacifi ce ad inferos. Sed et fi liis Berzellai Galaaditis reddes gratiam, eruntque comedentes in mensa tua : occurrerunt enim mihi quando fugiebam a facie Absalom fratris tui. Habes quoque apud te Semei fi lium Gera fi lii Jemini de Bahurim, qui maledixit mihi maledictione pessima quando ibam ad castra : sed quia descendit mihi in occursum cum transirem Jordanem, et juravi ei per Dominum, dicens : Non te interfi ciam gla-dio : tu noli pati eum esse innoxium. Vir autem sapiens es, ut scias quae facies ei : deducesque canos ejus cum sanguine ad inferos » (1Rois [Reges] 2, 2–9).

18 V. mon édition de texte avec la traduction de Jean-Pierre Levet (n. 5) 6–9. 19 À propos de cette question v. : Klaniczay, G. : A királyi bölcsesség ellentmondásos mintaképe –

Salamon [L’exemple contradictoire de la sagesse royale – Salomon]. Aetas 23/1 (2008) 25–41. 20 V. plus haut : note 19.

László Havas564

Les textes cités nous rendent évident que, l’enseignement politique du roi Étienne, adressé à son fi ls, est fondé sur les institutions paternelles, prises dans la Bible, et que le roi place dans ce cadre les pensées et les symboles et les métapho-res du Moyen Âge, mais d’une manière tellement caractéristique que l’Exhortation devient une oeuvre authentique et originale. Les Admonitions représentent, avant tout, une certaine technique en mosaïque, accentuée par Kornél Szovák,21 ce qui veut dire un arrangement individuel de diff érents éléments bibliques, classiques et médiévaux lequel assure la primauté à la tradition de l’Écriture Sainte.

Le fait que la politique de saint Étienne voulait avant tout s’appuyer sur la Bible est justifi é également par le manteau de couronnement, daté du temps du règne de saint Étienne et qui a été préparé à l’occasion de la consécration de la cathédrale en l’honneur de Notre Dame, dans la ville de Székesfehérvár (Alba Regia), après la bataille victorieuse contre Conrade III. D’après les recherches d’Endre Tóth, il est connu22 que le manteau, qui avait été une ancienne chasuble brodée par la reine Gisèle, femme de saint Étienne, représente, avec un arrangement concentrique, des saints et des martyrs, plus haut les apôtrès et les prophètes avec l’image de la Jérusalem céleste, qui est placée au-dessus des apôtres, comme l’Apocalypse de saint Jean le décrit (21, 1–27). En bas du manteau, c’est le portrait de saint Émeric qui nous apparaît en position centrale, puis, plus en bas, ce sont les portraits du couple royal, d’Étienne et de Gisèle (v. l’illustration). Cette représentation veut nous suggérer, que, d’après la conception d’Étienne, son royaume à hériter et à consoli-der par son fi ls, Émeric n’est autre que la réalisation terrestre de la Jérusalem cé-leste. Cette conception remonte bien à l’idée biblique très ancienne, qui a considéré la capitale juive ayant son caractère terrestre, mais en même temps céleste, quela forme duale de la ville nous rappelle également. En vertu de ces faits, personne ne pourrait nier que la connaissance de la Bible et la pensée biblique des Hongrois sont contemporaines de la formation de l’État hongrois.

21 SZOVÁK, K. : Egy kódex két tanulsága [Deux conclusions d’un manuscrit]. In HORVÁTH. L. – LACZKÓ, K. – MAYER, GY. – TAKÁCS, L. (réd.) : GENESIA. Tanulmányok Bollók János emlékére. Budapest 2004, 145–167.

22 TÓTH, E. : István és Gizella miseruhája [La chasuble d’Étienne et de Gisèle]. Századok 131 (1997) 3–74.

Les sources chrétiennes de l’Exhortation attribuée à Saint Étienne 565

IllustrationLa chasuble de couronnement

La forme actuelle du manteau de couronnement avec un arrangement concentri-que ; en bas on retrouve l’image des saints martyrs, au-dessus des martyrs, sous les voûtes, ce sont les douze apôtres, en haut on peut voir les images de la Vierge et du Christ, sous le motif de la manus Dei. Les parties centrales représentent la Jérusalem céleste, située dans les sphères des cieux. Sur le lignum crucis, dans une mandorle fi -gure la représentation du Christus vincit, dans l’autre apparaît le symbole du Christus regnat, Christus imperat.

In The Coronation Mantle of the Hungarian Kings. Hungarian National Museum Budapest 2005, 92. Dans mon édition citée, v. encore tab. XI.

László Havas566

Stemma codicum et editionum principalium

Λ Δ1 Δ2 Δ α λ A t b β

T ? I D N G K W F

Samb. 1581 Decreta 1584 Bonfi ni 1606

Leg.sacr. Endlicher Florianus

Bal. Z

Sigla codicum et abbreviationes editionum principalium

familia b codicum Libellum continentium

Le manuscrit Budai ▪ 1406 Bibliothèque Impériale de Vienne. 414, Copie : MOL, 1/7. Collection Kollár « Weiss 152 (267) » No. 55β codex Budaianus scriptus circ. an. 1406, olim in Bibliotheca Caesarea

Vindobonensi (sub num. 414), nunc perditus sive latetW apographon ex codice Budaiano factum, nunc in Tabulario Publico

Hungariae invenitur in collectione de Kollar nominata (in inventario OLT, 1/7. « Weiss 152 /267/ » No. 55 scribitur)

Les sources chrétiennes de l’Exhortation attribuée à Saint Étienne 567

• Le manuscrit Kollár No 16 Bibliothèque Impériale de Vienne. MOL, 1/7. Collection Kollár, « Blau 85 (250) » No. 32

K codex primus de Kollar nominatus, scriptus prima parte XVI. saeculi secundum codicem Budaianum, olim in Bibliotheca Caesarea Vindo-bonensi, nunc in Tabulario Publico Hungariae invenitur in collectio-ne de Kollar nominata (in inventario OLT, 1/7. « Blau 85/250/ » 32 scribitur)

M Bayerische Staatsbibliothek XVIe siècle Clm 13 192 (codex Mona-censis scriptus saec. XVI, nunc in Bibliotheca Bavariae Publica habitus – in inventario Clm 13 192 scribitur)

• Le manuscrit Ilosvai 1544–1567, Bibliothèque Impériale de Vienne, OSZK. Fol. Lat. 4023

I codex Ilosvaianus scriptus inter ann. 1544 et 1567, olim in Bibliotheca Caesarea Vindobonensi, nunc in Bibliotheca Nationali de Széchényi nominata habitus (in inventario Fol. Lat. 4023 scribitur)

• Le manuscrit majeur de Nádasdy 1558, Bibliothèque Universitaire de Budapest, Manuscrit. G 39

N codex Nadasdianus maior scriptus an. 1558, hodie in Bibliotheca Uni-versitaria Budapestinensi habitus (in inventario G 39 scribitur)

• Le manuscrit Festetics 1583, Collection de la famille Festetics, Ság, OSZK. Fol. Lat. 4355 F codex de familia Festetics nominatus, scriptus an. 1583, olim in Bibliotheca familiae Festetics in oppido Ság, nunc in Bibliotheca Nationali de Széchényi nominata habitus (in inventario Fol. Lat. 4355 scribitur)

• Le manuscrit Gregoriánczi, circa 1557, Bibliothèque Ebnerienne, Nuremberg, OszKK Fol. Lat. 4126

G codex Gregorianczius scriptus cca. an. 1557, olim in Bibliotheca Eb- neriana Norimbergae, hodie in Bibliotheca Nationali de Széchényi nominata Budapestini habitus

familia t codicum Libellum continentium

• Le manuscrit Thuróczi vers la fi n du XVe siècle, Bibliothèque Impériale de Vienne. 3455. OSZK. cod. Lat. 407

T codex Thuroczianus scriptus f. XV. saeculi, olim in Bibliotheca Caesarea Vindobonensi, nunc in Bibliotheca Nationali de Széchényi Nominata habitus, in inventario cod. Lat. 407 scribitur

László Havas568

• Le manuscrit de Debrecen 1578, Debrecen, l’Académie de l’Église Réformée. Bibliothè-que Principale de l’Académie. R 466

D codex Debreceniensis scriptus an. 1578, nunc in Bibliotheca Magna Collegii Confessionis Helveticae Debrecini habitus (in inventario R 466 scribitur)

Δ1 la première série des Decreta de saint Étienne redactio decretorum Sancti Stephani priorΔ2 la deuxième série des Decreta de saint Étienne redactio decretorum Sancti Stephani alteraΔ le Corpus entier des Decreta de saint Étienne Decreta Sancti Stephani in unum corpus collecta et redactaΛ Version originale du Libellusλ Redactio Libelli genuina

Editiones

Samb. 1581 = Antonii Bonfi nii RERVM VNGARICARVM DECADES QVATTVOR CVM DIMIDIA. His accessere Ioan. SAMBVCI aliquot appendices. Omnia nunc de-nuo recognita et aucta per Ioan. SAMBVCVM, Francofurti, apud Andream Wechelum, MDLXXXI

Decr. 1584 = Mossóczy Zakariás – Telegdi Miklós, DECRETA, CONSTITVTIONES ET ARTICVLI REGVM INCLYTI REGNI VNGARIAE, Tirnaviae, MDLXXXIIII

Bonf. 1606 = Antonii Bonfi nii RERVM VNGARICARVM DECADES QVATTVOR CVM DIMIDIA. His accessere Ioan. SAMBVCI aliquot appendices et alia una cum priscorum Regum Vngariae DECRETIS... Tertium omnia recognita, emen-data et aucta per IOANN. SAMBVCVM... cum indice copioso, Hanoviae, Typis Wechelianis apud Claudium Marnium, MDCVI

Vienn. 1628 = in: Index seu ENCHIRIDION OMNIVM DECRETORVM ET CONSTITVTIO-NVM REGNI VNGARIAE ad Annum 1579 usque..., Viennae Austriae, MDCXXVIII

Kollár = Adamus Franciscus KOLLAR, De originibus et usu perpetuo potestatis legis-latoriae, Vindobonae, 1764

PL = Patrologia Latina, Patrologiae cursus completus. Ser. sec., accurante I.-P. MIGNE. Tom. CLI, Lutetiae Parisiorum 1853. Saeculum XI, pp. 1233/34–1243/44 (MONITA Quibus Stephanus fi lium Emericum instruxit, ut regnum recte pie-que administraret)

Les sources chrétiennes de l’Exhortation attribuée à Saint Étienne 569

Leg. sacr. = Leges ecclesiasticae Regni Hungariae et provinciarum adiacentium, opera et studio IGNATII COMITIS DE BATTYÁN, episcopi Transsilvaniae, collectaeet illustratae. Tomus secundus, Claudiopoli MDCCCXXVII, pp. 54–68

Endl. = Rerum Hungaricarum Monumenta Arpadiana. Edidit Stephanus Ladislaus ENDLICHER. Sankt Gallen 1849. Unveränderter Neudruck 1931, Leipzig

Flor. = Vita Stephani Regis et Emerici Ducis, ad fi dem codicum saeculi XII, XIII et XV-i. Recensuit, nonnulla eiusdem aetatis monumenta, disquisitionesque criticas adiecit M. FLORIANUS (autrement dit Flórián Mátyás). Quinque Ecclesiis 1881. In Historiae Hungaricae Fontes Domestici. Pars Prima, Scriptores, 102–

Nagy = Magyar törvénytár, 1000–1526. évi t. czikkek. Ford., jegyz. [Recueil des Lois. Trad. et not. par] GY. NAGY – S. KOLOSVÁRI – K. ÓVÁRI. Budapest 1899

Z = ZÁVODSZKY, L. : A Szent István-, Szent László- és Kálmán-korabeli törvények és zsinati határozatok forrásai [Les sources des lois à l’époque de saint Étienne, de saint Ladislas et de Coloman et les décrets de synode]. Appendice : le texte des Decreta complété par les Admonitions. Budapest 1904 – réédité sous le titre: A pápai Jókai M. Városi Könyvtár kiadványa, 2002, avec l’étude de G. Érszegi

Fitz = FITZ, J. : Libellus Sancti Stephani regis DE INSTITUTIONE MORUM ad Emericum ducem – Szent István király INTELMEI Szent Imre herceghez Spangár András fordításában [trad. par A. Spangár]. Budapest 1930.

Bal. = in: SCRIPTORES RERUM HUNGARICARUM tempore Ducum Regumque stirpis Arpadianae gestarum. Edendo operi praefuit E. SZENTPÉTERY. Budapestini, vol. I, MCMXXXVII, vol. II, MCMXXXVIII, 611–627 (ed. I. BALOGH). Iterum ediderunt K. SZOVÁK – L. VESZPRÉMY. II (1999) 792–794 (SzK).

Jozef Kordoš

Vita Poetica:Theory of Creative Writing and its

Practical Use in BaroqueNeo-Latin Poetry

In 1693, a handbook of poetics1 was published by the university press of the Universitas Tyrnaviensis, the University of Trnava (1635–1777). The full title of the book is Vita poetica per omnes aetatum gradus deducta sive Poësis tota vitalis, Do-cens, canens, & ludens. Imbuta piis, moralibus, Historicis, Poëticis & curiosis eruditioni-bus, in scenam data per Patrem Lucam a S. Edmundo e Scholis Piis Sacerdotem (Life of a poet passing through all the grades of an age or the vigour of entire poetry, teaching, singing and acting. Filled with pious, moral, historical, poetic and curious teachings, introduced to the scene by father Lucas a S. Edmundo, priest of the Pious Schools). Its author, as we can see from the title, was an erudite Piarist Lucas a S. Edmundo [Mősch Lukács]. The fact that the handbook was published by the University Press of the Universitas Tyrnaviensis, a Jesuit university founded in Trnava (Tyrnavia, Tyrnau, Nagyszombat) in 1635 by Cardinal Peter Pázmány, points to the cooperation of the two orders, especially in the fi eld of their reformed educational program. It is, however, not clear whether it was published

1 Lucas a S. Edmundo, Vita Poetica per omnes aetatum gradus deducta sive poesis tota vitalis docens, canens et ludens. Imbuta piis, moralibus, Historicis, Poëticis & curiosis eruditionibus, in scenam data per Patrem Lucam a S. Edmundo e Scholis Piis Sacerdotem. Tyrnaviae, Typis Academicis 1693. The copy I have worked with comes from the library of St. Adalbert Society in Trnava (sign. Ty–135) and be-longs to the collection of Tyrnavica, the genuine Tyrnavian imprints. For more information on the collection of Tyrnavica in the library see ŠOTKOVSKÁ, K.: Odkaz antickej literárnej tradície v knižnici Spolku sv. Vojtecha v Trnave s dôrazom na produkciu Trnavskej univerzity 1635–1777. In KRUŠINSKÝ, R. (ed.): Problematika historických a vzácných knižních fondů 2008. Olomouc–Brno 2009, 277–284.

Vita Poetica 571

for use of the university students as well as teachers or for the use of the Piarist order that took part mainly in the reformation of the lower and intermediate level of the educational system.

Lucas a S. Edmundo [Mősch Lukács] was born on 4th of September 1651 in Mainz in Germany. He entered the Piarist Order on 18th of November 1688 in Rzeszów in Poland. Since 1676 to 1677 he studied philosophy in Prievidza (Slovakia), be-tween 1678 and 1679 theology in Gór (Poland). During his life he was very active as a teacher and taught in various places (Podolínec then in Poland, today in Slovakia, Prievidza in Slovakia, Dabrovice in Lithuania). In 1686 he returned to Prievidza in Slovakia and became a rector of its school, teaching rhetoric, poet-ics and arithmetic. Besides teaching in public schools he also privately educated sons of count Pálff y in Vienna and Bojnice. In 1692 his endeavour for establish-ment of Hungarian vice province of Piarists seated in Prievidza succeeded and he became a general commissar for its initiation (1693–1695). He died on 24th of March 1701 in Mikulov (Czech Republic).2

His scientifi c career was also very interesting. As a military engineer he took part in the siege of Buda with count Pálff y and computed the ballistic trajecto-ries for Pálff y’s artillery. He published also two school dramas (Drama ethicum and Scaevola) and other works, most of them in the university press of Universitas Tyrnaviensis (e.g. philosophical work Theses impressae, Tyrnaviae 1677; or Funebres inscriptiones nobilibus manibus illustris et generosi olim domini, domini Ioannis Hanczok, iclyti Comitatus Nitriensis iurati notarii, affi xae, Tyrnaviae, Typis Academicis 1686; or Arithmeticus practicus utilitati publicae oblatus per Patrem Lucam a S. Edmundo a Clericis pauperibus Matris Dei Scholarum Piarum, Tyrnaviae, Typis Academicis 1697 and other; two works, Bibliotheca matematica and Methodus architectonicae militaris remained unpublished in handwriting).3

Another important feature of the text, that might be apparent from the title, is that the handbook has been given the form of a drama. It is, however, highly doubtful that it might have been really performed on the stage, because the na-ture of the text suggest it has been used rather as a textbook. The main protago-nists are the personifi ed Poesis/Poetry and an adept of poetry, young poet. The text is divided into fi ve sections, the fi rst is introductory, each of the other four represents particular age as a grade of the young adept’s poetical skills: thus the

2 KOLLÁR, P.: Mősch (Moesch) Lukáš od sv. Edmunda, SchP. In Lexikón katolíckych kňazských osobností Slovenska. Martin 2000, 959 s.v. “Mősch (Moesch) Lukáš”.

3 KOLLÁR (n. 2) 959. For more information on the author see also Catalogus religiosorum Provinciae Hungariae Ordinis Scholarum Piarum 1667–1997. Budapest 1998, 263–264 or Slovenský biografi cký slovník (od roku 833 do roku 1990), IV (1990) 24 s.v. „Mösch, Lukáč“. On his works see also http://archivum.piar.hu/index2.htm?http&&&archivum.piar.hu/rendtortenet/adattarak/moschbibl.htm (accessed on 6th of June 2009).

Jozef Kordoš572

second section has been titled Infantia et Pueritia, the third Adolescentia et Iuventus, the fourth Virilis aetas et Senectus and the last is called Mors, Funera, Epitaphia. However, it is not a tragedy and the adept of the poetry does not die in the end; he is only invited into a funeral and learns from the triste Muse (that has been given name of the Roman goddess Naenia) how to compose epicedia, epitaphs, how to chant on the immortal virtues of the dead or how to introduce a fabulous metamorphosis.

Each section is further divided into fi ve “inductions”. The word inductio is used here, which has double meaning in the context of the book, on one hand it is a term used in drama denoting the action of leading in performers on the stage, on the other it denotes an introduction to an art, an initiation. Afterthe fi ve inductions each of the main sections proceeds to a chorus that brings forth a practical example of the theory given earlier, and is concluded with an interludium that usually contains an alphabetical list of various classical mytho-logical or historical material apt for use in the poetical similes or allusions. The practical examples are contained in inductions as well and it is noticeable that the longest passages of the book are taken by poems composed by the author. He did not of course limit himself to hexameters or elegiac couplets only, but intro-duced a broad variety of what we might call metra Horatiana.

As I already have mentioned, the fi rst section is introductory. The young poet has to learn fi rst about the poetry itself, its nature, form, contents, aims and purpose. Author also advices the student on how to compose a proper poetry: it is necessary for the poet to be well educated as well as gifted, and that the very important device of creative writing is imitation. He emphasizes his words with quotations of the well known Horace’s lines from Ars poetica.4 Then, in the second induction he brings account on what exactly is the carmen and what are its most important attributes. These are seven: scansio, caesura, fi gura, genus, dispositio, compositio, reversio, each is briefl y characterised and all together they form the rudimenta Poeseos. Then Apollo is introduced and divides the poetry between Muses. The next induction discusses the poetic fi ction, fi ctio, another important skill of the poet, and then proceeds to the three important parts of the process of composing a poem: inventio, dispositio and elocutio.

The second section as well as the third and fourth contain the principles and the characteristics of the particular genres of poetry, similarly as the fi fth that was already mentioned. Thus Infantia et pueritia, the second section discusses genethliac poems, gratulations, laudations of the innocence of the young age, in the third, Adulescencia et iuventus, epigrams, elegy and offi cial gratulations are

4 vos exemplaria Graeca / nocturna versate manu, versate diurna. Vita Poetica 3.

Vita Poetica 573

contained and in the fourth, Virilis aetas et senectus, epithalamia, panegyric, satire, dramatic and ethic poetry.

Let us now take a look on an epic poem that was published by the university press of the Universitas Tyrnaviensis in 1706 that can well serve as an example of a practical applying of some of the main principles mentioned in the man-ual of poetics Vita poetica. This epic poem, Tyrnavia nascens,5 was composed by the university professor Stephanus Csiba SJ6 and published at the occasion ofthe solemn graduation of the new bachelors (honori neo-baccalaureorum) that took place in Trnava on May 6 of the same year.7 The poet, at that time professor of poetics and rhetoric at the Universitas Tyrnaviensis, celebrated the foundation of Trnava and praised the establishment of the University in the town that had

5 [Csiba, Stephanus], Tyrnavia nascens sive Bela II. Rex Hungariae, cognomento Caecus, Tyrnaviae Conditor, grata Camoena celebratus. Tyrnaviae, Typis Academicis 1706. The work is anonymous, how-ever, it is ascribed to Stephanus Csiba (cf. ZELLIGER, A.: Pantheon Tyrnaviense bibliographicam continens recensionem operum Typis Tyrnaviensibus aa. 1578–1930 editorum, iconibus nonnullis illustratum. Tyrnaviae 1931, 54).

6 Stephanus Csiba was born in Kecskemét on 28 October 1672. He entered Societas Iesu on 25 February 1692. From 1695 to 1697 he studied philosophy in Trnava and later (1701–1704) theology in Graz. From 1706 to 1719 he taught alternately humanities in Trnava and philosophy in Kosice (Cassovia, Kaschau). He died in 1719 in Košice at the age of forty-seven. Besides Tyrnavia nascens there is another work ascribed to him named Tyrnavia crescens (Tyrnaviae 1707). It is composed of four panegyrics on major benefactors of Trnava (Petrus [Péter] Pázmány, Georgius [György] Lippai, Georgius [György] Szelepcsényi, the fourth is dedicated to Johannes [János] Telegdy and Ferdinand Pálff y). As editor he published two didactical works. The fi rst was didactical epic poem Dissertatio historico-physica de admirandis Hungariae aquis (Tyrnaviae 1713), a revised work of Georgius [György] Wernher, which he supplemented with M. Szentiványi’s new information about the origin, oc-currence and composition of thermal and mineral springs. The second was Dissertatio de monti-bus Hungariae, metallis et lapidibus (Tyrnaviae 1714). In this work Csiba presents a geological list of Hungarian mountains and brings forth his own theory of the genesis of mineral veins – rejected later under the infl uence of Abraham Gottlob Werner`s neptunistic concept. The work itself does not off er scientifi c results of Csiba`s own fi eld research and according to History of Slovak geology it is a compilation of theories and literary treatises of the earlier authors (esp. Aristotle, A. Kircher, Herberstein, Cuspinianus and A. G. Werner). Cf. LUKÁCS, L.: Catalogus Generalis seu Nomenclator biogra-phicus personarum Provinciae Austriae Societatis Iesu (1551–1773). Pars I: A–H. Romae 1987, 201 s.v. Csiba, Stephanus, P.; REBRO, A.: Juraj Wernher a jeho dielo. In Juraj Wernher: O podivuhodných vodách Uhorska. Martin, 1974, 74; Slovenský biografi cký slovník I (1986) 426 s.v. Čiba Štefan; GRECULA P. ET AL.: História geológie na Slovensku I. Bratislava 2002, 112.

7 It was a costume at the time to publish a literary work at the occasion of a solemn graduation. The works published at these occasions form a specifi c collection of gratulatory occasional poems or prosaic works (gratulationes promotionum) that are in many ways highly artistic and representa-tive. For more about other of these see also KLECKER, E. – RÖMER, F.: Von Dornen zum Musenhain. Nicolaus Jánossi, Natales civitatis Tyrnaviensis (1727). In Sambucus. Zborník prác z klasickej fi lológie, lat-inskej medievalistiky a neolatinistiky. Trnava 2005, 81–100; ŠKOVIERA, D.: Societas Jesu ako novodobá stoa v promočnom spise Jána Kaziho. In Sambucus 55—80; and other works in this volume.

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endowed the whole region with erudition and culture. On the other hand, it was the fi rst literary attempt to record the origin and partly the history of Trnava using the unique form of historical epos.8

The short outline of the epos is as follows: In the fi rst 56 lines the poet expresses his intention to chant about the birth of Trnava and praise its legendary founder Béla II the Blind. It is followed by the proemion, which is usually at the beginning of poem in the ancient epics. In this part, the poet invokes his celestial protectors, John the Baptist and St. Nicolas, both patrons of Trnava. Only then the story itself begins. Religion, presented as a goddess (the author uses the Latin form Religio), successively takes over Hungary and tames the savage manners of the Pannonians, who turn away from warfare to peaceful Christianity (vv. 78–129). The sister of the goddess Pallas Athena steps up in front of her father God almighty – and presents a speech in which she fi rst gives an account on the cities already subjected to the “holy reign” and then asks him for a place for erudition, which she herself embodies (vv. 134–225). Father agrees and promises her a new city with space for a Lyceum i.e. university (lines 226–231). Then the story shifts: Tisiphone, one of the Furies, sets out for Pannonia from the underworld in order to provoke war and with her escort, Ambition (Ambitio), she crosses the Carpathians and leaves the winged chariot (vv. 232–297). Our poet then describes the young Russian prince Boris and his hot-tempered nature as well as his illegitimate origin, for which he lost his title to the throne (vv. 298–321). Ambition sets anger ablaze in him and convinces him in a deceiving speech to lay claim to the Hungarian throne. Boris musters all the forces he can and marches across the Carpathians to the banks of the river Sajó, where he sets up a camp (vv. 322–408). However, Béla II the Blind, as soon as he realizes Boris’ intentions, prepares for war. He summons the peers of Hungary and sends forth some of his forces under the leadership of dukes Buda and Báthory (vv. 409–457). More than a hundred lines follow, in which the author describes misleading tidings of the rebellion, brought to Béla by Fame, as well as the Béla’s campaign with his regal army and the revelation of the lies of Fame. The regal army is welcome by the dukes’ forces and sets up a camp to spend the night on the very spot where nowadays Trnava lies (vv. 560–599). Béla, however, cannot sleep and prays for a positive result of the future battle (vv. 600–626). At the very moment St. Nicolas appears in front of the king and presents a speech that forms the longest part – almost a quarter – of the epos (vv. 672–931). In the speech St. Nicolas promises Béla victory, but the celestials and God almighty demand an eternal monument in return for their favour – the to-be-founded city of Trnava. He foretells its future, mentions the important characters and

8 DUBOVSKÝ, J. M.: Trnava v historiografi i Trnavskej univerzity. In Trnava a rozvoj kultúry.Trnava 1988, 28.

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benefactors of Trnava, but above all the University, which is to be the greatest splendour of the city. Béla now takes off with his army, defeats Boris and returns to the place where he spent the preceding night (vv. 934–981). There he founds Trnava with the help of Pallas Athena and Apollo accompanied by a chorus of Muses, but also with the help of celestials and St. Nicolas above all, who is called an author of the work. At the very end of the poem the king and his army gaze in wonder upon Trnava – a nymph into which a deserted and thorny place changed. Trnava proudly carries the crown of towers on her temples and rejoices the circle of nymphs also carrying towers.

We return now to Vita poetica and take a closer look on the fi rst section where the main principles and the short characteristic of an epic genre are given. An epic poem is called epopoeia here, which is a poem composed in hexameters and narrating glorious deeds.9 The spirit of epopoeia is a poetic fi ction, fi ctio. If there is no fi ction, the poem is no epic and becomes just a simple narration.10 The poetic fi ction, according to the manual, allows the poet to present anything verisimilar as a fact and thus to hide the truth within something that appears as false. There are two kinds of the fi ction, fi ctio propria and impropria. The proper fi ction is based on the manipulation of the facts that did not happen, but actually could have happened (like the Trojan horse), improper with those that did not happen and also could not have happened (like the birth of Athena out of the Zeus’ head). But both of the fi ctions, proper and improper, contain the truth within, not of course historical, but poetical truth.11 The story of Tyrnavia nascens responds to these principles: the proper fi ction is that the author bases his plot on the real historical events and characters – king Béla II the Blind did live and he did defeat Boris on the river Sajó and he also could have spent the night before the battle on the spot where Trnava lies. Perhaps also St. Nicolaus could have appeared in front of him and bring him the prophecy. But what certainly did not happened was that Pallas Athena, Appolo and Muses did come to help to build the new city of Trnava – this is poet’s improper fi ction that hides the poetical truth inside: the truth that Trnava was predestined to become home of the arts and erudition. If the poet calls one of the Furies Ambition and lets her deceive and seduce the Russian prince Boris, he responds once again to the principles of the poetic

9 Epopoeia est poema carmine haxametro illustres actiones per narrationem imitans. Hinc Poeta Epicus vel Heroicus. Vita poetica 7.

10 Fictio est anima Epopoeiae, sine qua iacet et nuda tantum narratio est. Vita poetica 7.11 Fictio Poetica sub fabularum ludis, sinu conditam veritatem et eruditionem pandit. Fictio Poetica est re-

rum verisimilium ad apparentiam excogitatio, sub falsitate includens veritatem. Est autem duplex: propria et impropria. Propria est, quae non fuit, esse tamen potuit: uti Equus Troianus. Impropria quae nec fuit, nec esse potuit: uti nativitas Palladis ex cerebro Iovis. ... utrinque veritas est, non quidem historica, sed poetica, quae in verisimilitudine consistit. Vita poetica 9–10.

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fi ction. The author of Vita poetica urges the adept of the poetry not to deprive the sacred art of poetry with pagan delusions, but to penetrate deeper inside the art of fi ction and, for example, signify the passionate movements of human mind using the ancient names of the Furies.12

In the next chapter of the handbook the main principles of disposition are given. This part is called de Dispositione and author of Vita poetica off ers the reader an account of the appropriate disposition of the poem’s material. The poet is bound to begin his carmen with propositio, in which he should bring a short summary of the poem. Only then he should invoke his celestial protectors and proceed to a part called invocatio. Indeed, it is highly recommended to invoke Christian God and celestials, since the poet is Christian. Our poet is no exception and these rules seem obligatory to him: he invokes, as it was already mentioned, st. Nicolaus and John the Baptist. Then the story itself should follow, narratio as the manual calls it, and it is very suitable to point out reasons or causes for the actions described in the poem. The best model for this technique is to be found in Vergil and his Aeneid, where the cause of all events is stated the wrath of the goddess Iuno.13 It is also very appropriate for the narration if the main protagonists deliver speeches, in which they express their aff ects and make their attitude manifest.14 As it is apparent, Stephanus Csiba applied the principles of the textbook also in case of the poem’s disposition. As soon as he has invoked his celestial protectors he introduces the main protagonists to the scene, the goddess Religion and her sister Pallas Athena. Pallas Athena, in fact the personifi ed erudition, then steps in front of her father and delivers a speech, in which the cause of the whole action is given – it is the need of the new city in Pannonia in which Muses and arts would fi nd their home that would bring culture and erudition for the whole region.

As it may have been noticed in the short outline of Tyrnavia nascens, along with the parts of the poem described in de dispositione there is also another component inserted between the propositio of the poem and its invocatio. In this part the poet brings laudations of the pious king Béla II the Blind and praises him for founding the city of Trnava (Tyrnavia nascens, vv. 7–56). The author of Vita poetica

12 Sed Poeta Christiane, aliter tibi fi ngendum: ne Paganorum deliramentis sacram depraves Artem. ... Secus nimis audacem et sine ratione licentiosam pronunciaveris fi ctionem. Ostendi, tu altius penetra. Ita per tres furias signifi cabis tres animi aff ectiones, Iram, Cupiditatem et Libidinem; ... Vita poetica 10–11.

13 In poemate quidem praemitte Propositionem, ... tum Invocationem, quae nobis Christianis ad Deum et Coelites destinatur. ... Propositio exponat argumentum Operis, Invocatio pro eius decantatione Superos imploret. Sequatur Narratio... eam vero brevis enumeratio causarum non indecore praecedere potest: quod ad laudis famam praestitit Vergilius, in Aeneidibus causas odii Iunonis praemittens. Vita Poetica 17.

14 Sequatur Narratio, ... quae multum commendatur, quando frequentius personae loquentes et agentes, cum expressione aff ectus ac morum, introducuntur. Vita Poetica 17.

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does not mention laudation in his account on the disposition, but introduces its characteristics only later in the fourth section of the textbook called Virilis Aetas et Senectus that contains description of genres as epithalamia, panegyric, satire, drama and ethic poem. The second induction of the section contains among others also short characteristic of panegyric that is in fact described as epopoeia or poema. The young adept of poetry is once again shortly advised on the proper disposition of the poem as well as on the essential features of this genre of poetry: comparisons, similes, descriptions, tropi et fi gurae, imitations, elevated diction and other, simply everything apt for pomp and magnifi cence of the poem.15 The comparisons can throw the best light on the celebrated person in this genre, especially if the person is compared with glorious ancestors.16

The forty nine lines of Csiba’s laudatio imperatoris can be further divided into two subordinate sections. The fi rst discusses the supposed disadvantage of the king’s blindness, the most meritable act of the king, the foundation of Trnava, is praised in the second. The loss of sight is described as a fruitless eff ort of envy and is easily substituted by king’s far-seeing mind and thus turned into an advantage with a well considered argument. The king’s virtues are further being amplifi ed using the comparisons with ancient historical as well as mythological characters and, as we can see, king Béla II the Blind is not only being compared with them, but his virtues surpass all of the ancient models in the legislative fi eld as well as in warfare (Tyrnavia nascens, vv. 17–29):

...iustis seu legibus esset communis statuenda salus, Rex docte Lycurgos,Gnossiacum Minoa Ducem, vincisque Solones.tentandum seu opus Martis, structaque Phalange 20hostiles frangendi ausus (quis credat?) ademptaelucis inops quamvis, magnis nec Bela Metellis,Scipiadis, Mariisque minor, praecepta peritusseu sit opus quadratum acies consistat in agmen;seu libet aequatis decurrat frontibus ordo; 25inque globum coeant turmae; nunc explicet allasin Lunam curvata Phalanx, et cetera fortis munia, solertisque Ducis ratione Magistraimpiger exequeris.

15 Dominantur in hoc Poematis genere comparationes, similitudines, descriptiones, tropi, fi gurae graviores, imitationes, verba illustria, perspicua, adornata ... et quidquid est ad pompam et magnifi centiam. Vita Poetica 205.

16 Comparationes in hoc genere plurimum lucis aff erunt, factae praesertim cum exemplis Majorum. Vita Poetica 208.

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Besides these apparent comparisons and direct references to the classical models of virtues there is, however, something more to be taken into consideration in this passage – an indirect comparison and a less apparent allusion. What may be possible classical literary models for laus imperatoris and panegyrical part of an epic poem? Although panegyrical poetry was very popular among Csiba’s contemporaries,17 panegyric was considered a prosaic genre in classical antiquity. In one case, however, the tradition preserved a poem in hexameters called Panegyricus Messallae.18 This poem came down to us as one of the poems by uncertain author preserved in the third book of Corpus Tibullianum and, according to the tradition, it was composed by a poet called Lygdamus. In this short poem the tactical qualities of general Messalla are described in vv. 100–105:

Tum tibi non desit faciem conponere pugnae,Seu sit opus quadratum acies consistat in agmen,Rectus ut aequatis decurrat frontibus ordo,Seu libeat duplicem seiunctim cernere Martem,Dexter uti laevum teneat dextrumque sinisterMiles sitque duplex gemini victoria casus.

As we can see, Stephanus Csiba borrows from Panegyricus Messallae whole line and a major part of the other too (vv. 101 and 102). Thus Béla II the Blind is indirectly compared with the famous Roman general and his tactical virtues are emphasized by an allusion to the ancient example. In this technique we also fi nd another of the important features of the panegyric style given by Vita poetica – the imitation. Even though the direct borrowing of unchanged line does not shed very positive light on poet’s imitative ways, its function is clear and the quotation probably resonated in mind of every erudite reader. On the other hand one might fi nd it not very certain whether these lines are direct borrowing from the ancient model or they were mediated to the poet by some of the poetical manuals widely used in baroque times, of which Vita poetica was one. Despite Panegyricus Messallae is not mentioned by Vita poetica in the description of panegyrical poetry and laudatory poems, there is still number of other manuals that remain untouched by modern research and that could have contained the quotation.19

17 Cf. KLECKER, E.: Lateinische Habsburg-Panegyrik in Drucken der Universität Trnava. In Kniha 2000–2001. Martin 2002, 95–109.

18 Panegyricus in Messalam Coruinum Tibullo suppositus (= Tibullus 3. 7). In Albii Tibulli aliorumque carmina. Ed. G. LUCK. Lepzig 1988, 84–96.

19 E.g. Gradus ad Parnassum, sive novus synonymorum, epithetorum, et phrasium poeticarum thesaurus, Elegantias, Flavissas Poeticas, Parnassum Poeticum, Thesaurum Vergilii, Smetium, Ianuam Musarum aliosque id genus libros ad poesim necessarios complectens. Tyrnaviae, Typis Academicis Societatis Jesu 1747.

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The conclusion from what has been said about the manual of poetry and the particular example of its practical use should not, however, be that baroque Neo-Latin poetry is no more than copying, repetition and resampling of a poetical material easily accessible in the textbooks and manuals of Vita poetica’s type. Baroque Neo-Latin poetry shows much originality and its abilities to imitate classical models by incorporating them into local traditions is undoubtedly interesting and attractive for modern literary criticism. On the other hand it seems reasonable always to take into consideration existence of the poetical textbooks and manuals when examining these texts, especially when the particular research is concerned primarily with their ancient models, since many of the methods of composition or other techniques might not have been a result of the poet’s own creativity and exertion, but simply just something he had learned at school.

This dictionary of poetical formulas and expressions, as we can see from its title, is a compilation of a number of other similar books. See also ŠKOVIERA, D.: Metra Horatiana v spise Stoa vetus et nova (1710). In ŠIMONČIČ, J. (ed.): Trnavská univerzita 1635–1777. Trnava 1996, 179.

Gottfried E. Kreuz

En habes in promptu, o rex,quod iusseras olim!Wigbods Sammlungen von

Bibeldichtungen und Bibelkommentaren

In seinem nie vollendeten, doch nach wie vor unübertroff enen Werk zur lateini-schen Bibeldichtung der Spätantike hat Reinhart Herzog vor über dreißig Jahren eine sonderbare Beobachtung niedergelegt und zugleich eine mindestens eben-so frappierende, um nicht zu sagen: provozierende Hypothese zu ihrer Erklärung entwickelt. Die Beobachtung war diese: Von den Bibeldichtungen der Spätantike, soweit sie nicht der ‚ersten Garnitur‘ wie Iuvencus, Sedulius oder Alcimus Avitus angehören (Herzog selbst spricht von ‚außerkanonisch gebliebenen Werken‘),1 ist ein ungewöhnlich hoher Anteil pseudepigraph überliefert, und zwar konse-quent unter den Namen großer christlicher Prosaautoren abseits der vier regu-lären Kirchenväter. Konkret betroff en sind: Die riesige Heptateuchdichtung, die unter Cyprians Namen läuft; das dem Tertullian wie dem Cyprian zugeschriebe-ne Doppelgedicht De Sodoma und De Iona; das in der Tradition des Cento Probae ste-hende Doppelgedicht In Genesin und De Evangelio des Pseudo-Hilarius von Poitiers; das wiederum diesem nachempfundene Doppelgedicht De lege Domini und De na-tivitate, vita, passione et resurrectione domini des Pseudo-Victorinus aus sehr später Zeit; das neutestamentliche Gedicht De benefi ciis suis Christus des Ps.-Lactantius; sowie das Carmen de martyrio Maccabeorum, für das erneut Hilarius von Poitiers als Autor herhalten muss.

1 HERZOG, R.: Die Bibelepik der lateinischen Spätantike. Formgeschichte einer erbaulichen Gattung [Theorie und Geschichte der Literatur und der schönen Künste. Texte und Abhandlungen 37]. Bd. I (mehr nicht erschienen). München 1975, 25.

En habes in promptu, o rex, quod iusseras olim! 581

Die Richtigkeit der Beobachtung ist unbestreitbar: Mit Tertullian, Cyprian, Hilarius von Poitiers, Marius Victorinus und Lactantius sind faktisch sämtliche bedeutenden Kirchenschriftsteller außer Ambrosius, Hieronymus, Augustinus und Gregor genannt; gleichzeitig überrascht auch die Gegenprobe: Fast keines dieser Gedichte wird je einem wirklichen Dichter zugewiesen,2 und wenn ein-mal Anonymität gegeben ist, dann entweder in vorkarolingischer Überlieferung3 oder in Traditionszweigen, die nicht unmittelbar dem Kulturbetrieb des Karolingerreiches angehören.4 Herzogs Erklärung dafür: Alle (oder zumin-dest viele) diese Gedichte seien in karolingischer Zeit einem absichtlichen Umformungsprozess unterworfen worden, durch den sie mit den heute noch geläufi gen (Prosa)autorennamen etikettiert und in mehreren Fällen auch me-chanisch zerschnitten wurden. Dieser Prozess sei identisch mit der Herstellung von prosaisch-poetischen Mischcorpora, wie sie in den Codices Laudunensis 279 und 273 erhalten sind: Dort wird ein als Gerüst dienender Kommentar zu den ersten acht Büchern des Alten Testaments, verfasst von einem Presbyter na-mens Wigbod (dazu unten mehr), mit den zweckmäßig zurechtgestutzen und pseudepigraphierten Bibeldichtungen zum jeweils entsprechenden biblischen Buch kombiniert. Herzog stellte sogar die Vermutung auf, Wigbod selbst sei für diese Sammlung verantwortlich gewesen, konnte dafür aber keine sichernde Argumentation führen, da dies eine Analyse des eigentlichen Werkes Wigbods vorausgesetzt hätte: Eine solche aber lag zu seiner Zeit noch in weiter Ferne.5

Es blieben also folgende Fragen off en: 1) Wie verhält sich der Bibel-kommentar des Wigbod zur Bibeldichtung, mit der er kombiniert auftritt? 2) War Wigbod selbst der Zusammensteller dieser Sammlung? 3) Gab es weitere sol-che Sammlungen, etwa für das Neue Testament? und eventuell 4) Geht auch die Pseudepigraphierung der in diesen Corpora enthaltenen Gedichte auf Wigbod zurück?

Die Gestalt dieses Hauptvertreters der ersten Generation karolingischer Exegeten ist biographisch nahezu unfassbar6 und taucht auch in ihrem litera-

2 Einzige Ausnahme: Der Codex Corbeiensis der Heptateuchdichtung (heute Paris. Lat. 13047) nennt, doch nur im Inhaltsverzeichnis, Iuvencus als den Autor derselben; vgl. HERZOG (Anm. 1) 53–61.

3 So beim Carmen de martyrio Maccabeorum: Vgl. WEIDMANN, C.: Das Carmen de Martyrio Maccabeorum. Diss. Wien 1995 (ungedr.), 27.

4 Etwa der Codex Cantabrigiensis (B 1 42) der Heptateuchdichtung.5 HERZOG (Anm. 1) 30 f. Es sei ausdrücklich darauf hingewiesen, dass Teile meiner unten darzule-

genden Argumentation von Herzog bereits angedeutet, aber nicht näher ausgeführt wurden; vgl. insbesondere HERZOG (Anm. 1) 31 bei Anm. 90.

6 Denkbar ist seine Identität mit einem im Jahre 786 als Gesandter Karls und Begleiter einer päpst-lichen Gesandtschaft nach England erwähnten abbas et presbyter Vuighbodus, woraus der Schluss zu

Gottfried E. Kreuz582

rischen Schaff en erst in jüngster Zeit zunehmend aus der Anonymität auf.7 Dieses Schaff en gliedert sich, soweit die Kommentierung der ersten acht Bücher des Alten Testaments betroff en sind (der Evangelienkommentar wird unten noch zu besprechen sein), nach derzeitigem Kenntnisstand in folgende Phasen: Zu einem unbestimmten Zeitpunkt schuf Wigbod auf der Basis einiger Werke des Hieronymus, des pseudoaugustinischen Dialogus LXV quaestionum8 und der Expositiones mysticorum sacramentorum des Isidor einen ersten Kommentar zum Buch Genesis, der heute verloren, aber erschließbar ist.9 Daraus spaltete er selbst,

ziehen wäre, dass Wigbod ein relativ prominenter Kleriker aus dem Umkreis Karls, möglicherweise ein (temporärer) Angehöriger der capella regis war. Das einzige Fixum bleibt aber die Widmung sei-nes großen Oktateuchkommentars an Karl, die aufgrund des Titelformulars eindeutig vor dessen Kaiserkrönung datiert werden muss und mit einer gewissen Plausibilität nach die admonitio genera-lis von 789, mit einiger Vorsicht sogar erst nach den Awarensieg von 796 gesetzt werden kann. Enge Parallelen zwischen den von ihm benützten Quellen und den in den Katalogen des Klosters Lorsch nachgewiesenen Beständen lassen ferner die Hypothese zu, dass er zeitweise diesem Kloster ange-hörte, auch wenn in jüngster Zeit Bedenken dagegen erhoben wurden; vgl. HÄSE, A.: Mittelalterliche Bücherverzeichnisse aus dem Kloster Lorsch. Einleitung, Edition und Kommentar [Beiträge zum Buch- und Bibliothekswesen 42]. Wiesbaden 2002, 331 mit Anm. 380. – Zur biographischen Erstinformation siehe GORMAN, M.: The Encyclopedic Commentary on Genesis Prepared for Charlemagne by Wigbod. RechAug 17 (1982) 173–201, bes. 175–7 und 194 f.; GORMAN, M.: Wigbod and Biblical Studies under Charlemagne. RBen 107 (1997) 40–76, bes. 50–62 sowie, zur Datierung des Oktateuchkommentars, 40–50; PASSI, S.: Il commentario inedito ai Vangeli attribuito a „Wigbodus“. Studi Medievali 43 (2002) 59–156, bes. 60–63.

7 Zu nennen sind außer den in der vorigen Fußnote erwähnten Werken der Sekundärliteratur insbesondere: GORMAN, M.: An Unedited Fragment of an Irish Epitome of St Augustine’s De Genesi ad Litteram. REA1–2 18 (1982) 76–85; GORMAN, M.: Wigbod and the Lectiones on the Hexateuch Attributed to Bede in Paris lat. 2342. RBen 105 (1995) 310–347; GORMAN, M.: Wigbod, Charlemagne’s Commentator. The Quaestiunculae super Evangelium. RBen 114 (2004) 6–74; GORMAN, M.: The Epitome of Wigbod’s Commentaries on Genesis and the Gospels. RBen 118 (2008) 5–45; KREUZ, G.: Inquiri mihi necesse est … Überlegungen zu drei vermuteten kleineren Genesiskommentaren Wigbods. WS 122 (2009) 223–247.

8 Zu diesem Werk (CPPM 2A, p. 74 f., 151) vgl. MOREIRA, I.: Augustine’s Three Visions and the Three Heavens in some early Medieval Florilegia. Vivarium 34 (1996) 1–14; GORMAN: Wigbod and the Lectiones (Anm. 7) 336 mit Anm. 54; GORMAN: Wigbod, Charlemagne’s Commentator (Anm. 7) 21 f. mit Anm. 12; und GORMAN: The Epitome (Anm. 7) 13 mit Anm. 16; DORFBAUER, L.: Wigbod und der pseudo-augustinische Dialogus quaestionum LXV, Studi Medievali 51 (2010): im Druck; dem Letztgenannten, der für das CSEL derzeit eine Neuedition des Dialogus LXV quaestionum vorbereitet, sei für diverse Auskünfte zu diesem entlegenen Werk herzlich gedankt.

9 Vgl. KREUZ: Inquiri mihi necesse est (Anm. 7) 237f. Eine präzisere Nachzeichnung dieses Arbeitsprozesses wäre erst durch genauen Vergleich des Oktateuchkommentars und der in der nächsten Anm. genannten Recapitulatio de paradiso etc. mit einer sicher aus Wigbods Fundus stam-menden Materialsammlung zum Genesiskommentar im Codex Brüssel 8654-72, 159v–187r, mög-lich; aus Zeitgründen musste ich mir diesen Schritt versagen. Vgl. GORMAN: Wigbod, Charlemagne’s Commentator (Anm. 7) 73, Nr. 19; ferner DORFBAUER: Wigbod und der pseudoaugustinische Dialogus quaestionum LXV (Anm. 8).

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möglicherweise im Rahmen eines wie auch immer gearteten Unterrichts, eine ge-kürzte Fassung ab, die als Recapitulatio de paradiso et fonte et fl uminibus et ligno vitae tradiert wurde.10 Gegenläufi g aber arbeitete Wigbod auch an einer Erweiterung seines Kommentars, indem er ihn in die Gestalt eines magister-discipulus-Di-alogs brachte und systematisch weitere Quellen heranzog: Gregor–Paterius, Augustinus’ De genesi contra Manichaeos, das Exhymeron (eine Exzerptfassung von Augustinus, De genesi ad litteram, welche Wigbod meist dem Augustinus, mehrfach jedoch auch dem Ambrosius zuweist),11 sowie die von ihm konsequent Ambrosius zugewiesene Explanatio VI dierum, ein bis zur Vertreibung aus dem Paradies rei-chender Kommentar auf der Basis von Aug. gen. lit. und Isid. exp. in gen.12 Das be-deutet, dass Wigbod off enbar daran interessiert war, möglichst unterschiedliche exegetische Ansätze und vor allem Augustinus in seine Katene einzubeziehen, wenngleich er das Original von De genesi ad litteram entweder nicht zur Verfügung hatte, oder aber sich nicht daran heranwagte. Obendrein bezog er auch kleine-re Passagen aus den Tituli historiarum des Prudentius und dem Carmen paschale des Sedulius ein: Dazu unten mehr. Schließlich komplettierte er durch die nur geringfügig bearbeiteten Expositiones des Isidor seinen Genesiskommentar mehr oder minder provisorisch zum Oktateuchkommentar.

In dieser Gestalt ist das Werk in knapp zehn Handschriften überlie-fert und, wenngleich höchst unzulänglich, ediert.13 Es scheint aber, dass der

10 In einer Reihe von Hss. wird die Recapitulatio Ambrosius zugewiesen, in einer (Paris. Lat. 2342) erscheint sie, völlig irrig, als Lectiones Venerabilis Bedae presbiteri super pentateuchum. Ediert sind davon nur ein Probestück bei GORMAN: Wigbod and the Lectiones (Anm. 7) 329–336, sowie einige Stichproben aus zwei Admonter Codices bei KREUZ: Inquiri mihi necesse est (Anm. 7) 233–236.

11 CPPM 2A, p. 422, 1866. Der im Clm 6368 nur fragmentarisch erhaltene Text ist in etwas schrul-liger Weise ediert bei GORMAN: An Unedited Fragment (Anm. 7) 76–85. Hier 81–85 Edition des komplett erhaltenen Exzerptes zum zweiten Buch von De genesi ad litteram, ferner 77, Anm. 7 Aufzählung der in den nicht mitedierten Fragmenten der Bücher I und III zitierten Stellen von Aug. gen. lit.; Das Schwanken der Autorenzuweisung bei Wigbod kann darin begründet sein, dass diesen die Parallelen zwischen dem pseudoaugustinischen Exhymeron und der pseudoambrosiani-schen Explanatio VI dierum, die sich in deren gemeinsamer Herleitung aus Aug. gen. lit. begründen, irritierten.

12 CPPM 2A, p. 454, 2036 = p. 411 f, 1819b. Zuletzt gedruckt nach der Ausgabe von Joh. HERVAGIUS (Basileae 1563) in PL 93, 207–234.

13 CPPM 2A, p. 456–460, 2049. Edition des gesamten Kommentars: PL 93, 233–430 (Abdruck des von HERVAGIUS im Anhang zu seiner Edition der Werke Bedas, Basileae 1563, publizierten Textes); ferner bietet PL 96, 1101–1168 nochmals den ersten Teil des Genesiskommentars, diesmal nach der Edition von MARTÈNE (Veterum Scriptorum et Monumentorum historicorum, dogmaticorum, moralium amplissima collectio. Tom. 9. Parisiis 1733, 294–366). – Literatur zum Oktateuchkommentar bieten vor allem: GORMAN: The Encyclopedic Commentary (Anm. 6) bes. 177–192 mit detaillierter Quellenanalyse und kompletter Handschriftenliste 197–200, darin ist allerdings die Beschreibung der beiden Codices in Laon (cod. Laud. 279 und 273) in mehrfacher Hinsicht irreführend; GORMAN: Wigbod and the

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Oktateuchkommentar noch einen weiteren Überarbeitungsschritt erfuhr, nicht unmittelbar durch Eingriff e in seinen Text, sondern indirekt durch sei-ne Kombination mit anderen Texten. Folgendes Bild nämlich bietet sich in zwei Codices, dem dem (wohl früheren) 9. Jhdt. entstammenden Laudunensis 279 und seinem nach allgemeiner Auff assung etwas später zu datierenden Zwillingsbruder, Laud. 273, der meines Erachtens nicht von 279, sondern von ei-ner gemeinsamen Quelle abstammt:14

Cod. Laudunensis 279(Anfang beschädigt)Ps.-Hil. In Genesin

Proba 1–318 De AeptaticoPs.-Cypr. De SodomaAlcimus Avitus I–IV

Dracont.-Eugen. laud. 1, 118–754Cypr. Gall. Gen.Wigbod Gen.

Alcimus Avitus VCypr. Gall. Exod.Wigbod Exod.Cypr. Gall. Lev.Wigbod Lev.

Cypr. Gall. Num.Wigbod Num.

Cypr. Gall. Deut.Wigbod Deut.

Cypr. Gall. Iesu NaveWigbod Iesu Nave

Cypr. Gall. Iudic.Wigbod Iudic.

(Codex bricht beschädigt ab)

Cod. Laudunensis 273

Ps.-Hil. In GenesinProba 1–318 De Aeptatico

Ps.-Cypr. De SodomaAlcimus Avitus I–IV

Dracont.-Eugen. laud. 1, 118–754–

Wigbod Gen.Alcimus Avitus V

–Wigbod Exod.Cypr. Gall. Lev.Wigbod Lev.

Cypr. Gall. Num.Wigbod Num.

Cypr. Gall. Deut.Wigbod Deut.

Cypr. Gall. Iesu NaveWigbod Iesu Nave

Cypr. Gall. Iudic.Wigbod Iudic.Wigbod Ruth

Lectiones (Anm. 7) passim; GORMAN: Wigbod and Biblical Studies (Anm. 6) passim; ein guter Überblick bei PASSI (Anm. 6) 63–65.

14 Beschreibungen der Codices fi nden sich etwa in Rudolf PEIPERs Edition des Alcimus Avitus (MGH, AA tom. 6/2. Berolini 1883) LIII–LVIII, wo erstmals auf die Verschränkung der Bibelgedichte mit dem Wigbodkommentar eingegangen wird; in Peipers Edition des Heptateuchdichters (CSEL 23: Cypriani Galli Poetae Heptateuchos … Recensuit et commentario critico instruxit Rudolfus PEIPER. Pragae–Vindobonae–Lipsiae 1891), IV–VI; ferner vgl. HERZOG: Die Bibelepik (Anm. 1) 25–32; CONTRENI, J. J.: The Cathedral School of Laon from 850 to 930. Its Manuscripts and Masters [Münchener Beiträge zur Mediävistik und Renaissance-Forschung 29] München 1978, 37 f.; KREUZ, G. E.: Pseudo-Hilarius. Metrum in Genesin. Carmen de Evangelio. Einleitung, Text und Kommentar [Sitzungsberichte der phil.-hist. Klasse der Österreichischen Akademie der Wissenschaften 752; Veröff entlichungen der Kommission zur Herausgabe des Corpus der lateinischen Kirchenväter 23]. Wien 2006, 7–13.

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Ganz off enkundig wurde hier der Versuch unternommen, den Prosakommentar Wigbods mit den zum jeweiligen biblischen Buch vorhande-nen Bibelgedichten der Spätantike zu kombinieren, und zwar in sehr rigoroser Weise: Erstens wurde alles, was nicht unmittelbar zum Thema passte, mecha-nisch eliminiert, indem man das Doppelgedicht des Pseudo-Hilarius und ebenso den für diesen übrigens vorbildhaften Cento der Proba jeweils auf ihre alttesta-mentliche Hälfte einkürzte15 und den Konterpart De Iona von Pseudo-Cyprians De Sodoma kappte; auch das Werk des Alcimus Avitus musste sich nicht nur die Streichung des sonst als sechstes Buch mitüberlieferten De virginitate gefallen lassen, sondern wurde auch in konsequenter Weise auf Genesis (Bücher I bis IV) und Exodus (Buch V) aufgeteilt, während das Werk des Heptateuchdichters, das in der Nomenklatur des ThLL nach wie vor irrig unter ‚Cyprianus Gallus‘ läuft und das ab Leviticus ohnedies die einzige verfügbare poetische Bearbeitung des Alten Testaments darstellte, geradezu zum zweiten Rückgrat der Kompilation wurde – wenn man davon absieht, dass der etwas jüngere Laud. 273 die ers-ten zwei Bücher ausließ, wohl, weil mit Alcimus Avitus (und der übrigen Reihe der Genesisgedichte) schon genügend Material vorlag. Rigoros aber ist diese Sammlung noch in einer anderen Hinsicht, vereinigt sie doch in erstaunlicher Vollständigkeit nahezu alle thematisch einschlägigen Bibeldichtungen. Was fehlt, ist lediglich die Alethia des Marius Victorius, ein wenig verbreitetes und dem Veranstalter der Sammlung von Laon wohl unbekanntes Werk, sowie die alttestamentliche Hälfte des pseudo-Victorinischen Doppelgedichts, das nicht nur unpopulär, sondern obendrein noch außerordentlich qualitätlos ist; dass De laudibus Dei des Dracontius nur in der Bearbeitung durch Eugenius von Toledo vorhanden ist, entspricht der normalen Rezeption dieses im Original beinahe untergegangenen Werkes. Von einigen kleineren, nicht als eigenständige Werke zu rechnenden bibeldichterischen Stücken wird noch zu sprechen sein.

Es stellt sich nun die Frage, ob diese Ineinanderverschränkung von Bibeldichtung und Prosakommentar von der Hand Wigbods rührt, in welchem Fall sie als der letztgültige (überlieferte) Zustand des Oktateuchkommentars zu gelten hätte, oder aber einem Schüler oder sonstigen Nachfolger zuzuschreiben ist, also lediglich einen Fall von Rezeption oder Bearbeitung darstellte. Diese Frage ist von weiterreichender Bedeutung, als es zunächst den Anschein haben mag: Denn es stellen die beiden Codices aus Laon, unabhängig von ihrer Bedeutung für das Gesamtbild des Wigbod, nicht nur in allen Fällen wichtige und manchmal sogar die einzigen Textzeugen für sämtliche darin enthaltenen Bibeldichtungen

15 Zur Tradition des alt-neutestamentlichen Doppelgedichts vgl. KREUZ, G.: Actus evangelii confi r-mant gesta priora. Zur Tradition des Doppelgedichtes bei Proba, Ps.-Hilarius und Ps.-Victorinus. In La poesia tardoantica e medievale. Atti del IV Convegno Internazionale di Studi. Perugia, 15–17 novembre 2007 (in Druck).

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dar, was an sich schon eine nähere Untersuchung dieser Sammlung rechtfertigen würde, sondern es ist auch eine richtige Einschätzung der Tragweite dieser sammlerischen Tätigkeit von einiger Wichtigkeit für unsere Kenntnis der karolingischen Geisteskultur.

Wigbod oder nicht? Ein erster Ansatzpunkt zur Entscheidung dieser Frage liegt in einem heute halbverschollenen Überlieferungszweig. Bei seinem Aufenthalt im Kloster S. Maximinus in Trier entdeckte Edmond Martène im Winter 1718/19 eine Handschrift des ihm unbekannten Oktateuchkommentars, die man wohl mit Recht als das offi zielle Widmungsexemplar des Verfassers an Karl den Großen identifi ziert. Er fertigte davon eine Abschrift an (Paris. Lat. 17188) und publizierte den ersten Teil des Genesiskommentars 1733 in seiner Amplissima Collectio (oben Anm. 13), beides immerhin ein schwacher Trost für den Umstand, dass der Trierer Codex heute als verschollen gelten muss. In diesem war nämlich der Oktateuchkommentar zwar nur in der ‚üblichen‘ Form, d.h. ohne die poetischen Zutaten der Laudunenser Codices, enthalten, wurde aber durch eine Gruppe von drei Gedichten präludiert, die off enbar einen anlassgebundenen poetischen Prolog bilden: Auf die mächtige und zur Datierung des Oktateuchkommentars den terminus ante quem bietende Testatio CAROLUS REX FRANCORUM ET LONGOBARDORUM AC PATRICIUS ROMANORUM HUNC CODICEM AD OPUS SUUM SCRIBERE IUSSIT folgte eine 15 Verse umfassende Laus Regis und Allocutio ad librum, ein 61 Verse langes Epigramma operis subsequentis, sowie 33 Verse, die als Ratio VII dierum bezeichnet werden.16

Nur zum geringsten Teil aber stellen diese Gedichte Eigenschöpfungen Wigbods dar, und auch der Ausdruck ‚Cento‘ greift zu kurz: Es handelt sich vielmehr um massive Plagiate ganzer Partien aus älteren Gedichten, konkret: Wigb. laus 1–3

16 Ediert sind diese Gedichte zuerst, wie erwähnt, in MARTÈNEs Amplisima Collectio (Anm. 13) 294; ein Abdruck davon in PL 96, 1103B–1106B; die lange Zeit gültige Ausgabe der ersten beiden Gedichte – das dritte ist ja de facto bei Eugenius von Toledo nachzulesen – von Ernst DUEMMLER (MGH poet. 1/1 = Poetae Latini Aevi Carolini. Tom. 1/1. Berolini 1880, 95–97) wurde kürzlich ersetzt durch MUNZI, L.: Compilazione e riuso in età carolingia: il prologo poetico di Wigbodo. Romanobarbarica 12 (1992/93) 189–210. An Sekundärliteratur vgl. BISCHOFF, B.: Die Hofbibliothek Karls des Großen. In Mittelalterliche Studien. Ausgewählte Aufsätze zur Schriftkunde und Literaturgeschichte III. Stuttgart 1981, 149–169, bes. 154 f.; dazu die Bemerkungen bei GORMAN: Wigbod and Biblical Studies (Anm. 6) 55–58; außerdem GÄRTNER, TH.: Zum spätantiken und mittelalterlichen Nachwirken der Dichtungen des Alcimus Avitus. Filologia mediolatina 9 (2002) 109–221, bes. 135 f; und PASSI (Anm. 6) 137–139. – Unter den erhaltenen Codices des Oktateuchkommentars befi ndet sich übrigens immerhin noch ein just aus St. Maximinus in Trier stammender (Paris. nouv. acq. 762), der Exzerpte aus dem Genesisbuch des Oktateuchkommentars zusammen mit dem dritten der Einleitungsgedichte, also der ratio VII dierum, enthält. Die Annahme liegt nahe, dass es sich um eine Abschrift des verlorenen Martène-Codex handelt; vgl. MUNZI: Compilazione e riuso 194, Anm. 12; GORMAN: The Encyclopedic commen-tary (Anm. 6) 200.

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= Aldhelm, De virginitate 1885–1887;17 laus 4–13 (Munzi) = Eugen. praef. hex. 2–9. 11 f.; Wigb. epigramma 4 f. = Aldh. virg. 1071 f.; Wigb. epigr. 6 = Opt. Porf. XIX 3; Wigb. epigr. 11–46 = Alc. Avit. carm. VI 379–414; Wigb. epigr. 47–59 = Eugen. praef. hex. 13–25; Wigb. epigr. 60 f. = Eugen. monost. recap. 34 f.; und die Ratio VII dierum ist vollends identisch mit Eugen. monost. recap. 1–33. Von sehr geringfügigen Änderungen innerhalb dieser übernommenen Passagen wie dem Einfügen des eigenen Namens Uigbodus in epigr. 59 abgesehen, bleiben also gerade neun Verse, die Wigbod wenigstens halbwegs selbständig verfasst hat: laus 14 f., epigr. 1–3 und epigr. 7–10; doch auch hier sind Anklänge an Vorbildautoren unverkennbar: epigr. 1 hat seine Klausel wohl aus Aldh. virg. 2784 entlehnt, epigr. 5 aus Aldh. virg. 807, wozu noch mit dem Versbeginn fi nibus extremis in epigr. 3 eine Parallele zu Iuvenc. II 709, und mit der Klausel sententia terris in epigr. 9 eine zu Iuvenc. III 286 tritt.

Mehreres ist daraus abzuleiten: Erstens, dass der Verfasser, oder eher: Redaktor dieser drei Gedichte, den man getrost mit Wigbod selbst identifi zieren darf, in einem gewissen Naheverhältnis zu christlicher Dichtung stand, nicht zuletzt auch zur Bibeldichtung, wie die Ausbeutung des Eugenius-Dracontius-Corpus und des Iuvencus zeigt. Zweitens, dass dieser Redaktor vielleicht kein sonderlich begnadeter Dichter, sehr wohl aber ein ausgesprochen penibler Sammler war: So ist die 25 Verse umfassende Eugeniuspraefatio mit Ausnahme des ersten Verses praktisch komplett übernommen, aber aufgeteilt auf die laus regis (Verse 2–12 mit einer überlieferungsgeschichtlichen Lücke bei den Eugen. praef. hex. 10 f. entsprechenden Versen) und das epigramma (Verse 13–25); ebenso wurden die 35 Verse langen monosticha recapitulationis VII dierum des Eugenius gleichsam ohne Verschnitt ihrer Wiederverwendung zugeführt, nämlich die Verse 1–33 als ratio VII dierum, 34 f. hingegen als Schlussverse des epigramma (60 f.) – was gut zu Wigbods im Oktateuchkommentar allenthalben an den Tag gelegter sammlerischen Präzision passt. Eine dritte Schlussfolgerung aus der Quellenlage dieser drei Einleitungsgedichte wird unten noch zu besprechen sein. Fürs erste aber sei festgehalten, dass Wigbod zu dem Zeitpunkt, als er Karl den Oktateuchkommentar dedizierte, Zugang zu christlicher Dichtung hatte und von diesem Zugang auch reichlich Gebrauch machte.

17 GORMAN: The Encyclopedic Commentary (Anm. 6) 194 f, gibt eine Aufl istung der Quellen Wigbods und gleicht sie mit den überlieferten Bibliothekskatalogen von Lorsch (freilich noch nach der irreführenden Ausgabe von Becker 1885) ab. Von den Dichtern werden Prudentius, Sedulius, Alcimus Avitus und Eugenius genannt, Aldhelm und Optatianus hingegen scheinen vergessen wor-den zu sein. Hier also der entsprechende Nachtrag: Gemäß der neuen Edition der Kataloge von A. HÄSE (Anm. 6) ist Aldhelms De virginitate in Lorsch im Katalog Ca (um 860) genannt (Häse: Ca 397; alt: Becker 37/419). Optatianus Profyrius fi ndet sich ebenso, wiederum in Ca als Nr. 400 (Häse; alt: Becker 37/422).

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Einen zweiten Ansatzpunkt für die Frage der Ursprünglichkeit der Laudunenser Sammlung(en) bieten die kleinen poetischen Stücke, die Wigbod selbst in seinen Oktateuchkommentar inseriert hat. Es sind dies neben einem bei der derzeitigen Editionslage nicht identifi zierbaren Zitat in PL 93, 250B je drei Stellen aus Prudentius und Sedulius: Prud. tit. 1–4 (PL 93, 284B); Prud. tit. 5–8 (PL 93, 285A); Sedul. carm. pasch. I 103–6 (PL 93, 292A); Prud. ditt. 9–12 (PL 93, 297C); Sedul. carm. pasch. I 107–20 (PL 93, 312C); Sedul. carm. pasch. I 121–6 (PL 93, 315C). Soweit ich die Entstehungsgeschichte des Oktateuchkommentars überblicke, kamen alle diese poetischen Stücke erst in der spätesten Bearbeitungsphase hinzu, woraus sich der Schluss ziehen lässt, dass Wigbods exegetisch-sammlerisches Interesse, dessen sukzessive Erweiterung auf immer neue Quellen die Entstehungsgeschichte des Oktateuchkommentars charakterisiert, letztlich auch zur Dichtung, vor allem zur Bibeldichtung, fand und diese in verschiedener Weise in sein Oeuvre einbezog.

Da liegt der Schluss nahe, dass die poetisch-prosaische Sammlung der Laudunenser Codices in den gleichen Kontext zu stellen ist und schlicht das Endresultat von Wigbods Interessenausweitung auf poetisches Terrain darstellt, von dem immerhin ärgerlichen Umstand abgesehen, dass in den Laudunenses die Einleitungsgedichte des Trierer Codex fehlen.18 Ein normaler philologischer

18 Es wird zu zeigen sein, dass die Einleitungsgedichte des Trierer Widmungsexemplars für Karl und die Gesamtkompilation der Laudunenser Codices so gut aufeinander abgestimmt sind, dass es als wahrscheinlich gelten muss, dass Wigbod eine ‚Vollausbaustufe‘ seines Werkes mit Einleitungsgedichten, Oktateuchkommentar und den in den Laudunenses gesammelten Bibelgedichten mindestens plante. Dass die Bibeldichtungen im verlorenen Trierer Codex fehl-ten, mag mit konkreten Wünschen Karls bzw. der Hofbibliothek zusammenhängen; dass den Laudunenses wiederum die Einleitungsgedichte fehlen, kann darin begründet sein, dass es sich bei ihnen um Handschriften aus dem Betrieb der Kathedralschule von Laon (vgl. erneut CONTRENI [Anm. 14] 37 f.) handeln dürfte, bei denen mindestens auf die Widmungsgedichte verzichtet werden konnte. Außerdem ist just der Laud. 279, dem man größere Vollständigkeit zutrauen würde (Laud. 273 bietet ja auch sonst ein etwas gekürztes Programm), am Beginn verstümmelt und setzt erst mit Ps.-Hil. gen. 132 ein: Theoretisch könnten also die drei Einleitungsgedichte hier sogar vorhanden gewesen sein. Eine persönliche Einsicht des Codex und eine Überprüfung seiner Lagenstruktur war mir nicht möglich, doch ergibt die Menge des Fehlenden (131 Verse zuzüglich etwas Platz für eine Überschrift nebst Leerzeile und möglicherweise eine weitere Leerzeile zwischen der Praefatio und dem eigentlichen Gedicht des Pseudo-Hilarius) zu genau dem auf einem einzigen fehlenden Blatt zur Verfügung stehenden Platz (4 Spalten à 36 Zeilen = 144 Zeilen), um die Annahme zu rechtfer-tigen, es sei mehr als ein Blatt verlorengegangen. Allerdings: Die Überschrift müsste mit 10 oder mehr Zeilen beanspruchtem Platz relativ lang gewesen sein, länger jedenfalls, als irgendeine nur dem Metrum in Genesin gewidmete Überschrift sinnvoller Weise sein kann. Ist der Schluss erlaubt, dass auf dem verlorenen ersten Blatt von Laud. 279 nicht allein das Gedicht des Ps.-Hil., sondern die gesamte poetisch-prosaische Sammlung des Codex in irgendeiner Form eröff net wurde? Man hätte dann ein weiteres Indiz dafür, dass dieser Sammlung ein auf ein geschlossenes Werk zielen-der Gesamtplan zugrundelag. Das muss freilich Spekulation bleiben, denn wie es das Unglück will, ist gerade dieser Codex auch am Ende beschädigt – ein Blick auf ein vielleicht vorhandenes Explicit kommt also auch nicht in Frage.

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Beweis – soweit es einen solchen geben kann – würde nun verlangen, die sicher dem Wigbodischen Bestand angehörenden poetischen Stücke (Einleitungsgedichte sowie im Kommentar inserierte Gedichtausschnitte) mit den in den Laudunenses addierten Bibeldichtungen auf Parallelen zu untersuchen und die ‚Autorschaft‘ Wigbods an der Sammlung von Laon für umso wahrscheinlicher zu erklären, je mehr Parallelen, d.h. deckungsgleiche Passagen, sich fi nden. Sonderbarerweise aber ist gerade die gegenteilige Vorgangsweise nötig.

Es zeigt sich nämlich, dass zwischen den drei in Frage kommenden Vor-kommen poetischer Stücke (kleine Dichterzitate im Oktateuchkommentar selbst; Einleitungsgedichte des Trierer Codex; Laudunenser Sammlung) keine einzige Parallele existiert: Nicht ein einziger Vers kommt zweimal vor. Das ist angesichts des immerhin nicht unbegrenzt großen Corpus patristischer Dichtung schon statistisch überraschend, viel kurioser noch ist aber der Umstand, dass die herangezogenen Quellen in geradezu pedantisch ökonomischer Weise ausgebeutet werden. So gliedert sich etwa die Überarbeitung der Werke des Dracontius durch Eugenius von Toledo, also die dem Mittelalter geläufi ge Form des Dracontius, in der Überlieferung stets19 in folgende Abschnitte:

Eugen. Epistula ad Chindasvintum regemEugen. Praefatio (25 Verse)Eugen.-Drac. De laudibus Dei I 118–754Eugen.-Drac. Satisfactio (etwas gekürzt)Eugen. Monosticha recapitulationis VII dierum (35 Verse)

Davon konnten die Epistula ad Chindasvintum und die Satisfactio ad Gunthamundum selbstverständlich von vorneherein keine Verwendung im Umfeld des Wigbodischen Oktateuchkommentars fi nden. Was übrigblieb, waren die Praefatio, das auf 635 Verse eingekürzte erste Buch von De laudibus Dei, und die Monosticha recapitulationis. Davon ist das im wesentlichen der Schöpfung gewidmete De laudibus Dei-Fragment sinnvoll unter die Genesisgedichte der Laudunenser Sammlung eingereiht, Praefatio und Monosticha hingegen wurden in der schon oben dargelegten Weise für Wigbods Einleitungsgedichte im Trierer Codex ausgeschlachtet. Übrig bleibt vom gesamten Corpus des Eugenius-Dracontius genau ein Vers – der erste Vers der Praefatio, den Wigbod nicht gebrauchen konnte, weil er eine Anrede an den Widmungsträger (aus Aldhelms

19 Ausgenommen sind naturgemäß die Codices Laud. 279 und 273 sowie der im fraglichen Abschnitt aus einem naheliegenden Überlieferungszweig stammende Paris. Lat. 14758 und dessen Abschrift Paris. Lat. 8321.

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De virginitate entlehnt) an die Stelle von Eugenius’ Anrede an das eigene Buch setzen wollte.

Nicht in gleicher Weise lückenlos, aber prinzipiell ähnlich erfolgte die Aufteilung der epischen Bücher des Alcimus Avitus. Die ersten vier, also De initio mundi bis De diluvio mundi, wurden unter die Genesisgedichte gesetzt, das fünfte, De transitu maris rubri, korrekt zum Buch Exodus. Es blieb das sechste, De virginitate, das zum Kommentarwerk Wigbods nicht passte: Und just daraus wurde eine komplette Passage von 36 Versen für Wigbods Epigramma entlehnt. Man gewinnt den Eindruck, dass hier eine ordnende Hand am Werk war, welche die zur Verfügung stehenden Gedichte ökonomisch ausbeutete: Was als eigenständiges Bibelgedicht gelten konnte, wurde als solches belassen und in die Laudunenser Sammlung aufgenommen, wenn auch fallweise in kupierter Form (Ps.-Hil., Proba und De Sodoma); was nicht als Einzelgedicht Verwendung fi nden konnte, wurde in den Kommentar integriert (Einzelnes aus Prud. tit. und Sedul. carm. pasch.); und was überhaupt nicht zu brauchen war, fand wenigstens für die drei Einleitungsgedichte Verwendung.20

Bemerkenswert ist auch die Vollständigkeit, die sich damit ergibt. Es wur-de schon eingangs darauf hingewiesen, dass die in Laud. 279 und 273 enthal-tenen Bibelgedichte de facto den Gesamtbestand patristischer Dichtung zu den ersten acht Büchern des Alten Testaments abdecken. Durch die kleinen in den Kommentar inserierten Stücke wird die Vollständigkeit noch gesteigert: Vonden tituli historiarum des Prudentius wären für den Genesiskommentar prinzipi-ell die ersten fünf Stücke in Frage gekommen.21 Davon sind der vierte (ad ilicem Mambrae) und fünfte (monumentum Sarrae) Titulus rein deiktisch-deskriptiver Natur, also nicht sehr für eine Verwendung im Rahmen eines Kommentars ge-eignet. Die ersten drei aber (Adam et Eva; Cain et Abel; arca Noe) sind von narra-tiv-exegetischem Charakter: Gerade diese fi ndet man im Oktateuchkommentar wieder. Deutlicher noch die Vorgangsweise gegenüber Sedulius: Das erste Buch des Carmen paschale stellt bekanntlich eine Einleitung zum eigentlichen Evangeliengedicht der Bücher II–V (nach der heute üblichen Zählung)22 dar und bietet eine kurze Zusammenfassung der wichtigsten alttestamentlichen Ereignisse von der Sintfl ut bis zu den Makkabäerbrüdern. Exakt das dem Buch

20 Es sei nochmals darauf hingewiesen, dass bereits Reinhart HERZOG (Die Bibelepik [Anm. 1] 31) die wesentlichen Hinweise in diese Richtung gegeben hat.

21 Nur zur Sicherheit sei nocheinmal darauf hingewiesen, dass Wigbod im Rahmen des Oktateuchkommentars nur für das Buch Genesis umfangreiche Materialsammlungen angestellt, sich ab Exodus aber recht salopp auf Isidor verlassen hat.

22 Zur problematischen Struktur und Bucheinteilung des Carmen paschale vgl. PANAGL, V.: Parva lo-quor. Remarks on the Structure of Sedulius` Carmen paschale. In La poesia tardoantica e medievale. Atti del IV Convegno Internazionale di Studi. Perugia, 15–17 novembre 2007 (in Druck).

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Genesis entsprechende Stück daraus, also die Verse 103–126, hat Wigbod über-nommen und in sinnvoller Weise in seinem Kommentar auf drei verschiedene Stellen verteilt.23

Aus alledem ist ein erstes Resultat zu ziehen: Eine so redundanzfreie und fugenlose Ausbeutung von Quellen kann sinnvollerweise nur von einer Hand herrühren, zumal zwei von den drei Arbeitsschritten im Umgang mit den (Bibel)gedichten, nämlich das Inserieren der unselbständigen Stücke in den Kommentar selbst und die Herstellung der Einleitungsgedichte dazu, ohnehin nachweislich von Wigbod vorgenommen wurden. Folglich rührt auch die Kombination von Oktateuchkommentar und Bibeldichtung der Codices Laudunensis 279 und 273 von Wigbod selbst her und stellt, wenn man die Einleitungsgedichte des Trierer Codex hinzunimmt, die letzte für uns greifbare Überarbeitungsschicht seines Oktateuchkommentars dar. Dass dies für künftige Editoren einige Probleme aufwirft, liegt auf der Hand – es sei denn, man geht den Weg, den Wigbod selbst mit dem Trierer Codex schon gewiesen hat.

Sofort stellt sich aber die nächste Frage: Wenn Wigbod wirklich so wirt-schaftlich – man kann auch sagen: pedantisch, oder: manisch-sammlerwütig – arbeitete, was geschah dann mit den Texten, die er aus inhaltlichen Gründen ausscheiden musste? Immerhin trennte er vom Doppelgedicht des Pseudo-Hilarius und von Cento Probae jeweils die neutestamentliche Hälfte ab, von der selektiven

23 Es fällt auf, dass Wigbods unten noch zu besprechender Evangelienkommentar keine derarti-gen poetischen Einlagen aufweist. Es wäre aber verfehlt, daraus auf einen prinzipiellen Unterschied zwischen den Konzepten von Oktateuch- und Evangelienkommentar schließen zu wollen; im Gegenteil, in allen anderen Punkten erweisen sich die beiden Werke als auff allend ähnlich gebaut. Eher könnte man vermuten, dass der Evangelienkommentar nie dieselbe Ausbaustufe erreichte wie sein alttestamentliches Pendant, das ja in seinen früheren Bearbeitungsphasen gleichfalls noch keine poetischen Stücke enthielt. Immerhin aber fi ndet man in dem Codex Brüssel 8654–72 (ich nenne ihn im folgenden B), der neben dem Evangelienkommentar eine ganze Reihe eindeutiger Arbeitsunterlagen und Materialsammlungen Wigbods enthält, unmittelbar im Anschluss an den Evangelienkommentar (fol. 1–97v) einige vermischte Exzerpte zu neutestamentlichen Themen, insbesondere aus Augustinus’ Tractatus in evangelium Iohannis. Eingeschoben sind dort (fol. 98v) immerhin sechs ohne Autorennennung oder Markierung ihrer unterschiedlichen Provenienz wie Prosatext geschriebene Hexameter: Grandia posco quidem sed tu dare grandia nosti / quem ma-gis off endit quisquis sperando tepescit. / Ponite terrorem mentis, mea sumite dicta / quibus haec gnarus ingentia gaudia porto. / Cur tacitas vobis volvit cunctatio mentes? / Proque parum numen sensu torpente patescit. Das entspricht Sedul. carm. pasch. I 349 f. (beide Male grandea in B); Iuvenc. I 164 f. (in der Iuvencusüberlieferung lautet Vers 165: pastores, quibus haec ingentia gaudia porto); und Iuvenc. III 243 f. (in der Iuvencusüberlieferung sonst umgestellt vobis tacitas , ferner in 244: Pro! Quam parva fi des seunsu torpente fatiscit; interessant vor allem der Versschluss patescit, den Wigbod mit zwei von den in Huemers Ausgabe [CSEL 24, 1891] angeführten Codices teilt: Cod. Lat. Mon. 6402 aus Freising sowie Ambros. C 74 aus Bobbio). Abgesehen von der zum Teil recht entstellten Form die-ser Zitate beweisen diese, dass Wigbod auch für das Neue Testament Bibeldichtungen in seine Materialsammlungen einbezog.

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Ausbeutung des Sedulius gar nicht zu reden. Bekanntlich verfasste bzw. kompilierte nun Wigbod als Pendant zum Oktateuch- auch einen Evangelienkommentar, ein umfangreiches Werk, das bislang zwar nicht ediert, aber schon mehrfach gründlich analysiert worden ist.24 Plante der karolingische Exeget etwa auch für das Neue Testament eine so umfassende Sammlung, wie er sie für den Oktateuch in der Laudunenser Kompilation erstellte?25 Ein solches Unterfangen wäre zwar technisch etwas schwieriger gewesen, weil sich die neutestamentlichen Bibelgedichte (im wesentlichen die kupierten Stücke von Ps.-Hil. und Proba, Iuvencus, Sedulius und evt. Arator) nicht so schön mit dem Kommentar hätten verschränken lassen, wie dies bei den alttestamentlichen Gedichten und dem Oktateuchkommentar der Fall war – Wigbod hätte eigentlich nur eine Handschrift mit einem Block von gesammelten Gedichten und seinem ebenso blockhaft nachfolgenden (oder vorangehenden) Evangelienkommentar herstellen können. Gab es eine solche Handschrift, oder wenigstens Vorstufen dazu?

Überliefert ist meines Wissens nichts Derartiges, und auch passende Einträge in überlieferten Bibliothekskatalogen sind mir keine bekannt. Doch immerhin gibt es zwei Hinweise. Mutmaßlich von der gemeinsamen Vorlage der beiden Laudunenser Codices leitet sich das mittlere Drittel eines dem 13. Jhdt. entstammenden Sammelcodex (Paris. Lat. 14758, einst im Bestand der Abtei Saint-Victor) ab.26 Enthalten sind hier genau die Genesisgedichte der Laudunenser Sammlung von Ps.-Hil. in gen. bis Cypr. Gall. Gen., mit dessen Vers 165 die Sammlung freilich abbricht, wohl, weil schon die unmittelbare Vorlage dort abbrach.27 Das erste Drittel des Codex, teilweise verloren und nur über das spätmittelalterliche Inhaltsverzeichnis rekonstruierbar, enthielt bzw. enthält

24 PASSI (Anm. 6); GORMAN: Wigbod, Charlemagne’s Commentator (Anm. 7).25 Es gilt zu bedenken, dass Wigbod auch anderweitig um penible Materialaufteilung zwischen

Oktateuch- und Evangelienkommentar besorgt war: Illustrativ etwa sein Umgang mit dem pseu-doaugustinischen Dialogus LXV quaestionum, einem noch der Spätantike entstammenden Text, des-sen einzelne Abschnitte er nahezu lückenlos auf Oktateuch- und Evangelienkommentar verteilt. Vgl. GORMAN: Wigbod, Charlemagne’s Commentator (Anm. 7) 21 f.; künftighin heranzuziehen der in Anm. 8 erwähnte Aufsatz DORFBAUERs, der eine genauere Aufl istung bieten wird.

26 Eine tabellarische Übersicht über seinen Inhalt habe ich in KREUZ: Pseudo-Hilarius (Anm. 14) 9, geboten.

27 Dieser Codex bildete auch die Vorlage für die Editio princeps der großen Heptateuchdichtung durch Guillaume Morel, Paris 1560, die konsequenter Weise nur die ersten 165 Verse des Genesisbuches bieten konnte. Noch bis zur Cyprianausgabe des glücklosen Wilhelm von Hartel (CSEL 3/3, 1871) hielt sich dieses Fragment hartnäckig als Genesis Cypriani, obwohl bereits durch denselben Edmund Martène, der den Trierer Wigbodcodex gefunden hatte, und im selben Band von dessen Amplissima Collectio (1733) immerhin fast das gesamte Genesisbuch der Heptateuchdichtung bekannt geworden war, Kardinal Pitra 1852 weitere umfangreiche Passagen publiziert, und das seit Martène bekannte Genesisbuch sogar, freilich unter dem Namen des Iuvencus, in Migne’s Patrologia Latina Eingang ge-funden hatte.

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Prudentius, Sedulius, Arator, Epigramme des Prosper und Iuvencus, wovon Prudentius (unklar, welche Werke, doch der Foliierung nach ca. 1400 Verse) und Sedulius bis carm. pasch. IV 171 heute fehlen. Auch wenn sich die Epigramme Prospers nicht recht ins Bild fügen, und bei Prudentius unklar ist, welche seiner Werke hier eigentlich enthalten waren, könnte man sich vorstellen, dass auch für diesen Teil des Codex eine Vorlage aus der Tradition der Sammlungen Wigbods verantwortlich war.28

Weniger hypothetisch ist folgendes: Wigbod hat, wie schon mehrfach erwähnt, drei der in die Laudunenser Sammlung integrierten Gedichte jeweils ca. halbiert: Ps.-Hil., Proba und De Sodoma / De Iona, jedesmal aus inhaltlichen Gründen. Der Cento Probae und das Sodoma/Iona-Doppelgedicht sind anderwärts jeweils vollständig überliefert, für das Werk der Pseudo-Hilarius gilt dies nicht. Seine neutestamentliche Hälfte ist uns nur in einer kurios versprengten Einzelüberlieferung in einem St. Galler Evangelienkodex (Cod. Sang. 48) erhalten, und dort wiederum, wohl durch mechanischen Verlust, ihres Schlusses beraubt worden. Doch zweierlei lässt aufhorchen: Erstens der Umstand, dass genau das durch Wigbod abgetrennte Stück überhaupt separat überliefert ist – es beweist, dass dieser Text eine eigene Tradition gehabt haben muss. Wigbod schrieb also nicht nur die erste Hälfte des ihm zweifellos noch unzerteilt vorliegenden Doppelgedichtes für die Laudunenser Sammlung ab (da bestünde noch kein Anlass für eine Separatüberlieferung des restlichen Textes), sondern es muss auch die andere Hälfte des Gedichtes ihrerseits und für sich allein abgeschrie-ben worden sein. Schon aus Symmetriegründen wird man annehmen, dass auch

28 Von Interesse ist dabei eventuell der bei Morisi (Versus de Sodoma. Introduzione, testo critico, traduzione e commento a cura di L. MORISI [Edizioni e Saggi Universitari di Filologia Classica 52]. Bologna 1993) als V bezeichnete Cod. Voss. Lat. Q 86 (Mitte 9. Jh.; Universitätsbibliothek Leiden), der folgende Sammlung spätantiker Texte bietet: Iuvencus; Sedulius, Carmen paschale; Arator; Prosper, Epigrammata; Sedulius, hymni duo; Ps.-Tertullian, De Sodoma – De Iona; Disticha Catonis; Avian, Fabulae; etliche Carmina ex Anthologia et ex epigrammatibus Valerii Martialis collecta; Alcimus Avitus, Carmina; sowie Einzelnes von Isidor. Zwar sind hier die beiden ersten Werke, die Bibelgedichte des Iuvencus und Sedulius, heute abgetrennt und als Vat. Reg. 333 versprengt, jedenfalls aber decken sich Iuvencus, Sedulius, Arator und Prosper mit der Zusammenstellung des ersten Drittels von Paris. Lat. 14758 (von Prudentius abgesehen, dessen Werke aber als eigenes Corpus weit verbreitet waren und jederzeit zur Verfügung standen); vgl. PEIPER in seiner Edition des Alcimus Avitus (Anm. 14) LXVI f.; FRANK, G.: Vossianus Q 86 and Reginensis 333. AJPh 44 (1923) 67–70. Originell ist, dass Voss. Lat. Q 86 das unzerteilte De Sodoma – De Iona sowie den unzerteilten Alcimus Avitus enthält, Paris. Lat. 14758 hingegen in seinem aus Wigbod abgeleiteten mittleren Teil nur De Sodoma sowie die vier Genesisbücher des Alcimus. Falls nun das erste Drittel des Pariser Codex tatsächlich eine Verbindung zur Tradition von Voss. Lat. Q 86 aufweisen sollte, hätte man es gleichsam mit einem Treppenwitz der Überlieferung zu tun, der in ein und demselben hochmittelalterlichen Codex eine vor-Wigbodische (Iuvencus, Sedulius, Prosper, Arator) und eine Wigbodische (die Genesisgedichte) Sammlung zusammenführte.

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dafür Wigbod verantwortlich ist. Zweitens aber ist dieser neutestamentlichen Gedichthälfte, die infolge der mechanischen Zerschneidung des ursprünglichen Doppelgedichtes mit einem unverständlichen Hunc postquam verbo conceptum nu-minis alti / plena deo virgo utero est enixa pudico … begann, ein in der Überlieferung arg verstümmelter, aber jedenfalls erklärender Vers29 vorangestellt worden: Man trachtete also off enbar danach, das ‚Evangeliengedicht‘ abzurunden, damit es auf eigenen Beinen stehen könne: Das würde erneut gut zu der Annahme passen, auch die abgetrennte Evangelienhälfte des Pseudo-Hilarius sei für eine sinnvolle Sammlung wie die Laudunenser vorgesehen gewesen.

Als weiteres Resultat kann also festgehalten werden, dass Wigbod mit einer gewissen Wahrscheinlichkeit auch eine den Laudunenses entsprechende neu-testamentliche Sammlung hergestellt, praktisch sicher eine solche geplant und Vorarbeiten dafür geleistet hat.30

Damit ist das Terrain frei für die Behandlung der letzten Frage, von der dieser Aufsatz eigentlich seinen Ausgang nahm: Lässt sich im Lichte der neu-en Erkenntnisse zu Art und Tragweite der Tätigkeit Wigbods auch Reinhart Herzogs Theorie von der absichtlichen ‚Umetikettierung‘ aller nicht-promi-nenten Bibeldichtungen im Zuge, oder wenigstens im Umfeld von Wigbods Sammlungstätigkeit verifi zieren? Konkret sind die riesige Heptateuchdichtung (‚Cyprianus‘), Das Carmen de Sodoma / de Iona (‚Cyprianus‘) und das Doppelgedicht In Genesin / De Evangelio (‚Hilarius von Poitiers‘) betroff en, wobei es relativ un-erheblich ist, ob diese, wie Herzog meint, der Karolingerzeit bereits als ano-nyme Werke vorlagen, oder ob vorhandene, doch nicht hinlänglich klangvolle Autorennamen bewusst durch prominente ersetzt wurden.31

29 Überliefert ist als metrischer Trümmerhaufen: Christus hic fl os decoris fonsque perennis.30 Vgl. oben Anm. 23.31 Für beide Varianten lassen sich Hinweise fi nden. So ist etwa das Carmen de Martyrio Maccabeorum,

das einzige der Gedichte, das einen vorkarolingischen Textzeugen aufweisen kann, dort anonym bewahrt. Auch der Umstand, dass das etwa auf 825 datierbare Opus prosodiacum des Mico von St-Riquier den einen darin zitierten Vers aus Pseudo-Hilarius In Genesin dem Alcimus Avitus zu-schreibt, könnte auf Anonymität des Mico vorliegenden Textes hindeuten, ist doch Alcimus der Name des Bibeldichters schlechthin, den Mico des öfteren als Lückenfüller gebraucht. Andererseits weist der praktisch gleichzeitig redigierte Katalog von St-Riquier aus dem Jahre 831 (Catalogi bi-bliothecarum antiqui. Collegit G. BECKER. Bonnae 1885, Nr. 11, 81) ziemlich eindeutig die Laudunenser Sammlung auf: quaestiones Hilarii Cypriani Alcimi Aviti Hieronymi Augustini super pentateuchum in I vol. qui sunt libri duo, womit nahezu sicher der Codex bezeichnet ist, aus dem Mico die meisten seiner Beispiele entnahm: Demzufolge waren hier weder die Heptateuchdichtung (die Mico übrigens ge-nauso allen möglichen Autoren, nur nicht Cyprian zuweist) noch das Gedicht des Ps.-Hil. anonym, sondern bereits in der heute gewohnten Weise der Laudunenser Corpora etikettiert: Ein sehr son-derbarer Befund, den man wohl vorderhand als non liquet aus der Argumentation ausklammern wird. Andererseits stehen Herzogs richtige Beobachtung, dass ‚außerkanonische‘ Gedichte, sofer-ne sie nicht in den Sog der karolingischen Corpusbildung geraten (HERZOG: Die Bibelepik [Anm. 1]

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Nach meinem Dafürhalten ist eine Verifi zierung möglich, und zwar in zwei-facher Weise. Erstens – dies das schwächere Argument – stellt die Halbierung zusammenhängender Gedichte, wie Wigbod sie für die Laudunenser Sammlung vornahm, doch einen außergewöhnlich heftigen ‚philologischen‘ Eingriff dar. Die Attribuierung eines x-beliebigen Autorennamens ist demgegenüber nach mittelalterlicher Auff assung ein Kavaliersdelikt, doch immerhin sind hier gleich mindestens drei Werke nebeneinander davon betroff en. Da erscheint es nicht unplausibel, die beiden Prozesse als einen einzigen anzusehen, anstatt anzu-nehmen, dass dieses Textcorpus zu zwei verschiedenen Zeitpunkten erst einer systematischen Umetikettierung, dann einer systematischen Ausschlachtung unterlegen sei.

Zweitens passt die von Herzog beobachtete Namensgebung, die ausschließlich Prosaautoren kennt, ins Bild. Was hätte denn dagegen gesprochen, wenn man schon nach Autorennamen für Gedichte suchte, Namen wie Iuvencus, Sedulius, Prosper oder Paulinus zu wählen?32 Stattdessen griff man mit Cyprianus und Hilarius (bei anderen Gedichten bzw. anderen Überlieferungslinien kommen noch Tertullian, Victorinus und sogar Laktanz hinzu) ausgerechnet zu den Namen eindeutiger Prosaschriftsteller.33 Im Rahmen des Oktateuchkommentars ergibt das plötzlich einen Sinn. Ambrosius, Augustinus, Hieronymus, Gregor und Isidor waren darin, zum Teil freilich nur nach Meinung des Kompilators, bereits vertreten, nicht hingegen Hilarius, Cyprianus und die anderen genannten ‚Dichter‘. Ich habe stark den Eindruck, dass genau diesem Manko abgeholfen werden sollte, als eine geschickte Hand die fehlenden oder klanglosen Autorennamen der fraglichen Gedichte ersetzte. Spielt aber Wigbods Oktateuchkommentar wirklich die entscheidende Rolle, dann war auch er es, auf den diese Ersetzung zurückgeht. Dass Wigbod Prosaautoren gegenüber Dichtern bevorzugte, lässt sich sogar

XXVIII, nennt Paulinus von Pella, Endelechius, Verecundus von Iunca und Rusticus Helpidius), ihre Namen ohne weiteres behalten, und seine Behauptung, die Umetikettierungen im Rahmen des karolingischen Sammelprozesses setze jedenfalls ein vorheriges Absinken des einzelnen Textes zur Anonymität voraus, eigentlich im Widerspruch zueinander. Und mindestens am Beispiel des Pseudo-Hilarius wird unten (vgl. bei Anm. 35) noch zu zeigen sein, dass Wigbod zu diesem Doppelgedicht mindestens noch einen Rest eines altüberlieferten Titels, nämlich die Widmung ad Leonem papam, vorfand – weshalb sollte dann aber nicht auch ein Autorenname mitüberliefert gewesen sein?

32 Immerhin existiert eine Überlieferungslinie des Heptateuchdichters, wo dessen Genesisbuch dem Iuvencus zugeschrieben wird, wenn auch nur im Inhaltsverzeichnis des Codex: Paris. Lat. 13047 (9. Jh.).

33 Dass Hilarius von Poitiers Hymnen dichtete, mag in karolingischer Zeit allenfalls bekannt ge-wesen sein, doch halte ich es für unwahrscheinlich, dass man wegen dieser unpopulären und kaum überlieferten Texte auf die Idee verfi el, ihm anonyme Gedichte zuzuschreiben.

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zeigen, gleichsam als Gegenprobe:34 An sieben Stellen zitiert er innerhalb des Oktateuchkommentars Gedichte (eine davon unidentifi zierbar, dreimal Sedulius, dreimal Prudentius, also recht prominente Autoren) – und an allen sieben Stellen wird der Name des Dichters verschwiegen und auf ein simples poeta reduziert. Es überrascht geradezu, dass er nicht auch noch den Cento Probae, Dracontius(-Eugenius) oder gar Alcimus Avitus umbenannte.

Drittens gibt es einen Hinweis darauf, dass die Umetikettierung mindestens eines der Gedichte in den Laudunenses eine zur Entstehungszeit dieser Codices sehr rezente war. Der Codex Laud. 273, entstanden wohl im späteren 9. Jh., bewahrt im Gegensatz zu seinem am Anfang beschädigten älteren Pendant (Laud. 279) die Überschrift des ersten Gedichtes: in nomine domini nostri iesu christi incipit metrum sancti hilarii pectavensis episcopi in genesi, mit einem deutlich davon abgesetzten und vertikal zwischen den zwei Spalten geschriebenen Zusatz ad Leonem papam. Die chronologische Unverträglichkeit liegt auf der Hand: Der 367 gestorbene Bischof von Poitiers kann unmöglich Gedichte an einen Papst Leo gerichtet haben, und selbst einem mit historischen Daten wenig vertrauten Mönch des Frühmittelalters hätte eine so harte Diskrepanz eventuell auff allen können. Der Zusatz ad Leonem papam passt jedoch, wenn man ihn auf den Pontifi kat Leos I. (sed. 440–461) bezieht, ausgezeichnet zur Datierung des Doppelgedichtes In Genesin – De Evangelio, wie sie sich aus der Analyse dieser Texte ergibt.35 Es ist also anzunehmen, dass er zuverlässig ist und im Gegensatz zum restlichen Titel wirklich auf die Spätantike zurückgeht. Der Prominenz des Papstnamens Leo ist es wohl zu verdanken, dass die Angabe trotz Neuformulierung des Titels auf Hilarius von Poitiers erhalten blieb, freilich nur als Zusatz, und zwar off enbar so stark vom restlichen Titel abgesetzt, dass sich sogar der Schreiber von Laud. 273 noch veranlasst sah, diese Abgesetztheit nachzubilden – ein paläographisch unüblicher Vorgang, pfl egen doch derartige Unterschiede normalerweise verschliff en zu werden.36 Es ist nun kaum anzunehmen, dass sich eine derartige Zweigeteiltheit des Titels, die ja nur ihren Sinn hat, solange man noch weiß, dass der eine Teil davon alt ist und der andere frisch dazuerfunden, über mehrere Handschriftengenerationen hinweg zufällig erhalten hätte, geschweige denn dass

34 Gründe dafür sind viele denkbar, einer aber liegt besonders nahe: Nachweislich kannte Wigbod Briefe des Hieronymus. Dieser wiederum äußert sich in einem seiner berühmteren Briefe (epist. LIII) betont abschätzig über das Phänomen Bibeldichtung, insbesondere sein Verdikt über eine gar-rula anus (LIII 7. 1), mit der nach heutiger Auff assung Proba gemeint ist, wirkt hinlänglich plakativ. Wäre es denkbar, dass Wigbod sich diesen Gedankengängen ein Stück weit anbequemte?

35 Vgl. KREUZ: Pseudo-Hilarius (Anm. 14) 127–131.36 Die schon erwähnten Codices Paris. Lat. 14758 und 8321 zeigen dementsprechend auch in ihren

Überschriften zu Ps.-Hil. in gen. den gleichen Wortbestand, fügen aber das ad Leonem papam unab-gesetzt dem Titel bei.

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sie, wenn sie älteren Ursprungs wäre, die massive Bearbeitung dieser Texte durch Wigbod überstanden hätte – also wird man mit dem Termin der ‚Umetikettierung‘ kaum vor Wigbod zurückgehen.37 Dass andererseits die Zuweisung der Gedichte in der Laudunenser Sammlung nicht später erst erfolgte (Wigbod könnte bei der Redaktion dieser Sammlung ja theoretisch die alten Autorennamen bzw. die alte Anonymität einzelner Gedichte noch belassen haben), zeigt die Separatüberlieferung von Ps.-Hil. De Evangelio, die unter demselben falschen Namen des Hilarius von Poitiers läuft. Es ist praktisch unvorstellbar, dass zwei versprengte Hälften desselben (kaum verbreiteten) Gedichtes unabhängig voneinander demselben (falschen) Autor attribuiert werden. Spätestens zu dem Zeitpunkt, als man das Doppelgedicht zerschnitt, muss es bzw. müssen seine beiden Hälften ihren Autorennamen erhalten haben. Dass diese Zerschneidung aber durch Wigbod selbst erfolgte, konnte oben schon gezeigt werden.

Schließlich ist noch ein Blick auf den Titel des Oktateuchkommentars lehrreich, wie ihn die beiden Laudunenses bieten: Incipit liber quaestionum super

37 Bemerkenswert auch die Situation rund um das zerschnittene Doppelgedicht De Sodoma – De Iona, wie sie das von MORISI (Anm. 28) 33 völlig plausibel erstellte Stemma dieses Textes zeigt: In der von Wigbod ausgehenden Tradition der aus einer nur erschließbaren gemeinsamen Vorlage N stammen-den Laudunenses 279 (bei Morisi: L) und 273 (M) sowie des Codex Parisinus Lat. 14758 (R), der Morisi zufolge auf eine als δ bezeichnete Stufe, die ihrerseits Vorlage für N war, zurückgeht, wird das in allen drei Textzeugen (LMR) halbierte De Sodoma dem Cyprian zugeschrieben. Soweit stimmt das Stemma prinzipiell mit dem von mir für das Metrum in Genesin errechneten überein (vgl. KREUZ: Pseudo-Hilarius [Anm. 14] 15). Es lässt sich aber, da De Sodoma – De Iona noch weitere Überlieferungsträger aufweist, δ über eine weitere Zwischenstufe (bei Morisi: α), die ein erhaltener Abkömmling P (Paris. Lat. 2772, 10. Jh.) erschließbar macht, auf den Archetypus Ω zurückführen, von dem in anderer Linie der letzte und beste Textzeuge V (Voss. Lat. Q 86, frühes 9. Jh.) abstammt. In beiden Codices, P und V, ist jeweils das unzerteilte Doppelgedicht erhalten, und zwar unter dem Namen des Tertullian. Davon wurde V schon oben (Anm. 28) knapp beschrieben, der andere (P) stellt eine bunt gemischte Sammlung spätantiker Texte dar, die nicht erkennbar mit Wigbods Sammlung in Zusammenhang steht. Immerhin aber erscheinen hier mit Prospers Epigrammen, De Sodoma – De Iona und Ps.-Hil. De martyrio Maccabeorum drei Texte, die im Umkreis der karolingischen Sammeltätigkeit von Bedeutung sind. – Der Name ‚Tertullian‘ bei De Sodoma – De Iona wirft nun einerseits Probleme auf: Schon wieder hat man es mit einem bekannten frühchristlichen Prosaschriftsteller zu tun (freilich einem von zwei-felhafter Rechtgläubigkeit), dem im Umfeld karolingischer Sammeltätigkeit ein Stück Bibeldichtung zugewiesen wird – woraus man den Schluss ziehen wird müssen, dass neben der Oktateuchsammlung Wigbods (also den Laudunenses) mindestens noch eine weitere nach ähnlichem Muster angelegte Sammlung existiert haben könnte – womit man wiederum zu näheren Untersuchungen an Codices wie Voss. Lat. Q 86, Paris. Lat. 2772 oder Paris. Lat. 14758 angeregt würde. Doch dies nur am Rande. Viel wichtiger ist, dass nach Morisis Stemma der Namenswechsel von ‚Tertullian‘ zu ‚Cyprian‘ exakt auf die Stufe δ eingegrenzt werden kann. Diese Stufe aber ist es auch, auf welcher die Zerschneidung von De Sodoma und De Iona sowie die Einbettung von De Sodoma in den Kranz der übrigen Genesisgedichte, kurz: in die Laudunenser Sammlung erfolgt. Morisis Stufe δ kann also getrost mit Wigbod gleichgesetzt werden, und mindestens für De Sodoma ist damit der Nachweis erbracht, dass die Umetikettierung zu ‚Cyprian‘ ebenfalls ihm zur Last gelegt werden muss.

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librum genesis ex dictis sanctorum patrum Augustini Gregorii Hieronymi Ambrosii Hilarii Isidori Eucherii et Iunilii (Laud. 279, fol. 34v; Laud. 273, fol. 25v; jeweils am Beginn des Genesiskommentars, das heißt nach den Gedichten zum Buch Genesis). Gorman zufolge hat Wigbod diesen Titel vielleicht nach dem Schluss der Praefatio zu Isidors Expositiones mysticorum sacramentorum gestaltet.38 Das mag stilistisch zutreff en, erklärt aber nicht die Reihe der genannten Autoren, die Wigbod doch wohl ernst gemeint haben wird, zumal er seine ältere Materialsammlung im Cod. Brüssel 8654–72, fol. 159v als ex dictis Hieronimi, Gregorii, Augustini, Isidori exzerpiert bezeichnet, ohne sich durch Anlehnung an welches Vorbild auch immer zur Nennung sinnloser Namen veranlasst zu fühlen.39 Wer ist jeweils gemeint?

Mit ‚Augustinus‘ bezeichnet Wigbod korrekt Aug. gen. Man., den dial. LXV quaest.40 und zumeist das aus Aug. gen. lit. exzerpierte Exhymeron. ‚Isidor‘ und ‚Hieronymus‘ meinen unterschiedliche Werke dieser Autoren, sind aber in jedem Fall zutreff end, genauso Iunillus an den ohnehin wenigen Stellen, die aus den Instituta regularia zitiert werden. Dass ‚Gregorius‘ streng genommen nur das durch Gregors Mitarbeiter und Verwandten Paterius angefertigte Gregor-Lesebuch meint, entspricht mittelalterlichem Brauch. Nun aber wird es eng: Mit ‚Ambrosius‘ bezeichnet Wigbod konsequent die Explanatio VI dierum, gelegentlich auch das Exhymeron. Für beides fehlt jede handschriftliche Grundlage, denn das Exhymeron, das auf ein nach Irland geratenes Exemplar der Eugippiusrezension von gen. lit. zurückgehen dürfte,41 scheint nirgends als Werk des Ambrosius auf, und gleiches gilt, soweit ich sehen kann, für die Explanatio VI dierum.42 Freilich lag der Name des Ambrosius nahe, wenn man ein anonymes Stück Exegese zu Schöpfung und Sündenfall vor sich hatte; doch wer garantiert, dass nicht Wigbod selbst, immerhin der einzige Zeuge für diese Autorenzuweisung, auch für sie verantwortlich ist?

Übrig bleiben ‚Hilarius‘ und ‚Eucherius‘. Beide Autoren sind im Oktateuchkommentar nicht vertreten, weder durch (meinetwegen an Ort und Stelle unbezeichnete) Zitate aus ihren Werken, noch durch namentliche Erwähnungen. Auch ein Blick auf Wigbods Evangelienkommentar hilft nicht sehr weiter – immerhin bestünde ja die Möglichkeit, dass der zitierte Titel des

38 PL 83, 209, 10–12; GORMAN: The Encyclopedic Commentary (Anm. 6) 180 mit Anm. 50.39 Vgl. GORMAN: Wigbod, Charlemagne’s Commentator (Anm. 7) 73.40 Es fällt auf, dass Wigbod im Oktateuchkommentar dieses mehrheitlich aus De genesi ad litteram

kompilierte Werk stets nur als ‚Augustinus‘, im Evangelienkommentar aber häufi g konkret als ‚Augustinus in Enchiridion‘ bezeichnet, ohne dass dafür eine Erklärung in Sicht wäre: Vgl. den in Anm. 8 proleptisch zitierten Aufsatz von DORFBAUER.

41 GORMAN: An Unedited Fragment (Anm. 7) 80.42 Zur einzigen recht hypothetischen Ausnahme vgl. KREUZ: Inquiri mihi necesse est (Anm. 7)

Anm. 57.

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Genesis- bzw. Oktateuchkommentars aus einem Gesamttitel für alle Kommentare Wigbods (höchst unwahrscheinlich allerdings) abgeleitet wäre: Eucherius wird im Evangelienkommentar zwar tatsächlich benützt,43 von Hilarius fehlt aber wiederum jede Spur.

Schade, dass der Titel des Kommentars nicht auch ‚Cyprianus‘ nennt: denn dann läge auf der Hand, dass mit ‚Hilarius‘ im Kontext des Oktateuchkommentars nur das Metrum in Genesin gemeint sein kann, das die Laudunenser Sammlung eröff net. Was aber ist mit ‚Eucherius‘, dessen Name ja auch unter den ‚Dichtern‘ nicht aufscheint? Es liegt der Verdacht auf eine Verschreibung nahe, zwar kaum von Cyprianus zu Eucherius, aber vielleicht von Eugenius zu Eucherius, was paläographisch völlig unauff ällig wäre (beide Laudunenses bieten die Überschrift in Capitalis, was wohl auch für die Vorlage gegolten haben wird). Mit Eugenius von Toledo aber wäre jener Autor genannt, dessen Begleitgedichte zur Rezension von Dracontius’ De laudibus Dei Wigbod fast hundertprozentig für seine eigenen Einleitungsgedichte zum Oktateuchkommentar ausgebeutet hatte.44 Demnach führte der Titel die (wirklichen oder falschen) Prosaautoren des Kommentars an, ferner den Namen der Hauptquelle für die Einleitungsgedichte und den des ersten Autors der beigefügten Bibelgedichte, der ja ohnehin ein falscher, den Prosaautoren des Kommentars angepasster ist: Kein unvorstellbares Szenario. Freilich nur unter einer Bedingung: Dass Wigbod selbst die Namensreihe des Titels zusammengestellt hat, und zwar für den Oktateuchkommentar in seiner Gesamtfassung inklusive Bibeldichtung und Einleitungsgedichten, denn das Aufscheinen des Eugenius wäre sonst vollkommen unerklärlich. Mein Argument stützt sich zwar nur auf eine Konjektur, beweist aber nur etwas schon anderwärtig Klargewordenes: Dass die Sammlung der Laudunenses von Wigbod selbst herrührt. Im Umkehrschluss daraus gewinnt auch die Konjektur an Wahrscheinlichkeit.45

43 Eine Aufl istung der Stellen fi ndet man am einfachsten bei GORMAN: Wigbod, Charlemagne’s Commentator (Anm. 7) 66.

44 Kein Gegenargument liegt darin, dass in den Laudunenses die Eugeniusrezension von De laudibus Dei unter ‚Dracontius‘ läuft anstatt unter ‚Eugenius‘: In der Überlieferung des Eugenius-Dracontius-Corpus pfl egt die Bearbeitung von De laudibus Dei als Dracontii liber primus bezeichnet zu werden, und so wird der Text auch in den Laudunenses genannt.

45 Noch eine zweite Erklärungsmöglichkeit bietet sich an. Dass Wigbod der Name Eucherius vertraut war, ist evident, hat er ihn doch selbst im Evangelienkommentar benützt. Nun ist das Werk des Iunillus, das Wigbod völlig zu Recht im Titel des Okateuchkommentars nennt, gele-gentlich zusammen mit dem Werk des Eucherius überliefert. Nachweisbar sind entsprechende Hss. jedenfalls im Hochmittelalter in Naumburg (Becker 129/104), im 9. Jh. bereits in einem viel-leicht nach St. Gallen, jedenfalls in den Bodenseeraum gehörigen Katalog (Becker 15/217), dazu eine Handschrift des Klosters Lorsch, wie der entsprechende Eintrag im dortigen Katalog B (um 830/40) beweist: Eucerii Episcopi et Iunili. De formula spiritali ad Solonium et in eodem codice libri II Iunili (HÄSE: Bücherverzeichnisse [Anm. 6] Katalog B, Nr. 161; vgl. den um 860 anzusetzenden Katalog Ca, Nr. 343: Libri Iunilli et Eucherii in uno codice; gleichlautend der ähnlich zu datierende Katalog D, Nr.

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Abschließend noch einmal zurück zur simplen Frage, warum ausgerechnet Cyprian von Karthago und Hilarius von Poitiers als Autoren herhalten mussten. Dass sie die mehr oder minder echten Prosaautoren des Kommentars ergänzen sollten, konnte schon angeführt werden. Frappierend aber ist eine Deckungsgleichheit, die sich ergibt, wenn man Bernhard Bischoff s Vermutung nachgeht, man habe „unter dem Einfl uss eines Werkes wie des pseudogelasianischen Dekrets eine gewisse Scheu empfunden …, anonyme Werke abzuschreiben, während solche, die unter einem guten Autorennamen standen, weitverbreitet wurden, mochte die Zuschreibung noch so unbegründet sein.“46 Der vierte Abschnitt dieses Dekrets, der (wie man heute sagen würde) die akzeptierten Autoritäten der Patristik umfasst, zerfällt in drei Abschnitte, zunächst eine Aufzählung der anerkannten Konzile (4. 1), dann eine knappe Liste der ohne nähere Erklärungen rundweg für gut befundenen Kirchenlehrer (4. 2), und drittens eine ausführlicher formulierte, oft mit Begründungen und/oder Einschränkungen versehene Liste weiterer Kirchenschriftsteller, darunter übrigens auch Sedulius und Iuvencus (4. 3). Der mittlere Teil dieser Aufzählung47 nennt nun zwölf Autoren: Cyprian von Karthago, Gregor von Nazianz, Basileios, Athanasios von Alexandria, Cyrillos von Alexandria, Johannes Chrysostomos, Theophilos von Alexandria, Hilarius von Poitiers, Ambrosius, Augustinus, Hieronymus, Prosper. Streicht man davon die griechischen Autoren, bleiben Cyprian, Hilarius, Ambrosius, Augustinus, Hieronymus und Prosper. Augustinus, Ambrosius und Hieronymus sind im Oktateuchkommentar Wigbods nach Meinung des Kompilators ohnehin vertreten, Prosper ist ein Mann der vergleichsweise zweiten Garnitur und obendrein selbst eher als Dichter bekannt, was ihn für Wigbods Zwecke vielleicht nicht recht passend erscheinen ließ; als einzigem wird ihm übrigens auch in mehreren Hss. des Decretum Gelasianum der Zusatz beatus verweigert, den ihm die Mehrzahl der Hss. wohl nur zwecks

229). Wieder einmal ist Lorsch besonders interessant dank der etwas verworrenen Gestalt des äl-testen dieser Einträge (Katalog B), der off enbar an der Aufgabe scheiterte, die beiden Hauptwerke des Eucherius (Formulae spiritalis intelligentiae sowie Instructionum ad Salonium libri II) und das des Iunillus Africanus (Instituta regularia) auseinanderzuhalten: vgl. HÄSE: Bücherverzeichnisse (Anm. 6) Kommentar Nr. 283. Das könnte bedeuten, dass im fraglichen Codex (und eventuell schon in dessen Vorgängern) Iunillus und Eucherius wirklich schwer voneinander zu scheiden waren, was wiederum Wigbod veranlasst haben könnte, sicherheitshalber beide Namen zu nennen.

46 BISCHOFF, B.: Wendepunkte in der Geschichte der lateinischen Exegese im Frühmittelalter. In BISCHOFF, B.: Mittelalterliche Studien. Ausgewählte Aufsätze zur Schriftkunde und Literaturgeschichte.. Stuttgart 1966, I 205–273, Zitat 212 f; diese Vermutung wird von GORMAN: The Encyclopedic Commentary (Anm. 6) 178 f., Anm. 28 bereits für Wigbods Arbeitsweise herangezogen, jedoch nicht näher durchdiskutiert.

47 Herangezogene Ausgabe: Das Decretum Gelasianum de libris recipiendis et non recipiendis in kriti-schem Text. Herausgegeben und untersucht von E. VON DOBSCHÜTZ [Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur 38/4]. Leipzig 1912; früher PL 59, 157–164.

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Parallelität zu den anderen elf Genannten zugestanden.48 Es bleiben Cyprian und Hilarius – genau jene Namen, die sich seit Wigbod plötzlich unter den Bibeldichtern wiederfi nden. Ein Zufall?49

Wie auch immer dem sei, lassen sich folgende Ergebnisse zusammenfassen: Die Codices Laud. 279 und, mit Abstrichen, Laud. 273 stellen die späteste und umfangreichste Ausbaustufe von Wigbods Oktateuchkommentar dar, wenn man die drei Einleitungsgedichte des Trierer Codex hinzurechnet. Eine entsprechende neutestamentliche Sammlung war geplant und wurde vielleicht sogar verwirklicht, scheint aber nicht erhalten. Von den Veränderungen, die im Zuge der Corpusbildung an den dem Kommentar beigegebenen Bibelgedichten vorgenommen wurden, geht die Zerteilung mancher Gedichte sicher, die Attribuierung von ‚kommentartauglichen‘ Autorennamen höchstwahrscheinlich auf Wigbod selbst zurück. Damit erweist sich Wigbod in weitaus höherem Maß, als bisher angenommen wurde, nicht nur als einer der Hauptvertreter früher karolingischer Gelehrsamkeit und vor allem Exegese, sondern auch als eine Schaltstelle der Überlieferung, deren Auswirkungen noch heute zu spüren sind: Ein gar nicht geringer Prozentsatz der spätantiken Bibeldichtung ist uns schließlich nur in der Form erhalten, die Wigbod gestaltet hat, und selbst seine Autorennamen fi nden noch heute Verwendung. Vom Standpunkt des Philologen wird man ihm nun vielleicht keinen Orden verleihen wollen; doch es führt kein Weg daran vorbei, seine Bedeutung anzuerkennen.

48 VON DOBSCHÜTZ, Decretum Gelasianum (Anm. 47) 263–268, bes. 267.49 Dass Wigbod das pseudogelasianische Dekret kannte, ist keineswegs unwahrscheinlich. Rein

hypothetisch lässt sich die Spur sogar noch weiter verfolgen. In der jüngeren Rezension des ur-sprünglich von Isidor herrührenden Liber numerorum qui in sacris scripturis occurrunt (mit dem Titel De numeris: CPPM 2674; cf. CPPM 2670; CPL 1193; PL 83, 1293–1302) fand und edierte VON DOBSCHÜTZ (Anm. 47) eine überarbeitete Form der ‚Prominentenliste‘ des Decretum Gelasianum, die nur noch neun Autoren umfasst; Gregor von Nazianz, Athanasios und Johannes Chrysostomus sind gestri-chen, der Kanon der lateinischen Autoren blieb hingegen gleich. Auch darauf also könnte Wigbod zurückgegriff en haben. Nun dürfte diese Überarbeitung von De numeris vom selben Autor stam-men wie die Überarbeitung des ebenfalls Isidorischen De ortu et obitu patrum (CPPM 2656c; cf. CPL 1191; PL 83, 1275–1294); beide Werkbearbeitung pfl egen gemeinsam überliefert zu werden (von Dobschütz nennt als Hss. Colmar 39; Cod. Lat. Mon. 14392; Vat. reg. 199). Diese Fassung von De ortu et obitu patrum aber ist mindestens in einzelnen Textzeugen kräftig interpoliert, vor allem, so von Dobschütz, durch Einschub von Hier. epist. 73 im Lemma ‚Melchisedech‘. Und genau diesen Brief legt auch Wigbod an entsprechender Stelle zur Gänze in seinen Oktateuchkommentar ein. Ließe sich nun feststellen, dass Wigbod die beiden Pseudo-Isidor-Schriften kannte, dann wäre nicht nur sein unmittelbarer Kontakt mit der (verkürzten) Autorenliste des Pseudogelasianischen Dekrets praktisch erwiesen, sondern auch ein Detail zur Quellenlage des Oktateuchkommentars geklärt. Doch wie der Zufall spielt, ist in dem auf Wigbods Materialsammlungen zurückgehenden Codex Brüssel 8654–72 zwar tatsächlich De ortu et obitu patrum enthalten (187r – 201v), jedoch nur die origi-nal-Isidorische (oder jedenfalls dafür geltende): vgl. GORMAN: Wigbod, Charlemagne’s Commentator (Anm. 7) 73, Nr. 20; PASSI (Anm. 6) 73, Nr. XII.

Gyula Mayer*

Philologisches zu den Briefen von König Matthias Corvinus

Für die Briefe von König Mathias1 Corvinus haben wir eine interessante zwiefäl-tige Überlieferung: eine handschriftliche und eine diplomatische.

In der klassischen Altertumswissenschaft kommt so etwas nur sehr selten vor. Es gibt einige berühmte Fälle, wo neben literarischen Textzeugen zeitge-nössische „Datenträger“ stehen. Paradebeispiele sind griechische Epigramme, deren inschriftliche Fassungen gegen Ende des 19. Jahrhunderts aufgefunden wurden.2

Bei Gesetzestexten und Dekreten fehlt solch ein Zusammentreff en der Quellen. Besonders im griechischen Bereich sind zahlreiche Texte epigraphisch über-liefert ohne handschriftliche Parallele, dagegen kennen wir z. B. die römischen Zwölftafelgesetze, quas in tabulas eboreas perscriptas pro rostris composuerunt, ut possint leges apertius percipi,3 – wenigstens fragmentarisch – nur aus literarischen Quellen.

Zu Zeiten von König Mathias wurden verschiedene, in seiner Kanzlei ent-standene Schriften seit eh und je registriert und archiviert. Von gewissen Dokumentarten (vornehmlich von Privilegien) wissen wir das aus einigen im Original vorhandenen Urkunden selbst Bescheid – die klassische Studie darüber ist noch 1879 erschienen4 –, im Falle von anderen, und uns interessieren jetzt die Briefe, haben wir Kopialbücher.

* MTA, Forschunggruppe für Altertumswissenschaft, Budapest; OTKA K 75882.1 So die eigenhändige Orthographie (Mathias Rex manu propria); die heute übliche Form im

Deutschen ist Matthias.2 Z. B. R. Schmitt: Einführung in die griechischen Dialekte. Darmstadt 1991. 4–6.3 Sextus Pomponius in Dig. 1,2,2,4, vgl. z. B. Manfred G. Schmidt: Einführung in die lateinische

Epigraphik. Darmstadt 2004. 31.4 Hajnik Imre: A királyi könyvek a vegyes házakbeli királyok korszakában. Értekezések a Történeti

Tudományok köréből 8/3 (1879).

Philologisches zu den Briefen von König Matthias Corvinus 603

Nach der Niederlage bei Mohács 1526 wurde – aller Wahrscheinlichkeit nach –auch das königliche Archiv in Buda evakuiert und auf Schiff e geladen, um es nach Preßburg zu bringen. Wie Johannes Cuspinianus es berichtet: Tunc fi t miseranda fuga civium, et Maria Regina in tanta festinatione, ignara adhuc de mariti fato, omnem supellectilem in naves absportat.

Das Schicksal sah es aber anders vor; einige Schiff e gingen unter und damit auch die Archivalien – jedenfalls gibt es später keine Spur von ihnen: Ventum est in Danubio ad Strigonium Archiepiscopalem sedem. Tum Husserones incolae Regni, Turcis longe saeviores et crudeliores nulla pietate moti, nulla misericordia: Navem unam onustam Regia supellectile Reginae auferunt, spoliant et diripiunt. ... Quibusdam navibus funes nauticos secuerunt ut in Danubio fl uctuarent errabundae, et submergerentur.5

Glücklicherweise befanden sich manche Kopialbücher an verschiedenen Orten, und haben die Zeiten überstanden. Aus der Zeit vor 1526 stammen davon nur vier, deren Sammlungen durch eine grössere Anzahl von späteren Handschriften ergänzt werden können.

All diese Handschriften dienten teils als literarische Schätze, teils als Vorlagen für das Kanzleipersonal bei der Zusammenstellung aktueller Dokumente. Dadurch waren Angaben zu Zeit, Ort und Personen nicht so wichtig, in der Regel vielmehr störend. Das Datum wurde fast immer weggelassen (bzw. in datum etc. gekürzt), und auch im Text selbst fi elen Namen oft diesem Prozess zum Opfer: ersetzt wurden sie durch ein .t. für talis („so und so“). Wenn erhalten, sind diese Angaben oft verstümmelt, weil ja der Verderbung mehr ausgesetzt.

In Regestenbüchern, z. B. in denen der päpstlichen Kurie, wo sich die Einträge in chronologischer Reihenfolge befi nden, lesen wir bis zu einem Datumwechsel üblicherweise nur datum ut supra. Das steht auch am Ende einiger unserer Briefe, aber es muss leider nicht unbedingt wahr sein. Einerseits wurde die ausgehen-de königliche Korrespondenz off enbar nicht so systematisch registriert wie in Rom, die Konzepte lagen als Einzelblätter vor, waren nicht konsequent geord-net, und Konzepte tragen ja normalerweise kein Datum – das wird während der Ausfertigung des abzuschickenden Briefes hinzugefügt. Andererseits sind keine der Handschriften dem Inhalt nach gleich; die Kopisten haben Selektionen und Umordnungen in verschiedenem Maße und nach verschiedenen Gesichtspunkten vorgenommen.

5 Cuspinianus: Oratio protreptica ad Sacri Ro. Imp. principes et proceres, ut bellum suscipiant contra Turcum. Vienna [1527] = VD 16 C 6487 f. Bij v - Biij r. (Am vermuteten Tatort liegen noch heute einige Wracks, deren Bergung noch aussteht.) Ähnlich beschreiben die Situation die Historiker, z. B. Szerémi György Emlékirata Magyarország romlásáról [Georgius Sirmiensis: De perdicione regni Hungarorum], ed. G. Wenzel. Pest 1857. p. 123. (Monumenta Hungariae historica, Scriptores 1), jedoch ohne die Schiff e zu erwähnen.

Gyula Mayer604

Ich sprach über eine zwiefältige Überlieferung. Der andere Zweig ist der der abgeschickten Originale, die in den Archivbeständen des Empfängers erhalten bleiben können.

In Ungarn selbst haben während der Türkenzeit nicht nur das königliche Archiv, sondern auch viele andere Archive im besetzten Gebiet stark gelitten. Aus den ausländischen Archiven bieten selbstverständlich die italienischen und die deutschen (österreichischen) das meiste Material.

In wenigen Glücksfällen laufen handschriftliche und diplomatische Überlieferung parallel; wir können Lücken des abstrapazierten Originals aus Handschriften füllen und in Handschriften fehlendes Datum aus dem Original ergänzen.6

Eine eminente Aufgabe der Matthias-Philologie (wenn man es so nennen darf) ist es also Datum und Namen zu ermitteln und zu korrigieren. Betreff s der diplomatischen Korrespondenz hat den ersten modernen Versuch dazu Vilmos Fraknói in seiner Ausgabe von 1893–95 geleistet. In dem kürzlich erschienen Neudruck habe ich im Lichte der Forschungen der letzten hundert Jahre seine Datierungen einer Revision unterzogen,7 aber es gibt noch manches zu klären.

Z. B. ist Richárd Horváth während der Arbeiten an dem Itinerar von König Matthias aufgefallen, dass die Datumangabe eines Briefes an den hochgbornnenn furstenn unsern liebenn ohemenn unnd swager,8 herrn Ernnsten, kurfurstenn unnd hernn Albrechtenn hercczogenn zcu Sachssen, durch Fraknói auf den 31. Dezember 1473 gesetzt,9 unmöglich richtig sein kann. Fraknói publizierte den Text anhand des Originals, am Ende soll es heissen: Gebenn zcu Odenburg, an sannct Silvesters tage, anno domini etc. septuagesimo tertio, unnser reich des Hungerich im funfczehendenn unnd des Behmischen im virdenn jarenn. Der König hat sich aber zu diesem Zeitpunkt nicht in Ödenburg aufgehalten.

Der erste Gedanke, der aufkommt, ist die Überprüfung der Textquelle. Fraknói beruft sich auf das Original im Dresdner Hauptstaatsarchiv, wo sich die Archivalien der sächsischen Herzöge damals befanden. Wie bekannt, hat-te der große Bombenangriff von 1944 auf Dresden verheerende Folgen, auch Bibliotheksbestände wurden stark beschädigt – darunter die zwei Corvinen.

6 So im Falle von MKL II 19, 22 und 43, wo die Originale im Venezianer Staatsarchiv und die Hs. Fol. Lat. 1656 der ungarischen Nationalbibliothek nebeneinander stehen.

7 Mátyás király levelei. Külügyi osztály. Mathiae Corvini Hungariae regis epistolae exterae. Ed. Vilmos Fraknói, neue Aufl . besorgt von Gy. Mayer, Budapest 2008. = MKL, zitiert mit Band und Nummer.

8 So angeredet, obwohl zwischen dem Ungarnkönig und dem Kurfürst keine Verwandtschaft bestand. Vgl. Fraknói, MKL II. S. LXIII–LXIV.

9 MKL I 209.

Philologisches zu den Briefen von König Matthias Corvinus 605

Der Dresdener Bestand des sog. Wittenberger Archivs wurde aber im Dezember 1942 insgesamt auf die Festung Königstein ausgelagert und hat somit den Krieg überstanden. Jedoch ist das noch nicht das Ende der Verwicklungen. „Die Archivalien gelangten im Zusammenhang mit anderen auf dem Königstein ausgelagerten Kunstschätzen, vor allem der Staatlichen Kunstsammlungen Dresden, nach dem Mai 1945 in die Sowjetunion. Im Rahmen der Rückgabe von Kunstgegenständen seitens der UdSSR an die DDR 1958 kamen 352 Bände der ca. 530 Aktenbände an das damalige Sächsische Landeshauptarchiv zurück. Die noch fehlenden ca. 180 Faszikel befi nden sich noch in einem Sonderarchiv, das heute als Abteilung zum Russischen Staatlichen Militärarchiv in Moskau gehört. Über ihre Rückgabe wird verhandelt.“10 In der großen Publikationsreihe der Regesten Kaiser Friedrichs III. werden mehrere Bände der sog. Ungarischen Sachen und Schlesischen Sachen als Kriegsverlust eingestuft.11 Von ungarischer Seite wurden noch keine systematischen Forschungen geführt, so weiß man derzeit nicht, ob die Briefe von Matthias in Dresden, in Moskau oder nirgendwo zu fi nden sind.12

Wir müssen also mit den Angaben in Fraknóis Publikation auskom-men. Wie gesehen, werden in den Urkunden Jahresangaben einerseits mit Kalenderjahr, andererseits mit Regierungsjahr angegeben. Die ungarische Regierungsjahrzählung beginnt mit dem 24. Januar 1458, das Böhmische Regierungsjahr mit dem 13. Mai 1469. Seltener steht auch das Krönungsjahr, mit dem Anfangsdatum 29. März 1464.

Das 15. ungarische Regierungsjahr dauerte also ab dem 24. Januar 1472 bis zum 23. Januar 1473, das 4. böhmische Regierungsjahr dauerte ab dem 13. Mai 1472 bis zum 12. Mai 1473. Wir haben damit die Zeitspanne 13. Mai 1472 bis 23. Januar 1473. Matthias hat sich zwischen dem 9. November 1472 und dem 28. Dezember 1472 in Ödenburg (Sopron) aufgehalten, es liegt also nahe, das Jahr 1473 als Verschreibung anzusehen. Das ist aber gar nicht nötig: Kalenderjahr wird zu dieser Zeit (auch) in Ungarn mit dem 25. Dezember begonnen,13 1473 steht also richtig für das Jahr 1472.

10 So der Archivführer im Internet, http://www.archiv.sachsen.de/archive/dresden/4376_3130303035.htm, neuformuliert nach B. Förster etc.: Die Bestände des Sächsischen Haupstaatarchivs. Bd. 1. Teil 1. Leipzig 1994. 7.

11 Regg.F. 11,231 und 241.12 In der 2. Hälfte des 19. Jhs. hat die Historische Kommission der Ungarischen Akademie der

Wissenschaften zahlreiche Kopien machen lassen von für die ungarische Geschichtsforschung wichtigen Archivalien – damals noch durch professionelle Kopisten von Hand ausgefertigt, aber bisher konnte ich auch davon nur wenige fi nden (Bibl. der UAW, Handschriftenabteilung, Ms. 4942).

13 H. Grotefend: Zeitrechnung des deutschen Mittelalters. Hannover 1891. I. 88, 205-206; Szentpétery I.: A chronologia kézikönyve. Budapest 1985. § 24/6.

Gyula Mayer606

Oft sind wir aber bei der Datierung nur auf innere Indizien angewiesen.Die älteste aller erhaltenen Kopialbücher ist der sog. Héderváry-Kodex, der

jetzt im Ungarischen Nationalarchiv aufbewahrt wird.14 Aller Wahrscheinlichkeit nach stammt es aus der unmittelbarer Nähe von Janus Pannonius alias Joannes Quinqueecclesiensis, da es am Anfang des 16. Jhs. dem Bischof von Fünfkirchen (Pécs) gehörte.

Die meisten Briefe sind undatiert. In einem Briefe an Kaiser Friedrich III. be-richtet Matthias auch über den Krieg mit den Türken:

Imperatori Romanorum a rege.Serenissime princeps, pater charissime. . . . Cetera nova hec in presentiarum

vestre serenitati possumus signifi care, quod imperator Thurcorum per triginta dies obsedit et vehementissime oppugnat in regno Bozne castrum Jaicza, pari-ter omnia castra in nostris manibus habita; nam et bombardas inauditas ibidem fundi fecit, quibus iam per viginti dies castri pariter et oppidi murum frangit, cuniculis etiam subterraneis menia demoliri et irrumpere violentissime conatur. Nos qui fere soli scimus, quanti momenti locus ille sit toto nomini Christiano, pergimus ecce cum his quas habemus copiis ad repellendum ab obsidione infes-tissimum hostem, et licet omnium mortalium destituti simus auxiliis, freti tamen ope divine clementie non tam privatam quam publicam defensionem constanter aggredimur, si saltem negotia et facta illa castrorum salva et integra reperire po-terimus. In Zatha.15

Eines der wenigen gut erhaltenen ungarischen Archive ist die der Stadt Bartfeld (Bártfa, heute in der Slowakei). Am 2. September 1464 kann der König schon die Befreiung von Jajca beschreiben:16

Prudentes et circumspecti fi deles nostri nobis dilecti.Cum Thurcorum imperator regnum nostrum Bosne invadendo, castrum et

civitatem nostram Jaycza principalem scilicet locum eiusdem regni sub obsidi-one dura per quadraginta unum dies teneret, atque eiusdem castri penitus cum thurribus et ipsius civitatis in certa parte muros per crebros diwrnos videlicet et nocturnos ictus et impetus machinarum sew bombardarum suarum solo coequa-tos cerneret, irruit tandem tota manu ad capiendum illud simulcum ipsa civitate, quod et quam feria quarta in octava scilicet festi assumptionis beate Marie vir-ginis nunc preteriti circa occasum solis incipiendo, per totam noctem et altera

14 DL 50404. Gy. Rácz besorgte eine Facsimile-Ausgabe: Mátyás király leveleskönyve a Héderváry család egykori könyvtárából. Budapest 2008.

15 Héderváry-Kodex f. 27r-28r. MKL I 48.16 Iványi B.: Bártfa szabad királyi város levéltára. I. Budapest 1910. Nr. 1542. Thallóczy L.-Horváth S.:

Jajcza története. 1915. Nr. 21. Beide Ausgaben sind fehlerhaft, ich gebe einen korrigierten Text (Ungari-sches Nationalarchiv, DF 214243). Für Vorschläge bedanke ich mich bei K. Szovák und M. Monostori.

Philologisches zu den Briefen von König Matthias Corvinus 607

die usque ad prope meridiem, fortiter manu oppugnavit, ubi actum est misera-tione divina et nostrorum sollertia et industria, ut ipse multis et innumerabili-bus ex suis ac etiam machinis sew bombardis prenotatis in perniciem dictorum murorum fabricatis ibidem amissis et relictis ab huiusmodi oppugnatione castri et civitatis recedere coactus est. Quem tandem nobis etiam exhinc in libertatem nostrorum et castri ac civitatis prenotate cum viribus nostris pergere volentibus, de illo regno non sine suo dampno notabili salvis omnibus castris nostris rema-nentibus per viam eandem, qua venerat, exire opportuit. Hec ad presens de felici successu rerum nostrarum et regni nostri vobis notifi care possumus. Gaudete itaque et tanto magis Deo gratias agere curate, quanto hec in utilitatem huius regni nostri et totius Christianitatis ex sola misericordia Dei acta esse cognosc-untur. Curate etiam per orationes et processiones Deum ipsum nobis et exercitui nostro advocari facere propicium. Datum in Gara, secundo die festi beati Egidii abbatis et confessoris, anno Domini millesimo quadringentesimo sexagesimo quarto, regni nostri anno septimo, coronationis vero primo.

Festum assumptionis ist der 15. August, es fi el 1464 auf einen Mittwoch. Feria quarta in octava ist also der nächste Mittwoch, der 22. August, altero die der 23. August. Davon müssen wir 41 Tage zürückzählen, um den Beginn der Belagerung zu bekommen. Nach römischer Zählung das Anfangs- und Enddatum mitrech-nend bekommen wir den 14. Juli. Falls per triginta dies in dem Brief an den Kaiser als eine genaue Angabe betrachtet wird, dauerte es ab dem 14. Juli bis zum 12. August.17 Das Itinerar des Königs in August steht nicht ganz fest, jedoch gibt es ei-nen anderen diplomatischen Brief, der am 24. August ebenfalls in Zatha datiert ist.18

Es soll nicht verschwiegen werden, dass die Forschung dazu tendiert, die Matthias-Briefe in diesem alten Kodex als Produkte von Janus Pannonius anzu-sehen. Da bei sich chronologisch und thematisch verknüpfenden Dokumenten die gleiche Personen in der Kanzlei gearbeitet haben können, liegt es nahe, auch im Falle des Briefes an Bartfeld die Autorschaft von Janus Pannonius zu vermuten.19

Wir wissen darüber Bescheid, dass Janus den König nach Bosnien begleitet hat. In der Wiener Handschrift20 und in der Edition von Sambucus21 wird seine

17 Ähnlich kalkulierend datiert Péter E. Kovács: Jajca 1464. évi ostroma. In: Az értelem bátorsága. Budapest 2005. 404. Fn. 10. den Brief um Mitte August.

18 Karl Nehring: Quellen zur ungarischen Aussenpolitik in der zweiten Hälfte des 15. Jahrhunderts. Levéltári Közlemények 47 (1976) 88. Nr. 6.

19 Ähnlich argumentierte Iván Boronkai betreff end eine andere Briefserie, s. Vitéz János levelei és beszédei. ItK 85 (1981) 178.

20 ÖNB Cod. 3274, vgl. Gy. M.-L. Török: Iani Pannonii Opera. I/1. Epigrammata. Budapest 2006. 11-12.21 Wien 1569., vgl. ebda. 25-26.

Gyula Mayer608

Elegie I 9 Teleki22 mit dem Titel De se aegrotante in castris auf das Jahr 1464 gesetzt, so muss er an diesem Feldzug teilgenommen haben.23

Aller Wahrscheinlichkeit nach ist Janus Pannonius 1464-65 eine wichtige Figur der königlichen Kanzlei gewesen.24 Es spricht nicht dagegen, dass zur gleichen Zeit Stephan Várdai als „summus cancellarius“ fungierte;25 (diplomatischer) Briefwechsel war seit Jahren das Spezialgebiet von Janus (und seinem Onkel Johann Vitéz).26 Die Schwierigkeiten im Itinerar des Königs lassen sich vielleicht dadurch erklären, dass der König und die Kanzler sich nicht immer zusammen bewegten.

Wegen der großen Anzahl skeptischer Stimmen halte ich es derzeit jedoch für kaum möglich, in der zur Debatte stehenden Frage eine endgültige Entscheidung zu treff en.

Die provisorische Ergebnisse solcher Untersuchungen manifestierten sich in dem Supplement zu MKL;27 wir hoff en, dass durch die vollständige Bearbeitung aller Textquellen – so handschriftlichen wie archivalischen – der Weg zu einer neuen kritischen Ausgabe gebaut werden kann.

22 Iani Pannonii Poemata. I. Utrecht 1784., Neudruck mit Nachw. von Gy. M., Budapest 2002.23 So z. B. Huszti J.: Janus Pannonius. Pécs 1931. 199-200. und 224., oder L. Török in: Régi magyar

irodalmi szöveggyűjtemény. I. Budapest 1998. 272.24 A. Kubinyi: Vitéz János és Janus Pannonius politikája Mátyás uralkodása idején. In: Humanista

műveltség Pannóniában. Hgg. Bartók I.–Jankovics L.–Kecskeméti G. Pécs 2000. 14.25 Am 16. August 1464. stellt er ein königliches Privileg für Blasius Magyar aus (Datum per manus

reverendissimi in Christo patris domini Stephani, ecclesiarum Colocensis et Bachiensis archiepiscopi, locique eiusdem Colocensis comitis perpetui, aule nostre sumpmi cancellarii), Codex diplomaticus comitum Zichy. X. Budapest 1907. Nr. 230.

26 Kubinyi ebda. 13.27 S. Fn. 7. Vgl. auch Gy. M.: King Matthias Corvinus’s Epistolaria. In: Infi ma aetas Pannonica.

Studies in Late Medieval Hungarian History. Edited by Péter E. Kovács & Kornél Szovák. Budapest 2009. 226–236.

Sándor Őze

Die Verbreitungder helvetischen Reformation in

den ungarischen Grenzgebieten des sechzehnten Jahrhunderts

Mein Lehrer, Kalman Benda hat vor etwa zwanzig Jahren an einer Konferenz in der ehemaligen DDR teilgenommen. Dort hat ein Referent eine durch die mar-xistische Wirtschaftsgeschichte unterstützte Theorie vorgetragen, nach der sich die calvinistische Richtung der Reformation dort durchgesetzt haben soll, wo die Urbanisation am stärksten war. Benda fragte den Referenten darauf, wie er dann erklären kann, dass die meisten Calvinisten im Mittelalter in Schottland und Ungarn lebten. Diese Gläubigen lebten meist auf dem Land und waren nicht Einwohner von Städten.

Meine Arbeit sucht die Antwort auf die Frage, warum in den ethnisch mehr-heitlich ungarischen Gebieten in der Mitte und gegen das/am Ende des letzten Drittels des sechzehnten Jahrhunderts der Richtung der Schweizer (Züricher) Reformation gefolgt wurde.

Dieses Gebiet erstreckte sich nicht nur über die Grenzen des heutigen Ungarns. Eine gewisse ethnische Vermischung hat auch stattgefunden, doch wir können nur von einer geringen katholischen Einwandererschicht sprechen. Die Mehrzahl der Einwanderer waren Orthodoxe oder Muslime, aber sie sind bezüg-lich dieser Untersuchung für uns momentan indiff erent.

Meine Untersuchung beschränkt sich auf den Fall von Ofen (Buda) in der Zeit von 1541 bis 1570. und auf das Jahr1570. Der Sturz von Ofen gab den Anstoß zur Errichtung eines Schutznetzes von Seiten beider Großmächte in der Mitte

Sándor Őze610

des ehemaligen Landes. Im Jahre 1566 starb Sulejman inmitten des Sturmes auf Szigetvár. Zu dieser Zeit schritt der Zerfall Ungarns weiter fort. Das Siebenbürgische Fürstentum mit eigenständigen Grenzen entstand. Nach dem Frieden von Drinapolis (1568) bildeten sich die Grenzen zwischen den zwei Großmächten. Das Zeitalter der großen türkischen Eroberungen nahm ein Ende.

Jede Gemeindeverwaltungsorganisation brauchte eine kontrollierbare Kirchenorganisation mit einem Glaubensbekenntnis. Es kam ab 1567 die duo-zentrale reformatische Kirche zustande, die sich auf die Machthaber stützte. In den von uns schon erwähnten Gebieten zog sich die getrennte evangelische Konfession in die nördlichen und westlichen Regionen Ungarns zurück.

I. Theorien

Die konfessionelle Geschichtsschreibung setzte seit dem 18 Jahrhundert die Prinzipien voraus, die, profund oder nicht, die Theorien über die Reformation dieses Gebiets bis heute bestimmen.

Demnach sollen nach der Schlacht bei Mohács (1526), während des Habsburg-Szapolyai-Zweikampfes die feudalen Herrscher die Klöster ausgebeutet, deren Güter abgepfändet, die Priester getötet oder vertrieben und demzufolge deren Gläubige bekehrt haben.

Das 17 Jahrhundert stellt ein Gegenbeispiel dar, wo genau das Umgekehrte er-folgte, als die Katholiken dasselbe mit den protestantischen Landsitzen machten. Die auf der anderen Seite stehende Konfessionsgeschichtsschreibung stellte sich Jahrhunderte lang selbst (unlogischer Rückbezug) in der Rolle des Engels und die andere Seite in der des Teufels dar. Die Schwierigkeit dieser Theorie liegt darin, dass es im Vergleich zu der Zahl der Kriegsopfer relativ wenige konfessionelle Märtyrertodesopfer während dieser zwei Jahrhunderte gab. Es gibt keine ungari-sche Bartholomäus-Nacht wie in Frankreich. Außerdem wurden in Kriegszeiten die Klöster schon im Mittelalter ohne einen ideologischen Grund ausgeraubt.

2. Diese Theorie ergänzt die bis heute gern gebrauchte Verletzungstheorie, die aussagt, dass die Reformation während der Türkischen Belagerung statt-fand, als die Kirchenorganisation schwer verletzt wurde. Tatsache ist, dass in der Schlacht bei Mohács der obere Klerus fi el und dadurch die Kontrollfunktion aus-fi el, was die katholische Konfession enorm stark geschwächt hatte. Das verblie-bene Personal des Bistums war schlecht ausgebildet, nicht geweiht und besetzte allererst militärische oder diplomatische Funktionen. Dies war aber auch schon im 15. Jahrhundert charakteristisch für Ungarn.

Die Verbreitung der helvetischen Reformation 611

Die positivistische Datensammlung hat am Anfang des 20. Jahrhunderts das Werk von Jenő1, oványi systematisiert. Die großen Reformations-zusammenfassungen, wie zum Beispiel die von Révész Imre2, Bucsai Mihály3 und neuerdings Márta4, Fata beruhen vor allem auf seinem Werk. Sie gebrauchen bis heute seine Raum - und Zeiteinteilung. Diese Aufteilung setzt folgendes voraus:

einen frühen, vor allem auf erasmistische Erbschaft bauenden eingeschlos- ▪senen königlichen Hof;eine nach der Schlacht bei Mohács sich ausbreitende Reformationswelle, ▪vor allem in den deutschsprachigen Regionen im Jahre 1540;eine mit dem hochadligen Hof zusammenhängende Reformation; ▪dieser folgt in den 1540-er Jahren die Reformation der Adeligen; ▪die Reihe schließt die Reformation des Volkes der Marktfl ecken. ▪

In der Gegenwart ist es schon völlig hinfällig, dass die Ausbreitung der frühen Reformation in diesem Gebiet unter der Herrschaft von Georg von Brandenburg eine Rolle spielte und dies mit der frühen Wirkung der Hussiten zusammen-hängt.5 Schon Zoványi bemerkte die Funktion der großen hochadligen Höfe. Sie wurden nicht von heute auf morgen protestantisch, dies war ein Prozess, der über mehrere Generationen andauerte. Es gab im 16 Jahrhundert eher ein Interesse nach dem Muster des königlichen Hofes. (dies spielte eine Rolle in der literatur-geschichtlichen Systematisierung von János Horváth)6 Die räumliche Einteilung von Zoványi ist ebenso umstritten. Das Land wurde als Besitz dreier Mächte re-giert. Doch dies beeinfl usste das Geistesgut und die Bewegung der Reformatoren in der Mitte des Jahrhunderts nicht.

Es folgt nun eine kurze Skizze über den Lebenslauf von fünf Reformatoren: Mátyás Bíró Dévai, Márton Sánta Kálmáncsehi, István Kiss Szegedi, Gál Huszár und Péter Mélius, die von den 30-er bis 50-er Jahren aktive Reformatoren waren und

1 ZOVÁNYI, J.: A reformáció Magyarországon 1565-ig. Az 1921-es kiadás reprintjeként Dabas, 1986 (Reformation in Ungarn bis 1565) Originalausgabe 1921; Dabas 1986

Zu diesem Thema eine große Menge von Fachliteratur zur Verfügung steht, erwähne ich des weiteren nur die m. E. bedeutendsten Werke.

2 RÉVÉSZ, I.: A Magyar Református Egyház történelme (Die Geschichte der Protestantische Kirche von Ungarn). Debrecen, 1938

3 BUCSAY, M.: A protestantizmus története Magyarországon 1521–1945 (Die Geschichte des Protestantismus in Ungarn 1521–1945). Budapest 1974.

4 FATA, M.: Ungarn, das Reich der Stephanskrone, im Zeitalter der Reformation und Konfessionalisierung. Multiethnizität, Land und Konfession 1500-1700. Münster 2000

5 CSEPREGI, Z.: A reformáció kezdetei Brandenburgi György gyulai és vajdahunyadi uradalmaiban 1520-1530 (Die Anfänge der Reformation in den Herrschaftsgüten Georgs von Brandenburg in Gyula und Vajdahunyad (Hunedoara) Egyháztörténeti Szemle 2 (2001:2), 35–45.

6 Horváth, J.: A reformáció jegyében (Mohács utáni félszázad története) (Im Zeichen der Reformation – Die Geschichte eines halben Jahrhunderts nach Mohács). Budapest 1957-

Sándor Őze612

Morva

Duna

Enns

Mura

Dráva

Száva

Kulpa

Orbász

SzávaBoszna

Kapos

Duna

Dráva

Mura

Rába

Vág

Garam

Tisza

Szamos

MarosKis -KüküllôN

agy-Küküllô

Olt

Tisza

Temes

Temes

Duna

Zsil

Maros

Körös

Fertô

Vág

Poprád

Hernád

Tisza Dnyeszter

Beszterce

Moldova

Szeret

Tatros

Bodza

Olt

Domboica

Balaton

Adriai-tenger

Ipoly

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100km80

6020

Magyarország határa

a török hódítás elött

Dévai Bíró M

átyás

Sztárai Mihály

Melius (Juhász) Péter

Szegedi Kis István

Huszár G

ál

születési hely

Országhatárok M

agyarországterületén 1645-ben

Buda

Déva

Krakkó

Boldogkôvár

Wittenberg

Basel

Kassa

PozsonyBécs

SárvárNémetújvár

Szikszó

Miskolc

Debrecen

Nagyvárad

(Wien)

(Güssing)

(Bratislava) (Trnava)

(Šal’a)

(Komjatice)

(Komárno)

(Kraków)

(Košice)

(Oradea)

(Lipova)

(Deva)(Timişoara)

(Cenad)Drávasztára

Padova

Laskó

TolnaGyula

Sárospatak

Pápa

Horhi

Vágsellye

Szeged

CsanádLippa

Békés

Temesvár

Cegléd

Makó

Kálmáncsehi

(Kálmáncsa)

SzolnokRáckeve

(Lug)

Magyaróvár

Komárom

NagyszombatKom

ját

Mátyás Bíró Dévai

Mihály Sztárai

Péter Melius (Juhász)

István Kis Szegedi

Gál Huszár

Geburtsort

Ungarns

Grenze vor

der türkischen Eroberung

Landesgrenzen auf

dem

Gebiet von

Ungarn

im

Jahre 1645

große Wirkung ausübten. Alle von ihnen wurden um die Jahrhundertwende gebo-ren. Zu ihrer Lebzeiten pfl egten sie feste Beziehung zu den Militärorganisationen und ihre Aktionen bezogen sich auf die Grenzfestungen oder deren Einfl ussbereich. Alle waren für eine Zeit Militärpriester. Sie haben unabhängig von ihrer angeord-neten Position gearbeitet und haben politische und von der Gemeinde verwalte-te Grenzen überschritten. Die Hauptrichtung war die Sprache der Bekehrung.

Die Verbreitung der helvetischen Reformation 613

Unserer Landkarte nach stammt jeder Teilnehmer aus dem durch die Türken gefährdeten Südteil.(Melius und Huszár stammen aus einer Soldatenfamilie) Sie bekamen entweder eine Franziskanerausbildung oder waren selber Klosterbrüder. (Dévai, Sztárai) Dieses Erkenntnis brachte die Annäherung, dass die erste Generation der Apostel von den Observanzen ausgegangen sind. Sie waren Ideologen des Bauernaufstands, welcher gegen die Türken als Kreuzzug geführt wurde. (1514) Die Theorie stimmt soweit, dass aus diesem Zweig der Franziskaner seit dem 14 Jahrhundert die Feldgeistlichkeit während des 150 Jahre dauernden türkischen Krieges stammte. Doch es konnte kein genetischer Zusammenhang zwischen der Reformation der 1530er-Jahre und dem Aufstand im Jahre 1514 festgestellt werden.7 Im Zusammenhang mit den Reformatoren ist aber auch das Gegenteil der Theorie wahr. Sowohl die Gegner als auch die Befürworter der Reformation stammten aus dem Franziskanerorden. Gegen die Reformation konnten sich die Gebiete schützen und blieben dort bis heu-te katholisch, in welchen die Klöster der Franziskaner trotz der türkischen Herrschaft erhalten geblieben sind, wie zum Beispiel in Szeged, Jászberény, Gyöngyös, oder Csíksomlyó. Die ungarischen Schüler der Franziskanerschulen wurden meistens nach Krakau geschickt. Zu Beginn des 16. Jahrhunderts hatte dort die ungarische Schülerschaft circa ein Drittel der Lehrlinge ausgemacht. Diese Schüler zogen ab den 1530er-Jahren nach Wittenberg, weshalb die Schule in Krakau geschlossen werden mußte. Ein Drittel der Jünger Melachthons wa-ren ebenso aus Ungarn. Von ihnen waren mehr als die Hälfte sprachlich und auch ethnisch gesehen Ungarn.8 Auch unsere Reformanten gingen den oben er-wähnten Weg. Später in den 1550er Jahren bildeten sie sich in der Schweiz wei-ter oder sie wurden durch ihre Kontakte Anhänger des helvetischen Glaubens. Nur Mihály Sztárai fällt aus der Reihe, denn er studierte in Padova und blieb bis zum Schluss der Lutheranischen Reformation treu. Die Franziskaner-Theorie zeigt jedoch, dass man, wenn man die Gründe für die Ausbreitung der Reformation in den ethnisch ungarischen Gebieten erforschen möchte, auch die Frage der Türken betrachten muss.

7 SZŰCS, J.: A ferences ellenzéki áramlat a magyar parasztháború és a reformáció hátteré-ben (Die oppositionelle franziskaner Strömung im hintergrund des ungarischen Bauernkrieg und Reformation) In Irodalomtörténeti Közlemények 78 (1974), 409–435. Szűcs, Jenő: A ferences obszervancia és az 1514. évi parasztháború. Egy kódex tanúságai. (Die franziskaner Observanz und der Bauernkrieg von 1514. Die Zeugnisse eines Kodizes) In Levéltári Közlemények 43 (1972), 128–163.

8 RITOÓKNÉ SZALAY, Á.: Miért éppen Melanchthon? (Warum gerade Melanchthon?). In: BALÁZS M. (Hrsg.): Tanulmányok Keserű Bálint születésének 70. évfordulója alkalmából. Adattár 35. Szeged 1997. 497–506. SZABÓ, A: Die soziale Struktur der Universitätsstudentenschaft im Spiegel der ungarischen Studenten zu Wittenberg.

Sándor Őze614

Die Trägerschichten

In den 1980er Jahren kehrte sich die internationale Forschung zum Adelsstand in Ostmitteleuropa des 16.-18. Jahrhunderts um. Man versuchte die Ausbreitung des ungarischen Calvinismus mit dem Adelsstand und den gegen Habsburg ge-richteten Kämpfen zu verbinden. Dies (falscher Bezug) soll die Trägerschicht gewesen sein. Vor allem hätten sie das Recht zum Widerstand gegenüber dem Magistrat als Ideologie hervorgehoben. Die als Lehre des Widerstands gesehene calvinistische Religion der ungarischen Aristokratie hatte im Gegensatz zu den staatlichen deutschen Lutheranern die kalvinistische Leiter auch zur Zeit des Bocskai-Aufstandes im Jahre 1604 nicht mehr gebraucht. Er wollte die deutsch-sprachigen Gebiete für seine Pläne gewinnen, deshalb rief er nicht wegen Calvin sondern aufgrund von Luther (von Gott gesandter Befreier) zum Widerstand auf.9

Auch auf einer anderen Linie erfolgten Forschungen in den 1970er-Jahren. Diese Untersuchung hat die ökonomischen und ideologischen Änderungen der Reformation nachgezeichnet und hat die Trägerschicht im Bürgertum berücksichtigt. Die Forschung der 1980er-Jahre sah die Reformation als Begleiterscheinung an, sowie als geistliche Bewegungskraft der Urbanisation. So wurde unser Ausgangsproblem erklärt. Der Herrschaft dieser Urbanisationstheorie in ungarischen Historikerkreisen half die Parole der Verbürgerlichung viel. Dies bedeutete eine Demarkation zum sowjetischen Wertsystem für die aufgeschlossene postmarxistische Elite. Das Dazugehören zur europäischen Tradition bedeutete einen Anschluss an die bürgerliche Abstammung. Unter den vielen Bedeutungen der Verbürgerlichung stand die Urbanisation nach dieser Theorie im Mittelpunkt. In den ungarischen Gebieten jedoch war die Zahl der freien königlichen Städte sehr gering. So wurden die Städte auf dem Land als ähnliche Funktion tragende Siedlungen untersucht. Anstatt des industrialisierten Bürgers nahm man den Viehzüchter unter die Lupe.10

9 BENDA, K.: A Habsburg politika és rendi ellenállás a 17. század elején (Habsburgische Politik un stándische Widerstand am Anfang der 17. Jahrhundert). In Történelmi Szemle 1970; auch: A kálvini tanok a magyar rendi ellenállás ideológiájában. (Die Lehren von Kalvin in der Ideologie des ungari-schen stándischen Widerstands ). In Helikon Világirodalmi Figyelő, Budapest 1971.

10 ŐZE, S.: „Bűneiért bünteti Isten a Magyar népet” Egy bibliai párhuzam vizsgálata a 16. száz-adi nyomtatott egyházi irodalom alapján („Wegen seiner Sünden bestraft Gott das ungarische Volk”- Untersuchung einer biblische Parallelität aufgrund der gedruckte kirchliche Literatur des 16. Jahrhunderts) In Bibliotheca Humanittatis historica a Museo Nationali Hungarico Diegesta. Herausgegeben von Magyar Nemzeti Múzeum 2. Budapest 1991. 129–135

Die Verbreitung der helvetischen Reformation 615

Die Funktion des Soldatentums an den Grenzen bezogen auf die Ausbreitung der Reformation

Ich bin der Meinung, dass die Soldaten die größte Funktion an der Verbreitung der Reformation hatten. Im Süden ist die Verbreitung der Reformation schon mit dem 100 Jahre alten apokalyptischen Brauch zusammengeschweißt und die Lebensart mit dem Soldatentum. Während dieses Jahrhunderts werden die Bauern des Gebiets auch zu "Soldatenbauern" und zerrütten dabei vollkommen. Der geistig-ideologische Hintergrund des Prozesses ist die Reformation. Die Bauern richten sich auf den Gebietschutz gegenüber den Krieg führenden Türken ein. Deren Kriegsführung unterscheidet sich im Vergleich zu der Europäischen unter anderem darin, dass sie konstant war. Man richtete auf einen permanen-ten Gebietschutz ein. Von der zentralen Burg aus wird die Verteidigung gelenkt. Dazu kommen noch kleinere Festungen, die strategische und informationsbesor-gende Aufgaben haben. Die bäuerlichen Einwohner der Gegend sind in jedem Fall mobilisierbar. Sie dienten als Nachschub des professionellen Elite-Soldatentums. Das Ziel des einbrechenden Feindes war die Vertreibung der Bewohner oder ihre Umsiedlung auf die eigenen Gebiete. Hier kann er sie schon zu eigenen Zwecken nutzen, wie zum Beispiel: als Nachschub, zur Informationsbesorgung und zum Militärdienst. Der Erfolg lag an der Erhaltung eines Feuerherdes an der gegneri-schen Seite.11 Gegen Terror kann man sich nur mit Terror wehren. Man musste den Ball zurückschlagen und auf anderer Seite einen Feuerherd erzeugen. Eine Burg ohne Bewohner ist unhaltbar. Das Soldatentum, der etwa 1000 km langen Burgreihe bestand aus ungarischen Landesknechten und Südslaven. Nach der Arbeit von Paul Wittek nannten sie diese Lebensform und diese Art von dau-erhafter Kriegsführung das Grenzkriegertum. Er fand dies bei den typischen Elementen der Byzantinisch – seldschukischen Kämpfe.12 In dieser Grenzwelt ist eine ökologische Abgeschiedenheit bezeichnend. Die Haupteinkommensquellen der Soldaten sind der Krieg, die Beute und das Handeln mit Gefangenen. Auch die ethnische Vielfältigkeit ist typisch. Oft kommt es vor, dass zwei Leute der-selben ethnischen Abstammung sich an der Grenze gegenüberstehen. Doch sie pfl egen auch Kontakt miteinander. Von einem gewissen Standpunkt aus, ste-hen ihre Interessen immer der sie führenden zentralisierten Macht gegenüber. Sie besaßen selbständige weltsichtliche, theologische, literarische, rechtliche

11 Zur Forschungsgeschichte des Themenkreis gibt kurz skizzierte Zusammenfassung: SZAKÁLY, F.: Mezőváros és reformáció Tanulmányok a korai magyar polgárosodás kérdéséhez (Marktfl ecken und Reformation. Studien zur Frage der frühungarische Verbürgerlichung) (Humanizmus és reformá-ció). Budapest 1975.

12 SZAKÁLY, F.: A mohácsi csata (Schlacht von Mohács). Budapest 1975.

Sándor Őze616

Eigenheiten. Deren Auswirkung war eine auf primitivem Stand stehende, heroi-sche, ritterliche Kultur. Diese Zone konservierte immer die heidnischen Bräuche, doch sie war auch ein Wärmenest für ketzerische Sekten. Wittek verwende-te es auch als typologischen Ausdruck bei der mohammedanisch-christlichen Zone der Zusammenstöße, wie auf der Iberischen Halbinsel, in Südafrika, dem Balkan und sogar den Fronten in Mittelostasien. Mit etwas Vorbehalt können wir diese Theorie auch auf die Soldaten der Grenzfestungslinien des 15. bis 18. Jahrhunderts anwenden.

Die Soldaten sind auch hier von den Bewohnern zu unterscheiden. Die Bewohner aber passten sich an diese Lebensform an und verließen Segmente des Alten Lebens. Zu dieser Zeit wird auch die Gegend ganz umgestaltet: Flüsse und Bäche werden zu Sümpfen gemacht, die Wälder werden abgeholzt und sogar die berühmten transdanubischen Weingüter werden vernichtet.

Die Äcker gehen zugrunde und die Bauern verlassen entweder das Land oder sie gewöhnen sich an die neuen Verhältnisse. Die Erstellung und das Aufrechterhalten der Grenzfestungslinie zogen einen drastischen Lebensstilwechsel der in der Umgebung lebenden Bevölkerung mit sich. Die dauernde Kampfbereitschaft führte zur Militarisation der Gegend. Sie wurde zur Milizwirtschaft. Das Anwenden der Einwohner als halbreguläre Soldatenformationen führte auch zu einer Kettenreaktion, die sich auf die Wirtschaft auswirkte.

Am Ende des 15. Jahrhunderts wurde bei vielen der Viehtrieb zum Beruf. Das halbreguläre Bauern-Soldatentum lebte in dauernder Kriegsbereitschaft. Die Abwehr setzte ihre Mobilisierbarkeit voraus. Im Kriegsfall wurde das Militär durch sie verstärkt. Das etwa zwanzigtausend Mann zählende Militär ist nur die Spitze des Eisberges. Unter ihnen liegt noch eine total militarisierte Bevölkerung. Auf den Großgütern, der oft ungefähr 100 km langen Grenzlinie machten sie etwa 25 Prozent aus. Und sie zählten nicht zu den Ärmsten. Sie lebten nicht nur von ihrem Sold, sondern vom Geschäft am Grenzgebiet und von der Ablösezahlung der Gefangenen. Das Grenzebiet war eine Welt der totalen Vernichtungen und raschen Karrieren.

Ich möchte zwei Gebiete vorstellen um dies zu beweisen. Das erste ist das Tor Ungarns: Temeswar und nach dessen Fall das Gebiet von Gyula.

Die Verbreitung der helvetischen Reformation 617

Tisza

Duna

Duna

Tem

es

Béga

Berzava

Temes

Temes

Béga

Béga

Néra

Maros

Maros

Tisz

a

Fehér-tó Hód-tó

Tisza

Kontra-tó

Tisz

a

Zagyva

Tisz

a

Körö

s

Sebes-Körös

Berettyó

Fehér-Körös Fekete-Körös

Fekete-Körös

Fehér-Körös

Krassó

Temesvár

Lugos

Karánsebes

Lippa

Csanád

Gyula

Békés Sarkad

Solymos

Pankota

Dézna

Borosjenô

Torony(Tornya)

Kerekegyház

Nagyszôlôs

Nagytömpös

Csomorkány

Hódmezôvásárhely

Szegvár

Oroszlános

Világos

Egeres

Csongrád

Erdôhegy

Makó

Titel

Becse

Becskerek

Aracsa

Facset(Facsád)

Fellak(Fönlak)

VÁRAK, MEGERÔSÍTETT HELYEK 1551-BENDÉLKELET-MAGYARORSZÁGON

0 20 30 km10

magyar (erdélyi) vár

török vár

mocsár

(Cenad)

(Bečej)

(Zrenjanin)

(Timişoara)

(Lugoj)

(Caransebeş)

(Lipova)

(Şiria)

(Ineu)

BURGE UND BEFESTIGTE ORTE IM JAHRE 1551 IN SÜDOSTUNGARN

Ungarische (siebenbürgische) Burg

Türkische Burg

Sumpfgebiet

Sándor Őze618

Das andere Tor ist Szigetvár.

Die dritte wichtige Burg der Zeit war Eger. Auch diese Hauptburg kann an-hand der anderen zwei untersucht werden.)

Ungarische Burg

Türkische Burg

Befestigter Ort oder zerstörte Burg

Grenze von höheren Terrains (Gebirge, Hügellandschaften)

Sumpfgebiet, Au, zeitweilig unter Wasser liegende Gebiete

BURGE UND BEFESTIGTE ORTE IN DEN 1560ER JAHREN IN SÜDWEST-TRANSDANUBIEN

Die Verbreitung der helvetischen Reformation 619

Die Landkarte von Szigetvár illustriert den zweiten Teil der 1550er-Jahre. Die auf die Sümpfe gestützten Festungen bilden eine mehrfache Linie. Beim Fall der Hauptfestung ist schon der Platz einer neuen Festung markiert. Diese Markierung nahm den Platz der ersten ein. Wie wir hier sehen können, ist das hier Kanizsa geworden. Die großen Festungen Transdanubiens und von Kanizsa, Győr (Raab) und Pápa gestalteten ihre Festungsorganisation gleichsam. Eger bil-dete seine Umgebung und Burgreihe in den 1540er- 1550er-Jahren ähnlich aus. Auch die seit dem Mittelalter als Hinterbasis des Partiums bedeutende Stadt Várad, wird so ausgebildet. Im Süden wird die riesige Burg Temesvár nach 1526 aufs Trockene gelegt. Diese wurde Dank des politischen Hintergrunds geschützt. Die Soldatenbauernschicht des Gebiets reicht von Becse, Becserek über Lugos, Karansebes ganz bis zu den am Fluss Maros liegenden Festungen. Außerdem bil-dete sich Gyula zu einer zweiten Linie aus, bis Lippa und Csanád.

Diese seit hunderten von Jahren mobilisierbare Bauernsoldatenschicht war teilweise wegen der serbischen Flüchtlingsfl ut aus der Rolle geraten. Diese Flut hat bis zum 15. Jahrhundert das bestehende Siedlungssystem bis zu der Linie des Flusses Maros und der Stadt Szeged gelockert.

Der Kapitän von Temeswar, Péter Petrovics, konnte die Flüchtlinge zu dieser Zeit noch zu seinen eigenen Zwecken benutzen, denn er war ebenfalls Raizer Herkunft. Später aber bildeten die Türken aus diesen Razern und Vlachen eine eigene Soldatenbauernschicht aus. Dies geschah aus Kontrollgründen in den neuen Temesvárer vilajet, welche im Gegensatz zum transdanubischen Szigetvár in den Mohácser Sandschak schon lange vorzufi nden war.13

Konfessionsbildung

Das Gebiet betrachtet sich seit etwa Mitte des 16. Jahrhunderts als kalvinistisch, ist aber auch nach dem doktrinell-konfessionellen Trennungsprozeß als theolo-gisches Gemisch zu betrachten. Die Militärzone ist mit apokalyptischen Ängsten belastet. Die Soldateneinwohnerschaft rettet die für sie wichtigen Identifi kations- und seelisch stabilisierenden Elemente, etwa die Prädestinations-Reprobations-Theorie nach Schweizer Muster.

So auch die Apokalyptik, die Doktrin des Translatio imperii. Demzufolge en-tspricht das mitteleuropäische Reich dem Reich des Buches Daniel, was man in Vorträgen Melanchthons (deren QUelle wiederum die Chronik Carions ist) fundiert, auch wenn die Schweizer Reformation dies nicht anerkennt. Ebenso die Doktrin des propugnaculum christianitatis, obwohl Luther sich dagegen

13 WITTEK, P.: Das Fürstentum Mentesche. Istanbul 1934

Sándor Őze620

ausspricht, ausdrücklich die Ungarn rügend, dass sie sich als Beschützer Gottes betrachten. Doch hütet diesen Gedanken die Soldatengesellschaft sogar noch im 16-ten und 17-ten Jahrhundert. Die Bürger bestehen darauf, dass ihre Umwelt, mit der sie in fester Symbiose leben, sich zu der selben Konfession wie sie be-kennt und diese praktiziert.(zum Beispiel: Eger, Szigetvár). Wenn die Burg die Forderungen ihrer Umgebung nicht wahrnimmt, droht sie damit, abzurücken. Da die Burg abhängig von ihrer Umgebung war, war die katholische Regierung sogar dazu bereit, den Kommandeur der Burg durch einen Protestanten auszu-tauschen. Von so einer Aktion hören wir im Jahre 1551 in Temeswar14, im Jahre 1559 neben Kanizsa in Szenyer15, im Jahre 1561 in Gyula16 und im Jahre 1558 in Szigetvár. Den Interessen der Soldaten dient das Ansiedeln von Szegeder Kiss Istváns. In 1562 erreichten die Soldaten aus Eger, dass die helvetische Konfession anerkannt wird.

Theologisch gesehen war die Anschauung der Soldaten bis zum 16. Jahrhundert gemischt. Die Prädestination war ihnen als befreiender theologischer Akt wich-tig. Die äußerlichen Kennzeichen und die Liturgie sind aber noch lange nicht einheitlich geworden.

Zusammenfassung

Als Hauptgrund für die Ausbreitung der Reformation im Süden sehen wir we-gen der Türken die in etwa 400 km weiter in Richtung Norden bestehende Besiedelung des Schutzsystems als Grund. Im Gebiet des Schutzsystems herrsch-ten eigene Gesetze. (Zwischen dem Jahre 1541 und dem Jahre 1566 erfolgte eine Lebensformwandlung für die Bauern, Adeligen und Aristokraten.) Das reiche, starke Land wurde anstatt der festen Burg des antemurale christianitatis zu ei-ner elenden Kampfstätte. Die Nation wurde, nach eigenem Vergleich, wegen der eigenen Sünden zum bestraften jüdischen Volk. Die Abbildung der seelischen-ideologischen Struktur der sich wandelnden Epoche ist die Reformation. Bei der Hintergrunds- und Soldaten Einwohnerschaft bewährte sich das Schweizer Modell. Meiner Meinung nach geschah dies wegen der, in den Mittelpunkt ge-stellten Reprobation. Es brachte eine andere Raum - und Zeit - Bewertung. Die zur Landwirtschaft entstandene Festordnung stürzte um, diese wurde

14 HEGYI, K.: Magyar és balkáni katonaparasztok a budai vilajet déli szandzsákjaiban.( Ungarische und balkanische Soldatbauern in südlichen Sandschak von Budaer vilajet.) In Századok 135 (2001), 1255–1311

15 KROPF, L.: Egy incidens Temesvárott 1551-ben ( Ein Inzident in Temeswar in 1551). In Századok 32 (1898), 434–436.

16 Briefe von Ákos Csányi an Tamás Nádasdi 1549–1562. Veröff entlicht von ŐZE, S. Budapest 1996.

Die Verbreitung der helvetischen Reformation 621

durch eine apokalyptische Zeitbetrachtung ersetzt. Der Kalvinismus bietet die am wenigsten an den Raum gekettete Gott - Mensch Verbindung. Statt der zu Zeit und Epoche gebundenen kollektiven Lutherahnischen Reformation gibt sie die Möglichkeit der persönlichen Verbindung zur göttlichen Raum - Zeit Sphäre wieder. Die neue Theologie relativiert die Sünden mehr, sie macht kei-nen Unterschied zwischen Erlass-Sünden und Todsünden. (Ich muss nicht be-tonen, dass die Soldaten die schrecklichsten Sünden begangen haben und beim plötzlichen Tod keine Möglichkeit zur Absolution hatten.) In den 1540-er Jahren wissen wir noch über beichtende Soldaten vor Schlachten. Die Schweizer Auff assung der Ablasserhaltung, der Pönitenz, die Behandlung der Ketzer ist in den Kriegsjahren günstig. Der Krieg war derzeit der Hauptdirigent und zerbrach jede bis dahin existierende Struktur. Der Gegensatz zwischen Verdammnis und Prädestination stärkte eine Art vom Schicksalsglauben in ihnen und minderte dadurch den psychischen Druck an den Soldaten. Gott stand hinter ihnen. Er war es der alles anbefi ehlt und durchführt. Für den dickköpfi gen Kalvinisten war das Fragezeichen ein Zeichen der Schwäche. Er bewegte sich in Gottes unvordenkli-cher Zeitsphäre schon auf der Erde. Für ihn ist auch der Himmel kein wichtiger Moment mehr, denn alles ist schon auf der Erde beschlossen. Nach Teodor de Bez und auch nach den ungarischen Reformanten muss man an das "Selig werden" glauben und darf nicht zweifeln. Ozorai Imre verkündet schon in den 1530-er Jahren in Ungarn: "Wenn du nicht glaubst und dich als Heiligen bekennst, be-gehst du Lästerung. Wenn du glaubst und dich nicht als Heiligen bekennst, bist du danklos"17

Zuerst bekennen sich die Soldaten zu der Prädestination in den 1540-er und 1550-er Jahren auf Einfl uss von Kálmáncsehi und Szegedi Kis in der Gegend von Temesvár und Gyula. Temesvár stand unter der Führung von Péter Petrovics. Ab 1552 verkündet er schon die Idee im Gebiet Transdanubiens, als Hauptideologe der Soldaten des anderen Südpunktes Szigetvárs. Der bis diese Zeit amtierende Lutheraner Mihály Sztárai muss das Gebiet verlassen. Zu der Wende der 1560-er Jahre zeichnet sich schon die sich auf das Burgsystem stützende Schweizer Konfession aus. Kein Wunder, dass Melius anhand des Textes von Bulliger die erste anerkannte Konfession für die dritte große Endburg anfertigt. Dieser Melius lässt in 1567 in Debrecen die II. helvetische Konfession anerkennen und gründet die erste kalvinistische Kirchenorganisation in Ungarn. Der andere Leiter in Transdanubian wird Szegedi Kis István sein.18 Die 1570-erJahre ver-gehen auch jetzt schon im Krieg mit den Anti - Trinitariern. Den sich zu einer

17 ESZE, T.: Sztárai Gyulán ( Sztárai in Gyula). In Könyv és könyvtár (9) 1973.18 OZORAI, I.: De Christo et ejus ecclesia, item de Antichristo et ejus ecclesia. Es ist Faksimile von seinem in

1535 in Krakau erschinenen Werk in Jahre 1546. In Bibliotheca Hungarica Antiqua IV. Begleitestudie von NEMESKÜRTY, I. Der Text von Faksimile betreut VARJAS, B. Budapest 1961.

Sándor Őze622

breitere Aktion weitenden Konfessionswandel hielt das Volk nicht mehr aus. Weder in Siebenbürgen, unter dem Fürstentum von István Báthory, noch an der Mark des königlichen Ungarn. Hier fi el Eger, einer der wichtigsten Festungen dem enthusiastischen Aufstand von 1570 zum Opfer. Auch der Türke braucht Frieden. Mit gegenseitiger Vereinbarung versucht er eine "Anscheinfrontlinie" aufrechtzuerhalten und versucht Aktionen zu verhindern, die zu öff entlichen Prestigeverlusten führen könnten. So macht er es die nächsten 120 Jahre, doch dies ist schon eine andere Geschichte.

Judit P. Vásárhelyi

Das Antikenbild des 17. Jahrhunderts in den lateinischen

Empfehlungsbriefen und Vorworten von Albert Szenci Molnár

Die Philologie des Albert Szenci Molnár kann mit Beginn der 70er Jahre des XX. Jahrhunderts eine erfreuliche Entwicklung aufweisen. Am Anfang dieses Prozesses steht die kritische Ausgabe der dichterischen Werke des Psalmübersetzers, Sprachwissenschaftlers und Bibelverlegers, die in der Redigierung von Béla Stoll 1971 den VI. Band der Serie 17. Jahrhundert in der Sammlung Altungarischer Dichter bildet.1 Dieses Werk veröff entlichte außer dem Psalterium Ungaricum auch das Korpus der zerstreut erschienenen und bis dahin bekannt gewordenen ungarischen und lateinischen Gedichte und Gedichtübersetzungen, weiterhin publizierte es die Empfehlungsbriefe, sowie die Vor- und Nachworte seiner Werke in origineller ungarischer oder lateinischer Sprache. Wie alle ähnlichen Paratexte, bilden auch diese Schriften unschätzbare Dokumente, weil man eben aus ihnen ein wahrhaftiges Bild über den Gedankengang, Ansichten und Bildung ihres Verfassers erhalten kann. In den genannten Schriften fasste er die Entstehungsumstände, Beweggründe und Quellen seiner Übersetzungen zusammen. So manche davon hatte schon früher in Auszügen Lajos Dézsi in seiner grundsätzlichen Sammlung: Szenci Molnár Albert Naplója, levelezése és irományai2

1 Szenci Molnár Albert költői művei [Dichterische Werke von Albert Szenci Molnár] [Régi Magyar Költők Tára XVII/6]. In Druck gegeben von B. STOLL. Budapest 1971 [im Weiteren RMKT].

2 Szenci Molnár Albert Naplója, levelezése és irományai [Tagebuch, Briefwechsel und Schriften von Albert Szenci Molnár]. Hrsg. mit Anmerkungen von L. DÉZSI. Budapest 1898 [im Weiteren NLI].

Judit P. Vásárhelyi624

[Tagebuch, Briefwechsel und Schriften von Albert Szenci Molnár] in den Fußnoten der bezüglichen Teile des Tagebuches herausgegeben.

Die nächste wichtige Station in der Szenci Molnár’schen Philologie ist die Sammlung: Szenci Molnár Albert válogatott művei [Ausgewählte Werke von Albert Szenci Molnár], die 1976 erschien. Darin sind sämtliche, durch Béla Stoll gesammelte Empfehlungsbriefe und Vorworte schon in ungarischer Sprache an die Öff entlichkeit gekommen. Dank der Idee von Gábor Tolnai, des damaligen Professors am Lehrstuhl der Altungarischen Literaturgeschichte an der Budapester Philologischen Fakultät, – der auch die Leitung der Arbeiten des Sammelbandes übernahm, – wurde mit der Übersetzung der ursprünglich in Latein verfassten Schriften der Herr Professor István Borzsák beauftragt. Er war auch der Lektor der Molnár’schen Briefübersetzungen3 desselben Bandes.

Seit jener Zeit gibt es sozusagen keine Studie über Szenci Molnár, die sich nicht auf eine der Übersetzungen von Borzsák gestützt hätte. Nach Péter Bornemisza und Ézsaiás Budai, – denen ebenfalls bahnbrechende Borzsák-Publikationen zu verdanken sind, – konnte mit seinen Übersetzungen der Professor der klassischen Philologie zum reifl icheren und wahrhaftigeren Erkenntnis von Albert Molnár beitragen. Erfreulich ist für mich, dass ich heute auf dieser seinem Gedächtnis geweihten, inhaltlich reich gestalteten Konferenz die Aufmerksamkeit auf einen besonderen Abschnitt seiner Tätigkeit lenken darf.

Es ist insgesamt von dreizehn kürzere oder längere Übersetzungen aus den Schriften von Molnár die Rede. Diese kommen meistens am Anfang der zwei- oder dreisprachigen Wörterbücher, einer Grammatik, einer Predigt bzw. in historischen, religiösen oder didaktischen Schriftensammlungen vor:

1–4. Der Empfehlungsbrief an Kaiser Rudolph II, und das an den Leser adressierte Vorwort, die sich im Dictionarium Latino-Ungaricum (Nürnberg 1604) befi nden. Im Dictionarium Ungarico-Latinum kommt jener Empfehlungsbrief vor, der an István Báthori, Zsigmond Rákóczi, Szaniszló Thurzó und Sebestyén Thököly gerichtet ist, bzw. das Vorwort, das die Schuljugend von Ungarn und Siebenbürgen anspricht.4

5–6. Die Widmung, darin Herzog Moritz jun., Sohn des Hessener Landgrafen Moritz, Rektor der Marburger Akademie tituliert wird, sowie das an den gütigen Leser gerichtete Vorwort im Werk: Novae grammaticae Ungaricae … libri duo (Hanau 1610).5

3 Szenci Molnár Albert válogatott művei [Ausgewählte Werke von Albert Szenci Molnár]. Unter der Leitung von G. TOLNAI in Druck gegeben von J. VÁSÁRHELYI, übersetzt von I. BORZSÁK U. A. Budapest 1976 [im Weiteren VM].

4 VM 154–196.5 VM 239–255.

Das Antikenbild des 17. Jahrhunderts in Albert Szenci Molnár 625

7. Die Dedikation an die Patronen der ungarländischen und siebenbürgischen christlichen Kirche: … Superintendenten, Seelsorger und deren ehrwürdige Schüler an der Heidelberger und Marburger Akademien im Lexicon Latino-Graeco-Hungaricum (Hanau, 1611).6

8. Die Widmung der Ausgabe des Briefes von Pál Thuri unter dem Titel: Idea Christianorum Ungarorum sub tyrannide Turcica und der beigefügten Schriftensammlung (Oppenheim 1616), welche die in Frankfurt und Hanau lebenden französischen und belgischen (d.h. holländischen) Flüchtlinge anredet.7

9–10. Die Dedikation in ungarischer Übersetzung der von Abraham Scultetus in Heidelberg gehaltenen Rede zur Gelegenheit des hundertsten Jahrestages der Reformation: Secularis concio evangelica (Oppenheim 1618), der an den Fürsten zu Siebenbürgen, Gábor Bethlen, gerichtet ist. Eine weitere Dedikation am Ende der Textsammlung: De idolo Lauretano, die dem christlichen Leser gewidmet ist.8

11–13. Ein Empfehlungsbrief im Werk: Lexicon Latino–Graeco–Ungaricum (Heidelberg 1621), darin wieder der Fürst Gábor Bethlen betitelt steht. Die Widmung des Dictionarium Ungarico–Latinum (Heidelberg 1621), die den Regenten von Siebenbürgen, István Bethlen, weiterhin die Dedikation der am Ende des Bandes befi ndlichen Textsammlung: Syllecta Scholatica, die den jüngeren István Bethlen anspricht.9

Albert Molnár verfasste mit großer Erudition und Anspruch auf Wissenschaftlichkeit diese Dedikationen und Präfationen, die er seinen Werken vorangehen ließ. Wie in seinen anderen lateinischen Schriften, stützte er sich auch in der Redigierung der erwähnten Bücher wesentlich auf jene Sammlung, welche die ihm ins Auge gefallenen lateinischen und griechischen Zitate beinhaltet. Wir befi nden uns in einer glücklichen Lage, da in der Teleki Bibliothek zu Marosvásárhely diese Zitatsammlung erhalten blieb: in quo margaritas, fl ores et spicas, in bonorum authorum hortis, pratis et agris repertas ac suis usibus profuturas reperire et conservare solebat quondam p. m. Albertus Molnar Szenciensis.10 Der Band

6 VM 260–265.7 VM 287–290. 8 VM 308–314.9 VM 372–383.10 Szenci Molnár Albert Naplója és autográf feljegyzései [Tagebuch und autographe Aufzeichnungen

von Albert Szenci Molnár] Marosvásárhely (Neumarkt), Teleki Téka, Sign. To-3619 – digitalisiert: Budapest, Országos Széchényi Könyvtár [Széchényi Nationalbibliothek], Handschriftensammlung, Sign. V. 87/30/2003.

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kam 1671 in den Besitz von Ferenc Pápai Páriz in Nagyenyed, ihm ist zu verdanken, dass er der Nachwelt überliefert wurde.11

In der pädagogischen Praxis des Humanismus und der Reformation – von Erasmus angefangen durch Philipp Melanchthon bis zu Johann Sturm, dem Strassburger Professor der Rhetorik, bei dessen Nachfolger: Johann Melchior, Albert Szenci Molnár studierte – spielten solche Sammlungen eine sehr wichtige Rolle. Diese begründeten und boten eine sichere Basis für die Bildung der Studenten. Bei der Zusammenstellung spielten sogar die Studenten eine aktive Rolle. Ihre Aufgabe war, dass sie aus ihren Lektüren Zitate sammeln, sie memorisieren und später einmal in ihre Schriften einstellen sollen.

Der Band ist auch deshalb interessant, weil das gesammelte Zitatenmaterial zwei Gewohnheiten der Systematisierung jener Zeit widerspiegelt.12 Außer der einheitlichen, konsequent durchgeführten Blattnummerierung des Bandes befi ndet sich auf jedem Blatt oben je eine Silbe in alphabetischer Reihenfolge, wie z.B. Ab, Ac, Ad usw. bis Zy auf dem Blatt 102. Der Band war dementsprechend geeignet dazu, dass er dem Sprachgebrauch jener Zeit entsprechend eine „cornu copiae“ sei, d.h. ein wahres „Füllhorn“ der lateinischen und griechischen Zitate bedeutete, die ihrem ersten Wort nach leicht auffi ndbar waren.

Albert Molnár hat schließlich doch nicht nach diesem Prinzip die gehörten oder in seinen Lektüren gefundenen Zitate und Texteinzelheiten aufgezeichnet, sondern ging thematisch vor. Das war ebenfalls allgemein beliebt zu jener Zeit, auf diese Art und Weise haben sich nämlich die sogenannten loci-communes-Sammlungen herausgebildet.

Unter solchen Sammlungen verstand man in jener Zeit die Zitatenmenge, die zu den Grundbegriff en der einzelnen Disziplinen gesammelt wurden. Mit dieser Absicht verzeichnete Albert Molnár oben auf ein jedes Blatt einen Begriff als Titel, und wollte unter diesem solche griechische oder lateinische Zitate eintragen, die zum Thema passten, und auch die Quellen genau angeben. Die Begriff e hat er in drei Teile (pars) und 36 Kapitel (classis) eingeordnet. Am Anfang des Bandes steht der Index generalis und der Index alphabeticus, der genau angibt, auf welchem Blatt die einzelnen Themenkreise auffi ndbar sind. So konnte er zum gesuchten Thema die geeigneten Zitate leicht vorfi nden. Es gibt auch Blätter, darauf er keine Anmerkungen verzeichnete, diese blieben leer (z.B. Venditio, emptio = ‚Verkauf, Ankauf‘, 341 b); in anderen Fällen dagegen schrieb er aus seinen Lektüren solche Details auf, die er für wichtig hielt (z.B. Nomina clarorum

11 Das Bild des Titelblattes siehe: Pápai Páriz Ferenc, Békességet magamnak, másoknak [Friede mir und anderen]. In Druck gegeben von G. NAGY. Bukarest 1977, Bild 11.

12 Auf diese Art des Lernens hat Mihály Nadányi seinen Sohn János aufmerksam gemacht, als jener 1656 zur Peregrination ging. Vgl. Magyar Protestáns Egyházi és Iskolai Figyelmező. Debrecen 1878, 487.

Das Antikenbild des 17. Jahrhunderts in Albert Szenci Molnár 627

virorum = ‚Name berühmter Männer‘, 46 b). Auf das letzte Blatt schrieb er je einen Spruch von sieben griechischen Weisen13 aus sieben Städten, die den Grund seines ersten, im Druck erschienenen Werkes bilden. 1599 ließ er in Heidelberg seine Einblattschrift: Ἀποφθέγματα τῶν ἑπτά σοφῶν drucken, darin er diese Sprüche in siebenzeiligen lateinischen Distichonen, in so genannten Heptastichen umdichtete, zur Ehre seiner sieben Mitstudenten, die an der Heidelberger Universität ihre Bakkalaureat-Prüfung bestanden.14

Es boten sich also Quellen, aus denen er zu der gelehrten Redigierung – mit wissenschaftlichem Anspruch – seiner Schriften wählen und schöpfen konnte.

In den durch Herrn Professor Borzsák übersetzten lateinischen Vorworten fehlen nicht – die zu jener Zeit pfl ichtmäßig geforderten – Hinweise, Sprüche, Gewohnheiten großer Persönlichkeiten und Auktoren der griechisch-lateinischen Geschichte, oder aus der Mythologie gebrachte Parallelitäten. Im Folgenden sollen einige Beispiele Erwähnung fi nden.

Die Gewohnheit der Bücher-Widmungen rechtfertigte er mit dem Spruch des aus dem II. Jahrhundert stammenden griechischen Rhetors Aristeides, wie er sagt: Decet Deo quidem templo consecrare, viros vero eximios librorum honorare dedicatione.15 Die Gewohnheiten der Parther und Persier werden erwähnt, daraus hervorgeht, dass niemand sich vor den König oder Fürsten wagen durfte ohne Geschenke mitzubringen.16 Findet das Geschenk Freude beim König, – schreibt er in seiner an Rudolph II gerichteten Dedikation des Dictionarium Latino-Ungaricum: Crasso … ditiorem et Croeso beatiorem – wird er sich reicher als Crassus, und glücklicher als Croesus preisen können.17

Der andere Anlass der Dedikation ist die Dankbarkeit. In diesem Zusammenhang wird Seneca zitiert18: Ingratus enim est, qui remotis arbitris gratias agit.19 Deshalb spricht er öff entlich seine Dankbarkeit dem Fürsten Gábor Bethlen aus, und widmet ihm die Übersetzung der Secularis concio evangelica.

Die geeigneteste Widmung in angemessenem Bildungsgrad scheint für ihn fast eine unerfüllbare Aufgabe zu sein. Am Anfang des Widmungsbriefes der Grammatica sagt er bescheiden: Svadae benefi cio et Tulliano eloquio in primis mihi opus fore, dass tenuem … libellum donaticum in magnis splendoribus dem glänzenden

13 Pitaccus Mitylenis, Periander Corinthius, Bias Pierensis, Cleobulus Lindius, Chilon Lacedaemonis, Solon Atticus, Thales Milesius.

14 RMKT 444–446.15 Szenci Molnár Albert, Psalterium Ungaricum. Herborn 1607. Dedicatio in RMKT 9.16 Szenci Molnár Albert, Novae Grammaticae Ungaricae … libri duo. Hanau 1610. Dedicatio in RMKT 472.17 RMKT 455.18 Seneca, De benefi ciis 2. 23.19 Szenci Molnár Albert, Secularis concio evangelica. Oppenheim 1618. Dedicatio in RMKT 488.

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Fürsten20 vorstellen will, den er als begabten Sohn des prächtigen Fürsten Moritz sowie seine Geschwister mit den Worten des Venusier Dichters Horatius21 als heldenhafte Nachkommen einer heldenhaften Generation feiert, die – mit den Worten von Vergilius22 – durch Vorbilder aus der Familie angeregt werden. Die überzeugende Prachtrede ist deshalb auch angebracht, weil er ein Grammatikbuch empfi ehlt, cujus vel sola mentio territare solet discipulos plagosorum Orbiliorum.23 Neque mirum, quia continet literarum radices, quas Marcus Portius Cato vere dixit amaras esse. Cum igitur tuam aetatem respicio et mei muneris qualitatem, protinus in mentem mihi venit illud Lucretii, poetae antiquissimi:

Ac veluti pueris absinthia tetra medentes Cum dare conantur, prius oras pocula circum Contingunt melleis dulci fl avoque liquore.24

Quocirca condienda sane mihi esset aliquo Rhetorum pigmento haec mea commendatio, quo libelli mei, […] tetricitatem praelinerem ac delinerem.25

Nach dem Beispiel von Lucretius wolle auch er gern seinen Empfehlungsbrief „mit welchen rhetorischen Farben überstreichen,“ … damit dessen Ernsthaftigkeit im Voraus schon etwas verschleiert wird usw.

Sein Dictionarium Ungarico–Latinum des Jahres 1604 hat er mit Bezug auf Iulius Pollux mit vier Dedikationen versehen, der seinen aus zehn Büchern bestehenden Glossar mit zehn Empfehlungen Kaiser Commodus zueignete.26

In der Widmung desselben Wörterbuches erzählt er anschaulich den Reichtum Ungarns mit den Worten von Cicero, die er über Klein-Asien äußerte: tam illam esse optimam ac fertilem: ut et ubertate agrorum, et varietate fructuum, et magnitudine pastionis, et multitudine earum rerum, quae exportantur, facile omnibus terris excellat. Diese gesegnete Fruchtbarkeit war der Grund für Senecas Gedankengang, als er sagte: …vix invenias ullam terram, quam etiam nunc indigenae colant: permixta omnia et insititia sunt: alius alij successit. Mit diesem Zitat übergeht auch schon Molnár zur Aufzählung jener Völker, die sich auf dem Gebiet unserer Heimat nacheinander abwechselten: es waren Pannonen, Vandalen, Goten, Hunen, Ostgoten, Langobarden, Awaren, Franken zuletzt Ungarn. Die Wanderungen der Ungarn,