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1 LINGUA POLITICA. REFLEXIONS SUR LEGALITE LINGUISTIQUE Nous sommes tous attachés à notre langue. Mais de quelle manière exactement ? Nous estelle aussi chère que d’autres biens sociaux ? Nous aimons généralement notre langue maternelle, car elle nous unit à une culture, une histoire, une mémoire. Elle ordonne notre univers privé et elle nous inscrit dans une communauté, elle a partie liée avec notre identité et notre culture, mais elle est en même temps outil de communication et outil politique, et à ce titre elle pose la question de l’égalité. Et pourtant la langue a un statut spécifique au regard de biens ou de commodités qui pourraient être également distribués, au regard de croyances religieuses qui pourraient être également respectées ou protégées 1 , au regard des droits et devoirs qui devraient échoir à parts égales aux individus. Atelle la même importance pour la justice sociale, pour notre bienêtre ou notre dignité qu’un revenu décent, le droit de vote, ou la liberté religieuse ? On le sait bien, la langue n’est pas un bien comme un autre, car elle échappe à la catégorisation et à la comptabilité des autres biens sociaux : comment en effet mesurer l’égalité linguistique ? Parce qu’elle possède un statut spécifique dans nos interactions, elle est souvent reléguée à la place d’une égalité seconde, relative et contingente au regard de l’égalité première. On aimerait cependant montrer ici que la langue doit être considérée comme un bien social premier, relevant de l’égalité première, au sens de Rawls 2 . Les biens sociaux premiers sont les outils généraux dont nous disposons pour forger notre conception de la vie bonne et en poursuivre la réalisation. Ce sont les biens que tout individu raisonnable est présumé vouloir posséder et sans lesquels l’exercice concret de la liberté serait dénué de sens. Ils sont à la fois naturels (la santé, les talents) et sociaux (les libertés fondamentales par exemple). Dans la mesure où ils sont « sociaux », Rawls estime qu’il faut assurer les « bases sociales des biens premiers », tout en tenant compte de la répartition inégale des biens premiers naturels. Assurer les bases sociales des biens premiers, c’est instituer, dans le domaine qui 1 Les chercheurs sont généralement d’accord pour dire qu’on ne peut comparer la religion et la langue lorsqu’on cherche à dessiner des politiques justes d’égal respect ou d’égale protection. Alan Patten a néanmoins tenté une comparaison systématique entre le traitement des langues et des religions dans un modèle de « neutralité libérale pondérée », voir « Liberal Neutrality and Language Policy », Philosophy and Public Affairs, vol. 31, n° 4, 2003, pp. 356386. 2 Rawls, rappelons le, a tenté, de Théorie de la Justice à La Justice comme équité, de penser ensemble égalité et liberté. J. Rawls., Théorie de la Justice (1971), Ed. du Seuil, 1987, voir les paragraphes 15 et 67, rééd. 1997 ; Justice et démocratie (rassemblant notamment « Kantian Constructivism in Moral Theory » (1980) et « The Idea of an Overlapping Consensus », 1987), trad., Paris, Ed. du Seuil, 1993, Libéralisme politique (1993), Paris, PUF, 1996, La Justice comme équité. Une reformulation de Théorie de la justice, trad. B. Guillarme, Paris, La Découverte, 2003.
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Lingua Politica

Mar 23, 2023

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LINGUA POLITICA. REFLEXIONS SUR L’EGALITE LINGUISTIQUE

   Nous  sommes  tous  attachés  à  notre  langue.  Mais  de  quelle  manière  exactement  ?  Nous  

est-­‐elle   aussi   chère   que   d’autres   biens   sociaux  ?  Nous   aimons   généralement   notre   langue  maternelle,  car  elle  nous  unit  à  une  culture,  une  histoire,  une  mémoire.  Elle  ordonne  notre  univers  privé  et  elle  nous  inscrit  dans  une  communauté,  elle  a  partie  liée  avec  notre  identité  et  notre  culture,  mais  elle  est  en  même  temps  outil  de  communication  et  outil  politique,  et  à  ce  titre  elle  pose  la  question  de  l’égalité.    

Et  pourtant   la   langue   a   un   statut   spécifique   au   regard   de   biens   ou   de   commodités   qui  pourraient  être  également  distribués,  au  regard  de  croyances  religieuses  qui  pourraient  être  également  respectées  ou  protégées1,  au  regard  des  droits  et  devoirs  qui  devraient  échoir  à  parts  égales  aux   individus.  A-­‐t-­‐elle   la  même   importance  pour   la   justice   sociale,  pour  notre  bien-­‐être  ou  notre  dignité  qu’un  revenu  décent,  le  droit  de  vote,  ou  la  liberté  religieuse  ?  On  le  sait  bien,  la  langue  n’est  pas  un  bien  comme  un  autre,  car  elle  échappe  à  la  catégorisation  et   à   la   comptabilité   des   autres   biens   sociaux  :   comment   en   effet   mesurer   l’égalité  linguistique  ?   Parce   qu’elle   possède   un   statut   spécifique   dans   nos   interactions,   elle   est  souvent   reléguée   à   la   place   d’une   égalité   seconde,   relative   et   contingente   au   regard   de  l’égalité  première.    

On   aimerait   cependant  montrer   ici   que   la   langue   doit   être   considérée   comme   un   bien  social  premier,  relevant  de  l’égalité  première,  au  sens  de  Rawls2.  Les  biens  sociaux  premiers  sont  les  outils  généraux  dont  nous  disposons  pour  forger  notre  conception  de  la  vie  bonne  et  en   poursuivre   la   réalisation.   Ce   sont   les   biens   que   tout   individu   raisonnable   est   présumé  vouloir  posséder  et  sans  lesquels  l’exercice  concret  de  la  liberté  serait  dénué  de  sens.  Ils  sont  à  la  fois  naturels  (la  santé,   les  talents)  et  sociaux  (les  libertés  fondamentales  par  exemple).  Dans   la  mesure  où   ils   sont  «  sociaux  »,  Rawls  estime  qu’il   faut  assurer   les  «  bases   sociales  des   biens   premiers  »,   tout   en   tenant   compte   de   la   répartition   inégale   des   biens   premiers  naturels.  Assurer   les  bases  sociales  des  biens  premiers,  c’est   instituer,  dans   le  domaine  qui  

                                                                                                               1   Les  chercheurs  sont  généralement  d’accord  pour  dire  qu’on  ne  peut  comparer  la  religion  et  la  langue  lorsqu’on   cherche   à   dessiner   des   politiques   justes   d’égal   respect   ou   d’égale   protection.   Alan   Patten   a  néanmoins   tenté   une   comparaison   systématique   entre   le   traitement   des   langues   et   des   religions   dans   un  modèle   de   «  neutralité   libérale   pondérée  »,   voir   «  Liberal   Neutrality   and   Language   Policy  »,   Philosophy   and  Public  Affairs,  vol.  31,  n°  4,  2003,  pp.  356-­‐386.  2   Rawls,  rappelons  le,  a  tenté,  de  Théorie  de  la  Justice  à  La  Justice  comme  équité,  de  penser  ensemble  égalité  et  liberté.  J.  Rawls.,  Théorie  de  la  Justice  (1971),  Ed.  du  Seuil,  1987,  voir  les  paragraphes  15  et  67,  rééd.  1997  ;   Justice   et   démocratie   (rassemblant   notamment   «  Kantian   Constructivism   in  Moral   Theory  »   (1980)   et  «  The  Idea  of  an  Overlapping  Consensus  »,  1987),  trad.,  Paris,  Ed.  du  Seuil,  1993,  Libéralisme  politique  (1993),  Paris,  PUF,  1996,  La  Justice  comme  équité.  Une  reformulation  de  Théorie  de  la  justice,  trad.  B.  Guillarme,  Paris,  La  Découverte,  2003.  

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nous   occupe,   un   aménagement   institutionnel   tel   qu’il   permet   l’égale   liberté   linguistique  ;  considérer   la   répartition   inégale  des  biens  premiers  naturels’,   c’est  apprécier   la  différence  entre  les  langues  natives,  entre  les  dotations  initiales  des  individus,  et  par  conséquent  leur  valeur  et  de  leur  utilité  sociale  au  regard  de  l’employablilité,  de  la  mobilité  et  de  la  dignité  des  individus.  L’égale  dignité  est  l’une  des  clefs  qui  permet  de  mieux  comprendre  pourquoi  les   politiques   de   la   langue   doivent   figurer   parmi   les   biens   premiers   et   pourquoi   l’égalité  linguistique  est  une  égalité  première.  

 Rappelons  d’abord  brièvement  comment  s’ordonne  la  discussion  sur  l’activité  linguistique  

des   individus  et  des   communautés  dans   la  pensée  occidentale,  pour  nous   tourner  ensuite  vers   deux   manières   contemporaines   de   penser   l’égalité   linguistique  :   l’une   attentive   au  locuteur  en  tant  qu’individu  et  aux  politiques  publiques  au  sein  de  l’Etat-­‐nation  ;  l’autre  aux  communautés  de  langue  et  aux  ajustements  linguistiques  au-­‐delà  de  l’Etat-­‐nation.    

Si   l’égalité   des   citoyens   n’a   que   rarement   été   pensée   sous   le   prisme   de   l’égalité   des  locuteurs  ou  des   langues1  jusqu’à  une  date  relativement  récente,   la  dimension   linguistique  de  notre  activité  politique  est  aussi  vieille  que  l’invention  de  la  démocratie.  L’homo  politicus  parle  ;   c’est   même   là   sa   principale   caractéristique,   les   Grecs   l’avaient   bien   compris.   Ils  savaient  aussi  que  si   la  politique  se  définit  d’abord  par  le  maniement  de  la  parole,  ce  n’est  pas   seulement   parce   que   «  l’homme   n’est   pas   n’importe   quelle   abeille »   comme   le   dit  Aristote,  mais   parce   que,   soustraite   aux   tractations   secrètes   de   l’aristocratie   guerrière   ou  sacerdotale,   la   publicité  de   la   parole   est   gage  d’égalité.   Les   citoyens   sont   égaux  devant   la  parole,  ou,  plus  exactement,  ils  ont  un  droit  égal  à  la  prendre  dans  l’assemblée, de  sorte  que  la  rectitude  de   la   loi  ne  tient  plus  à   la  force  d’un  prestige  personnel  ou  religieux,  mais  à   la  bonne  conduite  d’une  discussion  publique.  Toutes  les  questions  importantes  sont  tranchées  à  l’issue  d’un  débat  ;  la  reconduction  des  hommes  politiques,  le  vote  de  la  loi  ou  la  reddition  des   comptes   trouvent   ainsi   leur   source   dans   la   confrontation   des   opinions.   C’est   l’un   des  aspects,  originel  en  quelque  sorte,  de  l’égalité  linguistique  qui  concorde  avec  l’invention  de  la  démocratie2.    

                                                                                                               1   Il   y  a  des  exceptions  notables,  et   la  Révolution   française   fut  un   laboratoire  également  au   titre  de   la  réflexion  linguistique.  Grégoire  et  Condorcet  pensent  tous  deux  que  sans  égalité  de  langue,  point  de  liberté,  et  sans  indépendance  linguistique,  point  de  droits  citoyens  :  «  Celui  qui  a  besoin  de  recourir  à  un  autre  pour  écrire  ou  même  lire  [...]  est  nécessairement  dans  un  rapport  de  dépendance  individuelle,  dans  une  dépendance  qui  rend   nul   ou   dangereux   pour   lui   l'exercice   des   droits   de   citoyen.  »,   écrit   Condorcet   dans   son   Rapport   sur  l'Instruction  Publique  du  24  juin  1793  ;  «  l'ignorance  de  la  langue  compromettrait  le  bonheur  social  ou  détruirait  l'égalité  »  dit  Grégoire  dans  son  Rapport  sur   la  nécessité  et   les  moyens  d’anéantir   les  patois  et  d’universaliser  l’usage  de  la  langue  française,  séance  du  16  prairial,  l’an  deuxième  de  la  République,  une  et  indivisible  ;  suivi  du  décret   de   la   Convention   nationale,   imprimés   par   ordre   de   la   Convention   nationale,   et   envoyés   aux   autorités  constituées,  aux  sociétés  populaires  et  à  toutes  les  communes  de  la  République.  Publié  pour  la  première  fois  par  A.   Gazier,   Paris,   Pedone,   1880   (réimp.   Genève,   Slatkine,   1969),   une   reproduction   également   in   Michel   de  Certeau,  Dominique  Julia,   Jacques  Revel,  Une  politique  de   la   langue,  Paris,  Gallimard,  coll.  «  Bibliothèque  des  histoires  »,  1974.  Certeau  (de),  Julia,  Revel,  op.  cit.,  pp.  300-­‐317.  2   Voir   Moses   Finley,   Démocratie   antique   et   démocratie   moderne,   précédé   de   «  Tradition   de   la  démocratie   grecque  »,   par   P.  Vidal-­‐Naquet,   trad.   M.  Alexandre,   Paris,   Payot   et   Rivages,   2003  ;   Jean-­‐PierreVernant,  Les  Origines  de  la  pensée  grecque,  Paris,  PUF,  1969.  

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Cette   égalité   a   marqué   l’histoire   de   notre   rapport   à   la   langue   de   trois   manières1  :   en  inaugurant   l’égalité   de   parole   des   citoyens  ;   en   inspirant   l’égalité   des   individus-locuteurs  dans  un  monde  plurilingue  ;  en  faisant  de  l’égalité  des  langues  elles-­‐mêmes  une  exigence  de  démocratie.   Ces   trois   manières,   dont   Athènes   n’expérimenta   que   la   première,  correspondent   aussi   à   trois   étapes   historiques   distinctes.   L’égalité   de   parole   des   citoyens  dans  l’Athènes  classique  ne  concerne  qu’un  petit  nombre  d’individus  ;   l’égalité  politique  au  sein   de   la   cité   est   donc   compatible   avec   une   très   grande   inégalité   ailleurs   dans   l’empire. L’égalité  des   individus  et  donc  des   locuteurs  est  une   invention  de   la  modernité  politique  :  elle  correspond,  en  France,  aux  premières  véritables  politiques  des  langues  à  la  fin  du  18ème  siècle.  L’idée  de   l’égalité  des   langues  enfin  a  dû  attendre   le  20ème  siècle  pour  s’imposer,  et  elle  doit  beaucoup  aux  anthropologues.  Ajoutons  que  ces  deux  dernières  étapes  renvoient  à  des  modes  de  compréhension  de  l’égalité  différents  et  débouchent  sur  des  politiques  de  la  langue  différentes  ;   l’égalité  des   locuteurs  n’est  pas   l’égalité  des   langues,   comme  on  va   le  verra  après  avoir  rappelé  les  relations  qui  se  sont  nouées  entre  la  pratique  de  la  langue  et  la  notion  d’égalité.  

Depuis  la  dispersion  des  idiomes  (Genèse,  11,  1-­‐32),  la  question  de  la  langue  a  été  pensée  

sous  deux  régimes  et  dans  un  rapport  particulier  avec  l’égalité :  spirituel  et  national2.  Dans  le  domaine  spirituel,  il  s’agissait  de  définir  un  accès  à  la  parole  qui  est  longtemps  resté  réservé  et  inégalitaire,  le  pouvoir  des  clercs  tenant  en  grande  partie  à  leur  accès  monopolistique  aux  Écritures.  En  Europe,  la  révolution  protestante  et  l’invention  de  l’imprimerie  brisent  ce  lien,  inaugurent   une   lente   libération  du   texte   et   permettent   de  penser   la   langue  dans   son   lien  avec   la   nation.   La   traduction   de   la   bible   en   allemand,   le   détachement   de   Rome,  l’organisation  synodale  de   l’Église  protestante,   l’exigence  de   l’alphabétisation  de  tous  dans  le   cadre   du   sacerdoce   universel,   mais   aussi   la   prose   de   Luther,   en   langage   simple   et  accessible,  assurent  en  effet  une  circulation  des  savoirs  et  une  appréciation  nouvelle  de   la  triade  religion,  nation,  sujet.  La  lingua  franca  dans  l’Europe  de  la  Renaissance  reste  certes  le  latin,   mais   les   langues   nationales   émergent   avec   leur   génie   propre3.   La   communication  politique   est   assurée   grâce   aux   langues   impériales,   la   diglossie   devient   la   règle  :   langue  

                                                                                                               1   L’opposition  de   la   parole   à   l’écriture,   l’une  du   côté  de   la   vérité,   l’autre  du   côté  du  mensonge   selon  Platon,  n’est  pas  moins  importante  et  l’on  en  trouve  les  dernières  traces  dans  les  carnets  de  Lévi-­‐Strauss  et  de  sa  leçon  d’écriture.  Cl.  Lévi-­‐Strauss,  Tristes  Tropiques  (1955),  Paris,  Plon,  rééd.  Pocket,  «  Agora  »,  2011.  2   On  ne  pourra  détailler  cet  aspect  dans  le  cadre  d’un  article.  Je  me  permets  de  renvoyer  à  deux  textes  qui   abordent   chacun   l’un   de   ces   deux   aspects  :   A.   von   Busekist,   «  Les   révolutionnaires   et   la   politique   de   la  langue  »,   in  A.-­‐M.  Le  Pourhiet   (dir.),  Langues  et  Constitutions,  Paris,  Economica,  2004  ;  A.  von  Busekist,  «  Les  langues   du   nationalisme»,   in   A.  Dieckhoff   et   Ch.  Jaffrelot   (dirs.),  Repenser   le   nationalisme,   Paris,   Presses   de  Sciences   Po,   2006.   Pour   une   synthèse  :   A.   von   Busekist,   Nations   et   nationalismes.  XIXe   et   XXe   siècles,   Paris,  Armand  Colin,  1998.  3   Renée   Balibar   situe   l’émergence   des   langues   nationales   au   9ème   siècle,   et   voit   l’acte   inaugural   du  «  colinguisme  »  franco-­‐allemand  dans   les  Serments  de  Strasbourg  en  842.  Le  terme  de  colinguisme  renvoie  à  l’existence  de   langues  nationales  distinctes  dans  un  espace   linguistique  pluriel   où   chaque   langue   souveraine  trouve   matière   à   exercice   et   est   reconnue   par   son   ou   ses   partenaires   en   tant   que   telle.   Renée   Balibar,  L’Institution  du  français.  Essai  sur  le  colinguisme  des  Carolingiens  à  la  République,  Paris,  P.U.F.,  coll.  Pratiques  Théoriques,  Paris,  1985.    

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savante   dans   les   relations   entre   États,   langues   populaires   et   locales   pour   le   plus   grand  nombre.  Le  savant,  l’intermédiaire  bilingue,  assure  le  passage  entre  les  élites  gouvernantes.  Les  premières   tentatives  d’uniformiser   les   langues  nationales   accompagnent   les  politiques  dynastiques   au   16ème   siècle  :   la   France   ouvre   la   marche   avec   l’ordonnance   de   Villers-­‐Cotterêts  en  15391,  mais  il  faut  attendre  la  Révolution  française  pour  que  soit  établi   le  lien  entre  la  langue  et  la  nation.  

La   question   de   la   nation   est   en   effet   importante   pour   comprendre   les   politiques  ultérieures   de   la   langue  :   au   moment   où   la   Révolution   inaugure   un   nouveau   rapport  horizontal   entre   citoyens   à   partir   duquel   il   est   possible   de  penser   l’égalité   dans   la   nation,  celle-­‐ci  fait  de  la  langue  le  principal  support  de  son  idéologie.  Sans  identité  de  langage,  écrit  Grégoire,  point  de   solidarité   révolutionnaire  ;  praxis  politique  et  pratique   linguistique   sont  intrinsèquement  liées  car  la  langue  est  la  nation.  L’égalité  des  citoyens  est  alors  assurée  par  leur  égale  compétence  linguistique,  leur  participation  à  la  nouvelle  nation  est  soumise  à  leur  maîtrise  du  français,  l’ordre  nouveau  ne  peut  être  pensé  que  dans  un  idiome  nouveau  :  celui  de  la  Révolution.

Voici   posé   le   premier   jalon   de   la   relation   entre   la   langue   et   l’égalité   politique.   Et   l’on  pourrait  aujourd’hui  reformuler  l’exigence  révolutionnaire  –  la  Révolution  française  ne  peut  être   faite   que   dans   et   par   la   langue   française   –   dans   les   termes   suivants  :   il   n’y   a   pas   de  participation   politique,   démocratique,   possible   sans   maîtrise   de   la   langue   politique   et  nationale.   Cette   idée   simple   et   révolutionnaire   –   l’égalité   au   sein   de   la   communauté  linguistique  qui  détermine  l’égalité  dans  la  communauté  politique  –    est  ensuite  déclinée  de  multiples  manières  dont  deux  déterminent  les  réflexions  contemporaines  sur  la  langue  et  les  politiques  linguistiques.    

 La   première   modalité   renvoie   à   l’égalité   des   locuteurs   devant   la   langue   au   plan  

individuel  :   si  nous  ne  sommes  pas  égaux  dans  notre  maîtrise  de   la   langue,  si  nos   lexiques  sont  plus  ou  moins  riches,  si  l’accès  à  la  langue  est  inégalement  distribué,  nous  ne  pouvons  pas  participer  sur  le  même  plan  au  débat  politique.  Au  plan  national,  la  question  de  l’égalité  ou   de   l’inégalité   linguistique   renvoie   alors   à   deux   dimensions   distinctes  :   la   dimension  sociologique   des   usages   de   la   langue   où   le   locuteur   est   un   agent   dont   l’interaction   avec  d’autres   locuteurs   et   la   participation   à   la   chose   publique   sont   comprises   à   travers   sa  performance  linguistique  ;  la  dimension  politique  des  usages  linguistiques,  autrement  dit  les  politiques   publiques   et   les   règlementations   qui   déterminent   les   droits   et   les   devoirs   des  locuteurs  sur  un  territoire  donné.    

La   seconde  modalité   traite  de   l’égalité  des   locuteurs  et  des   langues  au  plan   collectif   et  international  :   si   l’espace  de  notre  participation  –  comme   individus,   comme  communautés  de   locuteurs   et   comme   Etats   –   aux   enjeux   politiques,   économiques,   intellectuels  contemporains   n’est   pas   borné   par   les   frontières   de   l’Etat-­‐nation,   il   faut   alors   réfléchir   à  l’opportunité   d’établir   un   idiome   commun,   une   lingua   franca,   qui   permette   à   tous   les  

                                                                                                               1   Elle   stipule,   en   son   article   111,   que   la   rédaction   de   tous   les   actes   officiels   se   fasse   en   «  langage  maternel  français  et  non  autrement  ».  Le  latin  a  vécu.    

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citoyens  (européens,  mondiaux),  de  participer  à  la  décision  politique.  Mais  par  quel  type  de  considérations  le  choix  d’une  lingua  franca  ou,  au  contraire,  du  maintien  et  de  la  valorisation  de   la   diversité   linguistique   doit-­‐il   être   guidé  ?   Nous   verrons   que   la   compréhension   de  l’égalité  entre  les  locuteurs  et  entre  les  langues  varie  selon  les  réponses  à  cette  question.  

 

I. FACE A L’ETAT : IDEOLECTES ET LANGUES OFFICIELLES Fidèles  au  crédo  révolutionnaire  de  former  des  citoyens  à  la  fois  nationaux  et  égaux, les  

lois   de   Jules   Ferry1  font   de   l’accès   à   l’éducation   et   donc   de   la   maîtrise   de   la   langue   le  tremplin  de  l’égalité.  L’entreprise  méritocratique  a  certes  été  couronnée  de  succès,  mais  de  nombreux   travaux   sociologiques   et   sociolinguistiques   ont   établi   que   malgré   l’action  égalisatrice   de   l’école,   les   individus   demeurent   inégaux   dans   leurs   façons   de   parler2.   Au  regard  de  l’égalité,  le  paradoxe  de  cette  politique  d’intégration  nationale  est  ainsi  le  suivant  :  d’une  part  l’exigence  d’unité  du  politique  assure  une  égalité  formelle  par  l’intégration  -­‐  par  l’éducation   -­‐   dans   la   langue   nationale,   d’autre   part   les   performances   linguistiques   des  locuteurs  restent  inégalement  distribuées.    

INEGALITES SOCIOLOGIQUES ET INEGALITES LINGUISTIQUES

L’inégalité  des  performances  linguistiques  renvoie  à  l’inégalité  d’accès  à  la  langue  normée  

et  à  l’inégale  maîtrise  de  celle-­‐ci.  Elle  s’explique  généralement  par  la  socialisation  primaire  :  certains  enfants  parlent  et  apprennent,  à   l’école,   la  même   langue  que  celle  pratiquée  à   la  maison  ;   la   langue  de   l’école  n’a  donc  pas  de  secrets  pour  eux.  Pour  d’autres,   la   langue  de  l’école   ressemble   à   une   langue   étrangère,   ce   qui   conduit,   selon   Pierre   Bourdieu,   à   des  situations   vexatoires  et   les   soumet  à   la  «  violence   symbolique  »  de   l’autorité  pédagogique  qui,   à   l’image   de   tout   pouvoir,   «  parvient   à   imposer   des   significations   et   à   les   imposer  comme  légitimes  en  dissimulant  les  rapports  de  force  qui  sont  au  fondement  de  sa  force.  »3.    C’est   évidemment   à   l’origine   sociale   des   élèves  qu’il   faut   attribuer   une   telle   disparité   que  Basil   Bernstein   a   formalisée   en   distinguant   deux   formes   de   langage4.   Dans   les   classes  supérieures,  le  discours  dominant  développe  une  attitude  réflexive  à  l’égard  des  possibilités  d’organisation  de   la  phrase  ;  un   langage   formel   (précision,   complexité)   favorise  expression  des   intentions   subjectives   et   des   différences.   Dans   les   classes   inférieures   en   revanche,   le  

                                                                                                               1   «  Avec  l'inégalité  d'éducation,  je  vous  défie  d'avoir  jamais  l'égalité  des  droits,  non  l'égalité  théorique,  mais   l'égalité   réelle,   et   l'égalité   des   droits   est   pourtant   le   fond  même   et   l'essence   de   la   démocratie   (…)  Or,  messieurs,   je   vous  défie  de   faire   jamais  de  ces  deux  classes  une  nation  égalitaire,  une  nation  animée  de  cet  esprit  d'ensemble  et  de  cette  confraternité  d'idées  qui  font  la  force  des  vraies  démocraties,  si,  entre  ces  deux  classes,  il  n'y  a  pas  eu  le  premier  rapprochement,  ma  première  fusion  qui  résulte  du  mélange  des  riches  et  des  pauvres  sur  les  bancs  de  quelque  école.  »  Jules  Ferry,  Discours,  XXX.  2   Pierre  Bourdieu,  Ce  que  parler   veut  dire   (Paris,   Fayard,  1983),   rééd.  sous   le   titre  Langage  et  pouvoir  symbolique,  Paris,  Seuil,  2001.  3   Pierre  Bourdieu,  Esquisse  d'une  théorie  de  la  pratique,  Paris,  Droz,  1972,  p.18    4   Basil  Bernstein  (ed.),  Class,  Codes  and  Control,  Londres,  Routledge  &  Kegan  Paul,  1971-­‐1973.  

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langage  restreint  oblige  les  enfants  à  opérer  une  traduction qui  les  soumet  à  une  agression  et  les  place  dans  une  situation  pédagogique  humiliante.  L’égalité  est  ainsi  compromise  dès  le  plus  jeune  âge,  dès  l’apprentissage  de  la  langue  et  dans  le  lieu  même  qui  devait  gommer  les  inégalités  et  permettre  l’éclosion  d’une  égalité  par  le  savoir.  

C’est  ainsi  dans   la   socialisation  des   individus  que  se  noue   le   lien  entre   la  maîtrise  de   la  langue  et  l’égalité  politique.  La  familiarisation  et  l’inculcation  conduisent  à  ce  que  Bourdieu  appelle   la   formation   d’un   «  habitus  »   qui   façonne   les   représentations   et   les   pratiques   des  individus.   La   famille,   par   la   socialisation   primaire,   prépare   ce   que   l’école   met   en   forme,  structure  et  rationalise  :  à  ceux  qui  sont  dotés  d’un  «  capital  culturel  »   (mais  souvent  aussi  social   et   économique)   élevé   et   d’une   autorité   reconnue,   revient   la   tâche   d’élaborer,   de  formuler,   d’imposer   des   systèmes   de   représentation   légitimes.   Bien   plus   que   la   simple  instruction  civique  institutionnalisée  ou  encore  la  simple  répétition  de  schèmes  parentaux,  il  faut  comprendre  la  socialisation  dans  un  écheveau  social  complexe,  où  les  différents  plans,  social,  économique,  culturel,  se  renforcent,  monnayant  ainsi   l’espace   laissé  au   libre-­‐arbitre  de  l’individu.

En  faisant  de  l’inégalité  sociale  et  politique  le  produit  de  la  socialisation  primaire  et  de  la  maîtrise  de  la  langue,  ces  travaux  laissent  peu  de  place  à  l’expression  de  l’enfant  comme  de  l’adulte  issu  des  catégories  populaires.  Prenant  le  contre-­‐pied  des  analyses  développées  par  l’école  de  Basil  Bernstein  qui  conclut  à  la  dépossession  de  ces  sujets,  William  Labov  montre  pourtant  que  les  enfants  les  plus  pauvres  en  ressources  culturelles,  économiques  et  sociales,  les  enfants  des  quartiers  noirs  de  New  York,  sont  doués  d’un  grand  sens  de  l’observation  et  d’une   lecture   élaborée   de   la   réalité   politique,   parfaitement   capables   de   produire   des  opinions   politiques   extrêmement   subtiles   et   cohérentes1.   Simplement   ils   n’énoncent   pas  leurs  opinions  dans  le  langage  reconnu  et  consacré,  langage  parmi  d’autres,  idéolecte  plutôt  que   sociolecte,   comme   dirait   Barthes2 ,   idéosystème3  plutôt   que   langue   naturelle.   Des  conclusions   analogues   se   retrouvent   dans   les   travaux   de   socialisation   politique,   ceux  d’Annick  Percheron  par  exemple4.  Dans  le  politique  précisément,  domaine  où  il  est  question  d’opinion  plus  que  de  savoir,  les  individus  peuvent  opposer  une  résistance  à  la  reproduction  des  relations  de  domination  et  imposer  leurs  propres  choix,  renouant  ainsi  le  fil  entre  égalité  de  principe  et  égalité  de  fait.  Le  contexte,  le  sujet  abordé,  mais  aussi  les  ruptures  de  ban  par  rapport  aux  aînés,  la  dimension  affective  et  intuitive  de  la  relation  au  politique,  déjouent  le  plus  souvent  la  catégorisation  sociale.  Ainsi  peut  se  comprendre  la  relative  autonomie  dont  fait   preuve   le   sujet   dans   le   choix   de   ses   préférences   idéologiques  :   un   ouvrier   ou   un  agriculteur   sont   parfaitement   capables   de   tenir   des   discours   politiques   élaborés   pour   peu  que  les  lieux  et  les  mondes  où  l’on  parle  politique  leur  soient  familiers.

                                                                                                               1   William  Labov,  Sociolinguistique,  Paris,  Ed.  de  Minuit,  1974  2   Roland  Barthes,  Le  bruissement  du  langage.  Essais  IV,  Paris,  Ed.  du  Seuil,  1984  3   Le  terme  est  de  Frédéric  Bon,  il  s’agit  de  la  langue  naturelle  à  laquelle  se  surajoute  un  autre  système  avec  d’autres  règles  de  signification,  «  Langage  et  Politique  »,  in  Traité  de  science  politique,  op.  cit.,  p.  547.  4   Annick  Percheron,  La  Socialisation  politique,  Paris,  A.  Colin,  1993  ;  «  La  socialisation  politique,  défense  et   illustration  »,   Traité   de   Science   Politique,   J.Leca   et  M.   Grawitz   (éds.),   Paris,   PUF,   1985  ;   «  Peut-­‐on   encore  parler  d’héritage  politique  en  1989  ?  »,  Mélanges  pour  G.  Lavau,  Presses  de  Sciences-­‐Po,  1990.  

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Bourdieu  pense  que  «  toute  parole  est  produite  par  et  pour   le  marché  auquel  elle  doit  son  existence  et  ses  propriétés  les  plus  spécifiques  »1.  Mais  s’il  est  vrai  que  la  parole  permet  de   classer   socialement   on   ne   peut   ignorer   le   caractère   autonome   de   l’ordre   linguistique  :  quelle   que   soit   la   manière   d’énoncer   une   idée,   elle   sera   comprise   sur   le   fond.   Que   je  m’exprime   en   argot   ou   en   langage   châtié,   la   proposition   est   intelligible   pour   tous   les  locuteurs  :   qui   comprend   l’un   comprend  également   l’autre.  Qu’il   y   ait   des  «  lexiques  »  qui  renvoient   à   la   classe   sociale   des   locuteurs   est   également   évident,   mais   si   l’on   fait   la  distinction   entre   différences   linguistiques   sociologiquement   pertinentes   et   différences  linguistiques  linguistiquement  pertinentes,  force  est  de  constater  que  la  structure  ou  le  code  même   de   la   langue   l’emporte   sur   les   divisions   sociologiques   du   langage.   La   capacité   de  produire   un  message   l’emporte   sur   la  manière   dont   le  message   s’habille.   L’apprentissage  scolaire   censé   confirmer   la   compétence   sociale   par   une   «  assignation   statutaire  »   passe  nécessairement   par   le   langage2  mais   cet   apprentissage   ne   bénéficie   pas   nécessairement   à  l’ensemble   des   privilégiés3 ,   et   il   n’est   pas   non   plus   nécessairement   dirimant   pour   les  individus  des  milieux  les  moins  favorisés  comme  le  montrent  les  enquêtes  les  plus  récentes4.    

 POLITIQUES DE NATIONALISATION

 Les   questions   de   l’idiome   commun   (langues   officielles   ou   nationales),   familières   aux  

bâtisseurs  de  nations,  et  de   la  compétence  de  tous,   familières  aux  Grecs,   sont  aujourd’hui  présentes   dans   toutes   les   politiques   de   la   langue.   Les   États   et   les   institutions   régionales  comme   l’Europe   élaborent   des   politiques   publiques   de   la   langue   et,   lorsqu’il   s’agit   de  démocraties,   ils   les  pensent   sous   le   régime  de   l’égalité  des   langues  et  des   locuteurs.  C’est  cette  dimension  collective  de  l’égalité  linguistique  au  sein  de  l’Etat-­‐nation  qui  nous  occupera  maintenant.    

Les  deux  principes,  spirituel  et  national,  que   l’on  peut  distinguer  ont   longtemps  retardé  l’affirmation  de   l’idée  d’égalité  des   langues.  Posant   la  supériorité  –  ou   l’antériorité  conçue  comme   supériorité   –  de   la   langue  du   livre  ou  de   la   langue  nationale,   les   clercs   trouvaient  

                                                                                                               1   Pierre   Bourdieu,   Ce   que   parler   veut   dire,   Paris   Fayard,   1982,   rééd.   Langage   et   pouvoir   symbolique,  Paris,  Ed.  du  Seuil,  2001,  p.  75.  2   Voir  Ce  que  parler  veut  dire.    3   Comme  l’a  montré  Cl.  Thélot  dans  Tel  père  tel  fils,  Paris,  Dunod,  1982,  15%  des  fils  de  fonctionnaires  membres  des  grands  corps,  20%  des  fils  d'X  et  de  centraliens,  41%  des  fils  de  normaliens  accèdent  à  un  niveau  équivalent  à  celui  de  leur  père.  La  régression  scolaire  peut  être  très  sévère  :  de  10%  (normaliens)  à  20%  (X  et  centraliens)  des  fils  n'obtiennent  pas  le  bac  complet.  Ces  enquêtes  illustrent  aussi  les  disparités  de  réussite  au  sein  des  mêmes  familles  :  1/3  environ  des  familles  étudiées  de  deux  enfants  et  plus  comprennent  à  la  fois  des  enfants  qui  n'ont  pas  leur  bac  et  des  enfants  qui  ont  une  licence  ou  un  diplôme  plus  élevé.  Et  ces  disparités  ne  sont  pas  uniquement  dues  au  décalage  entre  garçons  et  filles  :   la  majorité  des  cas  concernent  des  garçons.   Il  est   difficile   dans   ces   conditions   de   dénoncer   une   discrimination   sociale   opérée   à   l'école.   Raymond   Boudon  préfère  parler  de  «  chances  relatives  »,  un  dégradé  de  situations  et  non  une  rupture  entre  2  milieux  opposés,  une  continuité  des  moins  bien  au  mieux  placés.  VoirR.  Boudon,  Effet  pervers  et  ordre  social,  Paris,  PUF,  1997  4   Voir   Nonna  Mayer,   Gérard   Grunberg,   Paul  M.   Sniderman,   La   démocratie   à   l’épreuve.   Une   nouvelle  approche   de   l’opinion   des   Français,   Paris,   Presses   de   Sciences-­‐Po,   2002.   Ici   N.   Mayer,   chapitre   1,   «  La  consistance  des  opinions  »,  pp.  19-­‐51.  Pour  une  critique  du  concept  de  compétence  appliqué  à  la  politique,  on  peut  aussi  de  reporter  à  Marc  Sadoun,  »Faut-­‐il  être  compétent  ?  »,  Pouvoirs,  2007,  n°  120,  p.  57-­‐69.  

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dans   les   Écritures   les   langues   originelles  :   l’hébreu,   le   grec   et   le   latin,   l’arabe   plus  tardivement,  mais  aussi   le  mandarin  et   le   sanskrit,  ont   tous   revêtu   les  habits  de   la   langue  première,   supérieure   en   toutes   choses   aux   langues   vulgaires,   simples   dérivés   appauvris,  langues   sacrilèges   aussi.   L’adoption   de   l’hébreu   moderne   fut   ainsi   âprement   discutée   et  rejetée  par  les  Haredim  qui,  aujourd’hui  encore,  préfèrent  parler  yiddish  pour  ne  pas  souiller  la  langue  sacrée  par  les  mots  du  quotidien.  

Les   nationalistes   n’ont   fait   que   mimer   ce   principe   et   lorsqu’il   a   fallu   défendre  l’émancipation   des   peuples   nationaux   en   identifiant   leurs   traits   culturels   spécifiques   et  uniques,  la  langue  «  nationale  »  a  reçu  les  mêmes  lettres  de  noblesse  que  la  langue  sacrée.  Avant  même  l’âge  des  nations,  Leibniz1  fustigeait  déjà  les  étymologistes  militants  en  prenant  exemple  sur  un  certain  Gropius  Becanus,  alias  Jan  van  Gorp,  qui  avait  développé  une  théorie  selon   laquelle   le   flamand   était   la   langue-­‐mère   de   toutes   les   langues.   Dans   les   Origines  Anversoises   de   1569,   Becanus   propulsait   en   effet   la   lingua   belgica   au   rang   des   langues  originelles   et   établissait   un   rapport   fictif   entre   le   néerlandais   et   les   vieux   habitants   du  Caucase,   «  vagin  des  peuples  ».   Il   dessinait   en  outre  une   carte   fantasmatique  du  parcours  indo-­‐européen  posant   aux   dépens   de   l'hébreu   la   prééminence   du   néerlandais2.   Leibniz   se  demande  pourquoi  ces  auteurs  cherchent  la  gloire  de  leurs  nations  dans  des  illusions3.  Mais  il   est   prudent   dans   sa   condamnation,   estimant   que   ce   patriotisme   constitue   aussi   un  formidable   moteur   pour   la   recherche 4 ,   et   il   se   garde   d'une   critique   trop   sévère   qui  engloutirait  le  vrai  tout  ensemble  avec  le  faux5  ;  les  trois  grandes  absurdités  de  l'histoire  de  la  recherche  :  –  la  quadrature  du  cercle,  la  quête  de  la  pierre  philosophale  et  du  perpetuum  mobile-­‐  n'ont-­‐elles  pas  engendré  trois  sciences  magnifiques6  ?  

La   quête   de   l’antériorité   et   de   la   supériorité   de   la   langue   nationale,   dont   on   pourrait  donner   de  multiples   exemples   jusqu’au   20ème   siècle,   s’estompe   peu   à   peu   sous   le   double  constat  de  la  richesse  comparable  de  tous  les  idiomes,  que  nous  devons  aux  sociolinguistes  

                                                                                                               1   Leibniz,  Lettres  des  10  et  20  octobre  1695,  Collectanea  Etymologica,  in  :  Leibnitii  Opera  Omnia,  t.  VI,  2,  Ludovicus   DUTENS   (éd.),   Genève,   1768,   p.   138.   Voir   également,   Sigrid   VON   DER   SCHULENBURG,   Leibniz   als  Sprachforscher,   (Intr.  de  K.  Müller)   [Leibniz,  chercheur   linguistique],  Veröffentlichungen  des  Leibniz-­‐Archivs,   t.  IV,  Niedersächsische  Landesbibliothek,  Vittorio  Klostermann,  Francfort/Main,  1934.  2   Voir   Daniel   DROIXHE,   «  Langues   mères,   vierges   folles  »,   in  :   Les   langues   mégalomanes,   Le   Genre  Humain  n°  21,  Paris,  Ed.  du  Seuil,  1990,  pp.  141-­‐148,  p.  141  3   Voir  Lettres  de  Leibniz  à  Ludolf  des  3  et  13  avril  1699,  à  propos  de  Rudbeckius  le  Suédois,  Collectanea  Etymologica,  in  :  Opera  Omnia,  t.  VI,  2.  4   Ibid.,   p.  79  :  «  Cependant,   il   faut  pardonner  aux  hommes  érudits,  qu'ils   fassent   certaines   choses  par  patriotisme  ;   or,   nous   ne   devrions   pas   freiner   leur   enthousiasme   de   la   recherche,   ni   les   mépriser   lorsque  [même  si]  les  [des]  résultats  de  la  recherche  sont  peu  probables.  »  5   Ibid.,   p.   86  :   «  [...]   Et   je   ne   voudrais   pas   que   la   croissance  des   esprits   célèbres   soit   contenu  par   des  censeurs  trop  rigides,  ni  qu'ils  [les  esprits]  tarissent.  Je  ne  voudrais  pas  non  plus,  qu'on  nous  prenne  la  liberté  d'entendre,  pour  que  le  vrai  ne  soit  pas  englouti  tout  ensemble  avec  le  faux  ;  de  cette  façon,  je  prouverais   le  moins,   qu'il   est   possible   de   détruire   le   genre   trompeur   des   alchimistes    ;   nous   devions   à   ce   genre   [les  alchimistes]  la  connaissance  de  la  nature,  et  nous  la  leur  devrons.  »  6   De  Origine  Germanorum,   in  :  Opera  Omnia,   t.   IV,  2,  p.  199  :  «  [...]  Quelque   fois   je   reconnais  que  des  opinions   incertaines   émanant   d'hommes   qu'il   faut   encourager   à   la   plus   haute   clarté,   sont   utiles,   comme  en  effet,   l'espoir   nourrit   le   paysan   et   l'ambition   encourage   l'énergie   [La   vaillance]    ;   et   trois   choses   inutiles,   la  quête   de   la   pierre   philosophale,   le   perpetuum  mobile   et   la   quadrature   du   cercle,   ont   étonnamment   enrichi  trois  sciences  excellentes.  »  

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et   aux   anthropologues   (qui   font   également   fi   de   la   supériorité   des   langues   écrites   sur   les  langues  parlées   en   répertoriant   les   «  grammaires   parlées  »   et   le   lexique  des   langues  dites  primitives),   et   de   la   valeur   intrinsèque1  de   toutes   les   langues.   Ainsi   peut   être   posée   la  question  de  l’égalité,  celle  des  locuteurs  qui,  elle-­‐même  peut  être  appréciée  sous  l’angle  de  l’égalité  citoyenne  et  de  l’égalité  des  langues.  

 REGIMES LINGUISTIQUES CONTEMPORAINS

 L’égalité  des   locuteurs  est  celle  des   individus  :  elle   renvoie  à  une  égalité  privée,   le  droit  

égal  de  s’exprimer  dans  la  langue  de  son  choix,  comparable  par  exemple  à  la  liberté  sexuelle  ou  la  liberté  religieuse.  L’égalité  des  langues  renvoie  à  l’égalité  des  idiomes  :  elle  est,  dans  la  réflexion  générale  sur   l’égalité,  comparable  à  celle  des  citoyens  dans  un  monde  plus  vaste  que   celui   de   l’État-­‐nation.   C’est   une   égalité   publique,   transnationale,   des   moyens   de  communication  dont  on  parlera  plus   loin  (II).  Elle  doit  prendre  en  compte  à   la  fois   l’égalité  des  citoyens  et  celle  des   individus.  Des  citoyens,   car   les  droits  attachés  à   l’être  citoyen  ne  doivent   pas   être   obérés   par   la   langue   que   celui-­‐ci   parle.   Des   individus,   parce   que   chaque  locuteur  est  l’égal  d’un  autre,  quelle  que  soit  sa  langue.

Ces  égalités,  publique  et  privée,  se  déclinent  différemment  selon  le  régime  linguistique  en  vigueur  et  souffrent,  par  rapport  aux  libertés  du  monde  privé,  de  deux  handicaps  majeurs.  Si  l’Etat   peut   ne   pas   prescrire   une   religion   ou   une   morale   publique,   et   ainsi   renvoyer   les  pratiques  morales   individuelles   au  monde   intime,   il   ne   peut   agir   de  même   avec   la   ou   les  langues  :   «  l’Etat   parle  ».   La   loi   s’énonce   dans   une   langue   particulière,   le   débat   politique  fonctionne   dans   la   langue   nationale   ou   officielle.   L’État   doit   soutenir   un   système  d’éducation,   il  doit   choisir  une  ou  plusieurs   langues,  et   ce  choix  affecte   la  distribution  des  bénéfices  et  des  charges  entre   les  citoyens.  Deuxième  handicap,   l’égalité  des   langues  n’est  pas  assurée  avec   la  même  force  que   l’égalité  des  citoyens,  et  cela  même  dans   les  espaces  régionaux   intégrés   comme   l’Union   Européenne.   Ainsi,   si   l’Union   a   bien   déclaré,   lors   de  l’année  des  langues  en  2004,  que  toutes  les  langues  européennes  devaient  être  également  considérées  dans  la  communication  officielle,  elle  n’a  pu  imposer,  dans  les  faits,  l’égalité  de  toutes  ces  langues.  

Confrontées  à  la  question  de  l’égalité,  les  approches  contemporaines  des  politiques  de  la  langue  doivent  considérer  une  série  de  contraintes  et  de  choix  liés  à  la  particularité  de  leur  objet.   Le   premier   aspect   renvoie   aux   droits   des   locuteurs   et   régit   les   deux   principes   de  territorialité  et  de  personnalité  qui  guident  les  politiques  publiques  nationales  de  la  langue.  Le   second   oppose,   dans   le   domaine   de   l’égalité   des   langues,   les   partisans   de   la   liberté  linguistique  individuelle  et  ceux  qui  défendent  l’égalité  par  la  langue  commune.  Le  troisième  aspect  porte  sur  la  manière  de  distribuer  de  manière  équitable  les  charges  qui  pèsent  sur  les  individus  et  la  collectivité  dans  l’apprentissage  et  l’usage  de  la  langue  tout  en  assurant  une  

                                                                                                               1   Denise   Réaume,   «  Beyond   Personality  :   The   territorial   and   personal   perinciple   of   language   policy  reconsidered  »,   in  W.  Kymlicka  et  A.  Patten,  Political  Theory  and  Language  Rights,  Oxford,  Oxford  University  Press,  2003,  pp.  271-­‐296.  

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communication  politique  maximale  entre  citoyens.  Voyons  d’abord  l’aspect  domestique  des  politiques  de   la   langue  ;   nous  parlerons  des  deux   autres   lorsqu’il   sera  question  du   régime  européen,  au-­‐delà  de  l’Etat  nation.

 

Les  deux  principes   institutionnels  qui   régissent   l’activité   linguistique   sont   le  principe  de  territorialité,   de   loin   le   plus   répandu   et   le   plus   facile   à   administrer,   et   le   principe   de  personnalité,  moins  répandu  et  plus  coûteux  à  mettre  en  place.    

Propre   aux   fédérations   et   aux   États   multilingues,   le   principe   territorial   prévaut   par  exemple  en  Belgique,  au  Cameroun  ou  en  Suisse.  L’idée  est  simple  :  un  individu  qui  se  trouve  dans  l’espace  linguistique  X  parle  X ;  il  ne  peut,  sur  le  plan  juridique,  obtenir  des  services  de  l’administration  publique  qu’en  X  ;  il  sera  jugé  en  X,  il  enverra  ses  enfants  dans  des  écoles  de  langue  X,  etc.  Bref,  l’Etat  reconnaît  un  territoire  linguistique  où  la  majorité  des  habitants  a  X  pour  langue  maternelle.  Des  variantes  de  ce  principe  existent  sous  la  forme  de  combinaisons  avec  des  droits   individuels  en  Catalogne  et  dans   le   Sud-­‐Tyrol  ;   sous   la   forme  de  politiques  locales   de   protection   pour   les  minorités   en  Allemagne,   aux   États-­‐Unis   ou   en  Hongrie ;   ou  encore   de   bilinguisme   territorial   en   Estonie,   Bosnie   ou   au   Pakistan.   La   territorialité   est  généralement  associée  à  un  bilinguisme  administratif  (les  fonctionnaires  fédéraux  sont  ainsi  tenus,  en  Belgique  ou  en  Suisse,  de  maîtriser  les  deux  ou  trois  langues  officielles)  qui  assure  la   stabilité   et   la   sécurité  des  espaces   linguistiques.  Dans   la  mesure  où  elle   repose  aussi   le  plus  souvent   le  plus  souvent  sur  une   juxtaposition  d’espaces  unilingues,   la  communication  intercommunautaire  ou  interrégionale  peut  cependant  être  compromise,  comme  c’est  le  cas  en  Belgique.    

Le   principe   personnel   correspond,   de   son   côté,   à   un   multilinguisme   institutionnalisé  :  l’État   reconnaît   les   choix   linguistiques   individuels   dans   la   limite   des   langues   officielles  reconnues.  Où  qu’elle  se  trouve  sur  le  territoire,  l’administration  est  tenue  de  se  conformer  aux  préférences  linguistiques  des  citoyens  :  on  est  ainsi  jugé  dans  sa  langue  ;  les  parents  sont  libres   d’envoyer   leurs   enfants   dans   les   écoles   de   leur   choix  ;   l’affichage   public   est  généralement  bilingue,  comme  en  Israël  ou  au  Canada  (où  ce  principe  a  longtemps  prévalu  avant   d’être   partiellement   abandonné   sous   la   pression   des   législations   linguistiques   du  Québec  à  la  fin  des  années  1970  –  Bill  101)1.  Dans  les  faits,  on  peut  cependant  observer  que  les   législations   linguistiques   associent   généralement   la   territorialité   à   certains   droits  individuels.  

Ces  deux  grands  principes  assurent  des   types  d’égalité  différents.   Le  principe   territorial  crée   une   égalité   territoriale   au   sein   du   groupe   linguistique   dominant   mais   l’uniformité  linguistique  ne  permet  que  rarement  de  reconnaître  les  langues  minoritaires.  L’Inde  est  une  exception  :   chaque   Etat   fédéré   reconnaît   et   protège   aussi,   en   plus   des   langues   officielles  (Anglais  et  Hindi)  et  de  la  langue  officielle  de  l’État  fédéré  lui  même,  un  certain  nombre  de  langues   minoritaires.   Le   principe   personnel   reconnaît,   de   son   côté,   ces   choix   individuels,  mais   il   ne   peut   rien   contre   les   langues   dominantes,   économiquement   et   socialement   plus  

                                                                                                               1   Su   ces   points,   je   me   permets   de   renvoyer   à   A.   von   Busekist,   «  Political   Language  »,   International  Encyclopedia  of  Political  Science,  Londres,  IPSA  and  Sage,  2011.  

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utiles.  En  Afrique  du  Sud  par  exemple,  onze  langues  officielles  cohabitent  (TsiVenda,  sePedi,  Tsonga,   Tswana,   seSwati,   seSotho,  Ndebele,   isiZulu,   Xhosa,   afrikaans   et   anglais),  mais   leur  statut  est  tout  à  fait  inégal  :  si  l’afrikaans  a  toujours  été  choyé  (des  mesures  protectionnistes  avaient   été   inscrites   dans   la   constitution   intérimaire,   conservant   son   statut   et   confirmant  son   caractère   officiel   y   compris   dans   les   Bantustans   qui   l’avaient   rejeté)1  et   si   l’anglais  constituait  la  langue  véhiculaire  interethnique,  les  autres  langues  –  même  celles  qui  sont  le  plus  parlées  après   l’anglais  et   l’afrikaans,   le  Zulu,   le  Xhosa  et   le  Sotho  –  ne  peuvent  guère  faire   face   à   la   mobilisation   afrikaner   et   aux   réseaux   que   possèdent   les   lobbies   des   deux  langues   historiquement   encouragées.   On   a   donc,   d’une   part,   une   constitution   très  politiquement  correcte,  garante  d’une  égalité  horizontale  des   langues  et,  d’autre  part,  une  distribution  tout  à  fait  inégale  de  moyens.  L’égalité  formelle  s’oppose  à  l’inégalité  réelle.  

II. AU-DELA DE L’ETAT : UNITE OU DIVERSITE LINGUISTIQUE ?  C’est  à  cette  inégalité  de  fait  qu’ont  tenté  de  répondre  les  politiques  européennes  de  la  

langue.   Elles   l’ont   fait   de   façon   particulière   et,   pourrait-­‐on   dire,   en   préférant   l’égalité  formelle   à   l’équité.   D’une   certaine   manière,   et   comme   en   Afrique   du   Sud,   aucune  compensation  n’existe  pour  les  «  petites  langues  »  qui  ne  peuvent  concurrencer  les  grandes.    

En  posant   le  principe  de   l’égalité  des   langues  officielles  et  de  travail2,   l’Union  feint  ainsi  d’ignorer   que   l’égalité   des   langues   –   en   dehors   du   coût   exorbitant   qu’elle   représente  (traduction,   interprétation,   acheminement   des   documents   entre   les   différents   sites   de  l’Union)  –  ne   fait  que   renforcer   ce  qui  est  dans   les   faits   la   langue  commune  européenne  :  l’anglais.   Le  débat   sur   la   justice  des  politiques  européennes  de   la   langue  se  développe  sur  deux  plans  :  celui  de  la  démocratie  linguistique  d’une  part,  celui  de  l’utilité  d’autre  part.    

Si   elles   s’accordent   bien   sur   le   fait   que   la   qualité   de   la   démocratie   s’apprécie   dans   les  pratiques   linguistiques,   que   l’équité   linguistique   est   un   élément   essentiel   de   l’égalité  démocratique,  et  que  la  participation,  la  redistribution  et  la  justice  peuvent  être  contrariées  par  les  différences  de  langue,  les  positions  divergent  sur  les  politiques  de  la  langue  les  mieux  à  même  d’assurer  cette  égalité.    

 MULTICULTURALISME OU COSMOPOLITISME ?

 Pour  les  uns,  appelons  les  les  multiculturalistes,   la  démocratie  linguistique  se  définit  par  

le  respect  de  l’égalité  des  langues  -­‐  chaque  langue  doit  être  l’égale  des  autres,  chacune  doit  bénéficier  de  l’égale  protection  par  l’Union  -­‐  et  par  la  protection  égale  des  langues  :  l’Union  assure  l’égalité  des  locuteurs.  Pour  les  autres,  appelons  les  les  cosmopolites,  une  démocratie  

                                                                                                               1   Voir  sur  ces  questions  R.  Ebrahim-­‐Vally,  Kala  Pani  –  Caste  and  Colour  in  South  Africa,  Pretoria,  Kwela  Books,  Afrique  du  Sud,  2001.  2   Voir   le   Règlement   du   Conseil   n°1   du   15   avril   1958,   réaffirmé   dans   le   traité   d’Amsterdam   en   1997,  rappelé  dans  la  Charte  des  droits  fondamentaix  de  l’UE  adoptée  en  décembre  2000.  

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divisée   linguistiquement   est   plus   fragile,   et   une   démocratie   participative   a   besoin   d’un  idiome  commun.    

Les   multiculturalistes   réfléchissent   ainsi   au   respect   des   choix   linguistiques   individuels,  tandis   que   les   cosmopolites   souhaitent   garantir   une   parité   de   participation   politique  égalitaire   mais   unifiée   linguistiquement.   Le   multiculturalisme   maintient   les   barrières  linguistiques,  le  cosmopolitisme  cherche  à  les  surmonter  dans  une  lingua  franca  commune.  Pour   les   multiculturalistes   la   langue   relève   en   outre   d’une   réflexion   sur   l’identité  :   les  langues  ont  une  valeur  culturelle   intrinsèque,  elle  est  culture  ;   l’Etat  ou   les   institutions  ont  par   conséquent   le   devoir   moral   de   protéger   toutes   les   cultures,   et   les   locuteurs   doivent  pouvoir  se  mouvoir  dans  l’espace  linguistique  de  leur  choix  et  avoir  accès,  comme  le  dit  Will  Kymlicka,   à   une   «  culture   sociétale   complète  »1.   Pour   les   cosmopolites,   en   revanche,   la  langue   est   avant   tout   un   moyen,   un   outil   de   communication.   Une   langue   commune   est  bénéfique  à  toutes  les  communautés,  elle  permet  de  faire  de  la  politique  au-­‐delà  de  l’État-­‐nation  ;   l’usage   d’un   idiome   commun   ne   remet   pas   en   cause   les   langues   de   culture  nationales.  Les  cosmopolites  renouent  donc  avec  la  vieille   idée  de  la   lingua  franca  délivrée  de   son   aspect   inégalitaire  :   la   langue   commune   est   un   principe   pragmatique   et   non  identitaire.   Ils   renouent   également   avec   l’idée   des   républicains   français   et,   plus  généralement,   des   nationalistes   tels   que   Gellner   les   décrit2,   dans   la  mesure   où   la   langue  commune   doit   être   le   moyen   de   la   mobilité,   de   l’employabilité   et   de   l’égalité   des  opportunités.  Elle  est  la  condition  d’une  démocratie  délibérative  égalitaire.  

Les   cosmopolites   réfléchissent   également   aux   enjeux   politiques   qui   dépassent   la  circonscription   électorale   étatique.   Comment   en   effet   s’entendre   sur   la   protection   de  l’environnement,   le   combat   contre   les   pandémies,   une   politique   sanitaire   commune   sans  parler   la  même   langue,  gage  de   la  participation  de   tous  ?  Si   l’on  accepte  ce   raisonnement  disons  utile,  et  si  l’on  consent  à  prêter  attention  à  cet  attendu  de  la  langue  commune  dans  la  définition  de  la  démocratie  délibérative  et  égalitaire,  alors  il  faut  décider  de  la  manière  dont  les   Européens   pourraient   accéder   à   cette   langue   commune.   Nous   ne   la   possédons   pas  encore  :   les   statistiques   prouvent   que   si   nous   retenions   la   langue   qui   semble   s’imposer,  l’anglais,  nous  exclurions  environ  50%  des  locuteurs  européens  de  l’Union  à  253.  Le  troisième  aspect   de   l’égalité   linguistique   s’intéresse   ainsi   à   la   juste   distribution   des   coûts   et   des  bénéfices   de   l’apprentissage   de   l’anglais   qui   permettrait   le   dialogue   transnational   tout   en  assurant   l’égale  distribution  des  coûts  et  des  bénéfices   liés  à   l’apprentissage  de  l’anglais  et  l’égale  dignité  des  locuteurs4.  

 

                                                                                                               1   W.  Kymlicka,  Politics  in  the  Vernacular,  Cambridge,  Cambridge  University  Press,  2001.  2   E.  Gellner,  Nations  et  nationalismes,  Paris,  Payot,  1986  3   Jan   Fidrmuc,   Victor   Ginsburgh,   Shlomo   Weber,     «  Le   français,   deuxième   langue   de   l’Union  Européenne  ?  »,  Économie  publique,  n°  15/2,  2004,  pp.  43-­‐63.  4   Certains   auteurs   réfléchissent,   au   sein   de   ce   modèle,   à   une   association   de   plusieurs   langues,   plus  souple   et   plus   à   même   d’assurer   la   liberté   linguistique   tout   en   veillant   à   l’égalité   des   locuteurs.   Voir   par  exemple  le  chapitre  «  Parler  juste  »,  in  A.  v.  Busekist,  Penser  la  Politique,  Paris,  Presses  de  Sciences-­‐Po,  2010.    

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Les  avantages  d’une   lingua  franca  européenne  sont  évidents  :  elle  diminuerait   les  coûts  de   fonctionnement   de   l’activité   politique   et   législative   de   l’Union  ;   elle   permettrait   une  participation   de   tous   les   citoyens  ;   elle   rendrait   compétitifs   l’Union   européenne   sur   le  marché  des  échanges  académiques1  et   les   locuteurs   individuels  sur   le  marché  du  travail  (le  différentiel  de  salaire  peut  atteindre  +40%  pour  les  individus  maîtrisant  l’anglais2).    

Mais   une   telle   solution,   qui   consacre   ce   que   certains   considèrent   comme   un   ‘fait  linguistique   accompli’,   soulève   trois   questions.   Si   l’idéal   de   l’anglais   –   lingua   franca  correspond  à  un  calcul  d’utilité  sociale  et  repose  sur  un  calcul  coût-­‐bénéfice,  cette  approche  peut-­‐elle  s’accorder  à  un  raisonnement  déontologique  ?  Si  par  ailleurs   l’idéal  de   l’anglais  –  lingua  franca  comporte  des  coûts  d’apprentissage,  comment  les  distribuer  équitablement  ?  Est-­‐il  enfin  raisonnable  de  justifier  ce  choix  par  la  plus  grande  utilité  ?  S’il  est  vrai  que  l’utilité  sociale   peut   s’accorder   à   la   justice   sociale   au   sens   rawlsien,   nous   savons   aussi   que   les  intérêts  se  conjuguent  mal  avec  les  passions  et  il  n’est  pas  certain  que  l’intérêt  doive  /  puisse  l’emporter  en  matière  linguistique.  

 COUTS ET BENEFICES D’UNE LINGUA FRANCA

 Commençons   par   la   juste   distribution   des   coûts   et   des   bénéfices.   Sans   entrer   dans   les  

détails  techniques  des  propositions3,   l’idée  est   la  suivante  :  dans  la  mesure  où  le  don  de  la  langue  maternelle  est  arbitraire  moralement,  pour   le  dire  avec   les  mots  de  Rawls,  certains  ont  reçu,  avec  l’anglais,  une  langue  maternelle  plus  utile  que  d’autres,  et  dans  la  mesure  où  tous  doivent  apprendre  l’anglais,  il  faut  compenser  les  efforts  et  les  frais  d’apprentissage  de  ceux  qui  ne  parlent  pas   (encore)  cette   langue.  Dans  cette  perspective,  Philippe  Van  Parijs4  propose   de   prendre   en   compte   la   constellation   linguistique   européenne   présente   et  d’assurer   une   juste   distribution   des   coûts   et   des   bénéfices   attachés   à   l’apprentissage   de  l’anglais.  Raisonnons,  dit-­‐il,  à  partir  de  deux  communautés  linguistiques  –  l’une  dominante,  l’autre  dominée  –  quels  seraient   les  bénéfices  comparés  de   l’apprentissage  de  chacune  de  

                                                                                                               1   Philippe  Van  Parijs,  «  Europe’s  Linguistic  Challenge  »,  in  European  Journal  of  Sociology  45  (1),  2004,  pp.  111-­‐152,  p.  26  2   Voir  François  Grin,  «  L’anglais  comme   lingua  franca  :  questions  de  coût  et  d’équité.  Commentaire  sur  l’article  de  Van  Parijs  »,  Économie  publique,   n°  15,  2004/2,  2004,  pp.  33-­‐41  et  Barry  R.  Chiswick,   et  Paul  W.,  Miller,   «  The   Endogeneity   between   Language   and   Earnings  :   International   Analyses  »,   Journal   of   Labor  Economics,  vol.  13,  n°  2,  1995,  pp.  246-­‐288  3   C’est  grosso  modo  le  système  imaginé  par  Jonathan  Pool  qui  s’interroge  sur  l’établissement  équitable  et   efficace   d’une   langue   officielle   (dans   un   cadre   stato-­‐national   plutôt   que   régional   ou   global)   et   dont  l’originalité   réside  dans   le   fait   qu’il   intègre  dans   son  modèle   ce  que   les   groupes   seraient  prêts   à  payer   (side  payments)   si   leur   langue   était   ou   n’était   pas   désignée   comme   langue   officielle.   Voir   Jonathan   Pool,   «  The  Official   Language  Problem  »,  The  American  Political   Science  Review,   vol.   85,   n°   2,   pp.   495-­‐514  ;   «  The  World  Language  Problem  »,  Rationality  and  Society,  3  (1),  78-­‐105.  4   Philippe  Van  Parijs,  «  Europe’s  Linguistic  Challenge  »,  in  European  Journal  of  Sociology  45  (1),  2004,  pp.  111-­‐152  ;  «  Linguistic  Justice  »,  Language  Rights  and  Political  Theory,  W.  Kymlicka  et  A.  Patten  (eds.),  Oxford,  Oxford  University  Press,  pp.  153-­‐168  ;  «  The  Ground  Floor  of  the  World.  On  the  Socioeconomic  Consequences  of  Linguistic  Globalization  »,  International  Political  Science  Review,  21  (2),  2000,  pp.  217-­‐233  ;  «  L’anglais  lingua  franca   de   l’Union   Européenne  :   impératif   de   solidarité,   source   d’injustice,   facteur   de   déclin  ?  »,   Économie  publique,  15,  pp.  13-­‐32  ;  Linguistic  Justice  for  Europe  and  the  World,  Oxford,  Oxford  University  Press,  2011.  

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ces  langues  ?  Supposons  que  le  coût  d’apprentissage  est  identique,  que  l’apprentissage  de  la  langue   de   l’autre   communauté   représente   un   bénéfice   égal   au   nombre   de   locuteurs   avec  lesquels  l’on  sera  capable  de  communiquer  une  fois  la  langue  apprise.  L’apprentissage  n’est  alors  rationnel  que  si   le  bénéfice  total  excède  le  coût  total  de  l’apprentissage.  Ce  bénéfice,  pour   chaque   locuteur   (ou   groupe,   si   l’on   élargit   le   modèle   à   des   groupes   linguistiques  dominants   et   dominés),   est   proportionnel   à   sa   contribution   au   coût  ;   les   moyens   de  communication   rendus   possible   par   l’apprentissage   sont   valorisés   symétriquement  ;   la  proportionnalité  du  bénéfice  exige  que   tous  ceux  qui   sont  capables  de  communiquer  avec  l’apprenant   partagent   les   frais   de   l’apprentissage.   Il   s’agit   d’un   modèle   de   justice  coopérative   car   le   ratio   coût/bénéfice   s’applique   également   à   tous   les   locuteurs  :   aucun  individu  ne   peut   bénéficier   du   système   sans   participer   aux   frais.   Pour   compenser   les   frais  d’apprentissage  du  membre  de  la  communauté  dominée  dont  profiteront  les  membres  de  la  communauté  dominante,  il  faut  introduire  des  taxes  (pour  les  seconds)  et  des  subsides  (pour  les  premiers).  Par  comparaison  avec  une  situation  où  personne  n’apprend,  tous  les  locuteurs  bénéficient   ici   du  modèle  ;   personne   n’en   pâtit,   car   le   bénéfice   est   calculé   au   regard   des  externalités   de   réseau  :   chaque   nouveau   locuteur   qui   rejoint   le   réseau   de   communication  ouvert   par   les   apprenants   enrichit   l’ensemble   de   la   communauté.   Ce   type   de   justice  linguistique  exige  donc  que,  dans  toute  situation  de  bilinguisme  asymétrique,   les   locuteurs  de  la  langue  dominante  doivent  payer  la  moitié  du  coût  de  l’apprentissage  des  autres,  c'est-­‐à-­‐dire  compenser  à  la  fois  le  coût  direct,  matériellement  estimable  de  l’apprentissage  (achat  de  méthodes,  voyages  linguistiques,  traitement  des  enseignants  de  langue,  etc.),  et  indirect,  c'est-­‐à-­‐dire  le  temps  (variable)  passé  à  apprendre  une  langue  plutôt  qu’autre  chose.    

Il   est   relativement   improbable,   sauf   en   théorie   pure,   que   les   Britanniques,   seuls  Européens   dotés   de   cet   avantage   linguistique   natif,   participent   financièrement   à  l’apprentissage  de  leur  langue  par  les  autres  Européens.  D’autant  plus  que  l’anglais  n’a  guère  besoin  de  ce  type  de  soutien  :  les  individus  apprennent  l’anglais  sans  incitation  sinon  celle  de  la  certitude  de  son  utilité  ;  les  États  subventionnent  l’apprentissage  par  les  cours  de  langue  dispensés  à  l’école  sans  aide  d’Etats  tiers  ;  et  la  pratique  assidue  de  la  télévision  et  d’internet  sont  de  puissants  adjuvants  dans  la  familiarisation  avec  la  langue  anglaise1.    

 UTILITE SOCIALE D’UNE LINGUA FRANCA

 Considérons   maintenant   l’argument   de   l’utilité   sociale.   Il   se   présente   de   la   manière  

suivante  :   l’anglais  doit  être  la  langue  commune  de  tous  les  Européens,  en  tant  que  langue  seconde  ;   les   langues   maternelles   (nationales,   régionales)   doivent   en   revanche   être  protégées  par  le  principe  de  territorialité.  Même  si  le  résultat  est  bien  celui  de  la  plus  grande  utilité   sociale   (de   la   langue   commune   comme   des   langues   territoriales  :   celles-­‐ci   donnent  accès   à   une   culture   sociétale   complexe   conformément   aux   souhaits   des  multiculturalistes  comme   Kymlicka),   la   justification   philosophique   est   égalitaire.   Le   but   n’est   en   effet   pas  

                                                                                                               1   Nous  n’abordons  pas  le  débat  du  niveau  et  du  type  d’anglais.  Il  est  évident  que  l’anglais  pidginisé  est  bien  mieux  maîtrisé  que  l’anglais  académique.  

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seulement   de   protéger   les   langues   vulnérables,   il   est   aussi   d’assurer   l’égale   dignité   des  locuteurs.   De   quelle   manière  ?   Face   aux   deux   «  dominations   linguistiques  »1  -­‐   celle   de   la  langue  officielle  et  celle  de  la  langue  la  mieux  parlée  par  le  nombre  le  plus  élevé  de  locuteurs  participant  à  la  conversation  (dans  un  tel  monde,    la  langue  la  plus  faible  est,  selon  la  «  loi  de  Laponce  »,  condamnée  à  disparaître2)  -­‐,  Van  Parijs  estime  que  le  «  laissez  faire  linguistique  »  ne  peut  constituer   la  solution  :  parce  que  la   langue  la  plus  vulnérable  risque  de  disparaître  (égalité  des   langues)  et  parce  que   l’égale  dignité  des   locuteurs  est  mise  en  danger   (égalité  des   locuteurs).   Etant   donné   que   l’anglais   sera,   dit-­‐il,   maîtrisé   aussi   bien   que   les   langues  officielles   /   nationales,   l’imposition   de   l’anglais   équivaudrait   in   fine   au   même   type   de  domination  linguistique  que  celle  des  langues  officielles.  Or  «  le  déni  symbolique  de  l’anglais  pour   tous   au   profit   d’une   langue   minoritaire   ne   peut   qu’augmenter   le   niveau   moyen  d’aliénation  »3,  d’où  la  territorialité  qui  assurerait   l’accès  à  une  culture  sociétale  autonome  et   la   nécessité   de   l’anglais   pour   permettre   la   mobilité   sociale   au   delà   du   territoire   de  référence   des   locuteurs.     L’argument   de   justice   est,   on   le   voit,   imparable  :   la   territorialité  maintient  un  degré  élevé  de  maîtrise  des  langues  territoriales  (nationales,  régionales)  tandis  que   l’anglais   assure   une   circulation   des   savoirs,   une   participation   politique   au-­‐delà   des  frontières  de  l’Etat  et  une  égalité  des  citoyens  sous  la  forme  d’une  parité  de  participation.    

 AMOR LINGUAE ?

 Se  pose  pourtant  la  question  de  savoir,  c’est  le  troisième  argument,  si  une  telle  position  –  

énoncée    en  termes  d’utilité,  fût-­‐ce  sur  fond  d’égale  dignité  –  n’est  pas    à  la  fois  optimiste,  élitiste  et  peu  soucieuse  des  «  passions  linguistiques  »  ?      

Optimiste,   car   la   maîtrise   supposée   de   l’anglais   est   sans   doute   surestimée.   Nous  possédons   certes   des   statistiques   très   encourageantes   sur   cette   maîtrise,   en   particulier  parmi  les  15/25  ans4,  mais  on  sait  que  la  connaissance  moyenne  d’une  langue  ne  permet,  ni  d’assurer  une  mobilité  satisfaisante,  ni  d’atteindre  l’égale  participation  politique.  S’attachant  à   tester   les   résultats   de   l’imposition   de   l’anglais   dans   les   échanges   européens,   les  économistes   Weber,   Ginsburg   et   Firdmuc   ont   ainsi   procédé   à   une   simulation   très  intéressante  :  s’appuyant  sur  deux  enquêtes  de  20015,  ils  aboutissent  à  des  résultats  à  la  fois  attendus  et  surprenants  :  l’anglais  est  bien  la  langue  prédominante,  il  progresse  rapidement,  mais  s’il  devenait  l’unique  lingua  franca  de  l’espace  européen,  50%  de  la  population  seraient  exclus   de   la   communication.   L’exclusion   serait   plus   importante   (71%)   si   l’on   substituait   le  

                                                                                                               1   Ph.  Van  Parijs,  «  Linguistic  Justice  for  Europe,  Belgium  and  the  World  »,  Lecturesfor  the  XXIst  Century,  Bart  Raymaekers  and  Leuven  University  Press,  2008.  2   D’après  Jean  Laponce,  célèbre  sociolonguiste  québécois,    3   Ph.  Van  Parijs,  «  Linguistic  Justice  for  Europe,  Belgium  and  the  World  »,  Lecturesfor  the  XXIst  Century,  Bart  Raymaekers  and  Leuven  University  Press,  2008,  p.  19  (ma  traduction)  4   Eurobaromètre   2004,   2006  :   http://ec.europa.eu/languages/languages-­‐of-­‐europe/eurobarometer-­‐survey_fr.htm  5   L’enquête   de   l’INRA   qui   a   fourni   les   données   à   l’Eurobaromètre   54   (spécial   langues),   et   Applicant  Countries   Eurobarometer   2001  :   Public   Opinion   in   the   Countries   Applying   for   European   Union  Memberschip,  European  Commission,  mars  2002,  DG  Press  and  Communication  2003.  

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français   ou   l’allemand   à   l’anglais  ;   elle   serait   en   revanche   moins   forte   si   l’on   combinait  l’anglais  et  le  français  (37%)  et,  mieux  encore,  l’anglais  et  l’allemand  (38%)1.  Quelle  que  soit  la   solution,   l’égalité   ne   serait   pas   assurée   par   l’imposition   d’une   lingua   franca,   unique   ou  combinée  à  une  autre  langue.    

L’optimisme,   on   le   voit,   se   conjugue   à   l’élitisme.   Il   est   douteux   que   les   recettes  d’apprentissage  «  sur  le  tas  »  soient  aussi  efficaces  que  les  défenseurs  de  l’anglais  pour  tous  le  disent,  il  est  peu  réaliste  de  penser  qu’elles  conduiraient,  naturellement,  vers  une  maîtrise  généralisée  de   la   langue.   Seuls   les   individus  qui   ont   la   possibilité  de  pratiquer   l’anglais   de  manière  assidue  et  avec  des  locuteurs  maternels  ont  une  chance  de  maîtriser  la  langue  à  un  niveau  qui  permet  d’assurer  leur  mobilité,  leur  employabilité  et  leur  participation  politique.    

Optimiste  et  élitiste,  la  thèse  de  la  démocratie  linguistique  assise  sur  la  généralisation  de  l’anglais  lingua  franca  a,  enfin,  pour  défaut  de  négliger  la  part  des  passions  qui  animent  les  individus.   Tous   les   combats   nationalistes   ont   été   menés,   aussi,   au   nom   de   la   langue  maternelle  et  de  son  exercice  public  légitime.  Le  nombre  de  conflits  ethnolinguistiques  ne  se  compte   plus   et   la   résistance   des   locuteurs   à   abandonner   leur   langue   demeure   forte.   Les  solutions   normatives   proposées   pour   aboutir   à   un   équilibre   juste   des   langues   et   à   une  égalité  juste  parmi  les  locuteurs  sont  ingénieuses2,  mais  elles  relèvent  le  plus  souvent  de  la  théorie   idéale.   Une   enquête   menée   au   Ghana   par   David   Laitin 3  révèle   que   le   motif  psychologique  de  la  préservation  de  sa  langue  de  culture  native  est  capital  et  appartient  au  domaine   de   la   morale   (empêcher   la   mort   d’une   langue,   empêcher   la   destruction   de  l’essence  d’une  culture)  mais  elle  souligne  aussi  que   lorsqu’il   faut  choisir  entre   leur   langue  maternelle  et  une   langue   rivale,   les  Ghanéens  préfèrent   l’anglais.  Manière  de  dire  que   les  individus   opèrent   des   choix   complexes   où   l’intérêt   compose   avec   les   passions,   les   amitiés  avec   les   inimitiés.  Tout  défend  en  vérité  des  contextes  et  des  rapports  de  force  :  ainsi  une  enquête  montre  que   les   individus  privilégient   l’apprentissage  de   l’anglais  malgré   leur  désir  d’apprendre  le  français  ou  l’italien  :  c’est  le  cas  en  Hongrie  où  environ  75%  des  interviewés  expriment  leur  désir  d’apprendre  le  français  ou  l’italien  pour  la  beauté  de  la  langue  mais,  par  pragmatisme   délaissent   ces   langues   au   profit   de   l’anglais4.   D’un   côté   les   individus   aiment  leur  langue  et  l’abandonnent  seulement  parce  qu’ils  ne  souhaitent  pas  voir  la  langue  d’une  autre  ethnie  l’emporter  (Ghana),  de  l’autre  la  stratégie  de  la  plus  grande  utilité  l’emporte  sur  l’amor   linguae   (Hongrie).  Comme  si   la  politique   linguistique   la  plus  équitable  était  celle  où  seraient  associés  l’attachement  émotionnel  à    sa  langue,  et  l’utilité  sociale  et  économique    

 POUR CONCLURE : UN LIBERALISME PONDERE POUR L’EGALITE LINGUISTIQUE

                                                                                                               1   Jan   Fidrmuc,   Victor   Ginsburgh,   Shlomo   Weber,   «  Le   français,   deuxième   langue   de   l’Union  Européenne  ?  »,  Économie  publique,  n°  15/2,  2004,  pp.  43-­‐63  2   Alan   Patten   et  Will   Kymlicka,Political   Theory   and   Language   Rights,   Oxford,   Oxford  University   Press,  2003  3   David   Laitin,   «  The   Tower   of   Babel   as   a   Coordination   Game:   Political   Linguistics   in   Ghana  »,   in   The  American  Political  Science  Review,  88,  3,  1994,  pp.  622-­‐634.  4   Jannes   Hartkamp,   «  Means   to   Mobility.  Foreign   Languages   in   Hungary   in   the   20th   Century  »,   ASSR  Conference   Accelerating   Mobility:   People,   Goods,   Technology   and   Ideas,   Amsterdam,   Universiteit   van  Amsterdam,  janvier  2007.  

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 Dans   le   système  de   justice   rawlsien,   on   le   sait,   le   principe  de  différence  exige  que   l’on  

donne   le  maximum   à   ceux   qui   ont   le  moins   pour   assurer   une   «  égale   liberté  »   à   tous   les  sociétaires.  Comment  peut-­‐on  appliquer  cette  exigence  à  une   juste  politique  des   langues  ?  Comment  considérer   la   langue  comme  un  bien  social  premier  et  assurer   l’égale  dignité  des  locuteurs  ?   Concilier   à   la   fois   la   plus   grande   utilité   sociale   de   certaines   langues   et  l’attachement   puissant   de   la   plupart   des   locuteurs   à   leur   langue   maternelle  ?   Pour   le  comprendre  et  l’apprécier,  il  nous  faut  associer  plusieurs  propositions.  

L’anglais  lingua  franca  est  incontestablement  une  option  utile,  mais  nous  avons  vu  que  si  l’on  en  faisait,  de  manière  autoritaire,  la  langue  véhiculaire  de  tous  les  Européens,  la  moitié  des  citoyens  seraient  exclus.  

L’apprentissage   de   l’anglais   est   un   investissement   dont   une   partie   est   assurée   par   les  individus  et  les  familles  eux-­‐mêmes,  mais  nous  avons  vu  aussi  que  ni  l’apprentissage  dans  le  cadre   de   l’école,   ni   l’apprentissage   sur   le   tas   n’offraient   les   garanties   nécessaires   à   une  bonne  maîtrise  de  cette  langue.  

La  langue  territoriale,  nationale  ou  officielle,  doit  être  préservée  et  offrir  un  contexte  de  choix   significatif   aux   individus,   et   nous   avons   vu   que   ce   mécanisme   est   nécessaire   pour  protéger  les  langues  vulnérables,  assurer  l’égale  dignité  des  individus,  réputés  maîtriser  leur  langue  nationale,  et  satisfaire  l’attachement  passionnel  à  la  langue  maternelle.  

 Les   individus   sont   attachés   à   leur   langue,   un   peu   à   la   manière   d’une   morale  

compréhensive   spécifique   qui   appartient   au   domaine   du   Bien   et   échappe   à   celui   de   la  justice.  Lui  accorder  la  considération  nécessaire  tout  en  préservant  les    contraintes  du  public  pourrait  ainsi  conduire  à  une  forme  de  consensus  par  recoupement  entre  la  passion  pour  sa  langue   et   la   juste   distribution   des   biens   linguistiques.   Un   tel   consensus   devrait   se   former  dans   le  cadre  du  principe  de  territorialité,  qui  nous  paraît  être   le  mieux  à  même  d’assurer  une  égalisation  des  conditions  linguistiques.    

Si  l’on  se  place  dans  le  cadre  du  maximin  rawlsien,  il  faut  alors  aider  à  l’apprentissage  de  l’anglais  de  manière  ciblée,  dans  un  système  analogue  à  celui  de   l’octroi  de  bourses  ou  de  mécanismes  de  discrimination  positive  (les  deux  systèmes  sont  cumulables).  Les  familles  qui  n’ont   pas   la   possibilité   d’inscrire   leurs   enfants   dans   des   stages   linguistiques   ou   des   cycles  d’apprentissage   onéreux   bénéficieront   d’aides   spécifiques,   de   sorte   que   les   plus   démunis  puissent  concourir  à  armes  égales  avec  les  plus  fortunés.  Cette  première  exigence  répond  à  la  fois  aux  objections  d’optimisme  et  d’élitisme,  et  protège  les  langues  plus  vulnérables.    

Il  faut  par  ailleurs  préférer  la  pluralité  des  langues  de  communication  à  l’adoption  d’une  seule   lingua   franca,   en   trouvant   un   équilibre   entre   les   langues   classiques   européennes  (français,   anglais,   allemand 1 )   et   les   langues   extra-­‐européennes.   Ouvrant   le   choix   des  individus,  on  pourra  mieux  préserver  la  dynamique  de  la  constellation  des  langues2.  

                                                                                                               1   Ce  sont  les  moins  onéreuses  :  tous  les  textes  classiques  européens  existent  dans  ces  langues.  2   J’ai   eu   l’occasion   d’exposer   ce   système  dans  A.   von   Busekist,   «  Parler   juste  »   in   Penser   la   politique,  Paris,  Presses  de  Sciences-­‐Po,  2010.  

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Cette  seconde  proposition  répond  au  dilemme  de   l’exclusion  par   l’anglais  unique   lingua  franca1  et   prend   en   compte   le   besoin   de   communiquer   avec   les   répertoires   linguistiques  extra-­‐européens.   Elle   répond   également   aux   exigences   libérales   du   libre   choix  d’apprentissage  d’une  langue  et  du  maintien  d’un  marché  linguistique  européen.  Elle  répond  enfin   au   besoin   de  maintenir   la   dynamique   d’interaction   des   langues  :   à   n’apprendre   que  l’anglais,   cette   dynamique   risquerait   non   seulement   de   se   gripper,  mais   de   distinguer   les  plus   fortunés  parmi   les   citoyens  européens  qui  pourraient,  en  plus  de   l’anglais,  apprendre  d’autres  langues  grâce  aux  ressources  déjà  évoquées.    

Pourquoi  néanmoins  favoriser  l’apprentissage  de  l’anglais  des  plus  démunis  ?  Pourquoi  ne  pas   les   aider   à   protéger   leurs   langues   maternelles   (qu’elles   soient   officielles   ou   extra-­‐européennes   lorsqu’ils  s’agit  de  communautés  d’immigrants)  ?  Pour  deux  raisons  :  d’abord  parce  que   le   résultat  du   libéralisme  pondéré  dans   les  politiques  européennes  des   langues  que  nous  proposons  est  prévisible  :  la  langue  de  communication  régionale  restera  l’anglais.  «  The  more   languages,   the  more  English  ».  Un  Polonais  et  un  Flamand  parleront  ensemble  l’anglais,   un   Hongrois   et   un   Espagnol   également   s’ils   ne   possèdent   pas   d’autre   langue   en  commun.   Ensuite   parce   que,   pour   toutes   les   raisons   que   nous   avons   indiquées,   (utilité  sociale,  mobilité,  employabilité),  l’anglais  est  devenu  une  ressource  nécessaire.  On  pourrait  ajouter  que  dans  une  politique   souple  d’intégration  des   immigrés,   l’anglais  pourrait,   sinon  remplacer,   du   moins   jouer   un   rôle   intégrateur,   presque   au   même   titre   que   les   langues  officielles,  nationales,   tout  en  permettant  une  circulation  et  une  employabilité  au-­‐delà  des  frontières  de  l’Etat-­‐nation.  

Si   l’égalité   formelle  des   citoyens  est  assurée  en  démocratie,   leur   spécificité   linguistique  

n’est   pas   toujours   reconnue.   Elle   ne   fait   partie   de   la   panoplie   des   droits   citoyens   qu’à   la  marge,   et   elle   est   le   plus   souvent   renvoyée   à   l’espace   privé  :   «  parlez   la   langue   que   vous  voulez  chez  vous,  mais  n’attendez  pas  de  l’État  qu’il  accommode  la  particularité  linguistique  de   chacun  ».   Et   pourtant,   une   démocratie   délibérative   doit   pouvoir   compter   sur   la  contribution  de  chacun.  Si  les  niveaux  de  langue  importent  peu,  la  faculté  de  s’exprimer,  la  prise   de   parole   telle   que   la   définit   Hirschman2,   est   indispensable   si   l’on   veut   assurer   la  «  parité  de  participation  »3  que  les  propositions  des  cosmopolites  cherchent  à  garantir  par  la  recréation  d’une   lingua   franca   contemporaine.  Quant   à   l’égalité  des   langues,   elle   est   tout  aussi   formelle  :   si   leur   valeur   intrinsèque   est   bien   reconnue,   la   plus   grande   utilité   de  certaines  ne  fait  pas  de  doute.  Les  politiques  associées  à   la  reconnaissance  de  l’égalité  des  langues,   que   ce   soit   au   niveau   européen   ou   international,   par   le   biais   de   l’UNESCO   par  exemple,   sont   appréciables,   mais   elles   ne   tiennent   suffisamment   compte   ni   des  conséquences  de  cette  égalité  (plus   il  y  a  de   langues,  plus   les   individus  auront  besoin  d’un  

                                                                                                               1   Cf.  supra.  2   Albert   O.   Hirschman,  Exit,   Voice,   Loyalty  :  Responses   to   Decline   in   Firms,   Organizations,   and   States.  Cambridge,  MA:  Harvard  University  Pres,  1970  3   Le   terme   est   de   Nancy   Frazer,   voir   Nancy   Frazer,   AxelHonneth,   Redistribution   or   Recognition?   A  Political-­‐Philosophical  Exchange,  Londres,  Verso,  2003.  

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idiome  commun),  ni  de  l’équité  de  ces  politiques,  ni  des  impératifs  économiques  et  sociaux  liés  à  l’utilité  de  certaines  grandes  langues.  Elle  ne  permet  pas  non  plus  de  respecter  le  désir  des  individus  de  demeurer  fidèles  à  leurs  langues  d’origine  ou  d’en  adopter  de  nouvelles  :  le  principe  libéral  du  libre  choix  des  langues  devrait  prévaloir.  

La   langue   n’est   pas   un   objet   politique   comme   un   autre.   Elle   permet   de   donner   une  intelligibilité   particulière,   originale,   aux   événements   et   aux   rationalités   politiques   et,   à   ce  titre,  elle  est  un  élément  essentiel  d’une  réflexion  sur  l’égalité.    

 Astrid  von  Busekist  

Sciences-­‐Po