LIKUTEI שדקומ ונאישנל תורשקתהה קוזיחל SIJOTjnet.org/media/pdf/894/ldCt8944200.pdfprincipio rector [de su vida] que “lo principal es para Di-s”; de ese

Guimel Tamuz Campaña de esTudio de JNeT | 1

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לעילוי נשמתמשה אברהם בן אהרן ליב ע"הנלב"ע ביום ו' י"ח סיון ה'תשע"ה

תנצב"ה

LIKUTEISIJOT

PARSHAT KORAJ 5714

CAMPAÑA DE ESTUDIODE GUIMEL TAMUZ

Estudia el material que se encuentra dentro del cuadernillo para ingresar a los sorteos.

Ver detalles en el interior.

En honor a Guimel Tamuz (3 del mes de Tamuz) que marcan 21 años de la desaparición física de Rabí Menajem Mendel Schneerson “El Rebe”, JNet en conjunto a Editorial Kehot Sudamericana lanzan una

campaña para estudiar un ensayo del Rebe que fue pronunciado en Shabat, parshat Koraj del año 5714 (1954).

Esta campaña está abierta a cualquier persona que quiera participar. Esto es lo que tienes que hacer:

1. Estudia el ensayo con otra persona.

2. Ingresa a www.JNet.org/tres

3. Responde las preguntas para ingresar a dos sorteos. Primer sorteo por una orden de compra de US$300 en Editorial Kehot Sudamericana. Segundo sorteo, por una orden de compra de US$100 en Editorial Kehot Sudamericana.

Los ganadores serán anunciados en nuestro sitio web el día lunes 5 de Ta-muz (22 de junio).

Que el mérito de nuestro estudio fortalezca nuestro compromiso y conexión con el Rebe y sus directivas, y ¡traiga al Mashíaj rápidamente en nuestros días!

El material de estudio fue extraído de Likutéi Sijot, una futura publicación de Editorial Kehot Sudamericana. Reproducido con autorización. Derechos reservados. Para más información, visite www.kehot.com.ar o escriba a [email protected].

JNet ofrece un compañero de estudio, en donde las clases se llevan a cabo por teléfono u online. Las clases no tienen costo alguno y los que

enseñan lo hacen de manera voluntaria.Para más información o inscribirse para estudiar o ser un voluntario de

JNet, visite: www.jnet.org/estudio.

Para patrocinar una javruta ingresa a www.jnet.org/donar


guimel tamuzCampaña de estudio


1 Uno de los temas abordados por la Sección Semanal (Kóraj) es el de los matnot kehuná, los pre-

sentes que debían entregarse a los Kohaním (sacerdotes)1.

La mitzvá de los "presentes a los Kohaním"2 consiste en que de todo lo que la persona posee tiene el deber de entregar una parte a los Kohaním. [Este deber abarca a difer-entes categorías de bienes: Se debe separar un presente para el Kohén] de aquello que pertenece a la cate-goría de or pnimí –la "luz interior"–, como ser Terumá y Bikurím3, y también de los que provienen del or makíf –la "luz abarcadora"– como reshít haguez4, la primicia de la esquila, lo que se relaciona con las vestimentas5 de la persona.

Las Escrituras explican que el sen-tido de los matnot kehuná es que se debe dar a Di-s de lo primero [y mejor] de cada producto. [Pero debemos aclarar: Si el concepto es "entregar a Di-s”, ¿por qué se daban los presentes a un Kohén? La expli-cación es la siguiente:] De los Ko-haním se ha dicho6: [“No tendrá pa-trimonio entre sus hermanos;] Di-s es su patrimonio”. Ellos no tenían conexión con cuestiones materiales, “Di-s es su patrimonio”7. Así, en re-alidad, los regalos eran dados a Di-s, y los Kohaním los tomaban como presentes obtenidos “de la mesa de lo Alto”8.

[Así visto, el propósito de esta mitz-vá no es la mera entrega al Kohén,

sino la toma de conciencia por parte de la persona de que sus bienes materiales son el resultado de la bendición Divina, y por lo tanto debe entregar a Di-s lo mejor de ellos]. Por eso, conforme escribe Maimónides9, el concepto [y sentido interior de los matnot kehu-ná] continúa vigente también en la actualidad: “Cuando se alimenta a un pobre, se le debe dar de lo mejor y más delicioso de la mesa; cuando se viste al desnudo –’cuando veas un desnudo, cúbrelo’10–, se le debe dar de las prendas más bellas que uno posea; cuando se erige unBeit Tefilá –Templo para la Plegaria– se lo debe construir más hermoso que la propia casa, [todo esto] conforme declaran las Escrituras: ‘Toda la ‘gra-sa’ [es decir, lo mejor y más suntuo-so,] es para Di-s’”11.

–[El Mishné Torá de] Maimónides es considerado generalmente una obra que pertenece al ámbito de la faceta exotérica de la Torá, [lo netamente legal12 y técnico]. Aun así, en muchos pasajes [de su obra] éste introdujo expresiones que insinúan conceptos pertenecientes al Pnimiut HaTorá –la faceta oculta y mística de la Torá–. [Sin embargo,] en este pasaje, [con sus tres ejemplos,] Maimónides hace alusión a los tres conceptos de "alimento, vestimenta y vivienda"13–.

La idea es la siguiente: La persona debe dar de todas sus pertenencias –alimento, vestimenta y vivienda–


la primera y mejor parte al “Kohén que se halla en el interior de su alma”, o sea, [que todos sus asuntos ‘personales’ deben estar orientados] a cuestiones pertenecientes al ámbi-to de la santidad. En este contexto, el “pobre” al que le falta “alimento” y “vestido” es el Néfesh Elokít (el Alma Divina) del beinoní (el judío intermedio)14. Con respecto al "techo", el Rambam se refiere explícitamente a una "Casa de Plegaria", que es manifiestamente para Di-s.

Para que la conducta de la perso-na se adapte a este principio con-forme todos sus detalles, ésta debe ser prologada con una preparación [mental y emocional concienzuda], y así concluye Maimónides [el texto citado]: “Cuando se consagra algo a Di-s, uno debe entregar de lo mejor de sus posesiones, como está escri-to: ‘Toda la ‘grasa’ es para Di-s’”. La persona debe incorporar como principio rector [de su vida] que “lo principal es para Di-s”; de ese modo, toda su conducta en cuanto a “alimento, vestimenta y vivienda” estará orientada a entregar lo mejor al “Kohén que se halla en el interior de su alma”.

Esta visión de la vida, y la conducta que de ella resulta, afecta también la situación material del hombre. Como estamos tratando con los “presentes al sacerdocio”, es per-tinente extraer una enseñanza de un episodio15 [relatado por nues-

tros Sabios] vinculado a esta mitz-vá: Cierta vez, un judío entregó en concepto de diezmo una cantidad menor que la que estaba obligado a dar. Al año siguiente, su producción total fue apenas tanto como lo que debería haber dado al Kohén.].

2Este principio se aplica de igual manera al [aprove-chamiento del] tiempo: En la

vida hay momentos en los que el hombre no está involucrado en las cuestiones mundanas. En gener-al, estos son sus primeros años de vida. Luego existen momentos en los que sí se involucra en asuntos materiales. [Y así como hay difer-entes momentos y épocas a lo largo de toda una vida, del mismo modo] en el curso de un año [calendario, el cual abarca diferentes ciclos,] tam-bién [se experimentan situaciones similares:] Existen días comunes de la semana en los que estamos atareados [con asuntos mundanos], y existen el Shabat y los Días Festi-vos en los que no estamos involu-crados [con éstos], particularmente en Rosh HaShaná y los Diez Días de Teshuvá, cuando "la luminaria se acerca de la chispa"16.

También [en este contexto] debe-mos saber que “toda ‘grasa’ es para Di-s”: El primer y mejor momento [del día] debe ser dedicado a Di-s. Todos los días, el mejor momento, y el más tranquilo, es no bien uno despierta. En esos instantes [ini-ciales] la persona goza de tranqui-


lidad mental. Ese momento debe ser entregado a Di-s, como está escrito: "Lo primero de vuestra masa –reshit arisoteijem-, entregarán como ofrenda a Di-s”17. Mi suegro, el Rebe [anterior], interpretó que “Lo primero de vuestra masa”, alude a que tan pronto como el judío se levanta de su lecho, [de su arisá18, en ese momento] "entregarán como ofrenda a Di-s", es decir, ese [preciso] momento el judío debe entregárselo a Di-s19.

Por esta razón, cuando en los Esta-dos Unidos se debatió el programa de estudios en las Ieshivot, el Rebe [anterior] se mantuvo muy firme en su posición de que las mañanas debían ser dedicadas a limudéi ko-desh –los estudio sacros de Torá y judaísmo–, mientras que los estudios seculares debían dejarse para después del mediodía. Pues por la mañana, cuando la mente está descansada, es el mejor momento, [y en consecuencia debe ser dedica-do a la Torá,] conforme dictamina Maimónides: “Toda ‘grasa’ es para Di-s”. Más tarde, en 20el transcurso del día, uno puede involucrarse en [el estudio de] aquellas cosas sobre las cuales se dice: “Di-s, tu Señor, te bendecirá en todo lo que hagas”.

El mismo principio es aplicable tam-bién a los hombres de negocios. Si bien su ocupación los involucra con cuestiones mundanas, deben saber [y reconocer], no obstante, que lo principal [de sus vidas] es la Torá y

la Tefilá (plegaria), y que el primer y mejor momento del día debe ser dedicado a Di-s. Lo primero [del día, antes de cualquier otra cosa,] debe ser la plegaria. Luego se debe estudiar Torá, en concordancia con la norma [establecida en la Halajá, Ley Judía] que “del Beit HaKneset (la Sinagoga) se debe ir al Beit HaMid-rash (la Casa de Estudios)"21, y sólo después se puede comer el "pan matutino" (desayuno). El Tzemaj Tzedek establece22 que el momento para el "pan matutino" es luego de la plegaria de la mañana, pero como uno debe ir del Beit HaKne-set [inmediatamente] al Beit HaMid-rash, el momento del desayuno, por ende, queda relegado para después del estudio. Sólo a partir de entonc-es la persona tiene permitido ocu-parse de cuestiones mundanas.

Debemos saber que la Torá y la Tefilá constituyen lo primordial [de nuestras vidas]. Es erróneo actuar teniendo incorporado que lo principal son los negocios, reduciendo el estudio de la Torá a "Un capítulo por la mañana y otro por la noche"23 sólo con la intención de satisfacer la obligación mínima estipulada en el Shulján Aruj24, mur-murando las palabras [de Torá] sin escuchar lo que se dice y sin reflex-ionar acerca de lo que se escucha. El mejor momento, las mejores fuerzas y energías, el esfuerzo mental y aun el físico, debe ser dedicado a la Torá y a la Tefilá.


Si bien [encontramos normativas que parecerían contradecir lo dicho, por ejemplo:] acerca de la terumá (el presente agrícola que debía llevarse al Kohén) se dijo que debe separarse de tal manera que fuera “una primi-cia cuyo sobrante sea notorio”25, [es decir, no sólo que no hay que entre-gar todo al Kohén, sino que debe ser notable que se deja para uno mis-mo], y en espíritu similar [encontra-mos restricciones] en relación con el maaser (el diezmo de las ganancias que debe entregarse como tzedaká), [pues] éste debe totalizar unadéci-ma parte, [o sea, la Halajá impone un límite a la obligación de dar], y en este sentido [el Sabio talmúdico] Usha dictaminó que [aun si se desea ser sumamente generoso] no se puede dar más que la quinta parte26 [de las ganancias] – [la respuesta es que] el Alter Rebe escribe27 que cuando se trata de salvar una vida "la curación del alma ciertamente no es inferior [a la del cuerpo, cuando la suma de dinero que se gasta no tiene restricciones] y 'todo lo que el hombre tiene lo dará por [salvar] su vida'"28, [lo que significa que cuando la tzedaká es dada con el propósito de purgar al alma de sus pecados y de ese modo "salvar la vida", todas las mencionadas restricciones no rigen].

Pero aun sin considerar lo que es-cribe el Alter Rebe, [las menciona-das restricciones a la tzedaká no contradicen el concepto antes desarrollado, pues] nuestro tema no está relacionado con el concepto de tzedaká, [pues el factor principal de tzedaká es la "cantidad", en tanto que el concepto de "toda la 'grasa' es para Di-s" alude a la "calidad" de nuestra entrega]. Así, incluso si la persona dedica la mayor parte de su día a cuestiones mundanas y sólo la porción más pequeña de su tiempo es aplicada a Torá y tefilá, ese tiem-po reducido, de todos modos, con-stituye lo principal de todo el día. Por lo tanto, debe ser de lo mejor – "la 'grasa' [lo más 'sabroso' del día]".

El prólogo y la preparación [ade-cuada] para aprovechar [cual-itativamente al máximo] los primeros momentos del día es ka-balat ol –sumisión total a Di-s–: inmediatamente al despertar del sueño se debe recitar el Modé Aní29 con el sentimiento de kabalat ol, teniendo incorporado concienzu-damente que “toda la ‘grasa’ es para Di-s” y, como se mencionara antes, esta actitud afectará también la re-alidad material, [económica,] de la persona.

(De una Sijá de Shabat Parshat Kóraj, 5714)


NOTAS:1 [Números 18:8 en adelante (NVI)].2 [Or pnimí, luz interior, se refiere a la manifestación de Divinidad que actúa “desde adentro” en la Creación. Or makíf, luz abarcadora, es aquella que actúa en la Creación, pero de un modo trascendente. Véase más abajo, notas 3, 5 y 13 (NVI)].3 [Terumá es una ofrenda para los Kohaním (Números 18:24, y Rashi allí, Deuteronomio 18:4). Bi-kurím son los primeros frutos que deben entregarse a los Kohaním (Exodo 23:19 y Rashi allí, Deuterono-mio 26:2-3 y Rashi allí;Mishná, Bikurím 3:12). Terumá y Bikurím se relacionan con el or pnimí ya que son comestibles y penetran internamente en el hombre,;compárese con la nota 14, abajo (NVI)].4 [Deuteronomio 18:4 (NVI)].5 [Las vestimentas se colocan encima del cuerpo, cubriéndolo, por lo que se relacionan con el or makif, véase abajo, la nota 13 (NVI)].6 [Deuteronomio 18:2 (NVI)].7 [Iehoshúa 13:33. Comp. con Deuteronomio 10:9 y 18:1-2 (NVI)].8 Beitzá 21a.9 Hiljot Isuréi Mizbéaj 7:11.10 [Isaías 58:7 (NVI)].11 [Levítico 3:16. “Grasa” alude a la parte más selecta y fina, véanseTargumím sobre Números 18:12 y fuentes citadas en Torá Shleimá sobre Levítico 3:16 (NVI)].12 [Maimónides lo cita explícitamente en la introducción a su Código, cuando define su objetivo; véase allí (NVI)].13 [Alimento, vestimenta y vivienda, son los tres elementos esenciales para la vida humana (a los que se alude en Génesis 28:20-21). Se corresponden con los elementos esenciales de la vida espiritual del alma: “alimento” se refiere a la Torá, mientras que “vestimenta” y “vivienda” se refieren a las mitzvot. Lasmitzvot se dividen en dos categorías: aquellas que dependen de la conciencia del hombre y aquellas que están más allá de su conciencia (Tosefta, Peá 3:13,Midrash Tanaím sobre Deuteronomio 24:19); la primera es análoga a la vestimenta (makíf) y la última al techo (makíf de makíf). Para un análisis más detallado de estos conceptos y su significado en la avodá del hombre, véaseSidur im Daj, pág. 19. Véanse también las fuentes citadas en el índice deLikutéi Torá, bajo las palabras mazón, levush y báit. [Comp. también conLikutéi Sijot, vol. I, Toldot, secc. XIX (NVI)].14 En contraste con Hilel, quien “actuaba con benevolencia hacia la criatura baja y pobre” [al alimentar su cuerpo, Vaikrá Rabá 34:3], Tania, cap. 29. VéaseLikutéi Torá, Bejukotái 49a. [Ambos, el beinoní y el tzadík tienen un cuerpo y un Alma Divina. En el beinoní, el cuerpo y el Alma Natural (Animal) son su verdadero ser y el Alma Divina es un 'agregado'. Su Alma Divina es el "Kohén que se halla en el interior de su alma", el "pobre" que precisa ayuda. Sin embargo, el tzadík, como Hilel, se identifica por su Alma Divina, mientras que son su cuerpo y Alma Natural el “pobre” que requiere atención (NVI)].15 Tanjumá, Reé 10. Tosafot, sobre “aser”. [Pesiktá deRav Kahaná, ed. Buber, cap. 11, 96a; Rashi en Números 5:1016 Kuntrés HaAvodá, fin del cap. 5. Sefer HaMaamarím Kuntreisím, vol. I, 11a. [Es decir, existe una mani-festación superior del alma, que es una chispa de Divinidad (NVI)].17 Números 15:20.18 [La palabra arisá significa 'masa', pero también puede significar 'cama' o 'cuna' (NVI)].19 Sefer HaMaamarím Kuntreisím, vol. I, 128a y 165a.20 [Deuteronomio 15:18. Véase Likutéi Sijot, vol. I, Shemot, Vaiakhél, secc. II (NVI)].21 Shulján Aruj HaRav, Oraj Jaím 155:1. [Véase Berajot 64a].22 Piskéi Diním, Oraj Jaím, secc. 89.23 [Menajot 99b (NVI)].24 [Hiljot Talmud Torá del Alter Rebe, 3:4 (NVI)].25 Eruvín 37b, Pesajím 33b, Julín 136b.26 Ketuvot 50a.27 [Tania, Igueret HaKodesh, fin de la Epístola 10. Véase también ibíd.,]Igueret HaTeshuvá, fin del cap. 3.28 [Iyov 2:4].29 [Shulján Aruj HaRav, Oraj Jaím (ed. Revisada) 1:6. Para un análisis detallado acerca del significado de esta plegaria, véase Inianá shel Torat HaJasidut ("La Esencia del Jasidut"), caps. IX-XI, y otras citas].



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