LA TOTALIDAD DEL INTELECTO HUMANO RAZÓN VS INTUICIÓN …

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LA TOTALIDAD DEL INTELECTO HUMANO

RAZÓN VS INTUICIÓN

¿Hay o no alguna posibilidad de conocer y explicar de manera evidente lo que es la

naturaleza?

ÍNDICE

Introducción .................................................................................................................... 3

Libro primero

Capítulo 1: Surgimiento y exposición de la cuestión acerca de si hay o no alguna posibilidad

de conocer y explicar de manera evidente lo que es la naturaleza ...................................... 5

Capítulo 2: Respuesta negativa a la cuestión expuesta en el capítulo 1 a partir del texto:

“Sobre la verdad y mentira en sentido extramoral” ......................................................... 9

Capítulo 2.1: “El hombre ya no es más la medida cierta de todas las cosas”

Análisis sobre una de las posibles consecuencias que implica aceptar una respuesta negativa

a la cuestión expuesta en el capítulo 1 .............................................................................. 16

Capítulo 3: Respuesta afirmativa a la cuestión expuesta en el capítulo 1 a partir de la

negación de los tres argumentos presentados en el capítulo 2 ........................................... 19

2

Capítulo 3.1: “El hombre es la medida cierta de todas las cosas”

Análisis sobre una de las posibles consecuencias que implica aceptar una respuesta

afirmativa a la cuestión expuesta en el capítulo 1 ............................................................. 28

Capítulo 4: Imposibilidad y posibilidad de conocer y explicar de manera evidente lo que es la

naturaleza como cuestiones relativas a la perspectiva histórica-materialmente cambiante del

hombre (intuitiva - racional) ............................................................................................ 32

Conclusión ...................................................................................................................... 40

Bibliografía ...................................................................................................................... 42

3

INTRODUCCIÓN

El objetivo de la presente monografía consiste en intentar resolver la cuestión acerca de si

hay o no alguna posibilidad de conocer y explicar de manera evidente lo que es la naturaleza.

Esta cuestión surge, por una parte, a partir de la lectura y el análisis de lo expuesto por

Nietzsche en el aforismo 11 de la primera parte de “Humano demasiado humano”. Por

otra, a partir del contenido del texto: “Sobre la verdad y mentira en sentido extramoral”.

Los intentos por resolver la cuestión acerca de si hay o no alguna posibilidad de conocer y

explicar de manera evidente lo que es la naturaleza, se presentan en esta monografía de la

siguiente manera:

En primer lugar, se asume una respuesta negativa a la cuestión acerca de si hay o no alguna

posibilidad de conocer y explicar de manera evidente lo que es la naturaleza, a partir de tres

argumentos extraídos de la lectura e interpretación del texto: “Sobre la verdad y mentira en

sentido extramoral”. Sobre estos tres argumentos, cabe señalar que el segundo constituye el

argumento principal, y por consiguiente, se encuentra más desarrollado que los otros, los

cuales, sin embargo, son importantes, en la medida en que contribuyen a dar una respuesta

negativa a la cuestión en discusión, pero desde una perspectiva distinta.

En segundo lugar, se asume una respuesta afirmativa a la cuestión acerca de si hay o no

alguna posibilidad de conocer y explicar de manera evidente lo que es la naturaleza, a partir

de la negación del contenido de los tres argumentos expuestos anteriormente (es decir: a

partir de la negación de los tres argumentos expuestos a favor de una respuesta negativa a la

cuestión en discusión). En este segundo intento como en el primero, el peso de la

argumentación recae sobre la negación del segundo argumento.

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Finalmente, en tercer lugar, se asume que dar tanto una respuesta negativa (imposibilidad)

como una respuesta afirmativa (posibilidad) a la cuestión acerca de si hay o no alguna

posibilidad de conocer y explicar de manera evidente lo que es la naturaleza, depende en

última instancia de la perspectiva (intuitiva o racional) seleccionada por el hombre para regir

su vida. No obstante, la selección de una de estas perspectivas o de ambas simultáneamente

(como se verá en la parte final del capítulo cuarto) nos llevará a valorarlas como partes

equivalentes de la totalidad que constituye el intelecto del ser humano.

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LIBRO PRIMERO

Capítulo 1: Surgimiento y exposición de la cuestión acerca de si hay o no alguna

posibilidad de conocer y explicar de manera evidente lo que es la naturaleza.

A - Por una parte, en el aforismo 11 de la primera parte de “Humano demasiado humano”,

Nietzsche expone cómo el lenguaje ha jugado un papel principal en el desarrollo de la

cultura del hombre, debido a que este último ha creído tener en el lenguaje el conocimiento

supremo del mundo:

“El lenguaje como presunta ciencia. La importancia del lenguaje para el desarrollo de la cultura radica en

el hecho de que en él el hombre puso un mundo propio junto al otro, un lugar que consideraba tan firme

como para a partir de ahí levantar sobre sus goznes el resto del mundo y adueñarse del mismo.”1

Además, Nietzsche señala cómo a través del tiempo, los conceptos y los nombres asignados

a las cosas del mundo por el creador del lenguaje, se han convertido en verdades eternas y le

han hecho creer a él que con ellas expresaba de manera evidente el conocimiento sobre las

cosas. Asimismo, puede agregarse que hoy en día muchos hombres de ciencia (ej: biólogos

entre otros), creen en esto, ya que mediante el uso que ellos hacen del lenguaje, intentan

explicar las propiedades de la naturaleza, asignándoles ciertos nombres y conceptos que

expresan según ellos el conocimiento evidente de éstas. Por lo tanto, el lenguaje ha

representado y continúa representando para muchos hombres en el ámbito científico, una

herramienta indispensable para poder explicar de manera evidente lo que es la naturaleza.

B - Por otra parte, en el texto“Sobre la verdad y mentira en sentido extramoral”, Nietzsche

1 Nietzsche, Frederich. Aforismo 11 de la primera parte de Humano demasiado Humano. Akal ediciones, Madrid, 1996.

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expone una serie de tesis acerca de la capacidad que tiene el hombre con respecto al lenguaje

y sus conceptos, tesis que deben mencionarse aquí, debido al aporte oportuno que tanto ellas

como sus consecuencias pueden brindar al esclarecimiento del surgimiento y exposición de

la cuestión acerca de si hay o no alguna posibilidad de conocer y explicar de manera

evidente lo que es la naturaleza:

B1 - En primer lugar, Nietzsche propone una tesis acerca de la gran diferencia entre el

hombre y el animal, diferencia que radica en el hecho de que el hombre tiene la capacidad de

convertir sus impresiones intuitivas en conceptos:

“Todo lo que distingue al hombre frente al animal depende de esa capacidad de volatilizar las metáforas

intuitivas en un esquema , esto es, de disolver una imagen en un concepto; pues en el ámbito de esos

esquemas es posible algo que nunca podría conseguirse bajo las primeras impresiones intuitivas: construir

un orden piramidal por castas y grados, crear un mundo nuevo de leyes, privilegios, subordinaciones y

delimitaciones, que ahora se contrapone al otro mundo intuitivo de las primeras impresiones como lo más

firme, lo más universal, lo más conocido y lo más humano y, por ello, como lo regulador e imperativo.”2

Asimismo, esta gran diferencia entre el hombre y el animal, es decir, la capacidad que tiene

el hombre de convertir sus impresiones intuitivas en conceptos, le permite crear un mundo

totalmente nuevo y propio, en la medida en que todas sus creaciones (conceptos) dependen

de él.

B2 - Hablar de conceptos, según Nietzsche, implica examinar cómo éstos se forman

igualando lo no igual, es decir, examinar cómo una palabra cualquiera al convertirse en

concepto, debe ser apropiada para una serie de casos similares, pero no iguales:

“Todo concepto se forma igualando lo no-igual. Del mismo modo que es cierto que una hoja nunca es

totalmente igual a otra, asimismo es cierto que el concepto hoja se ha formado al prescindir

2 Nietzsche, Frederich. Sobre la Verdad y Mentira en Sentido Extramoral, páginas: 45 - 46 . Editorial Península. Barcelona, 1988.

7

arbitrariamente de esas diferencias individuales, al olvidar lo diferenciante, y entonces provoca la

representación, como si en la naturaleza, además de las hojas, hubiese algo que fuese la “hoja” , una

especie de forma primordial, según la cual todas las hojas hubiesen sido tejidas, dibujadas, calibradas,

coloreadas, onduladas, pintadas, pero por manos torpes, de modo que ningún ejemplar hubiese resultado

correcto y fidedigno como copia fiel de la forma primordial.”3

El anterior ejemplo acerca del concepto hoja, ilustra claramente cómo hablar de conceptos

implica examinar cómo éstos se forman igualando lo no igual, ya que dicho concepto es

apropiado para una serie diferente de hojas en tanto que prescinde de las diferencias

individuales de cada una para lograr formar así una representación abstracta de todas ellas.

No obstante, esta representación conlleva el problema de no ser acorde con la naturaleza, ya

que en esta última no existe una hoja tal que sea la forma abstracta de todas las hojas

individuales.

B3 - Por último, Nietzsche señala cómo el olvido del hombre tanto de sus impresiones

intuitivas como de su papel como creador del lenguaje y sus conceptos, le permite vivir con

seguridad y en la firme creencia de que él es la medida cierta de todas las cosas:

“Sólo mediante el olvido de ese primitivo mundo de metáforas, sólo mediante el endurecimiento y la

petrificación de una masa de imágenes que brota originariamente en candente fluidez de la capacidad

primordial de la fantasía humana, sólo mediante la invencible creencia en que este sol, esta ventana, esta

mesa, sean una verdad en sí, en una palabra, gracias solamente a que el hombre se olvida de sí mismo

como sujeto y, por cierto, como sujeto artísticamente creador, vive con alguna calma, seguridad y

consecuencia; si pudiera salir, aunque sólo fuese un instante, fuera de los muros de la cárcel de esa

creencia, se acabaría en seguida su autoconciencia.”4

No obstante, Nietzsche también señala cómo el reconocimiento por parte del hombre acerca

de sus impresiones intuitivas, puede desencadenar un duro golpe a su seguridad, en la

3 Nietzsche, Frederich. Sobre la Verdad y Mentira en Sentido Extramoral, página: 44. Editorial Península. Barcelona, 1988. 4 Ibídem. Página:47.

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medida en que dicho reconocimiento hace ver su mundo nuevo (el mundo de los conceptos,

es decir: el más firme, universal y conocido) como un producto ficticio de su capacidad de

convertir sus primitivas impresiones intuitivas en esquema.

C - Finalmente, luego de examinar algunas de las consideraciones (A y B) expuestas por

Nietzsche tanto en el aforismo 11 de la primera parte de “Humano demasiado humano”,

como lo expuesto en el texto “Sobre la verdad y mentira en sentido extramoral”, considero

que se puede llegar a plantear entre otras, la siguiente cuestión: ¿ Hay o no alguna

posibilidad de conocer y explicar de manera evidente lo que es la naturaleza ?, ya que

dicha posibilidad se ve amenazada debido a que el medio hasta ahora utilizado por el hombre

para ese propósito (lenguaje y sus conceptos), parece ser arbitrario, ajeno, extraño a la

naturaleza misma. Por lo tanto, no se ve con claridad cómo podría el hombre confiar el

conocimiento y la explicación de la naturaleza a un medio tan incompatible con ella.

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Capítulo 2: Respuesta negativa a la cuestión expuesta en el capítulo 1 a partir del texto:

“Sobre la verdad y mentira en sentido extramoral”

A partir de una serie de argumentos (3) presentados por Nietzsche en el texto: “Sobre la

verdad y mentira en sentido extramoral”, considero que se puede dar una respuesta

negativa a la cuestión expuesta en el capítulo 1, es decir, a la cuestión acerca de si hay o no

alguna posibilidad de conocer y explicar de manera evidente lo que es la naturaleza.

I - El primer argumento surge del siguiente relato:

“En algún apartado rincón del universo, desperdigado en innumerables sistemas solares centelleantes,

hubo una vez un astro en el que animales astutos inventaron el conocer. Fue el minuto más soberbio y más

mentiroso de la “historia universal”: pero, a fin de cuentas, sólo un minuto. Después de respirar la

naturaleza unas pocas veces, el astro se entumeció y los animales astutos tuvieron que perecer.”5

Mediante el anterior relato, Nietzsche describe el aspecto inútil y arbitrario que presenta el

intelecto del ser humano dentro de la naturaleza, en la medida en que por medio de éste el

ser humano pretende dar la explicación universalmente válida acerca de la naturaleza y todo

lo que acontece en el mundo. Sin embargo, el ser humano no es consciente, según

Nietzsche, del pequeño valor que tiene su intelecto dentro del desarrollo de la naturaleza del

mundo, ya que hubo épocas en las cuales éste no existió, y de nuevo, cuando haya

desaparecido, no habrá sucedido entonces nada. Por consiguiente, uno puede llegar a

preguntarse, por una parte, qué valor universalmente válido puede aportar el intelecto del

ser humano para explicar de manera evidente lo que es la naturaleza, cuando dicho intelecto

5 Nietzsche, Frederich. Sobre la Verdad y Mentira en Sentido Extramoral, página: 41. Editorial Península. Barcelona, 1988.

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no es más que un producto temporal (pasajero) de la compleja creación de la naturaleza.

Asimismo, por otra parte, si se reconoce el intelecto del ser humano en tanto producto

temporal (pasajero) de la naturaleza, entonces cómo sería posible confiarle (por ejemplo)

una explicación universalmente válida sobre algo que supuestamente ya pasó en la naturaleza

mientras dicho intelecto aún no existía. En efecto, éstas y muchas otras preguntas más,

podrían llegar a minar las bases de una credibilidad en las explicaciones universalmente

válidas aportadas por el intelecto del ser humano acerca de la naturaleza.

Finalmente, a partir del contenido del relato citado anteriormente, se puede considerar el

reconocimiento por parte del ser humano acerca del pequeño valor que tiene su intelecto

dentro del desarrollo de la naturaleza del mundo, como un primer argumento a favor de la

imposibilidad de conocer y explicar de manera evidente lo que es la naturaleza, debido a que

dicho intelecto se ha mostrado tan sólo como un producto temporal (pasajero) de la

compleja creación de la naturaleza, y en tanto temporal (pasajero) hubo épocas en las

cuales éste no existió, y de nuevo, cuando haya desaparecido, no habrá sucedido entonces

nada.

II - El segundo argumento a favor de la imposibilidad de conocer y explicar de manera

evidente lo que es la naturaleza, se basa en el cuestionamiento que Nietzsche realiza sobre el

lenguaje como supuesta expresión adecuada de todas las cosas (objetos) de la naturaleza. En

este punto he considerado necesario, por un lado, examinar el significado de lo que

Nietzsche entiende por objeto real, estímulo o excitación nerviosa, imagen o impresión

(metáfora) intuitiva, y por otro lado, retomar lo expuesto en el capítulo 1 (B2) acerca de los

conceptos.

Para examinar el significado de lo que Nietzsche entiende por objeto real, estímulo o

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excitación nerviosa e imagen o impresión (metáfora) intuitiva, estimo conveniente partir del

siguiente fragmento:

“Creemos saber algo de las cosas mismas cuando hablamos de árboles, colores, nieve y flores y no

poseemos, sin embargo, más que metáforas de las cosas, que no corresponden en absoluto a las

esencialidades originarias. Del mismo modo que el sonido toma el aspecto de figura de arena, así la

enigmática X de la cosa en sí se presenta, primero, como excitación nerviosa, luego como imagen,

finalmente como sonido articulado.”6

En el anterior fragmento, Nietzsche describe el aspecto crédulo que presenta el intelecto del

ser humano al estar convencido de que conoce y sabe sobre las cosas (objetos) de la

naturaleza, debido a que puede -mediante el uso del lenguaje- nombrarlas con palabras y

conceptos. No obstante, ese aspecto crédulo puede llegar a desaparecer en la medida en que

el intelecto del ser humano reconozca su relación inmediata con las cosas de la naturaleza, es

decir, con los objetos reales que percibe en ella.

Así, como resultado de un posible reconocimiento sobre dicha relación inmediata, el

intelecto del ser humano podría llegar a observar, según Nietzsche, el complejo proceso que

existe entre su percibir los objetos reales o cosas de la naturaleza, y su expresión de dicho

conocimiento a través del uso de las palabras y los conceptos del lenguaje. Este proceso, se

origina, en primer lugar, a partir de un estímulo o excitación nerviosa que se produce con la

presencia del objeto real o cosa de la naturaleza que es percibida, en segundo lugar, dicho

estímulo o excitación nerviosa se transforma en una imagen o impresión (metáfora) intuitiva

del objeto real o cosa de la naturaleza que es percibida, y finalmente dicha imagen se

convierte en una palabra (sonido articulado) o en un concepto.

A pesar de que el anterior proceso muestra un complejo y aparente orden entre el percibir

6 Nietzsche, Frederich. Sobre la Verdad y Mentira en Sentido Extramoral, página: 44. Editorial Península. Barcelona, 1988.

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los objetos reales o cosas de la naturaleza por parte del intelecto del ser humano, y su

expresión de dicho conocimiento a través del uso de las palabras y los conceptos del

lenguaje, empero, dicho proceso no es garantía, según Nietzsche, de que exista una

conexión necesaria y totalmente confiable entre los objetos reales o cosas de la naturaleza, y

la expresión adecuada de su conocimiento mediante el uso del lenguaje, ya que es posible,

por una parte, que el endurecimiento y la petrificación en el tiempo del uso global de una

misma imagen o impresión (metáfora) intuitiva asociada al estímulo o excitación nerviosa

que se produce con la presencia de un mismo objeto real o cosa de la naturaleza que es

percibida, sea la causa de que esta imagen se considere como la única y necesaria , llegando

al punto de establecer una relación de causalidad entre el estímulo o excitación nerviosa y la

imagen producida.

Asimismo, por otra parte, el uso de los conceptos (el cual ha sido expuesto en el capítulo 1:

B2) ha presentado un carácter problemático que no contribuye para nada a considerar una

posible conexión necesaria y totalmente confiable entre los objetos reales o cosas de la

naturaleza, y la expresión adecuada de su conocimiento mediante el uso de los conceptos del

lenguaje, debido a las siguientes razones:

Hablar de conceptos, según Nietzsche, implica examinar cómo éstos se forman igualando lo

no igual, es decir, examinar cómo una palabra cualquiera al convertirse en concepto, debe

ser apropiada para una serie de casos similares, pero no iguales:

“Todo concepto se forma igualando lo no-igual. Del mismo modo que es cierto que una hoja nunca es

totalmente igual a otra, asimismo es cierto que el concepto hoja se ha formado al prescindir

arbitrariamente de esas diferencias individuales, al olvidar lo diferenciante, y entonces provoca la

representación, como si en la naturaleza, además de las hojas, hubiese algo que fuese la “hoja” , una

especie de forma primordial, según la cual todas las hojas hubiesen sido tejidas, dibujadas, calibradas,

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coloreadas, onduladas, pintadas, pero por manos torpes, de modo que ningún ejemplar hubiese resultado

correcto y fidedigno como copia fiel de la forma primordial.”7

El anterior ejemplo acerca del concepto hoja, ilustra claramente cómo hablar de conceptos

implica examinar cómo éstos se forman igualando lo no igual, ya que dicho concepto es

apropiado para una serie diferente de hojas en tanto que prescinde de las diferencias

individuales de cada una para lograr formar así una representación abstracta de todas ellas.

No obstante, esta representación conlleva el problema de no ser acorde con la naturaleza, ya

que en esta última no existe una hoja tal que sea la forma abstracta de todas las hojas

individuales. Por lo tanto, no sería posible confiar a los conceptos usados mediante el

lenguaje, la expresión adecuada del conocimiento sobre los objetos reales o cosas de la

naturaleza.

Finalmente, a partir del contenido del fragmento citado anteriormente (sobre el aspecto

crédulo que presenta el intelecto del ser humano), se puede considerar el reconocimiento por

parte del intelecto del ser humano acerca de su relación inmediata con los objetos reales o

cosas de la naturaleza, como un segundo argumento a favor de la imposibilidad de conocer y

explicar de manera evidente lo que es la naturaleza, debido a que dicho reconocimiento pone

de manifiesto la falta de una conexión necesaria y totalmente confiable entre los objetos

reales o cosas de la naturaleza, y la supuesta expresión adecuada de su conocimiento

mediante el uso del lenguaje.

III - El tercer y último argumento a favor de la imposibilidad de conocer y explicar de

manera evidente lo que es la naturaleza, surge a partir del siguiente fragmento:

“Ya le cuesta trabajo reconocer ante sí mismo que el insecto o el pájaro perciben otro mundo

completamente diferente al del hombre y que la cuestión de cuál de las dos concepciones del mundo es más

7 Nietzsche, Frederich. Sobre la Verdad y Mentira en Sentido Extramoral, página: 44. Editorial Península. Barcelona, 1988.

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correcta carece totalmente de sentido, puesto que para ello tendría que medirse con el criterio de la

percepción correcta, esto es, con un criterio del que no se dispone.”8

A partir del anterior fragmento, Nietzsche describe el aspecto soberbio que puede presentar

el intelecto del ser humano, en la medida en que le cuesta mucho llegar a reconocer la

posibilidad de que otros animales puedan tener una percepción sobre las cosas de la

naturaleza totalmente diferente a la suya.

Sin embargo, uno no puede evitar preguntarse qué impide que dicha posibilidad sea

reconocida, ya que así como los seres humanos tienen una estimulación o excitación

nerviosa frente a la presencia de un objeto real o cosa de la naturaleza, de igual manera

podría suceder un proceso similar con los animales en la medida en que algunos de ellos

también poseen sistemas nerviosos excitables. Por lo tanto, no se ve con claridad una razón

fundamental que impida aceptar la posibilidad de que dichos animales posean una percepción

totalmente diferente a la del ser humano sobre las cosas de la naturaleza.

Además, dado el caso en el que el intelecto del ser humano reconozca finalmente dicha

posibilidad, entonces surgiría la cuestión acerca de cuál percepción es más correcta (la

humana o la animal), cuestión para la cual no habría solución, según Nietzsche, en la medida

en que no se dispone de un criterio ideal sobre la percepción correcta, es decir, un criterio

sobre la expresión adecuada de un objeto en el sujeto, ya que tanto el uno (objeto) como el

otro (sujeto) constituyen dos esferas totalmente distintas, y sin ninguna relación de

causalidad entre ambas.

Finalmente, a partir del contenido del fragmento citado anteriormente (sobre el aspecto

soberbio que puede presentar el intelecto del ser humano), se puede considerar el

reconocimiento por parte del intelecto del ser humano acerca de la posibilidad que tienen

8 Nietzsche, Frederich. Sobre la Verdad y Mentira en Sentido Extramoral, página: 47. Editorial Península. Barcelona, 1988.

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algunos animales de percibir las cosas de la naturaleza de una manera totalmente diferente a

la suya, como un tercer argumento a favor de la imposibilidad de conocer y explicar de

manera evidente lo que es la naturaleza, debido a que dicho reconocimiento implica buscar

un criterio ideal inexistente sobre la percepción correcta, mediante el cual se puedan

comparar ambas percepciones (humana - animal) para saber cuál expresa más

adecuadamente el objeto real o cosa de la naturaleza percibida.

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Capítulo 2.1: “El hombre ya no es más la medida cierta de todas las cosas”

Análisis sobre una de las posibles consecuencias que implica aceptar una respuesta

negativa a la cuestión expuesta en el capítulo 1.

A partir del examen sobre el contenido de cada uno de los tres argumentos utilizados en el

capítulo anterior (2), es decir: I - el reconocimiento por parte del ser humano acerca del

pequeño valor que tiene su intelecto dentro del desarrollo de la naturaleza del mundo, II - el

reconocimiento por parte del intelecto del ser humano acerca de su relación inmediata con

los objetos reales o cosas de la naturaleza, y III - el reconocimiento por parte del intelecto

del ser humano acerca de la posibilidad que tienen algunos animales de percibir las cosas de

la naturaleza de una manera totalmente diferente a la suya, considero que es factible extraer

y analizar una de las posibles consecuencias que implica aceptar una respuesta negativa a la

cuestión acerca de si hay o no alguna posibilidad de conocer y explicar de manera evidente

lo que es la naturaleza.

I - Entre las posibles consecuencias que implica aceptar una respuesta negativa a la cuestión

acerca de si hay o no alguna posibilidad de conocer y explicar de manera evidente lo que es

la naturaleza a partir del reconocimiento por parte del ser humano acerca del pequeño valor

que tiene su intelecto dentro del desarrollo de la naturaleza del mundo, se puede extraer y

analizar la siguiente: el hombre ya no es más la medida cierta de todas las cosas.

La anterior consecuencia se extrae a partir del examen sobre el contenido del primer

argumento, en tanto que dicho argumento implica que el ser humano renuncie a la supuesta

explicación universalmente válida que pretende aportar su intelecto acerca de la naturaleza y

todo lo que acontece en el mundo, debido a que dicho intelecto se ha mostrado tan sólo

como un producto temporal (pasajero) de la compleja creación de la naturaleza, y en tanto

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temporal (pasajero) hubo épocas en las cuales éste no existió, y de nuevo, cuando haya

desaparecido, no habrá sucedido entonces nada.

Finalmente, se podría concluir que aceptar una respuesta negativa a la cuestión acerca de si

hay o no alguna posibilidad de conocer y explicar de manera evidente lo que es la naturaleza

a partir del reconocimiento por parte del ser humano acerca del pequeño valor que tiene su

intelecto dentro del desarrollo de la naturaleza del mundo, implica la posible consecuencia

de considerar que el hombre ya no sea más la medida cierta de todas las cosas, en tanto que

éste se ve obligado a renunciar a la supuesta explicación universalmente válida que pretende

aportar su intelecto acerca de la naturaleza y todo lo que acontece en el mundo.

II - Entre las posibles consecuencias que implica aceptar una respuesta negativa a la cuestión

acerca de si hay o no alguna posibilidad de conocer y explicar de manera evidente lo que es

la naturaleza a partir del reconocimiento por parte del intelecto del ser humano acerca de su

relación inmediata con los objetos reales o cosas de la naturaleza, se puede extraer y analizar

nuevamente, pero de manera distinta a I, la siguiente consecuencia: el hombre ya no es más

la medida cierta de todas las cosas.

La anterior consecuencia se extrae a partir del examen sobre el contenido del segundo

argumento, en tanto que dicho argumento implica que el intelecto del ser humano renuncie a

la supuesta consideración que hace del lenguaje como expresión adecuada de todas las cosas

(objetos) de la naturaleza, debido a la falta de una conexión necesaria y totalmente confiable

entre los objetos reales o cosas de la naturaleza, y la supuesta expresión adecuada de su

conocimiento mediante el uso del lenguaje.

Finalmente, se podría concluir que aceptar una respuesta negativa a la cuestión acerca de si

hay o no alguna posibilidad de conocer y explicar de manera evidente lo que es la naturaleza

a partir del reconocimiento por parte del intelecto del ser humano acerca de su relación

inmediata con los objetos reales o cosas de la naturaleza, implica la posible consecuencia de

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pensar que el hombre ya no sea más la medida cierta de todas las cosas, en tanto que éste se

ve obligado a renunciar a la supuesta consideración que hace del lenguaje como expresión

adecuada de todas las cosas (objetos) de la naturaleza.

III - Entre las posibles consecuencias que implica aceptar una respuesta negativa a la

cuestión acerca de si hay o no alguna posibilidad de conocer y explicar de manera evidente

lo que es la naturaleza a partir del reconocimiento por parte del intelecto del ser humano

acerca de la posibilidad que tienen algunos animales de percibir las cosas de la naturaleza de

una manera totalmente diferente a la suya, se puede extraer y analizar nuevamente, pero de

manera distinta a I y II, la siguiente consecuencia: el hombre ya no es más la medida cierta

de todas las cosas.

La anterior consecuencia se extrae a partir del examen sobre el contenido del tercer

argumento, en tanto que dicho argumento implica que el intelecto del ser humano renuncie a

la supuesta consideración que tiene de su percepción del mundo como la única correcta,

debido a la falta de un criterio ideal sobre la percepción correcta, mediante el cual se puedan

comparar ambas percepciones (humana - animal) para saber cuál expresa más

adecuadamente el objeto o cosa de la naturaleza percibida.

Finalmente, se podría concluir que aceptar una respuesta negativa a la cuestión acerca de si

hay o no alguna posibilidad de conocer y explicar de manera evidente lo que es la naturaleza

a partir del reconocimiento por parte del intelecto del ser humano acerca de la posibilidad

que tienen algunos animales de percibir las cosas de la naturaleza de una manera totalmente

diferente a la suya, implica la posible consecuencia de pensar que el hombre ya no sea más la

medida cierta de todas las cosas, en tanto que éste se ve obligado a renunciar a la supuesta

consideración que tiene de su percepción del mundo como la única correcta.

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Capítulo 3: Respuesta afirmativa a la cuestión expuesta en el capítulo 1 a partir de la

negación de los tres argumentos presentados en el capítulo 2.

A partir de la negación del contenido de los tres argumentos presentados en el capítulo 2, es

decir: I - el reconocimiento por parte del ser humano acerca del pequeño valor que tiene su

intelecto dentro del desarrollo de la naturaleza del mundo, II - el reconocimiento por parte

del intelecto del ser humano acerca de su relación inmediata con los objetos reales o cosas

de la naturaleza, y III - el reconocimiento por parte del intelecto del ser humano acerca de la

posibilidad que tienen algunos animales de percibir las cosas de la naturaleza de una manera

totalmente diferente a la suya, estimo que es posible dar una respuesta afirmativa a la

cuestión acerca de si hay o no alguna posibilidad de conocer y explicar de manera evidente

lo que es la naturaleza.

I - La negación del contenido del primer argumento presentado en el capítulo 2, se puede

hacer de la siguiente manera:

En primer lugar, se podría decir que el hecho de que el ser humano reconozca su intelecto

como un producto temporal (pasajero) de la compleja creación de la naturaleza, no implica

necesariamente su imposibilidad para conocer y explicar de manera evidente lo que es la

naturaleza, debido a la posibilidad que se presenta de argumentar lo contrario, es decir, que

antes, gracias a que el intelecto del ser humano se considera como un producto temporal

(pasajero) de la compleja creación de la naturaleza, es factible que dicho intelecto, en tanto

producto (parte) del todo que es la naturaleza, posea algún tipo de conexión con ella, de tal

modo que le sea posible conocerla y explicarla de manera evidente.

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En segundo lugar, se podría decir que el hecho de que el ser humano reconozca su intelecto

como un producto temporal (pasajero) de la compleja creación de la naturaleza, y en tanto

temporal (pasajero) hubo épocas en las cuales éste no existió, no implica necesariamente la

imposibilidad de dicho intelecto para conocer y explicar de manera evidente lo que ha

pasado en la naturaleza mientras aún no existía, ya que al igual que en el párrafo anterior, se

presenta la posibilidad de argumentar que, antes, gracias a que el intelecto del ser humano se

considera como un producto temporal (pasajero) de la compleja creación de la naturaleza, es

factible que dicho intelecto, en tanto producto (parte) del todo que es la naturaleza, posea

algún tipo de conexión con ella, de tal modo que le sea posible llegar a conocer y explicar de

manera evidente lo que ha pasado en la naturaleza mientras aún no existía.

En tercer lugar, se podría decir que el hecho de que el ser humano reconozca su intelecto

como un producto de la compleja creación de la naturaleza, es decir, un producto que ha

llegado a ser lo que es durante largas épocas de ausencia y otras de desarrollo en la

naturaleza, no implica inevitablemente que deba desaparecer de nuevo y junto con él el

conocimiento y la explicación alcanzada sobre lo que es la naturaleza, ya que así como se

presenta la posibilidad de que desaparezca, se presenta también la posibilidad de que subsista

y se mantenga indefinidamente el conocimiento y la explicación alcanzada sobre lo que es la

naturaleza.

Finalmente, a partir de la negación del contenido del primer argumento presentado en el

capítulo 2, es posible dar una respuesta afirmativa a la cuestión acerca de si hay o no alguna

posibilidad de conocer y explicar de manera evidente lo que es la naturaleza, debido a que el

reconocimiento por parte del ser humano acerca de su intelecto como un producto de la

compleja creación de la naturaleza, es decir, un producto que ha llegado a ser lo que es

durante largas épocas de ausencia y otras de desarrollo en la naturaleza, no implica

necesariamente la falta de algún tipo de conexión entre el intelecto humano (parte) y la

naturaleza (todo), que permita el conocimiento y la explicación de manera evidente del

segundo (naturaleza) por el primero (intelecto humano).

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II - Para realizar la negación del contenido del segundo argumento presentado en el capítulo

2, he estimado conveniente exponer primero una de las interpretaciones propuestas por

Maudemarie Clark en su artículo: “Language and Truth: Nietzsche`s Early Denial of

Truth”.

“Nietzsche’s classification of the object of perception as a metaphor relies crucially on Schopenhauer’s

representational theory. That “we believe we know something about the things themselves” when we

actually possess “nothing but metaphors for things” means, to begin with, that we believe we perceive

extramentally existing things, whereas we actually perceive only representations or images. These

representations or metaphors are present to us, Nietzsche makes perfectly clear, only when nerve stimuli

are transformed into the perception of external objects (TL 87 - 88, WL 885).”9

La interpretación propuesta por Clark acerca de la clasificación que hace Nietzsche de los

objetos de percepción como metáforas o simples representaciones de los objetos reales

(esencialidades originarias), apunta por un lado, a considerar dicha clasificación como el

resultado de una influencia directa de la teoría Schopenhaueriana del mundo como

representación, y por otro, a considerar el cuestionamiento que Nietzsche realiza sobre el

lenguaje como supuesta expresión adecuada de todas las cosas (objetos) de la naturaleza,

como un cuestionamiento sujeto más bien a la creencia en una teoría representacional de la

percepción que al carácter problemático del lenguaje.

En primer lugar, la interpretación de Clark sobre la clasificación hecha por Nietzsche acerca

de los objetos de percepción como una influencia directa de la teoría Schopenhaueriana del

mundo como representación, se basa en el siguiente fragmento:

“Creemos saber algo de las cosas mismas cuando hablamos de árboles, colores, nieve y flores y no

poseemos, sin embargo, más que metáforas de las cosas, que no corresponden en absoluto a las

esencialidades originarias. Del mismo modo que el sonido toma el aspecto de figura de arena, así la

enigmática X de la cosa en sí se presenta, primero, como excitación nerviosa, luego como imagen,

9 Clark, Maudemarie. Language and Truth: Nietzsche’s Early Denial of Truth, en Critical Assessments, página: 32, Volumen 2. Routledge.

22

finalmente como sonido articulado. En cualquier caso, por tanto, las cosas no ocurren lógicamente en la

formación del lenguaje y todo el material en el que trabaja y con el cual trabaja y después construye el

hombre de la verdad, el investigador, el filósofo, si no procede del país de Jauja, tampoco procede en

ningún caso, de la esencia de las cosas.”10

En el anterior fragmento, Nietzsche describe cómo nuestras expresiones sobre las cosas

constituyen solamente metáforas o representaciones de ellas, debido a que dichas

expresiones fallan en corresponder de manera idéntica con los objetos reales (esencialidades

originarias). Dicha falla, según Clark, no es debida a otra cosa que a la influencia directa de

la teoría Schopenhaueriana del mundo como representación sobre Nietzsche, en la medida

en que dicha teoría considera los objetos que vemos y sentimos en el mundo, tan sólo y nada

más que como nuestra representación de ellos mediante la aplicación del principio de razón

suficiente (ley de causalidad - tiempo - espacio). Por lo tanto, la falla de nuestras expresiones

en corresponder de manera idéntica con los objetos reales (esencialidades originarias),

constituiría más bien una imposibilidad de principio que una falla, en tanto que todos los

objetos que vemos y sentimos en el mundo, son tan sólo y nada más que nuestra

representación o metáfora de ellos.

En segundo lugar, la interpretación propuesta por Clark acerca de la clasificación que hace

Nietzsche de los objetos de percepción como metáforas o simples representaciones de los

objetos reales (esencialidades originarias), apunta a considerar el cuestionamiento que

Nietzsche realiza sobre el lenguaje como supuesta expresión adecuada de todas las cosas

(objetos) de la naturaleza, como un cuestionamiento sujeto más bien a la creencia en una

teoría representacional de la percepción que al carácter problemático del lenguaje, debido a

que la falla de nuestras expresiones en corresponder de manera idéntica con los objetos

reales (esencialidades originarias), se debe más bien a una imposibilidad de principio, en

tanto que todos los objetos que vemos y sentimos en el mundo, son tan sólo y nada más que

nuestra representación o metáfora de ellos.

10 Nietzsche, Frederich. Sobre la Verdad y Mentira en Sentido Extramoral, página: 44. Editorial Península. Barcelona, 1988.

23

Luego de exponer la interpretación propuesta por Clark acerca de la clasificación que hace

Nietzsche de los objetos de percepción como metáforas o simples representaciones de los

objetos reales (esencialidades originarias), pienso que es factible realizar de la siguiente

manera, la negación del contenido del segundo argumento presentado en el capítulo 2:

En primera instancia, se podría decir que el hecho de que el intelecto del ser humano

reconozca su relación inmediata con los objetos reales o cosas de la naturaleza, no implica

necesariamente su imposibilidad para conocer y explicar de manera evidente lo que es la

naturaleza, debido a que la falta que dicho reconocimiento pone de manifiesto, es decir: la

falta de una conexión necesaria y totalmente confiable entre los objetos reales o cosas de la

naturaleza, y la expresión adecuada de su conocimiento mediante el uso del lenguaje, resulta

ser más bien una imposibilidad de principio, que se presenta como consecuencia de la

creencia en una teoría representacional de la percepción, teoría según la cual, todos los

objetos que vemos y sentimos en el mundo, son tan sólo y nada más que nuestra

representación o metáfora de ellos.

En segunda instancia, se podría decir que el hecho de que el intelecto del ser humano

reconozca su relación inmediata con los objetos reales o cosas de la naturaleza, no implica

necesariamente su imposibilidad para conocer y explicar de manera evidente lo que es la

naturaleza, debido a que la falta que dicho reconocimiento pone de manifiesto, es decir: la

falta de una conexión necesaria y totalmente confiable entre las hojas de la naturaleza, y la

expresión adecuada de su conocimiento mediante el uso del concepto hoja, resulta ser más

bien una imposibilidad de principio, que se presenta como consecuencia de la creencia en

una teoría representacional de la percepción, teoría según la cual, todas las hojas que vemos

y sentimos en el mundo, son tan sólo y nada más que nuestra representación o metáfora de

ellas.

Finalmente, luego de exponer la interpretación propuesta por Clark acerca de la clasificación

que hace Nietzsche de los objetos de percepción como metáforas o simples representaciones

24

de los objetos reales (esencialidades originarias), pienso que es posible dar -a partir de la

negación del contenido del segundo argumento presentado en el capítulo 2- una respuesta

afirmativa a la cuestión acerca de si hay o no alguna posibilidad de conocer y explicar de

manera evidente lo que es la naturaleza, debido a que la falta que se hace manifiesta con el

reconocimiento por parte del intelecto del ser humano acerca de su relación inmediata con

los objetos reales o cosas de la naturaleza, es decir: la falta de una conexión necesaria y

totalmente confiable entre los objetos reales o cosas de la naturaleza, y la expresión

adecuada de su conocimiento mediante el uso del lenguaje, resulta ser más bien una

imposibilidad de principio, que se presenta como consecuencia de la creencia en una teoría

representacional de la percepción, teoría según la cual, todos los objetos que vemos y

sentimos en el mundo, son tan sólo y nada más que nuestra representación o metáfora de

ellos.

III - La negación del contenido del tercer argumento presentado en el capítulo 2 al igual que

la negación del segundo, surge a partir de una interpretación propuesta por Maudemarie

Clark en su artículo: “Language and Truth: Nietzsche`s Early Denial of Truth”.

“Nietzsche´s earlier remarks make clear that he equates “the adequate expression of an object in the

subject” with “the pure truth apart from consequences” and that the latter amounts to correspondence to

things in themselves (TL 81 - 82, WL 879). We must therefore interpret Nietzsche as claiming that

correspondence to things in themselves is a contradictory impossibility.”11

La interpretación propuesta por Clark acerca del cuestionamiento que realiza Nietzsche

sobre la expresión adecuada de un objeto en el sujeto como una imposibilidad contradictoria,

se basa en la evidencia mostrada en el siguiente fragmento:

“Ya le cuesta trabajo reconocer ante sí mismo que el insecto o el pájaro perciben otro mundo

completamente diferente al del hombre y que la cuestión de cuál de las dos concepciones del mundo es más

11 Clark, Maudemarie. Language and Truth: Nietzsche’s Early Denial of Truth, en Critical Assessments, página: 41, Volumen 2. Routledge.

25

correcta carece totalmente de sentido, puesto que para ello tendría que medirse con el criterio de la

percepción correcta, esto es, con un criterio del que no se dispone. De todos modos, sin embargo, la

percepción correcta -que sería la expresión adecuada de un objeto en el sujeto- me parece un absurdo lleno

de contradicciones: porque entre dos esferas absolutamente distintas como el sujeto y el objeto no hay

ninguna causalidad, ninguna exactitud, ninguna expresión sino, a lo sumo, un comportamiento estético,

quiero decir, una extrapolación indicativa, una traducción balbuciente a un lenguaje completamente

extraño.”12

El anterior fragmento sirve, según Clark, para demostrar nuevamente en Nietzsche la

influencia de la teoría Schopenhaueriana del mundo como representación, en la medida en

que Nietzsche estima como un absurdo lleno de contradicciones la posibilidad de que se de

la expresión adecuada de un objeto en el sujeto. En otras palabras, la expresión adecuada de

un objeto en el sujeto es una imposibilidad contradictoria, en tanto que todos los objetos que

vemos y sentimos en el mundo, son tan sólo y nada más que nuestra representación o

metáfora de ellos, y por lo tanto, la expresión de un objeto en el sujeto (desde el principio)

siempre va a fallar en corresponder de manera idéntica con los objetos reales (esencialidades

originarias).

Así, luego de exponer la interpretación propuesta por Clark acerca del cuestionamiento que

realiza Nietzsche sobre la expresión adecuada de un objeto en el sujeto como una

imposibilidad contradictoria, pienso que es factible realizar de la siguiente manera, la

negación del contenido del tercer argumento presentado en el capítulo 2:

En primer lugar,se podría decir que el hecho de que el intelecto del ser humano reconozca la

posibilidad que tienen algunos animales de percibir las cosas de la naturaleza de una manera

totalmente diferente a la suya, no implica necesariamente su imposibilidad para conocer y

explicar de manera evidente lo que es la naturaleza, debido a que la búsqueda de un criterio

sobre la percepción correcta que dicho reconocimiento implica, resulta ser más bien una

12 Nietzsche, Frederich. Sobre la Verdad y Mentira en Sentido Extramoral, página: 47. Editorial Península. Barcelona, 1988.

26

imposibilidad contradictoria de principio, que se presenta como consecuencia de la influencia

de la teoría Schopenhaueriana del mundo como representación en Nietzsche, en la medida

en que todos los objetos que vemos y sentimos en el mundo, son tan sólo y nada más que

nuestra representación o metáfora de ellos, y por lo tanto, la expresión de un objeto en el

sujeto (cualquiera que sea este último: humano o animal) siempre va a fallar (desde el

principio) en corresponder de manera idéntica con los objetos reales (esencialidades

originarias).

En segundo lugar, partiendo de la aceptación de la interpretación propuesta por Clark acerca

del cuestionamiento que realiza Nietzsche sobre la expresión adecuada de un objeto en el

sujeto como una imposibilidad contradictoria, creo que es posible dar una respuesta

afirmativa a la cuestión acerca de si hay o no alguna posibilidad de conocer y explicar de

manera evidente lo que es la naturaleza, debido a que el reconocimiento por parte del

intelecto del ser humano acerca de la posibilidad que tienen algunos animales de percibir las

cosas de la naturaleza de una manera totalmente diferente a la suya, puede brindar -entre

otras- la oportunidad de realizar una investigación comparativa sobre las diversas y distintas

percepciones que tanto los animales como los seres humanos tienen acerca de las cosas de la

naturaleza (visto esto como el fin último de una investigación científica descomunal hasta

ahora), de tal modo que los resultados de dicha investigación, permitan incrementar el

conocimiento de los seres humanos acerca de la naturaleza y la forma de explicar ésta de

manera evidente.

Finalmente, luego de exponer la interpretación propuesta por Clark, estimo que es factible

dar -a partir de la negación del contenido del tercer argumento presentado en el capítulo 2-

una respuesta afirmativa a la cuestión acerca de si hay o no alguna posibilidad de conocer y

explicar de manera evidente lo que es la naturaleza, debido a que la búsqueda de un criterio

sobre la percepción correcta que implica el reconocimiento por parte del intelecto del ser

humano acerca de la posibilidad que tienen algunos animales de percibir las cosas de la

27

naturaleza de una manera totalmente diferente a la suya, resulta ser más bien una

imposibilidad contradictoria de principio, que se presenta como consecuencia de la influencia

de la teoría Schopenhaueriana del mundo como representación en Nietzsche, en la medida

en que todos los objetos que vemos y sentimos en el mundo, son tan sólo y nada más que

nuestra representación o metáfora de ellos, y por lo tanto, la expresión de un objeto en el

sujeto (cualquiera que sea este último: humano o animal) siempre va a fallar (desde el

principio) en corresponder de manera idéntica con los objetos reales (esencialidades

originarias).

28

Capítulo 3.1: “El hombre es la medida cierta de todas las cosas”

Análisis sobre una de las posibles consecuencias que implica aceptar una respuesta

afirmativa a la cuestión expuesta en el capítulo 1.

A partir del examen sobre la negación del contenido de los tres argumentos presentados en

el capítulo 2, es decir: I - el reconocimiento por parte del ser humano acerca del pequeño

valor que tiene su intelecto dentro del desarrollo de la naturaleza del mundo, II - el

reconocimiento por parte del intelecto del ser humano acerca de su relación inmediata con

los objetos reales o cosas de la naturaleza, y III - el reconocimiento por parte del intelecto

del ser humano acerca de la posibilidad que tienen algunos animales de percibir las cosas de

la naturaleza de una manera totalmente diferente a la suya, considero que es factible extraer

y analizar una de las posibles consecuencias que implica aceptar una respuesta afirmativa a la

cuestión acerca de si hay o no alguna posibilidad de conocer y explicar de manera evidente

lo que es la naturaleza.

I - Entre las posibles consecuencias que implica aceptar una respuesta afirmativa a la

cuestión acerca de si hay o no alguna posibilidad de conocer y explicar de manera evidente

lo que es la naturaleza a partir de la negación del contenido del primer argumento

presentado en el capítulo 2, se puede extraer y analizar la siguiente: el hombre es la medida

cierta de todas las cosas.

La anterior consecuencia se extrae a partir del examen sobre la negación del contenido del

primer argumento presentado en el capítulo 2, en tanto que la negación de dicho argumento

implica que el ser humano afirme como universalmente válida la explicación que su intelecto

aporta acerca de la naturaleza y todo lo que acontece en el mundo, debido a que el

reconocimiento por parte del ser humano acerca de su intelecto como un producto de la

29

compleja creación de la naturaleza, es decir, un producto que ha llegado a ser lo que es

durante largas épocas de ausencia y otras de desarrollo en la naturaleza, no implica

necesariamente la falta de algún tipo de conexión entre el intelecto humano (parte) y la

naturaleza (todo), que permita el conocimiento y la explicación de manera evidente del

segundo (naturaleza) por el primero (intelecto humano).

Finalmente, se podría concluir que aceptar una respuesta afirmativa a la cuestión acerca de si

hay o no alguna posibilidad de conocer y explicar de manera evidente lo que es la naturaleza

a partir de la negación del contenido del primer argumento presentado en el capítulo 2,

implica la posible consecuencia de considerar que el hombre sea la medida cierta de todas las

cosas, en tanto que éste afirma como universalmente válida la explicación que su intelecto

aporta acerca de la naturaleza y todo lo que acontece en el mundo.

II - Entre las posibles consecuencias que implica aceptar una respuesta afirmativa a la

cuestión acerca de si hay o no alguna posibilidad de conocer y explicar de manera evidente

lo que es la naturaleza a partir de la negación del contenido del segundo argumento

presentado en el capítulo 2, se puede extraer y analizar nuevamente, pero de manera distinta

a I, la siguiente consecuencia : el hombre es la medida cierta de todas las cosas.

La anterior consecuencia se extrae a partir del examen sobre la negación del contenido del

segundo argumento presentado en el capítulo 2, en tanto que la negación de dicho

argumento implica que el intelecto del ser humano afirme la consideración que hace del

lenguaje como expresión adecuada de todas la cosas (objetos) de la naturaleza, debido a que

la falta que se hace manifiesta con el reconocimiento por parte del intelecto del ser humano

acerca de su relación inmediata con los objetos reales o cosas de la naturaleza, es decir: la

falta de una conexión necesaria y totalmente confiable entre los objetos reales o cosas de la

naturaleza, y la expresión adecuada de su conocimiento mediante el uso del lenguaje, resulta

ser más bien una imposibilidad de principio, que se presenta como consecuencia de la

creencia en una teoría representacional de la percepción, teoría según la cual, todos los

30

objetos que vemos y sentimos en el mundo, son tan sólo y nada más que nuestra

representación o metáfora de ellos.

Finalmente, se podría concluir que aceptar una respuesta afirmativa a la cuestión acerca de si

hay o no alguna posibilidad de conocer y explicar de manera evidente lo que es la naturaleza

a partir de la negación del contenido del segundo argumento presentado en el capítulo 2,

implica la posible consecuencia de pensar que el hombre sea la medida cierta de todas las

cosas, en tanto que éste afirma la consideración que hace del lenguaje como expresión

adecuada de todas la cosas (objetos) de la naturaleza.

III - Entre las posibles consecuencias que implica aceptar una respuesta afirmativa a la

cuestión acerca de si hay o no alguna posibilidad de conocer y explicar de manera evidente

lo que es la naturaleza a partir de la negación del contenido del tercer argumento presentado

en el capítulo 2, se puede extraer y analizar nuevamente, pero de manera distinta a I y II, la

siguiente consecuencia : el hombre es la medida cierta de todas las cosas.

La anterior consecuencia se extrae a partir del examen sobre la negación del contenido del

tercer argumento presentado en el capítulo 2, en tanto que la negación de dicho argumento

implica que el intelecto del ser humano afirme la consideración que tiene de su percepción

del mundo como la única correcta, debido a que la búsqueda de un criterio sobre la

percepción correcta que implica el reconocimiento por parte del intelecto del ser humano

acerca de la posibilidad que tienen algunos animales de percibir las cosas de la

naturaleza de una manera totalmente diferente a la suya, resulta ser más bien una

imposibilidad contradictoria de principio, que se presenta como consecuencia de la influencia

de la teoría Schopenhaueriana del mundo como representación en Nietzsche, en la medida

en que todos los objetos que vemos y sentimos en el mundo, son tan sólo y nada más que

nuestra representación o metáfora de ellos, y por lo tanto, la expresión de un objeto en el

sujeto (cualquiera que sea este último: humano o animal) siempre va a fallar (desde el

31

principio) en corresponder de manera idéntica con los objetos reales (esencialidades

originarias).

Finalmente, se podría concluir que aceptar una respuesta afirmativa a la cuestión acerca de si

hay o no alguna posibilidad de conocer y explicar de manera evidente lo que es la naturaleza

a partir de la negación del contenido del tercer argumento presentado en el capítulo 2,

implica la posible consecuencia de pensar que el hombre sea la medida cierta de todas las

cosas, en tanto que éste afirma la consideración que tiene de su percepción del mundo como

la única correcta.

32

Capítulo 4: Imposibilidad y posibilidad de conocer y explicar de manera evidente lo que es

la naturaleza como cuestiones relativas a la perspectiva histórica-materialmente cambiante

del hombre (intuitiva - racional).

Luego de exponer tanto los argumentos a favor de una respuesta negativa (imposibilidad)

como los argumentos a favor de una respuesta afirmativa (posibilidad) a la cuestión acerca

de si hay o no alguna posibilidad de conocer y explicar de manera evidente lo que es la

naturaleza, pienso que es factible considerar ambas posiciones (imposibilidad y posibilidad)

como cuestiones relativas a la perspectiva histórica-materialmente cambiante del hombre

(intuitiva - racional). En otras palabras, la imposibilidad o posibilidad de conocer y explicar

de manera evidente lo que es la naturaleza, depende en última instancia de la perspectiva

tomada por el hombre para regir su vida. Así, tendríamos por una parte, que cuando el

hombre opta por la perspectiva intuitiva para regir su vida, entonces la imposibilidad de

conocer y explicar de manera evidente lo que es la naturaleza, sería su inmediata

consecuencia. Por otra parte, cuando el hombre opta por la perspectiva racional para regir

su vida, entonces se daría la posibilidad de conocer y explicar de manera evidente lo que es

la naturaleza.

Para entender qué significado tiene en este capítulo el hablar tanto de una perspectiva

intuitiva como de una perspectiva racional adoptada por el hombre para regir su vida, he

estimado conveniente citar y explicar el contenido del siguiente fragmento de la segunda

parte del texto “Sobre la verdad y mentira en sentido extramoral”:

“Hay épocas en las que están juntos el hombre racional y el hombre intuitivo, el uno angustiado ante la

intuición, el otro mofándose de la abstracción; este último es tan irracional, pues, como poco artístico el

primero. Ambos desean dominar la vida: éste sabiendo afrontar las necesidades más esenciales mediante

33

previsión, prudencia y regularidad, aquél sin ver, como un héroe superalegre, esas necesidades y tomando

como real solamente la vida fingida en apariencia y en belleza.”13

En el anterior fragmento, por un lado, Nietzsche hace una descripción del hombre racional

como un hombre que se rige a partir de abstracciones (ejemplo: conceptos) por medio de las

cuales puede afrontar (“mediante previsión, prudencia y regularidad”14) sus necesidades

más esenciales en la dominación de la vida. Este hombre racional o de perspectiva racional,

no es otro, según Nietzsche, que el hombre de la ciencia, el hombre científico, cuyo intelecto

cumple un papel de esclavo, es decir, cumple con “la melancólica ocupación de mostrarle

el camino y las herramientas a un pobre individuo que suspira por la existencia y como un

siervo se lanzaba a conseguir para su señor presa y botín.”15

Por otro lado, en el fragmento citado anteriormente, Nietzsche hace una descripción del

hombre intuitivo como un hombre que se rige a partir de intuiciones (ejemplo: mitos) por

medio de las cuales afronta alegremente la vida “tomando como real solamente la vida

fingida en apariencia y en belleza”16 . Este hombre intuitivo o de perspectiva intuitiva, no

es otro, según Nietzsche, que el hombre del arte, el hombre artista, cuyo intelecto cumple un

papel de amo y señor creador. En otras palabras, “confunde las rúbricas y las celdas de los

conceptos introduciendo nuevas extrapolaciones, metáforas y metonimias; constantemente

muestra el deseo de configurar el mundo existente del hombre despierto haciéndolo tan

multicolor, irregular, inconsecuente, inconexo, encantador y eternamente nuevo como lo es

el mundo de los sueños”17.

Luego de exponer qué significado tiene en este capítulo el hablar tanto de una perspectiva

intuitiva como de una perspectiva racional adoptada por el hombre para regir su vida, creo

13 Nietzsche, Frederich. Sobre la Verdad y Mentira en Sentido Extramoral, página: 51. Editorial Península. Barcelona, 1988. 14 Ibídem. 15 Ibídem. Página: 50. 16 Ibídem. Página: 51. 17 Ibídem. Página: 49 - 50.

34

que es plausible argumentar de la siguiente manera cómo la imposibilidad o posibilidad de

conocer y explicar de manera evidente lo que es la naturaleza, depende en última instancia

de la perspectiva tomada por el hombre para regir su vida.

Por una parte, en primer lugar, tendríamos que cuando el hombre opta por la perspectiva

intuitiva para regir su vida, entonces la imposibilidad de conocer y explicar de manera

evidente lo que es la naturaleza, sería su inmediata consecuencia, ya que este hombre

intuitivo, en la medida en que es un hombre artista, da rienda suelta a su intelecto para que

haga de los conceptos “solamente un armazón y un juguete para sus más temerarias obras

de arte”18 , y además, en tanto que es un hombre artista, “muestra el deseo de configurar el

mundo existente del hombre despierto haciéndolo tan multicolor, irregular, inconsecuente,

inconexo, encantador y eternamente nuevo como lo es el mundo de los sueños”19 . Por

consiguiente, este hombre intuitivo reconocería implícitamente o explícitamente la falta de

una conexión necesaria y totalmente confiable entre los objetos reales o cosas de la

naturaleza, y la supuesta expresión adecuada de su conocimiento mediante el uso de los

conceptos del lenguaje (contenido del argumento II del capítulo 2).

En segundo lugar, tendríamos que cuando el hombre opta por la perspectiva intuitiva para

regir su vida, entonces la imposibilidad de conocer y explicar de manera evidente lo que es la

naturaleza, sería su inmediata consecuencia, debido a que este hombre artista, en tanto que

se rige a partir de intuiciones (ejemplo: mitos) por medio de las cuales afronta alegremente la

vida “tomando como real solamente la vida fingida en apariencia y en belleza”20 ,

reconocería en su intelecto liberado y creador, el pequeño valor que tiene dentro del

desarrollo de la naturaleza del mundo, ya que dicho intelecto se ha mostrado tan sólo como

un producto temporal (pasajero) de la compleja creación de la naturaleza, y en tanto

temporal (pasajero) hubo épocas en las cuales éste no existió, y de nuevo, cuando haya 18 Nietzsche, Frederich. Sobre la Verdad y Mentira en Sentido Extramoral, página: 51. Editorial Península. Barcelona, 1988. 19Ibídem. Página: 49 - 50.

35

desaparecido, no habrá sucedido entonces nada (contenido del argumento I del capítulo 2).

Por lo tanto, el reconocimiento por parte del hombre intuitivo acerca de la inevitable

desaparición de su intelecto, restaría valor a la búsqueda de un conocimiento y explicación

de manera evidente acerca de lo que es la naturaleza, ya que en su vida alegre y pasajera lo

único que vale la pena de tomar realmente es “la vida fingida en apariencia y en belleza”21.

En tercer lugar, tendríamos que cuando el hombre opta por la perspectiva intuitiva para regir

su vida, entonces la imposibilidad de conocer y explicar de manera evidente lo que es la

naturaleza, sería su inmediata consecuencia, debido a que este hombre artista, en la medida

en que da rienda suelta a su intelecto para que haga de los conceptos “solamente un

armazón y un juguete para sus más temerarias obras de arte”22, y en tanto que “muestra el

deseo de configurar el mundo existente del hombre despierto haciéndolo tan multicolor,

irregular, inconsecuente, inconexo, encantador y eternamente nuevo como lo es el mundo

de los sueños”23, reconocería la falta de un único criterio ideal sobre la percepción correcta,

mediante el cual se puedan comparar ambas percepciones (humana - animal) para saber cuál

expresa más adecuadamente el objeto o cosa de la naturaleza (contenido del argumento III

del capítulo 2).

Por otra parte, en primer lugar, tendríamos que cuando el hombre opta por la perspectiva

racional para regir su vida, entonces se daría la posibilidad de conocer y explicar de manera

evidente lo que es la naturaleza, ya que este hombre racional, en la medida en que es un

hombre científico, se rige a partir de abstracciones (ejemplo: conceptos) por medio de las

cuales puede afrontar (“mediante previsión, prudencia y regularidad”24) sus necesidades

más esenciales en la dominación de la vida. Por lo tanto, este hombre científico, en la medida

20Ibídem. Página: 51. 21Nietzsche, Frederich. Sobre la Verdad y Mentira en Sentido Extramoral, página: 51. Editorial Península. Barcelona, 1988. 22Ibídem. 23Ibídem. Página: 49 - 50. 24Ibídem. Página: 51.

36

en que rige su vida a partir de abstracciones (ejemplo: conceptos), puede conocer y explicar

de manera evidente lo que es la naturaleza, debido a que la falta que se ha hecho manifiesta

anteriormente (contenido del argumento II del capítulo 2) con el reconocimiento por parte

del intelecto del ser humano acerca de su relación inmediata con los objetos reales o cosas

de la naturaleza, es decir: la falta de una conexión necesaria y totalmente confiable entre los

objetos reales o cosas de la naturaleza, y la expresión adecuada de su conocimiento mediante

el uso de los conceptos del lenguaje, resultó ser más bien una imposibilidad de principio, que

se presentó como consecuencia de la creencia en una teoría representacional de la

percepción, teoría según la cual, todos los objetos que vemos y sentimos en el mundo, son

tan sólo y nada más que nuestra representación o metáfora de ellos.

En segundo lugar, tendríamos que cuando el hombre opta por la perspectiva racional para

regir su vida, entonces se daría la posibilidad de conocer y explicar de manera evidente lo

que es la naturaleza, ya que este hombre científico, en tanto que se rige a partir de

abstracciones (ejemplo: conceptos) por medio de las cuales puede afrontar (“mediante

previsión, prudencia y regularidad”25 ) sus necesidades más esenciales en la dominación de

la vida, y en la medida en que guiado por las abstracciones al tener experiencias aprende

tanto a afrontar “mediante previsión, prudencia y regularidad”26 los acontecimientos que

suceden en su vida, tiende a ordenar estos últimos, de tal manera que pueda establecer un

vínculo o conexión entre ellos que permita explicarlos gradualmente (por ejemplo: el

ordenamiento mediante los conceptos de pasado - presente - futuro). Por consiguiente, este

hombre científico, en tanto que rige su vida a partir de abstracciones (ejemplo: conceptos)

puede conocer y explicar de manera evidente lo que es la naturaleza, debido a que el

reconocimiento por parte del ser humano acerca de su intelecto como un producto de la

compleja creación de la naturaleza (contenido del argumento I del capítulo 2), es decir, un

producto que ha llegado a ser lo que es durante largas épocas de ausencia y otras de

25Nietzsche, Frederich. Sobre la Verdad y Mentira en Sentido Extramoral, página: 51. Editorial Península. Barcelona, 1988. 26Ibídem.

37

desarrollo en la naturaleza, no implica necesariamente la falta de constancia del hombre

científico por establecer algún tipo de vínculo o conexión entre el intelecto humano (como

parte del todo que es la naturaleza) y la naturaleza (todo), que permita el conocimiento y la

explicación de manera evidente del segundo (naturaleza) por el primero (intelecto humano).

En tercer lugar, tendríamos que cuando el hombre opta por la perspectiva racional para regir

su vida, entonces se daría la posibilidad de conocer y explicar de manera evidente lo que es

la naturaleza, ya que este hombre científico, en la medida en que se rige a partir de

abstracciones (ejemplo: conceptos) por medio de las cuales puede afrontar (“mediante

previsión, prudencia y regularidad”27 ) sus necesidades más esenciales en la dominación de

la vida, reconocería tarde o temprano que la búsqueda de un criterio sobre la percepción

correcta que supuestamente implica el reconocimiento por parte del intelecto del ser humano

acerca de la posibilidad que tienen algunos animales de percibir las cosas de la

naturaleza de una manera totalmente diferente a la suya (contenido del argumento III del

capítulo 2), resulta ser más bien una imposibilidad contradictoria de principio, que se

presenta como consecuencia de la creencia en una teoría representacional de la percepción,

teoría según la cual, todos los objetos que vemos y sentimos en el mundo, son tan sólo y

nada más que nuestra representación o metáfora de ellos, y por lo tanto, la expresión de un

objeto en el sujeto (cualquiera que sea este último: humano o animal) siempre va a fallar

(desde el principio) en corresponder de manera idéntica con los objetos reales

(esencialidades originarias).

Finalmente, luego de argumentar cómo la imposibilidad o posibilidad de conocer y explicar

de manera evidente lo que es la naturaleza, depende en última instancia de la perspectiva

(intuitiva o racional) tomada por el hombre para regir su vida, pienso que es factible concluir

que ambas posiciones (imposibilidad y posibilidad) constituyen cuestiones relativas a la

perspectiva histórica-materialmente cambiante del hombre. En otras palabras, esto último

27Nietzsche, Frederich. Sobre la Verdad y Mentira en Sentido Extramoral, página: 51. Editorial Península. Barcelona, 1988.

38

significa que el hombre (entendido en este caso como humanidad) determinado tanto por las

circunstancias o acontecimientos históricos (estados de guerra o de paz, anarquía o

gobernabilidad ...etc.) como por las condiciones materiales (abundancia o escasez de los

recursos naturales) de la época y del lugar de la tierra en el que se encuentra, opta por una

perspectiva intuitiva o por una perspectiva racional o por ambas simultáneamente como se

puede apreciar hoy en día en la sociedad de nuestro país (por poner un ejemplo concreto),

ya que en ésta tenemos tanto artistas como científicos, cada uno de los cuales rige su vida de

acuerdo a una perspectiva distinta (intuitiva - racional), pero, sin embargo, comparten tanto

las circunstancias o acontecimientos históricos generales como las condiciones materiales

generales de la actual sociedad colombiana.

Asimismo, el hecho de que el hombre (entendido en este caso como humanidad) opte por

ambas perspectivas simultáneamente (intuitiva - racional) como es el caso en nuestra

sociedad colombiana, demuestra a su vez que ambas perspectivas pueden tener una

valoración equivalente, ya que si una intenta imponerse sobre la otra, siempre existe la

posibilidad de encontrar los puntos débiles de la primera para hacer que la segunda se

imponga y viceversa. En otras palabras, y haciendo alusión concreta al contenido de este

capítulo: si el hombre científico o de perspectiva racional cree tener una mayor valoración o

pretende imponerse sobre el hombre artista o de perspectiva intuitiva, en la medida en que

concibe la posibilidad de conocer y explicar de manera evidente lo que es la naturaleza,

siempre existe la posibilidad de encontrar y argumentar los puntos débiles que subyacen a la

perspectiva que ha tomado (en este caso los tres puntos débiles de la perspectiva racional

han sido expuestos anteriormente como los argumentos del capítulo 2), para hacer que el

hombre artista o de perspectiva intuitiva se imponga junto con su concepción de la

imposibilidad de conocer y explicar de manera evidente lo que es la naturaleza, y así, repetir

nuevamente el proceso de encontrar los puntos débiles, pero en el caso contrario. Por

consiguiente, estimo que lo más adecuado al valorar ambas perspectivas (intuitiva:

imposibilidad o racional: posibilidad, de conocer y explicar de manera evidente lo que es la

39

naturaleza), es valorarlas como partes equivalentes de la totalidad que constituye el intelecto

del ser humano, el cual como ha expuesto Nietzsche, algunas veces sirve como esclavo y

otras como amo y señor del hombre.

40

CONCLUSIÓN

Finalmente, se podría concluir que el objetivo propuesto en esta monografía, es decir, el

intentar resolver la cuestión acerca de si hay o no alguna posibilidad de conocer y explicar

de manera evidente lo que es la naturaleza, se cumple en la medida en que la valoración

equitativa de las perspectivas intuitiva y racional adoptadas por el hombre para regir su vida,

permite resolver la cuestión en discusión desde dos posiciones distintas, pero que, sin

embargo, constituyen partes equivalentes de la totalidad del intelecto del ser humano.

Así, por una parte, tuvimos al hombre científico o de perspectiva racional, el cual, en tanto

que rige su vida a partir de abstracciones (ejemplo: conceptos) por medio de las cuales

puede afrontar (“mediante previsión, prudencia y regularidad”28 ) sus necesidades más

esenciales en la dominación de la vida, concibe la posibilidad de conocer y explicar de

manera evidente lo que es la naturaleza.

Por otra parte, tuvimos al hombre artista o de perspectiva intuitiva, el cual, en tanto que rige

su vida a partir de intuiciones (ejemplo: mitos) por medio de las cuales afronta alegremente

la vida “tomando como real solamente la vida fingida en apariencia y en belleza”29 , y en

tanto que “muestra el deseo de configurar el mundo existente del hombre despierto

haciéndolo tan multicolor, irregular, inconsecuente, inconexo, encantador y eternamente

nuevo como lo es el mundo de los sueños”30 , concibe la imposibilidad de conocer y explicar

de manera evidente lo que es la naturaleza.

28Nietzsche, Frederich. Sobre la Verdad y Mentira en Sentido Extramoral, página: 51. Editorial Península. Barcelona, 1988. 29Ibídem. 30Ibídem. Página: 49 - 50.

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Ambas perspectivas (intuitiva - racional) resuelven de forma diferente la cuestión acerca de

si hay o no alguna posibilidad de conocer y explicar de manera evidente lo que es la

naturaleza, pero sólo adquieren sentido si se valoran como partes equivalentes de la

totalidad que constituye el intelecto del ser humano, ya que el valorar cada una por separado

como la mejor perspectiva, sólo nos lleva a crear una dicotomía insanable en el intelecto del

ser humano, como si éste pudiera ser siempre considerado como dos cosas absolutamente

distintas e incompatibles entre sí en los hombres, en unos presentándose como esclavo y en

otros como amo y señor del hombre, pero nunca como partes equivalentes e integrantes de

su totalidad.

42

BIBLIOGRAFÍA

Bibliografía primaria:

- Nietzsche, Frederich. Aforismo 11 de la primera parte de “Humano demasiado Humano”.

Akal ediciones. Madrid, 1996.

- Nietzsche, Frederich. “Sobre la Verdad y Mentira en Sentido Extramoral”. Editorial

Península. Barcelona, 1988.

- Clark, Maudemarie. “Language and Truth: Nietzsche’s Early Denial of Truth”, en

“Critical Assessments”. Volumen 2. Routledge.

Bibliografía secundaria:

- Foucault, Michel. “La Verdad y las Formas Jurídicas”, en “Colección Hombre y

Sociedad”(serie mediaciones). Editorial Gedisa. Barcelona, 1980.

- Pippin, Robert. “Truth and Lies in the Early Nietzsche” en “Critical Assessments”.

Volumen 2. Routledge.

- Parkes, Graham. “Nietzsche on the Fantastic Fabric of Experience” en “Critical

Assessments”. Volumen 2. Routledge.

43

LA TOTALIDAD DEL INTELECTO HUMANO

RAZÓN VS INTUICIÓN

¿Hay o no alguna posibilidad de conocer y explicar de manera evidente lo que es la

naturaleza?

Monografía presentada al Departamento de Filosofía de la Universidad de los Andes por

Alfonso Serrano Tatis para obtener el título de Filósofo.

Director de Monografía: Ignacio Abello.

Fecha: Diciembre 1 de 2003.