La problemática del “Ser Ahí” (Dasein) desde su genealogía en la Grecia Antigua hasta Martin Heidegger y José Luis Pardo.

“El ser es el éter que respira el hombre;sin este éter seria un mero animaly toda su actividad quedaría reducidaa la mera ganadería”

Heidegger, Martin. En Schelling. De la esencia de la libertad humana.

Introducción:

¿Qué es el ser? ¿Qué es el lugar? ¿Cuál es la significación del

ser entendiendo su lugar en el mundo?

Estas preguntas son recurrentes, incluso en la formulación

sistemática de la problemática filosófica en Aristóteles, aunque

afortunadamente un filósofo alemán inconformista, inquieto y cabe

agregar, ambicioso, se enfrascó en estudiar esta interrogante con

la finalidad de pulir el primer paso de cualquier razonamiento,

hablamos de Martin Heidegger quien trabajó arduamente para

deshacerse de la visión determinista del hombre.

La intención primordial de este trabajo reside en problematizar

la concepción del “ser ahí” (Dasein para Heidegger1) o bien del

“ser en el lugar” es un planteamiento filosófico que sin duda ha

abarcado varios siglos en cuanto a su problematización y probable

explicación, desde la proposición de Platón con la metáfora de la1 En alemán es la unión de “da” (ahí) y “sein” (ser). M. Heidegger en su obra hace la utilización de este término.

vasija y su interior hasta la significación del ser con el ya

mencionado Heidegger. La naturaleza del ente por sí y en si ha sido

motivo de mucho desarrollo en material de argumentación. No hace

falta decir que el alma de la obra de Heidegger es este análisis

ontológico por sí mismo, y en ésta misma médula del razonamiento

Heideggeriano encontramos que está inmerso en tres ideas

fundamentales que son la fenomenología temprana de Edmund

Husserl, la hermenéutica de Wilheim Dilthey y la filosofía

práctica de Aristóteles. ¿Cómo es que estos tres aspectos se

pueden unificar en la filosofía neokantiana de Heidegger? ¿De qué

manera repercuten en la genealogía de ésta pregunta?

En el planteamiento de esta problemática consideré adecuado

complementar las ideas de Heidegger con las de José Luis Pardo

expuestas en “Las formas de la exterioridad”, ya que el autor se

apoya tanto en Kant como Hegel y Heidegger para fundamentar las

tesis ahí expuestas, asimismo también sigue cierta línea, no

necesariamente temporal, de ideas en tanto al ser en el lugar.

Planteamiento del problema.

Ahora bien, el problema es la explicación de esta cuestión

ontológica bajo las tres influencias ya mencionadas que analizó

casi toda su vida Martin Heidegger. Jesús Adrián Escudero hace un

amplio análisis de su obra, en tanto trayecto que Heidegger

recorrió, intelectualmente, para llegar hasta su obra “Ser y

Tiempo”, contempla desde las conferencias y cursos que impartió

en Friburgo. Escudero rescata la postura de Heidegger como

neokantiano, por lo cual retoma muchas explicaciones propias de

esta corriente y su transformación hacia el vitalismo y la

fenomenología.

Es preciso puntualizar, que el existencialismo presentado en el

trabajo de Heidegger “el Ser” es “el hombre” entendido como un

“yo mismo en reflexión” o ya sea como un “Yo mismo en relación

con los demás”. Ésta propuesta marca un paso importante en la

búsqueda de una fundamentación para las ciencias inherentes al

género humano (como lo son las ciencias naturales, sociales,

culturales o históricas) que fue un tema controversial para

múltiples filósofos alemanes de la transición del siglo XIX al

XX, quienes intentaron reinterpretar a Kant sin las concepciones

metafísicas propias de Hegel y los románticos idealistas

alemanes, ni con las subjetividades materialistas que

patrocinarían Feuerbach, Marx y Engels.

Como un antecedente del rescate de la perspectiva Kantiana, que

retoma Heidegger en sus ideas, en cuanto a su crítica al

empirismo inglés (representado por Francis Bacon, Thomas Hobbes y

David Hume) y del racionalismo francés (Descartes, Voltaire,

Locke, etc.) tenemos a Ficher, rescata la postura debido a que

llegan a concebir al “racionalismo realista” de Kant, que es

expuesto en su Crítica de la razón práctica, como el verdadero punto de

partida de una fundamentación filosófica de las ciencias del

hombre.

Ciertamente “el Ser y el Tiempo” no fue una obra concluyente2 es

ahí donde se encuentra la mayor parte de la esencia de su

pensamiento, y es una expresión de diez años de esfuerzos

intelectuales que derivó a un proyecto filosófico de gran

magnitud, además si bien no podemos responder propiamente una 2 Escudero menciona en “Heidegger y la genealogía de la pregunta por el ser” que, incluso, en la correspondencia a pocos días de su muerte continua cuestionándoselo. Dice: “[...] Una cuestión presente desde su precoz lectura en 1907 del libro de Brentano sobre el significado del ente en Aristóteles hasta su última carta oficial, redactada dos semanas antes de su muerte y dirigida a los participantes del X Coloquio Heidegger celebrado en Chicago en Reden und andere Zeugnisse eines Lebensweges. Klostermann, Vittorio. Frankfurt del Meno, págs. 747-748”

pregunta filosófica que ni siquiera quedó clarificada tras años

de estudio para Heidegger, lo que sí podemos analizar, como

cierta problemática es, en qué consistió su pensamiento expresado

en “el Ser y el Tiempo” y lo que lo llevó a llegar a tales

razonamientos, comprendiendo como tal, la genealogía de esta

pregunta estudiada por el alemán, así como el entendimiento de

cómo se desarrolló en sus obras posteriores.

Hay que hacer la precisión, antes que nada, de una posible

división de los trabajos de Heidegger con respecto al tema:

muchos estudiosos dividen su pensamiento en dos partes con

respecto a cierto giro de pensamiento que demuestra, en la

primera parte sería notable como la principal preocupación del

alemán el “ser del tiempo” expuesto claramente en los primeros

párrafos del “Ser y Tiempo”, es en esta parte donde se sirve

mayormente de la analítica existencial como instrumento; en la

segunda parte de su pensamiento, concibe su pensamiento como un

“desarrollo del ser”, es donde liga propiamente el desarrollo de

la cuestión del ser en la filosofía con la historia de Occidente,

es en esta parte en la que se enfoca más en los “tiempos del

ser”, siendo éste punto el viraje que pudo haber existido en su

filosofía. No obstante, a pesar de la presencia de este viraje de

perspectiva, la esencia de la cuestión es la misma.

Este tema compete a muchas áreas, ya que, a pesar de ser

filosofía en su más pura expresión, de esta se deriva un

razonamiento histórico que llega a ser un planteamiento que puede

abarcar, hasta cierto punto, a la geografía, porque toda ciencia,

todo planteamiento, humanístico o científico, nace de la

filosofía.

Genealogía de la pregunta por el “ser ahí”, la esencia del “ser en el lugar”:

¿Qué es el ser? ¿Qué es el lugar?

Heidegger, en la búsqueda de la genealogía de este planteamiento

ontológico, pretende descifrar la concepción metafísica como

proceso del olvido del ser desde Platón, asimismo busca rescatar

la perspectiva de la ontología fenomenológica de la existencia

humana y de una correcta elaboración concreta de la pregunta por

el ser. José Luis Pardo busca un mismo análisis de la forma del

ser en el mundo por medio de un planteamiento de ideologías

cronológicas enfocado en el mundo Occidental.

Retomando la metáfora de la vasija de Platón, Pardo hace énfasis

en la significación del eterno retorno en el cántaro roto que

representa a las almas rotas, este eterno retorno amerita la

pérdida de la memoria ya que toda vasija debe ser llenada en una

significación de la necesidad perpetua que embarga al alma, no

obstante todo llenado es vaciado nuevamente por el poro de la

pasión. “Pasión-búsqueda infructuosa de aquello que sería capaz

de colmarla pero que es incapaz de contener”. Lo verdaderamente

necesario es, entonces, no tener necesidades, padecimientos o

afecciones para mantener la vasija del alma totalmente sellada.3

Sócrates hablaba a través de este mito de dos tipos de hombres en

concreto. Los que consiguen sellar la vasija y los otros que

viven con el recipiente roto, los que viven con el recipiente

roto, para él son los insensatos, los hombres que sólo se enfocan

en el exterior. La vasija perforada de este tipo de hombres

simboliza el olvido, el ánima que olvida, la nada es olvido, y la

nada es muerte, todo esto siguiendo la línea de pensamiento que

desarrolla Sócrates, siguiendo éste hay un devenir-cuerpo el cual

es meramente sensible; la memoria es una retención que está

3 Pardo, José Luis. Las formas de la exterioridad. Pre-textos, Valencia, 1992. P. 62

conformada en el interior, la carne es el olvido del alma, lo que

hace olvidarnos del Ser, es preciso olvidarla para poder ser.

Recordar es escapar al ciclo del devenir. Si recordamos el

exterior es un paisaje que no podemos ver, ya que estamos en él

netamente ausentes.

Tras responder la esencia misma del ser, se procede, ahora pues,

con el lugar del ser en el mundo, el nombrado Dasein (Ser ahí)

que no se limita únicamente al tener un lugar en el mundo, si no

trascender su propia existencia, de ahí se deriva el tinte

existencialista que tiene su filosofía, el ser mismo es

responsable de su construcción en el lugar. El lugar o el mundo

en sí es, pues, quien le presenta al hombre una gama de

posibilidades para construirse y desarrollarse, el ser del hombre

pierde esta oportunidad únicamente al morir, cuestión que

Heidegger delimita como una situación puramente personal e

individual ya que “nadie puede quitarle a otro su muerte”4.

Esta idea se le conoce como “El tonel de las Danaides”

entendiendo que por tonel se refiere al alma, tonel como vasija y

4 Heidegger, Martin. El Ser y el Tiempo. Fondo de Cultura económica, México, 2000. P. 245

alma por su docilidad, Pardo menciona que se puede deber a la

similitud fonética entre núcleos de estos vocablos con los que

jugó, estos vocablos serían pithon y pithanón.5 De la misma suerte,

la significación de estos vocablos nos remite a un ser pasivo, un

recipiente o un receptor, esta naturaleza nos lleva a la noción

de que esta pasividad y la necesidad de llenar este receptor

conlleva a que existe un vacío, y que sólo al ser llenado por

otro comprende su razón de ser. Los orificios del alma propician

su propia carencia. Por otro lado regresando a la nomenclatura de

esta concepción griega del ser, las Danaides, hijas de Danao en

su mitología, están condenadas a llenar por la eternidad un

jarrón sin fondo y que todo líquido lo derrama por agujeros.

Este modelo sugiere que las pasiones, el cuerpo y el espacio son

entes ajenos y superficiales del Ser, lo sensible es lo

exterior, la exterioridad existe pero no es el mundo real, lo

verdaderamente importante en esta concepción del Tonel de las

Danaides es la búsqueda de la elevación del alma del mundo físico

y sensible el cual es una vana exterioridad. De estos ideales es

cómo nace la metafísica.

5 Pardo, José Luis. Las formas de la exterioridad. Pre-textos, Valencia, 1992. P. 60

Es destacable este primer planteamiento ya que, como primer paso,

es determinante para el resto del desarrollo de la idea del Ser.

Podemos ver que tanto Pardo como Heidegger se concentran de

manera especial en la filosofía práctica de Aristóteles y la de

Platón que sigue cierta ideología moralizante de las almas con la

tesis de que las almas o bien vasijas que no tienen pasiones ni

necesidades recuerdan mejor al mantenerse selladas, es

moralizante en tanto que el entregarse ciegamente a las pasiones

propicia el olvido, el olvido es propiciado por no aprehender las

cosas. El olvido, como lo dijo Heidegger, es la perdición del

Ser, es la muerte misma. Es menester, mencionar que el hincapié a

este aspecto del ideal ya expuesto reside en que ya no sólo se

define la naturaleza del ser, sino que también hace una fijación

en su no-naturaleza entendiendo por esta la muerte y el no-ser.

Es, buscando una manera de exponerla, el recordatorio de que el

tener cuerpo, un ente físico, es la muerte, porque éste nos

recuerda que estamos destinados a la muerte en sí.

Posteriormente, Pardo hace mención de la tesis de Parménides, la

cual dicta que entre el ser y el pensar hay una identidad,

Parménides se opone a un no-ser no concibe la disyuntiva del

Ser/No-Ser, ya que únicamente existe un Ser, un Uno, entre las

características de uno (Lejanas a un ser metafísico relacionado

con algún tipo de religión) puntualiza que es una clase de esfera

física de gran magnitud, es unitario e indivisible, este ser no

carece de nada, al ser inmóvil es imposible que se modifique, el

Ser, entonces, es perfecto.

Define, como un punto imprescindible, la búsqueda de la verdad

que es la única que hará que la mente distinga la verdadera

naturaleza de las apariencias, las cuales son falsas. Esto es así

ya que en efecto sólo lo que es, es Ser, y el Ser se caracteriza,

como he mencionado ya, por su inmovilidad. Parménides considera

que el nombre de las cosas no es real, el nombre no define al

ente, ésta concepción marca el inicio del desligue entre nombre y

cosa.

Luego entonces, Pardo hace referencia al ser en tanto voz, vista

más como manifestación de la esencia misma, mas, si bien este

ideal es una clase de disociación con la concepción

Heideggeriana, considero que es adecuado mencionarla con el fin

de ampliar el panorama ideológico para cimentar mejor las

conclusiones. Es, pues, esta concepción del Ser como voz, no es

la que se expresa sino la que se escucha, procede del pasado, no

como algo que ya aconteció sino como un pasado ajeno a una

cronología, es un pasado eternamente vivo, es un pasado

fundamentalmente oral. 6

Por el pasado lírico que embarga a Grecia, tanto con Homero o

Píndaro como autoridades inherentes a este género, Anaximandro

concibe como manifestación clara de la voz del Ser a los poemas.

Entendiendo esto podemos decir que:

“La poesía es, por encima de cualquiera otra expresión, el

vehículo original de la verdad del ser, de su aparición y su

manifestación, en cuanto presencia que brota y se mantiene en sí

misma”.7

Sobre ello, Heidegger expresa que los griegos basan su

experiencia radical del ser, poética e intelectual la consideran

su physis.

Entonces, la percepción de la physis o la naturaleza por sí

misma, es un privilegio para el género humano, esto es a manera6 Ibídem. P. 767 Ibídem. P. 78

de manifestación de los signos-entes, es un texto mismo,

corresponde también a la sensibilidad de los sentidos, no sólo se

lee a la Naturaleza, también se le debe escuchar, los poetas al

tener agudizados estos sentidos son los seres con mayor

asertividad para plasmar las manifestaciones no orales de la

physis, tanto lo que puede o no puede pasar, como acontecimientos

tanto históricos como míticos, no obstante, la verdad no es

inherente al presente ni mucho menos al presente eterno propio de

los mitos.

La memoria es presente, nos remonta al pasado no obstante su

lugar es en el presente, es también futuro, porque contiene la

verdad del porvenir pero está lejos del Ser y del prever humano

porque nunca acontecerá. La memoria, por esto, tiene el papel de

una leyenda, en ella esta expresada la voz y el Ser de los

hombres, todo a través de la palabra poética.8

Es interesante este punto de vista ya que el Ser no simplemente

es una noción, no es solamente una idea, su papel es

trascendental ya que llega a la expresión pura haciendo uso de

medios como la Naturaleza para la finalidad poética que se busca8 Ibídem. P. 80

en la Grecia en su carácter lírico de la misma suerte esta

mitificación e historicidad tienen una finalidad pragmática para

el Ser, la memoria transmite vida, prevención del porvenir, sin

embargo aun escapa en cierta medida de la aprehensión del Ser del

género humano, así no es tan fácil transmitir lo posible y lo no

posible como tampoco lo es apropiarse de lo ya expresado.

Estas concepciones del occidente antiguo son las que serán los

principales pilares para comprender mejor la definición del Ser

en Heidegger, ya que, como ha sido mencionado anteriormente, la

filosofía práctica de Aristóteles, que a su vez se vio

fundamentada por Parménides, es uno de los pilares más

importantes de su ideología, es menester entonces continuar con

la descripción a grandes rasgos de las observaciones que hace el

filósofo alemán en cuanto al Ser y su lugar en el mundo.

El ser en el lugar para Martin Heidegger.

Heidegger comienza éste planteamiento partiendo de la capacidad

que tiene únicamente el hombre de llegar a comprender la

existencia misma, sólo este ente puede interrogarse tal cosa, es

como parte al “ser ahí” y el “ser en el mundo”, la parte inicial

para entender la esencia de la existencia es comprender su lugar

y espacio en el mundo, para él, el ser del hombre se define por

su relación con el mundo, la cual además es práctica antes que

teórica.

De la comprensión del lugar que habita el ente o el ser se puede

derivar al conocimiento del lenguaje, la expresión del arte y

especialmente de la generación de consciencia.

El filósofo alemán plantea que desde Platón el hombre occidental

no se subyuga al ser, sino que subyuga al ser a sí mismo y lo

minimiza a representaciones hasta hacer del mundo imagen. Así el

hombre tras este estado posee “e-videncia” una visión, esto lo ve

como una bifurcación del camino intelectual, el hombre antes de

este estado (el expuesto por el ideal platónico) conocía en tanto

estaba atento al ser, y el hombre medieval cristiano conocía en

cuanto que era y se sentía criatura. Ni uno ni otro, según

Heidegger, redujeron al ser a la condición de objeto convocado a

la presencia del hombre.

El Dasein o el “ser-ahí” o el ser arrojado a la existencia,

aparece inexplicablemente en la realidad, sobre nada durante su

vida en el poder-no-ser, esto es, suspendido sobre la nada y,

entre sus muchas y fortuitas posibilidades sólo una es necesaria:

el morir.

Por ello el Dasein es un ser para la muerte.

En estos procederes del Ser y del actuar, Heidegger los

discrimina por “existencia auténtica” y “existencia inauténtica”.

La inauténtica es un proceder enfocado en el entretenimiento con

las cosas, un entregarse a las trivialidades como lo son las

relaciones sociales o de los placeres estéticos, un olvidar de la

tragedia que es la existencia. Por el contrario, con la

“existencia auténtica” encontramos que es un apego a la tragedia,

un vivir consciente de esta angustia, una presencia constante de

la finalidad última del existir.

El Dasein, el ser-ahí es la existencia misma, es un carácter

fenoménico positivo del ente, Heidegger hace la precisión de que

no se debe tomar como un mero aspecto, también en el reside a

priori la estructura de la existenciaridad. 9

Los caracteres inherentes al “ser-ahí” son existenciarios los

cuales se deben diferenciar de las determinaciones del ser del

9 Heidegger, Martin. El Ser y el Tiempo. Fondo de Cultura Económica, México, 2000. P. 55-56

ente que no tiene propiamente la forma del “ser- ahí”, las

cuales, Heidegger denominó como “categorías”, esto meramente como

un principio ontológico.10

La analítica existenciaria del “ser-ahí” es un a priori de ciencias

como la biología y la antropología.

Heidegger expone que el “ser-ahí” existe y es además un yo mismo.

A este ente le es inherente el ser de cada caso, esto como una

condición de posibilidad de la propiedad y la impropiedad, el

“ser ahí” existe en cada caso en uno de estos modos o en la

diferenciación modal de ellos. Considera que el “ser en el mundo”

debe ser visto como un fenómeno, el “en el mundo” debe ser visto,

de la misma manera que el Ser, de manera ontológica y precisar su

mundanidad como tal, mientras que el ente se debe entender como

un “¿Quién?”, es per se el “ser-ahí” un carácter a priori del “ser en

el mundo”. No es lo mismo el Ser del “ser ahí” que el del

“mundo”, su identidad es ontológicamente distinta, en el sentido

existenciario.

Entre las características fundamentales del “ser-ahí” o Dasein,

Heidegger precisa que son las siguientes:

10 Ibídem. P. 56

1. El “ser-ahí” es el ente que se caracteriza por el hecho de

ser en el mundo. La vida humana no es como un sujeto que ha

de realizar alguna hazaña habilidosa para llegar al mundo,

el “ser-ahí”, entendido como “ser en el mundo” significa ser

de tal manera en el mundo que es Ser implica manejarse en el

mundo. El “Ser en el mundo” está caracterizado como un

“cuidar”.

2. El “ser ahí” en tanto que este “ser en el mundo” es

justamente un ser-con, un ser que implica otros, esto

significa tener ahí con otros el mismo mundo, hallarse

recíprocamente, ser con otros en el modo del “Ser uno para

otro” pero a la vez, el “ser ahí” está presente ante los

otros como si fuera una cosa. Heidegger utiliza de ejemplo

la presencia de una piedra que existe sin tener un mundo ni

cuidarse de él.

3. El Ser que implica a otros en el mundo, significa el

compartirlo juntamente, esto tiene una determinación

ontológica.

4. El “ser ahí” es un ente que se determina como un “yo soy”

(ich bin). Para el “ser ahí” es constitutivito el carácter

respectivo de cada uno que va inherente al “yo soy”. Uno

conlleva al otro.

5. En tanto el “ser ahí’ es un ente” al que conlleva el “soy

yo” y a la vez esta determinado como el “ser juntamente con

otros” no es lo mismo un “yo” a un “ser ahí”. Nadie es uno

mismo en la cotidianidad. Lo que allí es y cómo es alguien,

presenta la faz del nadie: nadie y, sin embargo, todos

juntamente. Con esto, Heidegger busca precisar que el nadie

que vive en la cotidianidad es el “uno” es con quien

descansan las posibilidades del “ser-ahí” de cada quien.

En cuanto a la mundanidad del mundo, retoma lo que es la

cotidianidad, y a grandes rasgos se refiere, tras mencionar

que el Ser es un hacer, utiliza como ejemplo hacer de la mano,

es decir, cuando un objeto pierde utilidad deja de denominarse

como un “es para…” volviéndose inútil, esto es la mundanidad.

La totalidad referencial, la mundanidad, se basa en el Dasein,

toda acción y utilidad se remite al Dasein, éste está en el

mundo, pero también es su base en su mundanidad.

Enfoque de José Luis Pardo.

Antes de hacer las debidas conclusiones finales, es menester

agregar que tan importante fue la perspectiva de Pardo para éste

trabajo. Ciertamente en la obra que ha sido citada podemos

percatarnos de la esencia de los pilares del pensamiento de

Heidegger, no solamente Pardo hace una elocuente exposición de

los antecedentes de las concepciones de exterioridad en los

clásicos griegos como en la escuela idealista alemana.

Como un punto importante de complementación a las ideas de

Heidegger, hace cierto énfasis en el aspecto del Tiempo para el

Ser y la espacialidad del Dasein, siendo una espacialidad

temporal, menciona que el espacio puede ser reducido a tiempo,

buscando la preocupación a modo de temporalización.11 En lo

personal considero que a pesar de ser un eslabón importante de

adosamiento con las tesis de Heidegger, se limita un poco más, no

profundiza el papel del Tiempo limitándolo solo a una

circunstancia física siendo que éste no es llanamente responsable

de las exterioridades sino de su transformación. No obstante como

punto fuerte es la precisión que realiza de la relación

11 Pardo, José Luis. Las formas de la exterioridad. Pre-textos, Valencia, 1992. P. 271

ontológica entre el Dasein y los demás entes, que ya mencionamos

haciendo mayor énfasis en la visión de Heidegger de éste aspecto.

Es acertada su visión filosófica adaptada al ámbito geográfico,

de esta manera es preciso su panorama al momento de

complementarlo con la visión Heideggeriano.

Conclusiones

Es importante tras esta exposición de ideas identificar el aporte

de la filosofía ontológica y epistemología de Heidegger, adosada

en las ideas de Pardo, en ciencias como lo es la geografía, la

historia, la convergencia de éstas y hasta en un plano más

profundo de otras ciencias como la psicología y otras inherentes

al pensamiento humano, las mismas que llegan a ser ubicadas,

erróneamente, como ciencias naturales a pesar de que su objeto de

estudio es el hombre, en tanto actividad o praxis en su entorno.

Esta filosofía concluye, ciertamente con que el hombre no es el

absoluto esencial y centro de la realidad que creyó el

racionalismo, pero aún contingente y limitado, es lo único que

existe, y tras de él nada hay.

Esta analítica del Dasein nos conduce a una situación carente de

explicaciones y de desesperación, la realidad es, simplemente, el

hombre finito lanzado a una existencia incierta y sin sentido.

Para cada hombre existe su posible salvación, la cual es aceptar

la propia situación.

Esquem

a para comprender la idea del Ser y el Tiempo de Heidegger.

Pintura que representa el mito del Tonel de las Danaides, hecha por Juan Carlos

Boveri.

Bibliografía:

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________, Metafísica, Gredos, Madrid, 1994.

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Kant, Immanuel, Crítica de la Razón Práctica, Fondo de Cultura Económica,

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_____________, Crítica de la Razón Pura, Taurus, México, 2006.

Pardo, José Luis, Las formas de la exterioridad, Pre-textos, Valencia,

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