Raymer Xool Sáenz La conquista religiosa de la Nueva España Historia de la Iglesia en México Prof. Alfredo Echegollen La conquista religiosa de la Nueva España Raymer Xool Sáenz Introducción Es ya muy conocida la historia de cómo México fue conquistado, hablando en muchos sentidos, primero bajo el sometimiento por medio de las armas, y segundo y no menos importante mediante la conquista religiosa. Todo esto, como ya tenemos nosotros memoria, comenzó con el conquistador Hernán Cortés, fue el 14 de marzo del año 1519, Hernán Cortés, inicia la conquista de México, evento que concluyó con la toma de Tenochtitlán en agosto de 1521, acontecimiento que dio paso al establecimiento del régimen colonial español en tierras mexicanas, claro, todo éste proceso no fue una travesía fácil, sino una historia de la cual corrió mucha sangre, y no tanto española, sino en su mayor parte indígena.
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La Conquista Religiosa de La Nueva España Raymer Xool Sáenz
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Raymer Xool Sáenz La conquista religiosa de la Nueva EspañaHistoria de la Iglesia en México Prof. Alfredo Echegollen
La conquista religiosa de la Nueva España
Raymer Xool Sáenz
Introducción
Es ya muy conocida la historia de cómo México fue conquistado, hablando en
muchos sentidos, primero bajo el sometimiento por medio de las armas, y segundo
y no menos importante mediante la conquista religiosa. Todo esto, como ya
tenemos nosotros memoria, comenzó con el conquistador Hernán Cortés, fue el
14 de marzo del año 1519, Hernán Cortés, inicia la conquista de México, evento
que concluyó con la toma de Tenochtitlán en agosto de 1521, acontecimiento que
dio paso al establecimiento del régimen colonial español en tierras mexicanas,
claro, todo éste proceso no fue una travesía fácil, sino una historia de la cual corrió
mucha sangre, y no tanto española, sino en su mayor parte indígena.
Ya como se había mencionado, está conquista tuvo muchos amplios sentidos,
pero el que queremos caracterizar aquí es el ámbito religioso; como sabemos fue
España la que comenzó ésta conquista en esta nuevas tierras descubiertas, y ésta
corona era muy devota de la religión católica romana, así que la conquista
religiosa empezó por ahí; Francisco López de Gómara escribirá que Cortés tuvo
con los indígenas, en especial Moctezuma, paciencia para convencerlos de forma
primera, mediante el diálogo, que se convirtieran al Cristianismo1, y si después de
eso no se convierten, el uso de las armas será otra opción viable.
1 López de Gómara, Francisco, Historia de la conquista en México, 1ª Edición, Zaragoza, Porrúa, 1988, pp. 125-126.
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Pero algo es cierto, para legitimar la expansión de Europa tras la caída del imperio
azteca, la religión fue la principal justificación española. Tras el descubrimiento de
América el papa Alejandro VI otorgó a los reyes católicos la posesión de los
territorios descubiertos con la condición de que la Corona española evangelizara a
los indígenas2.
Con Cortés había llegado el fraile Bartolomé de Olmedo y antes de la caída de
Tenochtitlán ya había tres religiosos de los cuales sólo sobrevivió Pedro de Gante.
Hernán Cortés solicitó en 1523 la llegada de las órdenes para que así se
consolidara la verdadera conquista, la espiritual; los primeros en llegaron fueron
los franciscanos (1524), seguidos por los dominicos (1526), los agustinos (1533) y
los jesuitas (1572), entre otras ordenes como los carmelitas (1585), mercedarios
(1594), hipólitos, juaninos, antoninos y felipenses (1657), betlemitas (1647) y los
camilos (1755).
Lo que trataremos en este trabajo será ocuparnos de las tres principales órdenes
que se encargaron de lo que fue la conquista religiosa en la Nueva España: Los
Franciscanos, los Dominicos y los Agustinos.
Franciscanos
Fue la Orden Franciscana en la Nueva España la primera y una de las más
importantes órdenes que arribaron para adoctrinar, misionar, colonizar y enseñar a
los indios. Su estancia se refleja en la arquitectura, en la educación y en las letras.
2 Conquista Espiritual de la Nueva España, https://desarrolloygestioninterculturales.wikispaces.com/Conquista+espiritual+en+la+Nueva+Espa%C3%B1a (13-Dic-2015).
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unción con pulque entre los indios) y la cruz, aunque por diferentes motivos.
Muchas de las tradiciones que ahora tenemos eran tradiciones paganas de los
indios, pero con un mensaje religioso, dado por los frailes franciscanos. Por
ejemplo: la piñata (simboliza la pelea del hombre contra el pecado), la rosca de
reyes (simboliza el recorrido que hicieron los tres reyes magos antes y después de
encontrar su estrella y a Jesús) y el altar de muertos (sus elementos son
principalmente religiosos).
El Catecismo se impartía los domingos y días de fiesta en los atrios de los
conventos y a veces era auxiliado además de la palabra de los frailes por mantas
pintadas y cantos religiosos. La atención principal recaía en los niños, los cuales
se dividían en dos grupos, el de los nobles y futuros líderes indígenas, y los hijos
de la gente común. Esta discriminación era causada por el supuesto de que los
hijos de los nobles serían los líderes y por lo tanto, era necesario educarles mejor.
El Catecismo comprendía dos partes: la primera comprendía las oraciones básicas
y el conocimiento teórico y la segunda las obras de misericordia, las potencias del
alma y las dotes del cuerpo glorificado.
El sistema franciscano de educación en el siglo XVI distinguía tres tipos de
institución: el patio, los aposentos y piezas, y la capilla. El patio estaba destinado a
la instrucción de las masas; los aposentos y piezas se edificaban junto a la iglesia,
a manera de internados para los hijos de los caciques, en donde se enseñaban
además de la doctrina cristiana los oficios de sastrería, carpintería, pintura, lectura
y escritura. En la Capilla de San José de los Naturales, denominada por Mendieta
como "el primero y único seminario que hubo en la Nueva España para todo
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género de oficios y ejercicios", se programaba la enseñanza de diversas
disciplinas, como doctrina cristiana, lectura, escritura, canto y oficios (Becerra
López, 67). El apogeo del sistema franciscano estuvo respaldado por la presencia
del Colegio de Santa Cruz de Tlaltelolco, el cual mantuvo su primacía hasta que
apareció la universidad. Contaba con estudios superiores de tipo universitario, con
las asignaturas propias de una Facultad Menor de Artes. El Colegio de Santa Cruz
de Tlaltelolco, fundado por el obispo Fray Juan de Zumárraga, vino a ser la
cumbre de la labor educativa misionera de los franciscanos, en el siglo XVI. En
dicha institución, eminentes miembros de la orden franciscana pusieron todo su
esfuerzo para que "estos indios, sabiendo latinidad y entendiendo los misterios de
la Sagrada Escritura, se arraigasen en la fe más de veras y confirmasen en ella a
los otros que no sabían tanto, y ayudasen a los religiosos que no entendían bien la
lengua, interpretando al pueblo en ella lo que les dijesen".
Dominicos
Después de la Conquista de México (1521) y del arribo de los doce primeros
misioneros franciscanos (1524), el 23 de junio de 1526 desembarcaron en
Veracruz los primeros misioneros dominicos también en número de doce, siendo
ellos Tomás Ortiz, quien presidía al grupo, Vicente de Santa Ana, Diego de
Sotomayor, Pedro de Santa María, Justo de Santo Domingo, Pedro Zambrano,
Gonzalo Lucero, Bartolomé de Calzadilla, Domingo de Betanzos, Diego Ramírez,
Alonso de las Vírgenes y Vicente de las Casas. Sin embargo, las enfermedades
hicieron presa de la mayoría y dos años después el grupo quedó reducido a sólo
tres frailes. En 1528 arribó a la Nueva España un segundo grupo de religiosos
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dominicos en número de veinticuatro, y su acción consolidó la benéfica labor de la
Orden con la creación de cuatro provincias novohispanas: “Santiago de México
(1532); San Vicente Ferrer de Chiapas y Guatemala (1551); San Hipólito Mártir de
Oaxaca (1592), y San Miguel y los Santos Ángeles de Puebla (1656)5.”
Conforme al carisma de la Orden, los dominicos erigieron «conventos de estudio»
y «conventos de misión». Los conventos «de estudio» estuvieron en las ciudades
de México, Oaxaca y Puebla donde se formaban las vocaciones que surgían en el
Nuevo Mundo. “Los primeros maestros del Estudio General Dominicano de México
(1535) fueron, en primer lugar, el propio fundador de la Provincia, Fray Domingo
de Betanzos, licenciado en derecho por la Universidad salmantina. Desde el año
1535 lo fueron Fray Domingo de la Cruz, doctor y maestro en teología por París,
donde fue discípulo de Vitoria, juntamente con su amigo entrañable Domingo de
Soto (1517-1520) y por Alcalá donde era rector cuando ingresó en la Orden6.”En
estos «conventos de estudio» también se estudiaban las numerosas lenguas
indígenas que se hablaban en los lugares de misión, pues los «capítulos
provinciales» mandaban “que ningún religioso predique, ni confiese a los indios si
no es perito en la lengua”7.
Los conventos «de misión» fueron mucho más numerosos y se edificaron
siguiendo una política bien definida: el convento en medio del pueblo; es decir,
establecer el convento donde hubiera población indígena para convivir con el
5 Rodríguez, Santiago, O.P. Los Dominicos en Querétaro. Anuario Dominicano. Tomo I, 2005. Instituto Dominicano de Investigaciones Históricas. P. 296 Rodríguez, Santiago, Los Dominicos en la Evangelización de las Auténticas Expresiones Culturales Amerindias. Dominicos en Mesoamérica 500 años. Provincia Santiago de México. 1992.p. 237 Ibídem, p.17.
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pueblo, conocer sus costumbres y su lengua, enseñar oficios y, sobre todo, ser
ejemplos vivos de vida cristiana. La distancia entre uno y otro convento debía ser
de una jornada de camino (35 kilómetros aproximadamente) a fin de servir de
hospedaje para quienes transitaran entre ellos. En las Actas de los Capítulos
Provinciales se indicó que los religiosos encargados de la edificación de un
convento debían pagar lo debido a los indígenas que participaran en los trabajos
de construcción, que no podían ser más de doscientos y que debía enseñárseles
un oficio relacionado con la construcción.
Agustinos
Aunque el primer fraile agustino que pisó el continente americano fue Fr. Vicente
de Requejada en 1527, como capellán alistado por la casa Welser-Ehiger y
compañía, a la que el emperador Carlos V, había concedido la colonización de
Venezuela8, sin embargo, será por las mismas fechas, cuando en la Provincia de
Castilla se comience a gestionar el establecimiento de una comunidad. Los
trámites tardaron varios años, sin duda por la pretensión de la Corona de que se
establecieran en América Central, mientras que los Agustinos preferían la Nueva
España. En este sentido tenemos una cédula del 22 de abril de 1528 que
recomendaba a la Audiencia de La Española, que favoreciera el establecimiento
de dicha Orden en su territorio9.
La primera expedición estuvo compuesta de siete frailes, con Fr. Francisco de la
Cruz como cabeza, Fr. Jerónimo Jiménez, Fr. Juan de Sanromán, Fr. Juan de 8 Campo del Pozo, Fernando, Los agustinos en la evangelización de Venezuela, Caracas, 1979, p. 43.9 Castro Seoane ]Osé-Sanles Martínez Ricardo, Aviamento y catálogo de misioneros a Indias y Filipinas en el siglo XVI. Según los libros de la casa de la contratación, en Missionalia Hispanica, 34 (1977), pp. 93-94.
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Oseguera, Fr. Jorge de Ávila, Fr. Alonso de Borja y Fr. Agustín de Coruña,
quienes se embarcaron en Sevilla el 3 de marzo de 1533 en la nao «Santa María
de la Anunciada», al mando del maestre Juan Sánchez de Figueroa,10 «y con
prospero viento llegaron a los 22 de mayo, día de la Ascensión de Nuestro Señor
Jesu-Christo, al puerto de San Juan de Ulúa en la Nueva España».
Narra el mismo cronista Grijalva, cómo partieron de Veracruz el 27 de mayo y
llegaron a la ciudad de México el 7 de junio, víspera de la fiesta de la Santísima
Trinidad.11 Cuatro de ellos llegaron enfermos, así que por orden médica debieron
hacer el viaje en mulas.
El proyecto evangelizador agustino abarcó la integridad del indígena, en un
humanismo cristiano donde lo primero que importaba era la persona, de aquí la
necesidad de educarla, a lo que iba aparejada la instrucción y formación cristiana,
«porque al ministerio del Evangelio siempre se deve supponer la pulicia, como a la
gracia se supone la naturaleza»12.
Nuestros frailes se van a distinguir en ambas ramas de este proyecto. Tras
estudiar los métodos de las tres Órdenes, Ricard concluye: «Sin embargo, en el
arte de fundar pueblos, civilizarlos y administrarlos se llevaban la palma los
agustinos, verdaderos maestros de civilización».13«Tuvieron los agustinos para
sus fieles muy altas ambiciones, y éste es el rasgo distintivo de su enseñanza, en
10 Ceccherelli, Claudio, El bautismo y los Franciscanos en México, en Missionalia Hispanica, 12 (1955), pp. 95-97.11 Grijalva, Juan De, Crónica de la Orden de N. P. S. Agustín en las Provincias de la Nueva España, México, 2, 1924, 39-40.12 Relaciones Geográficas del siglo XVI: Michoacán, ed. René Acuña, México, 1987, p. 198.13 Ricard, Robert, La conquista espiritual de México. Ensayo sobre el apostolado y los métodos misioneros de las órdenes mendicantes en la Nueva España de 1523-1524 a 1572, México, 2' ed., 1986, p. 235.
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parangón con la de las otras dos órdenes. Intentaron iniciar a los indios en la vida
contemplativa».14
El aprendizaje de las distintas lenguas debió costarles más de lo que nos
imaginamos, pues aun cuando de inmediato se dieron al aprendizaje del náhuatl,
siendo el primero en dominarlo Fr. Agustín de Coruña, sin embargo, salieron a su
primer destino, con mucha teoría y poca práctica de la lengua, tanto que en cuanto
pudieron, para no utilizar intérprete, se aprendieron de memoria el catecismo
repitiéndolo casi sin entenderlo15.Y es que si había algunas lenguas fáciles como
la Tarasca, otras ofrecían especial dificultad como la Otomí, que a pesar de
gramáticas, catecismos y sermones, no era fácil de transmitir.16 Además habrá
doctrinas como la de Pahuatlán donde se hablaban tres lenguas, náhuatl, totonaca
y otomí.
Se iniciaba el aprendizaje de lo indispensable para que pudieran recibir lo más
pronto posible el bautismo. La multitud de los indígenas era tal que los frailes,
«acudían una vez a un pueblo y otra vez a otro, y muchos días a dos y a tres
pueblos. Sembrando y cogiendo a todas manos»17.Esta abundancia de la mies,
impedía pensar en un largo proceso catecumenal; no les parecía prudente, puesto
que las epidemias estaban diezmando la población y conforme a su mentalidad, la
administración del sacramento era lo que más apremiaba. Para esto construían
nuestros frailes un gran jacal en el que pudiera caber el mayor número de gente, y
allí instrumentaban una catequesis que culminaría en el bautismo.
14 Ibídem, p. 198.15 Grijalva, Juan De, Op. Cit., p. 44, 49, 47.16 Ibídem, p. 111.17 Ibídem, p. 67.
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«Cuando ya estaban los más catequizados....se trató de las fábricas, así del
pueblo como de la iglesia».18Se trazaban los pueblos «en quadro, y todas las
calles con salida», siguiendo el modelo de la capital, quedando «tan bien fundados
y en tan buena planta, que todos parecían estampa de la gran Ciudad de México,
que es la más hermosa de las del mundo». Se planeaban enseguida las obras
públicas, sobre todo las más indispensables, como el llevar agua a las poblaciones
con canales que la conducían al convento, a la plaza pública y al hospital,
destacando en esto la de Chilapa, construida por Fr. Pedro Juárez de Escobar,
quien superó muchas dificultades técnicas.
Conclusión
La conquista de México tuvo un carácter de cruzada religiosa, por las guerras de
reconquista se formó el espíritu español, de patria y religión. Considerándose así
el español como un nuevo soldado cruzado que hacia la guerra a los infieles,
considerando enemigos a todos los que no eran católicos; convirtiéndose así los
reyes españoles en defensores del catolicismo y aliados de papado.
La Iglesia evoluciona en América con el paso de los años ya que inicia con unos
cuantos misioneros y termina con una gran estructura jerárquica con poder
económico, político e ideológico; el cual hasta la fecha prevalece, pero sin tantos
derechos como en aquella época.
Bibliografía
18 Basalenque, Diego, Historia de la Provincia de San Nicolás de Tolentino de Michoacán del Orden de N.P. S. Agustín, Bravo Ugarte José, México, 3 1963, p. 59.
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1. López de Gómara, Francisco, Historia de la conquista en México, 1ª