In God We Trust

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“In God We Trust” El complejo del dinero

Victor J. Krebs

Pontificia Universidad Católica del Perú

Sin contrarios no hay progreso. Atracción y repulsión, razón y energía, amor y odio son

necesarios a la existencia humana. --William Blake

1. Alquimia Cuando hablamos de dinero, estamos hablando de algo volátil al mismo tiempo que de algo macizo. Volátil como el espíritu, y sólido como la materia. El dinero es, desde esta perspectiva, un encuentro de fuerzas contradictorias aliadas en un solo e invertido abrazo. Una paradoja. Una dialéctica, en suspenso. “In God We Trust”, frase que me sirve de título, y además lema del billete de un dólar americano1 --la moneda del más importante Imperio de esta época-, retrata esa paradoja en su imagen y así efectúa un matrimonio extraño entre lo espiritual y lo material2 (o en otras palabras de William Blake: entre el Cielo y el Infierno). La                                                                                                                1 Desde hacen 57 años exactamente, en siete días, el 1 de octubre. 2 El origen de este lema se encuentra en esta carta escrita en 1861 al entonces Secretrario de la Tesorería, Salmon P. Chase, por el Ministro Evangelista de un condado de Pennsylvania “Dear Sir: You are about to submit your annual report to the Congress respecting the affairs of the national finances. Un hecho tocante a nuestra moneda ha sido seriamente ignorado. Me refiereo al reconocimiento de Dios todopoderoso en algunas de neustras monedas. Usted es probablemente cristiano. Qué pasaría si nuestra Republica fuese desapercibida. No razonarían orrectamente los anticuarios de los siglos por venir que eramos una nación pagana? Lo que propongo es que en lugar de la diosa de la libertad…deberíamos colocar el ojo omnisciente, coronado con un halo sobre la bandera americana… y entre las barras de la banderas las palabras DIOS, LIBERTAD, LEY. …Nos aliviaría de la ignominia del paganismo y nos pondría abiertamente bajo la protección divina uq ehemos elegido personalmente..”(US Department of Treasury, http://www.treasury.gov/about/education/Pages/in-god-we-trust.aspx -Sept 21, 2015)

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aleación de estas dos fuerzas elementales constituyen la esencia misma o lo que prefiero llamar la alquimia del dinero. Otra manera de decir lo mismo es que el dinero es un contenedor en el que se puede condensar el deseo o la fantasia, hasta su transformación en materia sensiblemente cargada con sentido. Por ejemplo, quiero esa educación para mis hijos, la casa de mis sueños, las mejores oportunidades para crecer; el dinero que produzca yo podrá, en su macizo peso, materiarizar lo que deseo. El dinero puede transfigurar la materia, hacerla significativa porque en su alquimia es la hace encarnar la fantasía.) Bien. Y cuando me refiero al dinero, en mi subtítulo, como un “complejo psíquico”, quiero decir no solo que involucra una dialéctica paradojal entre materia y espíritu, sino que implica además el peligro permanente de su polarización. El ser portador de tal peligro le da al dinero sobre nosotros, el poder de perturbar el balance del alma, tanto individual como colectiva, y de llevarnos hasta la locura. Eso es lo que significa que sea un complejo. Es por esa razón --porque es un complejo (como la sexualidad es un complejo, la política es un complejo, la religión es un complejo)-- que es necesario ser prudente y cauteloso siempre que se tiene que lidiar con el dinero, cuando se entra en su ámbito. Es una materia volátil, sí, pero por eso mismo es tambien capaz de activar las pasiones más brutas y bajas en uno. Como lo pone Axel Capriles, en su libro El complejo del dinero,

Las finanzas tejen silenciosamente intricados contratos interpersonales, demarcan territorios y fronteras que nos ciñen y violentan disimuladamente. En muchas relaciones de pareja el tema monetario se convierte en tabú pues, de lo contrario, desataría devastadoras tempestades y heridas incurables. El presupuesto agobia la sexualidad y el matrimonio, y es parte de la manipulación y las luchas de poder en las relaciones interpersonales. Los asuntos financieros embrollan el trato con los amigos, los lazos con la pareja, los nexos de parentesco e incluso las relaciones entre padres e hijos. El dinero, en otras palabras, convierte al íntimo en extraño y consteliza la sombra, en el otro.3

El que el dinero sea un complejo psíquico se muestra además en su gramática, que es como su síntoma. Hablamos del “valor” del dinero, de su “interés”, de sus “altos y bajos”, de nuestras “inversiones y pérdidas”… el lenguaje del dinero es un lenguaje psicológico. Y en ese sentido podemos entender los movimientos del dinero en el mundo, como síntomas de la psique, individual y colectiva, y a la economía como un intento por mantener a esa bestia bajo control. Abro un pequeño paréntesis: Desde 1973, a raiz de que Nixon terminara con la convertibilidad del dólar en oro, el dinero utilizado en el mundo --hoy en día, en la                                                                                                                3 Capriles, Axel, El complejo del dinero (Caracas: Ediciones BXEL, 1996), pp. 98-9, ligeramente editado.

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primera parte del siglo XXI-- tiene un valor que ya no se sustenta en una garantía física o material sino en la creencia, subjetiva, virtual, de que será aceptado como moneda de cambio por los demás habitantes del planeta. Ahora, el único objetivo de las autoridades monetarias y Bancos Centrales es suavizar las fluctuaciones especulativas en el mercado y mantener la estabilidad de precios a corto plazo, evitando así situaciones indeseables y críticas como la hiperinflación o la deflación. La idea de la Economía como una ciencia capaz de dominar al animal que se mueve bajo las mareas de la bolsa mundial es cada vez menos creíble, cuando lo único que puede hacer es regularlas, pacificarlas en la medida en que esas mismas fuerzas se lo permiten. Quizás sea de otra cosa que de una ciencia, que se trate el conocimiento del dinero que necesitamos. Me interesa, entonces, hablar del espacio psíquico que tiene el dinero en nuestras vidas, de la trama de imágenes, sentimientos y pasiones que despierta en nosotros, el valor, el peso, el interés que tiene para nosotros, y del poder que posee sobre nosotros, para deprimirnos o inflarnos --en un sentido más amplio que el meramente cuantitativo, de la depresión o hiper-inflación económicas. Me interesa, sobre todo, su fácil transformación en mera cantidad o en cifra y, por lo tanto, en mero poder. (Y me interesa además, nuestra atracción por ese poder). Cuando el dinero es materializado, reducido a pura cifra, su dialéctica se polariza y de ese modo se desconecta y de alguna manera pierde ya ese llamado a la trascendencia que anima originalmente el lema, “In God We Trust” sobre el billete de un dólar, que supuestamente lo hace capaz de efectuar aquel matrimonio paradojal entre espíritu y materia, capaz de realizar la condensación de deseo y fantasía en materia con sentido. El dinero cuando es apartado de su vocación paradojal y, podríamos decir, se literaliza, se cuantifica crudamente, pierde el poder de transformación, aplana todo lo que toca reducido a ningun otro sentido más que el del número y a la producción cuantitativa en la que él mismo ha transformado todo. Midas es el nombre de esta dinámica. Otra manera de decirlo es tal vez esta: “In God We Trust” sobre el billete americano irónicamente se vuelve autoreferencial y nuestra fe en el dólar toma el lugar de nuestra confianza en Dios. Dios entonces es reemplazado por la plata. Pero eso es, pues, Idolatría. El Becerro de Plata. El ministro puritano que motivara a Salmon Chase, Funcionario máximo de la casa de la moneda de Estados Unidos hacen 107 años, a imprimir el primer billete de dólar americano con ese lema, había argumentado que era importante dejar como mensaje al futuro que los Estados Unidos de Norteamérica no era una cultura de paganos. ¿Qué diría él del sentido que ha adquirido su legado para el globo hoy? 2. Cifra Heidegger ya nos advertía de la predilección por cifras de nuestra época, como síntoma de una patología, que consiste en transformar la cualidad de la experiencia en la

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cuantificación de la representación, donde el mundo termina desapareciendo detrás de su representación numérica4. La consecuencia de esa patología es lo que él llama “lo gigantesco”, que se muestra más evidentemente en la conversión de todo en estadísticas, en nuestra curiosidad por los máximos y los mínimos y en nuestra fascinación por los récords… sino también ahora en la avidez por la fama mediática, en la compulsión de los selfies, en la cultura de los likes y la búsqueda de seguidores en todas las redes sociales. Heidegger pódía mencionar también la eliminación de las grandes distancias mediante el avión en el espacio, pero nosotros ahora podemos hablar de su nulificación por la realidad virtual, de la aceleración y dilación de tiempos y distancias que ocurren en las comunicaciones cibernéticas, de la disolución de la intimidad en la viralidad virtual, etc., etc.5 Kierkegaard veía en Don Juan, quien se preciaba, no de las mujeres que había poseído, sino del número que había caído ante él, al paradigma de nuestra época y como un representante de la esfera más superficial de la vida humana, que él llamaba “estética” y la contrastaba con la religiosa. Rafael López-Pedraza, un distinguido junguiano, describe la condición como una impotencia psíquica, una incapacidad de hacer imágenes, y por lo tanto de conectarse psíquicamente con lo que se percibe o considera solamente a través del intelecto. Como escribe López, “existe una gran diferencia entre las imágenes que acuden a la mente de un hombre al recordar sus amores, conectándole así con los distintos complejos de su historia, y las aventuras amorosas que acuden a su mente en términos numéricos.”6 No sorprende entonces que Kierkegaard se refiera a nuestra patología como una exacerbatio cerebri, una exacerbación cerebral.

Esa misma enfermedad es la que Capriles llama “la obsesión por la cifra” y no consiste en otra cosa que en la literalización del dinero, en el colapso de la tensión interna que

                                                                                                               4 Krebs, Victor J., Del alma y el arte, Reflexiones en torno a la cultura la imagen y la memoria. (Caracas, Editorial Arte, 1997) (Caracas, E, pp. 131-2 5 Krebs, Victor J., “The Power of Ghosts. Psychic Awakening in the Virtual World”, Jung Journal: Culture & Psyche, Volume 7, Issue 4, 2013 . 6 López-Pedraza, Rafael, Hermes y sus hijos, Madrid: (Anthropos), p. 174

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debe preservar entre lo material y lo espiritual, o la reducción de lo psíquico a lo meramente cuantitativo. Y es cierto que encontramos cada vez a más personas ¨gigantescas”, personas, como señala Capriles, “cuyo estilo de conversación se caracteriza por la monótona y reiterada enumeración de artefactos, pertenencias, adquisiciones y objetos, y cuyo distintivo agregado es la mención obligatoria del precio de esos objetos.” Y creo que también tiene razón Capriles cuando agrega, que “más allá de la frivolidad implícita …. [ello] responde a una fantasía colectiva que pretende reducir el mundo a un común denominador, con el cual podamos cuantificarlo y medirlo en forma clara e inequívoca.”7

La matematización o cuantificación es la forma como empezamos a relacionarnos más y más con el mundo, ahora potenciada por los algoritmos que traducen en nuestras computadoras imágenes representacionales de todo, reduciendo la complejidad real y su impredecibilidad radical a una estructura dócil al pensar intelectual. Ego friendly casi quisiera decir. Las cualidades sensibles, que están cargadas con la complejidad paradojal, son sustituidas por frígidas cantidades conceptuales, medibles, controlables y predecibles. Kierkegaard decía que detrás de ese colapso de la dialéctica, en este caso de la polarización materialista, está la resistencia a la inversión existencial, la negación al que implica todo proceso. De ahí no es de sorprender la galopante proliferación, durante los últimos años, de la representación y la popularidad de los simulacros que hace posible la Era Digital en el mundo virtual. Cuando la alquimia del dinero se polariza y éste se

reduce solo a cifra material, nos protegemos de la inversión anímica pero al costo del sentido existencial. El síntomade esa vaciedad es, efectivamente, lo que Heidegger llamaba lo gigantesco. Pero el comercio no es solo material ni el dinero mera cifra. Es además, un espacio en el que se condensan la imaginación con la realidad, donde se realiza el trabajo interior en el que la imaginación transfigura al objeto de mi fantasía en una realidad de valor                                                                                                                7 El complejo del dinero, p. 110

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íntimo.8 Cuando la inmediatez de la cifra sustituye ese proceso o lo anula volviendo al comercio un mero intercambio y al dinero en cifra, entonces brota la hybris y crece la desmesura.Contra esa propensidad del alma humana se alza siempre una conciencia del peligro, como forma psíquica de compensación, que se expresa en imágenes culturales de advertencia. Por ejemplo, en el libro sagrado de nuestra tradición judeo-cristiana, tenemos la imagen de los mercaderes en el templo, a quienes Jesús expulsa iracundo por haber confundido la casa de su Padre con un mercado; o el ojo de la aguja por el que antes pasará un camello que un rico, en camino al reino de los cielos. Estas son imagenes que parecieran advertir que uno puede ganar el mundo y sin embargo perder la propia alma (cf., Mateo 26, Marcos 28). La admonición acerca de la necesidad de una actitud humilde no es, por lo tanto, sino un resguardo en contra de la hybris o arrogancia que surge inevitablemente cuando el intelecto se desconecta de la emoción y el cuerpo, y hace posible así la visión de lo trascendente. Como observa Robert Sardello,

Reconocer plenamente el carácter sagrado de las cuestiones financieras nos apartará del marxismo y del capitalismo, de cualquier visión que nos haga pensar que las cuestiones monetarias solo tienen que ver con la acumulación y distribución de cosas materiales.9

“La obsesion por la cifra” no es sino el síntoma de un dinero que ha perdido su poder alquímico, que ha dejado de sostener el fino balance entre la materia y el espíritu del que surge. Y es entonces, que el alma, en palabras de James Hillman, es “desviada por el camino de la negación y el mundo se abandona a la lujuria, la avaricia y la codicia”,

La fealdad, la corrupción del poder, la naturaleza puramente cuantitativa del dinero hoy no son sino la consecuencia de haberlo escindido y apartado de los dioses de donde proviene.10

Reducido a la mera cifra el dinero deja ya de tener un valor psíquico, o tal vez más gravemente: sigue siendo psíquico, pero ya desde las sombras. 3. Hermes (o: Contra la idolatría) Jung decía que ahora, en nuestro tiempo, nuestros dioses se ocultan o se hacen manifiestos en nuestras patologias. Ahora bien, el patrono del dinero es el dios Hermes. No, por supuesto, en la cultura monoteísta de donde sale el lema con el que empezamos, que somete todo a una sola mirada, desde lo alto de una jerarquía cósmica; sino en la cultura politeísta de los griegos, cuna (junto con el monoteísmo judeo-

cristiano) de nuestra cultura.

                                                                                                               8 Sobre este tema he escrito algo más en Del Alma y el Arte, pp. 89-93 9 “Money and the City”, en Money and the Soul of the World, (Dallas: The Pegasus Foundation, 1983), p.6 10 Hillman, James, “A Contribution to Soul and Money”, In Soul and Money, (Dallas: Spring Publications, 1982), p. 40

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Y Hermes, como escribe Ginette Paris, es “a quien se le atribuye el arte de hacer fuego frotando dos maderos, y quien expresa ese mismo espíritu al frotar dos palabras o dos culturas y prender esa otra chispa que es la comunicación”.11 Y podemos agregar, también del comercio y la transacción. Con los romanos Hermes se vuelve Mercurio, nombre también del metal líquido que en inglés se llama “quicksilver”, es decir: plata líquida, imagen con la que se representa su vivacidad, su maleabilidad y su capacidad de transformación. Hermes se transforma interminablemente, pues su naturaleza es tan cambiable y susceptible como lo es la del metal que él nombra. La fluidez de Mercurio, podríamos decir, da imagen al movimiento suspendido, la tensión entre espíritu y materia de la alquimia paradojal o el alma del dinero. Dije antes, que quizás sea de otra cosa que se trate el conocimiento del dinero que de una ciencia. Sería entonces la tarea de la economía, o de lo que podríamos llamar economía: mantener el balance, suspender la dialéctica manteniéndola en movimiento, y no precisamente para controlar ni para predecir sino para compensar y advertir. La volatilidad del dinero, su conexión con la fantasia y el deseo, requieren de la solidez o el ancla de la materia. Pluto, dios de la riqueza y Plutón del inframundo ambos están también aliados al dinero y hablan precisamente de ese aspecto. Ellos son la presencia que nos pone los pies sobre la tierra en su alquimia. Tener monedas que contar, números con los que hacer cuentas y ordenar y sacar cálculos son esenciales para construirle una base a las nubes donde habitan nuestros sueños, como lo pone Thoreau en su gran libro Walden (un capítulo del cual está enteramente dedicado a recontar las cuentas durante su estadía en la cabaña donde fue hacer su experimento de vida frente al lago). In God We Trust. En Dios confiamos. Pero también “al César, lo que es del César” Mantener esta tensión y evitar la literalización que, como dice Hillman, causa el colapso y “depriva al dinero de su alma, y al mundo de alma”.

                                                                                                               11 Paris, Ginette, Pagan Grace, (Dallas: Spring Publications, 1990), p. 62)