Gespisiq Spring 2006

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www.migmawei.caSpring / Printemps 2006 2 Gespisiq Spring / Printemps 2006 www.migmawei.ca 3Gespisiq

Executive Director / Directrice générale Brenda G. Miller

Production co-ordinator / Coordinateur à la productionFelix Atencio-Gonzales

Contributing Writers / CollaborateursAmy Chamberlin-Metallic,Andrew Lavigne,Denise Larocque,Joe Wilmot,Fred IsaacDonald Jeannote, Fred Metallic, Sophie Pelletier, Roseann Martin,Manon Jeannotte

Photographs / PhotographesFelix Atencio-Gonzales, Andrew Lavigne, Audrey Mitchell, Micke Loft, Karen Martin, Sherry Condo

Cartoonist / CaricaturisteLisa G. Saumur Translation / TraductionLisa Guerette, Florian Lévesque

Design & Layout / Conception et mise en page:Felix Atencio-Gonzales,MMS Communications Unit

Office Address / Adresse du Bureau : 2 Riverside West, Listuguj, Québec Canada, G0C 2R0

Tel/Tel.: (418) 788-1760Toll Free/Sans frais: (800) 370-1760Fax/Télécopieur: (418) 788-1315Email/Courriel: [email protected]

Mailing Address / Adresse Postale : P.O. Box/Boite Postale 135 Listuguj, Québec Canada, G0C 2R0

Printed by / Imprime par : Acadie Presse, Caraquet, N.B.

© 2006 Miʼgmawei GespisiqAll Rights reserved. Printed in CanadaTous droits réserves. Imprimé au Canada

La Nation Micmac de Gespeg

C.P. 69Fontenelle, QC

G0E 1H0Tel : (418) 368-6005Fax : (418) 368-1272

Listuguj Mi’gmaq Government

17 Riverside WestP.O. Box 298Listuguj, QC

G0C 2R0Tel: (418) 788-2136Fax: (418) 788-2058

Micmacs of Gesgapegiag

100 Perron BlvdP.O. Box 1280

Gesgapegiag, QCG0C 1Y0

Tel : (418) 759-3441Fax: (418) 759-5856

FRONT COVER: Youth from Gespeg, Gesgapegiag, Listuguj and Elsipogtog

while attending an Apigsigtoagen session in Listuguj

PAGE COUVERTURE: Des jeunes de Gespeg, Gesgapegiag, Listuguj and Elsipogtog lors d’une scéance de travail organisé para le programme Apigisgtoagen à Listuguj

Designed by / Dessinée par: Felix Atencio-Gonzales / Andrew Lavigne

INDEX

SOMMAIREGespeʼgeawaʼgi Miʼgmaʼgi .....................................................................2Index / Sommaire.......................................................................................3Gespisiq Mission / Mission du Gespisiq....................................................4Gespeʼgewaʼgi map / la carte de Gespeʼgewaʼgi.......................................4 Director s̓ Note / Notes du Directeur .......................................................5The Chance of a life time / L̓ occasion dʼune vie.................................... .6The Apigsigtoagen experience / L̓ expérience Apigsigtoagen.................7Tribal Court initiative in Listuguj..............................................................8Une initiative de cour tribale à Listuguj.....................................................9Hooked on ice fishing / Accros de la pêche blanche................................10Notes from the Middle East / Voyage au Moyen orient............................11Gathering traditional knowledge / L̓ utilisation du savoir traditionel......12Gespeg s̓ land base / L̓ assise territoriale de Gespeg................................13Miʼgmaq language revitalization..............................................................14Revitalisation de la langue Miʼgmaq........................................................15Developing Gesgapegiag..........................................................................16Le développement de Gesgapegiag..........................................................17From Gespeg to Montreal / De Gespeg à Montréal.................................18Miʼgmaq women biking / Des femmes Miʼgmaq pédalent.....................19Gisigui s̓gw Apliʼgnugjg..........................................................................19Challenging Canada s̓ amnesia................................................................20Remettre en question lʼamnésie du Canada.............................................21Manitou college remembered...................................................................22Souvenirs du Collège Manitou.................................................................23Sharing sacred teachings / partager les enseignements sacrés ................24Website make-over / Le site internet renouvelé.......................................25STC: a stronger team / Le CDT: une équipe plus forte ..........................26Partager / STC / Le CDT ........................................................................27Winter / Hiver...........................................................................................28

The Miʼgmawei Mawiomi Secretariat has a compelling responsibility to keep you informed and capable of giving

guidance and direction to our leadership by virtue of your understanding of the issues.

We hope to be the beacon of light that will illuminate the complex and sometimes contentious issues that will impact our community for generations. Through shared knowledge we will enhance our potential to take our rightful place as the caretakers of our homeland.

We commit to make every effort to sensitize, educate, and inform you on these issues, which will have great impact on the restoration and reinstatement of our position as a Miʼgmaq Nation within the Seventh District. We will disseminate information regarding the issues, proceedings and developments ensuring that prejudicial or partisan perspectives are thoroughly explored.

Le Mandat principal du Secrétariat du Miʼgmawei Mawiomi est certainement lʼéducation publique. Le secrétariat se

doit dʼêtre capable de fournir les conseils et les directions aux dirigeants des trois communautés Miʼgmaq du septième district en tenant compte des différents niveaux de compréhension des questions auxquelles nous devons réfléchir.

Nous devons être le phare qui éclairera les questions de plus en plus complexes et quelquefois litigieuses qui auront un impact sur nos communautés pour les générations à venir. En utilisant les connaissances partagées dont nous disposons, nous augmenterons notre potentiel afin dʼassurer notre succès dans la reprise de notre place légitime en tant que gardiens et gestionnaire de notre territoire. Nous sommes engagés à faire toutes les efforts pour vous sensibiliser, vous instruire et vous informer sur ces questions qui auront un grand impact sur la restauration et la réintégration de notre place en tant que Nation Miʼgmaq dans le Septième District.

Notre Mission

Mission Statement

In the past year MMS has completed a great deal of work marking an-cient Miʼgmaq place names on the

Gespeʼgewaʼgi map. This is one of the first steps that has to be completed in our efforts to establish Miʼgmaq title to Gespeʼgewaʼgi. Eventually this will be one of the documents submitted to both the Provincial and Federal governments when we formally lay claim to Gespeʼgewaʼgi.

The Miʼgmaq place names play an im-portant role both in our history and as an indicator of how we used the land. The Miʼgmaq place names also show that we were familiar with the area, and how the land was used. The names also indicate how important the land was in our lives. It is also important to note that some of the names used in todayʼs maps show that the Europeans directly translated some of the Miʼgmaq place name into French or English.

The most productive source for obtain-ing Miʼgmaq place names was found in Father Pacifiqueʼs historical collection accumulated while he was a missionary in Listuguj. Father Pacifique obtained his information from numerous sources in-cluding historical records and interviews of his parishioners. He collected a total of 2,500 Miʼgmaq place names for all of Miʼgmaʼgi.

Once completed the mapping project will provide one of the most extensive sources for Miʼgmaq place names in Miʼgmaʼgi. This information will be invaluable to students and any Miʼgmaq who want to study the geography of Gespeʼgewaʼgi or Miʼgmaʼgi.

Depuis un an, le SMM a réalisé dʼim-portants travaux pour situer dʼan-ciens emplacements Miʼgmaq sur la

carte de Gespeʼgewaʼgi. Il sʼagit dʼune des premières étapes à compléter en vue dʼéta-blir le titre Miʼgmaq au Gespeʼgewa ʻgi. Éventuellement, ce document sera remis aux gouvernements provincial et fédéral lorsque nous revendiquerons formellement le Gespeʼgewaʻgi.

Les noms dʼemplacements Miʼgmaq jouent un rôle important dans notre histoire et en tant quʼindicateur de la façon dont nous utilisions le territoire. Les noms dʼempla-cements Miʼgmaq montrent aussi que nous étions familiers avec lʼendroit, et comment le territoire était utilisé. Les noms indi-quent aussi à quel point la terre était im-portante à nos vies. Il est important de no-ter que certains noms utilisés sur les cartes dʼaujourdʼhui montrent que les Européens traduisaient les noms Miʼgmaq en français et en anglais. La source la plus prolifique de noms dʼem-placements Miʼgmaq était la collection his-torique du Père Pacifique, collection quʼil a accumulée alors quʼil était missionnaire à Listuguj. Le Père Pacifique obtenait des in-formations de sources diverses incluant des documents historiques et des entrevues avec ses paroissiens. Il a rassemblé en tout 2 500 noms dʼemplacements de tout Miʼgmaʼgi.

Une fois complété, le projet de cartographie constituera une des plus vastes sources de noms dʼemplacements Miʼgmaq dans le Miʼgmaʼgi. Cette information sera ines-timable pour les étudiants et pour tous les Miʼgmaq qui veulent étudier la géographie du Gespeʼgewaʼgi ou du Miʼgmaʼgi.

Gespe’gewa’gi : Mi’gma’gi

Gespe’gewa’gi Map La carte de Gespe’gewa’gi

By Fred Isaac Par Fred Isaac


INTERCOMMUNITY SHARING through communication, mutual respect and unique understanding of community differences stands out as our goal with

the MMS Community Based Initiative Team established in January, 2006. We focus on the Miʼgmawei Mawiomi member communities of Listuguj, Gesgapegiag and Gespeg.

The Secretariat has begun an aggressive campaign to collaborate directly with the communityʼs elders and other community resource people recognized by the local government to help us in developing custom designed communications strategies for each community. We have begun to work with members from Gespeg and have already begun to make some strides. Elder Camille Jeannotte and Carol Chicoine have been named by the Gespeg Council to assist the Secretariat Communications Unit to gain direct access to community members with the goal to better inform, educate and consult their members on current Miʼgmawei Mawiomi developments. Taking the MMS staff “on the road” so to speak in communities is equally rewarding for the staff as for the members particularly with the Gespeg community as we find ourselves in a unique situation of being “distant cousins” due to colonization and the more recent effects of the Indian Act. This gap needs to be narrowed, a mindful respectful approach to creating peace and friendship with our brothers and sisters in Gespeg as well as in Listuguj and Gesgapegiag is essential to rebuilding our nation.

Intercommunity sharing has begun in Gespeg whose membership is approximately 725. We are tapping into the resources within the community to get to know each other, to exchange stories of old, to exchange lifestyle and cultural differences, to appreciate the language, historical and territorial diversity and most importantly to meet its community members to find out how we can best establish communication networks. We are essentially at the relationship building phase and look forward to many positive results. The Secretariat in doing this is perpetuating an age old tradition of greeting, acknowledging and welcoming one another as a Miʼgmaq nation in respect and honor to each other. Many still are not aware of the goals and objectives of the Miʼgmawei Mawiomi which consists of the Miʼgmaq leadership in Gespeʼgewaʼgi nor are they caught up on the work that the Secretariat does to assist the leaders in accomplishing their vision. We hope through the support of the community networks, we can better serve the communities by informing them, sharing current information and getting valuable input. On behalf of the Secretariat staff, I wish to share the sentiment that we feel very privileged and honored to be in a position to open the doors to the nation by working closely with members of the three Miʼgmaq communities in Gespeʼgewaʼgi. In peace and friendship,

Brenda Gideon-MillerExecutive Director

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Note de la Directrice

LE PARTAGE INTERCOMMUNAUTAIRE par la communication, le respect mutuel et une compréhension particulière des diffé-rences entre nos communautés ressortent

comme étant les objectifs du comité spécial du Se-crétariat Miʼgmawei Mawiomi établi en janvier 2006. Nous mettons lʼaccent sur Listuguj, Gesgapegiag et Gespeg, les communautés membres du Miʼgmawei Mawiomi.

Le Secrétariat a commencé une campagne audacieuse pour collaborer directement avec les aînés et dʼautres personnes res-sources de la communauté reconnues par le gouvernement local pour nous aider à développer des stratégies de communications adaptées à chaque communauté. Nous avons commencé à travailler avec des membres de Gespeg, ce qui a permis certaines réalisations.

L̓ aîné Camille Jeannotte et Carol Chicoine ont été nommé par le Con-seil de Gespeg pour aider lʼUnité des communications du Secrétariat à atteindre directement les membres de la communauté dans le but de mieux les informer, les éduquer et les consulter sur les dossiers actuels du Miʼgmawei Mawiomi. Pour le personnel du SMM, il est également satisfaisant de prendre la route pour rejoindre les membres, particuliè-rement à la communauté de Gespeg. Là, nous nous retrouvons dans lʼunique situation dʼêtre devant nos « cousins lointains » à cause de la colonisation et les effets récents de la Loi sur les Indiens. On doit pallier à cette lacune. Il est essentiel de rebâtir notre nation avec une approche songée et respectueuse en créant la paix et lʼamitié avec nos frères et sœurs de Gespeg de même que de Listuguj et de Gesgapegiag.

Le partage intercommunautaire a commencé à Gespeg qui compte en-viron 725 membres. On met à profit les ressources de la communauté pour mieux se connaître, pour échanger des histoires de lʼancien temps, pour apprécier les différences culturelles et les différences dans nos styles de vie, pour apprécier la langue, la diversité historique et territo-riale et enfin, ce quʼil y a de plus important, pour rencontrer les mem-bres de la communauté afin de voir comment bien établir des réseaux de communications. Nous sommes essentiellement en train dʼédifier nos relations et nous espérons des résultats positifs. Ce faisant, le Se-crétariat perpétue une tradition ancienne dʼaccueil et de reconnaissance pour accorder la bienvenue à une autre nation Miʼgmaq dans le respect et en sʼhonorant lʼun lʼautre.

Plusieurs ne connaissent toujours pas les buts et objectifs du Miʼgmawei Mawiomi qui rassemble le leadership Miʼgmaq du Gespeʼgewaʼgi. Ils ne sont pas au fait du travail du Secrétariat pour aider les leaders à réali-ser leur vision. Nous espérons quʼavec lʼappui des réseaux communau-taires, nous pouvons mieux servir les communautés en les informant, en partageant les dernières informations et en recueillant leur apport précieux.

De la part du personnel du Secrétariat, je désire partager le constat que nous nous sentons privilégiés et honorés dʼêtre en mesure dʼouvrir les portes de la nation en travaillant de près avec les membres des trois communautés Miʼgmaq du Gespeʼgewaʼgi.

Dans la paix et lʼamitié,

Brenda Gideon-MillerDirectrice Générale

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Cette année sera très spéciale pour les 12 jeunes qui vont participer aux compétitions

des Jeux autochtones de lʼAmérique du Nord (J.A.A.N.) de 2006 à Denver, au Colorado, du 2 au 9 juillet.

L̓ équipe “Eastern Door of the North” représentera notre district. Il sʼagit de neuf filles de Listuguj et trois de Gesga-pegiag qui se sont regroupées pour for-mer une équipe de ballon panier. Elles ont toutes été choisies pour leur talent, leur âge, leur qualifications et aussi pour leur amour du sport.

Ces jeunes sont des modèles pour les jeunes générations, même si elles ont été modestes lorsquʼon leur a demandé si elles se voyaient comme modèles. Demandée quels conseils elle donnerait aux autres jeunes qui rêvent de participer au J.A.A.N. un jour, Paige Caplin de Listiguj a répondu : « Gardez la tête haute et poursuivez vos rêves. »

Les premiers J.A.A.N. ont été tenus en 1990 à Edmonton en Alberta avec comme but dʼinculquer un sentiment de valeur et de fierté chez les jeunes autochtones. Parmi les 16 sports, nos représentantes se sont inscrites aux compétitions de ballon panier féminin. Les organisateurs

attendent 10,000 athlètes autochtones aux Jeux de cette année.

La plupart des filles ont entre 14 et 16 ans, et pra-tiquent ce sport depuis la sixième année. Certaines, telle Denise Jerome de Gesgapegiag, rêvent de jouer professionnellement. Dʼautres le font simplement pour le plaisir.

Même sʼil y a de lʼeffervescence dans lʼair grâce à cette fantastique occasion, il y aussi de lʼinquiétude, puisquʼil faut rassembler le financement pour envoyer lʼéquipe aux Jeux. Les jeunes doivent recueillir

20 000 $ pour défrayer les coûts de transport, les repas et les frais dʼins-criptions. Avec lʼaide des parents, de ceux qui les appuient et des en-traîneurs, ils font différentes activités de financement. Selon Treena Metallic, membre de la délégation et mère de Maddie Metallic, une des athlètes participantes: « cʼest incroyable le montant dʼappui quʼon reçoit des familles, des différentes organisations et des deux conseils de bande, soit de Listuguj et de Gesgapegiag. Les joueuses se pratiquent hebdomadairement et commencent à jouer comme une équipe. »

Leurs efforts doivent être appuyés. Pour en savoir plus or pour savoir comment aider nos jeunes à réaliser leurs rêves, visitez notre site web au http://spaces.msn.com/gespegewag2006naig/ ou appelez au (418) 788-2882. Envoyez vos courriels avec vos ques-tions et vos commentaires à: [email protected]

Pour faire un don, postez un chèque libellé à lʼordre du:2000 NAIG Gespeʼgewaʼgi et lʼenvoyer à:2006 NAIG GespeʼgewaʼgiListuguj, QC, GOC 2R0

This will be a year to remem-ber for the 12 youth cho-sen to compete in the 2006

North American Indigenous Games (N.A.I.G.) being held in and around Denver, Colorado from July 2-9, 2006.

Representing our people of this Dis-trict will be “Team Eastern Door of the North” which consists of nine girls from Listuguj and three girls from Gesgapegiag that have joined to form a basketball team. All were chosen not only for their talent, age and qualifications but also for their love for the sport.

These youth are role models for younger generations, although when asked if they thought of themselves as role models, most were modest when answering. When asked what advice they would give to other youth who dream about playing at the N.A.I.G. one day, Paige Caplin of Listuguj said “Keep your head up and follow your dreams.”

The first N.A.I.G. was held in 1990 in Edmonton, Alberta with its goal of instilling a sense of self worth and pride in Aboriginal youth. With 16 sports to choose from, our representatives are registered to compete in girlʼs basketball. Organizers expect over 10,000 Native Athletes to participate to this yearʼs games.

Most of the girls are between the ages of 14 – 16, and have been playing since sixth grade. Some like Denise Jerome from Gesgapegiag dream of play-ing professionally one day. Others said they were just in it for the fun.

Even though excitement is in the air with this great opportunity, so is the concern over the ability to raise enough funds to send them to the games. The youth have to raise $20,000 to cover air fare, food and registration fees. With the help of parents, supporters and coaches, they are doing various fundraising activities. According to Treena Metallic, the del-egation manager and mother of Maddie Metallic one of the participat-ing athletes, “itʼs amazing the amount of support we are getting from families and different organizations as well the two Band Councils of Listuguj and Gesgapegiag. The players are practicing once a week for now and they are starting to play like a team.”

Their efforts need to be supported. To find more information or how you can help our youth reach their dreams: check out there website: http://spaces.msn.com/gespegewag2006naig/ or call (418) 788-2882. for more information, e-mail questions and comments to: [email protected]

Anyone wishing to donate can make checks out to:

2006 NAIG Gespeʼgewaʼgi and mail it to: 2006 NAIG GespeʼgewaʼgiListuguj, QC, GOC 2R0

The Chance of a Lifetime for our Youth

L’occasion d’une vie pour nos jeunesPar Denise LarocqueBy Denise Larocque

Back /Arrière (from L to R - de G à D): Treena Metallic, (Manager/Gérante dʼéquipe) Denise Jerome, Celine Martin, Natilie Gideon, Mary Marshall, Chris Wysote (Coach/Entraîneur). Front/Avant: Tiffany Gideon,Katrina Vicaire, Paige Caplin, Maddie Metallic, Shera Wysote. Missing/ Absents: Keisha Moffat, Iesha Bernard, Nicky Jacques, Kammy Vicaire and Darcy Gray.

Kwe! Kwe! Déjà la fin de notre formation finale! Trente participants on

développé lʼApigsistoagen, un modèle Miʼgmaq de résolution de conflits.

Les communautés de Gespeg, Gesgapegiag, Listuguj et Elsi-pogtog ont participé à ce pro-cessus unique et sont maintenant prêtes à implanter ce modèle

basé sur les sept principes Miʼgmaq : lʼaccueil, la foi, la gratitude, la façon différente de penser, lʼaide, le courage et le pardon.

Pour vous donner une idée de la possibilité dʼimplanter le modèle Apigsigtoagen dans le Système de justice alternative des commu-nautés à Gespeʼgewaʼgi, je veux partager ce que jʼai vu à la pre-mière nation de Mnjikaning en Ontario. Là, les Ojibwé ont créé leur propre Système de justice alternative en appliquant le modèle Bii-daaban, un modèle basé et développé à partir de leur propre culture. Cela fait maintenant dix ans quʼils utilisent ce modèle en tant quʼal-

ternative au système de justice formel.

Ce type dʼapproche a fait ses preuves et a eu un impact positif à la grandeur de la com-munauté parce que chaque pourvoyeur de services de la réserve sʼest engagé à utiliser ce modèle dans son service et ça semble bien fonctionner.

Par ailleurs, les délinquants et les victimes ont le choix de participer à ce Système de justice alternative. Les deux parties, de même que toute autre personne affectée par le délinquant, se ren-

contrent dans un cercle de parole et ils utilisent les principes et va-leurs du modèle pour surmonter les impacts négatifs. Les résultats sont réellement épatants et lʼharmonie est rapidement rétablie.

Jʼaimerais que tous les membres de la communauté croient quʼon peut utiliser le modèle Apigsigtoagen comme alternative au système de justice établi, quʼon puisse lʼutiliser pour apporter harmonie et pardon à la résolution.

Dʼici là, vous pouvez obtenir de lʼinformation reliée à ce projet en visitant le site web du SMM. Cliquez sur le lien vers la page APIG-SIGTOAGEN pour se familiariser avec le mandat et la vision du projet. Aussi, une cassette vidéo dʼune durée de 30 minutes est dis-ponible sur demande afin de mieux comprendre ce programme.

Je voudrais profiter de cette occasion pour reconnaître tous les ef-forts fournis par les membres gérants de Apigsigtoagen de même que nos principaux partenaires, le ministère des Affaires indiennes et du Nord, régions du Québec et de lʼAtlantique, pour leur appui financier et moral.

Kwe! Kwe! Already at the end of our final training! Thirty participants had participated

in the development of Apigsigtoagen, a Miʼgmaq model to be applied for resolving conflict.

The communities of Gespeg, Gesgape-giag, Listuguj and Elsipogtog have been involved in this unique project and are now ready to step into the implemen-tation of such a model based on seven Miʼgmaq principles: welcoming, believing, gratitude, thinking dif-ferently, helping, courage, and forgiveness.

In order to give you an idea about the possibility of implementing the Apigsigtoagen model into an Alternative Justice System for the Gespeʼgewaʼgi communities, Iʼll share with you what I saw in the Mnjikaning First Nation, Ontario. There, the Ojibway have created their own Alternative Justice System by applying the Biidaaban model, a model that is based and developed to reflect their own cul-ture. It has now been over ten years since theyʼve used this model as an alternative to the formal Justice system.

This type of approach has proven to work and also has had a positive impact throughout their community because each and every service pro-vider on the reserve has made a commitment to use this model in their own respective organi-zation and it seems to be working well.

Also, community offenders and victims have the choice to participate into this alternative Justice System. When both parties along with whoever has also been affected by the offender meet in a talking circle and use the principles and values of the model to overcome the negative impact, the results are truly amazing and the harmony is quickly restored.

I wish that all community members will also believe that using the Apigsigtoagen model as an Alternative to any established Justice system, can use it to help bring harmony and forgiveness to the resolution.

Until then, you can get information related to this project by visit-ing the MMS Website and link over to the APIGSIGTOAGEN page in order to get familiar with the mandate and vision of the project. Also, a 30-minute video is available upon request for a better under-standing of this program.

I wish to take the opportunity to recognize all the efforts provided by Management members of Apigsigtoagen as well as our main partnership with the Indian & Northern Affair of Canada (INAC) from the Québec and Atlantic region, for their financial support as well for their moral support.

Par Sophie Pelletier

The Apigsigtoagen experience

By Sophie Pelletier

L’expérience Apigsigtoagen

Elsipogtog community workers are using the Apigsigtoagen model at work. / Les travailleurs communautaires dʼElsipogtog mettent en pratique le modèle Apigsigtoagen dans leur travail.


Nationally, Aboriginal People are “incarcerated at 8 times the rate of non-Aboriginal peoples,” ac-

cording to Justice Canada. Similarly, in the traditional territory of Gespeʼgewaʼgi, there is a significant caseload in New Car-lisle comes from Miʼgmaq communities. Statistics may be disputed, but the fact re-mains: Aboriginal people are over repre-sented in the Canadian Justice System. To bring balance to this picture, Listuguj has embarked on an initiative to develop and implement a Tribal Court System in the community under the direction of Mr. Tony Dedam. “As a First Nation if we have our own tribal courts we will be af-firming our rights as a self governing na-tion,” says Mr. Dedam.

With grants from the provincial and feder-al Departments of Justice, planning is un-derway. A Justice Committee was created and it is composed of two bodies: a seven member volunteer; and an advisory body with representatives from various depart-ments. To date, participants have received two training sessions; learning hands-on the protocols and procedures for “circle sentencing” a model already implemented in other First Nation communities.

Advice is also being sought from Elsipog-

tog and Kahnawake, two communities who have tribal court systems in place. Other First Nations point the way to en-visioning the full po-tential of tribal law. For instance, the Na-vajo Nation, whose

lands extend across the southwestern US, has a well-established court system with its own Supreme Court.

Yet, for the tribal court to be effective, “itʼs not so much to take other models completely, but have the tribal justice set in our values,” confirms Assistant Chief of Police, Harvey Martin whom also serves on the advisory com-mittee.

Mr. Dedam suggests that the Miʼgmaq-based Apigsitoagen training, which some Committee members have received, could “complement the trib-al court initiative.” There are challenges ahead. “The impor-tance of the com-munity is imperative,” Mr. Dedam says. “Community support is critical, we need to involve people in the initial stages of planning, to be part of the planning. It will be more successful if itʼs community-oriented,” he concludes.

However, in conversation with Elders at the Elders ̓Lodge they say that many peo-ple are “too afraid,” to be part this work. More communication was recommended “to be more informed about tribal jus-tice.” The Elders emphasized “the work of planning,” and also spoke about the youth who may be open and receptive to the changes brought about by such a tribal court system in the community.

“When you go to the courts you feel like you are already judged because people there donʼt know you,” says Tara Lee Barnaby who attends the Arts and Culture class led by Lita Isaac in Listuguj. “Itʼs intimidating … I would be more comfort-able to speak with people who know me.” Other youth agree, “People wonʼt judge you by your culture,” say sisters Trisha and Lydia Barnaby.

An Elder from Listuguj speaks about Miʼgmaq law: “Eggunmugul negaw egʼtplutaqanminal ginu, stige piʼjeg ne-gomow. Negomow pualugsigw respec-tawatuan ugtplutaqanmual pasna ginu, talatigatigw ginu” Transliterated: “We have always had our own laws, just like them. They want us to respect their laws, but what about ours!”

Implementing a community model to deal with justice issues has to respond to many of these concerns. “Thereʼs a lot of work involved, but itʼs good for the community, and it will benefit the people involved,” says Mr. Harvey Martin. Potential cases

that the Tribal Court could help to resolve include: “minor as-saults, land disputes, simple theft, divorces,

child placement.” More serious cases would still be processed through the Ca-nadian criminal system.

According to Justice Canada, “The Ab-original Justice Strategy, which supports tribal court initiatives, has entered into 90 Aboriginal program agreements that serve more than 280 communities.”

It is hoped that more community mem-bers will add their voices, thoughts, and concerns by way of public consultations and focus sessions that will continue to take place throughout the year.

Au pays, les autochtones ont un taux dʼemprisonnement huit fois plus élevé que les non-autochto-

nes selon Justice Canada. Pareillement, dans le territoire traditionnel du Ges-peʼgewaʼgi, une importante part des cas à New Carlisle provient des communau-tés Miʼgmaq. On peut contester les sta-tistiques, mais les faits demeurent : les autochtones sont sur représentés dans le système de justice au Canada.

Afin de rééquilibrer cette situation, Lis-tuguj a initié un projet pour dévelop-per et implanter un système de justice autochtone dans la communauté sous la direction de M. Tony Dedam. « En tant que Première nation, si on a nos propres cours, nous affirmerons nos droits en tant que nation auto gouvernée », explique M. Dedam.

Avec une subvention des ministères pro-vincial et fédéral de la Justice, la plani-fication est en cours. Un Comité Justice a été formé avec deux composantes : un groupe de sept membres bénévoles ; et un comité consultatif avec des représentants de différents ministères. Jusquʼà présent, les participants ont reçu deux formations : lʼapprentissage pratique des protocoles et procédures dʼun « cercle de sentence », un modèle déjà implanté dans dʼautres communautés des Premières nations.

On sollicite des conseils de la part de Elsi-pogtog et Kahnawake, deux communau-tés qui ont déjà des cours autochtones en place. Dʼautres Premières nations envi-sagent le plein potentiel du droit autoch-tone. Par exemple, la nation Navajo, dont les terres sʼétendent dans tout le sud-ouest des Etats-Unis, a un système de cour bien établi avec sa propre cour suprême.

Pourtant, pour quʼun système de jus-tice autochtone soit efficace: « ce nʼest pas tellement quʼelle doive sʼapproprier dʼautres modèles, mais il faut avoir une

justice qui reflète nos valeurs », con-firme lʼadjoint au chef de police, Har-vey Martin, qui est membre du comité consultatif.

M. Dedam suggère que la formation Miʼgmaq dʼApigsitoagen quʼont reçu certains membres du comité, pourrait être le complément de lʼinitiative de la cour autochtone. Il y a des défis à venir. « L̓ importance de la communauté, cʼest impératif, explique M. Dedam. L̓ appui de la communauté est essentiel. Nous avons besoin que les gens sʼengagent dès les premières étapes de la planification ; ils doivent faire partie de la planification. On aura plus de succès si le tout est orien-té vers la communauté », a-t-il conclut.

Toutefois, lors de conversations avec les aînés au Elderʼs Lodge, bien des gens di-sent avoir « trop peur » pour faire partie de ce travail. On a recommandé de faire plus de communication afin de « mieux informer les gens de la justice autoch-tone. » Les aînés ont mis lʼaccent sur le travail de planification et ils ont parlé des jeunes qui seraient plus ouverts et récep-tifs aux changements apportés par un sys-tème de cour tribal dans la communauté.

“Quand tu vas en cour, tu sens que tu est déjà jugée parce que les gens là ne te connais-sent pas », affirme Tara Lee Barnaby, qui suit le cours dʼart et culture donnée par Lita Isaac de Listuguj. « Cʼest intimi-dant… Je serais plus à lʼaise de parler à des gens qui me connaissent. » Dʼautres jeunes sont dʼaccord. « Les gens ne te ju-geront pas à cause de ta culture », disent les sœurs Trisha et Lydia Barnaby.

Un aîné de Listuguj parle de la loi Miʼgmaq: “Eggunmugul negaw egʼtplu-taqanminal ginu, stige piʼjeg negomow.

Negomow pualugsigw respectawatuan ugtplutaqanmual pasna ginu, talatigatigw ginu” Traduction libre: « Nous avons tou-jours eu nos propres lois, comme eux. Ils veulent quʼon respecte leurs lois, mais quʼen est-il des nôtres! »

L̓ implantation dʼun modèle communau-taire pour traiter des questions de justice doit répondre à toutes ces inquiétudes. « Cela implique beaucoup de travail, mais cela est bon pour la communauté, et les gens qui sʼengagent vont en bénéficier », dit M. Harvey Martin. Parmi les causes quʼon pourrait retrouver en cour autoch-tone : des agressions mineures, des dis-putes territoriales, des vols simples, des divorces et le placement des enfants. Les cas plus sérieux seraient pris en charge

par le système de justice canadien.

Selon Justice Ca-nada: “La Stratégie de justice autoch-tone, qui appuie les initiatives des

cours autochtones, a conclu des enten-tes pour 90 programmes autochtones qui desservent plus de 280 communautés. »

Il est à souhaiter que davantage de mem-bres de la communauté ajouteront leurs voix, leurs idées et leurs inquiétudes lors des consultations publiques et des rencon-tres de groupes tout au long de lʼannée.

Tribal Court Initiative in Listuguj

By Amy Chamberlin-Metallic

Une initiative de cour tribale à ListugujPar Amy Chamberlin-Metallic

Mr. Tony Dedam, Co-ordinator of the initiative / M. Tony Dedam le coordona-teur de lʼinitative de cour tribaleBack (from L to R) Harvey Martin, Sophie Pelletier, Tony

Dedam and Lynn St Louis (front) at the community center of Listuguj. En arrière (de G à D) Harvey Martin, Sophie Pelle-tier, Tony Dedam et Lynn St Louis (en avant) à la salle com-munautaire de Listuguj

“We have always had our own laws, just like them.”

« Ce n’est pas tellement qu’elle doive s’approprier d’autres mo-dèles, mais il faut avoir une jus-tice qui reflète nos valeurs »

Spring / Printemps 2006 www.migmawei.ca 11Gespisiq

“The food is incredible”: fruits and vegetables, goat cheese and sweet

bread. With prayers in her mind for people back home, MMS Director Brenda Gideon-Miller spent six days in the Middle East. The 20-member delegation of First Nation leaders from across Canada, together with members of the Canadian Jew-ish Congress, traveled to Israel on an “educational journey and peace mission” this past February.

“Five minutes away from Jerusalem we see nothing but moun-tainous rock with no vegetation,” says Brenda Gideon-Miller. From the window of the bus, she also saw: “ Bedouin settle-ments. The Bedouins are nomadic in lifestyle, they are es-sentially mountain people living on the land, living in huts us-ing camels for transportation.” In fact they are the indigenous people pushed off the land by Israelies who themselves are carving a Jewish homeland. “We are told that many Bedouins now live in houses instead of tents, they work in the tourist industry, participate in the arts and crafts industry and live a contemporary lifestyle,” says Brenda G. Miller.

The delegation visited Yad Vashem –Israelʼs National Holo-caust Museum. From the experiences of the Jewish people there is strength to be gained, she says, “to know the incred-ible work that was done by the Jewish people for them to tell their story.”

In this place, she says, “the hardest part to witness was the childrenʼs section. We walked and heard the names of the thou-sands of children that had been killed. And again many of us succumbed to tears.” Led by Elder Fred Kelly the delegation ended their visit to Yad Vashem with a traditional ceremony.

“I thought of the similarities of the numerous First Nations who have been relocated in our country such as the Labrador Innu, the Inuit, and the most recent event, the Kasatchewan of northern Ontario.” This past October, after having lived with poisonous water conditions for years, the First Nation of Kasatchewan were evacuated from their territory.

“An inspirational opportunity of a lifetime,” says Brenda Gideon-Miller. “At our final dinner the atmosphere was jovial. Many of us were tired to the bone but my guess is that we all felt blessed, honored, thankful and humbled by the whole ex-perience. Mission Accomplished!”

To read more about Brenda Gideon-Millerʼs trip you may visit her journal blogs at: http://migmawei.blogspot.com

“La nourriture est incroyable”: des fruits et légumes, du fro-mage de chèvre et du pain

sucré. Avec une prière dans sa tête pour les gens demeurés chez elle, Brenda Gideon-Miller, directrice générale du SMM, a passé six jours au moyen orient. Une délégation composée de 20 leaders des Premières nations de partout au Ca-nada, avec des membres du Congrès juif canadien, sʼest rendue en Israël pour un «voyage éducatif et une mission de paix » en février.

«Cinq minutes après notre départ de Jérusalem, on nʼa vu que des roches montagneuses sans végétation », relate Brenda Gideon-Miller. Depuis la fenêtre de lʼautobus, conduite par Razi, elle a vu « des campements bédouins. Les Bédouins sont nomades. Ils sont essentiellement un peuple des montagnes qui vivent de la terre, ils sʼabritent dans des huttes et utilisent des chameaux comme moyen de transport. » En effet, il sʼagit dʼun population Autochtone repoussée par les Israëliens qui eux tentent de fonder une patrie juive. “On nous dit que plusieurs Bédouins vivent maintenant dans des maisons au lieu des tentes, quʼils travaillent dans lʼindustrie touristique, quʼils participent à lʼindustrie des arts et de lʼartisanat et quʼils vivent un style de vie contemporain », ajoute Mme. Gideon- Miller.

Il y a eu des moments de grande tristesse. La délégation a visité Yad Vashem – le musée national de lʼholocauste dʼIsraël. À travers lʼhor-reur de « lʼextermination réfléchie du peuple juif », il y a beaucoup de force à recueillir : « de connaître le travail incroyable qui a été fait pour que le peuple juif puisse relater son histoire. »

Ce quʼil y avait de plus triste dans cet endroit, dit-elle, cʼétait la sec-tion des enfants. Pendant quʼon marche, on entend les noms des mil-liers dʼenfants qui ont été tués. Plusieurs dʼentre nous laissent couler des larmes. » Menée par Fred Kelly, lʼaîné spirituel du voyage, la délégation a mis en terme à sa visite de Yad Vashem avec une céré-monie traditionnelle.

Pendant notre voyage, nous avons souvent pensé à notre pays. « Jʼai pensé aux ressemblances aux nombreuses Premières nations qui ont été déplacés dans notre pays tels les Innus du Labrador, les Inuits, et plus récemment, les Kasatchewans du nord de lʼOntario. »

“L̓ occasion dʼune vie, une occasion inspirante,” a conclu Brenda Gideon-Miller. « Lors de notre dernier souper, lʼatmosphère était jo-viale. La plupart dʼentre nous étions fatigués jusquʼaux os, mais je crois que nous nous sentions tous heureux, honorés, reconnaissants et humbles devant cette expérience. Mission accomplie.

Pour en lire davantage sur le voyage de Brenda Gideon-Miller, visitez son blogue au http://migmawei.blogspot.com

Notes from the Middle east

Voyage au moyen orient

By Amy Chamberlin-Metallic par Amy Chamberlin-Metallic

Leonard (Gullege Sr.) Isaac and his nine year old grandson Gul-lege Isaac are out ice fishing

during the last available days in March before the ice thaw begins, and as he sits in his shanty he says discourag-ingly, “I only caught about two dozen smelts all winter long, but I also catch tommy-cots which I throw back in. Usually during the past winters Iʼve been catching a lot of smelts.” But this year – itʼs been a disappointing year, in fact as I watch the both of them and wait for a bite or at least a nibble to take a picture for the Gespisiq – over an hour goes by before I decide to leave because the wait is unbearable.

Ice fishing has to be a sport/pastime for the patient person. The older Gullege says some-times he waits 3 or 4 hours to catch a fish, but he never gives up – itʼs in his blood and he loves to fish. Heʼs been fishing every since he was sev-en years old (heʼs now in his 70ʼs) and heʼs hoping to pass on this dying tradition to his Grandson.

But Gullege Sr. doesnʼt show despair as he sits patiently looking into the two holes he just made; he hopes that next winter will be a better year for catching fish. Not only has the fish been sparse, so has the shanties, as the numbers have signifi-cantly dropped. It was only a couple of years ago when Gullegeʼs shanty was surrounded by six or seven other shacks – now, he remains the only one west of the Campbellton bridge. “Ice fishermen shouldnʼt be dis-couraged,” Isaac said. “Conditions are just bound to get better. There arenʼt many people out there ice fishing this year. Hopefully the conditions are more normal next year.”

Finally, after three hours of jiggling the bait and the fish ignor-ing it, and with me long gone – Gullege Sr. gets a catch, albeit a tommy cot. But despite this moment, he looks forward to get-ting out on his boat everyday starting mid-May as heʼs done so for many years and fishes for trout until November.

When asked if he will keep the tradition going, little Gullege says he hopes to one day bring his own son or grandson out to do the same. We can all only hope for the same – that the fish will continue to run and provide for generations to come.

Leonard « Gullege Sr » Isaac et son petit-fils de neuf ans Gullege Isaac pêchent sur la glace en ces derniers jours de mars avant

que la glace ne commence à fondre. Assis près de la cabane, il est découragé. « Jʼai seulement pê-ché deux douzaines dʼéperlans tout lʼhiver, et jʼai pêché des poulamons que je remets à lʼeau. Habi-tuellement, les hivers passés, je pêchais beaucoup dʼéperlans. »

Mais cette année a été décevante, et alors que je les regarde tous les deux en attendant une prise, ou au moins un brève apparition pour pouvoir prendre une photo pour le Gespisiq – il passe plus dʼune heure avant que je ne décide de quitter parce que lʼattente est insupportable.

Mais grand-père Gullege nʼexprime pas de désespoir alors quʼil attend patiem-ment, assis près des deux trous quʼil vient de faire; il espère que lʼhiver prochain sera une meilleure année pour la pêche. Non seulement la pêche a été faible, cette année, les cabanes aussi ont été rares.

Il y a à peine quelques années, sa cabane était entourée de six ou sept autres

cabanes. Maintenant, il est le seul à lʼest du pont de Campbellton. « Les pêcheurs ne devraient pas se décourager, dit M. Isaac. Les conditions sʼamé-lioreront sûrement. Peu de gens sont sortis pêcher

cette année. Espérons que les conditions reviennent à la normale lʼan prochain. »

La pêche blanche est un sport et un passe-temps pour les gens patients. Le plus vieux des deux Gullege dit

quʼil attend parfois trois ou quatre heures pour prendre un poisson, mais quʼil nʼabandonne jamais – il lʼa dans

le sang et il adore pêcher. Il pêche depuis lʼâge de sept ans (il en a maintenant plus de 70) et il espère transmettre

à son petit-fils cette tradition sur le point de disparaître.

Finalement, après trois heures à agiter lʼappât alors que les poissons lʼignorent, et moi absent depuis longtemps, Gullege père attrape un poisson, même sʼil sʼagit dʼun poulamon. Malgré ceci, il anticipe le jour où il sortira son bateau tous les jours, vers la mi-mai, tel quʼil le fait depuis des années, et quʼil pêchera la truite jusquʼen novembre.

Lorsquʼon lui demande sʼil conservera cette tradition, le jeune Gul-lege dit quʼil espère un jour apporter son fils ou son petit-fils faire la même chose. On ne peut quʼespérer la même chose – que les pois-sons reviendront et nourriront les générations à venir.

Hooked on Ice FishingBy Andrew Lavigne

Accros de la pêche blanchePar Andrew Lavigne

10 Spring / Printemps 2006 Gespisiq www.migmawei.ca

AFN delegation in Israel on an archeological siteLa délégation de lʼAPN lors de leur visite en Israel

Spring / Printemps 2006 12 Gespisiq Spring / Printemps 2006 www.migmawei.ca 13Gespisiq

The TUS project entitled “Ilaptmeg Taʼn Telieʼwasʼgp” is a community mapping

project that began in January of 2005. To date we have approximate-ly 60 interviews completed most of which are in the Miʼgmaq language. We anticipate these figures to rise as more community members from Gespeg, Listuguj, and Gesgagegiag become familiar with the objectives of the project. Many of you might ask why document our knowledge and us-age of our territory? How does this relate to our aboriginal rights and title, and nation building? One objective of the Ilaptmeg taʼn telieʼwasʼgp is to document Miʼgmaq use and occupancy of our tradition-al territory. The court states that aboriginal [Miʼgmaq] title arises from our traditional usage and occupancy of our lands. Title and rights to our land derive from usage not from the crown! The courts have said that the Crown must reconcile Miʼgmaq title, rights and in-terest to our territory. llaptmeg taʼn telieʼwasʼgp sup-ports our claim that the governments of Canada and Quebec must negotiate in good faith regarding land and resource development. Ilaptmeg taʼn telieʼwasʼgp sup-ports our claim that these rights, title, and interest to our land continue to exist in law.

The second objective to Ilaptmeg taʼn telieʼwasʼgp is to take the information about our usage and occupancy of the territory and have it incorporated into the edu-cation system. Repeatedly we hear from community members that we need to understand our history, our own scientific knowledge of the territory, stories and teachings about the land and our way of life needs to be passed on to the next generations. Incorporating our knowledge of the land into the school system we only broaden our childrenʼs educational experience. We are currently working with an education curriculum com-mittee that will oversee the process of including this knowledge within our education system.

We hope as the project progresses that many more peo-ple will come forth and share their knowledge of the land. To those who have shared their knowledge we appreciate and value your contribution. If you have any concerns or questions about the project please con-tact our office at (418) 788-1760 and weʼll be more than pleased to discuss the objectives of this project.

Le projet dʼétude sur lʼoccupa-

tion traditionnelle (EOT) a pour titre “Ilaptmeg Taʼn Telieʼwasʼgp”. Il sʼagit dʼun effort communautaire de cartographie qui a commencé en janvier 2005. Le travail sur le terrain a été en-tamé en août de la même année. Jusquʼà mainte-

nant, nous avons réalisé environ 65 entrevues, dont la majorité sont en langue Miʼgmaq. Nous espé-rons que ces résultats permettront à un plus grand nombre de mem-bres des communautés de Gespeg, de Listuguj et de Gesgapegiag à se familiariser avec les objectifs du projet.

Plusieurs dʼentre vous se deman-deront peut-être : « Pourquoi nous documentons nos connaissances et lʼutilisation de notre territoire? » « Quel rapport cela a-t-il avec nos droits aborigènes et ancestraux ainsi que nos efforts à bâtir notre Nation? »

Un des objectifs du projet Ilapt-meg taʼn telieʼwasʼgp est de docu-menter la façon dont les Miʼgmaqs ont utilisé et ont occupé notre ter-ritoire traditionnel. Les tribunaux déclarent à ce sujet que les titres aborigènes (Miʼgmaq) résultent de lʼutilisation et de lʼoccupation tra-ditionnelles de nos territoires. Les titres et les droits sur nos territoires ne reposent pas sur lʼutilisation du territoire par la Couronne. Les tri-bunaux ont aussi déterminé que la Couronne doit réconcilier avec les Miʼgmaq les titres, les droits et les intérêts reliés à notre territoire. Le

projet llaptmeg taʼn telieʼwasʼgp appuit notre revendication concer-nant le fait que les gouvernements du Canada et du Québec doivent négocier de bonne foi le dévelop-pement du territoire et des res-sources. Le projet Ilaptmeg taʼn telieʼwasʼgp appuie notre revendi-cation affirmant que les droits, les titres et les intérêts reliés à notre territoire continuent dʼexister léga-lement. Le deuxième objectif du projet Il-aptmeg taʼn telieʼwasʼgp consiste à incorporer au système dʼéduca-tion les connaissances portant sur lʼutilisation et lʼoccupation du ter-ritoire. Très souvent, les membres de la communauté nous répètent quʼil est important de comprendre notre histoire, dʼapprofondir nos connaissances scientifiques du ter-ritoire, de maîtriser nos histoires et notre enseignement à propos du territoire à partir de notre point de vue. En incorporant la con-naissance Miʼgmaq du territoire dans le système dʼéducation, nous élargirons le vécu éducationnel de nos enfants. Le SMM est présen-tement en discussion avec la direc-tion de lʼéducation pour trouver la meilleure façon dʼincorporer ces connaissances dans le curriculum scolaire.

À mesure que le projet avance, nous espérons que dʼautres per-sonnes viendront nous voir afin de partager, avec nous, leurs con-naissances du territoire. À ceux et celles qui ont déjà partagé leur sa-voir, nous apprécions et estimons beaucoup votre contribution. Si vous avez des préoccupations ou des questions concernant le projet, nʼhésitez pas à communiquer avec nos bureaux au (418) 788-1760. Nous serons heureux de discuter avec vous des objectifs du projet.

Gathering and using traditional knowledge

L’utilisation du savoir traditionel

Comme vous le savez déjà, Gespeg est une Commu-nauté Micmac à part en-

tière avec la particularité de nʼavoir aucune Assise territoriale. Cʼest en 1999 quʼune entente Cadre de né-gociation visant lʼautonomie Gou-vernementale de Gespeg à été signé entre les Gouvernements de Gespeg du Québec et du Canada. Parmi les items, qui devait êtres négociés fi-gurait en priorité lʼAssise territo-riale. Bien que, depuis ce temps, plusieurs scénarios aient fait lʼob-jet dʼanalyse poussée, nous avons épuré les choix jusquʼà en conservé seulement trois.

Nous avons organisé deux ses-sions de consultation concernant les scénarios les 12 et 13 décem-bre dernier. Nous avons lors de ces sessions présenté les trois scénarios retenus dans le processus de sélec-tion. Nous avons dévoilé aux mem-bres présents, le choix retenu par le conseil de bande et par lʼéquipe de négociation.

La pisciculture de Gaspé répond aux sept critères de sélections établies par les trois équipes de négociations Québec, Canada et Gespeg. Voyons ensemble les critères :

1-Propriétaire unique afin de facilter la transaction. 2-Possibilité de développement économique et communautaire. 3-Accès aux ressources naturelles.4- Superficie suffisante.5- Prix raisonnable.6-Territoire contigu.7-Propriété privée.

Après avoir présenté lʼoption de la pisciculture comme étant le choix le plus acceptables, les membres ont eux lʼopportunité de poser des questions quant aux choix de la fu-

ture assise de Gespeg et lʼéquipe de négociation a répondu le plus juste-ment que possible.

Les membres, présents lors de ces activités, ont indiqué clairement leurs appuis à lʼéquipe de négocia-tion, en signant un document de support, pour procéder à lʼacquisi-tion de la pisciculture de Gaspé.

Le samedi 18 février 2006 était pour la membres vivante à Gaspé, une journée mémorable puisquʼils se sont prononcés de façon unanime en faveur de lʼacquisition du site de la pisciculture de Gaspé pour y établir lʼAssise territoriale. Lors de cette lʼassemblée spéciale les mem-bres ont démontré plein dʼespoir et ils nous ont fait part des dizaines de projets quʼils voudraient bien voir se concrétiser. Leur enthousiasme était palpable. Nous sommes heureux de constater lʼengouement pour lʼas-sise chez nos membres de Gaspé.

Au tour des membres vivant à Mon-tréal de nous faire connaître leurs décisions. Le 25 février dernier a eu lieu lʼassemblée spéciale à Montréal et les membres ont été nombreux à venir à cette rencontre, ils ont posé une panoplie de question en ce qui a trait au devenir de lʼAssise et ils ont finalement appuyé à lʼunanimité lʼacquisition du site pour y établir lʼAssise de Gespeg.

L̓ équipe de Négociation a expliqué à lʼensemble des membres quʼun comité de Direction sera mis sur pied afin de travailler sur le devenir de lʼAssise territoriale.

Les élus et les équipes de négocia-tion et le vendeur sont à peaufiner les détails de lʼacquisition de lʼAs-sise territoriale. Nous tiendrons dif-férentes activités de communication prochainement pour vous tenir au courrant des plus récents dévelop-pements sur lʼassise de Gespeg

As you already know, Gespeg is a complete Micmac Community

with the particularity of not having a land base. In 1999, the governments of Gespeg, Quebec and Canada signed a framework agreement aiming for Gespegʼs governmental autonomy. Among the priori-ties that required negotiation was the land base. A number of scenarios have been analysed since then and we have refined the list to three options.

We have organized two consul-tation sessions regarding these scenarios on December 12 and 13 of last year. During these sessions, we presented the three scenarios that resulted from the selection process. We unveiled to the members present the three scenarios chosen by the band council and the negotiat-ing team.

The Gaspé fish hatchery meets the seven selection criteria es-tablished by the three negotiat-ing teams, being Quebec, Can-ada and Gespeg. Letʼs review these criteria:

1- A single owner in order to facilitate the transaction2- Potential for economic and community development3- Access to natural resources4- Sufficient area (land)5- Reasonable price6- Adjoining territory7- Private property

After presenting the fish hatch-ery as being the most accept-able, the members had the op-portunity to ask questions re-garding the future of Gespegʼs land base. The negotiating team answered as accurately as pos-sible.

The members present at these activities clearly indicated they support the negotiating team by signing a supportive document, to go ahead with the purchase of the Gaspé fish hatchery.

Saturday, February 18, 2006 was a memorable day for mem-bers living in Gaspé because they unanimously approved the acquisition of the Gaspé fish hatchery in order to establish the land base. During this spe-cial assembly, the members ex-pressed hope and spoke of doz-ens of projects they would like to see materialize. Their en-thusiasm was palpable. We are happy to witness our members ̓fondness for this land base.

It was now the turn of members living in Montreal to commu-nicate their decision. Last Feb-ruary 25 we held a special as-sembly in Montreal and many members attended. They asked a wide range of questions re-garding the future of the land base and finally unanimously approved the acquisition of the site to establish Gespegʼs land base.

The negotiating team explained to all members that a steering committee would be estab-lished to work on the future land base.

Our elected members, the ne-gotiating team and the seller are finalizing the details of the acquisition of the land base. We will soon hold different com-munications activities to keep you informed of the most re-cent developments regarding Gespegʼs land base.

Gespeg’s land base takes center stage

L’Assise territoriale de Gespeg au cœur des discussionsPar Donald Jeannotte By Donald Jeannotte

Negotiations A/GCommunication Department

Négociation A/G Secteur Communication

By Fred MetallicActing TUS coordinator

Par Fred MetallicCoordonnateur du EOT

www.migmawei.ca

Mr. Placide Jeannotte is the TUS researcher in Gespeg. / M. Placide Jeannotte, recherchiste de lʼEOT pour la communauté de Gespeg

www.migmawei.ca

“There is a real desire right now to be speaking the Miʼgmaq language … itʼs like a

tide,” says Nancy Doddridge, Director of Educa-tion in Gesgapegiag. The change of currents in the three communities is moving in the direction of language revitalization.

Joe Wilmot coordinator of Tlisultinej, a group in Listuguj, which has brought together fluent speakers over the past year, agrees with Nancy Doddridge. “The time for change is now. Where do we want to be in twenty years time? We need to be proactive in our approach to teaching and learn-ing.” For the past 15 years, education directorates

have actively sought to include language within the education system. In both Gesgapegiag and Listuguj, Miʼgmaq is taught as a ʻcore lan-

guageʼ; and in 2001, immersion kindergarten was introduced in Listuguj.

Yet, many have voiced concerns that those in the younger generation are not becoming “fluent speak-

ers.” According to Nancy Doddridge, “In 1992, only Elders- or those in the 40 above age group

spoke the language in Gesgapegiag. There were hardly any young people and no infants.”

In the community of Gespeg only a few people “re-member hearing Miʼgmaq,” says Michael Jerome

of Gesgapegiag who travels to Gespeg to teach language classes.

The reasons for the declining of the Miʼgmaq language are di-verse. Some lost the language through residential schooling. In other situations, parents chose to speak to their children in Eng-lish. “Perhaps out of fear,” says Brian Isaac of Listuguj, “they were scared that we wouldnʼt

learn the language necessary to survive in the western world.”

This year, the education direc-torate in Listuguj is initiating classes, which “rely completely on pictures.” The ̒ Greymorning Method, ̓developed by Arapaho language specialist Dr. Stephen Greymorning, uses 15 units in order to introduce words in a particular order and manner. Classes are being offered to several groups and services, in-cluding: the MMS, Child Care

Centre, Head Start, Health, and Social Services. With learning the lan-guage there is “pride and strength in who we are as Miʼgmaq,” says Gail Metallic, Director of Educa-tion in Listuguj.

Far more than simply words pinned together, language main-tains culture, history, political, and spiritual beliefs. Currently, the education department in Ges-gapegiag is developing a program for three, four, and five-year-olds. Set for 2007, this primary curricu-lum will be similar to the existing Grade 8 ʻPlamu Wesitʼ, which is based on knowledge from the 7th District. “It is always ʻa work in progressʼ,” says Nancy Doddridge “but with the support of parents a strong Miʼgmaq foundation will continue in the school.”

In Gespeg there are also ini-tiatives to bring the language back to the community. For the past four years Monique Jeannotte has taken language classes; “Miʼgmaq,” she says, “is the base of the culture.” Early this March, one such 40-hour language course wrapped up. “People want to learn and speak about the culture,” says instruc-tor Michael Jerome.

There are over 51 Indigenous lan-guages spoken across Canada; closer to home, many language-speakers agree: the Miʼgmaq language is a “way-of-life” that needs to be used, practiced, and lived.

Revitalisation de la languePar Amy Chamberlin-Metallic

«Il y a un désir réel de parler la langue Miʼgmaq en ce moment…cʼest comme une

marée », de dire Nancy Doddridge, directrice des services éducatifs de Gesgapegiag. Le changement de courant dans les trois communautés amène une revitalisation de la langue.

Joe Wilmot, coordonnateur de Tlisultinej, un groupe de Listuguj qui a rassemblé depuis un an des gens qui parlent couramment Miʼgmaq, est dʼaccord avec Nancy Doddridge. « Cʼest maintenant le temps du changement. Où voulons-nous être dans 20 ans? Il faut aller davantage au devant dans notre approche à lʼéducation et à lʼapprentissage. » Depuis 15 ans, les directions des services éducatifs ont voulu inclure la langue dans le système éducatif.

Tant à Gesgapegiag quʼà Listuguj, le Miʼgmaq est enseigné en tant que langue principale et en 2001,

lʼimmersion à la maternelle a débuté à Listuguj.

Toutefois, plusieurs ont exprimé des inquiétudes que la jeune génération ne parle pas la langue couramment. Selon Nancy Doddridge, « en 1992, seuls les aînés, ou ceux de plus de 40 ans, parlaient la langue à Gesgapegiag. Il nʼy avait presque pas de jeunes ou dʼenfants qui le parlaient. »

Dans la communauté de Gespeg, seules quelques personnes se rappellent avoir “entendu le Miʼgmaq” selon Micheal Jerome de Gesgapegiag, qui se rend à Gespeg pour enseigner la langue.

Les raisons du déclin de la langue Miʼgmaq sont diverses. Certains lʼont perdue à cause de leur séjour dans les écoles résidentielles. Dans dʼautres situations, les parents ont décidé de parler lʼanglais à leurs enfants. « Peut-être par crainte que leurs enfants nʼapprendraient pas la langue nécessaire pour survivre dans ce monde occidental » explique Brian Isaac de Listuguj.

Cette année, le service éducatif de Listuguj offre des cours qui “dépendent complètement de photos. » La méthode « Greymorning » développée par le Dr. Stephen Greymorning, un spécialiste de la langue Arapho, utilise 15 unités pour présenter des mots dʼune manière et dʼun ordre particuliers. Les cours sont offerts à différents groupes et services, dont le centre de services de garde, le MMS, Head Start, Santé et Services sociaux. En apprenant la langue, il en ressort « une fierté et une force par rapport à qui nous sommes en tant que Miʼgmaq », dit Gail Metallic, directrice des services éducatifs de Listuguj.

Bien plus que de simples mots attachés ensemble, la langue conserve la culture, lʼhistoire, la politique et les croyances religieuses. Actuellement, le département de lʼéducation de Gesgapegiag développe un programme pour les enfants de trois, quatre et cinq ans. Prévu pour 2007, ce programme du primaire ressemblera à ̒ Plamu Wesit ̓de la 8e année, qui est basé sur la connaissance du 7e district. « Il sʼagit toujours dʼun travail en cours, explique Nancy Doddridge, mais avec lʼappui des parents, un forte base Miʼgmaq sera maintenue à lʼécole. »

À Gespeg, il y a aussi des initiatives pour faire revivre la langue dans la communauté. Depuis quatre ans, Monique Jeannotte suit des cours de langue. « Le Miʼgmaq est la base de la culture, » dit-elle. Au début mars, un des cours de 40 heures a pris fin. « Les gens veulent apprendre et parler au sujet de la culture », dit lʼenseignant Micheal Jerome. Il y a plus de 51 langues indigènes parlées au Canada. Plus près de chez nous, plusieurs personnes qui parlent la langue affirment que le Miʼgmaq est une façon de vivre qui doit être utilisée, pratiquée et vécue.

By Amy Chamberlin-MetallicLanguage Revitalization

Our language lives on our territory Notre territoire porte notre langue

Bewcheg “it has a hole in it”Pelseg = Perce

Baboq “calm pool of water”Pabog = Pabos

Megwazaq “red coloured cliffs”Megoasag = Migwasha

Mtan “sea”Mtan = Matane

Enmujkik “the place of dogs”Lemotjgig = Rimouski

Demiskwadek “deep lake”Temisgoateg = Temiscouata Lake

Gebek “the river (St. Lawrence) narrows” Gepeg = Quebec City


When driving through Gesgapegiag, you immediately see the dilemma the community has with the lim-

ited area to expand and develop upon. For years, the Chief and Council have been think-ing and looking outside the proverbial box in terms of land to further expand the economic development for the community members of Gesgapegiag. And they have. The territory in question is about 50 kilometers north of Gesgapegiag and represents 434 sq km of area, and includes the Lake Ste. Anne sector, which is close to Mount Albert – a part of the Chic-Choc mountain range. The Chief and Council requested that particular parcel of land as the management and economic de-velopment area for Gesgapegiag.

This stems from a specific agreement from Section 5.1 of the framework agreement signed between Gesgapegiag and Quebec on February 11th, 1999 with the objective of establishing sustained relationships between Gesgapegiag and Quebec. “What we did then was request a territory to come under our management for economic development purposes,” states Gesgapegiag Chief John Martin. “The whole premise was to build ca-pacity in the community, because eventually looking at the political landscape, we would

eventually settle a major land claim, and we need to have the capacity in our communities to administer the resources and manage the resources, we need to get people ready and experienced for this day.”

When asked how this particular area was se-lected, Chief Martin recalled when he went to the Baldwin/Lake Ste. Anne territory years ago with then-Chief Bernard Jerome and walked on the land, that “it was pris-tine, I was walking in a foot deep of moss and just came to love the area. Thatʼs how I came to know the area. In fact, back in the early 90ʼs when the band established a hunting regulation I started to hunt in the Chic-Choc [mountain range] just to make a point. One is not supposed to hunt there in the park, but as Miʼgmaq people we have the right to hunt anywhere. I went to hunt there for a number of years with the late Richard Jerome, my father-in-law. The beauty of the place is incredible. The lake is 7 km long; the mountain is snow-covered up until mid-June or July.”

When asked what development has been or will occur on the said area, Chief John con-firmed that “Weʼve had a joint steering com-mittee with the Quebec Government since the agreement. We developed forestry measures, an ecosystem, and then thereʼs the native out-

fitter – which we plan to open in 2007. What weʼll do this year is training guides and rang-ers.”

Chief Martin added that “the Moose Manage-ment Plan is a last part of that piece of work which now finalizes that negotiation – and this spring or summer the Quebec Govern-ment will be in a position to declare this area a native exclusive district. The Moose Man-agement has to do with the number of moose we have in the territory – weʼve established a bagging quota of how many moose can be taken out. Weʼve established a female-to-

male ratio which is very important to the moose population.”

Chief Martin adds “other policies that we will put in place include areas that canʼt be cut because itʼs near a Moose Yard. In other areas, standard brush cutting wonʼt be used so that the vegetation that is left is used to support the wildlife on low ground. Weʼre making sure that food supplies are replen-ished and that there is proper cover for the moose.”

“Rather than the usual 100-meter of buffer protection – we imposed a one kilometer band of protection around this 434 km area. As a result of this, we established a visual impact policy, for example we built a 15-km walk-ing trail so when we bring people in we donʼt want them to be looking at forestry cuts, we want them to be looking at forests, and we will review the forestry plans each year.”

The plan also includes the construction of a camp area near Lake Ste. Anne on the eastern extremity area that will contain an EcoLodge where hunters can stay and a guide can assist

them in Moose hunting. Gesgapegiag expects to hire approximately 20 people in the area of outfitting and ecotour-ism, but they are cer-

tainly looking to hire more in the near future as they plan to operate in a year-round usage, that will include hiking trails, a traditional village made of birch and Skidoo packages.

When asked what the mood in the community was about the project, Chief Martin says that “there is excitement as this has been a long process. We met with the hunters this past fall – and they told us “Finally!” – as weʼve been talking about this for years. Weʼre looking at 2007 for starting up the operations, and 2006 the training year.”

En conduisant dans les rues de Ges-gapegiag, on voit immédiatement le dilemme de cette communauté

qui a un espace limité pour grandir et se développer. Depuis des années, le Chef et le Conseil songent à regarder en dehors de la fameuse boîte en termes de terrain pour accroître le développement économique pour les membres de la communauté de Gesgapegiag. Maintenant, ils le font. Le territoire en question est situé à environ 50 kilomètres au nord de Gesgapegiag et est constitué de 434 km carrés. Il comprend le secteur du lac Ste-Anne, qui est près du Mont Albert, inclu dans la chaîne de mon-tagnes Chic-Chocs. Le Chef et le Conseil ont demandé cette parcelle de terre en tant que région de gestion et de développement économique de Gesgapegiag. Il sʼagit de la suite dʼune entente spécifique découlant de la Section 5.1 de lʼentente ca-dre signée entre Gesgapegiag et Québec le 11 novembre 1999 ayant comme ob-jectif dʼétablir une relation soutenue en-tre Gesgapegiag et Québec. «Nous avons demandé un territoire qui serait sous notre responsabilité pour nos besoins en déve-loppement économique, a déclaré le Chef de Gesgapegiag, John Martin. L̓ intention était de mousser la capacité de la commu-nauté, parce quʼen regardant le paysage politique, nous arriverons éventuellement à une entente sur une importante revendication territoriale. Nous aurons besoin dʼavoir la capacité dans nos communautés dʼadmi-nistrer et de gérer les ressources; nous devons préparer les gens et leur donner de lʼexpérience en vue de cette journée. »

Lorsquʼon lui demande comment cette région a été choisie, le Chef Martin se rappelle de lʼépoque où il allait au terri-toire Baldwin/lac Ste-Anne il y a plusieurs années avec le Chef de lʼépoque, Bernard Jerome et quʼils marchaient le territoire. « À quel point il était « immaculé ; je mar-chais dans un pied de mousse et je suis de-venu attaché à cette région. Cʼest comme ça que jʼai connu la région, » dit-il. « En fait, dans les années 90 lorsque le conseil de bande établissait des règles de chasse,

jʼai commencé à chasser dans (le chaînon montagneux) les Chic-Chocs uniquement pour affirmer mon point de vue. Les gens ne doivent pas chasser dans le parc, mais en tant que peuple Miʼgmaq, nous avons le droit de chasser partout. Jʼai été chas-ser là un bon nombre dʼannées avec de feu Richard Jerome, mon beau-père. L̓ endroit est incroyablement beau. Le lac fait 7 km, la montagne est recouverte de neige jus-quʼà la mi-juin ou juillet. »

Lorsquʼon lui demande quel développe-ment a eu lieu ou aura lieu dans cet endroit, le Chef Martin confirme que “nous avons un comité directeur conjoint avec le gou-vernement du Québec depuis cette entente. Nous développons de mesures forestières, un écosystème, et il y a aussi une pourvoi-rie autochtone que nous prévoyons ouvrir en 2007. Cette année, nous formerons nos guides et nos gardes. »

Le Chef Martin a ajouté que “le plan de gestion de lʼorignal est la dernière pièce du puzzle qui met un terme aux négociations, et ce printemps ou cet été, le gouvernement du Québec sera en mesure de déclarer cette région un district exclusivement autoch-tone. La gestion de lʼorignal se réfère au nombre dʼorignaux quʼil y a sur le territoi-re. Nous avons établi des quotas de prises qui déterminent le montant dʼorignaux que

nous pouvons prendre. Nous avons établi le ratio femelle-mâle qui est très important pour la population dʼorignaux. »

Le Chef Martin a aussi ajouté : « Les autres politiques que nous appliquerons incluront les endroits où les arbres ne peuvent être coupés parce quʼils sont près dʼun ravage dʼorignal. À dʼautres endroits, le débrous-saillage standard ne sera pas effectué afin de permettre à la végétation dʼentretenir la

petite faune près du sol. Nous nous assu-rerons que les réserves de nourriture sont réapprovisionnées et quʼil y a de lʼabri suf-fisant pour les orignaux. »

“Au lieu de la zone tampon habituelle de 100 mètres, nous avons imposé une zone tampon dʼun kilomètre tout le tour de la superficie de 434 km. À la suite de ceci, nous avons établi une politique dʼimpact visuel. Par exemple, nous avons aménagé un sentier pédestre de 15 kilomètres. Lors-que nous amènerons les gens là, nous ne voulons pas quʼils regardent des coupes forestières. Nous voulons quʼils voient des forêts, et nous réviserons les plans dʼamé-nagement forestier chaque année. »

Le plan inclut aussi la construction dʼun camp près du lac Ste-Anne à lʼextrémité est de la région qui comprendra un chalet écologique où les chasseurs pourront être hébergés et les guides pourront les aider

à chasser lʼorignal. Gesgapegiag prévoit embaucher environ 20 per-sonnes dans les domaines de pour-voirie et dʼécotourisme, mais il es-père embaucher davantage dans un avenir rapproché puisquʼil veut ex-ploiter le commerce à lʼannée avec des sentiers pédestres, un village traditionnel fait de bouleau et des forfaits motoneige.

Lorsquʼon lui demande quel est lʼhumeur de la communauté relativement à ce projet, le Chef Martin dit: « Il y a de lʼefferves-cence puisque tout ceci a été un long pro-cessus. Nous avons rencontré les chasseurs cet automne et ils nous ont dit ʻenfin ̓puis-quʼon en parle depuis des années. Nous ci-blons 2007 pour le début des exploitations et 2006, cʼest lʼannée de la formation. »

Par Andrew Lavigne

By Andrew Lavigne

Developing Gesgapegiag

Le développement de Gesgapegiag

« À d’autres endroits, le débroussaillage standard ne sera pas effectué afin de permettre à la vé-gétation d’entretenir la petite faune près du sol. Nous nous assurerons que les réserves de nourri-ture sont réapprovisionnées et qu’il y a de l’abri suffisant pour les orignaux. »

Chief / Chef John Martin

“The beauty of the place is in-credible. The lake is 7 km long; the mountain is snow-covered up until mid-June or July.”

Spring / Printemps 2006 18 Gespisiq www.migmawei.ca

Newt gis nige ̓ saʼq, Gisiguiʼsgw Apliʼgmujg aq asugom teʼsiliji unjang wigultipnig nipugtug. Newteʼjgeg naʼgweg jigtmajig. Gisiguiʼsgw Apliʼgʼmuj telimaji unjang nige ̓

metoqiei aq mijipjeweieʼgei aq mut wen pantaʼtuanew peteʼgej. Na nugu ̓ majaʼsitaq gisiguiʼsgwoʼq, gatu mu gejiaʼtigusʼn paqtʼsmal etl jigistaqananitl gmetug. Taʼn tujiw gisiguiʼsgw gis majaʼsiteg na ula paqtʼsm esgmat glapis welipgijeʼjiʼg, jijuaqa tewapaʼsit tuopʼtigtug aqtelimaji niʼn na ggijuow pantaʼtuwigw, telimaʼtitl ma gis pantaʼtlueg muta nemitlegl igpitnigatl maqtaweʼgl mu wapeʼnugl stge ̓ ngijinen. Na tewji uggaig paqtʼsm mu panaʼtuamʼg gaʼqan na metoqiet aq elietl pipnaqaneʼjl, telimatl “alamgistuwi wapeʼjgl npiteng gisna nepoʼltes aq malgumultes”. Amuj pana telaʼteget taʼn telimuj na pipnaqaneʼj.

Galapis gatu Gisiguiʼsgw Apliʼgʼmuj pegising aq mijipjewei pegisitoq. Tel pisgwaʼj wiguaq mu ̓ wen eimʼnigul. Angitaʼsit gisiguiʼsgw, telimsit “talitaʼtuguniʼg wegla?”. Gatu ula maw maljewej taʼn etligasip lameʼg naguʼsetewiigtug neiaʼsit aq agnutmuatl uggwijil taʼn gistliaq. Telimatl Gisiguisgw Apliʼgʼmuj uggwisl “ge gwiluanej aq majaʼtijig”. Geʼs pemaʼtiʼtij na miguamaʼtitl paqtʼsmal etliatlaseminnitl, aq gemetug eteg munʼti. Na elgimsgwejig, igaʼtij

angamaʼtitl nepalisna. Gisiguiʼsgw Apliʼgʼmuj telimatl uggwijiʼjl, “ge ̓gignaq ltugwiʼeʼn aq jugwaʼtui saʼqati aq aʼpapiʼj aq tlawoʼq.

Taʼn tujiw pegisituaj taʼn gogwei menwegelip na Gisigwuiʼsgw Apliʼgʼmuj wesuaʼlatl tlawoʼql aq pasginesʼg munʼti, aq tewaqqoʼlaji unjang. Aq meʼna nepat ula paqtʼsm, gaqtuaqqoʼlaj telimaji nʼmisgumug guntal aq pijoʼtuatesnu umunʼtig. Taʼn tujiw gaqaʼtaqatiʼtij na mimgwasultijig. Mu gneʼnug tugwiet pagtʼsm wesuatog umunʼti aq siawaʼsit, welgeneʼgjijg igaʼj na weʼtunʼg na ula umunʼti me ̓gatu gesgulg. Jijuaqa enqaʼsit aq angaptʼg umunʼti, taʼn tujiw pitapasij paseg guntal pitegl. Na wegwi uggwaig, gatu siawaʼsit teluet “amuj pana natatal etug ngijg”.

Gisigui’sgw Apli’gmugjg

Sheila Swasson, Donna Metallic et Chi Larocque-Metallic sont trois femmes Miʼgmaq de Listuguj qui

rêvent de traverser le pays à vélo (7200 km) pour sensibiliser les gens à la situation des

femmes autochtones victimes de violence et à la violence familiale vécue dans biens des communautés autochtones.

« Femmes autochtones en mouvement : pour mettre fin à la violence familiale, tournée cylciste pancanadienne 2006 » débutera le 28 mai, 2006. Les trois femmes, toutes des mères, entameront leur voyage pancanadien à Vancouver au parc régional de Pacific Spirit et le termineront le vendredi 11 août, 2006 à St. Johnʼs, Terre-Neuve.

Vous pouvez voir leur itinéraire et leur horaire en visitant leur site web, où vous trouverez aussi des façons dʼappuyer cette initative. Elles vous invitent à visiter leur site web au www.aboriginalwomenonthemove.org ou à lire leur blogue quotidien au www.awotm.blogspot.com

Sheila Swasson, Donna Metallic and Chi Larocque-Metallic are three Miʼgmaq women from Listuguj who have a

dream to cycle across Canada (7 200 km) to raise awareness and bring attention to the plight of family violence and violence against Aboriginal women experienced by so many in our Aboriginal communities

“Aboriginal Women on the Move - Cycling to End Family Violence, Cross Canada Cycle Tour 2006” will start on May 28th, 2006. The three women, who are all mothers, will begin their bike journey across Canada from Vancouver, BCʼs Pacific Spirit Regional Park and are scheduled to finish it on Friday August 11, 2006 in St. Johnʼs, NL.

You can see their planned route and timeline by visiting their website, where you can also find ways of supporting this venture. They invite you to visit their website at www.aboriginalwomenonthemove.org or read their daily blog entries at www.awotm.blogspot.com.

Mi’gmaq Women Bike Across Canada

Des femmes Mi’gmaq pédalent d’un bout à

l’autre du paysBy Andrew Lavigne Par Andrew LavigneFor us, the Miʼgmaq

of Gespeg, the fact that we have no

territory and that half of our members reside in the Montreal area means our community has a very particular status.

The part of our com-munity established in Montreal is represented at the Band Council by a member elected spe-cifically for our region in order to represent us. Ev-ery general meeting held in Gespeg is also held in Montreal. All of the council members are therefore present. Whenever necessary, the Montreal councillor holds special meetings.

The last memberʼs meeting was held in January during a special entrepreneurship day called « How to become your own boss and find the key to success » with the presence of Aboriginal Busi-ness Canada, NACCC (Native Commercial Credit Corporation) (en français: SOCCA (Société de credit commercial autochtone) and Aboriginal Investment. This meeting was followed by a spe-cial meeting for the election of our new Permanent Committee for the Montreal region.

As was specified in our governance documents, the Council can create many committees in order to help it fulfill its responsi-bilities. The Permanent Committee for the Montreal Region fits well as a first initiative.

Each year, we have a Christmas party. Last December, for the first time, no halls were available. We decided instead to hold a maple sugar party in March.

We find it difficult being far from our ancestral land and having to hold our assemblies, meetings and parties in rented and often impersonal spaces that donʼt reflect our identity. This is why in the near future we would like to have a socio-cultural center for our Montreal members. This would allow us to gather in a place where our culture would be promoted and where we could come back to our traditions.

Pour nous, Miʼgmaq de Gespeg, le fait que nous soyons sans ter-

ritoire et que la moitié de nos membres résident dans la grande région de Montréal fait de notre communauté une communauté avec un statut très particulier.

La partie de notre commu-nauté établie à Montréal est représentée à la table de Con-seil de Bande par un membre élu spécifiquement pour notre région afin de bien nous repré-senter. Chaque assemblée gé-nérale tenue à Gaspé est éga-lement tenue à Montréal. Tous

les membres du Conseil sont alors présents. Lorsque nécessaire, le conseiller en place à Montréal tient des assemblées spéciales.

La dernière rencontre des membres à eue lieu en janvier lors dʼune journée entrepreneur intitulée « Comment devenir son propre pa-tron et trouver la clé du succès » avec la présence dʼEntreprise Autochtone Canada, SOCCA et Investissement Autochtone. Cette rencontre fut suivie dʼune assemblée spéciale pour lʼélection de notre nouveau Comité permanent pour la région de Montréal.

Comme il est spécifié dans le document de la gouvernance, le con-seil peut se doter de plusieurs comités et ce afin de lʼaider dans lʼacquittement de ses responsabilités. Le comité permanent de la région de Montréal sʼy intègre très bien comme première initia-tive.

À chaque année, nous avons une fête de Noël. Pour la première fois, en décembre dernier, il nʼy avait pas de salle disponible. Nous prévoyons, à la place, avoir un party de cabane à sucre en mars.

Comme nous sommes loin de notre territoire ancestral et que nous tenons nos assemblées, rencontres et fêtes dans des salles louées, souvent impersonnelles, qui ne reflètent pas notre identité, nous trouvons cela difficile. Cʼest pourquoi, nous voulons dans un ave-nir rapproché avoir un centre Socio culturel pour les membres de la région de Montréal. Cela permettrait aux membres de se recueillir en un endroit où notre culture serait préconisée et où il serait pos-sible de renouer avec nos traditions.

www.migmawei.ca Gespisiq Spring / Printemps 2006 19

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From Gespeg to Montreal De Gespeg à Montréal Par Manon JeannotteConseillère/Montréal

By Manon JeannotteCouncillor/Montreal

Members of the Gespeg community living in Montreal, get together at different celebrations. / Le membres de la communauté de Gespeg résidents à Montréal se rassamblent lors des différentes célébrations.

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This amusing story was submitted in Miʼgmaq for our Gespisiq readers. / Ce petit récit amusant a été soumis en Miʼgmaq pour les lecteurs et lectrices du Gespisiq.


In his desire to live “a way-of-life”, Miʼgmaw Pascal Barnaby has be-come a defender of Miʼgmaq rights and title.

In 2004 Pascal Barnaby was charged for ʻillegal ̓ harvesting of logs in traditional Gespeg lands. Today, with the support of Listuguj, Gesgapegiag and Gespeg Mr. Barnaby is challenging the Canadian gov-ernment and its political vision to control Miʼgmaq people in their harvesting of nat-ural resources.

Pascal, whose birth family originates in Listuguj, is a member of the Gesgape-giag community; on May 13, 2004, he was charged by the Sûrété du Quebec for “stealing four maple logs” within Gespeg territory.

How is it that Canada and Quebec insist that they have legislative authority over Aboriginal peoples and their traditional territories? Even Canadaʼs own high-est law states in Section 35 (1) that “The existing Aboriginal and Treaty rights of Aboriginal peoples are hereby recognized and affirmed”; and furthermore, section 52 (1) says, “the Constitution of Canada is the supreme law of Canada, and a law that is inconsistent with the provisions of the constitution, is to the extent of the incon-sistency, of no force or effect.”

In their denial of Mr. Barnabyʼs Aboriginal rights, the Government of Canada is at-tempting to legislatively discount the high-est law in the land: its own Constitution.

Since 2002, while working for the Ges-

gapegiag Council, Pascal has become aware of Aboriginal and treaty rights from a Miʼgmaq perspective. “The right to fish, the right to hunt and the right to cut wood including on crown land,” he says.

Yet, Pascal Barnaby learned first-hand that there are ʻpresumably legislative lim-its ̓ to Aboriginal rights. “I was told by the Sûrété du Quebec that I was stealing wood from the crown land. Pay attention to the word “steal.” I told them. “That could be a word, which can be reciprocal. I also told them that I had Indian rights, that we are a nation independent from Quebec and I showed them all my cards. But they treated me as if I were a Quebecer, like anyone from the province of Quebec” he recall of his experience.

Why does Quebec insist on legislatively limiting Aboriginal rights and title? Part of the problem is that the governments be-lieve that ʻadministrative agreements ̓ are the ʻfull extent ̓ of Aboriginal and Treaty rights.

However, the highest court reminds them that Section 35(1) is intended to provide a ʻconstitutional framework ̓ for the rec-onciliation of Aboriginal and Crown sov-ereignty; which means that Canada must recognize ʻAboriginal title ̓ and that the source of that title is the Miʼgmaq use and occupancy of the territory.

By telling Pascal Barnabyʼs story, we are remembering that as a nation the Miʼgmaq have always used and occupied this terri-tory; and, our rights and title are pre-ex-isting. Canada must recognize and respect

that we have a nation-to-nation relation-ship with the Crown. This is not new! In the time of “Peace and Friendship” the Miʼgmaq Nation signed treaties so we could co-exist with newcom-ers. Why are the Canadian governments denying Miʼgmaq People the right to con-tinue an already agreed upon nation-to-na-tion relationship? How is it that Miʼgmaq peoples continue to be charged with ʻsteal-ing ̓from their own ancestral lands?

The problem is that Canada suffers from amnesia and has forgotten how to respect and honour treaty relations. Instead, over the years they have opted through legisla-tion to discount Miʼgmaq sovereignty. By ignoring our shared historical relation-ships, Canadians are allowed to think that Miʼgmaq sovereignty - our rights and title - were usurped with the signing of treaties.

Pascal Barnaby reminds us that “reconcili-ation” is not about becoming ̒ stakeholders ̓with limited access to our own resources. Reconciliation is about the Crown honour-ing our nation-to-nation relationship.

Challenging Canada’s amnesia

À cause de son désir dʼavoir un style de vie particulier, le Miʼgmaw Pascal Barnaby est devenu défenseur des droits et

du titre Miʼgmaq.

En 2004, Pascal Barnaby a été accuse de couper illégalement des arbres dans le ter-ritoire traditionnel de Gespeg. Aujourdʼhui, avec lʼappui de Listuguj, de Gesgapegiag et de Gespeg, M. Barnaby remet en question le gouvernement canadien et sa vision po-litique de contrôler la récolte de ressources naturelles par le peuple Miʼgmaq.

Pascal, dont le nom de famille provient de Listuguj, est membre de la communauté de Gesgapegiag. Le 13 mai 2004, il a été accu-sé par la Sûreté du Québec de ʻvoler ̓quatre billots dʼérable du territoire de Gespeg.

Comment se peut-il que le Canada et le Québec insistent quʼils aient lʼautorité lé-gislative sur les peuples autochtones et leurs territoires traditionnels? Même la loi suprême du Canada indique à la section 35-(1) que « les droits autochtones et de trai-tés des peuples autochtones sont reconnus et soutenus »; et de plus, la section 52-(1) ajoute que « la Constitution du Canada est la loi suprême du pays et quʼune loi qui est incompatible avec les provisions de la cons-titution est, selon le degré dʼincompatibilité, sans force ni effet. »

En niant les droits autochtones de M. Barna-by, le gouvernement du Canada tente dʼécar-ter, du point de vue législatif, la loi supérieu-re du pays, soit sa propre constitution.

Depuis 2002, par son travail pour le conseil

de Gesgapegiag, Pascal a pris connaissance des droits autochtones et de traités avec une perspective Miʼgmaq. « Le droit de pêcher, de chasser et de couper du bois incluant sur les terres de la Couronne », dit-il.

Pourtant, Pascal Barnaby a appris person-nellement quʼil y a « vraisemblablement des limites législatives » aux droits autochtones. « La Sûreté du Québec mʼa dit que je volais du bois des terres de la Couronne. Portez attention au mot « vol » je leur ai dit. Cʼest un mot qui pourrait être réciproque. Je leur ai aussi dit que jʼavais des droits Indiens, que nous sommes une nation indépendante du Québec. Je leur ai montré toutes mes car-tes. Mais ils mʼont traité comme si jʼétais un Québécois, comme nʼimporte qui du Qué-bec», dit-il en relatant son expérience.

Pourquoi le Québec insiste-t-il pour imposer des limites aux droits et au titre autochtone? Une partie du problème se retrouve dans le fait que les gouvernements croient que les « ententes administratives » constituent des droits autochtones et de traités.

Toutefois, la Cour suprême leur rappelle que la section 35-(1) fourni un cadre constitu-tionnel pour la réconciliation de la souverai-neté des autochtones et de la Couronne; ce qui signifie que le Canada doit reconnaître le « titre autochtone » et que la source de ce titre est lʼusage et lʼoccupation du territoire par les Miʼgmaq.

En relatant lʼhistoire de Pascal Barnaby, nous nous rappelons quʼen tant que peuple , nous avons toujours utilisé et occupé ce territoire et que nos droits et notre titre sont préexistants. Le Canada doit reconnaître et

respecter le fait que nous avons une relation de nation à nation avec la Couronne. Ce nʼest pas nouveau! À lʼépoque de « la Paix et lʼHarmonie » la nation Miʼgmaq a signé des traités afin que nous puissions coexister avec les nouveaux venus. Pour-quoi les gouvernements canadiens nient-ils le droit du peuple Miʼgmaq de poursuivre cette relation de nation à nation pour laquel-le on sʼest déjà entendu? Comment se fait-il que les autochtones soient accusés de « vo-ler » de leurs propres terres ancestrales?

Le problème, cʼest que le Canada souffre dʼamnésie et a oublié comment respecter et honorer les relations basées sur les trai-tés. À la place, au fil des ans, il a choisi de soustraire la souveraineté Miʼgmaq par le biais de la législation. En ignorant nos re-lations historiques partagées, les Canadiens sont permis de croire que la souveraineté Miʼgmaq, nos droits et notre titre, ont été usurpés avec la signature des traités.

Pascal Barnaby nous rappelle que la « ré-conciliation » nʼest pas une question de devenir lʼun des « utilisateurs» qui ont un accès limité à notre propre ressource. La réelle réconciliation, cʼest la Couronne qui respecte la relation de nation à nation.

Remettre en question l’amnésie du CanadaPar Fred MetallicBy Fred Metallic

Mr. Pascal Barnaby was charged for illegal logging on Miʼgmaq territory.

M. Pascal Barnaby a été accusé de coupe illégale en territoire Miʼgmaq

Do you have an intimate knowledge of our forest and river systems? As a child,

did you spend time in the woods with your parents or grandparents? Are you a hunter or a fisher? Have you ever gathered berries, sweet grass or other medicines from our ter-ritory? Do you have stories about how our ancestors used and occupied the land?

If you are over the age of 40 and have an-swered yes to any of these questions, you are exactly who we are looking for to in-terview for our Ilaptmeg taʼn telieʼwasʼgp, Traditional Use Study.

If you are interested in being interviewed by one of our Field Researchers, please call

Tanya Barnaby, at 788.1760 or toll free at 800.370.1760. Your information is valuable to us. Please take part in this important ini-tiative for the future preservation of our his-tory and territory.

Connaissez-vous bien nos forêts, nos lacs et nos rivières ? Enfant, avez-vous passé

du temps dans le bois avec vos parents ou vos grands-parents ? Pratiquez-vous la chasse ou la pêche ? Avez-vous déjà cueilli des baies, du foin dʼodeur ou des plantes médicinales sur notre territoire ? Connaissez-vous des histoires ou des récits relatifs à lʼutilisation

ou lʼoccupation de la terre par nos ancêtres ?

Si vous avez plus de 40 ans et que vous avez répondu oui à lʼune de ces questions, vous êtes exactement le type de personne que nous recherchons dans le cadre de la recherche sur les utilisations traditionnelles, Ilaptmeg taʼn telieʼwasʼgp. Si vous souhaitez participer à

une entrevue avec lʼun de nos chercheurs sur le terrain, veuillez contacter Tanya Barnaby au 788 1760 ou au numéro sans frais 1 800 370 1760. Les informations que vous détenez sont essentielles pour nous. En ac-ceptant de participer à cette initiative fonda-mentale, vous contribuez à la préservation de notre histoire et de notre territoire.


As far as my youth goes my days at Manitou College were probably the most rewarding days of my youth.

Although I was 21 going on 22 years of age my struggle to maturity would go on for a while after Manitou College. It was a college like many other colleges with youth experi-menting with their new-found freedom, just like kids do today. However Manitou was different in that the environment was not only rich with First Nations culture but it was steeped in a First Nations sense of purpose, which ignited our passion of who we were. You could see, hear and feel the energy, the awakening of many First Nation students. When I was grow-ing up on the re-serve, the Indian day school never taught us anything about First Nations people and I never really paid any attention to my identity growing up. Maybe itʼs because I left the reserve when I was about 9 years old and it was never really talked about, or maybe itʼs because it went unnoticed because of my fair complexion. But, I do remember what little the history books had to say about First Nations and it wasnʼt very positive. So when I accepted the offer of Chief Bernard Jerome to go back to school, boy was I in for a culture shock. It wasnʼt that hard for me to accept leaving the community again to go to school because I had been moving around from a very young age. Getting to Manitou College was an ex-perience in itself. The College was an aban-doned air force base, which apparently was turned over to Indian Affairs. All the houses were exactly the same, and I remember leav-ing the Wampum (student lounge) a little late sometimes and winding up in someone elseʼs living room. It took a little getting use to. I had never seen so many young Indians from different places in one place before. I was certainly happy to see my cousin Rene Martin from Listuguj there. It was also nice to see other Listugujewag like Romeo Labil-lois, Manny Metallic, Art Dedam and Gloria Dedam. I also had Robert Metallic from Lis-tuguj in my class along with Jasper Caplin and his brother Mike who were from Eel River Bar. The other people in my class were mostly Cree, a few Algonquin and Malecites. My Malecite friend Vance Bear ended up marrying one of the Cree girls. Friendships

were created at Manitou and memories that we all will carry in our hearts for a lifetime. The group I was with was enrolled in the Am-erindian Studies Certificate program, which unfortunately couldnʼt be completed at Man-itou because some politicians at the time and the Department of Indian Affairs had made a decision to shut down the college. It would seem that because the government was con-cerned about radical statements that students were making about the Canadian institutions treatment of First Nations, and they were preventing some kind of poten-

tial revolt in First Nation communities by shutting down the college. But then again, isnʼt that what colleges and post-secondary schools do, create students that are going to challenge and question the system, question the status quo? Knowing the situation of many First Nations today, 30 years later, isnʼt it any wonder that students were outraged at the living conditions of their people?! Many of us who attended now mourn the loss of Manitou College to this day and think about what could have been if it had remained open. For the short time in which Manitou was open it produced individuals like AFN Regional Chief Ghislain Picard, Louis Vollant, and Chief Jean Charles Pieta-cho from the Innu Nation just to mention a few. Students from the Algonquinʼs to the Abenaki, Huron, the Mohawk and the Cree nations have gone on to be very successful and have assumed various positions of lead-ership in their communities and have made a significant difference in the lives of their communities and in some cases on a much larger scale. I am saddened however that our class never got to experience our graduation ceremonies there. I attended a graduation ceremony at Manitou College and there is no comparison that can be made to Manitouʼs graduating cer-emonies. The pride the honour that Manitou bestowed on its graduates is most certainly one of the most precious memories that its graduates will carry with them always.

When I look back over the years I realize that my life did take a different turn then what I expected as a teenager. Manitou College changed the direction my life. This is the case for a great number of other students who went to Manitou are extremely proud of that fact. We were a part of something, something that had a profound change on our communi-ties and us. Just imagine the possibilities if the doors of Manitou would have remained open. In passing I would like to offer my sympa-

thy to the family of a Manitou classmate of mine who has recently passed on, Mr. Jasper Caplin. My prayers are with you, and let us re-member that we are all children of the

Creator and when it is time to go home He is waiting for us and welcomes us into his untiring loving hands. John Martin , Chief.Micmacs of Gesgapegiag BandChairman, Miʼgmawei Mawiomi

De toutes mes années de jeunesses, celles passées au Collège Manitou étaient probablement les plus satis-

faisantes. Cʼétait un collège comme les autres avec des jeunes qui expérimentaient avec leur nouvelle liberté, exactement comme les jeu-nes dʼaujourdʼhui. Toutefois, Manitou était différent parce que lʼenvironnement était ri-che non seulement de culture des Premières nations, mais dʼun sentiment de dessein des Premières nations, qui allumait la passion de notre identité. On voyait, on entendait et on ressentait lʼénergie, lʼéveil de plusieurs étu-diants autochtones.

Lorsque je grandissais à la réserve, lʼécole indienne de jour ne nous a jamais enseigné quoi que ce soit sur les Premières nations et je nʼai jamais réellement fait attention à mon identité dans le temps. Cʼest peut-être parce que jʼai quitté la réserve à lʼâge de neuf ans et quʼon en parlait peu, peut-être parce quʼon ne sʼen apercevait pas à cause de mon teint pâle. Mais, je me rappelle que les quelques écrits sur les Premières nations dans les livres dʼhistoire nʼétaient pas très positifs. Alors lorsque jʼai accepté lʼoffre du Chef Bernard Jerome de retourner à lʼécole, cʼétait un réel choc culturel.

Ce nʼétait pas difficile pour moi de quitter la communauté pour aller à lʼécole puisque je déménageais souvent dès un jeune âge. Me rendre au Collège Manitou était une expérien-ce en soi. Le Collège était une base de lʼarmée de lʼair abandonnée, qui avait, semble-t-il, été remise au Affaires indiennes. Toutes les maisons étaient identiques, et je me rappelle dʼavoir quitté le Wampum (salon étudiant) un peu tard pour me retrouver dans le salon de quelquʼun dʼautre. Il a fallu mʼhabituer.

Je nʼavais jamais vu autant de jeunes Indiens de différentes provenances au même endroit. Jʼétais certainement content dʼy voir mon cou-sin Rene Martin de Listuguj. Cʼétait plaisant aussi de voir dʼautres Listugujewag tels Ro-meo Labillois, Manny Metallic, Art Dedam et Gloria Dedam. Jʼavais aussi Robert Metallic de Listuguj dans mes classes, de même que Jasper Caplin et son frère Mike dʼEel River Bar. La plupart des autres personnes dans la classe étaient Cris, avec quelques Algonquins et Malécites. Mon ami malécite Vance Bear a fini par marier une des filles cries. Des amitiés se sont forgées au collège Manitou, de même que des souvenirs que nous porterons dans

nos cœurs le reste de notre vie.

Jʼétais avec le groupe inscrit au certificat des études amérindien-nes, qui malheureusement ne pou-vait pas être complété à Manitou parce que quelques politiciens de lʼépoque et le Ministère des Af-faires indiennes avaient décidé de fermer le collège. Il semble que le gouvernement était inquiet des déclarations radicales des étu-diants à lʼégard des institutions ca-nadiennes et de leur traitement des Premières nations et ils croyaient prévenir une quelconque révolte dans les communautés des Premières nations en fermant le collège. Mais, nʼest-ce pas ce que font les collèges et les écoles post-secondaires, soit de former des étudiants qui questionnent le système et le statu quo? Connaissant lʼétat de plusieurs Premières nations aujourdʼhui, 30 ans plus tard, on ne sʼétonne pas que les étudiants aient été furieux quant aux conditions de vie de leur peuple?! Plusieurs dʼentre nous qui fréquentaient le Collège Manitou pleurent sa perte et se de-mandent ce quʼil serait devenu sʼil était de-meuré ouvert. Pendant sa brève existence, le collège a produit des individus tels le chef régional de lʼAPN Ghislain Picard, Louis Vollant et le Chef Jean Charles Pietacho de la nation Innu pour ne nommer que ceux là. Des étudiants de toutes les nations, des Algon-quins aux Abenaki, Huron, Mohawk et Cri ont continué à œuvrer vers la réussite; ils ont occupés différents postes de leadership dans leurs communautés et ont fait une grande dif-férence dans la vie de leur communauté, par-fois à très grande échelle.

Je suis attristé que notre classe nʼaie jamais pu vivre une cérémonie de finissant là. Jʼétais présent à une cérémonie de finissant du Collè-ge Manitou et il ne peut y avoir de comparai-son aux cérémonies de finissants de Manitou. La fierté et lʼhonneur que Manitou conféraient à ses finissants sont certainement parmi les souvenirs les plus précieux que les finissants conservent.

Quand je repense à ces années, je réalise que ma vie a pris un chemin que je nʼattendais pas en tant quʼadolescent. Le Collège Manitou a changé le cours de ma vie. Cʼest le cas dʼun bon nombre dʼautres étudiants de Manitou et

ils en sont fiers. Nous faisions partie de quel-que chose, quelque chose qui nous a profon-dément changé, nous et nos communautés. Imaginez toutes les possibilités si les portes de Manitou étaient demeurés ouvertes.

En conclusion, jʼaimerais offrir mes sympa-thies à la famille dʼun confrère de classe de Manitou qui est décédé dernièrement; M. Jasper Caplin. Mes prières sont avec vous. Rappelons-nous que nous sommes tous les enfants du Créateur et que lorsquʼil est temps de rentrer à la maison, Il nous attend et nous accueille avec ses mains sans cesse aimantes. John Martin, Chef.Micmacs de la bande de GesgapegiagPrésident, Miʼgmawei Mawiomi

Manitou College Remembered Souvenirs du Collège Manitou

Editors Note: The Manitou College was located in La Macaza, a village two hours north of Montreal. It was original-ly built to facilitate the Canadian Forces Station La Macaza in 1970. This con-troversial military base was soon closed and the establishment was transferred to the Department of Indian and Northern Development. DIAND then opened a school for aboriginal students in 1973. The College offered courses in arts and social sciences; however, its life as an educational institution was brief since in 1977, the college was converted into a Correctional Service Canada medium-security penitentiary, which is its current state of operations.

At the same time DIAND decided to close Manitou College – that in four years of existence schooled many of todayʼs Native leaders - it was funding Residential schools across Canada. The La Tuque Indian Residential School closed its doors in Quebec in 1980. The Shubenacadie Indians Residential School closed in 1968.

Note du rédacteur: Le Collège Manitou était situé à La Macaza, un village à deux heures au nord de Montréal. Il a été cons-truit à lʼorigine pour héberger la station La Macaza des Forces armées canadiennes en 1970. Cette base militaire controversée a rapidement été fermée et lʼétablissement a été transféré au Ministère des Affaires in-diennes et du Nord. Par la suite, le ministère y a ouvert une école pour étudiants autoch-tones en 1973. Le Collège offrait des cours en en art et en sciences sociales. Toutefois, son existence en tant quʼinstitution éduca-tive a été brève, puisquʼà partir de 1977, le collège a été converti en pénitencier à sécu-rité moyenne du Service correctif canadien, sa vocation actuelle. Lorsque le Ministère des Affaires indiennes et du Nord a décidé de fermer le Collège Manitou, qui, pendant ses quatre années dʼexistence a éduqué un bon nombre des leaders autochtones dʼaujourdʼhui, il fi-nançait encore les écoles résidentielles à la grandeur du pays.

A graduation ceremony at Manitou College. Une cérémonie de graduation au Collège Manitou


Gwe! For the past seven years I have had the opportunity to work with quite a number of

Elders from Gesgapegiag, Elsipogtog, Natoaganeg and the Elders from the western region. One of their teachings that was passed down to me with strict measures on how to preserve them was “Forgiveness” or “Apigsigtoagen” in the Miʼgmaq Language.

I am going to share with you these sacred teachings that were given to me in ceremony. In 1998, I took part in my yearly fast in the region of Natoaganeg with an Elder who proceeded to instruct a group of us in our four day fast. That year, I had decided to fast for one particular gift. I wanted to learn our traditional way how to forgive people and myself.

That year was one of the more fascinating and spiritual experiences that I have ever gone through. One of the commitments I made at that time was of not speaking for four days and four nights. I am quite the talker, so it took a lot of mental and emotional strength. First two days went without any problems, but on the third day, I began to experience some discomfort. In the afternoon I chose to sit near the sacred fire to get my strength to continue fasting.

As I prepare to leave my lodge area, I received a visit from a black bear that had wandered into our fasting area. The first thing I wanted to do was to yell at the top of my lungs: “Muin” but I remembered my commitment of not talking. I began to weep because I didnʼt know what to do. Then I began to pray for guidance and protection. As I prayed the bear just sat there and watched me very quietly. He went about his own business and didnʼt even try to attack or bother me.

That evening the Elder returned to light the sacred pipe. As he approached he realized that something was amiss at our lodges and he was very curious as what had happened.

I told him that a black bear had come to me while I was fasting and scared the daylights out of me but I hadnʼt run and stayed while he wandered through our camp. The representation of the bear in my fast is one of healing the spirit through sacred ceremony and forgiveness. That night I had a vision of what I had to do in order to help our people deal with their own lives.

Since that fast I have been sharing this teaching with individuals who have been incarcerated or in the treatment settings. One of the hardest things to do is to forgive ourselves for the wrongs that one has done. The first thing that I have been working on since my fast is to try to correct my own past and to move forward and share what I have learned through my Elders.

As a result I have made a mandella that represents what I have learned. Finally I like to add that the inmates of New Carlisle have taken part in the development and their ideas were instrumental in producing the mandella. Once again I like to thank you for giving me the opportunity to share with you the “Apigsigtoagan Teaching”.

Tahoe!

Gwe! Depuis les sept dernières an-nées, jʼai eu la chance de travailler avec plusieurs Aînés de Gesgape-

giag, de Elsipogtog, de Natoaganeg et des Aînés de la région Ouest. Un enseigne-ment quʼils mʼont transmis accompagné de mesures rigoureuses pour le préserver est le “pardon” ou comme on dit en langue Miʼgmaq : “Apigsigtoagen”.

Je vais partager avec vous cet enseigne-ment sacré qui mʼa été donné lors dʼune cérémonie. En 1998, jʼai pris part à mon jeûne annuel dans la région de Natoaganeg avec un Aîné qui donnait les instructions à notre groupe pour un jeûne de quatre jours. Cette année-là, jʼavais décidé de jeûner pour quelque chose de très spécial. Je vou-lais apprendre notre façon traditionnelle de pardonner aux autres et à moi même.

Cette année-là mʼa permis de vivre une des plus fascinantes expériences spirituelles quʼil mʼait été donnée de vivre. L̓ engage-ment que jʼavais pris à ce moment consis-tait à ne pas parler pendant quatre jours et quatre nuits. Je suis une personne volubile, alors il mʼa fallu beaucoup de force dʼesprit et émotionnelle. Les deux premiers jours se sont très bien déroulés. Le troisième, jʼai commencé à ressentir des malaises. Dans lʼaprès-midi, jʼai décidé de mʼasseoir près du feu sacré afin de puiser les forces dont jʼavais besoin pour continuer mon jeûne.

Comme je mʼapprêtais à quitter le secteur du campement, jʼai reçu la visite dʼun ours noir qui sʼétait aventuré dans notre aire de jeûne. Jʼai eu envie de crier à pleins pou-mons: « Muin », mais je me suis rappelé de mon engagement à ne pas parler. Jʼai commencé à pleurer parce que je ne savais pas quoi faire. Ensuite, jʼai commencé à prier pour obtenir conseils et protection. En priant, lʼours sʼest contenté de sʼasseoir et de me regarder très calmement. Il a pour-suivi ses affaires sans essayer de mʼatta-quer ou de me déranger.

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Sharing sacred teachings

Partager les enseignements sacrés

By Roseann Martin Par Roseann Martin

Roseann Martin explains the meaning of the symbols on the Mandella that was produced with the help of Miʼgmaq inmates. / RoseannMartin explique la signification des symboles du mandella faite avec lʼaide des Miʼgmaq, détenus à New Carlisle.

Early in 2006, MMS launched a revamped version of the www.migmawei.ca site. Many meetings were held to conceptualize how we wanted to site to look. We took into consideration the comments

we received by the public from an online survey while we had our previous version on the site online – specifically from the elders and youth to have the site easier to navigate through. We also asked various educators to get feedback from their students. The previous version was available for over 2 years – and we felt (based on the community comments and suggestions) that the site needed to be be revamped. Our current site features more for the youth and also has more audio clips and video clips. Weʼve also included a Blog (web log) from the MMS Executive Director Brenda G. Miller entitled “Notes from the Road”. We hope to update this as she travels away from the office – either at meetings or at other events that brings her away from her desk.

During this process, MMS worked closely with the Apigsigtoagen Project to offer a mini-site to present their program in detail, introducing their members and logo – plus including pictures and videos of activities from this Project.

We invite you to visit our site – and we welcome your thoughts and comments by sending them to [email protected]. We also encourage your participation by sending us on-line any information, articles or photos for inclusion into site.

Au début du 2006, le SMM a refait son site web au www.migmawei.ca. On a organisé plusieurs réunions pour concevoir la nouvelle image du site. Nous avons considéré les commentaires du public soumis dans le

cadre d’un sondage en ligne sur la première version du site, particu-lièrement ceux des aînés et des jeunes afin qu’ils puissent naviguer plus facilement sur le site. Nous avons aussi demandé aux différents éducateurs de recueillir les commentaires des élèves. La première version a été accessible pendant deux ans – et nous trouvions (d’après les commentaires et suggestions de la communauté) que le site devait être refait. Notre site actuel offre davantage aux jeunes et plus d’ex-traits sonores et vidéo. Nous avons aussi inclus un blogue (journal en ligne) de la directrice générale du SMM Brenda G. Miller inti-tulé « Sur la route ». Nous espérons le mettre à jour au fur et à mesure qu’elle voyage, soit pour des réunions ou pour d’autres événements qui l’amènent à quitter son bureau.

Au cours de ce processus, le SMM a travaillé de près avec le projet Apigsigtoagen pour offrir un mini site qui présente les détails du programme, en plus de présenter leurs membres et leur logo, ainsi que des photos et des vidéos de leurs activités.

Nous vous invitons à visiter notre site et envoyez-nous vos com-mentaires au [email protected]. Nous encourageons aussi votre participation. Envoyez-nous vos informations, vos articles ou vos photos. Nous les afficherons sur le site.

Website Make-over

Le site internet renouvelé

www.migmawei.caSpring / Printemps 2006 26 Gespisiq

CDT, suite de la page 26

On veut deux membres de chaque communauté pour assurer la continuité du MM. Le CDT trai-te plusieurs questions techniques complexes, et il est alors difficile dʼenvoyer des remplaçants. Maintenant, si un représentant dʼune commu-nauté ne peut pas se rendre, lʼautre membre devrait y être. Il sʼagit dʼune importante amélio-ration et déjà, les discussions sont plus produc-tives lors de nos réunions.

Le CDT a souhaité la bienvenue à une femme représentante, Dorothy Gideon et à des gens ayant une perspective plus jeune. Il était aussi content dʼavoir deux représentants dʼexpérien-ce de retour pour appuyer le comité : Armand Martin et William Jerome.

En plus, Fred Metallic et Fred Isaac servent de personnes ressources au CDT, tout comme Bru-ce Clarke, notre conseiller juridique.

Le CDT revalorisé et fortifié sʼest rencontré à deux reprises depuis février. Lors de sa réunion en mars, il a examiné un texte soumis par le gouvernement du Québec, basé quelque peu sur un texte soumis par le MM au printemps 2005. Les nouveaux membres du CDT ont été impres-sionnés de voir combien les représentants du Québec et du Canada étaient biens préparés.

Lors de sa rencontre à Gespeg les 5 et 6 avril derniers, lʼaîné William Jerome a déclaré : « Le Canada et le Québec sont toujours biens préparés. Ils ont les mêmes personnes chaque fois quʼon les rencontre et ils font toujours leurs devoirs. Maintenant, nous sommes forts aussi. Avec les nouveaux membres, le CDT est uni et fort. Les trois communautés sont beaucoup plus fortes ensembles que seules. »

27Spring / Printemps 2006 Gespisiq www.migmawei.ca

STC, continued from page 26

One of the reasons to have two members from each community is to provide continuity for the MM. The STC deals with many complex technical matters, and it is therefore difficult to send “alternates”. Now, if one representative from a community can not make it, at least the second member should be there. This is a big improvement, and already, the discussions are more productive at the meetings.

The STC welcomed the presence of a wom-an representative, Dorothy Gideon, and also people with a more youthful perspective. It was also pleased to have two seasoned repre-sentatives return to help: Armand Martin and William Jerome.

In addition, both Fred Metallic and Fred Isaac serve as regular resource persons to the STC, as does Bruce Clarke, legal counsel.

The upgraded and strengthened STC has met twice since February. At its meeting in March, it reviewed a proposed text from the government of Quebec, based somewhat on a text that the MM had proposed in the Spring, 2005. The new STC members were impressed to see how well prepared the representatives are from Canada and Quebec.

At its meeting in Gespeg, on April 5 – 6th, William Jerome, Elder, said: “Canada and Quebec are always well prepared. They have the same people each time we meet them, and they always do their homework. Now, we are also strong. With the new members, the STC is united and strong. The three communities are much stronger than one.”

PARTAGER Suite de la page 24

Cette soirée-là, lʼAîné est revenu pour allumer la pipe sacrée. En sʼapprochant, il sʼest aperçu que quelque chose était de travers dans notre tente. Il était très curieux de savoir ce qui sʼétait passé. Je lui ai alors expliqué quʼun ours noir était venu à moi pendant que je jeûnais et quʼil mʼavait donné une de ces frousses. Jʼai continué en expli-quant que je nʼavais pas pris les jambes à cou et que jʼétais restée sur place pendant que lʼanimal se promenait à travers notre campe-ment.

La représentation de lʼours dans mon jeûne est une façon de gué-rir lʼesprit à travers une cérémo-nie sacrée et de pardon. Durant la nuit, jʼai eu une vision à propos de ce que je devais faire si je voulais aider mon peuple dans leur vie.

Depuis ce jeûne, jʼai partagé cet en-seignement avec des individus qui ont été incarcérés ou qui ont vécu dans de centres de traitement. Une des choses les plus difficiles à ac-complir, cʼest de se pardonner soi-même les mauvaises choses quʼune personne a fait. La première chose sur laquelle jʼai beaucoup travaillé depuis mon jeûne a été dʼessayer de corriger mon passé, de continuer à avancer et de partager ce que jʼai appris grâce aux Aînés. Suite à cette expérience, jʼai fabri-qué un “mandella” qui représente ce que jʼai appris. Finalement, je veux ajouter que les détenus de New Carlisle ont participé à son développement et leurs idées mʼont permis de créer le “mandella”.

Encore une fois, je veux vous dire merci de me donner lʼoccasion de partager les enseignements “Apig-sigtoagen”.

Tahoe!

STC members meet with Canadaʼs and Quebecʼs representatives. / Les membres du CDT lors dʼune rencontre avec des répresentant du Canada et du Québec.

In the Fall, 2005, the Steering & Technical Committee, STC held

three meetings in which it was unable to obtain a quorum that requires at least one representa-tive from each commu-nity. Chief Linda Jean, the Chairperson, brought the matter to the Assembly at its meeting in November, and asked the Assembly to show more commitment to the STC process.

The Assembly discussed the matter and at its meeting in February 2006. It updated the mandate of the STC. Now the STC has a mandate to:

• To develop and make recommendations to the Assembly on all mat-ters pertaining to the Tri-Partite process.

• To represent the Assembly in the Tri-Partite process, as required.

The Tri-Partite process is the ongo-ing discussions between the Migmawei Mawiomi and the governments of Can-ada and Quebec. Through the Miʼgmaq process of Niganitasuatasʼgl Ilsutaqan (the thinking before the decisions), we are ex-ploring ways in which to possibly enter ne-gotiations to establish a new, longer-term re-lationship of reconciliation and coexistence.

In addition, to strengthen the STC, the Assem-bly agreed that the Chiefs and Councils should appoint from each community two representa-tives and one Elder. This has been done, and STC is now composed of the following members:

Richard Jeannotte, Gespeg / MMS Legal Counsel and Acting ChairpersonClaude Jeannotte, Gespeg Acting Chief and STC Member Kevin Langlois, Gespeg STC Member Camille Jeannotte, Gespeg Elder Armand Martin, Gesgapegiag STC Member Dorothy Gideon, Gesgapegiag STC Member William Jerome, Gesgapegiag Elder Gordon Isaac, Listuguj STC Member (Listuguj)Rene Martin, Listuguj STC Member (Listuguj)John Isaac, Listuguj Elder Brenda Gideon-Miller Executive Director, MMS, ex officio member

Continue page 27: STC

À lʼautomne 2005, le Comité de direction technique, le CDT,

a tenu trois réunions sans obtenir le quorum, qui re-quiert au moins un représen-tant de chaque communauté. La présidente, la Chef Linda Jean, a soulevé la question à lʼAssemblée lors de sa rencontre en novembre et a demandé à lʼAssemblée de sʼengager plus à fond dans le processus du CDT.

L̓ Assemblé a débattu de la question lors de sa réunion

de février 2006, et a mis à jour le mandat du CDT. Maintenant, le CDT a le mandat de :

- Développer et de formuler des recommandations à lʼAssemblée relativement à toutes questions relati-ves au processus tripartite.

- De représenter lʼAssemblée au processus tripar-tite, au besoin.

Le processus tripartite est une discussion con-tinue entre le Migmawei Mawiomi et les gou-vernements du Canada et du Québec. Avec le processus Miʼgmaq de Niganita suatasʼgl Ilsutaqan (la réflexion avant la décision), nous explorons des façons de négocier une

relation à long terme de réconciliation et de coexistence. De plus, pour renforcer le CDT, lʼAs-

semblée a décidé que les Chefs et les Conseils de-vraient nommer deux représentants et un aîné de chaque com-

munauté. Ceci a été fait, et le CDT compte maintenant les membres suivants :

Richard Jeannotte, Gespeg / SMM Conseiller juridique et président par intérimClaude Jeannotte, Gespeg Chef par intérim et membre du CDT Kevin Langlois, Gespeg Membre Camille Jeannotte, Gespeg AînéArmand Martin, Gesgapegiag Membre du CDT Dorothy Gideon, Gesgapegiag Membre du CDT William Jerome, Gesgapegiag Aîné Gordon Isaac, Listuguj Member du CDT (Listuguj)Rene Martin, Listuguj Membre du CDT (Listuguj)John Isaac, Listuguj Aîné Brenda Gideon-Miller Directrice générale, SMM, membre ex officioSuite à la page 27: CDT

Nous sommes une équipe plus forte

We’re a stronger team

Members of the STC met in Listuguj. L̓ équipe du CDT lors dʼune recontre de travail à Listuguj. (From L to R - De G à D) John Isaac, Brenda G.Miller, Richard Jeannotte, Kevin Langlois, Rene Isaac, Armand Martin, Claude Jeannotte and / et Gordon Isaac

STC working session in Gespeg. / Scéance de

travail du CDT à Gespeg

www.migmawei.caSpring / Printemps 2006 28 Gespisiq

Gespisiq Spring 2006

Documents

productionfelix atencio

youth from gespeg

the apigsigtoagen experience

notes from the

fred metallic

address adresse postale

qubec canada

exprience apigsigtoagen