Aug 07, 2015
Ética de la compasión-espiritualidad de la revolución.
2
Índice. Pág.
Introducción…………………………………………………………….. 3
Capítulo I 4
Definiendo conceptos:
A. Ética de la Compasión. 4
B. Espiritualidad de la Revolución. 8
Producción ética y las implicaciones de la misma dentro de las prácticas
cristianas. 12
A. Jesús como fundamento de la ética cristiana y realidad de Dios en la
tierra. 12
B. Jesús y la ética en los evangelios sinópticos. 14
¿Por qué el joven rico no pudo vender sus posesiones y seguir a Jesús? 15
Capítulo II
Descripción de la gestión ética en los evangelios Sinópticos y Pablo. 19 A. Evangelios Sinópticos. 20
B. Algunas ideas éticas según Pablo. 23
Conclusión 26
Reflexión: ¿Como podríamos abordar estos conceptos cristológicos de acuerdo
a nuestra vivencia multicultural latinoamericana?
Bibliografía. 36
*Portada: “Voz que clama en el desierto”, (2011), Antonio F. García Zamora.
Ética de la compasión-espiritualidad de la revolución.
3
Introducción
El presente trabajo constituye una recopilación de conceptos y análisis de
acuerdo a los cursos “Dimensiones éticas en los sinópticos”, “fundamentos de
la ética cristiana” y “Propuesta ética en Pablo y Juan”, esto de acuerdo al plan
de estudios de la Maestría de Estudios Teológicos en la Universidad Nacional.
La ética se constituye en el pilar fundamental para este trabajo, se refiere
también a los procesos de reflexión sobre nuestra cotidianidad y la
espiritualidad, paralela a la ética que es el resultado de nuestra propia
experiencia y lo trascendente. El estudio se desarrolla a partir de la ética
cristiana desde diversos enfoques, saliéndose del habitual “correcto o
incorrecto” o manual de normas, sino a la luz de temas y valores como la
compasión y la espiritualidad que se encaminan hacia el concepto revolución
como un cambio social y su vinculación hacia las realidades latinoamericanas
multireligiosas.
En el primer capítulo se estudia el concepto de ética de acuerdo a los textos de
Malina (1995) y Bonhoeffer (2000), además para realizar el análisis de la
compasión y la indignación se parte del texto de Pedro Casaldáliga (1995) y
algunas ideas de Sobrino (1999). Por otra parte se realiza un análisis exegético
del texto de Marcos 10:17 bajo la pregunta ¿porqué el joven rico no podía dejar
sus riquezas?, desde el punto de vista cristológico se analiza el significado de
la riqueza a la luz del contexto de Marcos (comunidad y socialización) y por qué
la opción del joven rico fue no dejar la riqueza para seguir a Jesús.
El segundo capítulo describe el análisis de la gestión de la ética en los
evangelios sinópticos de acuerdo a Pablo, para ello es fundamental el texto de
Francisco Mena “El texto como caos. El contenido apocalíptico del subjuntivo
“caminemos” en Ro 6.4c.” (2003) y también el estudio de Cecilia Garcéz (s.f).
Como último proceso del presente trabajo se realiza una reflexión personal
sobre la ética de los sinópticos en Pablo de acuerdo nuestro contexto o tiempo
presente. Con esta reflexión se realizan las conclusiones a partir del periodo
colonial en América y posteriormente analizar algunos aspectos de la obra y
vida de los Obispos Arnulfo Romero y Pedro Casaldáliga para profundizar en la
Ética de la compasión-espiritualidad de la revolución.
4
ética como eje fundamental de la compasión, espiritualidad y la revolución y el
como se plantea hoy en día en nuestra realidad latinoamericana multicultural.
Capítulo I
En este capítulo se definen y describen los conceptos principales del presente
estudio como es la ética de la compasión y la espiritualidad de la revolución,
además se estudia el concepto de ética a partir de los textos de Bonhoeffer,
Peter Singer y Bruce Malina. Al final de este capítulo se realiza el ejercicio
exegético del libro de Marcos 10:17 con la interrogante: ¿por qué el joven rico
no pudo vender sus posesiones y seguir a Jesús?
Definiendo Conceptos:
A- Ética de la Compasión.
La ética como la propone Bruce Malina es”un sistema organizado de símbolos
en virtud del cual personas, cosas y acontecimientos están dotados de
significados y valores compartidos más bien específicos y sociales” (1995, p.
22), de esta forma la ética en sí misma es una construcción humana porque lo
conforman un conjunto de valores y formas de convivencia, que actúa en una
sociedad determinada. El contexto, tiempo y espacio determina que no es un
concepto estático, sino que se define partiendo de la cultura social. La ética
parte al igual que la fe de la vivencia diaria y experiencia individual de cada
persona hasta convertirlo en colectivo y ser parte de la cultura popular.
Con respecto al mismo tema Bonhoeffer (2000) por su parte menciona que
“una exposición ética que no hace referencia al tiempo y al lugar, carece de
capacitación concreta de la que toda exposición ética auténtica necesita”, la
ética como hemos visto no es un concepto estéril e individual, sino más bien
nos refiere al tiempo, lugar y sociedad específica, algo así como una huella
digital que marca la sociedad de la cual se estudia o analiza a partir de sus
escritos o legados.
Por otra parte el tema de la compasión cristiana muchas veces se confunde
con la caridad, la compasión surge a partir del amor y dentro de la cristología el
cual es parte del mensaje de Jesucristo y su praxis que el amor se hace
Ética de la compasión-espiritualidad de la revolución.
5
manifiesto en las personas. En este tema Pedro Casaldáliga relaciona la
compasión con el sentir como propio “el dolor del mundo” (1995, p. 28), un
ejemplo de ese enfoque es la Teología de la Liberación y que ha calado mucho
en la región latinoamericana.
La Teología de la Liberación ha tenido mucho eco en la “patria grande” América
Latina, porque nuestro continente desde la llegada de los europeos vivió
procesos muy difíciles en los periodos de conquista y colonización, pierde parte
de su cultura “ancestral” (por llamarlo de alguna forma), prácticamente los
indígenas y pueblos autóctonos se vieron sumidos bajo la opresión de un
dominio extranjero que pretendía esclavizar y desligar a los pobladores de su
cultura y tradiciones. Al pasar el tiempo y con los movimientos independentistas
en el siglo XIX, los pueblos latinoamericanos recobraron en parte su
independencia para convertirse en países y no en colonias para recuperar un
poco su pasado, sin embargo actualmente se mantiene cierta dependencia
económica, política y social.
Para nuestro estudio es importante el concepto de la compasión y el cómo cala
en América Latina la Teología de la Liberación, porque su base es la
compasión y nos habla de un Dios liberador del que sufre y que siente el dolor
del oprimido. El pueblo de Dios por lo tanto es el pueblo de los pobres, no solo
el pobre de bienes materiales, sino la pobreza del alma o espíritu. América
Latina lucha por su liberación, no solo una liberación política o económica, sino
que su lucha es espiritual y el sentir a un Jesús que hace suyo el dolor, es el
sentir de un pueblo oprimido a partir de un Dios de la compasión que le
proporciona esperanza de vivir mejor y que a partir de la compasión sea
liberado.
Dentro de la praxis cristiana, la compasión se convierte en un impulso ético que
promueve la acción de aquellas personas, que se toman en serio el dolor
ajeno, la compasión no es sentir “lastima” por los semejantes, sino mas bien
dentro de ese mismo concepto Casaldáliga (1995) menciona que la compasión
es la realidad de hacer suyo el sufrimiento de los demás, esto es importante
porque lleva a lo que se conoce como indignación ética y motiva al principio
cristiano de amar al prójimo para ayudar a los suyos. En nuestro estudio, la
Ética de la compasión-espiritualidad de la revolución.
6
compasión se convierte en un comportamiento moral que se construye en
comunidad, no en forma individual y su importancia podría también tener
alguna implicación política, porque exige superar las adversidades que impidan
a la persona que sufre el tener una vida digna.
La compasión en palabras menos complejas se constituye en el amor por el
semejante y el sufrir el dolor del oprimido, según Bonhoeffer (2000) no son
comportamientos humanos, sino espirituales y de Dios. Para Sobrino (1999)
resulta relevante el texto bíblico en el libro del Éxodo:
"He visto la opresión de mi pueblo en Egipto, he oído sus quejas contra los
opresores, me he fijado en sus sufrimientos y he bajado a liberarlos " (Ex 3,7s).
De esta manera Dios se convierte en un liberador al sentir compasión y
misericordia por su pueblo, escucha el clamor (“…he oído sus quejas contra los
opresores…) también es un Dios que “ve” (“… me he fijado en sus sufrimientos
y he bajado a liberarlos”), Dios se convierte en el ejemplo de la misericordia y la
compasión, ya que el mismo siente el dolor ajeno y lo toma como suyo e inicia
el proceso de liberación al llamar a Moisés y ungirlo como el que guiará al
pueblo de Israel a su liberación de Egipto y búsqueda de la tierra prometida.
La compasión para Bonhoeffer (2000) es iniciada por Dios, de esta forma no
nace en el corazón del hombre sino que proviene de lo divino. La compasión no
es “natural” y no se presenta en la naturaleza del hombre sino que es del
corazón mismo de Dios que lo transmite por su ejemplo al hombre y se
manifiesta en él. Dios se compadece del hombre y busca liberarlo de la
opresión, el hombre siente compasión por la acción de imitación y con ello
aprende y actúa con el otro.
El texto bíblico de Juan: 4:7-8 dice que “Nadie conoce a Dios a menos que Dios
se le revele”, por lo tanto Dios se revela al hombre y hace nacer en el corazón
humano el sentimiento cristiano de la compasión, Dios hace como suyo el
sufrimiento humano y crea renacer en el hombre el amor por el otro. La
compasión es un acto de amor por el cual los cristianos tenemos el ejemplo de
Jesús que por amor y sus convicciones decide realizar su proyecto de vida que
se traducirá en un acto de amor y liberación por medio de la cruz.
Ética de la compasión-espiritualidad de la revolución.
7
En la Teología de la Liberación Dios se hace presente ante el clamor y
sufrimiento del pueblo que ha sido oprimido por fuerzas invasoras y se
constituye en la fuerza y el socorro espiritual de los oprimidos para “resistir
hasta el final”, Dios se constituye en un Dios consolador y liberador.
En las Bienaventuranzas o el conocido sermón de la montaña, existen algunos
pasajes que hablan de la misericordia-compasión y el consuelo al que sufre.
En el Libro de Mateo 5, versículos 4, 6, 7, 10 dicen:
“Bienaventurados los que lloran, porque ellos recibirán consolación.
Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia, porque ellos serán saciados.
Bienaventurados los misericordiosos, porque ellos alcanzarán misericordia.
Bienaventurados los que padecen persecución por causa de la justicia, porque de ellos es el reino de los cielos.”
De acuerdo a Bonhoeffer (2000), es en el mensaje de Jesús que tenemos
como ejemplo su mensaje de la compasión y el hacer propio el dolor de los
semejantes, llama bienaventurados los que sufren porque recibirán el consuelo
y el consuelo proviene de Dios a través de la misericordia, los que tienen
hambre y sed de justicia (aquellas personas que por alguna razón viven en
injusticia y anhelan su liberación o la liberación del oprimido) de alguna forma
será saciada su hambre y sed, ya que Dios y su misericordia de algún modo
actuará de modo liberador. Todo aquel que sienta misericordia que es un
principio no humano, alcanzará la misericordia de Dios y consuela al oprimido
dándole la esperanza que alcanzará el reino de los cielos por causa de la
justicia.
El Sermón de la montaña se constituye en una celebración, porque se ha
reconciliado el mundo (naturaleza del hombre) con Dios mismo. De esta
manera se constituye en la paz liberadora por medio de Jesucristo, Dios y el
hombre se convierten en una sola forma, es el amor que se convierte en la
praxis cristiana y lo mundano en un solo elemento. El Sermón de la Montaña es
la proclama en Jesucristo que es el amor encarnado en Dios y el hombre en el
hombre. El ejemplo manifiesto del amor de Jesucristo y su concepto de
compasión es la crucifixión porque es la culminación de la autonegación y la
Ética de la compasión-espiritualidad de la revolución.
8
culminación de su ideología del hacer como suyo y propio el sufrimiento del
hombre. La compasión como vemos es un acto de amor y el negarse así
mismo para hacer suyo el dolor de los demás.
B- Espiritualidad de la Revolución.
La espiritualidad es un concepto que ha sido por llamarlo así muy “manoseado”
y confundido con otros conceptos ideas como la religiosidad, devoción o como
se les llama popularmente a las personas que pasan largas horas de su tiempo
dentro del edificio de una iglesia. Una persona espiritual no es necesariamente
una persona devota, ni tampoco que pase largas horas dentro de un culto o
una misa y participe activamente en alguna congregación de índole religiosa.
Para Casaldáliga (1992, p.14) por ejemplo “la espiritualidad es patrimonio de
todos los seres humanos”, de esta manera podemos comprender que puede
existir perfectamente espiritualidad sin religión, ya que esta no determina la
energía que mueve la vida de las personas. Una muestra de ello es el
Bhudismo, que técnicamente no es una religión como el cristianismo o el islam,
ya que no rinde culto a una deidad o ser divino propiamente, en el caso del
Bhudismo se enfatiza el hombre como un ser espiritual en armonía con la
naturaleza y sus energías, Bhuda no es un Dios para los que practican esta fe,
sino el maestro que hay que seguir como ejemplo de vida. Por ello desde
nuestra perspectiva teológica debemos considerar que la espiritualidad no es
sólo cristiana, sino humana que mezcla diferentes experiencias de vida, no
existe una espiritualidad sino múltiples espiritualidades que lo mismo a la fe,
parte de la experiencia de cada persona en u diario vivir.
Si hablamos del espíritu, es una connotación distinta aunque no puede verse
en forma separada de la espiritualidad, son conceptos paralelos. De acuerdo a
Casaldáliga (1992, p.14) el término espíritu en el hebreo se le conoce como
“ruah” y esta palabra significa viento, aliento o hálito, de esta forma para los
judíos el espíritu se constituye en un viento, el “aliento de vida” que hace que
las personas respiren y se oxigene, el ruah por tanto es la vida misma que está
presente en el cuerpo humano por cuanto el que no respira está muerto.
Ética de la compasión-espiritualidad de la revolución.
9
Comprendemos entonces que el espíritu como tal pertenece a todos los seres
humanos, los seres humanos poseemos espíritu y como tal somos seres
espirituales independientemente del pensamiento religioso, al igual que la
espiritualidad no está definida exclusivamente alguna religión.
Una vez aclarado los puntos antes mencionados, podemos realizar énfasis
sobre lo que sucede con el cristianismo. Para el cristiano el centro de su fe
debe ser Jesucristo y el vivir en el espíritu significa que él debe ser su impulso
y motivación. Seguir a Jesús se convierte por lo tanto en la motivación y por
ello su búsqueda constituye un factor importante en la espiritualidad. El estar
en comunidad o participar en la iglesia, se constituye una búsqueda de la
espiritualidad porque se realiza como motivación, se constituye en praxis y
praxis en la fe, acá tocamos otro concepto importante para el cristianismo que
es la salvación.
La salvación de acuerdo a Casaldáliga (1992) lleva consigo a los seres
humanos a seguir a Jesús, esto también basándonos en el libro de 1era de
Timoteo: 2-4 cuando dice que Dios quiere que todos los seres humanos sean
salvos e invita por ello a todas las personas a ser partícipes de ella y colaborar
en su construcción. La salvación busca estar en comunidad y en la comunidad
puede constituirse participando en una iglesia o en la sociedad donde la
persona vive y se relaciona con los demás, la salvación viene siendo el
alimento para el alma y el motivo de seguir a Jesús y así alcanzar el reino de
los cielos.
Se trata entonces de toda una experiencia que posee un carácter trascendente
más allá de lo racional, por ello abarca al ser humano como una totalidad. La
espiritualidad está ligada al ser humano que es espíritu y el ser cristiano (para
nuestro caso) busca salvar su alma (pheuma) o espíritu (ruah), de tal forma que
siguiendo el camino mostrado por Jesús se logre alcanzar la salvación como
meta final y estar en plenitud de vida.
Ética de la compasión-espiritualidad de la revolución.
10
Por otra parte el concepto de “revolución”, lo definen como un cambio radical,
al hablar de un cambio social no constituye un cambio inmediato o pasajero, la
revolución por sí misma provoca un cisma que cambia las estructuras sociales
donde se está desarrollando, la revolución no se limita al contexto político sino
al plano integral del ser humano que puede desencadenar en una revolución
intelectual llegando a una revolución ética que transforma la sociedad. Para
Casaldáliga la indignación conduce a la revolución, menciona en su libro que
“una persona no se hace revolucionaria por la ciencia, sino por la indignación”
(1995, p. 28), la indignación es el pensamiento o la idea que nos mueve desde
nuestro ser y motiva a la praxis, la indignación ética, mueve y trasforma, se
imita a la indignación de Dios cuando en el libro del Éxodo escucha el clamor
del pueblo hebreo en Egipto y toma postura ante él para liberarlo de la
opresión.
La indignación ética brota desde el corazón del pueblo, desde lo más profundo
de nuestra humanidad que nos mueve, nos sacude (en palabras de
Casaldáliga), nos provoca a movernos para actuar y comenzar a la revolución y
el cambio, como vemos la revolución es el producto final, la ética y la
indignación forman las bases para el cambio. Al hablar de un cambio social
estamos refiriéndonos a la evolución de las sociedades, pueden ser cambios a
gran escala como a pequeña escala, es decir pequeñas alteraciones al orden
establecido. Es decir, el cambio social se enlaza con las acciones en defensa
de una causa que pretende cambiar alguna regla o convención de la sociedad
ya sea para satisfacer las necesidades e intereses de un grupo social con la
intención de mejorar la sociedad en su conjunto.
La indignación ética como la propone Casaldáliga (1992, p.27), se constituye
en un método de concientización popular y provoca una sensibilidad hacia las
injusticias, principalmente hacia las estructuras con desigualdades sociales
llámese colonialismo, subdesarrollo, imperialismo y estructuras sociales
injustas. La indignación no es un concepto estéril sino que mueve dentro de lo
más hondo del ser humano y provoca una reacción en contra de las injusticias,
por ejemplo en América Latina a partir de sus movimientos independentistas
contra el dominio europeo, provoca una reacción que inicia por medio de una
indignación que resulta un proceso de cambio revolucionario.
Ética de la compasión-espiritualidad de la revolución.
11
La indignación ética provoca una reacción que nace a partir de la experiencia
de los individuos y luchan contra las injusticias que se encuentran en su
contexto social, buscando un cambio y por ende resulta un movimiento en
conjunto para luchar contra las injusticias. Esos movimientos muchas veces se
conocen como “resistencia”, como tal es un concepto aplicado a las llamadas
“Prácticas de resistencias” y generalmente se presenta por medio de grupos
minoritarios o sometidos a directrices que están en desacuerdo con los
principio de ellos, dentro de un marco de Globalización. La globalización
también es un cambio social, pero a mayor escala que se estructura a partir de
las élites dominantes, sus consecuencias son resistidas por la organización civil
en los conflictos.
La revolución en general se enfoca en el presente y se pretende cambiar el
futuro abogando por el mejoramiento del presente. De esta manera los pueblos
latinoamericanos rechazaron el orden establecido cuando fueron colonias
europeas, se organizaron con sus movimientos de independencia para lograr
constituirse en un nuevo gobierno y poder ser “liberalizados”, tanto
políticamente, ideológicamente y económicamente.
Los actuales países latinoamericanos tuvieron que luchar y mantener sus
ideales en contra de la opresión “extranjera” y trabajar para crear un nuevo
orden social. Otra forma de revolución que se manifestó en los países de
Latinoamérica fue en la organización como estados y como pueblos “liberados”
del dominio europeo, comenzaron a crearse leyes y distintos roles sociales en
las nuevas repúblicas y estados tanto a nivel sociológico, económico,
etnográfico y cultural. Como todo grupo formado por medio de mezclas de
culturas tuvieron que organizarse, pasando por largos y duros momentos
internos que algunos terminaron en guerras civiles y matanzas entre los
mismos pueblos. El rebelde debe tomar como punto de partida no un supuesto
valor futuro de los hombres que ha de ser alcanzado por medio de la
revolución, sino el valor actual del hombre que es la base y raíz de la rebelión,
se rebela contra la injusticia, no por causa de lo que seremos sino por lo que
somos en la actualidad.
Ética de la compasión-espiritualidad de la revolución.
12
Producción ética y las implicaciones de la misma dentro de las prácticas
cristianas
En este apartado nos referiremos a la ética y su praxis dentro del cristianismo,
utilizando como base el texto de Ética de Dietrich Bonhoeffer (2000) y algunas
de sus ideas principales.
A. Jesús como fundamento de la ética cristiana y realidad de Dios en la
tierra.
Para iniciar con el tema se debe tener presente que el cristianismo es una
religión que parte de implicaciones éticas y fundamentos que deben ser
seguidos por los que la practican, llámense cristianos. De acuerdo a
Bonhoeffer, para los cristianos el fundamento de la ética es Jesucristo como
modelo a seguir y su mensaje refleja a Dios en la tierra. De este modo Jesús se
convierte en la realidad de Dios en la tierra. Algo importante es que el Jesús
histórico nunca fue cristiano, sino que nació, vivió y murió siendo judío, por
tanto el cristianismo como religión parte de prácticas judías, con nuevas
lecturas en la praxis de acuerdo a Jesús como el maestro.
“Quien se reconoce a sí mismo en la realidad de Jesucristo como la revelación
de Dios, se reconoce en el mismo instante como parte de la realidad de Dios y
de la realidad del mundo; pues encuentra en Cristo a Dios y el mundo
reconciliados.” (Bonhoeffer, 2000).
De esta forma el ser humano adquiere el equilibrio entre lo espiritual y su
realidad con el mundo al Dios ser revelado por medio de Cristo, éste por tanto
se convierte en la representación del bien y el bien se constituye en realidad de
Dios. Al hablar del término “realidad”, se podrían analizar muchas realidades,
sin embargo de acuerdo al autor, existe la realidad del mundo que no es
diferente a la realidad de Dios, lo que le da unidad a estos dos ámbitos es la fe
de los hombres y pasan a la realidad de Dios, para el cristiano no se puede
concebir el mundo sin Cristo.
Ética de la compasión-espiritualidad de la revolución.
13
“La iglesia como mensajera de Cristo, proclama un único Dios revelado en
Jesucristo y no acepta compartir con otros dioses el símbolo de la verdad,
comparte en tanto los hombres crean que solo en Jesucristo está la revelación
de Dios” (Bonhoeffer, 2000).
La iglesia por lo tanto es la institución oficial de los cristianos, es el espacio o
lugar donde se da el dominio de Jesucristo en el mundo y la comunidad de los
que participan, la iglesia es el centro de la sociedad religiosa cristiana donde se
enseña la doctrina y el establecimiento de Cristo como el mediador entre el
mundo y el espíritu. El mundo puesto bajo el poder del mal (demonio) tiene un
límite, puesto que este es el mundo que es reconciliado con Cristo y llevado a
Dios por medio de él, ya que Cristo y el mundo no son separados entre sí.
Jesucristo representa a Dios hecho hombre en la tierra, esto significa que Dios
asumió corporalmente toda la naturaleza humana (el verbo hecho carne), que
ya no se puede encontrar la naturaleza divina sino como ser humano, que en
Jesucristo el hombre ha sido liberado para ser realmente hombre ante Dios. Lo
«cristiano» ya no es algo más allá de lo humano, sino que trata de ser en
medio de lo humano (Bonhoeffer, 2000).
De acuerdo a esto el cristianismo gira únicamente en torno a Jesús, su vida y
su mensaje, la ética cristiana debe fundamentarse de acuerdo a los parámetros
del Cristo que se ha manifestado como Dios en la tierra y por lo tanto se
constituye como un equilibrio de fuerzas que no se deben separar y Dios no es
únicamente divino, sino mas bien con Jesús posee sentimientos humanos que
posibilitan un acercamiento mas significativo con los seres humanos.
La llamada general en este movimiento es invitar a todo aquel que cree en la
gracia de Dios y se invita a la comunidad, de esta forma es una comunidad que
no se quiere apartar del mundo sino que trata de incluir al mundo en su iglesia
y el equilibrio del bien por medio de Cristo como revelación de Dios en la tierra.
Ética de la compasión-espiritualidad de la revolución.
14
B. Jesús y la ética en los evangelios sinópticos.
Los evangelios son los textos bíblicos de los cuales tenemos el testimonio de
vida de Jesús y su mensaje, el cristianismo surge en sus inicios mediante la
praxis y ejemplo de Jesús en la comunidad fundada por él, sin embargo al
pasar los siglos las nuevas comunidades de cristianos vieron la necesidad de
plasmar en papel la vida y obra del maestro y su mensaje, probablemente para
mantener una versión unificada y no alterar las ideas principales debido a las
modificaciones que se podrían presentar al ser transmitidas de forma oral. Los
evangelios que nos referimos se conocen como los libros de Mateo, Marcos,
Lucas y Juan, de acuerdo a Bonhoeffer (2000) proclaman que Dios amó al
mundo en Cristo y lo ha reconciliado consigo mismo, ya no están despojados
de la gracia de Dios, sino que en Jesús ahora se adquiere una nueva
mediación entre Dios y los hombres, Cristo logra recuperar el equilibrio roto a
principio de los tiempos.
La ética de Jesús se explica en el conocido Sermón de la Montaña, el concepto
principal es que se desliga de la fe en la encarnación misma de Dios por medio
de Cristo y en la reconciliación del mundo con Dios. Jesús se convierte en una
especie de interlocutor porque de acuerdo a la fe cristiana en su propio cuerpo
llevó y experimentó la esencia de lo real mostrando la compasión por sus
semejantes al sentir como propio el dolor del oprimido. El sermón de la
montaña es la palabra de Jesús y la ley de lo real, es la revelación de la verdad
para los cristianos y el fundamento de la ética cristiana. Para Peter Singer
(2004, p. 154-155) el Sermón de la Montaña es la comprensión radical del
amor y surge la pregunta de cómo interpretar estos pensamiento radicales que
son la base ética de Jesús, en cuanto al amor al prójimo se debe vivir en
comunidad, de ahí la importancia de la iglesia como el centro de actividad de la
comunidad cristiana, porque es allí donde se lleva a la praxis el amor, el
arrepentimiento, el perdón y la reconciliación, valores fundamentales dentro de
la vida cristiana.
Jesucristo se concibe así como en el liberador de la conciencia para el servicio
del mismo Dios y del prójimo, precisamente allí donde el hombre entró en la
comunión de la culpa humana. La conciencia liberada no es temerosa, como la
que está ligada a la ley, sino que está abierta para el prójimo y sus
Ética de la compasión-espiritualidad de la revolución.
15
necesidades concretas. De este modo se une a la responsabilidad fundada en
Cristo, para cargar con la culpa por amor al prójimo (Bonhoeffer, 2000).
El saber del bien y del mal significa una revolución total de su saber, que antes
era solo un saber de Dios como origen suyo. Con el saber del bien y del mal
ahora sabe él, lo que solo puede y debe saber el origen mismo, Dios. Por ello
también significa saberse a sí mismo como origen del bien y del mal, como el
proceso de selección y elección (Bonhoeffer, 2000). En lugar de mirar a Dios, el
hombre se mira a sí mismo. “Entonces se abrieron sus ojos” (Gn: 3, 7). El
hombre se conoce a sí mismo en su distanciamiento de Dios y del hombre. Se
da cuenta de que está desnudo. La desnudez no se comprende solo como la
desnudez física sino la espiritual y el pensamiento es que el hombre se ve así
mismo y se aleja de Dios.
De esta forma el cristianismo se vuelve praxis y su ética debe trasladarse a la
cotidianidad, no solo a un concepto mediado y documentado ya que la ética no
es un manual de normas y comportamiento. La praxis de la ética debe ser una
experiencia y una vivencia donde cada quien se comporta a partir de la
sociedad en que se desarrolla y los códigos culturales impuestos que han de
ser vitales para la supervivencia.
¿Por qué el joven rico no pudo vender sus posesiones y seguir a Jesús?
En cuanto al relato escrito en el libro de Marcos 10:17, podemos considerar un
poco el contexto y también alguna reflexión personal de acuerdo a la
experiencia y el aprendizaje en el proceso de exégesis bíblica.
¿Que significa la riqueza? pensando un poco en el contexto y recordando a
Malina cuando habla del honor y la vergüenza como conceptos muy
importantes en esa sociedad. El honor recae en el joven rico porque pertenece
a una clase social llámese “alta” o de una familia honorable para el círculo
social, tal vez no digamos en el mismo concepto de “capital” que tenemos en el
siglo XXI, pero si que el caballero tenía una posición importante en esa
sociedad. De hecho esa idea me la refuerza porque espera o da la sensación
que Jesús le resalte los “méritos” que posee en su posición social, para así
poder ser aceptado en la proclama del reino que Jesús expresaba. Malina
Ética de la compasión-espiritualidad de la revolución.
16
(1995) menciona también que “El honor es una reclamación del propio valor
junto con el reconocimiento social de ese valor”, como anteriormente expliqué,
ese joven maneja una elevada posición social y por eso buscaba un
reconocimiento, allí está la clave de su riqueza, tal es la búsqueda del
reconocimiento que le cuenta a Jesús las buenas obras que ha realizado como
un merecimiento (“Maestro, todo esto lo he guardado desde mi juventud”). Para
Bonhoeffer (2000) el hecho de que el joven lograra el cumplimiento de los diez
mandamientos, según la ley del momento significa que no fue realizado por la
búsqueda de la obediencia a Dios, fue mas por un asunto social y de estatus.
El joven rico guardaba los mandamientos como un “manual”, pero la ética no
puede ser solo un procedimiento o conjunto de normas de la sociedad en que
se vive. La ética es aprender a convivir y poner atención en el que sufre a partir
del deber, por ahí creo que iba Jesús cuando le dijo que dejara todas sus
riquezas y se la diera a los pobres. El compartir y dar a los pobres es mas bien
un deber ético al hacer suyo el sufrimiento de los demás, un sentimiento ético y
como tal no es un sentimiento humano sino divino (Bonhoeffer, 2000), de ahí
que Jesús pensaba de esa forma e invita al joven rico a que participara de esa
liberación, que fuera libre y a la vez también debemos comprender que la
sociedad se maneja por el honor y la acción del joven no fue ni buena ni mala,
simplemente actúa como su honor le dicta.
Malina (1995) se cuestiona y afirma que el joven rico pudo haber pretendido
obtener mas honor que el que ya poseía por su status social, sin embargo
Jesús le muestra mas bien lo contrario: para obtener ese honor debe
despojarse de sí mismo, negarse y hacer una actitud de entrega con los
demás, algo que el joven no esperaba y por lo tanto no supo actuar como
Jesús le aconseja para ganar el reino. Por otro lado y siguiendo con Bruce
Malina, podríamos pensar también en el pensamiento de la colectividad que se
vivía en la sociedad del joven rico. Parece que esa sociedad creía más en el
pensamiento del grupo familiar, que en el individuo mismo, de manera que es
una personalidad didiática.
Jesús le solicita que diera todo a los pobres y dejara todo para seguirle, me
imagino (en mi opinión) que estas palabras significaron todo un choque para el
Ética de la compasión-espiritualidad de la revolución.
17
joven rico que vio frustrada su intención de alcanzar el reino proclamado por
Jesús. Para alcanzar el reino no bastaba con cumplir los mandamientos (ya
vimos que la ética no es una cuestión de manual o diccionario), al menos para
Jesús eso no era importante, lo importante acá era el concepto de “negarse así
mismo” y negarse significó dejar su posición, honor y hasta el núcleo familiar.
De esta manera para el joven rico alcanzar el reino significaba dejarlo todo,
apartando un lado los bienes materiales que es otro concepto distinto como lo
vio esa sociedad a como lo vemos nosotros en el siglo XXI. Si el joven rico se
despojaba de sus “riquezas” provocaba una anomalía, algo que era grave en la
sociedad de su tiempo porque deja de lado su posición social importante,
además tenía que abandonar la colectividad con su familia, no el pensamiento
colectivo sino individual (al menos en ese momento específico), era una
decisión personal. La petición de Jesús fue dejar todo lo que tuviere y darlo a
los pobres. En este caso pierde su honor para convertirse en vergüenza, pasa
al concepto de la impureza y un desagravio según su condición social.
Eso de negarse así mismo me recuerda también al concepto de la compasión
que es un acto de amor y sentir el dolor del otro como suyo (Casaldáliga), la
compasión es otro principio cristiano que resulta del amor y entrega por los
demás, en este caso Jesús podría haberle solicitado al joven rico en un acto de
amor que entregara su honor y su heredad a los demás, que se despojara en
un acto de fe y sacrificio a sus semejantes (ama a tu hermano como a ti
mismo), aunque podría también pensarse que la solicitud de Jesús fuera mas
bien en un acto de liberación de joven y se despojara de bienes innecesarios y
poder lograr alcanzar el reino que Jesús proclamaba.
La disposición de vender los bienes y darlo a los pobres no era una decisión
fácil, el concepto de reciprocidad ligado al honor y vergüenza no se podía
“brincar” así porque así, una prueba demasiado dura para el joven que en un
inicio le interesó participar del reino proclamado de Jesús, sin embargo el joven
pensó que solo obedeciendo los mandamientos podría alcanzarlo y bastaba
para hacerlo. Para Malina (1995) un hombre honorable debía mantener los
bienes heredados de familia para pasarlos posteriormente a sus hijos (lo que
conocemos como herencia), lo ideal era preservar la imagen de la gran familia
Ética de la compasión-espiritualidad de la revolución.
18
y la suya, a partir de la colectividad llegar a la individualidad por imagen social,
la imagen fundamental era preservar el honor.
Jesús no le pide al joven rico solo sus bienes materiales como muchas
personas de nuestro tiempo tienden a leer, sino era darlo todo: su status,
honor, colectividad y herencia, despojarse de todos los factores sociales para
asumir un ideal que era el reino, una decisión difícil porque el joven al
encontrarse con tantas limitantes se va triste (afligido) y deja solo al maestro
con sus discípulos. El hecho de “entrar” al reino mediante el despojo de todo
era una decisión con aflicción, al igual el no entrar por no “despojarse”, en todo
caso vemos que hay una acción dual: afligirse por un no o un sí en la praxis, la
ética es praxis y vivencia, en este caso una vivencia distinta a la nuestra, un
tiempo distinto y códigos sociales también diferentes.
Para Casaldáliga (1992) el Jesús histórico lo que plantea es un acto de
liberación, el despojarse de las riquezas o lo innecesario de acuerdo a la ética
cristiana como el honor y la vergüenza para convertirlo en un acto de
compasión y misericordia porque significa entregar a los pobres y mas
necesitados parte de su vida social y económica al sufrir con el que sufre.
Jesús por lo tanto vino a liberar a los oprimidos y a los afligidos, hacerse uno
con el que sufre y liberarlos de su dolor (Bienaventurados los que lloran porque
tendrán consolación).
En este caso Jesús plantea un cambio o mejor dicho una revolución en su
contexto, porque plantea una ruptura al orden social. En este relato apela por
una reciprocidad entre clases y una mejor distribución de las riquezas y
también el asunto del honor, vergüenza y lucha de clases más allá del capital.
La Teología de la Liberación plantea la libertad del pobre y el oprimido por
medio de un Dios humano que siente su dolor y vulnerabilidad, asumir y luchar
contra la exclusión, la división de la sociedad y la injusticia entre los seres
humanos. El joven rico de esta forma se convierte en una alegoría y la
representatividad de las luchas de clases y las desigualdades no solo
económicas, sino sociales, políticas y porque no decirlo de fe. Jesús apela a la
compasión y al decirle al joven que venda sus riquezas y las de a los pobres
significa un desprendimiento de sí mismo y un asunto de entrega a los demás.
Ética de la compasión-espiritualidad de la revolución.
19
Para entrar al reino proclamado, al reino de los cielos se debe realizar una
desvinculación de las cosas innecesarias para la vida, dar vida a otros por
medio del amor. El amor de Jesús no fue excluir al joven sino a invitarlo a
formar parte del reino pero desligándose de linaje e igualándose a los demás,
la comunidad que Jesús crea a su alrededor es una comunidad igualitaria
donde se plantea una mejor distribución de bienes y riquezas, una sociedad
donde se estimule el compartir con los otros y sufrir con el que llora para
después recibir consolación.
Capitulo II
Descripción de la gestión ética en los evangelios Sinópticos y Pablo.
Anteriormente mencionamos que la ética como tal, se constituye en un
conjunto de normas y procedimientos que de acuerdo a la cultura y el contexto
son definidos por una línea de tiempo. En el caso específico del presente
estudio, se analiza a partir de la sociedad judía del llamado siglo I, una
sociedad donde el honor y la vergüenza son el pilar fundamental, según Cecilia
Garcés (sf), este concepto es primordial, ya que es la base para la vida en el
mundo del mediterráneo antiguo.
Es por ello que se considera fundamental el texto de Malina (1995), cuando
sostiene que un texto bíblico no puede ser interpretado bajo los paradigmas del
siglo actual, ya que las sociedades que escriben los textos son muy diferentes
con respecto a nosotros en cultura, pensamientos y conceptos. Es peligroso o
mejor dicho no adecuado analizar literalmente los conceptos bíblicos, por
cuanto pueden llevar a una lectura errónea y alterar completamente su
significado original, anulándolo.
.
Ética de la compasión-espiritualidad de la revolución.
20
A. Evangelios Sinópticos.
Los evangelios Sinópticos de acuerdo a Peter Singer (1991), son los llamados
libros del Nuevo Testamento: Mateo, Marcos, Lucas y Juan. Su característica
fundamental es que narra la vida de Jesús y el como fue elaborando su
proyecto ideológico, la ética cristiana que parte de la tradición judía (en sus
inicios) es dejada manifiesta en estos escritos y son el pilar fundamental de
algunas normas y procedimientos éticos en el movimiento cristiano.
El núcleo de enseñanza de Jesús es el Reino de Dios y el como Dios
manifiesta su gobierno en este mundo, Dios se constituye entonces en la
metáfora de un Rey y Jesús proclama su reino, interpreta la ley Judía (Torah)
de una forma novedosa y la constituye en la base para su movimiento.
En el caso de los evangelios mencionados, los libros Mateo, Marcos y Lucas se
constituyen en el relato de la vida, pensamiento y muerte de Jesús. El
evangelio Sinóptico de Juan, según Singer (1991) se diferencia de los otros por
cuanto este último es una versión mucho mayor elaborada y madura que
sintetiza los conceptos implícitos en los otros evangelios.
Los textos sinópticos no fueron escritos en el mismo periodo de vida de Cristo,
sino muchos años después y antes la información sobre su vida se brindaba en
forma oral, de esta manera se pasaba de generación a generación por medio
de relatos hablados, hasta que llegó el momento de hacer una versión “oficial”
y dejarla por escrito, de acuerdo a Singer (1991) el primer evangelio escrito fue
Marcos aproximadamente 40 años después de la muerte de Jesús.
Los evangelios sinópticos encierran la ética de Jesús y su mensaje
reinterpretado por los seguidores que plasmaron esas ideas sobre papel. La
ética de Jesús parte de su tradición judía, pero interpreta la ley de forma
novedosa y eso es lo que causa los escándalos con respecto algunos grupos
de poder político y religioso de su comunidad. Jesús no llama a una nueva
espiritualidad o salirse del Judaísmo, sino más bien llama a proclamar el reino y
las escrituras como praxis y no como tradición, por ello llama a los fariseos
“sepulcros blanqueados”.
Peter Singer (1991) en su compendio de ética menciona que por ejemplo en el
libro de Mateo 7:12 establece que “trata a los demás como te gustaría que
fueres tratado”, esto modifica la ley llamada “ojo por ojo”, estas modificaciones
o reinterpretaciones se centran en el juicio humano, más que en el divino. En
Ética de la compasión-espiritualidad de la revolución.
21
cuanto al amor se manifiesta que no hay límite (mateo 18:21) “Dios atañe el
perdón de todos nosotros”, Lucas 10:29 habla del amor al prójimo y tener plena
confianza en Dios, las ansias constituyen una falta de fe (Mateo 6:19-34).
Otro ejemplo importante es al referirse en las recompensas, en el libro de
Mateo se hace énfasis en la vida eterna, en Lucas se refiere a los tesoros en el
cielo y por último el conocido “Sermón de la Montaña” descrito en Mateo. Algo
fundamental es que muchas veces se malinterpreta el concepto de las
recompensas, las recompensas debe ser visto como un acto de amor y no por
recibir gratificaciones, de esta forma la recompensa viene por la persona que
sigue el camino de Jesús por su amor y convicción, no por esperar algo a
cambio porque eso se constituye contrario a las enseñanzas del maestro.
En cuestiones políticas solo se menciona que “dar al César lo que es del
Cesar” (Mateo 11:25) y en el tema social solo habla en contra del divorcio,
Jesús habla en favor del matrimonio, pero modifica lo del divorcio solo en caso
de adulterio.
Por otra parte el evangelio de Juan es una obra mucho más “madura” en
palabras de Singer, solo las personas comprometidas con los pobres
comprenderán la fe cristiana, el Reino de Dios no es solo para los pobres sino
también para los herejes, cismáticos, inmorales, los que tenía compromisos
públicos y los marginados de la sociedad. En fin, el reino de Dios estaba
planteado para las personas que de alguna manera estaban excluidos de los
grupos de poder y de Honor, de acuerdo al status social de la época. El amor al
prójimo es la importancia a la comunidad y al sentimiento de grupo, este caso
Jesús presta importante atención a su comunidad, en ese momento no se lo
conocía como cristiana, sin embargo estas personas son los primeros con las
ideas de Jesús y los que posteriormente difundirán su mensaje.
Otra característica presente en los evangelios es el mensaje de Jesús
establecido por medio de lo que se conoce como parábolas, el profesor
Francisco Mena en su escrito “La disciplina como un abrazo”(2012) menciona
que la parábola es una unidad narrativa breve, que genera procesos cognitivos
entre realidades o experiencias que están lleno de significados acerca de la
vida, de esta forma la parábola tiene un concepto pedagógico formativo, la
parábola tiene el “poder” (por llamarlo de alguna manera) de generar nuevos
mundos en la imagen reflexiva de quien los escucha.
Ética de la compasión-espiritualidad de la revolución.
22
Las parábolas de Jesús se desarrollan en lugares concretos y en situaciones
bien definidas de acuerdo al concepto de honor y vergüenza de la sociedad
judía del siglo I, su comprensión como bien lo dice Malina (1995) no debe ser
literal, sino se debe comprender sus metáforas no a partir de nuestras
experiencias sino de acuerdo a la sociedad de Jesús. Las metáforas según
Mena nos lleva a “ver” mundos posibles, de esa forma predisponen al que lo
escucha (en un inicio) o lo lee y debe analizar el contexto de forma distinta. Por
ello el texto bíblico se constituye en parte de una experiencia cultural, el
profesor Mena nos recomienda leerlos pero de forma que se debe realizar una
diferencia entre sus orígenes y los procesos que le dieron forma hasta llegar a
nuestros días.
El Texto de Cecilia Garcés “Los modelos de familia de las personas de edad
que viven en las calles” (s.f) habla del evangelio sinóptico de Mateo, lo estudia
a partir de su contexto y alude a Neyrey que sobre el texto de Mateo afirma
sobre su escritura original bajo los cánones literarios griegos, por ello el libro de
Mateo debe comprenderse como un monumento a la fama de Jesús para que
perdurara en la historia. La literatura griega alude al honor y la vergüenza, pero
bajo el concepto de la alabanza de quien se habla. Este es el evangelio que
mas describe el nacimiento, vida, muerte y resurrección de Cristo, describe a
manera de “encomio” porque resalta el honor de una persona y en este caso a
su origen y nacimiento como un hecho que trasciende la historia y el contexto.
Mateo inicia detallando el linaje de Jesús su ascendencia israelí y su
genealogía, de esta manera resalta la dignidad y honor de Jesús. Lo destacan
como un gran aprendiz y posteriormente como maestro, la intención de Mateo
es presentar a Jesús como un modelo a seguir, de esta forma se destaca que
los evangelios fueron escritos para mantener un modelo de ética cristiana y la
historia oficial del maestro, evitando otras versiones y dejándolo por escrito
para que perdurara en la memoria de la comunidad y las postreras
comunidades.
Para Neyrey, mencionado por Garcéz el “Sermón de la montaña” es sin lugar a
dudas una propuesta de la transformación de las estructuras sociales del
contexto de Jesús presentando como honorable lo que para la sociedad era
vergonzoso, rechazando lo que el entorno social considera de honor. Por ello
Ética de la compasión-espiritualidad de la revolución.
23
Jesús será perseguido y criticado por sus adversarios, la vergüenza es una
consecuencia a la crisis y también se provoca por medio del contexto ya que el
“Sermón del monte” contiene una crítica fuerte a la organización social del
mediterráneo e israelí antiguo cuestionando la lealtad familiar, Mateo lo que
critica con ello es la construcción social sobre el honor y la vergüenza de la
sociedad de ese tiempo.
B. Algunas ideas éticas según Pablo.
En el caso del Apóstol Pablo su pensamiento gira en torno a su contexto, de
esta forma Singer manifiesta que la concepción del mundo y por ende sus
ideas éticas giran en torno al imperio Romano, Pablo estaba orgulloso de su
nacionalidad romana y ser ciudadano del imperio, lo importante en esto es que
ofrece a las personas oprimidas la opción al cambio, una seguridad en el
presente que vivía una esperanza para el futuro creyendo en Jesús como el
Cristo.
La problemática que se debió enfrentar es que para ese momento el
cristianismo no era una reducida comunidad rural judía como en sus inicios,
sino por el contrario, se había esparcido por el mundo mediterráneo conocido y
por ende las normas éticas cristianas no se comportan de acuerdo a los
códigos de los nuevos cristianos. Por ello en mi opinión el movimiento se
enriquecía con nuevas perspectivas, por ejemplo se habla de códigos de
conducta de los griegos incluidos en textos bíblicos. El principal logro de Pablo
es que “universaliza” el cristianismo y lo extiende más allá de Israel hacia otras
colonias del imperio romano, el movimiento cristiano comienza a incorporar
tradiciones y costumbres de acuerdo al contexto y la cultura en donde se
desarrollan las nuevas comunidades, de ahí la importancia de fijar por escrito la
historia oficial de Jesús y su ética.
Pablo al reescribir la ética cristiana y replanteándola de acuerdo a las nuevas
necesidades cristianas, se enfrenta al mismo tiempo a la rigurosidad del viejo
orden, no solo el viejo orden de la ética judía sino también sobre la comunidad
cristiana que se mantenía fiel a muchos postulados iniciales de Jesús, pero al
llevar el movimiento mas allá de Israel y a los pueblos del imperio Romano, no
coinciden los códigos de ética entre sí, por ello debe crear un nuevo discurso y
Ética de la compasión-espiritualidad de la revolución.
24
lectura sobre la ética y ley anterior para amoldarlo a las nuevas necesidades de
los nuevos creyentes.
Es así como los gentiles añaden nuevas perspectivas éticas frente a los
cristianos judíos y Pablo debe equilibrar fuerzas, además enfrentarse con las
directrices del imperio romano y actuar conforme a su ciudadanía. Francisco
Mena (2003) menciona que el mundo tal cual para ellos se muere, pierde la
fuerza para llegar a la vida y esto es debido a que el cambio es ya una
necesidad porque no coincide con los valores de la nueva comunidad cristiana
que ya no se reduce solo a los judíos, sino a otros pueblos del mediterráneo.
Pablo debe reconstruir (por llamarlo de alguna forma) el mundo cambiante
cristiano, porque muchos conceptos iniciados en el tiempo de Jesús requieren
una renovación frente a otras necesidades, para ello construye un discurso
crítico del orden de su presente inmediato, es un intento de construcción
“cosmológica” (palabras textuales de Mena) para un mundo nuevo, en
confrontación con el viejo cosmos o universo que sigue vigente pero ya está
condenado a desaparecer.
En estos casos específicos los textos de Pablo no son metáfora, sino una
vivencia misma para él, ejemplo de ello es el concepto de bautismo referido en
el libro de Romanos. La resurrección entonces se convierte en una nueva
forma de vida, ahora en un mundo que muere frente a los nuevos cambios y
necesidades sociales. Para el apóstol la nueva vida cristiana constituye una
motivación para que las personas vivan en forma alternativa al sistema social
dominante, participen de un desarraigo como un detonante de lo nuevo.
Algo importante es que Pablo no está haciendo teología (Mena, 2003), sino
más bien es por medio de su vivencia personal y una vida dedicada a sus
ideales para plasmarlos en un papel, de esta forma el Apóstol lo que pretende
es preparar a las personas para vivir en un mundo que aún no existe como
realidad. Se propone en sus planteamientos sobre el concepto de la gratuidad
de Dios que está al alcance de los pecadores e impíos, transformando un
nuevo orden cósmico.
Por otra parte el concepto vida/muerte se constituye en una unidad y es la
misma acción de Dios en Jesucristo, es por ello la importancia del ritual del
bautismo para Pablo ya que la idea del viejo hombre y el nuevo ser se da a
Ética de la compasión-espiritualidad de la revolución.
25
partir de la purificación de las aguas se constituye en una vivencia real que
alcanza al que es bautizado.
El profesor Francisco Mena en su libro manifiesta el caos como un elemento
fundamental dentro del concepto cosmológico de Pablo, ya que provoca un
cambio de paradigmas al orden establecido, anteriormente mencionábamos los
pensamientos e ideas de las primeras comunidades cristianas ya no estaban
acorde con el universo de su tiempo. Por ello el Apóstol plantea el cambio y por
ende la constitución del nuevo orden y manera de seguir el movimiento de
Jesús.
La visión paulina se fundamenta en una nueva visión del orden y desarraigo,
para Pablo el sufrimiento se constituye en algo real en su vida y antepone su
vida al servicio a Dios en el resucitado, la nueva creación constituye en
apartarse para Dios y morir por sus ideales si es necesario, algo que el mismo
Jesús lo vivió en carne propia y lo transmitió a sus seguidores que Pablo
refuerza en sus escritos como un resurgir al nuevo orden y la muerte no
constituye en el final del camino, sino en una transformación metafísica y
espiritual.
Pablo se constituye en un mediador ante ambos mundos y posibilita un
contacto mas profundo con lo trascendente. El mundo antiguo termina y la
persona muere ante él, sin embargo el asunto no termina allí porque la persona
es nacida de nuevo y está preparada para el nuevo mundo preparado para los
seguidores de Jesucristo y su vida eterna más allá de la humanidad.
El mundo para esos cristianos ha cambiado, el apocalypto se constituye no en
el fin, sino en la esperanza o momento que se abre hacia un nuevo mundo que
se constituye en salvación total para todas las personas que en él creen. De
esta forma la muerte constituye vida y la vida participativa con Jesús y la
resurrección como el caminar en novedad de vida nueva, a pesar que el
apóstol constituye a veces el sufrimiento y la muerte como el pecado, lo
importante para él es el triunfo de Cristo al ser resucitados juntamente con él y
el triunfo del bien sobre la muerte y la maldad. La esperanza más allá de la
muerte constituye un pilar fundamental para los cristianos del tiempo de Pablo,
este sentimiento significa una liberación y el cumplimiento de la transformación
de una nueva criatura y una vida nueva en gracia.
Ética de la compasión-espiritualidad de la revolución.
26
Conclusión
Reflexión: ¿Como podríamos abordar estos conceptos cristológicos de acuerdo
a nuestra vivencia multicultural latinoamericana?
La respuesta a esta interrogante no es para nada fácil de responder, sin
embargo intentaremos establecer alianzas conceptuales de acuerdo algunos
ejemplos de la ética cristiana y situaciones que se han desarrollado en esta
región del continente americano para tratar de realizar un análisis de estudio
teológico.
Para comenzar debemos definir a que nos referimos con el término
“Latinoamérica”. Latinoamérica es más que una zona donde tiene por límite
geográfico a partir del rio Bravo y que finaliza al sur en la “Tierra del Fuego”,
entonces debemos comprender como una región delimitada por situaciones
geográficas, culturales y sociales desde hace mucho tiempo. En el concepto
tradicional se menciona que los países y estados que lo conforman poseen
como lengua predominante las que se derivan del latín, o sea las lenguas
“romances” que son el castellano, francés y portugués, aunque existen
excepciones a la regla porque se incluyen países de habla inglesa a esta lista
de “Latino-americanos”, “latino” proveniente del “Latín” o habla que se usaba en
el desaparecido Imperio Romano y “americano”, por el continente donde se
encuentra.
En lo personal no me agrada mucho utilizar este término, ya que deriva en mi
opinión a un eurocentrismo para definir a esta región como una sola cultura, sin
embargo es una basta región multicultural e interreligiosa, donde cada país
posee su propia cultura y vivencia de acuerdo a su historia, no me explico por
qué se excluyen entonces los países llamados Estados Unidos de América y a
Canadá, porque si fuera únicamente por el lenguaje, Canadá posee regiones
que hablan Francés al igual que ciertos estados de E.E.U.U. (Estados Unidos
de América), además estos países poseen hoy en día indígenas autóctonos del
continente y por otra parte no hay que olvidar que producto del “sueño
americano” existen en su territorio comunidades provenientes de países del
resto de américa que han llegado como “inmigrantes” para mejorar sus
condiciones de vida, entonces podemos afirmar que también Latinoamérica
Ética de la compasión-espiritualidad de la revolución.
27
existe dentro de los Estados Unidos de América y Canadá, sería algo
realmente bueno integrar el continente como un todo y no separarlo por
regiones, ya que somos “la patria grande”. Mas bien el término latinoamérica
me parece como un término excluyente y segregador, porque delimita, divide y
discrimina, a unos por su origen “criollo” o mestizo, afrocaribeño, anglosajón e
indígena, creo que mas bien que somos una basta región, donde por diversas
situaciones a lo largo de la historia como seres humanos, de alguna manera se
han desarrollado las mezclas de muchas tradiciones y culturas ancestrales, a
partir de lo antiguo se crean nuevos paradigmas y tradiciones que se van
desarrollando y alimentándose en el día a día, en la cotidianidad de sus
pobladores.
Por otra parte también en esta región del continente americano llamado
latinoamérica se han presentado situaciones propias de la historia y vivencias
que forjan similitudes entre algunos países que la conforman, unas similitudes
mas palpables y en otras que requiere un abordaje mas profundo para poder
lograr realizar el conecte entre una y otra región. Con esto jamás podríamos
pretender por ejemplo que Argentina sea la misma cosa por definirlo de alguna
manera que Costa Rica o Brasil con México, sin embargo hay situaciones
culturales, sociales e históricas que de alguna manera se han enlazado bajo
ese concepto llamado “Latinoamericanos”.
Latinoamérica como unidad cultural o con el epíteto de “la patria grande”,
posee como semejanza el haber sido una región sumida en un duro proceso de
colonización y conquista europea donde prácticamente se le arrebató su
pasado ancestral y cultural, transformándose el mundo y la cosmología que
tenía hasta entonces para siempre. En ese aspecto resulta interesante
mencionar que los grandes imperios del continente americano que existían
antes de la llegada de los españoles (primeros en llegar con intenciones de
conquista), estaban en un proceso de transformación y en decadencia, en este
sentido podemos decir que en el imperio Azteca existían poblaciones o grupos
conquistados que luchaban a lo interno para ser liberados de la opresión
azteca, algo parecido sucedía con el imperio Inca al sur del continente donde
se presentaban grupos de “rebeldes” que no estaban conformes con ser parte
de ese imperio y anhelaban una revolución o cambio radical en su forma de
vida. En el caso del imperio Maya en el centro de américa, a lo contrario de sus
Ética de la compasión-espiritualidad de la revolución.
28
“vecinos” del norte y sur américa ya estaba prácticamente desaparecido el
imperio y en decadencia, lo cual ya quedaba poco del otrora gran civilización
mesoamericana.
Como notamos, América en general ha pasado por diversos momentos de
transformaciones y cambios a lo largo de su historia, un continente que se ha
ido forjando a partir de la inmigración, una tierra forjada por seres humanos
llegados de muchas partes del mundo para establecerse y formar
comunidades, en esta tierra se han desarrollado grandes imperios que a lo
largo de los siglos desaparecen para formarse otros y formar nuevas
comunidades. América es un continente de contrastes, donde la raza humana
deja su huella y se transforma como la energía, un constante cambio y
enriquecimiento cultural.
Por supuesto que en esta vida nada es gratuito y esa “multiculturalidad” ha
tenido que pagar el precio del sufrimiento por la pobreza, la represión y la
división de clases sociales, además de ser impuestos límites culturales,
geográficos y políticos por los europeos que vinieron a conquistar los pueblos
encontrados (no descubiertos) en las tierras americanas. La multiculturalidad
que en un inicio se originó por las migraciones provenientes del estrecho de
Bering, Groenlandia, Oceanía, etc, se volvió de forma mas agresiva con la
llegada de la cultura occidental o del “viejo mundo”, trayendo no solo a sus
coterráneos a vivir, sino también traerían mas adelante esclavos del continente
Africano y Asiático que se integrarían de alguna forma sus culturas a nuestro
continente y crear nuevos asentamientos y comunidades.
Por ello América se ha convertido hasta nuestros días en una tierra de
contrastes, una tierra donde conviven etnias y culturas ancestrales que se han
mezclado entre sí para dar como resultado una nueva creación, una tierra
multicultural. En mi opinión el concepto “moderno” de globalización se dio
muchos siglos antes en nuestro continente, ya que somos el resultado de
constantes transformaciones culturales, provenientes de otras partes del
mundo y enriquecidas con tradiciones locales. De esta forma comprendemos
que nuestro continente Americano es el resultado de muchos procesos de
asentamientos humanos y de encuentros culturales, algunos en forma pacífica
pero lamentablemente la mayoría de las veces la violencia ha imperado y se ha
dado el reino de la espada y el fusil.
Ética de la compasión-espiritualidad de la revolución.
29
Al ser multiculturales quiere decir que somos el resultado de diversas
tradiciones y sociedades, en este ámbito resulta difícil el utilizar el término
como lo “nuestro” o identidad, ya que en su mayoría los pueblos americanos
fueron desvinculados en menor o en mayor grado con sus tradiciones
ancestrales, es difícil encontrar un punto de unión entre lo antiguo y lo nuevo ya
que se dio una ruptura o sisma del viejo orden. De esta forma tenemos que
repensar el como nos vinculamos con nosotros mismos, con nuestro pasado y
el lograr establecer algún tipo de equilibrio de fuerzas para recuperar algo de
nuestras tradiciones para reformularlo en el presente y proyectarlo en el futuro.
Uno de los problemas que se nos presentan al analizar el cristianismo es la
idea del “único Dios verdadero”, una perspectiva proveniente del judaísmo y
que de acuerdo a este concepto el cristianismo se superpone sobre las otras
tradiciones religiosas, de hecho este pensamiento muy arraigado de la Europa
medieval llegó a las costas americanas y supuso el inicio de la conquista del
territorio, la misión era convertir a los indígenas para despojarlos de sus
tradiciones ancestrales, pero a la vez el asunto acá no es meramente religioso
sino que posee una cuestión política, no era el hecho de tener adeptos para la
iglesia Católica Apostólica Romana sino también adherirlos y subyugarlos para
poder tomar el control de la población. Fue así como se inició el proceso de
conquista y mestizaje producto de la espada y la cruz, somos el resultado de
una masacre histórica que tiñó de sangre nuestras raíces autóctonas y nos
desligamos para siempre de nuestros antepasados. La evangelización por
ende se convirtió en un recurso mas para el dominio y colonización de los
pueblos indígenas y es por ello que constantemente se realizaban debates y
divergencias del pensamiento en el método de lograr la conversión de los
evangelizados.
Ética de la compasión-espiritualidad de la revolución.
30
Como vemos anteriormente, América a nivel general ha vivido desde tiempos
antiguos periodos de muerte, guerras y conflictos, algo que no ha sido ajeno a
nuestra actualidad y si bien no existen al menos por ahora conflictos armados
entre países hermanos, todavía somos un continente que padece de
padecimientos heredados de nuestro pasado colonial. Es precisamente esta
vivencia la que ha permitido un abordaje teológico en Latinoamérica con mayor
profundad sobre un cristianismo centrado en la liberación del oprimido, una
nueva espiritualidad producto de las experiencias americanas de colonización y
sometimiento, la ética no es un manual de procedimientos, sino nace producto
de la experiencia, en este caso América constituye una experiencia de
sufrimientos y conflictos humanos.
La Teología de la Liberación encontró un terreno fértil en Latinoamérica y
permitió profundizar en temas de la liberación del oprimido y ser parte con el
que sufre, de esta manera el cristianismo adquiere un nuevo matiz y se
contrapone al tradicional “único Dios verdadero”, sino que al igual que Pablo,
se dan nuevas lecturas y enfoques en una sociedad multicultural, la teología
hoy en día que se da en América es pluricultural y permite actualmente una
mayor amplitud a la diversidad de credos y pensamientos.
De esta forma Cristo no es un Dios lejano que no baja a la tierra para escuchar
al pobre y el oprimido, Cristo hoy en día se constituye en un Dios humano que
hace suyo el sufrimiento de los demás, se entrega para hacer suyo el dolor. El
concepto de la compasión en este contexto es que el doliente siente que no
está solo sino que tiene la esperanza de un Dios que lo libera y siente por lo
que pasa en este momento, una esperanza de un futuro mejor para su
parentela y su nación. Bajo este enfoque latinoamericano el reino de Dios es
para los pobres, Cristo llama a su servicio no a los servidores de la iglesia, sino
a los trabajadores y personas de las clases mas humildes de la sociedad tienen
cabida en su reino y está a la par con el que sufre.
Ética de la compasión-espiritualidad de la revolución.
31
Es por ello que se toma como ejemplo al Jesús pobre y humilde que se desliga
de su familia y parentela, llama entonces a su nueva comunidad a los
pescadores, mercaderes, recaudadores de impuestos, mujeres y niños, en fin,
está cerca de las personas con una posición social en desventaja, de acuerdo
al contexto de la época de Jesús son personas de una sociedad donde el honor
y la vergüenza los desvinculaban de cualquier posibilidad del desarrollo y
aspirar una mejor calidad de vida, Jesús se acerca a los leprosos, a los
afligidos y a los necesitados.
Precisamente este es el Jesús que llega al corazón del pueblo sufriente
latinoamericano, un Jesús que se indigna y llama a la revolución como la
búsqueda del cambio de mentalidad, no la ley del ojo por ojo sino mas bien
despojarse de sí mismo en un acto de misericordia y entregarlo al que menos
tiene en un acto de amor, el mensaje de Jesús de acuerdo a las lecturas de la
Teología de la Liberación es un Jesús que libera al oprimido y se preocupa por
las clases sociales mas desafortunadas.
En este sentido tenemos de ejemplo a varias personas en América que
sintieron el llamado de la fe y han seguido la doctrina de luchar por el
necesitado y el oprimido, en este caso me referiré al Cardenal salvadoreño
Arnulfo Romero quien intercedió por el oprimido pueblo de El Salvador que se
desangraba en la guerra civil y denunció al mundo la injusticia en la que se
vivía y la violencia en que estaba sumida
Centroamérica. La lucha contra la injusticia social
era la bandera de Romero a pesar del silencio de
Roma, el Vaticano más bien le sugirió que bajara el
tono de sus denuncias, algo que el obispo no hizo
caso y se inclinó por seguir denunciando y de llamar
a un orden político y religioso de su país.
“En nombre de Dios pues, y en nombre de este
sufrido pueblo cuyos lamentos suben hasta el cielo
cada día mas tumultuosos… les suplico, le ruego,
les ordeno en nombre de Dios: ¡¡Cese la represión!!”
Ética de la compasión-espiritualidad de la revolución.
32
Las palabras del Obispo Romero motivaron su asesinato al día siguiente
mientras alzaba el cáliz en plena misa. Sus plegarias y mensajes de la iglesia
siempre fueron por la paz en su país y el cese de la violencia para buscar la
unión de la sociedad en un golpeado pueblo salvadoreño que vivía el horror de
una guerra civil en los años setentas y ochentas. La opción para El Salvador
era sufrir por ver los derechos humanos pisoteados y la guerra entre hermanos
desangraba la sociedad, de esta forma la institución religiosa se convierte en
aliado del pueblo y en contra de la opresión de los regímenes totalitarios, el
pueblo salvadoreño sintió en la figura del Obispo Romero como un siervo de
Dios que llevaba consuelo a las cientos de familias que fueron pisoteadas por
las dictaduras y las injusticias que se daban en su contexto, Romero es
asesinado pero se constituye en el ejemplo claro del morir por la fe y en un
elemento liberalizador, un ejemplo de luchar por sus ideales y de establecer a
la iglesia como un aliado de los mas desposeídos y sentir como suyo el dolor
ajeno.
“Si me matan resucitaré en el pueblo salvadoreño”, el Cardenal se convirtió en
un referente para el pueblo salvadoreño y para toda américa, al ser recordado
por su mensaje se convirtió en un ser inmortal y en ejemplo claro de un
sacerdote que muestra la compasión y el amor por el otro. La compasión se
visualiza en este caso como hacer suyo el sufrimiento del oprimido, el
sacerdote bien pudo hacerse de la vista gorda e ignorar la represión que vivía
su pueblo para salvar su vida y hacerle caso al consejo que en su momento le
dio el entonces Papa Juan Pablo II, sin embargo sintió como suyo el dolor del
oprimido y su sacrificio se constituye en un acto de amor, entregarse por los
pobres y no ignorar sus plegarias, Romero en su mensaje manifiesta que el
pueblo que sufre ha sido escuchado por Dios y que sus lamentos llegan hasta
el cielo.
La compasión nace de la praxis y no de la tradición, la compasión surge como
un don que viene del cielo y se manifiesta en medio de las personas que hacen
suyo el dolor y comparten con el que sufre, es un comportamiento moral que
motiva al hacer y no solo a ver, es un comportamiento que debe realizarse en
sociedad y que nace de la individualidad para que sea compartido e imitado,
por ello Romero resucita en el pueblo salvadoreño porque se constituye en un
ejemplo a seguir, en el ejemplo de luchar por los mas pobres y lograr una
Ética de la compasión-espiritualidad de la revolución.
33
sociedad de mayores oportunidades y justas para todos y todas, fe desde la
opción preferencial por los pobres.
Para Romero hacer la revolución no es matar a uno que otro hombre, porque
solo Dios es dueño de la vida, no es hacer rayones en las paredes ni gritar
desaforado en las calles, hacer la verdadera revolución es reflexionar proyectos
políticos que estructuren mejor un pueblo justo y humano. De esta forma la
revolución se logra manteniendo un ambiente de respeto a los derechos
humanos al seguir la ética cristiana en favor de los pobres y una sociedad de
una mayor justicia social. Un cambio no pasajero, sino duradero a partir de los
pilares de una sociedad justa y de respeto por la diversidad, sintiendo el dolor
como propio y vivir la espiritualidad no como un ritualismo sino más bien como
una praxis cotidiana.
Otro ejemplo podemos encontrarlo en
la persona del también obispo Pedro
Casaldáliga, que por cierto algunas
de sus ideas son referentes en el
presente trabajo monográfico.
Recientemente han circulado las
noticias (Rebossio, A., 8 de
noviembre de 2012) sobre el hecho
que tuvo que abandonar su
residencia en Brasil debido a constantes amenazas de muerte por parte de
terratenientes, ya que él ha luchado por defender a los más pobres en su
región y los pueblos indígenas Xavante. Afortunadamente no ha sido asesinado
hasta el momento, sin embargo es interesante ver como también en él se
formula el concepto de la ética de compasión y la espiritualidad de la
revolución.
El sentir como propio el dolor de los demás, luchar por el que sufre y en este
caso también la ética del mensaje de Cristo de la misericordia, Casaldáliga
hace ejemplo de su concepto de ética y manifiesta el amor por la comunidad en
donde ha vivido y hace suyo las necesidades de los otros. En su diario vivir se
entrega por el mas necesitado y denuncia las injusticias, se convierte así la voz
de los sin voz.
Ética de la compasión-espiritualidad de la revolución.
34
La misma vida del obispo nos habla sobre el concepto de indignación y
menciona que “una persona no se hace revolucionaria por la ciencia, sino por
la indignación” (1995, p. 28), el hacer suyo el dolor de los demás y en este caso
los mas desposeídos en su contexto específico en Brasil a motivado una
revolución diaria y vivencial, además de hacer todo por cuando sea posible por
mejorar la vida de los oprimidos y desamparados. Casaldáliga llama a la praxis
el concepto de una iglesia que lucha por los desamparados, una iglesia que
sigue la ética cristiana de “bienaventurados los que lloran porque recibirán
consolación”.
Una frase que en lo personal me agrada es cuando dice “Si decimos a los
curas y a los laicos que hay que ayudar a los pobres, ¿cómo explicar que un
obispo no es el primero en hacerlo?", de esta forma sostiene que no es solo
hablar y decir que hay que ayudar a los pobres, no es suficiente mencionarlo
sino llevarlo a cabo y el obispo debe ser el primero en dar el ejemplo en la
praxis, de que sirve tanta homilía o palabra si no se actúa, precisamente ese es
el concepto de espiritualidad, la espiritualidad se debe vivir y realizar para que
surja la indignación que promueva la revolución como un cambio y ayudar al
necesitado como la ética de la compasión.
Los obispos Romero y Casaldáliga tienen en común que plantean una lucha
por el mas necesitado y hace suyo el dolor de los demás en un contexto
latinoamericano que no es ajeno a nuestra realidad contemporánea, al igual
que el Apóstol Pablo le dieron una nueva lectura a los evangelios y el mensaje
de Cristo al llevarlo a la práctica, no solo mediante discursos y escritos sino que
lo vivieron en carne propia, no es una metáfora el sufrir con el que llora sino
que debe plasmarse como una realidad, de ahí es el comportamiento de la
ética cristiana y en cuestiones de los evangelios a partir de las enseñanzas de
Jesús.
Jesús vino a liberar al cautivo y darle consuelo al oprimido, su vida gira en
torno al contexto de los mas necesitados y como antes mencioné su proyecto
ideológico no estaba destinado a los ricos, sino a los pobres y desamparados.
En este caso el amor de Dios se convierte en infinito y llama a todo aquel que
quiera pertenecer a su amor, un concepto muy apropiado para nuestra América
que es un continente pluricultural y es diverso en sus prácticas de fe, ya que
han sido alimentadas con experiencias de sociedades de todo el mundo. El
Ética de la compasión-espiritualidad de la revolución.
35
llamado de Pablo cuando dice que Judíos y gentiles pueden ser parte del
cuerpo de Cristo, hoy permite que tanto brasileños, como cubanos y
costarricense podemos ser parte del reino de Dios y por medio de Jesús ser
libres y poder vivir en comunión el uno con el otro.
De acuerdo al Apóstol tenemos apertura y gratuidad del amor de Dios, el
cristianismo se universaliza y su práctica puede llegar a todos los confines de
la tierra, pero bajo el concepto del respeto a la diversidad. El cristianismo no
funciona en nuestra América como una sola forma de realizar los ritos o
practicar la religión como tal, ya que atenta contra la misma vivencia de los que
lo habitamos, somos un continente diverso que surgió a partir de inmigrantes
que aspiraron vivir diferente y como tal, cada quien en su espiritualidad como
diario vivir tienen su propia forma de ser partícipes del amor de Dios.
La vida de estos dos obispos me recuerda la visión paulina, porque se
fundamenta que trabajan por una nueva visión del orden cosmológico
(revolución) y desarraigo de su propia vida para servir a los demás
anteponiéndose al servicio de Dios representado en el pobre y el oprimido.
Como en el caso de Romero el morir por los ideales es parte de negarse así
mismo, entregarse por los demás y el convertirse en mártir constituye un honor
para el cristiano ya que encarna el mismo sentir de Jesús en la cruz del
calvario.
América como una unidad continental busca su propia revolución y por medio
de la Teología de la Liberación podría ser un camino y opción para un modo de
vida mas acorde con las necesidades del continente, un cristianismo pluralista
que se basa en comenzar por ayudar y ser uno con el pobre y el oprimido,
latinoamérica clama por una iglesia mas inclusiva y diversa, una iglesia que
como bien lo pensó Pablo una resurrección que pueda dar una nueva forma de
vida para hacerle frente a los nuevos cambios y necesidad sociales en favor de
los que sufren.
Ética de la compasión-espiritualidad de la revolución.
36
Bibliografía.
Bohoeffer, D. (2000). “Etica”, Madrid: Editorial Trotta.
Caminemos en Romanos 6.4c”, Mimeo: EECR-UNA.
Casaldâliga, P. y Vigil, J. (1995). “Espiritualidad de la Liberación” 17ed. Assisi:
Cittadella Editrice.
Garcéz, M.C.(s.f). “Los modelos de familia de las personas menores de edad
que viven en la calle”. Heredia: EECR-UNA.
Malina, B. (1995). “El mundo del Nuevo Testamento”, Navarra: Verbo Divino.
Mena, F. (2003). “El texto como Caos. El contenido apocalíptico del subjuntivo
Mena, F. (2012). “La disciplina como abrazo- Una lectura de Luc. 15, 11-32”,
Heredia: EECR-UNA.
Rebossio, A. (8 de noviembre de 2012), El obispo Casaldáliga abandona su casa en
Brasil tras recibir amenazas de muerte, El país, Recuperado de:
http://ccaa.elpais.com/ccaa/2012/12/08/catalunya/1354981279_503689.html
Singer, P. (1991). “Compendio de Ética”, Madrid: Alianza Editorial.
Sobrino, J. (1999), “La fe en Jesucristo, ensayo desde las víctimas”, Madrid:
Editorial Trotta.
“Cosmos” (2010), pintura al óleo. Antonio F. García Zamora.