1 ECADIM Titulo: Cultura y Naturaleza en la Amazonía Revitalización de los sistemas tradicionales de salud para la Recuperación de la salud de los pueblos indígenas en la Amazonía Autor: Didier M. Lacaze PROMETRA – Promoción de la Medicina tradicional Amazónica Puyo – Pastaza - Ecuador Noviembre 2010
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ECADIM Titulo: Cultura y Naturaleza en la Amazoníacentrosachawarmi.org/IMG/pdf/ecadim_06_11.pdf · visible o invisible. La cosmovision indigena amazonica insiste en la importancia
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ECADIM
Titulo: Cultura y Naturaleza en la Amazonía
Revitalización de los sistemas tradicionales de salud para la Recuperación de la salud de los pueblos indígenas
en la Amazonía
Autor: Didier M. Lacaze PROMETRA – Promoción de la Medicina tradicional Amazónica
Puyo – Pastaza - Ecuador
Noviembre 2010
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Tabla de Contenido Resumen
Situación de salud en los territorios indígenas.
Relaciones entre Cultura y Naturaleza.
Marco conceptual y propuesta
Iniciativas y Resultados
Reflexiones finales
Anexos
Notas sobre el autor
Notas sobre Prometra – (Promoción de la medicina Tradicional Amazónica)
Documentos adjuntos
Referencias bibliográficas
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Subtítulo sintético
En este artículo, escrito en la Amazonía ecuatoriana, presento algunas de las
experiencias que he tenido durante los últimos 25 años con diversas organizaciones
e instituciones en el campo de la conservación de la diversidad biocultural en la
Amazonía. El documento trata particularmente sobre cómo se ha venido abordando
el tema de la salud entre algunos pueblos indígenas a partir de la propuesta de
revitalización de los sistemas ancestrales de salud y su articulación con el sistema
oficial de salud. En resumen son reflexiones sobre la relación entre Cultura,
Naturaleza y Salud, lo que constituye el tema de fondo del artículo.
Tabla de lectura
1. La salud, para la mayoria de los pueblos indigenas y sus organizaciones no
ha sido, ni aun es una prioridad dentro de los planes y programas de
desarrollo.
Cuando se aborda el tema de la salud, por lo general es para pedir al estado que
asuma la responsabilidad de resolver los problemas, por ejemplo que envie medicos
y medicamentos o que construya infraestructura. Es decir que se ve el problema
mas desde el punto de vista asistencialista curativo, mas no tanto que la comunidad
pueda asumir un rol mas activo en la resolucion de los problemas. A pesar de los
esfuerzos desplegados desde fines de la decada de los 1970’s para implementar la
estrategia de atencion primaria de salud (OMS, 1978), los resultados no han sido
muy buenos, al menos entre los pueblos y comunidades indigenas que he conocido
en la Amazonia. Esto se debe, en mi opinion, entre otras razones, a que los planes y
programas no tomaron suficientemente en cuenta las realidades socio-culturales
locales y asi no lograron sostenerse en el tiempo.
2. La actual constitucion del Ecuador propone un modelo de desarrollo basado
en el sumak kausay o buen vivir, un concepto de los pueblos indigenas que
apunta hacia nuevas formas de relacionarse dentro de un estado
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plurinacional y multicultural, tanto entre las personas como de las personas
con la naturaleza.
“La naturaleza tiene derechos”, reza la nueva constitucion de Ecuador. Si el buen
vivir es el objetivo maximo del desarrollo, entonces no se puede seguir con el actual
modelo extrativista basado en la depredacion de los recursos naturales. Las culturas
ancestrales han ensenado la importancia de administrar sabiamente la extraccion
de los recursos naturales para mantener la estabilidad en el sistema de vida, en el
cual se comparte la vida con todas las demas formas de vida, material o inmaterial,
visible o invisible. La cosmovision indigena amazonica insiste en la importancia de
cuidar la relacion entre la sociedad y la naturaleza para mantener el equilibrio y
garantizar la salud o el buen vivir. En tal sentido, las culturas ancestrales estan
llamadas a hacer nuevos aportes para la construccion del buen vivir en esa parte del
continente americano.
3. La interculturalidad es para la mayor parte de la poblacion ecuatoriana y
del mundo un concepto extrano y desconocido. La mayoria de la poblacion
actual no se imagina los aportes que los pueblos ancestrales han hecho para
contribuir al desarrollo de las sociedades modernas, por ejemplo en los campos de
la alimentacion y de la salud. Asi como las constituciones de Ecuador y Bolivia han
incorporado el sumak kausay o buen vivir - la ecologia moderna se ha nutrido de
muchos otros de sus conocimientos y practicas. Ahora frente a los problemas que
enfrenta nuestro plantea y nuestra humanidad, es posible que aquellas culturas
ancestrales aun puedan ofrecer nuevas contribuciones para la resolucion de la crisis
mundial.
4. Muchos proyectos de desarrollo fracasan por desconocimiento o no tomar en cuenta las realidades locales. Las culturas indígenas de la Amazonía producen un tipo de conocimiento –distinto
del conocimiento y saber que produce nuestra sociedad occidental- que sirve para
regular las fuerzas sociales y naturales en beneficio de las personas y la sociedad.
Por este medio tratan de asegurar su funcionamiento equilibrado y remediar sus
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deficiencias cuando se manifiestan en enfermedades, conflictos o carencias. Estos
saberes especializados, generalmente no son re-conocidos y menos aun entendidos
por parte de las culturas dominantes y etnocéntricas. Es justamente esta falta de re-
conocimiento una de las razones por las que muchos de estos proyectos no logran
cambiar el orden de las cosas o simplemente fracasan. Simplemente, no se quiere
creer que aquellas “culturas primitivas” hoy puedan seguir contribuyendo al
progreso de la sociedad en su conjunto. De esta manera, se siguen introduciendo
modelos de desarrollo ajenos a las realidades locales, los cuales finalmente terminan
colocando a los pueblos indígenas en situación de sub-desarrollo, que se caracteriza
por la pérdida de la calidad de vida o buen vivir, en términos de su propia cultura.
Un niño juega en el Río Negro (Brasil) Efectos del cambio climático en la Amazonía. El Comercio, 28.10.2010
Al haber sido informado de este proyecto de recabar información sobre la
manera y el propósito de la gestión de los territorios y sus recursos por parte de las
comunidades locales, para su beneficio propio y el de la humanidad entera, para
construir un mundo más armónico y fraterno, quise compartir algunas de las
experiencias que tuve en mis trabajos con la salud y la interculturalidad en la
Amazonía indígena durante los últimos 25 años.
El sumak kawsay es un esfuerzo por reconocer los aportes y conocimientos milenarios de los pueblos de Abya-Ayla para enfrentar el mayor desafío que tiene la humanidad, la crisis ambiental que amenaza la propia existencia de la humanidad y cuya máxima expresión es el Cambio Climático. (Avendaño T.R. (2009)
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Resumen
La salud en el mundo indígena puede definirse como el satisfactorio estado
de equilibrio entre naturaleza, grupos sociales, individuos y el resultado de la
aplicación adecuada de lo que, para cada pueblo, es el “BUEN VIVIR“. Se refiere a la
aplicación de normas, comportamientos y su explicación, respecto de las relaciones,
individuales o colectivas, con la NATURALEZA y sus RECURSOS. Tal fue el concepto
que se adoptó a inicios de la década de los 1980´s para desarrollar los trabajos de
salud que se presentan en este documento. Por otro lado, el concepto de
“interculturalidad” se usó como una herramienta para buscar formas adecuadas de
articulación entre los sistemas tradicionales de salud indígenas y los sistemas
formales de salud occidentales.
Cultura Salud
Naturaleza
Para entender como hicieron las culturas tradicionales para explotar sus
recursos naturales y mantener el equilibrio entre la sociedad y la naturaleza, es
necesario pues tomar en cuenta su cosmovisión, que ve en lo que nosotros llamamos
la naturaleza otra sociedad, donde animales, plantas, lagunas, ríos, cascadas, cerros
y montañas están animadas con fuerzas espirituales
En las últimas décadas, la influencia de la colonización y la cultura occidental,
con sus propuestas de desarrollo y sus modelos extractivos ha impactado sobre las
culturas indígenas a tal punto que esta íntima relación con la naturaleza y sus
recursos se ha venido modificando significativamente. Los cambios socio-culturales
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y económicos y la sustitución de la sabiduría indígena por la sabiduría colonizadora
llevaron aquellas culturas que antaño cuidaban el equilibrio entre la sociedad y la
naturaleza a destruir la base fundamental de su propia vida -su “buen vivir”. En tal
sentido, en la Amazonía, la pérdida de la diversidad biológica está íntimamente
asociada con la pérdida de las culturas tradicionales.
Considerando que ni la palabra “CONSERVACIÓN” ni la palabra “SALUD”
existen como tal en las lenguas indígenas, se asumió que para abordar estas
problemáticas, la promoción de la salud desde la perspectiva tradicional constituía
una estrategia más concorde con las realidades locales, con mayor posibilidad de
lograr resultados duraderos. Reflejando sobre estas experiencias, más de 25 años
después, podemos decir que si bien se ha logrado restablecer entre algunos pueblos
indígenas el consenso social acerca del valor de su medicina ancestral y de su
cultura en general, no por eso sus condiciones de salud y de vida en general han
mejorado. Esto se debe en parte a que los factores que determinan estas condiciones
de salud y de vida aun se mantienen. Incluso, en algunas partes de la Amazonía,
estos factores se han agravado, ya que las condiciones del medio ambiente
continúan deteriorándose.
En la actualidad, el Estado ecuatoriano busca integrar las medicinas
tradicionales dentro del sistema oficial de salud para lograr una mayor cobertura y
una mejor atención entre los pueblos indígenas. Por más interesante e importante
que sea esta propuesta de integración, no deja de hacer prevalecer la visión
occidental, y no tiene realmente un abordaje integral para enfocar los determinantes
sociales y-ambientales de la salud indígena. En tal sentido quizás sea mejor que las
culturas médicas ancestrales mantengan cierta autonomía y busquen formas
propias de reproducir y fortalecerse, como paso previo para un posible
acercamiento futuro hacia la medicina occidental, buscando puntos de encuentro y
cooperación. También, es de esperar que tanto el Estado como las organizaciones
indígenas, así como las ONG y los organismos internacionales de cooperación
técnica vean la necesidad e importancia de invertir más fondos en la promoción, el
fortalecimiento y el desarrollo de las medicinas tradicionales. La presente ficha
quiere aportar en información y sustento para contribuir a esta meta.
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Documento Central
Los Territorios Amazónicos y la Situación de los Pueblos indígenas
El Ecuador, pequeño país situado al oeste de la cuenca amazónica, entre
Colombia y Perú, es considerado uno de los 14 países de mega diversidad en el
mundo, debido principalmente a la alta diversidad biológica al integrar en su
territorio ecosistemas calientes secos y húmedos de las llanuras occidentales que
bordan el Océano pacifico, de las altas tierras templadas, frías y gélidas, y de su
participación a la su región amazónica. La Amazonía ecuatoriana cubre
aproximadamente el 45% de territorio ecuatoriano e integra distintos ecosistemas,
desde las faldas de los Andes -o piedemonte oriental, a partir de los 1500 msnm,
bajando hacia las llanuras, hasta los 250 msnm, donde corren algunos de los
afluentes del Amazonas, como los ríos Napo, Pastaza y Morona, entre otros.
La cuenca amazónica y los países integrantes: Río Napo (Ecuador) Ecuador, Perú, Bolivia, Brasil, Venezuela, Colombia.
Es también una región de gran diversidad cultural. Diez pueblos indígenas,
viven ahí. Son Achuar, Andoa, A´í o Cofán, Kichwa, Secoya, Shiwiar, Shuar, Siona,
Waorani y Zapara. Si la gran mayoría de estos pueblos mantienen relaciones con la
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sociedad nacional, algunos todavía permanecen en aislamiento voluntario, como es
el caso de los Tagaeri y Taromenani, asediados hoy día por la explotación petrolera
y maderera y por los turistas, en su territorio, el amazónico Parque Nacional Yasuní,
en las provincias de Orellana y Pastaza. La población indígena llega a
aproximadamente unas 150.000 personas, siendo el pueblo Shuar el más numeroso,
con unos 80000 individuos aproximadamente, mientras que pueblos como los
Cofán, Secoya, Siona y Zapara cuentan con pequeñas poblaciones que oscilan entre
250 y 500 personas.
Niños Achuar con cerbatana Comunidad Achuar, con pista de aterrizaje.
La vida tradicional de la gente en los territorios indígenas se caracteriza por
tener una constante relación con los distintos ecosistemas tropicales. Aunque puede
haber algunas diferencias entre los pueblos del piedemonte oriental y los de las
llanuras amazónicas, todos siguen practicando, en mayor o menor grado, una
economía de subsistencia basada en horticultura, la caza, la pesca y la recolección de
productos del bosque tropical. En sus huertas las mujeres cultivan yuca, plátano,
maíz, zapallo, piña, maní y muchas otras plantas para alimentación, artesanía y
medicina, mientras que los hombres son los que generalmente se dedican a traer
carne de monte y pescado, así como otros productos naturales del bosque.
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Hombres Waorani saliendo para la cacería La huerta tradicional de plátano, yuca, maíz, se funde en la vegetación tropical
En los alrededores de las viviendas se cultivan árboles frutales, plantas
medicinales y se cría animales menores como gallinas y chanchos. A pesar de los
cambios socio-económicos ocurridos en las últimas décadas, las prácticas del
intercambio y la reciprocidad se mantienen al interior de los grupos familiares, así
como entre familias y comunidades. Entre los pueblos ubicados a la orilla de los ríos
grandes hay más pescado, mientras que entre los pueblos que viven más alejados de
los centros urbanos o de las carreteras hay más carne de monte. El intercambio y la
circulación de bienes y productos pues es una forma de mantener el equilibrio
dentro del sistema de vida. La nueva economía monetaria así como el modelo
capitalista obviamente van teniendo cada vez más impactos sobre estas formas de
vida. También hay pueblos, como los Shuar, que se dedican a la crianza del ganado
para poder contar con un capital de dinero en caso de necesidades urgentes, por
ejemplo para la salud o la educación. Pues no es fácil ganar dinero en las
comunidades y a veces los hombres deciden salir afuera para vender su mano de
obra e ir a trabajar en la explotación maderera, minera o petrolera. La presencia del
Estado generalmente se limita a la escuela primaria, donde suelen enseñar
profesores indígenas con una formación limitada. En algunas comunidades hay un
colegio para la educación secundaria y un puesto del ministerio de salud. Las
organizaciones religiosas tienen presencia a través de sus centros misioneros -
ubicados en lugares estratégicos, y los programas de salud, educación y ayuda social
que desarrollan para continuar diseminando su obra evangelizadora.
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Aunque es imposible saber a ciencia cierta, se estima que hace 100 años la
población indígena en la Amazonía puede haber sido 10 veces mayor a la de hoy día.
La caída demográfica y la pérdida de la diversidad cultural tienen su origen en los
procesos históricos de contacto, con la llegada de los españoles y portugueses en el
siglo XVI, la explotación del caucho en el siglo XIX y otros más recientes de la
colonización y el desarrollo. Estos últimos procesos de colonización y desarrollo han
tenido graves impactos sobre la diversidad biológica y cultural, particularmente con
la construcción de las carreteras de penetración, la extracción de recursos forestales
maderables, la minería y el petróleo principalmente, lo que ha ocasionado la
invasión, el resquebrajamiento y, en algunos casos, la pérdida de los territorios de
los pueblos indígenas.
Si bien en las últimas décadas se han dado procesos de recuperación y
reconstrucción de los territorios indígenas, con el reconocimiento legal y la
titulación de extensas áreas a su favor (por ejemplo 612.560 ha legalizadas en 1990
para los Waorani, o 1,239.565 ha en 1992 en la misma provincia de Pastaza para
otros grupos), las presiones económicas y, en general, los procesos de cambio socio-
cultural siguen generando múltiples impactos sobre los recursos naturales al
interior de estos territorios. Los modelos occidentales de desarrollo pues se
contraponen a las formas de vida tradicional y ejercen cambios en los sistemas
locales de producción. Los Shuar, por ejemplo, han talado gran parte de sus bosques
para desarrollar la crianza de ganado vacuno. La extracción descontrolada de
recursos forestales maderables y no maderables, así como otras actividades
extractivas hacen que hoy día un número desconocido de especies de flora y fauna
esté en peligro de desaparición.
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La selva talada para criar ganado vacuno Explotación petrolera y quema de gas
Entre muchos pueblos de la Amazonía los mayores y ancianos lamentan estos
cambios. Dicen que “antes se vivía mejor”.” Había pescado en el río y animales en el
monte para cazar. No había tantos problemas y preocupación como hoy día”. Por su
parte, los jóvenes ya no se interesan mucho por lo que saben los mayores y
ancianos, por recibir la transmisión de su sabiduría. Los conocimientos chamánicos
ya no están en demanda. La medicina moderna y la educación occidental han venido
desplazando la medicina ancestral y la enseñanza tradicional y están imponiendo su
dominio en las mentes y cuerpos de las nuevas generaciones. Asistimos pues a
procesos de sustitución de la sabiduría indígena por la sabiduría colonizadora. La
necesidad de conseguir dinero para la adquisición de bienes de consumo se
sobrepone al respeto de las creencias y tradiciones. El árbol que antaño fue sagrado,
hoy es tumbado con la motosierra donada por el gobierno local o una organización
religiosa para comprar medicamentos, útiles escolares o alimentos procesados. La
crianza de ganado vacuno ya no requiere que el chamán entre en negociación con el
dueño de la especie para que ponga a disposición de los cazadores las presas
necesarias para alimentar al grupo familiar. La presencia aunque efímera de la
medicina occidental hace que donde antes se usaban plantas medicinales, hoy la
gente está olvidando sus conocimientos. La modernidad pues tiene tremendos
efectos sobre las culturas tradicionales, algunos más devastadores que otros. Esta
situación genera cuadros de depresión entre los mayores y ancianos. Sienten que su
cultura se está perdiendo irremediablemente y cuando cuentan cómo era la vida
antes, les da ganas de llorar.
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Las condiciones generales de salud pues no son muy buenas. Esto se debe en
buena parte a la baja o mala calidad de la alimentación, a la contaminación de las
aguas y a los numerosos problemas sociales que generan la nueva economía
monetaria y, en general, la modernidad. La capacidad de producción del medio
ambiente, tanto del bosque como del río, ha disminuido mucho, debido
principalmente a los cambios en las formas tradicionales de extracción de los
recursos naturales y la sobreexplotación con fines comerciales. De ahí resulta una
ingestión insuficiente de proteínas y vitaminas para garantizar una alimentación
equilibrada. La contaminación de las aguas y del medio ambiente causa diversos
problemas de salud, entre los cuales está la parasitosis intestinal. Desde la
perspectiva occidental, las principales causas de morbimortalidad son las
infecciones respiratorias y las enfermedades diarreicas agudas. Es evidente que son
aquellos procesos de desarrollo los que han empujado y siguen empujando los
pueblos indígenas hacia situaciones de subdesarrollo y pobreza, con las
consecuencias que éstos acarrean sobre la salud y su calidad de vida en general.
La educación escolar, tampoco es de buena calidad. Los profesores no tienen
una formación suficiente y adecuada. La educación intercultural bilingüe, como
alternativa a la educación occidental hispana, no ha logrado sus propósitos y aun
está en proyecto. Muy pocos indígenas terminan la secundaria y menos aun logran
cursar y culminar estudios universitarios. Por su parte el Estado no parece nunca
tener suficiente capacidad o voluntad para revertir aquellos procesos que, en la
“Antes había bastante pescado en ese río. Vivía un Yachac (shaman) cerca de nuestra casa que tenía su boa (anaconda). Cuando él se fue, la gente empezó a matar boas y poco a poco se desapareció el pescado” (Canelos, sept.2010)
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opinión de muchas personas, forman parte de la transición de aquellos pueblos
“atrasados” hacia el progreso y su integración dentro de la sociedad nacional.
Estos son algunos de los principales rasgos que caracterizan la problemática
que se encuentra actualmente en los territorios de los pueblos indígenas en la
Amazonía ecuatoriana, la cual no creo difiere mucho en el resto de la cuenca
Amazónica, por lo que vi personalmente en Perú y Bolivia o que conocí de Colombia,
aunque por supuesto la situación puede variar de un pueblo a otro. Entonces
algunos se preguntan ¿qué hacer para restablecer el equilibrio entre la sociedad y la
naturaleza y encontrar formas de desarrollo compatibles?
« Nous croyons que la pauvreté est notre maladie la plus grave. Pour la vaincre, il nous faut récupérer nos territoires et atteindre un minimum de bien-être matériel pour vivre avec la dignité de tout être humain. »’ (Unión de Médicos yagerceros de la Amazonía Colombiana, 2000)
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Las relaciones entre Cultura y Naturaleza
Como se dijo antes, para entender cómo hicieron las culturas tradicionales
para explotar sus recursos y mantener el equilibrio entre sociedad y naturaleza, es
necesario tomar en cuenta su cosmovisión, que ve en lo que nosotros llamamos la
naturaleza otra sociedad, donde animales, plantas, lagunas, ríos, cascadas, cerros y
montañas están animados con fuerzas espirituales. Los seres de la naturaleza son
vivos, hablan y se puede comunicar con ellos. El Creador los puso ahí para cuidar su
creación y hacerlo recordar a la gente. Los principales animales de caza tienen su
“dueño”, así como hay plantas que tienen su espíritu o “madre”. Por ejemplo, la
anaconda es “dueña” o “madre” de las criaturas acuáticas. Cada cultura tiene sus
propios códigos de comportamiento con el medio ambiente. La mayoría, sin
embargo, coinciden en que a la hora de extraer recursos naturales, se debe ejercer
ciertos cuidados para evitar consecuencias que podrían perjudicar, tanto al
responsable directo como al resto del grupo social. En la práctica esto significa que
si uno se excede, por ejemplo, en la extracción de peces del río, la anaconda –
“madre” de las criaturas acuáticas - puede decidir de llevar sus “crías” a otra parte; y
así de pronto ya no hay pescado en el río. Hay árboles que son “doctores”, que tienen
espíritu fuerte, y se debe evitar de tumbarlos o cortar sus ramas cuando se tiene
criaturas o niños pequeños en casa, porque pueden cutiparla o sea causarle alguna
enfermedad. Los excesos o la sobreexplotación conllevan a que el dueño de la
especie afectada se enfade y castigue a los responsables bajo la forma de alguna
enfermedad, accidente o desgracia, lo cual ocasiona desequilibrios y, finalmente,
conduce a la pérdida de la salud.
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La Anaconda, “Madre” del mundo del agua Anciana Kichwa curando con piedras magicas
La salud, pues, no se puede medir solamente desde el punto de vista de la
biomedicina moderna, sino también cómo el resultado de las relaciones que se
mantiene entre la sociedad y la naturaleza. La gente de las sociedades tradicionales,
para reproducirse, sabe que necesita la naturaleza y que la naturaleza, para reproducirse,
necesita de la gente. La reproducción de la sociedad depende de la reproducción de la
naturaleza y vice-versa. El creciente número de enfermedades del medio ambiente en
los países del norte puede ser un indicador de lo que esto significa para aquellas
sociedades post-industriales como la nuestra, que dejaron atrás estas supuestas
creencias primitivas.
El marco conceptual y la propuesta
La problemática de salud en las comunidades indígenas pues está
relacionada con el deterioro ambiental; a su vez, el deterioro ambiental está
asociado con la erosión cultural. Por esta razón, la propuesta para promover la
recuperación de la salud entre las comunidades indígenas se apoyó mucho en la
reafirmación de la relación entre Sociedad y Naturaleza. Con el fin de explicitar una
serie de conocimientos y prácticas implícitas dentro de la cultura indígena, se
elaboró un marco conceptual que pone en evidencia la existencia de un sistema, al
cual nos referimos como “sistema tradicional de salud indígena”. Si el buen
funcionamiento de este sistema de salud fue lo que permitió la reproducción social y
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ambiental, su desactivación fue una de las principales causas del deterioro o la
pérdida de la salud entre los pueblos indígenas. De ahí viene la propuesta de los
pueblos indígenas para considerar la reactivación o revitalización de los sistemas de
salud indígena como necesaria para lograr la recuperación de la salud.
Esquema para representar la dimensión integral El árbol de los problemas de la salud indígena de la salud indígena
La revitalización de los sistemas tradicionales de salud indígena se entiende
como la recuperación de los FUNDAMENTOS, cuyos principales componentes son: el
territorio y sus recursos, la identidad cultural y el sentido de pertenencia étnica, la
organización y dinámica social. Por otro lado, es necesario considerar la re-conexión
con las FUENTES, cuyos principales elementos son: las fuerzas y los poderes
espirituales, la ciencia y tecnología indígena y el conocimiento de los orígenes.
La presencia de unos fundamentos sólidos y el buen acceso a las fuentes es lo
que permite activar una forma de conocimiento especializado, propio de las culturas
que mantienen una estrecha relación con la Naturaleza, al cual nos referimos aquí
como SABIDURÍA indígena. La activación de esta sabiduría genera tranquilidad y
bienestar entre las personas y relaciones equilibradas entre la sociedad y la
naturaleza. Esta es una forma de conceptualizar el concepto integral de salud
indígena, el “Buen Vivir”, que en cada cultura lleva su nombre propio (i.e. Sumak
Kausay entre los Kichwa, Peunker Pujustin entre los Shuar).
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WiracochaYachaySab idu r í aco lon i zadora
D e s a r r o l l oE x t r a c c i ó nr e c u r s o s
S ISTEMA ALTERADO
C o n f l i c t o ss o c i a l e s
P o b r e z a
P r o b l e m a sd e s a l u d
Diagramme système de santé indigène opératif Diagramme système de santé indigène désactivé
La pérdida del equilibrio significa pues la pérdida de la salud, según
definición anterior, y produce enfermedad. Se manifiesta de múltiples formas
(causas / síntomas), pero tiene un origen común. Hay que buscarlo en el mal
funcionamiento de las normas que enturbian las relaciones con el mundo de la
naturaleza, con el espíritu propio y con las demás personas. El restablecimiento de
la normalidad, si bien trata de aliviar los síntomas producidos como consecuencia
del desequilibrio, por medio de las múltiples formas tradicionales de curación,
siempre busca incidir, ante todo, en el origen del problema -la raíz, y restablecer el
equilibrio, sea en el plano individual, social u ambiental. En tal sentido, la curación
constituye un proceso de reafirmación cultural, un instrumento recordatorio de la
historia propia, de las normas tradicionales de conducta, que fueron quebradas u
olvidadas, y del orden general, tal como está concebido en el universo de cada
pueblo indígena. Las personas que se especializan en la producción de este modo de
conocimiento son los llamados hombres y mujeres de conocimiento, sabedores o
chamanes, que llevan nombres propios en cada cultura. Si bien tradicionalmente
cumplían el rol de médico, su oficio no se limitaba a este solo aspecto, sino que se
abarcaba las dimensiones socio-políticas, religiosas, y la administración de los
recursos naturales.
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La curación: un acto de reafirmación cultural
Es imprescindible poder contar con el apoyo y la participación de estos
especialistas para poder llevar adelante toda propuesta de revitalización de los
sistemas tradicionales de salud indígena. Sin embargo, es de reconocer que en las
últimas décadas la práctica de la medicina tradicional y del chamanismo ha
evolucionado de tal manera que en algunos casos ya no se encuentran más estos
especialistas en las comunidades. En otros casos se nota una reducción del número
de practicantes, así como bajo niveles en su capacidad y poder de resolución. Por
otro lado existen experiencias de organización de grupos de practicantes o procesos
de transformación del chamanismo que no necesariamente conducen a fortalecer el
mantenimiento de la práctica de la MTR en las comunidades. Un ejemplo es la
comercialización del chamanismo en el marco de servicios turísticos. Esta actividad
a veces hace que ciertos médicos tradicionales prefieren trabajar con los turistas –
que “pagan bien”, y terminan alejándose o dejando por completo sus comunidades
para establecer sus propios centros de operación chamano-turístico.
Iniciativas, Resultados y Limitaciones
1. AMETRA 2001 – Perú
Para promover la revitalización de los sistemas tradicionales de salud, se
optó primeramente por crear mayores capacidades a nivel local. En el año 1983, con
la Federación Nativa del Río Madre de Dios y Afluentes, en la selva sureste del Peru,
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se da inicio al proyecto Ametra 2001 (Aplicación de Medicina Tradicional). Se
comienza entonces a trabajar con la formación de promotores de medicina
tradicional. Las comunidades elegían a uno o dos representantes que participaban
en talleres o encuentros para promover el intercambio de conocimientos y la
capacitación en el uso de remedios herbolarios para el tratamiento de los males y
enfermedades más comunes.
Mapa del Perú Río Tambopata (Perú)
De regreso a sus comunidades, los promotores debían compartir los
conocimientos adquiridos, construir huertas medicinales y cumplir diversas
actividades de promoción de la salud. Por ejemplo, organizaban campañas de
desparasitación con remedios naturales como la resina del árbol de “ojé” (Ficus
glabrata), o enseñaban a las madres de familia a preparar sueros caseros con la
hojas tiernas de guayaba (Psidium guajaba) para prevenir y tratar la deshidratación
en caso de enfermedades diarreicas agudas. Otro aspecto importante de su función
también era coordinar con las autoridades y otras personas de conocimiento, es
decir movilizar todos los recursos humanos disponibles para enfrentar la
problemática de salud de la comunidad. De esta manera los médicos tradicionales
fueron llamados para reunirse y conversar sobre los problemas actuales de la salud
indígena y la situación de su práctica médica tradicional. Tomando en cuenta que la
desactivación de los sistemas tradicionales de salud, en cierta medida, se debe a que
muchos de los especialistas, depositarios y activadores de la sabiduría indígena hoy
están “apagados”, se considero de vital importancia su participación en la propuesta
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de revitalización de los sistemas ancestrales de salud. Sin embargo, debido a la
dimensión individualista del chamanismo amazónico y las relaciones conflictivas
que son parte de su práctica, fue difícil –y aun lo es, para los médicos indígenas
alcanzar la unidad y el consenso necesario para lograr este objetivo. No obstante, en
distintos lugares de la cuenca amazónica, a lo largo de los últimos años, se han
multiplicado los encuentros y conversatorios entre médicos tradicionales indígenas
para compartir sus visiones, buscar formas de superar los conflictos entre ellos y
evitar que sus conocimientos y prácticas se pierdan para siempre.
Intercambio de conocimientos sobre plantas medicinales entre promotores de salud indígenas
Con el paso de los años, esta estrategia de pronto puso en evidencia ciertas
limitaciones. Las dinámicas socio-políticas al interior de las comunidades revelaron
lo complejo, difícil y muchas veces inadecuado que puede ser la aplicación de
modelos occidentales a las realidades indígenas. Los cambios constantes de
promotores –para dar la oportunidad a todos de aprender algo, las luchas de poder
por el conocimiento, el temor de que los promotores mal usen los conocimientos
impartidos –“para hacer brujería”, son algunos ejemplos de los limitantes
identificados. Además, las constantes presiones ejercidas sobre las comunidades por
distintos agentes externos para empujarlas hacia el progreso y la modernidad, en
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especial con la extracción de los recursos naturales de sus territorios, se
convirtieron en grandes fuerzas opositoras contra las cuales era difícil de resistir.
A pesar de estas limitaciones, los esfuerzos desplegados durante 20 años
(1980-2000) hicieron que se logrará el primer objetivo de este proceso inicial:
“Lograr el reconocimiento de las Instituciones Regionales de Salud y de la población
rural de la necesidad de aplicar la medicina tradicional dentro del marco cultural de
cada pueblo”. (Ametra 2001, 1985-1992) Hoy día, en la mayoría de los países
andinos, la medicina tradicional forma parte de los sistemas nacionales de salud y
existe una Dirección o Secretaría Nacional o un Ministerio de Salud Indígena o
Intercultural. Incluso a nivel Regional, existe un Organismo de Coordinación sobre
Salud Intercultural.
En el mismo departamento de Madre de Dios, conocido como la capital de la
biodiversidad, existe un lugar llamado Centro Ñape donde hoy día los turistas
pueden hacer una parada para visitar un hermoso jardín medicinal escondido entre
la espesura de la selva amazónica. (www.perunature.com) Su creación se remonta al
año 1987. Junto con el Centro, el jardín medicinal forma parte de un proyecto de
recuperación del territorio de la comunidad nativa Ese Eja llamada “Infierno”. En
1983, yo era administrador de la Reserva Ecológica de Tambopata, una pequeña
área de conservación creada en 1977. Por algún descuido o voluntad de ignorancia
del Ministerio de Agricultura una parte del área de la reserva se había superpuesto
al territorio de la comunidad, lo que resulto en un conflicto de tierras entre la
comunidad y la administración de la reserva. Cuando tome mi puesto de
administrador de la reserva y me percate de la situación en torno a este conflicto de
tierras, inicie conversaciones con algunos de los miembros de la comunidad para
buscar formas de resolver el conflicto. Es así como años más tarde, en 1986, se
plantea la creación de un centro de medicina tradicional que se dedique a promover
la recuperación de la medicina tradicional entre las comunidades nativas de la
cuenca del río Madre de Dios. Siendo uno de los objetivos del proyecto promover la
conservación y uso sostenible de los recursos naturales, así como afianzar la
importancia de la relación entre la sociedad y la naturaleza (Ametra 2001, 1985), se
acordó que la zona de superposición y de conflicto con la Reserva Natural de
Alexiades, M.N. and D. Lacaze. 1996. "FENAMAD's Program in Traditional
Medicine: An Integrated Approach to Health Care in the Peruvian Amazon". In: M. J.
Balick, E.Elisabetsky and S. Laird, eds. Medicinal Resources of the Tropical Forest:
Columbia Press University. New York. (USA)
Lacaze, D.M. 2002: “Experiencias de Medicina Tradicional y Salud Intercultural en
la Amazonía”. ANALES 5, Instituto Iberoamericano – Universidad de Goteburgo
(Suecia).
Lacaze, D.M. 2005: «Du Retour aux Sources de l'Ayahuasca jusqu'à la
Reconnaissance Médicale : Reconquête et adaptation d'une tradition chamanique
dans le nord-ouest amazonien ». Mémoires du Congrés Ayahuasca perspectives
thérapeutiques d'une tradition amazonienne millénaire (Lyon, Avril 2005)
Videos
DMT-FICSH: El Departamento de Medicina Tradicional de la Federación de Centros
Shuar del Ecuador (2002, 14 min.). Presenta el Plan de Trabajo del DMT y las
actividades que desarrollo entre 2000 y 2003: 1) sensibilización cultural, 2)
investigación bibliográfica y documentación, 3) cultivo de plantas medicinales, 4)
elaboración de remedios naturales, 5) atención intercultural de salud.
“Mother Can you Teach me Again” (2010, 7 min.)
Resumen del trabajo que realiza Didier Lacaze en el marco “2009/2011 Darrell
Posey Fellowship for Ethnoecology and Traditional Resource Rights Small Grant”, para
editar videos cortos sobre temas de medicina tradicional y salud indígena, como
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materiales educativos (DVD) que sirvan en las comunidades para apoyar procesos
de concientización, difusión y capacitación.
“Aprender con las Plantas Medicinales” (2010, PROMETRA - Promoción de la medicina Tradicional Amazónica) Serie I: Plantas para tratar los parásitos intestinales (8 min.) Serie II: Plantas para tratar enfermedades diarreicas (6 min.) Serie III: Plantas para tratar afecciones respiratorias” (13 min.)
Videos cortos que enseñan a reconocer plantas medicinales y preparar remedios
naturales para tratar enfermedades y males comunes en las comunidades