DHAMMAPADA ILUSTRADO CAPÍTULO 4 PUPPHAVAGGA FLORES Basado en la versión bilingüe páli-inglés del Ven. Weragoda Sarada Maha Thero, con las ilustraciones del Sr. Vickramanayaka, con notas y referencias a las versiones inglesas de los Venerables Thanissaro Bhikkhu y Acharya Buddharakkhita y la versión en español del Venerable Bhikkhu Nandisena.
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DHAMMAPADA ILUSTRADO · tienen una fuerte orientación visual como yo (soy diseñador gráfico) sino que además transmiten mucho de la tradición que no tenemos aquí en Occidente
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DHAMMAPADA
ILUSTRADO
CAPÍTULO 4
PUPPHAVAGGA
FLORES
Basado en la versión bilingüe páli-inglés del Ven.
Weragoda Sarada Maha Thero, con las ilustraciones del
Sr. Vickramanayaka, con notas y referencias a las
versiones inglesas de los Venerables Thanissaro Bhikkhu
y Acharya Buddharakkhita y la versión en español del
Bienvenido a una traducción libre del Dhammapada (versos del Dhamma) con ilustraciones del señor Vickramanayaka tal como fueron publicadas en la versión ilustrada del Ven. Weragoda Sarada Maha Thero. La intención de esta traducción no es corregir lo que otros han traducido, ni tampoco dar una traducción mejor que la que están disponibles. La intención es simplemente poner el Dhammapada en imágenes ligeras que pueden guardarse o compartirse en redes sociales. La traducción está hecha según mis gustos personales (por ejemplo, contiene algunos términos en idioma páli, palabras que generalmente pierden su matiz cuando se las traduce a nuestros idiomas.) La importancia de las ilustraciones no es sólo que ayuda mucho a entender el Dhammapada a las personas que tienen una fuerte orientación visual como yo (soy diseñador gráfico) sino que además transmiten mucho de la tradición que no tenemos aquí en Occidente porque prácticamente no tenemos Sangha. Casi todo lo que aprendemos, lo aprendemos fuera de la Comunidad buddhista, desde lejos. Las ilustraciones contienen muchos detalles que muestran el estilo de vida de la comunidad buddhista en general (la original, la que está en Asia) y de la Sangha (Comunidad de Nobles Monjes y Monjas). Uno puede ver, por ejemplo: cuando un verso está dirigido a personas laicas y cuando a un bhikkhu (monje); cómo los buddhistas en Asia visualizan a Mára, el Oscuro. Incluso los cinco preceptos y las tres raíces del mal están allí codificados en imágenes. Es maravilloso. Si tiene alguna pregunta sobre alguna ilustración en específico (sobre qué significado tiene tal cosa o tal símbolo), o por qué se relaciona con el verso que la acompaña, escríbame un comentario con su pregunta.
Uno de los primeros eruditos que comenzaron el trabajo de traducción de la Literatura Páli al inglés fue el hijo de un muy conocido clérigo. Su objetivo al asumir esa tarea fue probar la superioridad del Cristianismo sobre el Buddhismo. Falló en esta tarea pero logró una victoria mucho mayor de lo que él esperaba. Se convirtió en buddhista. Nunca debemos olvidar la coincidencia feliz que le impulsó a llevar a cabo este trabajo y así hacer que el precioso Dhamma esté accesible a miles de personas en Occidente. El nombre de este gran erudito es Dr. Rhys Davids.
En la literatura religiosa del mundo que de manera preeminente representa el impulso continuado del hombre hacia lo espiritual, El Dhammapada ocupa un lugar de gran distinción. Sus contenidos sagrados han influido incesantemente el pensamiento humano, sosteniendo en lo alto la antorcha del conocimiento para iluminar el sendero de los hombres en su búsqueda de la verdad y el solaz interior. En el contexto global actual, El Dhammapada ha evolucionado hacia la estatura de un tesoro sobresaliente de la herencia común humana, trascendiendo las fronteras y límites hechos por el hombre y elevándose por sobre las limitaciones impuestas por el tiempo. El Dhammapada, en resumen, se encuentra entre el puñado de gemas de la literatura sagrada apreciada por las personas en todo el mundo, indiferentemente de las diferencia de credo, fe y las variadas profesiones religiosas.
El principal propósito de la presente versión inglesa de El Dhammapada, bajo el título de The Treasury of Truth, es llevar la palabra del Buddha un paso más adelante, en un lenguaje verbal y visual que tendrá mayor atractivo para la mente moderna. La sabiduría eterna encarnada en los versos de El Dhammapada tiene dentro de sí el potencial de traer tranquilidad a los hombres y mujeres afectados por las angustias y los conflictos de la vida como es vivida por una gran mayoría de las personas en el actual mundo de disarmonía y estrés. A pesar de la profundamente sentida necesidad del mundo contemporáneo de anhelar la paz, el solaz y la tranquilidad, la palabra del Buddha generalmente
no ha sido presentada con una frecuencia que palpite al ritmo de la mentalidad moderna.
La lógica de la presente traducción, por tanto, es acercar El Dhammapada a generaciones que están siendo criadas en todo el mundo sobre una base común de mensajes visuales emanados en múltiples colores por los principales medios visuales del planeta, tanto en la categoría impresa como en la electrónica.
En consecuencia, The Treasury of Truth tiene, como su núcleo más prominente, una serie de 423 ilustraciones especialmente comisionadas, a razón de una por cada verso de El Dhammapada. Esta verdadera galería de ilustraciones del Dhammapada es la creación del artista P. Wickramanayaka, un profesional bien conocido de Sri Lanka. Él ha recibido la asistencia del artista K. Wi-Jayakeerthi. Las ilustraciones son un testigo de la sabiduría encapsulada en el proverbio chino: "Una imagen vale por diez mil palabras".
Una ilustración ocupa la página izquierda del libro. En la página opuesta se relata la historia original de la cual el verso proviene. Para reforzar la impresión causada por la ilustración y la narración verbal, un amplio material exegético es añadido. En la sección titulada "Traducción explicativa", los versos en Páli son dados en forma de prosa. Las palabras en Páli son explicadas y una traducción de cada verso es presentada en un estilo fácil de asimilar.
Además de todo esto, hay un comentario. En esta parte del libro encontrará palabras, oraciones, conceptos y expresiones que necesitan una mayor explicación. La estructura total de la obra está determinada completamente
y totalmente por nuestra percepción de la necesidad de hacer que la palabra del Buddha esté lúcida y claramente disponible para todos los usuarios de esta traducción de El Dhammapada. Con esto en mente, hemos puesto un epígrafe en cada ilustración que resume clara y vívidamente el contenido de cada verso, mientras que provee una guía para el entendimiento del significado de la ilustración relacionada con el verso.
En la página de la ilustración tenemos una transliteración del verso en Páli en caracteres romanos. Las marcas diacríticas indican la pronunciación adecuada de las palabras en páli de cada verso. Justo en frente de la transliteración tenemos una versión poética en inglés del significado del verso en páli. Esta versión inglesa ha sido producida por el Bhikkhu buddhista Ven. Khantipalo y Hermana Susanna.
Juntos todos estos elementos hacen una obra única que asegurará el entendimiento iluminado del Dhammapada no sólo del mundo contemporáneo sino también de generaciones por venir. La medida imperativa y consistente de este esfuerzo noble ha sido invariablemente la calidad y la cantidad del entendimiento que engendrará en el lector. Cada segmento de la obra está calculado para traer al lector una escalada de consciencia acerca de lo que el Buddha enseñó. En efecto, la obra toda lucha por acercarse, tanto como sea posible, al concepto que el Buddha originalmente comunicó a través de estos versos eternos.
Puede incluso sonar como un cliché advertir que una obra monumental de este alcance y magnitud no podría ser otra cosa que el resultado de un trabajo en equipo sostenido.
Como el autor de esta publicación, debo dejar registro aquí que he tenido la insuperable buena fortuna de ser bendecido con la disponibilidad continua de un dedicado equipo de patrocinantes, asistentes, ayudantes y co-trabajadores. Páginas de esta obra fueron patrocinadas por devotos y aquellos que tuvieron buenos deseos. Sus nombres aparecen al final de las páginas. Ofrezco mis bendiciones a todos aquellos patrocinantes y confío en que una ayuda semejante estará preparada en el futuro también.
Debe ser mi primer deber extender mis agradecidas gracias a un equipo dentro del equipo del Dhammapada. Este equipo está constituido por el Sr. Sito Woon Chee y su esposa la Sra. Ang Lian Swee. Ésta última es conocida por el equipo del Dhammapada con el nombre de Sítá. Ellos han mostrado una admirable capacidad de esfuerzo sostenido que se mantuvo sin fluctuaciones. Su sentido de dedicación y compromiso continuó sin fluctuaciones. Este equipo de dos personas es mi mejor esperanza para el éxito de futuros proyectos que llevaremos a cabo.
Debo registrar también mis cordiales gracias al Sr. Edwin Ariyadasa de Sri Lanka quien editó esta obra. Él estuvo asociado con este proyecto del Dhammapada desde sus tempranos pasos pioneros hasta su fase final de terminación.
Como autor considero mi deber y privilegio registrar mi profundamente sentida gratitud a un prestigioso equipo de eruditos que proveyeron un invaluable apoyo editorial en varios niveles de esta publicación del Dhammapada. El Ven. Br Dhammavihari Thero de Sri Lanka proveyó direcciones que contribuyeron inmensamente para alcanzar
el nivel de calidad de esta obra. Una palabra especial de agradecimiento al Ven. Madawela Punnaji Maha Thero, cuyas observaciones, comentarios e interpretaciones infundió un sano y nuevo pensamiento a esta obra. La erudición y vasta paciencia de Ven. Hawovita Deepananda Thero iluminó el trabajo editorial de este libro, con su tranquila y restringida experiencia erudita. El Profesor David Blundell, actualmente en Taiwan, ayudó en esta obra con un agudo ojo crítico. La atractiva apariencia tipográfica de esta obra le debe substancialmente al Profesor Blundell quien trabajó incansablemente contra el agotador imperativo del tiempo. Armado con un entusiasmo raro y un conocimiento impresionante, el Sr. Lim Bock Chwee y la Sra. Keerthi Mendis revisaron el borrador final de la obra. A ellos mis agradecidas gracias.
Es una tarea formidable, en verdad, intentar ofrecer mis gracias y gratitud a todos aquellos que, en un momento u otro, me asistieron en este trabajo en una variedad de maneras. Upali Ananda Peiris utilizó horas agotadoras iniciando los programas de computadora para esta obra. A medida que la obra progresaba el Sr. Ong Hua Siong ofreció su responsabilidad de proveer soporte técnico. Sr. J.A. Sirisena también estuvo asociado con este aspecto de esta versión del Dhammapada.
No puedo dejar de mencionar con un profundo sentido de gratitud la devoción mostradas por Sra. Jade Wong (Metta), Sra. Diamond Wong Swee Leng (Mudita), Sra. Annie Cheok Seok Lay (Karuna), Sra. Tan Kim Chan (Sra. Loh) y Sra. Tan Gim Hong (Sra. Yeo). Todas ellas dieron lo mejor para el éxito de esta publicación.
Es además apropiado que aproveche esta oportunidad para mencionar mi gratitud hacia el Sr. Ee Fook Choy quien siempre ha sido una torre de fortaleza para mi personalmente y para el SBMC en general. Su asistencia está disponible lista y sin fallar para mi en todas las ocasiones y en todos mis esfuerzos de propagar la palabra del Buddha. Extiendo un idéntico sentido de gratitud al Sr. Upul Rodrigo y Sr. Daya Satarasinghe cuyo interés profundo en el éxito de nuestro proyecto puede, en ninguna manera, pasar desapercibido.
Las personas que me ayudaron en este proyecto son numerosas. No es de ninguna manera una tarea práctica nombrarlos adecuadamente a todos ellos aquí a pesar de lo mucho que deseo hacerlo. Mientras les agradezco profusamente, debo dejar totalmente claro que sólo yo soy responsable por cualquier error que pudiera aparecer en la obra.
Antes de terminar tengo el deber de expresar mi gratitud a unas pocas personas especiales; mi primera profesora de inglés, Sra. K.S. Wijenayake quien me enseñó el alfabeto inglés, el Sr. Piyaratna Hewabattage, el extraordinario experto gráfico de Sri Lanka, Ven. H. Kondanna, Ven. K. Somananda, Sr. Dennis Wang Khee Pong, Sr. y Sra. Ang Chee Soon, y Señorita Chandra Dasanayaka cuyo apoyo dinámico vitalizó todo el proyecto. Y también Sr. Sumith Meegama, Señorita Nanda Dharmalata, y Ven. V. Nanda. Mis gracias también para el Sr. Saman Siriwardene, Sr. Nandana y Señorita Kumudini Hewabattage, miembros del Heritage House. Ellos colectivamente determinaron la personalidad tipográfica de esta noble publicación.
Estoy feliz de compartir con todos el sentido de profundo gozo que experimenté al ser capaz de presentar este Tesoro de Sabiduría Eterna Trascendental al mundo. Que esta obra pruebe ser un compañero constante para todos, guiándolos a través del sendero de la rectitud y la virtud hacia la meta última de la Dicha Total.
Ven. Weragoda Sarada Maha Thero autor -- Monje Jefe, SBMC, Singapur 27 de noviembre de 1993
Venerable Pandita Yatalamatte Vgjirañana Maha Nayaka
Thero, Titular del Jayanthi Vihara, Weragoda, Meetiyagoda y mi
Venerable Maestro es la única inspiración y fuente de este servicio que presto al mundo al diseminar la palabra de Buddha a través mi programa editorial que abarca un
período de más de 25 años. Con gratitud que no disminuye transfiero todo el mérito que he adquirido al llevar a cabo estas actividades meritorias a la memoria siempre viva de
EL AUTOR DE ESTA TRADUCCIÓN AL ESPAÑOL El traductor (Ramón E. Morales C.) de este blog sobre el Dhammapada es autor solamente de los textos de introducción a cada uno de los capítulos y de los comentarios sobre las ilustraciones y de algunas notas que aparecen después de la traducción explicativa del Ven. Weragoda Sarada Maha Thero. Cuando he insertado un comentario después de una nota de alguno de los Venerables Bhikkhus, lo he hecho entre paréntesis cuadrados. Por ejemplo, en el texto del Verso 45, mis palabras o comentarios son los siguientes (en amarillo):
COMO UN HACEDOR DE GUIRNALDAS, UN APRENDIZ EN EL SENDERO COMPRENDERÁ ESTE BIEN ENSEÑADO DHAMMA
Versión poética basada en la versión inglesa de Ven. Khantipalo y Hermana Sussana: El Entrenado comprenderá esta tierra, el mundo de Yama, y los dioses. El Entrenado discierne el bien enseñado Dhamma como uno que hábilmente selecciona una flor.
Yamalokañca ca sekho sudesitaṃ dhammapadaṃ kusalo puppham iva pacessati sekho: el aprendiz. pathaviṃ vijessati: percibe la tierra. Yamalokañca ca: el mundo de Yama también. sadevakaṃ imaṃ: junto con el reino de los dioses. sekho: el aprendiz. sudesitaṃ: las bien articuladas. dhammapadaṃ: áreas de la doctrina (entiende). kusalo: como un experto hacedor de guirnaldas. puppham iva:seleccionando flores. pacessati: ve. _______________________________________ Este verso responde la pregunta del verso anterior. Aquí la palabra sekho es traducida de diversas maneras. El Ven. Thanissaro Bhikkhu la traduce como "el aprendiz-en-el-sendero" (learner-on-the-path). El Ven. Buddharakkhita lo traduce como "el que se esfuerza en el sendero" (striver-on-the-path). Ven. Nandisena lo traduce como "aprendiz". Leer las notas del verso anterior que explican los significados de Yama, los devas y del término dhammapada que da nombre a este libro del Canon Páli.
Nota del Ven. Nandisena: Sekha: la voz "sekha", traducida como "aprendiz", se refiere a cualquier discípulo Iluminado en los tres primeros niveles de Iluminación y en el Sendero del estado de Arahant.
Nota del Ven. Thanissaro Bhikkhu: “El aprendiz en el camino”: Una persona que ha alcanzado cualquiera de los tres primeros estadios de los cuatro que conducen al Despertar (ver nota del verso 22).
El aprendiz en el camino (sekha): uno que ha logrado cualquiera de los tres primeros estadios del logro supramundano: uno que entra en la corriente, el que vuelve una vez, y el que no retorna. [A lo que se refiere el Ven. Buddharakkhita con "uno que entra en la corriente, el que vuelve una vez y el que no retorna" es a los tres primeros niveles de la iluminación buddhista: el sotápanna (se dice que renacerá siete veces más después de esta vida antes de lograr el Despertar total y por eso se le llama uno-que-entra-en-la-corriente, es decir, en la corriente de la liberación definitiva), el sakadágámi (se dice que renacerá una vez más antes de lograr el Despertar total y por eso se le llama uno-que-retorna, es decir, uno que vuelve al mundo una vez más), y el anágámi (se dice que no volverá a renacer como humano sino como deva, en su siguiente renacimiento, para lograr el Despertar total en algún reino celestial, se le llama uno-que-no-retorna). El aprendiz en el camino (sekho) es un adjetivo de estos tres tipos de personas. El Arahant (el cuarto y último nivel de iluminación) está fuera de esta lista porque los arahants son maestros del camino, ya lograron el Despertar, ya no son aprendices.]
Nota del Ven. Weragoda Sarada Maha Thero: sekho: un "noble aprendiz", un discípulo en el entrenamiento superior, es decir, el que persigue los tres tipos de entrenamiento, es uno de esos siete tipos de nobles discípulos que han alcanzado uno de los cuatro senderos supramundanos o los tres frutos menores, mientras que el que posee el cuarto fruto, o arahatta-phala, es llamado "uno más allá del entrenamiento". El ser mundano ordinario es llamado "ni un noble aprendiz, ni uno perfeccionado en aprendizaje". [Los "cuatro senderos supramundanos" que menciona el Ven. Weragoda Sarada se refiere a los mismos cuatro niveles de iluminación que mencionados arriba. Los "tres frutos menores" son los tres primeros niveles de esos cuatro mencionados. Los "siete
tipos de nobles discípulos" es una lista más detallada de los cuatro tipos de iluminación que ya hemos mencionado.]
Comentario sobre la ilustración Una continuación de la ilustración anterior. El mismo contemplativo renunciante, examinando las flores-mundos (esta tierra con su reino de Yama y los distintos reinos de los devas). El aprendiz en el camino buddhista debe ser como el experto florista que conoce muy bien su labor y se dedica a ella con entusiasmo.
48. Pupphāni h´eva pacinantaṃ byāsattamanasaṃ naraṃ atittam yeva kāmesu antako kurute vasaṃ. (4:5) Versión poética basada en la versión inglesa de Ven. Khantipalo y Hermana Sussana: A aquel de deseos insaciables, que reúne sólo flores de placer, a aquel que tiene una mente que se aferra la Muerte lo conquista.
Traducción explicativa (Ven. Weragoda Sarada Maha Thero): iha pupphāni pacinantaṃ iva byāsatta manasaṃ naraṃ kámesu atittam eva antako vasaṃ kurute
iha: aquí. pupphāni: flores (en un jardín). pacinantaṃ iva: como uno que arranca. byāsatta manasaṃ: la mente pegada a los placeres de los sentidos. naraṃ: un hombre. kámesu: en los placeres sensuales. atittam eva: mientras uno no se ha saciado todavía. antako: Muerte (el Terminador). vasaṃ kurute: lo atrae bajo su hechizo. __________________________________________
En este verso aparece la palabra kámesu, que se deriva de káma (sensualidad, deseo sensual o sensorial): no se debe confundir con kamma (acción intencionada). También encontramos la palabra antako, que se ha traducido de
diversas maneras. El Ven. Thanissaro y el Ven. Nandisena lo traducen como "el Terminador" (the End-Maker), Ven. Buddharakkhita lo traduce como "el Destructor" (the Destroyer). El Ven. Weragoda Sarada Maha Thero afirma que antako (terminador) es un epíteto de Mára, y por eso traduce la expresión como (el) Muerte.
Nota del Ven. Thanissaro Bhikkhu:
De acuerdo con el Comentario al Dhammapada, el Terminador es la muerte. De acuerdo con otro comentario antiguo, el Terminador es Mára.
Nota del Ven. Weragoda Sarada Maha Thero:
antako: literalmente el terminador. Este es otro epíteto de Mára, Muerte. En este verso se dice que el terminador atrae bajo su hechizo a aquellos que están pegados a los placeres sensuales en exclusión de todo lo demás. káma: puede denotar: 1) sensualidad subjetiva, deseo sensorial; 2) sensualidad objetiva, los cinco objetos de los sentidos. Sensualidad subjetiva o deseo sensorial está dirigido a los cinco objetos de los sentidos y es sinónimo de "deseo sensual", uno de los cinco obstáculos; "lujuria sensual", uno de los diez grilletes; "deseo vehemente sensual", uno de los tres deseos vehementes; "pensamiento sensual", uno de los tres pensamientos incorrectos. El deseo sensorial es también una de las llagas o aferramientos.
"Hay cinco corrientes de sensualidad; los objetos visibles, cognoscibles por la consciencia del ojo, que son deseables, apreciados, placenteros, hermosos, sensuales y atractivos; los sonidos, cognoscibles por la consciencia del oído... los olores... los sabores... las impresiones corporales cognoscibles por la consciencia del cuerpo, que son deseables, apreciadas, placenteras, hermosas, sensuales y atractivas."
Estos dos tipos de káma también se llaman: káma como impureza mental y káma como el objeto-base de la sensualidad. El deseo sensorial es finalmente eliminado en la fase del que no regresa. El peligro y la miseria del deseo sensorial es descrito frecuentemente en los textos que subrayan el hecho que lo que encadena al hombre al mundo de los sentidos no son los órganos de los sentidos ni los objetos sensoriales sino el deseo.
Comentario sobre la ilustración
Otra versión del hombre atrapado en las ataduras del mundo, recogiendo flores de placer… Aquí el hombre trata de aferrarse a sus amantes, a su carruaje, a la bebida y la comida, a sus cofres de dinero… pero todo esto es como una fantasmagoría. No es definitivo, no es tan real como parece. La garra del Terminador (Mára), lo mantiene así atrapado.
49. Yathā pi bhamaro pupphaṃ vaṇṇagandham aheṭhayaṃ paleti rasamādāya evaṃ gāme munī care. (4:6) Versión poética basada en la versión inglesa de Ven. Khantipalo y Hermana Sussana: Precisamente como una abeja en una flor, sin dañar ni el color ni el aroma, recolecta el néctar, se va volando, así en los pueblos el Sabio se comporta. Traducción explicativa (Ven. Weragoda Sarada Maha Thero): yathā api bhamaro pupphaṃ vaṇṇagandham aheṭhayaṃ rasam ādāya paleti evaṃ munī gāme care
yathā api: precisamente como. bhamaro: la abeja. pupphaṃ: la flor. vaṇṇagandham: el color y la fragancia. aheṭhayaṃ: sin dañar. rasam: el néctar. ādāya: tomando. paleti: hace tener fruto. evaṃ munī: de esta manera el sabio silencioso. gāme care:debería recorrer la aldea. _________________________________________
En este verso no se utiliza la palabra pandita (sabio) sino el término más mundano muní (como en Sakyamuni, el sabio de los Sakya). El Buddha se refiere aquí al comportamiento modelo de los monjes y monjas de la Sangha (Comunidad buddhista) que, al salir cada mañana a mendigar su comida
en las aldeas, deben pasar por ellas sin dañar a nadie, tal como se puede apreciar en la ilustración.
Nota del Ven. Buddharakkhita:
El “sabio en la aldea” es el monje buddhista que recibe su comida al ir silenciosamente de puerta en puerta con su cuenco de mendigo, aceptando lo que sea que le ofrezcan.
Nota del Ven. Weragoda Sarada Maha Thero:
gáme muní care: el sabio silencioso va en sus rondas de limosna alrededor de la aldea, de casa en casa, tomando sólo un puñado en cada casa, y sólo lo que se le da voluntaria y respetuosamente. Los ascetas vagantes, y todos los otros mendicantes religiosos, son dependientes de la aldea para sus requisitos. Pero el virtuoso sabio silencioso se encarga de que la aldea no sea explotada de ninguna manera. La abeja, mientras extrae miel de las flores, las poliniza sin dañarlas en lo más mínimo. Mientras busca limosna el sabio silencioso está también haciendo un favor a las personas espiritualmente. El mérito que él gana por medio de su práctica [del Dhamma] es compartido con las personas que apoyan su supervivencia. Los donadores ganan mucho mérito que les trae felicidad aquí y en el más allá. Un monje buddhista, aunque esté apartado de la sociedad, no está trabajando sólo para su propio beneficio, como algunos piensan. Él está trabajando por el bien de todos. Este verso nos recuerda este hecho.
Una ilustración (y verso) que instruye sobre cómo debe ser el comportamiento de los bhikkhus y bhikkhunís: los monjes y monjas necesitan salir todos los días por la mañana a mendigar su comida en las aldeas y pueblos. Ellos deben ser como la abeja que no daña la flor: deben mendigar su comida y marcharse, sin pretensiones de ningún tipo, sin causar daño o alteraciones de ningún tipo. Sólo dan su ayuda o se consejo cuando se les pide.
50. Na paresaṃ vilomāni na paresaṃ katākataṃ attano va avekkheyya katāni akatāni ca. (4:7) Versión poética basada en la versión inglesa de Ven. Khantipalo y Hermana Sussana: No la oposición de otros, tampoco lo que hicieron o fallaron en hacer, en uno mismo deberían verse las cosas hechas, las cosas sin hacer.
Traducción explicativa (Ven. Weragoda Sarada Maha Thero): paresaṃ vilomāni na, paresaṃ katākataṃ na, attano eva katāni akatāni ca avekkheyya
paresaṃ: de otros. vilomāni: las culpas. na: no ver. paresaṃ: de otros. katākataṃ: cosas hechas y no hechas. na: no ver. attano eva: sólo las propias. katāni akatāni ca: omisiones y comisiones. avekkheyya: examina cuidadosamente. _______________________________________
El único verso en este capítulo que no contiene el motivo del mismo (flores o retoños) o que no hace referencia directa al tema general de las flores y sus características. También uno de los versos que resume muy bien una actitud muy típica del comportamiento buddhista y del Buddha mismo: uno debe vigilarse y corregirse uno mismo
y no tanto a los demás, uno debe ocuparse de sus propios deberes y faltas en lugar de revisar y corregir lo que los demás hacen o no hacen. En la versión poética del Ven. Khantipalo y de Hermana Sussana se habla de "oposición". Esto parece hacer referencia a la historia contenida en los Comentarios (textos escritos varios siglos después del Dhammapada y que contienen supuestas historias sobre el contexto en que el Buddha pronunció los versos del Dhammapada): se trata de la historia del asceta Páveyya, que era un opositor del Buddha. El Ven. Thanissaro sin embargo no utiliza ni la idea de "culpa" ni de "oposición" sino la de "rudeza" o "mala educación":
Concéntrate, no en la rudeza de otros, no en lo que hicieron o dejaron de hacer, sino en lo que tú has y no has hecho tú mismo.
El Ven. Buddharakkhita traduce el verso de la siguiente manera:
Que nadie encuentre culpa en los demás; que nadie vea las omisiones y comisiones de los otros. Que cada uno vea sus propios actos, hechos y no hechos.
Aquí traducimos "comisión" con el sentido de "deber" o de "cosa cometida".
Nota del Ven. Weragoda Sarada Maha Thero:
paresam katáktam: comisiones y omisiones de otros. Este verso examina una debilidad de la mayoría de los seres humanos. Con agudeza observan las faltas de otros pero no las propias. Esto no se limita a personas laicas. Incluso algunos monjes ponen en práctica este hábito de observar las faltas de los demás. Esta actitud de mirar hacia los otros es un impedimento contra el desarrollo espiritual en la medida en que obstaculiza la introspección que es esencial para el progreso espiritual de uno mismo.
Comentario sobre la ilustración
Una de las ilustraciones más hermosas y perfectas del señor Vickramanayaka. Aquí vemos una familia laica en la que cada uno de sus miembros se dedica a sus tareas sin criticar o interferir en las tareas de los otros: la mujer se dedica a cocinar la comida para la familia, el padre se dedica a enseñarle las escrituras (la manera más frecuente en que los niños aprenden a leer y escribir en los países del Theravada) al hijo. Afuera de la choza parece haber una querella en la comunidad, pero esta familia no participa en ello.
51. Yathāpi ruciraṃ pupphaṃ vaṇṇavantaṃ agandhakaṃ evaṃ subhāsitā vācā aphalā hoti akubbato. (4:8) Versión poética basada en la versión inglesa de Ven. Khantipalo y Hermana Sussana: Precisamente como un hermoso capullo brillante pero sin fragancia, así de infructíferas las bien habladas palabras de uno que no actúa. Traducción explicativa (Ven. Weragoda Sarada Maha Thero): ruciraṃ vaṇṇavantaṃ sagandhakaṃ pupphaṃ yathā api evaṃ subhāsitā vācā akubbato saphalā hoti
ruciraṃ: atractiva. vaṇṇavantaṃ: de brillante color. sagandhakaṃ: sin fragancia. pupphaṃ: una flor. yathā api evaṃ: y similarmente. subhāsitā vācā: las palabras bien articuladas. akubbato: de un no-practicante. aphalā hoti: no sirven de nada. _______________________________________
Este verso y el siguiente son versos gemelos.
Nota del Ven. Weragoda Sarada Maha Thero:
agandhakam: exento de fragancia. La esencia de una flor es su olor dulce. Una flor puede ser atractiva al ojo. Puede
ser colorida y brillante. Pero si no tiene fragancia, falla como flor. La analogía aquí para el Buddha es que [la flor sin fragancia es como] las palabras dichas por alguien que no las pone en práctica. Tales palabras son brillantes y llenas de color, pero su olor dulce aparece sólo cuando se las pone en práctica.
sagandhakam: olor dulce. Si una flor es colorida, hermosa a la vista y tiene una fragancia atractiva, ha cumplido su deber como flor. Es igual con la palabra del Buddha. Adquiere su olor dulce cuando se pone en práctica.
akubbato, sakubbato: estas dos palabras subrayan el verdadero carácter del buddhismo. El camino del Buddha no es una religión de mera fe. Si lo fuera, uno tendría que depender sólo de deidades externas o de salvadores para la liberación de uno mismo. Pero en instancia de la palabra del Buddha, la cosa más esencial es la práctica. Si una persona sólo dice las palabras del Buddha pero no las practica, si es un akubbato, es como una brillante y colorida flor sin fragancia. Pero si él es un sakubbato, una persona que practica la palabra del Buddha, se convierte en una flor ideal: hermosa en el color y en apariencia, y en su dulce olor. Comentario sobre la ilustración
Esta ilustración parece referirse a la historia de los Comentarios (un texto escrito en el siglo V de la Era Común y adjuntado al Dhammapada para explicar el contexto supuesto de cada uno de los versos). Se trata de la historia del asceta Chattapáni, que no era un monje
buddhista pero sí seguía las Enseñanzas del Bienaventurado. (Por el cabello y la barba sabemos que el hombre en la ilustración es un asceta renunciante como los monjes buddhistas pero no uno de ellos.) En la historia el rey Pasenadi pide a Chattapáni que enseñe el Dhamma a las personas de la corte, pero el asceta responde que él no puede cumplir las funciones de un monje puesto que no es uno de ellos. La ilustración parece mostrar dos actitudes totalmente opuestas: a la derecha están las personas laicas, que pueden hablar muy bien, pronunciar muchas palabras sabias sin ponerlas nunca en práctica; al contrario, en primer plano el asceta Chattapáni pone las palabras de sabiduría en práctica sin decir nada.
Versión poética basada en la versión inglesa de Ven. Khantipalo y Hermana Sussana: Precisamente como un hermoso capullo brillante y de dulce olor, así de fructíferas las bien habladas palabras de uno que actúa también.
Traducción explicativa (Ven. Weragoda Sarada Maha Thero): ruciraṃ vaṇṇavantaṃ sagandhakaṃ pupphaṃ yathā api evaṃ subhāsitā vācā sakubbato saphalā hoti
ruciraṃ: atractiva. vaṇṇavantaṃ: de brillante color. sagandhakaṃ: llena de fragancia (olor dulce). pupphaṃ: una flor. yathā api evaṃ: justo así. subhāsitā vācā: la palabra bien dicha. sakubbato: del practicante. saphalā hoti: incrementa el beneficio. ___________________________________________
Este verso y el anterior son "versos gemelos".
Nota del Ven. Weragoda Sarada Maha Thero:
sagandhakam: olor dulce. Si una flor es colorida, hermosa a la vista y tiene una fragancia atractiva, ha cumplido su
deber como flor. Es igual con la palabra del Buddha. Adquiere su olor dulce cuando se pone en práctica.
akubbato, sakubbato: estas dos palabras subrayan el verdadero carácter del buddhismo. El camino del Buddha no es una religión de mera fe. Si lo fuera, uno tendría que depender sólo de deidades externas o de salvadores para la liberación de uno mismo. Pero en instancia de la palabra del Buddha, la cosa más esencial es la práctica. Si una persona sólo dice las palabras del Buddha pero no las practica, si es un akubbato, es como una brillante y colorida flor sin fragancia. Pero si él es un sakubbato, una persona que practica la palabra del Buddha, se convierte en una flor ideal: hermosa en el color y en apariencia, y en su dulce olor. Comentario sobre la ilustración
Esta ilustración continúa el tema de la anterior y también parece reflejar la historia de los Comentarios. La historia del Comentario es la misma para ambos versos 51 y 52. Después de que el asceta Chattapáni respondiera al rey Pasenadi que una persona laica no debe enseñar el Dhamma, usurpando así las funciones de los monjes, el rey manda a llamar al Buddha para que enseñe el Dhamma. El Buddha, estando ocupado en ese momento, envió a su discípulo más cercano, el Ven. Ánanda. En la ilustración vemos un monje enseñando el Dhamma (el abanico es el símbolo de los monjes que enseñan el Dhamma en los países del Theravada) a un grupo de personas laicas. Aquí las palabras bien dichas, palabras de sabiduría, no son sólo palabras: están encarnadas en la persona misma del
Versión poética basada en la versión inglesa de Ven. Khantipalo y Hermana Sussana: Como de una masa de flores muchas guirnaldas pueden hacerse, así por uno nacido mortal muchas buenas acciones deberían ser hechas.
Traducción explicativa (Ven. Weragoda Sarada Maha Thero): yathā api puppharāsimhā bahū mālāguṇe kayirā evaṃ jātena maccena bahuṃ kusalaṃ kattabbaṃ
yathā api: precisamente así. puppharāsimhā: con muchas flores. bahū: muchas. mālāguṇe: guirnaldas. kayirā: (uno) crea. evaṃ: de manera similar. jātena maccena: por un hombre nacido en este mundo. bahuṃ: muchas. kusalaṃ: acciones virtuosas. kattabbaṃ: debería llevar a cabo. _________________________________________
La versión del Venerable Thanissaro contiene una doble lectura de la idea "nacido y mortal". Su versión de este verso podría traducirse al español de la siguiente manera:
Así como de un montón de flores muchas tiras de guirnaldas pueden hacerse, incluso así uno nacido y mortal debería hacer —con aquello que es nacido y mortal— muchas cosas hábiles.
La idea en esta versión del verso que no encontramos en otras versiones es que la "materia prima" de nuestras acciones hábiles, como las flores, también es "nacida y mortal". Es decir, tanto el hacedor del bien (nosotros), como la "materia" del bien, es una cosa perecedera, nacida y mortal. Esta interpretación se basa en la traducción doble del sintagma játena maccena (ver la nota del Venerable Thanissaro más abajo). En esta versión incluimos este doble matiz de játena maccena. Las versiones de los Venerables Buddharakkhita y Nandisena no contienen este doble matiz.
Comentario del Venerable Weragoda Sarada Maha Thero: En este verso, el talento artístico del hacedor de guirnaldas es comparado con aquellos que llevan una vida virtuosa. La actividad de la vida de uno es comparada con una masa de flores. Es el deber de cada persona arreglar estas flores en guirnaldas de acciones sanas. Este verso nos recuerda que la vida no es una cama de rosas en la que debamos dormir sino un campo de flores en el cual crecen hermosas flores. El propósito de la vida es hacer hermosas guirnaldas con estas flores que embellecen el mundo. El mejor uso de nuestra vida mortal temporal es hacer buenas acciones que
traigan felicidad a todos. Este verso deja en claro que los buddhistas no son pesimistas que constantemente se lamentan de las espinas en las rosas. Hacemos el mejor uso de aquello que es bueno en el mundo, para hacerlo mejor incluso.
Nota del Venerable Thanissaro Bhikkhu: La última línea del original en páli aquí puede leerse de dos maneras: “incluso así, muchas cosas hábiles podrían ser hechas por uno nacido y mortal” y también “incluso así, muchas cosas hábiles deberían hacerse con lo que es nacido y mortal.” La primera lectura toma la oración “jatena maccena”, nacido y mortal, como siendo análoga al florista implícito en la imagen. La segunda lectura la toma como análoga al cúmulo de flores explícitamente mencionado. En este sentido, “lo que es nacido y es mortal” significaría el cuerpo de uno, su riqueza y sus talentos.
Comentario sobre la ilustración
Aquí vemos otra vez el tema del experto florista, pero esta vez las flores son aquí una metáfora de buenas acciones (kamma bueno, kamma luminoso). En un primer plano la imagen de Buddha (o un Venerable Bhikkhu) muestra ejemplos, en burbujas de luz, de lo que significa buenas acciones: dar comida a los más pobres (arriba a la izquierda), venerar y rendir homenaje al Maestro (izquierda, más abajo), enseñar el Dhamma a la comunidad laica (izquierda, abajo), alertar o reprender a la persona atrapada en algún vicio dañino (derecha, abajo) con el fin de
54. Na pupphagandho paṭivātameti na candanaṃ tagaramallikā vā satañca gandho paṭivātameti sabbā disā sappuriso pavāti. (4:11)
Versión poética basada en la versión inglesa de Ven. Khantipalo y Hermana Sussana: La fragancia de las flores va con el viento como la del sándalo, jazmín o lavanda. La fragancia del virtuoso va contra el viento, se difunde en todas direcciones la virtud del bueno.
Traducción explicativa (Ven. Weragoda Sarada Maha Thero): pupphagandho paṭivātam na eti candanaṃ tagara mallikā vā na paṭivātam eti satam gandho ca paṭivātam eti sappuriso sabbādisā pavāti
pupphagandho: la fragancia de las flores. paṭivātam: contra el viento. na eti: no va. candanaṃ: madera de sándalo. tagaram: lavanda. mallikā vā: o el jasmín. na: no lo hace (ir contra el viento). satam: (pero de tales nobles individuos como el) Buddha. gandho: la dulce fragancia (de la virtud). ca paṭivātam eti: va contra el viento. sappuriso: la persona virtuosa. sabbādisā pavāti: vuela en todas direcciones. _________________________________________
De acuerdo con el Venerable Weragoda Sarada, los versos 54 y 55 son "versos gemelos", mientras que el Venerable Thanissaro traduce como una unidad los versos 54, 55 y 56. Ambos criterios son válidos. Incluso los versos 55 y 56 podrían ser también "versos gemelos".
La versión del Venerable Thanissaro Bhikkhu:
Ninguna esencial floral va en contra del viento — no la de madera de sándalo, jazmín, tagara. Pero la esencia de los buenos sí va contra el viento. La persona de integridad irradia una fragancia en todas las direcciones.
Donde aquí dice "persona de integridad", el Venerable Buddharakkhita pone "el virtuoso", al igual que el Venerable Nandisena.
Comentario del Venerable Weragoda Sarada Maha Thero: Una nota sobre Ánanda: Los dos versos (54 y 55) fueron dichos por el Buddha en respuesta a una pregunta hecha por el Venerable Ánanda. En la historia del buddhismo, el Venerable Ánanda ocupa un lugar crucial. La mayoría de los discursos pronunciados por el Buddha fueron registrados por el Venerable Ánanda. Fue él quien recitó
estos discursos ante la asamblea de monjes que se reunieron durante el Primer Concilio para confirmar la palabra del Buddha. La frase recurrente evam me Sutam (Así he oído...) que inicia la mayoría de los discursos en las escrituras buddhistas es indicativo del hecho de que el discurso estaba siendo recitado por el Venerable Ánanda precisamente como él lo había escuchado cuando el Buddha lo pronunció por primera vez.
El Venerable Ánanda fue el asistente personal del Buddha. El cuerpo de enseñanzas que actualmente es llamado Buddhismo es en gran parte las enseñanzas reunidas por el Venerable Ánanda como el compañero constante del Buddha. El Venerable Ánanda es a veces referido como el "Tesorero de la Palabra del Buddha". Cómo el Venerable Ánanda vino a asumir esta posición exaltada ha sido también registrado extensamente en la literatura buddhista. El Buddha no tuvo un asistente regular durante los primeros veinte años de su ministerio. Hubo varios monjes que solían atender al Buddha y acompañarle en los recorridos por limosnas llevando su túnica externa y su cuenco. Los monjes que sirvieron al Buddha de esta manera fueron Nágasamála, Nágita, Upavána, Sunakkhatta, Cunda, Ságata, Rádha y Meghiya.
Un día, cuando el Buddha hacía un largo viaje acompañado por el Venerable Nágasamála y llegaron a un cruce de caminos, el monje sugirió tomar un camino mientras que el Buddha sugirió tomar el otro. El monje no aceptó el camino escogido por el Buddha y estuvo dispuesto a poner la túnica externa y el cuenco del Buddha en el suelo antes que aceptar la decisión del Buddha. El Buddha entonces
pidió su túnica y su cuenco antes de que fueron puestos en el suelo y tomó el otro camino. Al monje que fue por el camino de su preferencia le robaron sus túnicas y su cuenco y fue golpeado en la cabeza por asaltantes de caminos. Volvió al Buddha con la cabeza sangrante para ser amonestado por su desobediencia y ser consolado por el Buddha.
Otro día, cuando el Buddha iba en camino a la aldea Jantu en compañía del Venerable Meghiya, éste escogió ir a un bosque de mangos y practicar meditación, y entregó al Buddha su túnica exterior y su cuenco. El Buddha le aconsejó tres veces no tomar ese camino pero el monje lo hizo de todas maneras. El monje regresó a donde estaba el Buddha y le confesó cómo había fallado en su meditación. Cuando el Buddha llegó a Sávatti, y estaba en el Monasterio Jetavana, expresó a la asamblea de los monjes su insatisfacción con la conducta de estos monjes que le atendían y sugirió tener un asistente personal en razón de que ya estaba avanzado en años. El Buddha tenía más de cincuenta y cinco años de edad en ese momento.
El Venerable Sáriputa se puso de pie inmediatamente, saludó al Buddha, y se ofreció voluntariamente a ser su asistente personal regular. El Buddha rechazó su oferta en razón de que el más avanzado discípulo sería necesitado en otras partes. Otros discípulos avanzados también ofrecieron sus servicios. Sin embargo, ellos tampoco fueron aceptados por el Buddha. Entonces los monjes indujeron al Venerable Ánanda, quien había permanecido en silencio, a ofrecerse como asistente personal del Buddha. Sin embargo, esperó a ser nominado por el mismo Buddha. El
Buddha dijo: "No es necesario que Ánanda sea inducido por otros. Él me servirá según su propia voluntad".
El Venerable Ánanda entonces estuvo de acuerdo con servir al Buddha regularmente pero sujeto a ocho condiciones: (1) Las túnicas finas regaladas al Buddha no serían recibidas por Ánanda para su propio uso; (2) No serían dadas a él las deliciosas comidas ofrecidas al Buddha; (3) Él no ocuparía la recámara perfumada del Buddha; (4) No se le pediría ir con el Buddha a aceptar limosnas por invitación; (5) El Buddha iría a invitaciones aceptadas por Ánanda; (6) Visitantes de lugares lejanos que viniesen a ver al Buddha deberían pasar con Ánanda; (7) Se le permitiría consultar al Buddha en cualquier momento que él tuviese una duda a ser aclarada; y que (8) le serían recitados a él los discursos que el Buddha pronunciara en su ausencia.
Después que el Buddha aceptó estas ocho condiciones, el Venerable Ánanda se convirtió en el asistente regular del Buddha. A partir de ese momento Ánanda comenzó a atender al Buddha y servirle agua fría y caliente y tres tipos de herramientas para la limpieza de los dientes. Solía dar masajes al cuerpo del Buddha y estar despierto toda la noche sosteniendo una antorcha de madera para poder así ser llamado por el Buddha en cualquier momento. Solía caminar nueve veces alrededor de la recámara perfumada del Buddha cada noche. También se ocupó de la limpieza y barrido de la recámara perfumada él mismo. Siguió y sirvió al Buddha como su sombra hasta el día de su fallecimiento.
Sin embargo, el Venerable Ánanda no alcanzó el estado de arahat durante la vida del Buddha. Se convirtió en arahant unas pocas semanas después del fallecimiento del Buddha y fue una figura clave en el Primer Concilio de los quinientos arahants que recitaron las enseñanzas del Buddha cumpliendo la invitación del Venerable Maha Kassapa en Rájagaha. Así, muchos Suttas comienzan con evam me Sutam.
Nota del Venerable Thanissaro Bhikkhu:
Tagara = un arbusto que, en forma de polvo, es usado como perfume. Anguttara Nikáya 3.78 explica cómo el aroma de la persona virtuosa va en contra del viento y llega hasta los devas diciendo que aquellos humanos y seres celestiales que conocen el buen carácter de una persona virtuosa harán conocer su buen nombre en todas las direcciones.
Nota del Venerable Buddharakkhita: Tagara: un polvo fragante obtenido de una especie particular de arbusto.
Comentario sobre la ilustración
Una hermosa ilustración donde vemos al Bienaventurado acompañado de bhikkhus perfectos, reunidos en ejercicios de meditación. La fragancia de estos seres virtuosos
asciende hasta el cielo, el reino de los devas. Estos observan y rinden homenaje a los virtuosos monjes. La luna llena es símbolo de la iluminación total alcanzada por el Buddha y por los Arahants (santos iluminados).