DAR PARA ALCANZAR LA KJAVOD

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S.P.S, 28 de Setiembre del 2019

“DAR PARA ALCANZAR LA KJAVOD”

ROSH KJODESH

La palabra Tzikjrón Teruah como aparece en el capítulo 23 de Vaikrá, de Levítico, Tzikjrón Teruah

significa “Recuerdo De Alarma”. En esta convocación kadosh es declarar varios eventos, el primero

de ellos es Rosh Kjodesh o Cabeza de Mes. Estamos comenzando un nuevo mes, como yo siempre

he dicho, el mando del sexto mes se lo está transfiriendo al séptimo.

Venimos de un sexto mes y יהוה nos está permitiendo poder llegar hasta este momento en este lugar.

Rosh Kjodesh o conocido como la Luna Renovada, es este primer día del mes, este es nuestro primer

evento.

Como segundo evento es declarar el primer día del séptimo mes. El tercer evento es declarar shabaton,

en pocas palabras, es un día completo de shabat.

Hoy precisamente tenemos tres fiestas celebrando juntas, estamos celebrando: Shabat, Rosh Kjodesh

y Tzikjrón Teruah. Y algo interesante es que en este preciso momento יהוה prometió que él

descendería y estaría con nosotros en Rosh Kjodesh, ¿Sabe por qué? Porque dijo que el habitaría en

la oscuridad y eso es lo que está pasando en este momento; la luna está conectándose entre el sol, la

luna y la tierra. En pocas palabras, en este momento la luna está al frente de nosotros, entre el sol y

nosotros, y aunque quisiéramos verlo no lo miramos.

Estamos también declarando final del cuarto shabat, siendo una gran celebración al son de las

trompetas y de los shofarot, declarando un llamado al despertar espiritual y por ende de preparación

para Iom Kjipur o el día de cubrir los pecados que vendrá nueve días después.

Hay un relevo que trae el sexto mes, el mensaje de todo este sexto mes fue: “Los Que Descienden Se

Purifican, Los Que Se Purifican Encuentran La Libertad, Los Que Encuentran La Libertad Se

Preparan, y Los Que Se Preparan Vuelven A יהוה”. El sexto mes es importante y que bueno sería que

entendiéramos “Mirad cuan bueno y cuan delicioso es habitar los hermanos junto en armonía” pero

la armonía tiene que comenzar aquí en la tierra, porque si no hay armonía aquí en la tierra tampoco

habrá armonía allá en los shamáim, o tampoco habrá armonía con el padre; así que vamos de lo más

pequeño hacia lo más grande.

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Si nosotros no logramos tener armonía entre nosotros, imposible tener armonía con el Barukj Ju, con

el Bendito sea él. Así que este sexto mes, el número seis, representa a la unidad del hombre; porque

el número siete significa que el hombre llegó a la estatura del varón perfecto y poderse conectar con

el bendito sea él.

Si de alguna manera yo los he ofendido o he hecho algún agravio contra ustedes, les pido disculpas

porque quiero estar bien con ustedes ¿sabe por qué? Porque en Iom Kjipur yo quiero estar bien con

.y no solamente es decir, es hacer ,יהוה

Bendito sea יהוה porque nos ha permitido llegar hasta este momento. Hay personas que no lograron

llegar hasta este día, hay personas que murieron o que están muriendo en este momento. Si usted me

está escuchando es porque aún hay alguna oportunidad para nosotros. Es posible que el Padre está

queriendo entablar esa conexión conmigo, Él está dando una oportunidad por amor a mí, por amor a

usted.

En verdad ¡Miren que bueno es estar los hermanos juntos en armonía! ¿Cómo es? Como el buen óleo,

como la buena fragancia, eso es.

Estamos en el Séptimo Mes, ¿Esta séptima letra como se llama en hebreo? Es la letra ז (Zain). En

hebreo séptimo mes se dice “Sheveiéit kjodesh”. En pictografía ז (Zain) esa letra es como una

herramienta que se utiliza para Arar, es Arado es una Azada; y que interesante porque éste séptimo

mes hacemos dos cosas importantes de las que vamos a hablar: Cosechamos y sembramos; éste mes

hacemos las dos cosas, recogemos fruto y comemos ¿Pero qué queda después que comemos el fruto?

Queda semilla, o sea en pocas palabras; los grandes líderes, los grandes agricultores, los grandes

pensadores, no solo piensan en comer, sino que también deben pensar en la siembra.

Este mes significa “Vamos a sembrar”; vamos a comer, vamos a cosechar, pero también vamos a

sembrar. Este es el mes donde se siembra cebada, trigo y uva. Este séptimo mes cosechamos uva.

Mire que interesante como está tan conectada la Torah, que tan conectado está el Bendito sea Él con

nosotros, que cuando se habla de Arado o Azado de esta letra hebrea del séptimo mes, tiene una

interpretación y es “Comida, Alimentar y Cortar”. No solamente nuestro pensamiento debe estar en

comer sino también en sembrar. De hecho, la persona que tiene visión, no solo está pensando comer

de la cosecha, está pensando que va a comer y aquello que se va a comer se va a convertir en semilla.

En Vaikrá (Lv) 8:30 en adelante, quiero leer unos cuantos versos, porque esto nos va a conectar al

mensaje que יהוה quiere darnos hoy.


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Vaikrá (Lv.) 8:30 en adelante:

30. Luego tomó Mosheh del aceite de la unción, y de la sangre que estaba sobre el altar, y roció

sobre Aharón, y sobre sus vestiduras, sobre sus hijos, y sobre las vestiduras de sus hijos con él; y

apartó a Aharón, y sus vestiduras, y a sus hijos, y las vestiduras de sus hijos con él.

31. Y dijo Mosheh a Aharón y a sus hijos: Coman la carne a la puerta de la tienda de los tiempos; y

cómanla allí con el pan que está en el canastillo de las consagraciones, según yo he mandado,

diciendo: Aharón y sus hijos la comerán.

32. Y lo que sobre de la carne y del pan, lo quemarán al fuego.

33. De la puerta de la tienda de los tiempos no saldrán en siete días, hasta el día que se cumplan los

días de su ordenación: porque por siete días serán instalados.

En estos siete días viene también el tiempo de la fiesta de Sukjot por siete días. Este número es

importante para el pueblo de IsraÉl y יהוה quiere que seamos instalados en este tiempo con un plan

y un propósito. Espero que esos siete días usted esté fuera de su casa porque nosotros no tenemos un

Eloha que mienta ni se arrepienta.

34. De la manera que hoy se ha hecho, mandó a hacer יהוה para kjaper (cubrirlos).

Iom Kjipur viene de la palabra hebrea Kjapar que significa cubrir, יהוה quiere que lleguemos a Iom

Kjipur de la manera correcta para que podamos ser cubiertos ese día.

35. A la puerta, pues, de la tienda de los tiempos estarán día y noche por siete días, y guardarán el

precepto delante de יהוה, para que no mueran; porque así me ha sido mandado.

36. Y Aharón y sus hijos hicieron todas las cosas que mandó יהוה por mano de Mosheh.

En pocas palabras, יהוה nos quiere consagrar para una sola cosa; y la consagración significa desarrollar

conciencia. Consagración no significa que me echen aceite encima o que me quiten el pecado;

consagración significa Desarrollar Conciencia. Solo desarrollando conciencia vamos a entender que

hacemos en este mundo.

CONSAGRADOS PARA DESARROLLAR CONCIENCIA:

Es un proceso muy interesante: Fuimos VESTIDOS, fuimos UNGIDOS e hicimos SACRIFICIOS

(Kjatat, Olah, consagración), éste es el proceso. Hicimos Sacrificios de KJATAT y cuando se habla

de esta palabra, es que presentamos nuestro pecado no con nuestro corazón, sino que lo hacemos con


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“Derramamiento de sangre en el altar” y mire como todo fue transgiversado; luego de eso se hizo

OLAH, y en Olah se hizo lo mismo “Derramamiento de sangre en el altar”; pero no nos quedamos

ahí, sino que vino la CONSAGRACIÓN, y mire lo que dice Vaikrá (Lv) 8:30

30. Luego tomó Mosheh del aceite de la unción, y de la sangre que estaba sobre el altar, y roció

sobre Aharón, y sobre sus vestiduras, sobre sus hijos, y sobre las vestiduras de sus hijos con él; y

apartó a Aharón, y sus vestiduras, y a sus hijos, y las vestiduras de sus hijos con él.

En pocas palabras no se ve nada agradable a alguien que ande roseado con sangre; יהוה quiere que

razonemos para que vea que está pasando en este momento, esa CONSAGRACIÓN es “Sangre sobre

Aharón y sus hijos”. Aquí hay algo que no está calzando bien, aquí hay algo que usted y yo debemos

prestarle atención, y es lo siguiente: Si hablamos de Kjatat y Olah estamos hablando de

derramamiento de sangre; y si hablamos de consagración, siempre hay derramamiento de sangre.

¿Cómo se llama la fiesta de hoy? Tzikjrón Teruah ¿Qué significa? Recuerdo de Alarma. Quiere decir

que a los Kjohanim יהוה quiere hacerles recordar y traer alarma hacia su vida para saber qué es lo que

ellos han hecho allá atrás, porque dicen que el Kjatat lo hicieron derramando sangre; o sea el Kjohen

JaGadol o Aharón derramó sangre de un inocente para hacer Kjatat, para presentar su pecado. El

Kjohen quiso ofrecer holocausto y lo hizo derramando sangre, y la consagración se la hacen rara.

Aquí viene lo interesante, cuando lo consagran, Aharón primero hace derramamiento de sangre para

hacer Kjatat y luego para hacer Olah (holocausto); pero dice la Torah que יהוה le dijo a Mosheh que

ahora hiciera el sacrificio él, trajera la sangre y lo manchara de sangre a él para desarrollar conciencia

sobre de que feo al que le quite la vida y que feo se ve cuando hay sangre en mí, eso es conciencia y

desarrollarla por alarma.

DESARROLLANDO CONCIENCIA POR ALARMA

Vaikrá (Lv.) 8:23

Y lo degolló; y tomó Mosheh de su sangre, Y PUSO SOBRE LA TERNILLA DE LA OREJA

DERECHA de Aharón, y sobre EL DEDO PULGAR de su mano derecha, y sobre el DEDO PULGAR

de su pie derecho.

Quiere decir que יהוה quiere desarrollar conciencia en nosotros, la gematría hebrea nos da respuesta

de lo que no está claro en el hebreo.

La ternilla de la OREJA derecha.


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El dedo PULGAR de su mano derecha.

El dedo PULGAR de su pie derecho.

OREJA en hebreo se dice OTZEN y tiene el valor numérico de 58.

PULGAR en hebreo se dice BOJEN y tiene el valor numérico de 57.

Y el dedo PULGAR del pie también se llama BOJEN y tiene el valor de 57.

Si sumamos 58 + 57 + 57 = 172

Recuerde algo, si usted no encuentra la respuesta de algo en el hebreo; la gematria, los números en la

Torah le va a dar la respuesta.

Para ver que significaba este 172, y me encontré con el Bereshit (Gn.) 19:17 que dice:

Y fue que cuando los sacó fuera, dijo: Escapa por tu nefesh; no mires tras ti, ni pares en toda esta

llanura; escapa al monte, no sea que perezcas.

¿De quién está hablando? De Lot. Quiere decir entonces que si usted mira para atrás ¿Qué va a

suceder? Se convierte en sal.

En pocas palabras, si a usted le están colocando sangre en la oreja, quiere decir que lo que usted está

aprendiendo o escuchando, esa sangre derramada va a clamar por justicia. El dedo gordo de la mano

complementa, da estabilidad para hacer puño.

El número 172 significa “SAL FUERA”. Quiere decir que la oreja, el dedo gordo de la mano y el

dedo gordo del pie, le da un valor numérico de 172; y le están diciendo: “No entendiste a la primera

cuando hiciste Kjatat, no entendiste a la segunda cuando hiciste Olah y derramaste la sangre de un

inocente, y ahora que estoy echando sangre en toda tu vestimenta ¿Tampoco lo estás entendiendo?”

Sabe, que cuando a nosotros nos ocurren las cosas es cuando logramos desarrollar conciencia.

Pregunto ¿A quién no le regalaron un pollito cuando estaba pequeño? ¿Y por casualidad ese pollito

cuando estaba pequeño se lo comieron después? A ese niño que vuelve de la escuela y cuida con tanto

cariño al animalito, llega un día a casa y encuentra un caldo delicioso hecho de pollo, y después de

habérselo comido comienza a buscar al pollito y resulta ser que ese pollito ya estaba en su estómago

¿Qué le pasa a ese niño? Solamente el que ama logra entender y desarrollar conciencia, el que no ama

no desarrolla conciencia.


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Quiere decir que יהוה nos quiere conectados con todo; conectados con el ser humano, conectados con

la fauna y con la flora, יהוה quiere que desarrollemos esa conciencia; es por eso que esta fiesta se

llama “Recuerdo de Alarma”, algo se tiene que activar dentro de nosotros para saber qué es lo que

vamos a presentar en esta fiesta.

Como les dije antes cuando hablamos del número siete, hablamos de: Arado, Azada, de comida, de

alimentar y de cortar.

Este séptimo mes, les decía antes, que es un mes de Cosecha y es un mes de Siembra; lo que

sembramos vamos a cosechar hoy en este séptimo mes, este séptimo mes es crucial. Pero también es

un mes de Siembra, si usted comió fruta, usted va a sembrar semilla. Si usted se comió el animal

¿Qué va a sembrar? No es lógico.

Cuando hablamos de Cosecha, estamos hablando de Fruto; y cuando hablamos de Siembra, estamos

hablando de semilla. Éste séptimo mes es crucial, seamos honestos, de lo que sembramos

cosechamos; y de lo que sembremos en este séptimo mes vamos a cosechar. Este séptimo mes es

buenísimo, es el mes de la Siembra.

Sabe que yo entendí algo, entendí, que hay que dar para recibir; y todo mundo lo sabe. Este es el mes

de la primicia que debe traer algo interesante a su vida y a la mía. Su mente debe abrirse y entender

que es lo que hace falta en su vida y en la mía.

DAR PARA RECIBIR

Iaákov (Stg.) 4:3

Piden, y no reciben, porque piden mal, para gastar en sus deleites.

¿Por qué pedimos mal? ¿Sabe por qué? Porque no sabemos pedir, quiere decir que es importante

SABER.

Entonces PARA SABER PEDIR, HAY QUE SABER DAR.

Todo mundo anda buscando cual es el elixir del dinero y hemos sido hasta cierto punto acumulador.

A veces creemos que la bendición es lo que tenemos, pero la bendición es lo que damos. Queremos

que el cielo se abra para que nos llenemos de bendiciones, pero somos malos para dar. Hay que

entender que hay que saber dar para poder pedir.


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Este mes habla de Cosecha y de Siembra, estamos cosechando lo que sembró ¿Qué sembró? Debemos

llegar a entender a ese nivel de saber qué es lo que יהוה quiere para nosotros. La oración se convirtió

en especie de brujería en solo pedir y pedir, pero no nos atrevemos a dar. No sabemos sembrar, solo

nos gusta acumular.

¿Sabe porque en estos países de Latino américa hay tanta desgracia económica? Porque aquí todo en

estos países es solo pedir o el “Dame” y nos gusta que nos den. Yo nunca hablo de esto y es de temor

hablar del Dar.

Quiero enseñarle cosas interesantes hoy, quiero hablarles hoy de TZEDAKAH, es lo que conoce

como caridad o limosna. ¿Sabe porque es importante dar Tzedakah? Hay mucha gente que dice que

prefiere agarrar sus diezmos y darles a los pobres ¿Y quién le ha dicho que los diezmos son para los

pobres? Por eso está en las escrituras la palabra Tzedakah.

¿Sabe para qué es bueno dar Tzedakah? Tzedakah es Caridad porque es bueno darle al pobre o

necesitado ¿sabe por qué? porque usted asegura que sus futuras generaciones, sus hijos y sus nietos,

es una cuenta al banco que usted está dando para sus hijos y sus nietos. Eso se llama Tzedakah.

Luego de Tzedakah, están las OFRENDAS ¿Sabe para qué son las ofrendas? La persona que da

ofrenda es para “El tiempo de la escasez”.

Luego tenemos los DIEZMOS ¿Sabe para qué son los diezmos? Dicen las escrituras “Traigan los

diezmos al Alfolí para que no haga falta alimento en mi casa” La gente cree que es pagar agua,

electricidad, pagar las cosas del templo, pues NO. El diezmo es para que las personas que se dedican

a servirle a יהוה o le enseñe Torah a usted, no tenga que trabajar secularmente, sino que se dedique a

lo que usted necesite. El diezmo es para que no falte alimento en la casa, alimento espiritual debe

haber siempre en la casa; en pocas palabras, es para que este fluyendo siempre la palabra o el mensaje.

Ahora ¿Para qué cree usted que son las primicias? Este es el mes de las PRIMICIAS ¿Qué cree que

logra usted con su primicia? Logra abundancia. Ahora yo le hago la pregunta a usted ¿Le gustaría a

usted asegurar sus futuras generaciones? ¿Le gustaría a usted que cuando llegue el tiempo de la

escasez usted siempre tenga? ¿Le gustaría a usted siempre tener ese alimento espiritual que esté

llenando siempre su vida? ¿Le gustaría a usted tener en abundancia? Ya sabe qué hacer, o sea esto no

solo se trata de Diezmos, ofrendas, primicias o Tzedakah; se trata de saber hacerlo en su tiempo.

.nos otorga tres oportunidades para aprender a dar יהוה


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TRES OPORTUNIDADES PARA APRENDER A DAR

Devarim (Dt.) 16:16-17

16. Tres veces al año se presentará todo varón tuyo delante de יהוה Elojeikja en el lugar que él escoja:

en la fiesta de Matzot, y en la fiesta de Shavuot, y en la fiesta de Sukjot. Y no se presentará vacío

delante de יהוה.

17. Cada uno con el don de su mano, conforme a la bendición de יהוה Elojeikja, que te haya dado.

¿Esa bendición que יהוה me va a dar va a ser en base a lo que yo doy o a lo que él da? Es en base al

banco, lo que usted haya depositado al banco es lo que el Padre va a ver en su corazón, no es la

cantidad, es lo que usted sepa que es lo que está escrito en la Torah. ¿Quiere la bendición de Él? Sepa

que dar en su tiempo.

Pueda que usted diga que cumple con los diezmos, entonces usted recibe un buen mensaje de la Torah

¿Y lo demás? ¿Y la Tzedakah para el pobre? Le pregunto ¿Qué tiene usted para dar en este séptimo

mes? ¿Sabe qué? Estoy haciendo una enseñanza importante para las empresas, y yo creo que si יהוה

nos llama a nosotros traer primicias tres veces al año, no puedo traer cebada las tres veces, porque

tiene que ser la primicia que se esté cosechando en cada uno de esos tiempos. ¿La cebada cuando se

presenta delante de יהוה? en Pésakj ¿Qué se presenta en Shavuot? Trigo ¿Cuándo se presenta uvas?

en Sukjot, en el séptimo mes, en este mes. Quiere decir entonces que de alguna manera cuando se

habla de primicias en Pésakj nadie trae primicias, porque no tiene nada.; y cuando llegamos a Shavuot,

solo está aquí el trigo que compramos pero la primicia No, solo se trae el adorno. En pocas palabras,

usted debe traer primicias de seis meses que es cebada; usted debe traer primicia de trigo que son

nueve meses; y usted debe que traer uva que se da cada doce meses.

De alguna manera usted debe tener tres empresas, y no estoy hablando de empresas económicas

porque puede ser que su familia sea una empresa; y usted sabrá si a la familia la mete en la cebada,

en el trigo o en la uva, cada quien sabrá la empresa que tiene. Creo que una de las maneras para

encontrar la ABUNDANCIA es importante la PRIMICIA.

Hay algo importante que debemos tener claro en nuestra vida, el amor crea vínculos; una madre ama

a su hijo porque comienza a crear vínculos los nueve meses que los carga y cada etapa de su

crecimiento, y eso se llama amor. Amor crea vínculos a través de los sacrificios, cuando las cosas le

duele es cuando se ama.


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Hay algo importante, que la Kjavod (Gloria) se alcanza cuando se aprende a dar. En pocas palabras

la Kjavod está por encima del Amor. Si usted dice que su amor es parejo, entonces quiere decir que

usted ama de la misma manera que ama a su hijo pues ama al hijo de la vecina ¿Es así? No, verdad.

Quiere decir entonces que el amor solo son vínculos que se crean a través de sacrificios; pero la

Kjavod que es la gloria del Padre que es la unificación, se alcanza solo cuando aprendemos a dar.

Cuando damos con amor o con felicidad comienza darse cuenta que algo nuevo se está dando.

El mensaje de este séptimo mes es: “El Amor Crea Vínculos A Través De Los Sacrificios, La

Kjavod Se Alcanza Cuando Aprendes A Dar”

Solamente aquellos que hayan aprendido a amar pueden alcanzar la Kjavod. Este día de alarma es

para darnos cuenta cual es el sacrificio que estamos presentando delante de él, si es el sacrificio de

un animal o el sacrificio de un hombre. Yo quiero presentar mi pecado delante de יהוה, solo Él conoce

las intenciones de cada uno de nosotros.

“Ievarekjekjá יהוה veishmerekja.

Iaer יהוה panaiv eleikja viekjunekja.

Isa יהוה panaiv eleikja veiásem lekjá shalom.”.

:te bendiga, y te guarde יהוה

Haga resplandecer יהוה su rostro sobre ti y haya de ti compasión

.alce su rostro y ponga sobre ustedes mucha paz, mucho shalom יהוה


DAR PARA ALCANZAR LA KJAVOD

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