This document is posted to help you gain knowledge. Please leave a comment to let me know what you think about it! Share it to your friends and learn new things together.
Transcript
論愛情:精神分析觀點 103
對佛洛伊德(Sigmund Freud)而言,愛情是建立在已失去之
早年的原初滿足經驗。愛情生活只是此一原初滿足經驗的重新演
出。因此,愛戀客體的「選擇」事實上並沒有選擇,而是只能以
提供滿足的協助者為模型(依附型對象選擇),或以自身為範本
(自戀型對象選擇)。然而這個宿命的愛情構想卻使得精神分析
面臨了巨大的理論困難。若愛情沒有選擇,究竟如何解釋愛戀客
體的誕生這一「愛情奇蹟」(miracle de l’amour)?∗ 拉岡(Jacques Lacan)在提出慾望的辨證之後,於 1960-61
年的第八講座《傳移》(Le transfert),藉由對柏拉圖《宴饗篇》
的閱讀重新回到愛情的課題,並試圖從慾望結構的角度解決上述
的難題。究竟慾望與愛情有何關係?為何與我們有愛戀關係的主
體也同時是我們的慾望客體?對拉岡而言,澄清愛情的問題也等
於是解釋了精神分析治療的「傳移之愛」的基礎,進而回答了他
在 1959-60 年第七講座《精神分析倫理學》(L’éthique de la psychanalyse)所提出之分析師的慾望與倫理問題。而另一方面,
On Love and objet a: Some Psychoanalytic Perspectives
Chih-chung Shen∗
Abstract
This paper elaborates on the problem of love and desire in psychoanalytic theory via a critical reading of Freud’s and Lacan’s texts, in order to explore the particularity of Lacan’s concept of objet a.
For Freud, love is based on the primary experience of satisfaction already lost in the very early years; one’s love life merely replays such experiences of satisfaction. Therefore, the “choice” of the love-object is in fact no choice at all, but rather modeled either on the helping other that provides satisfaction (anaclitic type of object-choice), or on oneself (narcissistic type of object-choice). Yet, such a conception of fated love poses a huge theoretical challenge to psychoanalysis: If there is no choice in love, how can we explain “the miracle of love,” that is, the advent of love-object?
In attempting to meet this theoretical challenge, Lacan brings his notion of dialectic of desire to bear on understanding love in the context of his reading Plato’s dialogue, the Symposium, in Seminar VIII, Transference (1960-61). In this context, he explores several related questions: How is desire related to love? Why is the subject with whom we are in love also our object of desire?, etc. For Lacan, to clarify the mystery of love on the one hand amounts to explaining
∗ Asssitant Professor, Department of Foreign Languages and Literatures, National
Taiwan University.
106 .第 40 卷.第 2 期.2011 年 6 月
“transference love,” the basis of psychoanalytic treatment, and moreover solving the problem of the analyst’s own desire and ethics (Seminar VII, The Ethics of Psychoanalysis [1959-60]); on the other hand, these analyses of love and desire prompt him to postulate the notion of objet a in Seminar IX, Identification (1961-62), and Seminar X, Anxiety (1962-63).
Keywords: Freud, Lacan, love, metaphor of love, desire, object
論愛情:精神分析觀點 107
拉岡曾仿效聖經的語句表示「精神分析的太初之始為愛」
(Lacan, Séminaire VIII 12),這不僅因為精神分析的歷史就從布
洛伊爾(Josef Breuer)與 Anna O 兩人之間混沌不明的愛開始,
也因為對精神分析而言,愛正是人與人一切關係的起點。
在布洛伊爾與 Anna O 的談話治療中,彷彿有著某種難以啟
齒的羞愧感籠罩著這個精神分析的原初事件。這個羞愧感終究迫
使布洛伊爾轉身逃離、不願面對,以致讓事件發展成一場夭折的
愛情故事。然而這一愛情故事並非女病患一方的幻想而已,顯然
醫生也愛上了病患。正如拉岡強調的,就布洛伊爾的反應而言,
我們無須像佛洛依德傳記的作者瓊斯(Ernst Jones)一樣以「逆
傳移」(Gegenübertragung)這樣一個定義不明的專業術語來掩
飾精神分析之初的羞愧。事實是布洛伊爾愛上了她的病人,並在
羞愧之下倉促的逃離。拉岡認為,最明顯的證據就是布洛伊爾逃
跑之後的典型布爾喬亞反應。布洛伊爾突然終止治療、拋開 Anna
O,之後像是為了補償,他匆忙地帶著妻子赴威尼斯旅遊,並且
在旅遊中夫妻感情增溫,為家庭再添一個女兒。這樁感情意外所
凸顯的正是典型的布爾喬亞愛情觀。這類肇事者內心的激情最後
總是在某種責任感中清醒過來,趕緊逃回妻子身邊,以自己的太
太來抵禦這個出軌的愛。也因此,布洛伊爾是否拒絕這個愛並不
重要,他終究只是無數愛情出軌事件的一例。
重要的是這一事件在十五年後促成了布洛伊爾與佛洛伊德
在歇斯底里研究上的分道揚鑣。治療中產生的不明的愛讓布洛伊
爾逃跑了,但佛洛伊德卻堅持去面對它。彷彿愛神的箭原本射中
布洛伊爾,但他溜了,以致最後愛神在佛洛伊德身上找到主人。
但為什麼佛洛伊德沒有像布洛伊爾一樣逃走?拉岡認為從佛洛
108 .第 40 卷.第 2 期.2011 年 6 月
伊德寫給未婚妻的書信中,可以看出某種端倪。佛洛伊德之所以
沒有在面對不明的愛時逃走,那是因為他沒有退路,他對於愛有
著某種毫不退讓的堅持。就像佛洛伊德在《夢的解析》中「Irma
的注射」夢例中所說,他遇到的理想女人對他的反應幾乎都像是
刺蝟一般「倒行逆施」,她們都不順從、不聽從佛洛伊德提供的
「解答/藥劑」(Lösung),也因此佛洛伊德的夢裡總是希望將
Irma 換成較順服的女病患。而在現實生活中,佛洛伊德能跟妻子
貝奈絲(Martha Bernays)相處這麼久,也正因為後者是個懂得
低調、順服的女人(Lacan, Séminaire VIII 17-18)。
正是佛洛依德此種對於愛與慾望的堅持與不退讓態度,使得
治療中不明的「愛」能從激情與羞愧中掙脫出來,成為精神分析
中可見的或至少是可言說的「愛」。這正是拉岡在《精神分析倫
理學》(L’éthique de la psychanalyse)中所謂「不要在慾望的道
路上讓步」的意義:
唯一令人感到罪惡的,至少就精神分析來說,是在其慾望
上讓步。(Lacan, Séminaire VII 368)
這一命題極易引起一種雙重的誤解,而讓人以為引起罪惡與
羞愧感是因為人對其慾望讓步。因此,似乎要解決罪惡感的問
題,就是不要對慾望讓步。只要克制慾望,或者相反,只要不讓
步地持續追求慾望就不會有罪惡感。但拉岡所說的並非「對慾望
的讓步」(avoir cédé à son désir),而是「在其慾望上讓步」(avoir
cédé sur son désir)!這意味著什麼?對拉岡而言,人的罪惡感是
來自於他半途而廢、沒有像伊底帕斯一樣在慾望的道路上追根究
底。那麼怎樣會是在慾望道路上的追根究底?正如佛洛依德強調
的,面對分析者的愛,分析師不應欣然接受,讓它成為合法的或
地下的戀情,更不應逃避以致於中斷治療關係。相反地,他應該
論愛情:精神分析觀點 109
注意不要忽略傳移的愛,不要斥責分析者,但也必須堅定地不要
去回應這個愛,而是應將它視為某種分析治療必經的不真實的情
境,進而回溯其無意識根源,以便讓分析者愛情生活中的秘密重
新出現在意識中(Freud, “Bermerkungen,” G.W., X: 314-15)。
另 一 方 面 , 在 《 群 體 心 理 學 與 自 我 的 分 析 》
(Massenpsychologie und Ich-Analyse)中,佛洛依德主張聯繫人
類群體關係的並非所謂的「群居欲力」(Herdentribe),而是更
根本的「力比多」,也就是愛的欲力能量(性欲力〔Sexualtribe〕)。
而愛的核心是以性對象選擇為目標的愛。在這個意義上,精神分
析區分「對自己的愛(自戀)」與「對客體的愛」,亦即區分「自
我力比多」與「客體力比多」,而後者則包含了對雙親、小孩、
朋友、鄰人、抽象觀念等的愛。但所有這些愛的傾向本質上都是
同一股欲力動勢的表達,也就是驅使兩性達成性結合的愛。只是
在某些情境下,這個目標可能被阻擋,使得這些欲力動勢轉移開
性 結 合 的 目 標 , 而 成 為 例 如 群 體 的 成 員 之 間 的 「 認 同 」
(Identifizierung)聯繫。於是從愛的共同基礎,佛洛依德區分兩
人關係構成特徵的認同以及結合人類社會群體的認同。前者是取
代愛戀客體(成為它)或攝取愛戀客體(擁有它)的認同,而群
體的認同則是由於群體成員將同一個愛戀客體放置於他們的「自
我理想」(Ichideal)位置,以致於群體成員彼此拷貝各自與愛戀
客體的關係(G.W., XIII: 115-28)。佛洛依德以下圖表示:
110 .第 40 卷.第 2 期.2011 年 6 月
可見無論就精神分析的歷史或其核心理論而言,不僅精神分
析的太初之始是愛,人的太初之始也是愛。但什麼是愛(動詞)、
愛情(名詞)?西方思想傳統並不乏愛情論述。數個世紀以來,
人們不斷地談論、辯論愛情,而在近代亦有神學家如虞格仁
(Anders Nygren)試圖區分基督教的愛(Agape)和世俗的愛
(Eros)。相對於這個豐富的愛情論述傳統,始終浸淫在愛的現
象中的精神分析提出了什麼樣的論述?
對精神分析而言,愛情的萌現與客體的誕生息息相關。在《性
學三論》(Drei Abhandlungen zur Sexualtheorie)中,佛洛依德指
出愛情生活是依附在已失落的原初滿足經驗上,因此「找到〔性〕
客體(Objektfindung)其實是一種重新找回(Wiederfindung)」
(G.W., V: 123)。這表示在愛情中,人的愛戀客體選擇只能在此
一原初滿足經驗的重新演出過程中,以提供滿足者為模型(依附
型客體選擇),或以自身為模型(自戀型客體選擇)。然而精神
分析所謂的「愛戀客體選擇」本身已是一個令人困惑的概念,因
為就上述的依附構想而言,愛情根本沒有選擇可言。人非但不是
自己的主人,當然也不會是自己愛情的主人!這難道不是精神分
析對人的自戀造成的巨大傷害之一?同時,這個宿命的愛情構想
也使得精神分析陷入巨大的理論困難。若愛情沒有選擇,如何解
釋「愛戀客體」的誕生這一拉岡所稱的「愛情奇蹟」(miracle de
l’amour)?(Lacan, Séminaire VIII 192)換言之,精神分析突然
讓人不明白他眼中深情款款地注視著的究竟是什麼東西?「我愛
你」,但「對不起,我愛的你並不是你,而是一個替代物」。這
樣的論述難道不是讓人類自古以來對愛情的歌詠變得一文不
值?甚至,說精神分析「物化」了被愛者,似乎一點也不為過。
論愛情:精神分析觀點 111
顯然,愛情並非兩個對等的主體之間的關係,而是兩個人和一個
第三者位置的關係。是這個第三者位置使得被愛的人處於一種既
非主體亦非客體的處境,而是一種「失落客體」、一種拉岡稱為
「欠缺」(manque)的「在與不在」(présence-absence)。
對精神分析來說,和愛人在一起,這不過是圍繞著幻想打轉
的體驗。是這個幻想讓人試圖從被愛者身上獲得替代性的滿足。
換言之,在愛情中,被愛者並非和愛人者一樣是個主體,而是一
個被愛的替代客體,而其存在的特徵則是一種欠缺,以致於人在
這個欠缺的東西上,投入了其幻想。是這個幻想掩蓋了情人的雙
眼,讓人在愛情中看不見被愛者做為一種欠缺的真實:「我愛你,
但你不是你,你不過是我所不知道的我的欠缺而已」。正如拉岡
所言:「愛是給予人自己沒有的東西」(Lacan, Séminaire VIII
46)。
如此,愛情的開端從來都不是只有「愛人」與「被愛」這樣
的二元關係而已。愛情並非一種主體與主體的相互主體性關係。
在愛戀關係中,被愛並非被看成是和我一樣的主體。愛人的人會
主動去愛,是因為作為一個慾望主體,他有所欠缺,但他不知道
他欠缺什麼。相對地,「被愛」的人則是不知道自己有什麼可以
讓對方愛(Lacan, Séminaire VIII 53)。在「愛人」與「被愛」之
間幾乎沒有任何交集。一者的欠缺並非另一者所擁有的東西,愛
就是如此的不和諧關係。只要陷入愛的經驗就必然落入這個不協
調的深淵。而這個深淵就是拉岡所謂愛情中另一個更深刻的向
度:慾望與被慾望客體的關係。在這個關係中,他者的存在並非
是一個主體,亦非全然是一個客體,而是處於被慾望位置的失落
客體。
但拉岡強調,也正是在這個愛的不可能性當中,愛顯示了它
的奇蹟。正因為慾望所針對的對象不是一個主體而是一個失落客
體,愛情才有了開端。亦即是對所愛客體的慾望才讓愛情得以產
112 .第 40 卷.第 2 期.2011 年 6 月
生。愛情關係的起始正具有此種客體化關係的性質。由此,拉岡
認為應從慾望結構的意符效應角度來看愛的過程:愛情是一種意
符的替代效應,亦即隱喻效應,因此愛就是意義的產生,而經由
意符的替代作用所產生的意義便是愛情。
愛情像意義(signification)1〔……〕愛情是一個隱喻,若
就我們所說,隱喻是〔意符的〕替代。〔……〕因為作為
欠缺之主體的愛人(érastès)的功能,取代了被愛客體
(érôménos)的功能,才產生了愛情的意義。(Lacan,
Séminaire VIII 53)
如此,根據拉岡的隱喻公式,是「愛人」──一個有所欠缺
之主體的功能──取代了「被愛者」的功能,才產生了愛的意義。
亦即愛情是誕生於「被愛的客體」也變成為另一個「愛人的主
體」。這是為何處於慾望辯證關係中的愛始終是一種不可能的
愛,因為當中所涉及的是兩個主體和一個他者位置的三元關係。
為了說明這個愛情隱喻,拉岡進一步創造了一個愛情的創世紀神
話:
就像是人伸手去摘採成熟的果子、綻放的玫瑰或翻動燃燒
的柴火。但果子的成熟、花朵的美貌與柴火的燃燒皆與這
隻手有著密切的關係。就像是在這隻手靠近客體的過程
中,還沒有碰到客體時,客體也產生了某種變化,而從果
子與花朵或柴火中伸出另一隻手和您的手遭遇。這時候在
果子封閉的充實性、在花朵開放的充實性、在燃燒的手的
1 Seuil signifiant
論愛情:精神分析觀點 113
爆炸中,是您的手僵住了──這時候,這裡發生的,就是
愛情。(Lacan, Séminaire VIII 69)
如此,似乎手牽手,這就是愛。但當作為客體的被愛也伸出
手時,他的功能就從被愛的客體成為另一個慾望主體,成為一個
「愛人」。因而這個手牽手的愛情結構只是表面上看似對稱關
係,但實際上一點也不對稱,更不是回報的關係。因為從柴火中
伸出的這隻炙熱的手,並不是伸向愛人,而是伸向另一個失落的
「慾望客體」。
Agalma
從 1958 年的第六講座《慾望與其詮釋》(Désir et ses
interprétations),拉岡便主張慾望才是精神分析理論與治療所必
須詮釋的對象。然而傳統哲學,特別是自然主義倫理學始終試圖
從被慾望對象的內容去捕捉慾望,這使得慾望具有各式各樣的面
貌而成為某種難以被定義的東西。相對地,拉岡從意符結構角度
出發,強調慾望是人在語言牽制中的意符效應(Lacan, Séminaire
VI 17)。人從發出聲音到開口說話便意味著進入已經存在的話語
並受制於意符結構的作用。而慾望的出發點便在於主體進入語言
時的異化過程或分裂:分裂為「說的主體」(sujet de l’énonciation)
與「話的主體」(sujet de l’énoncé)。而此一異化經驗與主體對
「大他者」(Autre)的領悟是一體兩面的關係。因為主體領悟大
他者的具體時刻正是「無語的嬰兒」(infans)進入語言的經驗。
在這個結構起點的語言經驗中,作為語言意符寶庫的大他者能夠
回應主體的呼喚,讓他因為「需要」(besoin)而出的呼喚聲成
為語言意符所傳達的「要求」(demande)。如此,因為大他者
的介入以及對語言意符的選擇,使得經由語言意符所傳達的要求
114 .第 40 卷.第 2 期.2011 年 6 月
所要的,不再只是主體所需要的。他要求的始終比他需要的更
多,而這兩者的落差便是「慾望」(désir)。這就是為何原初語
言經驗同時也是大他者慾望的經驗(Lacan, Séminaire VI 20-28)。
隨著對慾望的重新定義,拉岡陸續提出三個漸進的邏輯慾望
圖示,並從話語結構的觀點指出,語言經驗正是一種大他者之慾
望的經驗。當主體涉入有如語言與話語場所的大他者──最早是
由母親所代表──關係時,那裡就必然始終欠缺著一個意符:陽
具。拉岡並引述佛洛伊德所舉的「父親之死」夢例,說明夢的慾
望是如何表現並作用在意符之上,亦即佛洛伊德所謂的「表象-
代表」(Vorstellungsrepräsentanz)之上(Lacan, Séminaire VI
69-97)。其次,拉岡也在對夏普(Ella Sharpe)所提到的夢例、
以及對哈姆雷特(Hamlet)的分析中,去探討慾望與其客體的關
係,亦即「幻想的結構」(Lacan, Séminaire VI 210-549)。之後,
拉岡從幻想結構中提出「慾望客體」(objet du désir)的概念,
並由此去考量「象徵」、「想像」與「真實」的關係,因而開啟
他在 1959 年第七講座《精神分析倫理學》中對代表「真實」的
「慾望物」(das Ding)的構思。最後,對慾望與其詮釋的理論
化工作,也讓拉岡重新界定了「分析」的工作與當中分析師的慾
望問題。2
對拉岡而言,是精神分析重新開啟了「慾望」的向度,甚至
可以說佛洛伊德理論中的道德問題就是源自於慾望。因為精神分
析主張對慾望檢禁的力量無疑就是來自於慾望本身,亦即,是慾
望本身引起了對慾望的防禦。這一從慾望的辯證展開的倫理向
度,讓精神分析不同於 18 世紀的自然主義倫理學。後者主張解
放慾望,因為人是追求快感的動物,或從另一個角度來說,人是
2
論愛情:精神分析觀點 115
「避免不快感」的動物。但對佛洛伊德而言,這個快感原則發展
的結果卻是限制這個原則的現實原則。如此,人不僅是追求快感
原則的動物,也是限制快感原則的動物!自然主義倫理學的主張
必然失敗,因為解放慾望的結果並沒有讓人免於精神病痛,或不
受法律與義務的束縛。放任快感原則運作的結果始終是帶來更大
的不快感。(Lacan, Séminaire VII 11-12)
然而,儘管精神分析開啟了慾望倫理的新論述,但精神分析
對慾望的矛盾起源以及對各種多樣貌兒童變態的認識,也使得某
些精神分析師傾向於去馴服、規訓這些矛盾的慾望,企圖讓它們
在最後取得某種協調的狀態。如此一來,精神分析治療的目的似
乎只不過是為了減輕人的道德罪惡感而去馴服變態的「絕爽」
(jouissance)而已。這樣的精神分析遠景充其量只不過是較人性
化的道德主義而已(Lacan, Séminaire VII 13)。於是,為了澄清
精神分析的倫理向度以及當中所涉及的快感問題,拉岡開始對照
佛洛伊德的快感構想與傳統倫理學中對於快感問題的討論。拉岡
認為在西方倫理學發展上,柏拉圖首先在人的存在的核心空洞中
投射了「至善」的觀念,而亞里斯多德的倫理學正延續了這個觀
點。這個傳統倫理學的發展最後在康德哲學中達到極致但同時也
遭遇其極限。
康德是超越傳統倫理學的起點,他將至善推展到普遍性的層
次,而主張倫理的道德律法必須不涉及任何「情感性客體」
(pathologisches Objekt)。亦即,「個人」所感到的「幸福」
(Wohl)並不能成為人類倫理行為的最終目標。只有受到「普遍
準則」規範的行為,才是道德的行為。如康德所言:
你的行為要讓你意志的準則能夠在任何時候都有如是對
全體而言之律法的原則。(Kant 54)
116 .第 40 卷.第 2 期.2011 年 6 月
如人生性貪婪,而貪婪對個人而言是有益的,可以是個人的
行為準則,但這卻不能成為人類的倫理法則。因此,能夠作為倫
理道德律令的善,就必須放諸四海皆準,是一種至上的、超越任
何個人與客體的善。
然而康德的理論雖然代表了傳統倫理學的極致發展,卻也可
能導致「痛苦中的快樂」或「不幸中的幸福」之悖謬性,而暴露
出傳統倫理學的困境。正如拉岡在〈康德與沙德〉(Kant avec
Sade)一文指出,最能凸顯康德倫理學之內在悖謬性的,莫過於
沙德的變態主張。如沙德在〈法國人再努力點,如果你們要成為
共和國民……〉( “Français, encore un effort si vous voulez être