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Tejedor. Kaptchuk, Ted, J. (1995). Editorial Liebre de
Marzo. Barcelona)
La idea del Qi en el pensamiento médico
chino es fundamental, sin embargo, en tanto es una noción cosmológica vinculada al contexto y
la cultura oriental, no es sencillo comprender el concepto porque nuestra forma de
representación
y
comprensión
de
la
realidad
no
posee
palabras
para
captar
adecuadamente
su significado.
El pictograma chino correspondiente a la palabra Qi, se refiere al vapor cargado de nutrientes
que surge mientras se cocina el arroz. Qi es la esencia destilada de la más fina materia. Imágenes similares del Qi incluyen la formación de nubes que aparecen sobre una colina, los
vapores ondulantes que emergen al hervir el té, o la bruma que se desplaza sobre los llanos.
Podemos decir que todo en el universo, orgánico e inorgánico, está compuesto de y definido
por su Qi. Pero el Qi no es algún tipo de material primordial inmutable o algún tipo de energía
esencial, aunque esta palabra suele traducirse de ese modo. El pensamiento Chino no hace
diferencia entre materia y energía. Puede lograrse una aproximación conceptual definiendo el Qi como energía a punto de materializarse.
Esta aproximación conceptual, que la mente occidental espera de toda la exposición
sistemática, a la MTC le resulta totalmente ajena. Ni los textos chinos clásicos ni los modernos
especulan sobre la naturaleza del Qi, como tampoco intentan conceptualizarlo.
El Qi es interpretado a través de sus características funcionales: por lo que hace.
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El Qi total del cuerpo es mencionado en términos generales como Qi normal o verdadero
(Zheng ‐ Qi) o como Qi genuino (Zhen ‐ Qi). El Qi normal es Qi antes de ser diferenciado en
formas específicas o ser asociado a funciones específicas.
Los Chinos conciben tres fuentes de Qi normal: 1‐ El Qi original (Yuan – Qi), o Qi prenatal, que es transmitido por vía genética y es parcialmente
responsable por la constitución que cada individuo hereda. Es almacenado en los riñones. 2‐ El Qi de los granos (Gu – Qi), que proviene de la digestión de la comida. 3‐ El Qi del aire natural (Kong – Qi), que es extraído por los pulmones del aire que se respira.
Estas tres formas de Qi se entremezclan para producir el Qi Normal que tiene todo el cuerpo. No existe “lugar que no lo tenga, ni lugar que no penetre”.
Funciones del
Qi
Una vez formado el Qi Normal, puede ser subdividido en distintas clases de Qi que tienen
funciones específicas. Un sinólogo ha identificado en diferentes textos de los últimos 2500
años, hasta 32 categorías distintas y ha propuesto una analogía eléctrica del mismo que puede
llegar a ser de utilidad. Propone que el Qi se comporta como la energía eléctrica, la cual es un fenómeno de
manifestaciones múltiples (alto y bajo voltaje, alto y bajo amperaje) con muchos aspectos y
funciones cambiantes que dependen de la variación de elementos básicos.
Dentro
del
cuerpo,
el
Qi
Normal
(generalmente
llamado
sólo
Qi)
tiene
cinco
funciones principales, a saber:
1. Movimiento: El Qi es la fuente de todo movimiento en el cuerpo y acompaña a todo
movimiento. Comprende los referidos a las actividades voluntarias (danzar), involuntarias
(latido cardíaco), intelectuales (pensar), emocionales (alegría) y las del proceso vital (desarrollo, crecimiento, muerte). 2. Protección: El Qi protege el cuerpo, se resiste al ingreso de los agentes patógenos
ambientales conocidos como noxas o factores patógenos externos. 3. Transformación: El Qi convierte o transforma los alimentos en otras sustancias como sangre, sudor y orina. 4. Control: El Qi controla o gobierna la retención de sustancias y órganos. En otras palabras,
evita
la
ptosis
(riñón,
vejiga)
y
extravasaciones
(sangre,
exceso
de
sudor).
5. Regulación: El Qi regula la temperatura corporal.
A través de estos mecanismos, el Qi es responsable de la integridad y de los cambios que se
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Donde:
Representa una colina o montaña
Representa una nube
Representa al sol
Representa al sol sobre el horizonte
Representa los rayos de luz.
Así
el
caracter
para
Yin
indica
el
lado
sombrío
de
la
colina,
mientras
que
el
caracter
para
Yang indica su lado soleado. Por ende, también indican oscuridad y luz o sombrío y brillante.
Yin‐Yang como dos fases de un movimiento cíclico
El origen más primitivo de los fenómenos Yin ‐Yang debe haber derivado de la observación de
los campesinos de la alternancia c í c l i c a del día y la noche. Así, el día corresponde al Yang y la
noche al Yin, y por ende la actividad al Yang y el descanso al Yin. Esto condujo a
la primera observación de la continua
alteración
de
todo
fenómeno
entre
dos
polos cíclicos, uno que corresponde a la
luz, sol, claridad y actividad (Yang), el otro que corresponde a la oscuridad, luna, sombra y descanso (Yin). Desde
este punto de vista, Yin y Yang son dos
etapas de un movimiento cíclico, que
están constantemente cambiando la una
en la otra, como el día dando camino a
la noche y viceversa.
El
Cielo
(donde
se
encuentra
el
sol)
es por lo tanto Yang y la Tierra es Yin. Los antiguos agricultores Chinos concebían el Cielo como
una bóveda redonda y la Tierra como algo plano. De aquí que lo redondo sea Yang y lo
cuadrado sea Yin. Ya que el sol sale por el Este y se pone por el Oeste, el primero es Yang y el segundo es Yin. Si miramos hacia el Sur, el Este estará a la izquierda y el Oeste a la derecha. Así la izquierda
Considerando esto, se describen a continuación, las primeras características energéticas Yin ‐
Yang:
Así,
desde
este
punto
de
vista,
Yin
y
Yang
son
esencialmente
una
expresión
de
una
dualidad
en
el tiempo, una alteración de dos etapas opuestas en el tiempo. Todo fenómeno en el universo
alterna a través de un movimiento c í c l i c o de máximos y mínimos, y la alternancia de Yin y Yang
es la fuerza motriz de su cambio y desarrollo. El día cambia a noche, el verano a invierno, el crecimiento a decrecimiento y viceversa. Así, el desarrollo de todo fenómeno en el universo es
el resultado de una interacción de dos etapas opuestas, simbolizadas por Yin y Yang, y todo
fenómeno contiene dentro de sí ambos aspectos en diferentes grados de manifestación. El Día
pertenece a Yang, pero después de haber alcanzado su pico al mediodía, el Yin dentro de sí comienza gradualmente a desplegarse y manifestarse. Así cada fenómeno puede dirigirse a la
etapa de Yang o Yin, pero siempre contiene una parte de la etapa opuesta dentro de él.
Yin‐Yang como dos etapas de transformación
Desde un punto de vista diferente, Yin y Yang representan dos etapas de un proceso de cambio
y transformación de todas las cosas en el universo. Como hemos visto anteriormente, todo pasa
por las fases de ciclo, y así haciendo que su forma también cambie. Por ejemplo, el agua de los
lagos y los mares se calienta durante el día y se transforma en vapor. Cuando el aire se enfría
por la noche, el vapor se condensa de nuevo en agua. La forma puede ser de material más o menos denso. Desde este punto de vista, Yang simboliza
más lo inmaterial, los estados mas etéreos de la materia, mientras que Yin simboliza lo más
material,
los
estados
más
densos
de
la
materia.
Utilizando
el
mismo
ejemplo,
el
agua
en
su
estado líquido pertenece a Yin, y el vapor que resulta del calor, pertenece a Yang. Esta dualidad
en los estados de condensación de las cosas fue a menudo simbolizada en la antigua China por la dualidad Cielo y Tierra. Cielo simboliza todos los estados etéreos, inmateriales, puros y
gaseosos de las cosas, mientras que Tierra simboliza todos los estados densos, materiales, toscos y sólidos de las cosas.
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Es importante comprender que los estados opuestos de condensación o subdivisión de las
cosas no son independientes el uno del otro, sino que se transforman el uno en el otro. Yin y
Yang simbolizan también dos estados opuestos de subdivisiones de las cosas. En su forma más pura y etérea, Yang es totalmente inmaterial y corresponde a la energía pura, y Yin en su forma más basta y pesada, es totalmente material y corresponde a la materia. Desde este punto de vista, energía y materia no son sino dos estados de un mismo continuo, con un número infinito de posibles estados de subdivisiones. Como el Yang se corresponde con creación y actividad, es natural que corresponda también a la
expansión y que se eleve. Como el Yin corresponde a la condensación y materialización, es
natural que corresponda también a la contracción y que descienda.
Así podemos añadir otras cualidades a la lista de las características energéticas Yin y Yang:
La
relación
e
interdependencia
de
Yin‐
Yang
están
representadas
en
el
Taijitu,
famoso
símbolo
del Tai Chi, que consiste en un círculo dividido por una S, en cada una de las cuales está
Los principales puntos de esta interdependencia son:
a) Aunque son etapas opuestas, Yin‐Yang forman una unidad y son complementarias. b) Yang contiene una parte de Yin y viceversa. Esto está representado por los pequeños puntos
blanco
y
negro.
c) Nada es totalmente Yin o totalmente Yang. d) El Yang se transforma en Yin y viceversa.
El siguiente video muestra las cualidades opuestas y complementarias del Yin y el Yang. (Haz
C l i c k sobre lo subrayado)
Cuatro aspectos de la relación entre Yin‐Yang
Los
principales
aspectos
de
la
relación
Yin‐
Yang
pueden
resumirse
en
cuatro.
(Haz
Click
sobre
lo
subrayado)
1. Oposicion de Yin y Yang
Yin y Yang son dos etapas opuestas de un ciclo, o de estados de subdivisión como se explicó
anteriormente. Nada en la naturaleza escapa a esta oposición. Es esta contradicción interna lo
que constituye la fuerza motriz de todos los cambios, desarrollo o decadencia de las cosas. Sin embargo la oposición es relativa, no absoluta, en tanto que nada es totalmente Yin o
totalmente Yang. Todas las cosas contienen una parte de su opuesto. Es más, la oposición de
Yin‐Yang es relativa, ya que la cualidad Yin o Yang de algo no es realmente intrínseca, sino solo
con
referencia
a
alguna
otra
cosa
más.
Así,
estrictamente
hablando,
es
erróneo
decir
que
algo
"es Yang" o "es Yin". Todo solo pertenece a Yin o Yang con referencia a algo más. Por ejemplo, el calor pertenece a Yang y el frío pertenece a Yin, así podemos decir que el clima en Nápoles es
Yang en relación con el de Estocolmo, pero es Yin en relación al de Argelia. Aunque todo contiene Yin y Yang, no están nunca presentes en una proporción fija de 50/50, pero sí en un equilibrio dinámico y en constante cambio. Por ejemplo, la temperatura del cuerpo humano es casi constante dentro de una escala muy estrecha. Esto no es el resultado de
una situación estática, sino del equilibrio dinámico de numerosas fuerzas opuestas.
2. La interdependencia entre Yin y Yang
Aunque Yin y Yang son opuestos, son también interdependientes: uno no puede existir sin el
otro.
Todo
contiene
fuerzas
opuestas,
que
son
excluyentes
mutuamente,
pero,
al
mismo
tiempo, dependen la una de la otra. El día se opone a la noche, no puede haber actividad sin
descanso, energía sin materia, o contracción sin expansión.
3. Equilibrio del Yin y Yang
Yin y Yang están en un estado constante de equilibrio dinámico, que se mantiene por un
continuo ajuste de los niveles relativos de Yin y Yang.
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Por ejemplo, en las funciones fisiológicas del organismo, durante el día prevalece el Yang, destacando las funciones fisiológicas de excitación (despierto), mientras que durante la noche, en la que el Yin es abundante, existe una tendencia a la inhibición (sueño). A medianoche el Yang comienza a crecer, alcanzando su punto máximo hacia el mediodía, y las
funciones fisiológicas pasan progresivamente de la inhibición a la excitación. Al mediodía el Yin
empieza a crecer, alcanzando su punto máximo hacia la medianoche, y sus funciones
fisiológicas pasan progresivamente de la excitación a la inhibición. Esto nos indica los procesos
de decrecimiento‐crecimiento de Yin y Yang. En resumen, existen cuatro formas cambiantes:
Crecimiento de Yin ‐ Decrecimiento de Yang
Crecimiento de Yang ‐ Decrecimiento de Yin
Decrecimiento de Yin ‐ Crecimiento de Yang
Decrecimiento de Yang ‐ Crecimiento de Yin
4. Transformación
de
Yin
‐Yang
Indica que los dos aspectos opuestos de una misma cosa, en condiciones extremas, pueden
convertirse en sus contrarios durante el transcurso del desarrollo. El Ling Shu subraya: “el Yin
extremo se convierte en Yang; el Yang extremo se convierte en Yin”. En las cuatro estaciones, por ejemplo, la primavera, estación dulce, evoluciona hacia el calor
extremo del verano, es el comienzo de su transformación en frío. El otoño, fresco, evoluciona
hacia el frío extremo en invierno, es el comienzo de la transformación en calor.
APLICACIÓN DE
LAS
CARACTERÍSTICAS
YIN
‐YANG
A
LA
MEDICINA
‐ Yin –Yang en la Medicina Occidental (MO) y Medicina Tradicional China (MTC)
La siguiente tabla muestra las características de ambas medicinas descriptas por Loo en 1985, lo
cual demuestra diferencias y oposiciones, pero que pueden ser complementadas.
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PRINCIPIO QUINARIO: TEORÍA DE LOS 5
ELEMENTOS (Adaptado de Fundamentos de Acupuntura y
Moxibustión
de
China
–
Ediciones
en
lenguas extranjeras Beijing – 2003)
A partir de la observación de las 5 materias que
componen la naturaleza tales como la madera, el
fuego,
la
tierra,
el
metal
y
el
agua,
y
observando
sus
procesos
de
cambio
y
sus
potencialidades
fundamentales es que se originó esta teoría, también llamada teoría de los 5 movimientos.
Esta teoría sostiene que, todas las cosas y fenómenos del universo no están aisladas ni inmóviles y son el resultado de los movimientos y constantes cambios de las 5 materias
fundamentales. Mediante esta teoría se explica principalmente la relación de generación y dominancia que hay
entre ellos, representados en el siguiente esquema:
FASCIAS: INTRODUCCIÓN (Adaptado de Las fascias: El papel de los tejidos en la mecánica humana‐ Paoletti, Serge. (2004).
Editorial
Paidotrobo)
Tanto si consideramos las membranas de Bichat, las
aponeurosis, los ligamentos, etc., todo esto sólo
designa en parte o en su totalidad, a fascias y, por
extensión el tejido conjuntivo; o si nos remontamos
todavía más lejos, es decir a la embriología, el tejido
mesenquimal. Los tejidos blandos, y en particular la
fascia derivan de una misma hoja embrionaria, el mesodermo, origen de todos los tejidos del cuerpo a
excepción
de
la
piel
y
las
mucosas.
Origen
de
las fascias y los ligamentos pero también de los
cartílagos y huesos que no son más que una
densificación de las fascias.
Las fascias constituyen una serie tisular ininterrumpida que va desde la cabeza a los pies y del interior al exterior. Sin interrupciones, únicamente toma relevo en las estructuras óseas para
desarrollar su función a la perfección. Presente en todo el cuerpo, no sólo envuelve cada estructura, órgano, nervio, vasos, etc. sino
que también está presente en el interior de cada una de ellas para
formar su matriz y sostén. Es entonces, la que erige y modela la
forma
anatómica
y
que,
se
comunica
con
la
célula,
inmersa
en
la
matriz extracelular.
Resumiendo podría decirse que la fascia es una envuelta
superficial de todo el cuerpo, que se divide para volverse cada vez
más profunda y que, para aumentar su eficacia, se une a las
estructuras óseas.
En vista de su presencia en el organismo, la fascia desempeña un
papel fundamental en la fisiología humana. Este papel se
desempeña
en
numerosos
vectores:
mantenimiento
de
la
postura y contención de los órganos garantizando su integridad
anatómica, como también sirve de contención de un sistema
muscular que podrá apoyarse sobre ésta y desarrollar su eficacia. Además forma parte de las líneas de transmisión denominadas meridianos acupunturales y
miofasciales, pero que también podrán transformarse en cadenas lesionales. Por medio de su matriz extracelular está en contacto con la célula con quien mantiene una
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En ella entran en juego las primeras barreras de defensa tras una agresión. Está dotada de lo
que se llama memoria celular, del que conserva una motilidad en forma de movimientos
rítmicos. Asimismo, también permite registrar las distorsiones sufridas realizando las
modificaciones pertinentes para llegar a un equilibrio pero que, ante ciertas circunstancias, puede no ser posible realizarlas y, por consiguiente, se torna patológico. Esta motilidad es la que, por medio de la acupuntura, entre otras terapias, podemos ayudar a
recuperar.
TENSEGRIDAD
La Tensegridad es un principio estructural basado
en el empleo de componentes aislados
comprimidos que se encuentran dentro de una red
tensada
continua,
de
tal
modo
que
los
miembros
comprimidos (generalmente barras) no se tocan
entre sí y están unidos únicamente por medio de
componentes traccionados (habitualmente cables) que son los que delimitan espacialmente dicho
sistema.
Un sistema de tensegridad es cuando un conjunto discontinuo de componentes de compresión
interacciona con otro conjunto continuo de componentes de tensión, para definir un volumen
estable en
el
espacio.
El diseñador R. Buckminster Fuller (ver
recuadro) acuñó el término “tensegridad” a
partir de la expresión “integridad tensional”
durante su trabajo sobre las estructuras
originales desarrolladas por el artista Kenneth
Snelson, (Needle Tower (ver foto abajo) de 18
metros de altura y construida en 1968). Hace
referencia a las estructuras que mantienen su
integridad gracias a un equilibrio de fuerzas de
tensión
continuas
por
toda
la
estructura
que
se
oponen a fuerzas de compresión discontinuas. “La tensegridad describe un principio de relación
estructural en la que la forma de la estructura está garantizada por el comportamiento
continuo, global y finitamente cerrado de los elementos traccionados del sistema y no por el comportamiento discontinuo y localizado de sus elementos comprimidos” (Fuller, B. 1975)
Los profesionales que trabajan en terapias físicas conocen perfectamente como a través del
contacto,
del
masaje,
del
movimiento,
del
estiramiento
o
de
la
acupuntura
se
producen importantes cambios en la salud.
¿Qué ocurre a nivel celular o molecular para que se produzcan estos cambios?
La clave parece estar en la MEC y en las especializaciones que las células tienen para convertir
los cambios mecánicos en cambios químicos o genéticos, conocido como mecanotransducción.
Mecanotransducción es el proceso de transducción de señales celulares en respuesta a
los estímulos mecánicos.
La mecanotransducción convierte el estímulo mecánico en una secuencia química a partir de la
distorsión membranar, lo que condujo a la búsqueda de componentes de la membrana que
pudieran
mediar
tal
conversión
mecanoquímica,
y
ello
permitió
identificar
canales
iónicos
mecanosensibles localizados en la membrana celular. En las células mecanosensibles no especializadas, el citoesqueleto es el protagonista de la
mecanotransducción. En respuesta a la carga mecánica se produce una remodelación de los
elementos del citoesqueleto (microfilamentos, microtúbulos y componentes interfibrilares); ello, siguiendo un patrón de deformidad consistente con predicciones matemáticas basadas en
modelos de la arquitectura celular, y en los que el preestrés tensional juega un papel estabilizador esencial. Ello es, en esencia, un sistema tensegridal; aquel formado por “islas de
compresión en un océano de tensión”
Las
células
han
desarrollado
un
mecanismo
especial
que
les
permite
anclarse
a
las
fibras
de colágeno, glicoproteínas y proteoglicanos que constituyen dicha matriz. Esas especializaciones
son las integrinas, auténticos puentes moleculares de unión entre la MEC y el citoesqueleto; es
decir, son mecanorreceptores, son las encargadas de comunicar la tensión y compresión. De manera que, la tensión mecánica generada por el movimiento músculo‐esquelético
(Macrotensegridad) se transmite por presión a los órganos internos, que recogen el estímulo en
la MEC, que confiere a través de las integrinas el movimiento al interior de la célula, que
distribuye la fuerza tensional a través de su sistema de tensegridad, el citoesqueleto. Este
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traduce en señales químicas y en estímulos mecánicos dichas fuerzas, que son conducidas hasta
el núcleo (Microtensegridad), poniendo en marcha ahora la respuesta al estímulo recibido en
forma de activación de genes y secreción de proteínas. Por lo tanto, nuestro cuerpo está constituido por sistemas de diferentes escalas, que a través
de la comunicación establecida por medio de la tensegridad de las estructuras anatómicas pone
en marcha el circuito descripto permitiendo, a través de estímulos mecánicos o
mecanotransducción, la proliferación, el metabolismo celular, la diferenciación o la apoptosis.
Referencias bibliográficas:
- Chaitow, León. (2006). Aplicación Clínica De Las Técnicas Neuromusculares I‐ Parte
superior del cuerpo‐. Editorial Paidotribo. España. - Giebel, J. (2008). Mecanotransducción y transducción de señales a través del tejido
conjuntivo:
Mecanismos
que
explicarían
el
efecto
terapéutico
de
la
acupuntura.
Revista
Internacional de Acupuntura. Vol.2 Núm.1 Enero/Marzo. - Ingber, Donald E. (2008). Tensegrity‐Based Mechanosensing From Macro To Micro.
Progress Biophys Mol Biol (2008), - Langevin, Helene M. (2004). Dynamic fibroblast cytoskeletal response to subcutaneous
tissue stretch ex vivo and in vivo. 0363‐6143/05 American Physiological Society. - Langevin, Helene M. et. al. (2001). Mechanical signaling through connective tissue: a
mechanism for the therapeutic effect of acupuncture. The Faseb Journal. Vol.15. 2001. - Langevin, Helene M. et. al. (2004). Tissue Displacements During Acupuncture Using
Ultrasound Elastography Techniques. Ultrasound in Med. & Biol., Vol. 30, No. 9, pp. 1173–1183, 2004.
-
Langevin,
Helene
M.
et.al
(2006).
Subcutaneous
Tissue
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Cytoskeletal
Remodeling Induced by Acupuncture: Evidence for a Mechanotransduction‐Based
Mechanism. Journal Of Cellular Physiology 207:767–774. - Langevin, Helene M. et.al. (2007). Connective Tissue Fibroblast Response to
Acupuncture: Dose‐Dependent Effect of Bidirectional Needle Rotation. J Altern
Complement Med. 2007 April ; 13(3): 355–360. doi:10.1089/acm.2007.6351. - Langevin, Helene M. et.al. Evidence of connective tissue involvement in Acupuncture.
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L a tabla2descripta a continuación las resume
Melzack
y
otros3
(1977),
publicaron
el
primer
estudio
que
comparó
la
acupuntura
con
el
tratamiento de los PG para el dolor musculoesquelético, encontrando un alto grado de
correspondencia anatómica (100%) y clínica (71%) para el tratamiento de los síndromes
dolorosos.
Por otro lado, el Dr. Peter Dorsher y el Dr. Fleckenstein, (2009), del departamento de Medicina
Física y Rehabilitación de la Clínica Mayo en Florida, publicaron tres artículos sobre los Puntos
Gatillo y Puntos de acupuntura clásica considerando: a) Las relaciones anatómicas cualitativas y
cuantitativas4; b) Las corresponcencias clínicas en el tratamiento del dolor y las disfunciones
2
Adaptado
de
Hong,
C.Z.
Puntos
Gatillos
Miofasc iales:
fisiopatología
y
c orrelac ión
c on
puntos
ac upunturales. Revista Científica del Colegio de Kinesiólogos de la Provinc ia de Buenos Aires. Año 3. Nº 10. 2004. Págs. 21‐ 27. 3 Melzac k, R., et al (1977). Trigger points and ac upunc ture points for pain: c orrelations and implic ations.
Pain 1977. Feb; 3(1):3‐23. 4 Dorsher, P.; Flec kenstein, J. (2009). Puntos Gatillo y puntos de Ac upuntura Clásic a: Relac iones
anatómic as c ualitativas y c uantitativas. Rev. Internac ional de Ac upuntura. Enero‐Marzo. Págs 16‐25. Editorial Elsevier‐Doyma. España
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MERIDIANOS ACUPUNTURALES Y MIOFASCIALES
MERIDIANOS ACUPUNTURALES
La palabra “meridiano” es la traducción del término chino JING‐LUO; JING significa “pasar a
través” o “hebra en un paso”; LUO significando “algo que une, comunica o vincula, “una red”. Para su designación adoptan nombres de órganos, vísceras o funciones orgánicas.
De acuerdo a los conceptos de la MTC, los meridianos son los canales o vías, que llevan al Qi (energía) y Xue (sangre) a través del cuerpo; es decir, son la base de la circulación de la energía.
De acuerdo a los conceptos de la MO los meridianos son planos de tejido
conjuntivo intersticial caracterizados por tener alta conductividad eléctrica
(Langevin, H.
et.al.
2002,
2005,
2010)
Los meridianos forman una red
que se distribuye por todo el cuerpo. Se relacionan
internamente con los Zang – Fu
(órganos y vísceras) por medio
de su endodromo7 y
externamente con los diversos
tejidos por medio de su
ectodromo.
Los meridianos principales son
14,
doce
de
ellos
son
ordinarios
o regulares y 2 de ellos son
extraordinarios o maravillosos.
7 Endodromo- Ectodromo: En otros textos pueden estar descriptos como “rama interna o profunda y rama externa o
Los meridianos regulares u ordinarios. Son doce y se asocian a un número equivalente
de órganos y funciones para formar la gran circulación de energía (ver Cuadernillo). Considerando sus características energéticas (Yin – Yang) estos meridianos recorren
todas las regiones corporales en grupos de a tres. Por ejemplo, por la región
anterointerna
de
miembro
superior
pasan
los
meridianos
Yin
de
Pulmón,
Pericardio
y
Corazón; siendo para esta región, Pulmón el más anterior, Pericardio el del medio y
Corazón el más posterior. El siguiente esquema muestra la localización anterior, media o posterior en miembro
superior (MMSS) e inferior (MMII) de los meridianos Yin y Yang:
La siguiente imagen ejemplifica la localización de los meridianos en miembro superior.
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Los meridianos extraordinarios o maravillosos: En total son ocho y su misión principal es la de regular y equilibrar el flujo energético de los doce meridianos regulares. Pero, 2
de ellos, son los que se consideran de mayor importancia porque son los que poseen
puntos propios, Vaso Gobernador y Vaso Concepción.
Los meridianos se diferencian por su recorrido y/o la función que cada uno desempeña en el conjunto del organismo. Cada meridiano tiene un patrón clínico característico o síndrome de
meridiano, motivo por el cual, pueden ser utilizados como métodos de diagnóstico y
tratamiento.
El
método
utilizado
con
este
fin,
uno
de
los
más
antiguos
de
la
MTC,
es
denominado “Teoría de los Canales y Colaterales” , que significa, diferenciar las enfermedades
basándose en la fisiología de los meridanos. Que el flujo de Qi y Xue (sangre) en el canal sea libre y suficiente o esté alterado, se refleja en
las zonas por donde pasan los meridianos. Los doce meridianos ordinarios o canales regulares
se conectan respectivamente con los órganos Zang‐Fu y pertenecen a éstos.
Los trastornos de los meridianos o canales pueden afectar a los órganos Zang‐Fu
correspondientes, y los desequilibrios de los órganos Zang‐Fu pueden reflejarse en los canales
correspondientes; es decir, constituyen vías de progresión de las enfermedades. Por ejemplo, una patología o dolor crónico de hombro puede provocar desequilibrios en el funcionamiento
del intestino grueso y un desequilibrio en el funcionamiento del intestino grueso puede
reflejarse
en
el
hombro
provocando
dolor.
Entonces, es posible saber que canal o meridiano está en desequilibrio después de estudiar la
localización del síndrome, el recorrido y las características de los síntomas y signos.
Referencias bibliográficas:
- Ping, Li. (2002). El gran libro de la Medicina China. Ediciones Martínez roca. - Focks, Claudia (2008). Atlas of Acupuncture. Editorial Churchil livingstone.
-
Ediciones
de
Lenguas
extranjeras
de
Beijing
(2004).
Fundamentos
de
Acupuntura
y
Moxibustión de China. - Langevin, H.; Yandow, J. (2002). Relationship Of Acupuncture Points And Meridians
To Connective Tissue Planes. The Anatomical Record (New Anat.) 269:257–265, 2002
- Langevin, H. et.al (2005). Electrical impedance along connective tissue planes associated
with acupuncture meridians. BMC Complementary and Alternative Medicine 2005, 5:10
- Ahn AC, Park M, Shaw JR, McManus CA, Kaptchuk TJ, et al. (2010). Electrical Impedance
of Acupuncture Meridians: The Relevance of Subcutaneous Collagenous Bands. PLoS
Se consideran órganos FU extraordinarios a aquellos cuyas funciones dependen de otros
órganos:
Cerebro: su actividad depende del corazón, riñón e hígado.
Útero: su actividad depende del riñón, hígado y bazo.
DESCRIPCIÓN DE LOS ÓRGANOS ZANG
Pulmón
Tradicionalmente
es
el
órgano
yin
más
delicado
porque
puede
ser
afectado
fácilmente
por
los
agentes patógenos externos.
Administra el movimiento de la respiración en dos direcciones, descendiendo (mov. de
inspiración) y diseminando (mov. de espiración)
Funciones:
o Controla el Qi y la respiración: Los pulmones inhalan el Qi del aire natural y lo
empujan hacia abajo (descenso – inhalación) para luego, y por medio de la
propiedad diseminadora, expulsar el aire impuro y promover la circulación del Qi por todo el organismo. El constante intercambio y renovación del Qi asegura el
buen
funcionamiento
de
todos
los
procesos
fisiológicos
del
cuerpo,
cuyo
elemento básico es el Qi.
o Regula y controla la vía de los líquidos: De la misma manera que controla la
circulación del Qi, lo hace con el agua. El Pulmón recibe los líquidos del Bazo. Mediante su función de descenso licúa el vapor de agua y lo mueve hacia abajo, hacia los riñones, mientras que su función diseminadora circula y distribuye el vapor de agua por todo el cuerpo, particularmente por la piel y los poros, cumpliendo con otras de sus funciones: Controlar la piel y el vello.
Se refleja en la nariz, siendo la “avenida de la respiración”.
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Órgano principal en la producción de Qi, es tradicionalmente denominado la “existencia de la
vida postnatal”
Funciones:
o
Controla la digestión y absorción de alimentos: El bazo es le vínculo crucial por el cual los alimentos son transformados en Qi y Sangre, extrayendo los nutrientes
de las comidas y líquidos ingeridos, para luego, ser transportados a todo el organismo.
o Controla la sangre, evita su extravasación: Es decir, mantiene el flujo de la sangre
dentro de los canales adecuados.
o Controla el tono y la fuerza muscular: No sólo es el Bazo el punto de origen del Qi y de la Sangre, sino también es el que transporta estas sustancias al músculo y
la carne. Los movimientos de los músculos y la carne indican la relativa fuerza o
debilidad
del
bazo.
El
estado
del
Bazo
es
un
factor
importante
para
determinar
la cantidad de energía física siendo, el cansancio, una queja frecuente.
Se refleja en la boca: Siendo la puerta de ingreso de los alimentos y líquidos, la boca, mantiene una relación funcional con el Bazo. Si la función del bazo es normal, los labios
estarán húmedos y sonrosados.
Relación interior –exterior por medio del estómago.
Corazón
Es considerado como el órgano más importante de los órganos internos, descripto a veces
como soberano o monarca.
Funciones:
o Gobierna la sangre: Al igual que para la medicina occidental, el corazón, es el responsable de la circulación de la sangre. La relación entre el corazón y la
sangre es importante porque determina la fortaleza constitucional del individuo.
o
Controla
los
vasos
sanguíneos:
El
estado
de
la
energía
del
corazón
se
refleja
en
el
estado de los vasos sanguíneos, pudiendo manifestarse en la tez. Si la nutrición
es buena, la fascie está sonrosada y brillante.
o Atesora la mente: La MTC sostiene que “La residencia de la mente está en los
vasos”. Es decir, que el estado del corazón se reflejará sobre las actividades
mentales, a saber: espíritu (Shen), conciencia, memoria, pensamiento y sueño.
Se refleja en la lengua: La lengua es considerada como el “brote” del corazón. Controla
su color, forma y aspecto, relacionándose particularmente con la punta de la lengua. El estado de este órgano afecta también al habla y pudiendo originar patologías como
tartamudeo y afasia. Además de las dificultades propiamente del habla, el corazón
influye también en el hablar y el reír.
Relación
interior
–
exterior
por
medio
del
intestino
delgado.
Riñón
El Riñón es considerado la “Raíz de la Vida”,
Funciones:
o Almacena el JING (energía vital): Los riñones almacenan el Jing y gobiernan el nacimiento, el desarrollo y la maduración. Jing es la sustancia más
estrechamente asociada con la vida misma. Es la fuente de la vida y desarrollo de
la persona. Contiene la posibilidad de nacimiento, maduración, decadencia y
muerte. Jing es el potencial para la diferenciación de Yin y Yang, o dicho de otro
modo, el jing produce la vida, ya que la vida es el proceso de diferenciación
continua del Yin y Yang. Es decir, los riñones son los que otorgan este potencial de actividad vital controlando las diferentes etapas de la vida: la reproducción
(poder del Jing), el crecimiento y desarrollo (maduración y florecimiento del Jing) y vejez (debilitamiento del Jing)
o Genera la médula (espinal y ósea) y llena el cerebro: Esta función deriva también
del Jing del riñón. La médula para la MTC, es una sustancia que es la matriz
común de los huesos, cerebro y médula espinal. Si el jing de riñón es fuerte los
huesos serán fuertes. Por lo tanto, el crecimiento y la cicatrización ósea
dependen del nutrimento del jing del Riñón.
Además, los dientes, considerados como la prolongación o excedente de los
huesos por la MTC, también están gobernados por los riñones, los cuales
crecerán o se debilitarán dependiendo del funcionamiento de éstos.
o Controla los líquidos: Los riñones son la base sobre la que se construye todo el
proceso
y
transformación
del
agua.
o Recibe el Qi: En tanto que los pulmones administran la respiración, la respiración
normal también requiere la participación de los riñones. Los riñones hacen
posible que el Qi del Aire penetre profundamente completando el proceso de
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Se refleja en el oído: Los oídos dependen para su buen funcionamiento, de la nutrición
que les suministra el jing del Riñón, por lo tanto, están fisiológicamente relacionados
con éste.
Relación
interior
–
exterior
por
medio
de
la
vejiga.
Pericardio8
El pericardio está estrechamente relacionado con el corazón. La idea tradicional del pericardio
es que funciona como una capa que rodea el corazón y lo protege de los agentes patógenos
externos.
A
efectos
clínicos
se
le
considera
como
un
sexto
órgano
Yin,
pero
en
teoría,
no
se distingue del corazón, teniendo las mismas funciones que éste.
Relación interior – exterior por medio de San Jiao.
Hígado
Funciones:
o
Almacena y regula la cantidad de sangre: Es uno de los órganos más importantes
que almacena y regula el volumen de sangre en todo el cuerpo y en todo momento. Uno de los aspectos más importantes es durante la actividad física, según la
tradición “cuando una persona se mueve la sangre se desplaza a los meridianos y
cuando está en reposo, vuelve al hígado”. Es decir, durante el ejercicio, el hígado
envía la sangre a los músculos, los nutre y humedece para facilitar su
funcionamiento; cuando el individuo está en reposo, el retorno de la sangre al hígado contribuye al restablecimiento de su energía.
Otro de los aspectos sobre el que se pone de manifiesto esta función es sobre la
menstruación.
Si
la
función
del
hígado
es
equilibrada,
la
menstruación
será
regular
y
normal. En caso contrario, puede haber amenorreas y/o metrorragias dependiendo
si hay insuficiencia o plenitud de hígado, respectivamente.
8 En este caso se alude a una membrana que tiene la misma función del órgano corazón, en consecuencia se
menciona el meridiano porque no hay una relación exacta del Pericardio (PC) con ningún órgano.
Bi significa obstrucción de la circulación de Qi (energía) y Xue (sangre), ocasionado por un
debilitamiento del Wei Qi (energía defensiva) y asociado a factores patógenos externos como el frío, el viento o la humedad; pero también puede estar asociado a alteraciones del riñón
(órgano
que
en
la
MTC
rige
los
huesos),
del
hígado
(que
comanda
las
funciones
de
los
tendones,
cartílagos y ligamentos) y del bazo (encargado de la transformación y el transporte de los
líquidos y órgano que rige los músculos) Cuando la obstrucción del Qi y Xue es permanente ocasiona malnutrición de huesos, músculos y
tendones, así como estancamiento de líquidos que se transforman en flema, lo cual guía
finalmente a atrofia muscular, edema y deformidad, en lo que se conoce como síndrome Bi crónico.
Cada factor patógeno externo produce síntomas característicos lo cual permite clasificar a este
síndrome en:
Síndrome Bi migratorio: (ver características del factor patógeno viento en la página 63) como su nombre indica, se caracteriza por artralgias móviles o con dolor migratorio o
errático. La calidad de este dolor puede cambiar rápidamente desde entumecimiento a
dolor punzante como también, aparecer y desaparecer rápidamente. Está asociado a
invasión por viento, lo que oc asiona limitac ión de la movilidad y puede cursar también con
aversión al frío. Su principal método de tratamiento es la acupuntura.
Síndrome Bi doloroso: (ver características del factor patógeno frío en la página 64) se
caracteriza por dolor profundo y severo con limitación del movimiento pero sin
inflamación. Artralgias que se exacerban con el frío (pues su factor patógeno causal es
este clima) y mejoran con calor; motivo por el cual, la indicación de tratamiento es a
través de moxibustión y acupuntura.
Síndrome Bi fijo: (ver características del factor patógeno humedad en l página 65)
caracterizado
por
entumecimiento
de
las
articulaciones
y
músculos
que
generalmente
se acompaña de una sensación de pesadez en el cuerpo y en las extremidades. La
sintomatología se exacerba ante el clima húmedo y lluvioso. Generalmente es de
iniciación lenta y se denomina fijo porque la artralgia es bien localizada. Su factor causal es la humedad, por lo que este síndrome puede asociarse a edemas afectando
particularmente las articulaciones de las extremidades. El tratamiento, al igual que en el anterior, se basa en acupuntura y moxibustión.
El síntoma principal del síndrome Bi es artralgia acompañada d e d o l o r y
entumecimiento de algunos músculos. En casos crónicos, aparece contractura de
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Síndrome Bi febril: artralgia inflamatoria (roja, con calor) muy dolorosa, que no tolera la
palpación, acompañada de una marcada pérdida del movimiento articular, tal como se
suele observar en la artritis inflamatoria. Esta sintomatología está acompañada además
por signos/síntomas de índole sistémica como fiebre, sensación de calor en el tejido
afectado, irritabilidad, nerviosismo, sed y boca seca. Su tratamiento es con acupuntura, en ningún caso debe ser empleada la moxa.
Tratamiento: Reglas generales
Dependiendo de la articulación o articulaciones afectadas, se complementa la aplicación de
puntos locales y a distancia que pueden ser seleccionados considerando la teoría de los canales
y colaterales, adicionando a ello, puntos descriptos por la MTC para ayudar a la expulsar el factor patógeno considerando si, la invasión proviene del viento, el frío o la humedad.
La siguiente tabla muestra los puntos acupunturales descriptos por la MTC para ayudar a
expulsar los factores patógenos:
Considerar además que, para cada caso, se recomienda la aplicación de acupuntura o de
El acrónimo TENS deriva del inglés “Transcutaneous Electric Nerve Stimulation”, técnica que a
través de la estimulación eléctrica transcutánea, por medio de electrodos superficiales, estimula los nervios aferentes con el objetivo principal de producir analgesia. Desde mediados
de
la
década
del
sesenta,
la
comprensión
de
la
neurofarmacología
y
neurofisiología
del
dolor,
se
vieron facilitadas por el descubrimiento de los opiáceos endógenos y la publicación de la teoría
de la puerta de control del dolor (gate control theory of pain, Melzack & Wall, 1965).La teoría
mencionada ha revalorizado el uso de la estimulación eléctrica para el tratamiento del dolor.
Modalidades de TENS
Según los parámetros, modos de actuación y de aplicación, las modalidades de TENS más
utilizadas son:
1.
TENS convencional
o
de
alta
frecuencia
La TENS convencional es el tipo más comúnmente utilizado; particularmente en los trastornos
de tipo agudo por ser mejor tolerada y porque proporciona una acción analgésica más rápida.
Los parámetros de estimulación definitorios son: pulsos breves (40 – ), baja intensidad y
alta frecuencia, generalmente alrededor de los 100 Hz.
Su objetivo es la estimulación selectiva de las fibras aferentes A para bloquear las aferencias
dolorosas a la médula a través del mecanismo neurofisiológico de segmentación espinal (teoría
de la puerta de control del dolor de Melzack y Wall) La sensación experimentada con la TENS convencional es de una agradable parestesia u
hormigueo; dicha sensación corresponde al reclutamiento de las fibras aferentes A. De acuerdo con la teoría de la puerta de control del dolor, la estimulación de las fibras
propioceptivas A bloquea la transmisión de las señales del dolor conducidas por las fibras A y
C al llegar a las células T medulares. Por tratarse de un bloqueo neuronal, la analgesia obtenida aparece rápidamente, en pocos
minutos y, es de corta duración, o sea, unas pocas horas después de realizado el tratamiento. Los electrodos se pueden colocar: sobre el punto de dolor, a ambos lados del punto de dolor, sobre el dermatoma, sobre puntos clásicos de acupuntura.
2. TENS tipo acupuntura o de baja frecuencia (Acupuncture‐like TENS) La TENS tipo acupuntura, o de baja frecuencia, es también llamada TENS endorfínica, por su
acción
principal.
Los parámetros de estimulación definitorios son: pulsos largos (150 – ), alta intensidad y
baja frecuencia (1‐4Hz), generalmente alrededor de los 100 Hz. Su objetivo es la estimulación de las fibras nociceptivas de los grupos III y IV, así como también
pequeñas fibras motoras. El paciente experimentará contracción muscular, cuanto más enérgica es la contracción, mayor
es la analgesia, pero no debe sobrepasar el umbral tolerado por el paciente El efecto analgésico
La TEAS o Estimulación Eléctrica Transcutánea de los Acupuntos, es un modo de estimulación
eléctrica creada por Hans que alterna un modo denso con un modo disperso. Los parámetros de estimulación definitorios son una frecuencia de 2Hz (ancho de pulso de 0.6
ms.) que alterna automáticamente y cada 3s, con una frecuencia de 100Hz (ancho de pulso de
0.2 ms.) Su objetivo es la estimulación de las fibras nociceptivas de los grupos III y IV (frecuencia de 2Hz)
y
de
las
fibras
nociceptivas
A
(frecuencia
de
100Hz)
El paciente experimentará parestesia (100Hz) y contracción muscular (2Hz) alternando cada 3s. La analgesia producida es por la combinación del mecanismo segmental de inhibición del dolor
y el mecanismo endorfinérgico haciendo que el efecto analgésico obtenido sea de rápida
aparición y de larga duración. Los electrodos deben ser colocados sobre los puntos de acupuntura.
El siguiente link muestra y describe el dispositivo TEAS creado por Hanks y los protocolos de
tratamientos por él utilizados.
3.
TENS
tipo
Burst
o
TENS
de
trenes
de
ondas
Este modo de TENS es en realidad una combinación de la TENS convencional y la del Tipo
acupuntura, es la que se emite una corriente básica de baja frecuencia. Este tipo de TENS fue
desarrollado por Eriksson, Sjölund & Nielzen (1979) como resultado de sus experiencias con la
electro‐acupuntura china. Generalmente, las frecuencias de trenes de onda son de 1‐4 Hz con
trenes de onda con una frecuencia interna de alrededor de 100 Hz. Algunos pacientes prefieren
este modo a la TENS tipo acupuntura, ya que los trenes de onda producen una contracción
muscular más confortable. 4. TENS breve e intensa
En este modo de TENS los parámetros de estimulación son: alta frecuencia (100‐150 Hz), impulsos de larga duración (150‐250 s) y una mayor intensidad que en las anteriores. No se
sugiere
como
técnica
relacionada
con
la
acupuntura.
Elección de los parámetros TENS
Para ello se deben tener en cuenta los siguientes factores:
1. Tratamientos anteriores con TENS para comenzar si es posible con la misma combinación de
parámetros. 2.Características del dolor ( agudo o crónico), ello definirá la frecuencia adecuada , porque, por
ejemplo donde hay una lesión musculoesquelética puede no ser conveniente utilizar una
corriente de baja frecuencia, pues causaría contracciones produciendo más deterioro en los
mismos.
3. Lugar donde se colocan los electrodos, si la utilizada es la TENS tipo acupuntura se necesita
un área con musculos para producir las contracciones musculares deseadas. Si el paciente no ha sido tratado nunca con TENS, es aconsejable comenzar el tratamiento
usando una TENS convencional. La mayoría de los pacientes reconocen la sensación de
hormigueo asociada con este tipo de TENS, más agradable que la sensación experimentada con
las contracciones musculares.. La intensidad de la TENS será aumentada lentamente hasta que la sensación que perciba el paciente sea “fuerte pero agradable” y aclararle que si es demasiado alta, no se lograrán
efectos más beneficiosos sino inhibitorios.
Duración del tratamiento
Las primeras sesiones de TENS no deben exceder los 30 minutos. Este tiempo de tratamiento
no sólo permitirá al paciente acostumbrarse a la sensación que produce el paso de la corriente, sino también permite al terapeuta monitorear cualquier reacción adversa, por ejemplo alergias
a las cintas o al gel de electrodos, etc., y puede aumentarse hasta una hora.
Ubicación de electrodos
El lugar óptimo de ubicación del electrodo no sólo varía según la patología, su origen y el
tiempo
de
evolución
de
la
misma
sino
también
de
cada
paciente
en
particular
y
se
pueden
considerar los siguientes sitios: 1. Zona de dolor: probablemente es el sitio más comúnmente utilizado, pero en el caso de la
TENS convencional produce una sensación de parestesia sobre la zona afectada, esto puede
requerir la ubicación de los electrodos en los puntos próximos y/o distales de la zona dolorida. 2. Nervio periférico: los electrodos se ubican a nivel de dicho nervio que tiene distribución
cutánea en la zona de dolor. 3. Raíces nerviosas vertebrales: los electrodos se colocan paralelos a la columna vertebral y
sobre el forámen intervertebral, de esa forma se estimulan las raíces apropiadas de los nervios
vertebrales que inervan el dermatoma afectado.
4.
Puntos
clásicos
de
acupuntura:
algunos
autores
sostienen
que
dado
que
estos
puntos
poseen
una elevada conductividad eléctrica y muy rica inervación, se consideran puntos ideales para
aplicar la electroestimulación con TENS. 5. Puntos Gatillo Miofasciales.
Causalgia. Neuralgia del trigémino. Angina de pecho. Lesión de los nervios periféricos. Dolor facial. Dolor óseo metatásico.
Efectos no analgésicos: Antiemético: Náuseas postoperatorias asociada a medicación opioide. Náuseas
asociadas a la quimioterapia. Náuseas matinales. Malestar del viajante (náuseas del viajante)
Mejora del flujo sanguíneo: Disminución isquémica por cirugía reconstructiva. Disminución de los síntomas relacionados con la enfermedad de Raynaud y neuropatía
diabética. Mejora la cicatrización de úlceras y escaras.
Precauciones – Contraindicaciones
Ver cuadernillo pag.27.
Bibliografía
- Plaja, Juan, (2003); Analgesia por Medios Físicos. Editorial Mc Graw‐Hill. Interamericana. España.
- Walsh DM (1997). TENS: Clinical Applications and Related Theory. Churchill Livingstone, New York.
- Kitchen Sheila (2002); Electrotherapy ‐Evidence Based Practice. Elsevier. New York.
-
Val
Hopwood,
Maureen
Lovesey,
Sara
Mokone
(1997).
Acupuncture
and
Related
Techniques in Physical Therapy. Churchill Livingstone. New York. - Johonson, Mark (2002). Transcutaneous Electrical Nerve Stimulation. Capítulo 17 del
libro Electrotherapy ‐Evidence Based Practice. Elsevier. New York. - Ji‐Sheng Han (2004). Acupuncture and Endorphins. Neuroscience Letters (2004).
Elsevier. - Ji‐Sheng Han (2003). Neuropeptide release produced by electrical stimulation of
different frequencies. Neuroscience Vol. 26. N1. Elsevier.
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2015
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En la moxibustión indirecta no se aplica el cono de artemisa directamente sobre la piel sino
sobre una sustancia y/o superficie aislante. Las sustancias generalmente utilizadas son a) el jengibre, b) la sal y c) el ajo
a)
Con jengibre: Se coloca sobre el punto acupuntural una rebanada
de jengibre de 0,2 cm. de grosor, previamente agujereada. Encima
de ésta, un cono de moxa encendido. Cuando el paciente tiene
una sensación de disconformidad, se lo r e t i r a y se repite el procedimiento hasta que la piel esté enrojecida y húmeda. El
jengibre tiene la función de calentar y eliminar el frío. Este método
se usa para síntomas de debilidad de estómago y bazo, como por ejemplo, diarrea, dolor abdominal, dolor de articulaciones y otros
síntomas de deficiencia de yang.
b) Con sal: Se llena el ombligo (localización del punto acupuntural
8VC)
con
sal,
se
coloca
un
cono
grande
y
se
lo
enciende.
Este
método se usa en casos de colapso con síntomas de
extremidades frías, pulso imperceptible, después de grave dolor abdominal, vómito y diarrea.
c)
Con ajo: Entre el punto a c u p u n t u r a l y el cono se coloca una
rebanada de ajo p r e v i a m e n t e a g u j e r e a d a . Este método es
indicado en escrófula, infecciones dérmicas en etapa inicial, picadura de insectos venenosos, etc.
Los Conos Autoadhesivos, que en la actualidad se encuentran en el mercado, también forman
parte
de
la
moxibustión
indirecta.
Una vez seleccionados los puntos acupunturales a moxar, se retira el papel de la base del cono, se lo enciende y se lo aplica sobre el punto. Ante la sensación de disconformidad por parte del paciente, se lo retira y se lo reemplaza por otro. Este procedimiento se repite entre 4 y 5 veces
d) La moxibustión interponiendo jengibre es utilizada para el tratamiento de vómito por frío, diarrea, dolor del vientre y resfriado producidos por factores patógenos exógenos para
eliminar frío, dar calor y calmar el vómito. e)
La moxibustión con interposición de ajo tiene un efecto de disminución de calor, desintoxicar y matar insectos. Por tanto se usa en los casos de furúnculos, hinchazón y
mordeduras
por
insectos
venenosos.
Tiene
también
cierto
efecto
en
el
tratamiento
de
asma, tisis, escrófula y convulsiones de los recién nacidos por mal tratamiento del ombligo. f)
La moxibustión con interposición de sal actúa eliminando el frío y recuperando el yang. Se
aplica en los casos de vómito por frío, diarrea, dolor del vientre, colapso y mareos por
hemorragia postparto.
En la Medicina Occidental, experimentos médicos han demostrado que la moxibustión produce
fuertes cambios biológicos en el cuerpo, a saber (Low 1987 )16 :
A: Incrementa
el
metabolismo:
. Incrementa la producción de glóbulos blancos. El incremento de glóbulos blancos es
inmediatamente después de haber aplicado la moxa, y este incremento se mantuvo entre 4
a 5 días después de haber hecho el tratamiento. Incrementa la circulación linfática y sanguínea en todo el cuerpo. El calor de la moxibustión
sobre los puntos de acupuntura hace que los impulsos provenientes de la estimulación
nerviosa de la piel cause una dilatación de los capilares para incrementar la circulación
venosa y linfática en todo el cuerpo. Es bien sabido que luego de una sesión de
moxibustión, el paciente se siente templado, relajado y somnoliento por estos efectos.
B: Efectos neurales. Se encuentran tres mecanismos:
a) Reflejo axónico: como resultado de la vasodilatación y el incremento del flujo sanguíneo. b) Propioceptores, decrece el espasmo muscular y por ende alivia el dolor. c) Termoreceptores cutáneos, que mediados por el hipotálamo y por el centro de regulación de
la temperatura del cuerpo situada en el cerebro, otorgan un efecto sedativo y analgésico.
Precauciones – Contraindicaciones
Ver
cuadernillo
pag.28.
16 Hoppwood, Val;Lovesey, Maureen; Mokone, Sara. Acupuncture & Related Techniques in Physical Therapy.
Estados Unidos, Editorial Churchill Livingstone, 1997, p.101. 174
Se clasifica en dos grandes grupos, la ventosa seca y la ventosa húmeda:
Ventosa Seca:
Consiste
en
la
aplicación
de
la
ventosa
sobre
la
superficie
a
tratar,
sea
ésta de vidrio o neumáticas, con el objetivo de producir el vacío. Es un método
terapéutico muy eficaz para dolores musculares y óseos. Dicho método se utiliza de
manera local, es decir sobre la zona de dolor.
En la actualidad, esta técnica está dividida en dos grandes categorías: la ventosa o
cupping tradicional (MTC) y la ventosa o cupping miofascial (MO). Su forma de
aplicación es la misma, pero la diferencia radica particularmente en los efectos
fisiológicos descriptos por la MTC y la MO; motivo por el cual se dice que la ventosa o
cupping es un “arte antiguo con aplicaciones modernas”, ya que la MO hace referencia a
los efectos fisiológicos de la misma sobre el tejido conjuntivo.
Se describen a continuación las variantes de su aplicación:
- Ventosa Retenida: Consiste en la aplicación de la ventosa sobre la superficie a tratar, sea
ésta e vidrio o neumática, con el objetivo de producir el vacío. En este caso, la ventosa
se deja colocada durante 10‐15 minutos produciendo efectos adversos en el tejido que
remiten al cabo de 5‐7 días.
- Ventosa Intermitente: Consiste en la aplicación de la ventosa sobre la superficie a tratar, sea ésta e vidrio o neumática, con el objetivo de producir el vacío. En este caso, la
ventosa se deja colocada durante 2‐ 3 minutos hasta que la zona tratada se haya
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- Ventosa deslizante: La ventosa deslizante o llamada también masaje por medio de la
ventosa, es un método muy eficaz de masaje, para lo cual, generalmente se utilizan las
ventosas neumáticas. Para ello, previo a la aplicación de la ventosa, se debe colocar un
aceite sobre la superficie a tratar. Posteriormente, se aplica la ventosa con una succión
moderada y se la desplaza hacia arriba y abajo hasta que la piel se haya enrojecido.
Ventosa Húmeda: La ventosa húmeda o comúnmente llamada ventosa con sangrado es
un método utilizado con el objetivo de producir una microsangría. Para realizar esta
técnica se debe higienizar la superficie de la piel con alcohol, realizar una o varias
punciones con una lanceta o con el martillo de siete puntas e inmediatamente aplicar la
ventosa. Es un método terapéutico eficaz para eliminar el calor de un órgano en caso de
enfermedades agudas o crónicas.
Mecanismos de acción
Se mencionan a continuación los mecanismos de acción desde la perspectiva de la MTC y la
MO:
- Libera los estancamientos. - Incrementa la circulación de Qi y Xue. - Elimina el frío y la humedad. - Mejora del metabolismo del tejido conjuntivo. - Efecto inmunoestimulante. - Efecto antiinflamatorio.
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ANEXO
RESOLUCIÓN MINISTERIAL PRACTICA ACUPUNTURAL
B.O. 03/09/08 - Resolución 859/2008-MS - SALUD PUBLICA - Reconócese a la acupunturacomo práctica o procedimiento que puede ser realizado por un profesional de la salud degrado universitario debidamente capacitado y comprendido en las Leyes Nros. 17.132 y24.317
Ministerio de Salud
SALUD PUBLICA
Resolución 859/2008
Reconócese a la acupuntura como práctica o procedimiento que puede ser realizado por un
profesional de la salud de grado universitario debidamente capacitado y comprendido en las
Leyes Nros. 17.132 y 24.317.
Bs. As., 27/8/2008
VISTO el expediente Nº 2002-9156/01-3 del registro de este Ministerio, y
CONSIDERANDO:
Que la acupuntura es una práctica o procedimiento de aplicación corriente en nuestro medio yque ha sido reconocido como un acto Médico por el Ministerio de Salud por Resolución
Ministerial Nº 997 del 7 de septiembre de 2001 que establecía que la misma debería ser
efectuada sólo por profesionales habilitados según la Ley Nº 17.132, reglamentada por Decreto
Nº 6216/67.
Que la Confederación de Kinesiólogos y Fisioterapeutas de la República Argentina ha solicitadoque la práctica de la acupuntura pueda ser realizada por los profesionales regidos por la Ley Nº
24.317, reglamentada por Decreto Nº 1288/97.
Que existen antecedentes de formación en grado y postgrado de esta práctica por parte de los
profesionales kinesiólogos Que la Facultad de Medicina de la Universidad de Buenos Aires haavalado a los Kinesiólogos y Fisioterapeutas como profesionales aptos para aplicar la técnica de
la acupuntura en sus prácticas kinesiológicas, considerando que la práctica de la acupuntura es
un procedimiento que por ser una estimulación aferente en el tratamiento del dolor agudo,crónico y en las enfermedades del sistema músculo esquelético, es un procedimiento que puede
ser realizado por los Kinesiólogos, ajustándose a las reglamentaciones del ejercicio profesional
Que el Decreto 1288/97 reglamentario la Ley 24.317 de Ejercicio de la Kinesiología establece ensu artículo 3º que el Ministerio de Salud podrá incorporar, cuando el adelanto de la técnica y
ciencia lo aconseje, cualquier otra aparatología o método conducentes a la recuperación y
rehabilitación de los pacientes.
Que la DIRECCION NACIONAL DE REGULACION SANITARIA Y CALIDAD ENSERVICIOS DE SALUD Y LA SUBSECRETARIA DE POLITICAS, REGULACION Y
FISCALIZACION han prestado conformidad al presente acto.
Que la DIRECCION GENERAL DE ASUNTOS JURIDICOS ha tomado la intervención de su
competencia.
Por ello,
LA MINISTRA DE SALUD
RESUELVE:
Artículo 1º — Están autorizados a realizar la práctica de la acupuntura los profesionales
habilitados según la Ley Nº 17.132 (Normas para el Ejercicio de la Medicina, Odontología yActividades de Colaboración), reglamentada por Decreto 6216/67 y los habilitados por la Ley Nº
24.317 (Del Ejercicio Profesional de la Kinesiología y la Fisioterapia) reglamentada por Decreto
Nº 1288/97.
Art. 2º — Se reconoce a la acupuntura como práctica o procedimiento que puede ser realizado
por un profesional de la salud de grado universitario debidamente capacitado y comprendido en
las leyes citadas en el artículo 1º.
Art. 3º — Derógase la Resolución Ministerial 997 de fecha 7 de septiembre de 2001.
Art. 4º — Comuníquese, publíquese, dése a la Dirección Nacional del Registro Oficial y