Comentario Sobre La Surat Al Waqia

8/15/2019 Comentario Sobre La Surat Al Waqia

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COM ENTARIO SOBRE

LA SURAT AL W AQI’A

SHAYJ DR. ‘ABDALQADIR AS SUFI







COMENTARIO SOBRE LA SURAT AL-WAQI’A

Shayj Dr. Abdalqadir As-Sufi

© De la edición: Madrasa Editorial , 2009.

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COMENTARIO

SOBRE LA

SURAT AL-WAQI’A

SHAYJ DR. ‘ABDALQADIR AS-SUFI

Dos discursos dados en la Mezquita al-Mahmud, Constantia.Ciudad del Cabo, Sudáfrica. 2003





DÍA 1





Sura al-Muzzammil -

Sura del Envuelto en el Manto“En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo.

¡Oh tú que te envuelves en el manto

¡Permanece rezando por la noche a excepción de un poco

La mitad o algo menos, o algo más.

Y recita el Corán pausadamente.

Realmente vamos a depositar en ti palabras de peso.

Y en el seno de la noche hay mayor quietud

y es más certera la dicción.

Durante el día llevas a cabo una larga actividad.

Recuerda el nombre de tu Señor

y concéntrate de lleno en Él.

El Señor del oriente y del occidente,

no hay dios sino Él; tomadlo como Protector.

Ten paciencia con lo que dicen y

aléjate de ellos con delicadeza.

Y déjame con los que niegan la verdad,

ésos que gozan de bienestar.

Dales un poco de plazo.

Cierto es que junto a Nos hay cadenas

y un fuego inflamado,

un alimento que se atraganta y un doloroso castigo.

El día en que la tierra y las montañas se estremezcan

y sean como arena esparcida.

Día 1

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Os hemos enviado un mensajero

que es testigo sobre vosotros,

al igual que a Firaún le enviamos otro mensajero.

Firaún desobedeció al mensajero

y lo agarramos con un fuerte castigo.

¿Y cómo habríais de tener temor,

si os habéis negado a creer,

del Día en que los recién nacidos encanecerán?

Por su causa el cielo se partirá

y Su promesa será un hecho.

Realmente esto es un recuerdo; quien quiera,

que tome un camino hacia su Señor.

Tu Señor sabe que permaneces por la noche rezando algo

menos de dos tercios o de la mitad o de un tercio,

así como una parte de los que están contigo.

Allah, que mide la noche y el día,

sabe que no podréis ser constantes en ello

y se ha vuelto a vosotros con indulgencia,

así pues recitad del Corán lo que os sea fácil.

Él sabe que entre vosotros hay enfermos,

que algunos viajan por la tierra buscando el favor de Allah

y que otros luchan en el camino de Allah,

de modo que recitad de él lo que os sea fácil,

estableced el

Salat

, entregad el

Zakat

y hacedle a Allah un generoso préstamo.

El bien que adelantéis en vuestro favor

lo encontraréis junto a Allah.

Eso es mejor y posee más recompensa.

Y pedid perdón a Allah,

realmente Allah es Perdonador y Compasivo”.

Comentario sobre la Surat Al-Waqi’a

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Sura at-Takazur -Sura de la Rivalidad

“En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo.

La rivalidad por tener más os mantiene ocupados

hasta que visitáis los cementerios.

¡Pero no Ya sabréis. Sí, luego sabréis.

Si supierais a ciencia cierta.

Tened por seguro que veréis el

Yahim

.

Lo veréis con el ojo de la certeza.

Y ese día, se os preguntará por los momentos

de dicha que hayáis tenido”.

* * * * *

Para comprender la Sura al-Waqi’a es conveniente estudiar enprimer lugar la Sura al-Muzzammil y la Sura at-Takazur . La

Sura al-Muzzammil puede considerarse, de alguna manera,como un prefacio a la Sura al-Waqi’a. La Sura al-Muzzammil es la Sura de la Jalwa, el invocar al Señor de noche y ensoledad. En esta Sura dice Allah:

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“Recuerda el nombre de tu Señor

y concéntrate de lleno en Él”.

Y luego continúa diciendo:

“Ten paciencia con lo que dicen

y aléjate de ellos con delicadeza”.

Estas aleyas hablan del adab necesario a la hora de invocar a

Allah con Su Nombre Supremo, algo que implica lo que, enel lenguaje de los Sufíes, se llama “apartarse de todo lo que esmasiwallah (otro-que-Allah)”. Esta es la razón de que Allahgarantice en esta Sura la confirmación irrevocable de que Éles consciente de lo que haces y de que Él es Quien respondea tu invocación.

La Sura at-Takazur es importante porque introduce dos otres términos coránicos, el tercero de los cuales aparece en laSura al-Waqi’a. En esta Sura, Allah habla de dos grados deconocimiento. Allah, glorificado sea, dice:

“Si supierais a ciencia cierta”.


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Y luego sigue diciendo:

“Lo veréis con el ojo de la certeza”.

Así pues la certeza (Yaquin) tiene una realidad triple. El Mulk

orientado hacia el Malakut , el Malakut orientado hacia elMalakut y el tercer término es el Malakut orientado hacia elŶabarut , el ‘Ayn al-Yaquin’ . Este último término aparece alfinal de la Sura que comentamos.

* * * * *

La Sura al-Waqi’a es el wird del Shayj al-‘Alawi. Esto es muyimportante porque comienza con lo que Haŷŷ Abdalhaqqtraduce (en la versión inglesa) como ‘El Gran Aconteci-miento’. Pero si os fijáis, en el Corán es:

En árabe es “el tiempo del tiempo”; es ese momento tanconocido en el que el Rasul , sallallahu ‘alayhi wa sallam, dijo:“Ya Abu Bakr, Yawm al-Yawm”. El día de El Día. Y con ellose refería al Último Día. Así pues, “idha waqa’atil waqi’a” es elAcontecimiento de ‘El Acontecimiento’. Es muy importantecomprenderlo porque es como decir que todo lo que es

creación es acontecimiento; y la creación es un aconteci-miento. Allah sólo tiene que decir “Kun fa yakun” –“Sé / es”–.Entre el ‘Sé’ y ‘es’, no hay hiato, no hay un vínculo gramatical.“Kun fa yakun” significa “Sé / es”. Por eso y para indicarlo,

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utilizamos una barra horizontal, porque no hay una unióngramatical. “Sé”, y luego, el resultado es que sucede, porque lotemporal y lo intemporal no están separados por un hiato. Enla gramática, una ‘y’ o una ‘o’ o un ‘pero’ o un ‘entonces’ es unaconexión, pero no hay nada que se conecte con el Mandato deAllah. No puede haber conexión alguna. “La ilaha illallah,wahdahu la sharikalah”. Así pues, “Kun fa yakun” ocupa ellugar central en la naturaleza de nuestro entendimiento del

Tawhid porque es también la manera en la que entendemosque nace la existencia.

Allah, glorificado sea, nos dice que esta finalización de lacreación, que es como si se deshiciera el “kun fa yakun”, estambién el Waqi’a del Waqi’a. Es el Acontecimiento de todolo que es acontecimiento. Es el equivalente al “Kun”

creacional, es el “anti-Kun” si preferís decirlo de esta manera.Esto hace que tengamos un entendimiento de la creacióntotalmente diferente al de los kuffar . Significa que reconoce-mos que el acontecimiento creacional tiene otra cara, otrolado que es su realidad invisible. Esta es la razón de que lossufíes hayan utilizado una variedad de vocablos que proceden

del Corán: el Mulk , el Malakut y el Ŷabarut .Mulk es el Reino. Mulk es todo lo que está bajo el ‘Arsh’ porel ‘Kun’ . Malakut es lo mismo en su dimensión invisible.Malakut es el ámbito de las realidades invisibles y Mulk es elde las realidades visibles. El Malakut tiene una dimensiónterrestre y una dimensión celestial. Por ejemplo: cuando estás

sentado aquí eres una realidad visible, pero es imposible quesigas existiendo en tu forma atómica, tal y como eres y por unsegundo más, sin que tu realidad invisible esté contigo.Cuando el Ruh abandona el cuerpo, todo colapsa, ¿acaso no es


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verdad? Todo se desintegra. La forma desaparece; tal y comosolía decir el Rajá de Mahmudabad: “El cuerpo es parecido aalgo que has alquilado a un propietario muy rico. Mientras lotienes, tu trabajo consiste en cuidarlo, mantenerlo limpio,cerciorarse de que está atendido y de que no se destruye nicorrompe de forma alguna porque, cuando termine el contratode alquiler, tienes que devolver la casa a su dueño”. Y añadía:“Cuando devuelves la casa al propietario, el Ruh se va y, como

las casas que no están habitadas, comienza a desmoronarse. Yentonces los fosfatos regresan a los fosfatos, el azufre regresa alazufre y el sodio vuelve al sodio”. Los procesos más bajos de laexistencia entran en funcionamiento cuando la casa estádeshabitada. ¿Seguís lo que estoy diciendo? Se encarga delasunto un nuevo grupo que pertenece al ámbito de lo visible;pero son minerales, son formas inferiores de la materia porque

la forma animal y el Ruh se van con el ‘Aql .

Tomemos como ejemplo el caso del loco, el hombre que nosabe que tiene ‘yo-idad’, que nunca enferma. La persona locanunca se pone enferma porque no utiliza la casa. Se llena depolvo, pero no se desintegra porque todavía sigue allí. El ‘Aql

y el Ruh tienen una conexión, que es el entendimiento, que estambién lo que da lugar a una forma de hablar razonable,comprensible y comunicativa; significa que es una criaturasuperior, que está presente esa forma que Allah ha establecidosobre todas las demás formas creadas. Cuando se va, aquelloque significa ‘hombre’ se ha ido, y entonces descendemos a lasformas más bajas. Pero mientras el cuerpo siga habitado, tiene

Ruh, tiene consciencia y en esta condición, todo lo queconstituye la identidad está presente y, en ese momento y comosi dijéramos, hay alguien ahí.

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Este es el primer paso en la comprensión de cómo ocurrió elproceso creacional, porque en el Mulk has sido puesto en latierra. Se ha puesto en la tierra a un representante de Allah,subhanahu wa ta’ala y, en consecuencia, tienes una presencia.Así pues, el primer reconocimiento, es que tu verdaderaidentidad es una realidad oculta. No podemos verla.

Allah dice también que, uno de Sus regalos, es que la gente

no puede ver nuestros secretos. Son invisibles. Una de lasmisericordias de Allah es que, cuando alguien se encuentracontigo, no sabe todo sobre ti. Hay personas que tienen unacierta capacidad de penetración, pero son visiones queproceden del Mundo Invisible. Perciben pequeños destellosde una persona, porque este mundo visible es sensorial ytodo lo que está oculto son significados, y hay personas que

pueden percibir los significados. El Rasul, sallallahu ‘alayhi wa sallam, enseñó a Abu Bakr as-Siddiq a interpretar lossueños, porque los sueños son significados con un caráctersensorial que carecen de realidad sensorial. Ocurren en elámbito de lo oculto. A otro de los Sahaba le enseñó laciencia de leer el rostro, Farasa; podía mirar la cara y saber

por los ojos, la nariz y la forma de la boca, si la persona eradeshonesta, hipócrita o cobarde. A otro Compañero le dioel conocimiento del nifaq de manera que podía reconocer elnifaq cada vez que lo encontraba. Les enseñó a identificar alos munafiqun. Pero son cosas ocultas de las que los sereshumanos perciben meros destellos, sólo destellos, según seasu estado y su condición, el lugar y el momento en que

tienen lugar.

Tenemos pues una realidad invisible del Malakut que esterrenal y que tiene que ver con esa parte secreta que va


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contigo dondequiera que vas. Esta parte oculta está presenteen el dhikr; el dhikr la eleva, la ilumina y la fortalece; y labuena compañía la eleva y la fortalece, y la mala compañíala oscurece y la encubre.

Esta es la dimensión terrenal del Malakut . La dimensióncelestial del Malakut puede distinguirse por la diferencia quehay entre el sueño verdadero y el falso. Dicho con otras

palabras: si por una mala digestión tienes una pesadilla, éstase debe a los trastornos estomacales. La gente que estudiaestos asuntos no le prestará la menor atención, no era másque una indigestión. Pero ‘ruya’ es un término específico dela lengua árabe que se aplica al sueño verdadero. El Rasul,sallallahu ‘alayhi wa sallam, dijo: “El que me ha visto en unsueño me ha visto de verdad, porque shaytan no puede

tomar mi forma”.

Así pues, nadie sabe lo que es verdad y lo que no lo es,excepto cuando se trata de la verdad absoluta de saber quehan visto al Rasul, sallallahu ‘alayhi wa sallam. Pero inclusoesto tiene maneras de ser verificado. Algunos dicen,

astaghfirullah, que han visto al Rasul y han decidido que lohan visto sin duda alguna. Pero si haces ciertas preguntas,puedes verificar con pleno conocimiento si lo han visto enrealidad.

Un ejemplo de estas realidades espirituales invisibles, escuando el Rasul, sallallahu ‘alayhi wa sallam, recibió la

primera revelación del ángel Ŷibril. Recordad que la Siradescribe cómo estaba aterrorizado, que la peor cosa quepodía pasarle en este mundo era volverse loco porque era unhombre veraz. Se lo contó a su esposa y, como ella era una

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mujer muy sabia, supo qué hacer. Él dijo: “Quizás seashaytan”, y entonces Jadiya dijo: “La próxima vez que vengadímelo”. Y, en un momento dado, el Rasul, sallallahu ‘alayhi wa sallam fue corriendo a verla. Jadiya estaba en suhabitación cubierta con una túnica. Él dijo: “Está aquí”. Ellaabrió la túnica, quedó desnuda y el Rasul dijo que Ŷibrilhabía desaparecido. Y Jadiya dijo: “Es verdad, porque sihubiese sido shaytan se habría quedado”.

Estas gentes tenían conocimientos muy antiguos, sabíancómo verificar las cosas, cómo conseguir la verdad. Estosignifica que todas estas cuestiones de naturaleza elevada nopueden mezclarse, no pueden entremezclarse con lo terrenal.El Malakut celestial tiene que ver con las visiones, estárelacionado con los lugares donde existe la tendencia a que

ocurran estas cosas, etc., etc. Y luego está el Mulk que llevaconsigo una dimensión invisible del Malakut con la formaterrenal. Lo mismo ocurre con todas las fuerzas de la vida.

Hay una cosa que ninguna descripción científica de laexistencia ha podido clasificar en su modelo y que es,

precisamente, la razón de que algunos no tengan la imagenverdadera de la existencia. Los filósofos intentan hacerloformulando una pregunta que es falsa en cierto modo: “¿Porqué hay algo en vez de nada?”. Pero esa no es la pregunta queinteresa. La pregunta interesante es: “¿Qué es el pulso de lavida? ¿Qué es la dinámica o el movimiento?”. Esto es algo quemeditó con gran profundidad Muhiyuddin ibn al-‘Arabi y

que se menciona en el Diwan del Shayj Muhammad ibn al-Habib. En su Qásida Mayor, dice: “Y contemplaría elfirmamento y el secreto de sus constelaciones y la exorbitantevelocidad de su movimiento”. Y en la Qásida Menor: “Para el


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que ha desaparecido en las luces del recuerdo de la Realidad, laCreación no es más que polvo en el aire”. Es más espacio quepartículas. Es lo que Ibn al-‘Arabi llama los ‘yesos’ que son elcimiento del universo; no la arcilla, sino el yeso o la escayolade las formas.

Todas las formas vivas tienen un pulso vital. Todos hemosvisto esas hermosas imágenes aceleradas de una planta

cuando crece. Es algo extraordinario ver cómo la plantasurge de la tierra y cómo la hiedra trepa por las paredescomo si fuese consciente, algo que, en cierto sentido, lo es ensu propio nivel. Esta pulsación que crea la vida, desde elMalakut , es lo que nosotros entendemos como la actividadpropia de los ángeles. En la lengua árabe, la palabra ‘ángeles’viene de ‘copos’; son como copos de luz, como un destello

de luz. Esta energía es lo que hace que se mueva la creación;todo está en movimiento, todo lo vivo que hay en la exis-tencia está en movimiento. Esto es parte de la comprensiónde que el funcionamiento celestial del Malakut está tambiénen todo el proceso creacional hasta el punto de que uno estáviviendo en ese acontecer.

Lo que dice esta Sura extraordinaria, es que el acontecimientoque ocurre en-el-tiempo no es el único asunto. Todo ocurrepara que pueda tener lugar este otro Acontecimiento. Larealidad invisible es un acontecimiento –de la misma maneraque el ‘Kun’ de ‘Kun fa yakun’ es un acontecimiento– queconsiste en la creación del cosmos con sus partículas y sus

gases. Una vez más, se trata de una conmoción que se sintetizaen estas formas de vida creativas, y esta es la realidad en la quevivimos. Allah está diciendo a los musulmanes que lo que estánviviendo, es algo cuya verdadera realidad no se despliega por

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completo hasta que no finaliza. Pero la verdad es que todo loque ha sucedido en la temporalidad, en el Mulk , es lo queproduce el fruto, es lo que se autorrealiza, es lo que semanifiesta en este Acontecimiento.

Sirviendo de ejemplo, Shayj ibn ‘Aŷiba explica lo siguiente:“Esta realidad es sensorial pero se experimenta como sifueran significados. Nosotros interpretamos todo a través de

los significados. Pero en la Otra Vida son significados y losexperimentaremos como algo sensorial”. Justo lo contrario.Los significados se experimentarán como algo sensorial,razón de que Allah, subhanahu wa ta’ala, revele lo que va aocurrir en realidad: que tendremos esas experienciassensoriales formidables. Son significados, pero losexperimentaremos como algo sensorial, mientras que todo lo

que aquí es sensorial lo entendemos como significados. Delo contrario no tendríamos ‘Aql , no tendríamos el ‘yo’ máselevado que caracteriza a la criatura humana.

En este Acontecimiento se nos mostrarán los significados delas cosas que hicimos y de lo que éramos, y los experimen-

taremos como algo sensorial. Serán totalmente reales, y estees el motivo de que los kuffar se burlen de los musulmanes ysu creencia en el No Visto. Justo al comienzo de Su Libro,Allah dice:


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“

Alif

,

Lam

,

Mim

.

Ese Libro, no hay duda,

contiene una guía para los temerosos de su Señor.

Ésos que creen en el No-Visto, establecen el

Salat

y de la provisión que les hemos dado, gastan”.

Este Libro es para la gente que cree en el Ghayb, en el NoVisto. Si no lo hacen, es una pérdida de tiempo. Los kuffar

se ríen y dicen: “Van a tener una vida miserable en la tierraporque creen que en la Otra Vida todo va ser un deleiteeterno”. Esta es la burla de los kuffar . Pero lo que no tienenen cuenta, es que el próximo estadio es justo lo contrario. Alfracasar con los significados en esta vida, lo sensorial que vana sufrir será terrible por esa falta de entendimiento que hantenido desde el principio.

Allah dice:

“Cuando tenga lugar lo que ha de ocurrir.

No habrá nadie que pueda negar su acontecer”.

La traducción literal sería: “Cuando ocurra el Acontecimientode los acontecimientos, nadie negará su acontecer”. Su negarsea aceptar ese acontecer en este mundo. La realidad es que elkafir llega a este mundo y cree que todo viene dado; el

musulmán, sin embargo, ha sido educado para comprenderque llega a un mundo que procede del “Kun fa yakun” , que élmismo se encuentra bajo una exigencia, un imperativo Divinoque afecta al destino inmediato y absoluto del individuo para

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que, en esta tierra, alcance su máximo potencial, capacidad ydesarrollo de una manera que complazca a su Señor; y esto lehará pertenecer a una de las tres categorías: los Compañeros dela Derecha, los Compañeros de la izquierda y los Adelantados.Esta es la visión de la existencia del musulmán que contradicea la del kafir que dice: “Aquí tenemos esta cosa que ha estadoen un continuo desarrollo. Al principio todos eran primitivos

y luego se hicieron más sofisticados. Sabíamos muy poco y

ahora sabemos mucho. Antes vivían en cuevas y ahoratenemos la ingeniería y los rascacielos con los que les sobre-pasamos ampliamente. Podemos crear armas de destrucciónmasiva, podemos destruir el mundo en unos segundos ysomos los amos de la situación. Antes de nosotros todos eranignorantes, supersticiosos y primitivos; pero hemos evolucio-nado, ya no creemos en supersticiones y conocemos el mundo

tal y como es”. Esta es la diferencia y esta es la oscuridad de loskuffar . Y su realidad es que son los Compañeros de laIzquierda.

“Rebajará y elevará”.

Dice Allah: “Este acontecimiento, nadie negará su acontecer”.Y a continuación nos dice de qué se trata: “Rebajará y

elevará”. No mantendrá lo elevado ni lo rebajado. Significauna completa puesta al revés de la valoración que tenía la gente

de dunya. Todo volverá a tener su verdadera naturaleza; y ésta,consiste en la división de las criaturas en los Compañeros de laDerecha, los Compañeros de la Izquierda y los Adelantados.Esto implica rebajar y elevar. Y es también la razón de que


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tengamos jawf , temor de Allah. Rebajar significa que estabasarriba y se te hace descender, y elevar significa que estabasabajo y has sido elevado. Este es el motivo de que Sayyidi ‘Alial-Ŷamal mencione constantemente una aleya del Corán quees muy importante para los sufíes: “Os hemos hecho pobres,

subyugados en la tierra, porque queríamos elevaros y

convertiros en imams en la tierra”. Imams en el sentido dedirigentes de la tierra. Para lograrlo, Allah los hizo ser bajos

para luego poder elevarlos.

Este es el proceso que continúa dándose todo el tiempo y quese completa en este estadio final. Allah está constantementerebajando y elevando. El Rasul, sallallahu ‘alayhi wa sallam,dijo: “Buscadme entre los miskin”. No dijo: “Buscadme entrelos príncipes”. Escribió cartas a los Césares, pero no pasó

tiempo con ellos ni tampoco fue tras ellos. Exceptuadas esascartas, su campo de actuación estaba entre la gente. Dijo: “Nome busquéis entre los miskin porque sólo he sido enviado porsu causa. Ellos son la razón por la que he sido enviado”. Asípues, la transformación que los musulmanes ponen enfuncionamiento cuando están en el Sirat al-Mustaqim es que,

al cumplir con el Din, aparece un grupo de gente que se elevaen el mundo y lo gobierna durante un cierto tiempo. Esto esalgo que ha ocurrido una y otra vez en el Din del Islam.

“Cuando la tierra se mueva convulsivamente,

las montañas caigan desmoronadas y se conviertan en

polvo esparcido; y vosotros seáis de tres clases:”

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Una revelación realmente extraordinaria. Se nos clasificaráen tres clases:

“Los compañeros de la derecha.

¡Oh los compañeros de la derecha ”.

Es extraordinario porque Allah lo dice con toda claridad.

“Y los compañeros de la izquierda.

¡Oh los compañeros de la izquierda

Y los adelantados. ¡Oh los adelantados

Esos serán los que tengan proximidad

en los Jardines del Deleite”.

Los Sabiqun son los Muqarabun, los que “han sido acercados”.

“En los Jardines del Deleite” no es una traducción adecuadaporque Ŷannah no es sólo un jardín. Ŷannah procede de laraíz Ŷim-Nun-Nun, que significa algo oculto. Estamostratando con el No Visto, y este Jardín es un jardín escondido,un jardín secreto. El Ŷannah es un jardín tan frondoso que nose puede ver lo que hay al otro lado. Está cercado. Se cierrasobre sí mismo de manera que su belleza está contenida en el

interior de esa cosa que es el Jardín. No puede verse cosaalguna, ni a través de él ni tampoco más allá. El maŷnun, elloco, es aquel que tiene una enfermedad oculta; cuando mirasno la ves. Parece que está bien, pero su enfermedad está


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escondida, no puede verse. La enfermedad oculta es laenfermedad del maŷnun.

Los Muqarabun son los que están en este Ŷannah, en este Jardín del Deleite que está oculto. “Fi ŷannatin na’im” .“Na’im” es una palabra muy preciada. Es una palabra sensorial,algo que es placentero. Es una palabra muy sensual. Así pues,el ‘ŷannatin na’im’ está en un lugar de belleza oculta en el que

existe degustación. Es ‘dhawq’ , es experiencia directa. Estosignifica que los Muqarabun son gente de ma’rifat , del saboreo,del éxtasis. Y luego, algo muy importante:

“Muchos de los primeros y pocos de los últimos”.

Ahora tenemos una interpretación de la historia. No es lahistoria kafir , no habla de dinastías, de importantes hombresde negocios, no se trata de una estadística. Y sin embargo,sí que lo es: “Muchos de los primeros”. Dicho con otraspalabras, los primeros estaban más cerca en el conocimiento

que los de ahora. El Rasul, sallallahu ‘alayhi wa sallam, dijo:“Desde mi tiempo hasta el final de los tiempos, cada tiemposerá peor que el anterior”. Esto quiere decir que las cosasestán cada vez peor. Shayj Muhammad ibn al-Habib,rahimullah, dijo: “En los primeros años del tasawwuf”, enBalj, Samarcanda y todo el mundo Abasida, “los awliya,como Mulay ‘Abdalqadir al-Ŷilani, se imponían trabajos

extremadamente penosos para poder llegar a Allah. Era tandifícil porque la gente disfrutaba de una posición elevada yel Din era fuerte”.

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En esos primeros días, el Din era muy poderoso y esa gentetenía que esforzarse sobremanera para superar a losMuqarabun. Dijo: “Solían imponerse grandes sufrimientosfísicos e incluso torturas para poder romper el nafs ”. Romperel nafs es el objetivo del sufi, tiene que intentar conseguirlo.Nadie más lo hace. Así que se entregaban a ello. Dijo: “Solíanatarse los cabellos con una cuerda para que, colgados de estamanera, se les hiciera descender a lo más profundo de un

pozo”. Querían mantenerse conscientes para evitar caer alpozo y ahogarse. Y esas cosas las hacían para llegar a Allah.Shayj Muhammad ibn al-Habib decía que el paso del tiempoaumentó la ignorancia y la oscuridad. El Islam se debilitó, lashari’ah y su implementación se hizo cada vez más débil. Asíque Allah con Su misericordia lo hizo más fácil. El Shayj decía:“Podían incluso señalarse los diferentes pasos en los que los

awliyya vieron facilitarse sus trabajos”. Estaba por supuestorefiriéndose al hadiz , de sobra conocido, en el que el Rasul,sallallahu ‘alayhi wa sallam, dijo que mientras que en su épocala omisión de una sola, de diez cosas ordenadas, sería bastantepara enviar a una persona al Fuego, vendría después un tiempoen el que cumplir con una sola, de diez cosas ordenadas, le

harían conseguir el Jardín.Hariz al-Muhasibi era una especie de policía de sí mismo; y sele llama de forma adecuada al-Muhasibi porque eso eraprecisamente lo que hacía: al inicio del camino, cada díaechaba las cuentas de lo que había hecho. Al final de cada díase sentaba y decía: “¿Qué hice hoy? ¿Qué puedo presentar ante

mi Señor?”. Y repasaba todo lo que había hecho ese día y sepreguntaba: “¿Eso complacería a Allah o Le desagradaría?¿Estaba aquello prohibido por Allah? ¿Qué he hecho?”. Escomo si estuviese haciendo la factura del día. Y conforme


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avanzaba en el camino se decía: “Esto no es suficiente”.Empezó a hacer las cuentas de cada hora del día. Repasaba lasveinticuatro horas del día preguntándose: “¿Qué hice hoy?”. Yluego lo hizo cada minuto; luego, en un momento dado dijo:“No puede ser. Tengo que rendir cuentas de cada respiración”.Y acabó cerciorándose de que con cada respiración estabarecordando a Allah, subhanahu wa ta’ala.

Mulay ‘Abdalqadir al-Ŷilani era un gran ‘alim. No debeolvidarse que Mulay ‘Abdalqadir al-Ŷilani, a pesar de serproscrito por los wahhabis y shaytanes de ese tipo, fue un gran‘alim. Escribió una enorme cantidad de obras sobre el fiqhHanbali, que es muy duro y muy estricto. Para empezar,Mulay ‘Abdalqadir al-Ŷilani era zahid , se castigaba a sí mismo.Pero en su estadio final se convirtió en alentador del Hadra. En

realidad, el Hadra no sólo proviene de Mulay ‘Abdalqadir al-Ŷilani. El Hadra aparece mencionado en el Corán cuandohabla de la gente que invoca a Allah con ‘hamsa’ . En la SuraTa-Ha, Allah, glorificado sea, dice:

“Ese día seguirán una llamada, que no será posible eludir,

y todas las voces se humillarán ante el Misericordioso.

Sólo escucharás un murmullo”.

Lo mismo que ocurrió con el término Waqi’a, es importanteobtener el significado árabe más puro. En el gran Tafsir maghribi ‘Al Bahr al-Madid fi al-Tafsir al-Qur’an al-Maŷid’ ,Shayj Ibn ‘Aŷiba comenta la última frase de la aleya:

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“Sólo escucharás un murmullo”.

Dice que todo lo que podrá oírse será un jadeo en la garganta:“Ha, ha, ha…”. Es ese estado de jawf en el que lo único quequeda es un jadeo que es el alma del Hadra o ‘Imara. Mulay

‘Abdalqadir dio esta práctica de humillación a los fuqara. ShayjShadhili, en un momento muy importante, recibió el permisode Allah para utilizar Su nombre, subhanahu wa ta’ala, y lainvocación del Nombre Supremo de una manera determinadahizo que su camino hacia ma’rifat , fuese rápido y fácil. Este esotro estadio, cuando se hace fácil para los fuqara alcanzarma’rifat . Mulay ad-Darqawi utilizó también la visualización

del nombre de Allah, subhanahu wa ta’ala, Alif – Lam – Ha,porque las letras del Nombre contienen secretos. Poner lasletras enfrente e invocar el Nombre fue una nueva manera defacilitar este objetivo de alcanzar el conocimiento de Allah,subhanahu wa ta’ala.

Allah dice: “Muchos de los primeros” porque estaban máscerca de fitra, su Islam era fuerte; pero “pocos de los últimos”

porque la gente había perdido el camino y se había enfrentadoa los profetas; y también contra el Rasul, sallallahu ‘alayhi wasallam.

“Estarán sobre divanes tejidos de oro,

recostados unos frente a otros”.


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“Unos frente a otros”, porque el rostro es el aspecto de lacriatura humana que indica la esencia, la identidad de la per-sona. El es ámbito de ma’rifat , el ámbito de la contemplación.

“En torno a ellos irán pasando

muchachos eternamente jóvenes con copas,

vasijas y vasos de un vino que manará de un manantial

y no les provocará dolor de cabeza ni embriaguez”.

Cada uno de los términos mencionados en estas seis últimasaleyas, puede encontrarse en el Diwan de Ibn al-Farid. Ibn al-

Farid utiliza estos términos para indicar aspectos de ma’rifat ,embriaguez, éxtasis, desvelamientos, secretos e iluminaciones.Los utiliza como si se tratara de un lenguaje cifrado, pero todoprocede de la Sura al-Waqi’a. Los sufíes dicen: “Laembriaguez que se recuerda es más elevada que la que no loes”. En el mundo sensorial se dice: “¡La otra noche lo pasaste

muy bien!”. Y el otro contesta: “El caso es que no me acuerdode nada”. La verdad es que no le sirvió de nada. Pero Allah diceque los éxtasis espirituales ‘no les provocarán dolor de cabezani embriaguez’. Dicho con otras palabras: no es algo queocurre en sus cabezas, es una realidad sensorial. Es ma’rifat sinperder la consciencia. Y ya que estamos en el lenguaje de lossufíes, veamos cómo describen una pérdida de la consciencia

que se convierte en otra consciencia. Hablan de fana’ y luegode fana’ del fana’ . En los diwanes , los shuyuj hablan de cruzardesiertos que no tienen fin, que nunca se acaban.

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“Tendrán las frutas que elijan

y la carne de ave que les apetezca.

Y unas de ojos hermosísimos,

parecidas a las perlas semiocultas”.

Este es el lenguaje de Ibn al-Farid. Y es una lástima que searepudiado incluso por gente muy sabia, como Ibn Jaldún –aquien en muchas cuestiones seguimos con gran respeto yatención– pero el problema es que no lo entienden. No soloeso, sino que tampoco son capaces de reconocer que todo

procede del Corán. Toda la gran canción de Ibn al-Farid estácontenida en estas líneas. Y es lo que Allah, subhanahu wata’ala, ha estado describiendo “como recompensa por lo que

hicieron”.

“como recompensa por lo que hicieron”.

Así pues, el premio de esta ma’rifat después de la muerte, es larecompensa por lo que hicieron. No la recompensa por lo quefueron, sino por lo que hicieron. El ser humano es un animalactuante, así que lo que hace, es lo que define su destino tras la

muerte. Esto es lo más importante.


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“Allí no oirán frivolidad ni incitación al mal”.

Allí no oirán cháchara alguna, allí no habrá conversacionessuperficiales ni tampoco incitación al mal. Esto significa quevienen de una vida que se han librado del parloteo y de lasmalas palabras. Esto significa que cuando la gente utiliza malaspalabras niegan esta experiencia, razón de que los sufíesquieran dejar tras de sí un registro limpio de toda falta. En el

aspecto material, quieren seguir al Rasul, sallallahu ‘alayhi wasallam, quieren pagar la deuda. En el aspecto moral, quierenhaber perdonado al enemigo, quieren perdonar a los que leshan hecho algún mal para poder tener esta cercanía al Rasul,sallallahu ‘alayhi wa sallam.

“tan sólo la palabra: Paz, paz”.

Esta Sura es grandiosa. Todo lo que se dice es Salam, Salam,paz, paz. Esta declaración de paz es el Ihsan del Islam. Esta es

la razón de que nos resulte ofensivo que los kuffar nos diganque Islam significa paz. No significa paz, significa sumisión y,en realidad, significa también guerra. Pero para los muminun,en el Ghayb –y por Ghayb entendemos el Malakut celestial–significa ‘salam, salam’ .

Salam nos lleva a ese punto en el que hablé de la existencia del

Mulk y el Malakut ; no están unidos, están separados/juntos.Del mismo modo que en el Corán se llama barzaj al ‘Kun fayakun’ que separa al mundo invisible del visible, lo que separaal Mulk y el Malakut es el Ŷabarut . El Ŷabarut no está arriba,

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Ŷabarut es lo que establece una separación, no en el tiempo nien el espacio, sino en las realidades, entre el Mulk y el Malakut .Ŷabarut es luz, ‘Ŷabr’ o el Poder de Allah, subhanahu wata’ala, y luces de Allah. En consecuencia, los Muqarabun sonlos que entran en el Ŷabarut , desaparecen en el Ŷabarut , en lasluces de la Esencia. Desaparecen, son absorbidos. Y esto es loque contiene esta aleya.

“Tan sólo la palabra: Paz, paz”.

Dicho con otras palabras: No hay Mulk , no hay Malakut ,están iluminados por el Ŷabarut .



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“Y los compañeros de la derecha.

¡Oh los compañeros de la derecha

Estarán entre azufaifos sin espinas

y exuberantes árboles de plátano.

En sombras perennes, agua en continuo fluir

y abundantes frutas que no dejarán

de producirse ni serán inaccesibles.

En lechos elevados.

Realmente las habremos creado de nuevo.

Y las habremos hecho vírgenes,

amorosas y de la misma edad.

Para los compañeros de la derecha.

Muchos de los primeros y muchos de los últimos.

Y los compañeros de la izquierda.

¡Oh los compañeros de la izquierda

Estarán en un viento ardiente y agua hirviendo,

a la sombra de una humareda abrasante

ni fresca ni generosa.

Es cierto que antes habían estado entregados a la vida fácil,

aferrados al gran error y diciendo:

¿Acaso cuando hayamos muerto y seamos tierra

y huesos se nos devolverá a la vida?

¿O lo serán nuestros primeros padres?

Di: En verdad que los primeros y los últimos,

serán reunidos en el lugar

de encuentro de un día conocido.

Luego vosotros, los extraviados, los que negasteis

la verdad, comeréis de un árbol de

Zaqqum

con el que llenaréis vuestros vientres.

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Y sobre ello beberéis agua hirviendo.

Beberéis como bebe el camello enfermo

que no puede calmar su sed.

Este será su hospedaje el día de la Retribución.

¿No os hemos creado? ¿Por qué entonces no dais fe?”.

* * * * *

Allah, subhanahu wa ta’ala, habla del primer grupo. Son los‘Arifin, los Muqarabun, los que se han acercado. Recordad queuno de los nombres de Allah, subhanahu wa ta’ala, es Al-Qarib, el Cercano; así pues, ser de los Muqarabun significaestar bajo este nombre de Allah, subhanahu wa ta’ala.También se dice en el Corán, que Allah, subhanahu wa ta’ala,“está más cerca de ti que tu propia vena yugular”. Estosignifica que es una cercanía más cercana que la mismacercanía. Pero no se trata de distancia, carece totalmente dedistancia, por muy minúscula que sea. En realidad espresencia, es Hadrat ar-Rabbani , la Presencia del Señorío.Hablando de los Adelantados, los Muqarabun, Allah,

subhanahu wa ta’ala, dice: “Muchos de los primeros y pocosde los últimos”.

Luego habla de los Compañeros de la Derecha y acontinuación menciona a los Compañeros de la Izquierda.Hablando de los Compañeros de la Derecha, Allah, subhanahuwa ta’ala, dice: “Muchos de los primeros y muchos de los

últimos”. Pero al hablar de los Compañeros de la Izquierdadice: “En verdad que los primeros y los últimos serán reunidosen el lugar de encuentro de un Día conocido”. La diferenciacon la que Allah, subhanahu wa ta’ala, caracteriza a los


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Compañeros de la Izquierda, es que han negado a Allah,subhanahu wa ta’ala. Los llama “los negadores”.

La evidencia con la que Allah, subhanahu wa ta’ala, lesconfronta es: “¿No os hemos creado? ¿Por qué entonces no

dais fe?”. Dicho con otras palabras: lo que se niega, es elAcontecimiento de la creación, el ‘Kun’ . La negación, esnegar la Existencia en sí. Significa, en consecuencia, que laconfirmación de la verdad no está basada en una idea, deque da’wa no consiste en llamar a la gente al argumentoracional del Islam. Tiene un argumento racional, pero no esesto lo que niegan los que niegan, sino la misma existencia.Están en contra del acontecimiento existencial.

Hubo un célebre encuentro en Londres entre una señora muy

distinguida y Thomas Carlyle, hombre que estuvo muypróximo al Islam y fue la primera persona de la sociedadoccidental que escribió en honor del Rasul , sallallahu ‘alayhi wa sallam. Ella dijo: “Sr. Carlyle, yo acepto al universo”. Y secuenta que Carlyle replicó: “¡Por Dios señora, más os vale!”.Esta es, en realidad, la voz de la certeza, porque en el acto dekufr hay, en cierta manera, un rechazo de la existencia; se llama

kufr porque es un encubrimiento de lo que es constatable.Llegamos ahora a los diversos dominios que Allah,subhanahu wa ta’ala, utiliza para explicarlo:

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“¿Os habéis fijado en el esperma que eyaculáis?

¿Sois vosotros los que lo creáis

o somos Nosotros los creadores?

Hemos decretado que, entre vosotros, exista la muerte

y no podéis impedirnos que pongamos,

en vuestro lugar, a otros semejantes a vosotros

ni que os creemos como no conocéis.

Ya habéis conocido vuestra primera creación.

¿No vais a recordar?”.

Esta Sura asombrosa contiene cuatro preguntas que Allah,subhanahu wa ta’ala, hace a las criaturas humanas. La primeraes sobre el semen. Antes ya hemos hablado de la cuestión de ladinámica de la vida. Cuando Allah, subhanahu wa ta’ala, pidereflexionar sobre el esperma, es porque la gente sabía que eso

era lo que creaba la vida y la activaba; este factor, este elemento,esta dimensión contiene algo que activa un proceso a partir delcual surge el recién nacido. Es un acontecimiento creacional,es un acontecimiento en sí mismo.

Podemos ahora regresar y consultar el diccionario del Corán

que contiene y explica las raíces de los términos másimportantes. En la raíz Waw-Qaf-‘Ayn están contenidos tresaspectos que luego están expuestos en aleyas del Corán. Lostres aspectos son muy significativos. El primero es la defuncióndel intelecto, el intelecto del hombre que fallece, que muere.El segundo aspecto de Waqi’a apunta, señala hacia los cielosporque está relacionado con la aleya en la que Allah,

subhanahu wa ta’ala, nos habla de la muerte de Sayyidina ‘Isa y de cómo fue elevado hacia Él. Y la tercera dimensión deWaqi’a es la muerte de los Arwah, la hora de la muerte en laque los Arwah son liberados del cuerpo. A este respecto, en la


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Surat an-Nahl existen dos referencias que hablan de los quemurieron acompañados de ángeles buenos y de losmalhechores que murieron con otros ángeles. Demuestra quehabía ángeles específicos para llevar a la Otra Vida a aquélloscon los que Allah estaba complacido y otro grupo de ángelespara llevar a los del caso contrario.

Esta división es inflexible. Junta dos aspectos de la vida que son

opuestos, totalmente distintos –podría decirse vida/muerte–pero que, desde el punto de vista del desvelamiento espiritual,los convierte en lo mismo. El semen contiene esta pulsación,esta dinámica de la que surge lo que ahora se llama el ADN yque con una parte de su despliegue crea un hígado y con otraun riñón. No se entrecruzan, puesto que si lo hicieran, seríacomo un feto abortado que se ha deteriorado comparado con

los demás que se han desarrollado bien. Obedecen esta orden.No es un misterio y conocemos el proceso físico, pero laexistencia y diseño de este proceso, y la naturaleza misma deldiseño, son parte de esta asombrosa realidad, que no es la quevivimos, sino de la que somos resultado. Y entonces Allah,subhanahu wa ta’ala, empareja la llegada-a-la-existencia de la

criatura con el salir-de-la-existencia de la misma. Estas dossituaciones opuestas son encuentros con lo Divino. Y es larazón de que Allah, subhanahu wa ta’ala, diga: “¿Sois vosotros

los que lo creáis o somos Nosotros los creadores?”.

Lo apariencia es que los padres han creado al hijo; pero no esasí, porque esta dinámica que estaba en la no-existencia,

aparece ahora en ella tras un proceso que tuvo lugar y decuyo despliegue ha surgido la criatura humana. “¿Sois

vosotros los que lo creáis o somos Nosotros los creadores?”.Y tras decir esto, Allah dice a continuación: “Hemos

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decretado que entre vosotros exista la muerte”. Así pues, Élha decretado que ocurra este acontecimiento además de eseotro que también Él ha decretado: la muerte. Llegar-a-la-existencia es un acontecimiento Divino, y salir-de-la-existencia es el mismo acontecimiento porque sólo existeUno: ‘la ilaha illallah, wahdahu la sharikalah’ , no hay nadaque se asocie con Él. En ambas situaciones el poder Divinoes único. “Y no podéis impedirnos que pongamos en vuestro

lugar a otros semejantes a vosotros ni que os creemos como

no conocéis. Ya habéis conocido vuestra primera creación.

¿No vais a recordar?”. Hemos reconocido nuestra llegada ala existencia y ¿ahora no vamos a reconocer que vamos anacer por segunda vez? Para conseguir la perspectiva correctade lo dicho hasta ahora, hay una narración sufi muy hermosaen la que se cuenta que una mujer pobre empezó a llorar, y

su marido dijo: “¿Qué ocurre?”. Ella contestó: “Algo terrible.No tenemos comida y no sé cómo voy a dar de comer anuestra familia”. Dijo él: “No digas eso, ¡nunca digas talcosa!”. Y luego añadió: “Fíjate bien; ¿cuando el niño estabaen el vientre no le alimentó Allah? ¿Acaso no fluyó la sangrehacia el niño y se alimentó de tu sangre?”. “Sí”, dijo ella. “¿Y

cuando el niño nació, no empezó a manar leche de tuspechos? ¿Y acaso no lo alimentaste con tu leche?”. Dijo lamujer: “Si”. “¿Y cuando empezó a crecer no le salieron losdientes y le diste alimento sólido? Allah ha estadoalimentando al niño todo este tiempo, ¿acaso crees que ahorava a dejar de hacerlo?”. Es un proceso continuo. Así quecuando los campesinos dicen “comerás hasta que mueras” y

“vive caballito y comerás grano”, están confirmando con susdichos la realidad de que Allah es el Proveedor, el Razzaq , sinotras causas secundarias. En el sentido espiritual, el niño noes hijo de sus padres. Son los instrumentos, pero el acto


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creativo es el acto Divino de la vida que llega a la existencia y la creación de una nueva creación.

Pero lo que se nos está diciendo aquí, es que esta muerte y lamuerte decretada son un sólo fenómeno. Es el Waqi’a al- Waqi’a, el acontecimiento del Acontecimiento; de hecho espost-mortem, la realidad espiritual, en el sentido de que post-natal es el procedimiento con el que la criatura actúa como

actúa para que esté escrito lo que está escrito y que define loque le espera en la Otra Vida. La realidad de este mundo es lade ser una realidad que refleja lo que vendrá tras ella. Estedevastador conjunto de realidades opuestas de los Compañerosde la Derecha y los Compañeros de la Izquierda es lo queindica que eso es precisamente lo que se desarrolla en lasituación humana. Esto es lo que somos los seres humanos.

Pertenecemos a estos dos grupos.

Llegamos ahora a la segunda pregunta de Allah, subhanahuwa ta’ala:

“¿Os habéis fijado en lo que cultiváis?

¿Sois vosotros los que hacéis germinar

o somos Nosotros los germinadores?

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Si quisiéramos lo convertiríamos en rastrojo

y os quedaríais lamentándoos:

¡Hemos sido castigados

Y más aún, hemos caído en desgracia”.

La primera pregunta es: “¿Os habéis fijado en el esperma

que eyaculáis?”. Y la segunda es: “¿Os habéis fijado en lo

que cultiváis?”. Así pues, la realidad de la criatura es la

realidad de la creación, de la tierra. La realidad de la personaes también la realidad del mundo. Pero cuando cultivas, noeres tú quien lo hace, sino Allah. “¿Sois vosotros los que

hacéis germinar?”. Este impulso, esta pulsación de la vida–esta semilla que parece seca, una mera cáscara que en tumano parece muerta– la pones en la tierra y luego viene lalluvia y una nueva estación. Cuando la estación es la

apropiada, cuando la tierra es buena y la lluvia cae, cuandose juntan todas estas cosas, vemos que de repente surge unbrote verde. Este es el mundo en el que estamos, aquí esdonde nos ha puesto Allah.

Allah dice: “¿Sois vosotros los que hacéis germinar o somos

Nosotros los germinadores?”. Este postulado es la realidadfundacional con la que juzgar nuestra propia existencia; esta esla comprensión con la que tenemos que evaluarnos en estenivel y es la razón de que la Gente de la Derecha tenga unconocimiento que no tiene la Gente de la Izquierda; estosúltimos han encubierto la respuesta y, al hacerlo, se creen conel permiso de pensar que son los amos del universo y pueden

hacer lo que se les antoje. Pero Allah dice: “Si quisiéramos loconvertiríamos en rastrojo y os quedaríais lamentándoos:¡Hemos sido castigados! Y más aún, hemos caído endesgracia”.


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“¿Os habéis fijado en el agua que bebéis?

¿Sois vosotros los que la hacéis

caer de la nube o somos Nosotros?

Si hubiéramos querido la habríamos hecho salobre.

¿Por qué, pues, no agradecéis?”.

Allah, subhanahu wa ta’ala, pregunta sobre tu vida, sobre latierra; y luego pregunta por el agua. La misma pregunta una

vez más: “¿Somos nosostros quienes la enviamos?”. Este aguaque fecunda, que da la vida, ¿es nuestra o procede de Allah,subhanahu wa ta’ala? Esto es lo que debemos contestar.

Luego Allah nos lleva a otra dimensión: son los Compañerosde la Izquierda porque no son agradecidos. En este nuevo paso,

Él dice que si pensáis que habéis creado la tierra y luego éstano da frutos, entonces decís: “Hemos caído en desgracia”. Laprimera condición es la queja. Y con respecto al agua que dala vida, Él dice: “Nosotros la enviamos”, no sois vosotrosquienes la habéis hecho descender. Y luego Allah dice: “¿Por

qué, pues, no agradecéis?”. Lo que se pide de los Compañerosde la Izquierda, y que les haría formar parte del grupo de los

Compañeros de la Derecha, es que sean agradecidos. A lolargo de todo el Corán se repiten dos cosas: que el ‘hamd’ precede al ‘shukr’ . En palabras de los ‘ulama: “Alhamdulillahi wa shukrulillahi ”. ¿Por qué? Porque el hamd pertenece a Allah.

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“Alhamdulillahi rabbil ‘alamin”. Las alabanzas pertenecen alSeñor de los Mundos. El shukr nos pertenece a nosotros paraque se lo demos a Allah.

En primer lugar tienes que reconocer que eres unacontecimiento creado; en un sentido espiritual eres unacontecimiento creado, el acontecimiento creado del ‘Kun’, yhas sido entronizado con conocimiento. “¿Por qué, pues, no

agradecéis?”. Tras el ‘hamd’ viene el dar las gracias. Y dargracias es algo que va desde el esclavo a su Señor. El Rasul,sallallahu ‘alayhi wa sallam, dijo: “La ‘ibada que Allah prefierees el du’a del mumin”. ¿Por qué? Porque es una admisión de laimpotencia desde la que se pide la ayuda de Allah; es pedir aAllah que se encargue, que resuelva, que asuma, que abarque.La razón de que esa gente que se suicida haya insultado y

calumniado a Allah es porque renuncian a que Él se encarguede la situación y se manifieste la misericordia. Es como si Allahhubiese retenido Su misericordia para permitir que se suiciden.Allah dice en el Corán: “Allah no prueba a nadie con más de

lo que puede soportar”. Así pues, no hay razón para suicidarse;tienes que seguir vivo y conseguir tu victoria.

Conectamos la du’a con el shukr porque se agradece a Allah loque hemos recibido y con la du’a se pide aún más. Es como sidijéramos: “Y esto y eso y aquello”. Es reconocer la Rahmacontinua, incesante de Allah, subhanahu wa ta’ala.


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“¿Os habéis fijado en el fuego que encendéis?

¿Sois vosotros los que habéis creado el árbol

que le sirve de leña

o somos Nosotros los creadores?

Lo hemos hecho un recuerdo

y beneficio para los viajeros”.

Tenemos pues las dimensiones de la pregunta que van desde el

esperma, a lo que se cultiva, al agua que bebemos y al fuegoque encendemos. Dicho con otras palabras, los elementos de laexistencia: aire, tierra, fuego y agua. Y se reconoce que loselementos de la existencia proceden de Allah, subhanahu wata’ala. Pero no es sólo ésto; hay otra dimensión que Allahmenciona al hablar del fuego que encendemos, un fuego que,como si dijéramos, no aparece en la existencia a partir de la

nada sino que tiene un combustible. Todo está preparado deantemano. El combustible para el fuego ya está allí antes deencenderlo. Lo mismo ocurre con la provisión. “Lo hemos

hecho un recuerdo y beneficio para los viajeros”. Cuando seenciende el fuego ya ha sido preparado por Allah, subhanahuwa ta’ala, a lo largo de los años. El árbol ha crecido y lo ha

hecho durante años. Y luego, en un momento dado seenciende el fuego; pero ha estado esperando desde que era unasemilla, surgió de la tierra y se convirtió en árbol para que sepudieran cortar unas ramas, recogerlas y encenderlas. Laprovisión es un proceso continuo.

Lo mismo ocurre con los alimentos. Tal y como mencionamos

en la historia del sufi y su familia, la cuestión de la provisiónno es que cuando te sirvan la comida y digas ésto es laprovisión que viene de Allah. Es algo mucho más extraordina-rio. Tal y como dicen los sufíes, la comida venía hacia ti desde

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hace años. El pastor tenía su rebaño, las ovejas habían paridolos corderos, el dueño del rebaño los llevó y los vendió en elmercado, luego uno de ellos fue a parar a manos del carniceroque lo mató, lo troceó y por fin tú lo compraste. Y para que secomplete el proceso, la carne se lleva a la cocina, se prepara yla comida aparece ante ti. Las verduras proceden de la huerta,la carne viene de los prados y el fuego se enciende paracocinarlo. Todos estos procesos han estado sucediendo durante

años para por fin culminar en un momento concreto de laexistencia en el que participas de lo que Allah ha proveído parati. En consecuencia, este agradecimiento no puede tener fin.

“Así pues glorifica el nombre de tu Señor, el Inmenso”.“Bismi-rabbika al-adhim”. Y una vez más, la razón de queéste sea el wird de la Tariqa Alawiya es porque el Ism deAllah es ‘Adhim; y ese Ism al-‘Adhim, que sabemos es lapuerta a la ma’rifat , es “Allaaah”. Shayj al-Alawi solía decir:“Debéis recitar el Nombre Supremo”. Este es el mensaje de

los sufíes. Tenéis que recitar el Ism al-‘Adhim porque esteconocimiento es tan enorme que entenderlo es alzarte porencima de todos los demás.


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“Y juro por el ocaso de los astros lo cual,

si supierais es un gran juramento,

que es una Recitación noble en un Libro bien protegido

que no tocan sino los purificados”.

Allah, subhanahu wa ta’ala, dice: “Y juro por el ocaso de los

astros, y si supierais, es un gran juramento, que es una

Recitación noble en un Libro bien protegido”. Esto es muy

importante porque Allah pone juntos el Corán y el Libro.Allah dice: “Fala, uqsimu bi maw aaqi’il nu um” utilizandola misma palabra: “Y juro por el Waqi’a de los astros”.

Allah dice “y juro por el Waqi’a de los astros”, porque, tal ycomo hemos dicho, el Waqi’a es la muerte, la muerte de lapersona. Dice: “Y juro por el ocaso de los astros lo cual, si

supierais es un gran juramento, que es una Recitación noble

en un Libro bien protegido”. Esto significa que, en sí mismo,es un acontecimiento, una realidad contenida en el fenómenodel descenso sobre el corazón del Rasul, sallallahu ‘alayhi wasallam. El “Libro bien protegido” es el Rasul, sallallahu ‘alayhi wa sallam, y el Corán es lo que está en el corazón del Rasul,

sallallahu ‘alayhi wa sallam; y esta la razón de que la noche enque descendió en su corazón fuese la Laylat al-Qadr . La Laylat al-Qadr : recordad que hemos estado hablando del Mulk y elMalakut ; Allah jura por la desaparición de la existencia, queéste es el noble acontecimiento de la revelación del Corán alRasul, sallallahu ‘alayhi wa sallam, y que es Qadr , es Poder, esMajestad; no es Mulk ni Malakut , sino el Barzaj que hay entre

ambos porque proviene del Ŷabarut y aparece en el Malakut con Ŷibril y desciende del Malakut al Mulk , al corazón delRasul, sallallahu ‘alayhi wa sallam. Esta es la razón de que Allahdiga: “Es una Recitación noble en un Libro bien protegido”,

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y lo hace con un juramento, jurando por el ocaso de los astros.Luego Allah dice: “No lo tocan sino los purificados”. Aprimera vista, está diciendo que el adab consiste en no tocar elCorán excepto cuando se tiene wudu. Pero de esta frasepodemos deducir dos dimensiones. La segunda es que nadiepuede acercarse verdaderamente al Rasul, sallallahu ‘alayhi wasallam, a no ser que esté purificado ya que, de lo contrario,podría quemarse. “¡Que muera Abu Lahab!” porque no fue

capaz de reconocer que ese hombre no era el hijo de su padresino el Rasul de Allah. No pudo abordar, no pudo tocar, nopudo acercarse al Rasul, sallallahu ‘alayhi wa sallam.

“Revelación descendida por el Señor

de todos los mundos”.

Así pues, lo que descendió sobre el Rasul, sallallahu ‘alayhi wasallam, procede del Señor de todos los Mundos. Los kuffar denuestros días dicen: “Está bien, vosotros tenéis vuestro dios y

nosotros el nuestro”, como si el dios de los musulmanes fuesediferente al de los cristianos y así sucesivamente. Pero es larevelación del Señor de todos los Mundos. Es el Señor, elCreador del universo el que hizo descender el mensaje sobre elRasul, sallallahu ‘alayhi wa sallam.


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“¿Sois capaces de burlaros de este relato?

¿Y pensáis que vuestra provisión depende

de negar la verdad?”.

De nuevo vemos que Allah se dirige a los Compañeros de laIzquierda: “¿Acaso vosotros, a pesar de todo esto, sois capaces

de burlaros de este relato y creéis que vuestra provisión

depende de negar la verdad?”. Un asombroso desvelamiento

de la naturaleza del kafir . Creen que es necesario soslayar elfenómeno y la adoración de lo Divino para seguirprocurándose su provisión y el resto de las cosas. No puedenhacerlo a no ser encubriendo la realidad. Y Allah, subhanahuwa ta’ala, lo desenmascara y dice: “Sois capaces de burlaros de

este relato” o, lo que es lo mismo, lo rechazáis. Y luego añade:“¿Y pensáis que vuestra provisión depende de negar la

verdad?”. Vuestra provisión no depende del análisis científicode la forma en que produce la tierra y del cómo incrementarlas cosechas modificando las semillas genéticamente. ¡No, no!Depende de vuestra negación de la verdad porque noseguiríais estos procedimientos a no ser que tuviesen comobase una negación de la verdad. El proyecto tecnológico, el

programa del ateísmo está basado en la negación de la verdad.No está basado en seguir de forma complaciente los beneficiosde los avances tecnológicos.

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“¿Acaso cuando el aliento vital llega a la garganta

y estáis pendientes, mirando,

no estamos Nos más cerca de él que vosotros,

aunque no lo veáis?

¿Por qué entonces, si es verdad que no vais a rendir

cuentas, no lo devolvéis a la vida, si sois veraces?”.

Dicho con otras palabras: todo regresa a esta certeza, a este‘Yaqin’ . Allah formula la pregunta: “¿Acaso cuando el aliento

vital llega a la garganta y estáis pendientes, mirando?”; esdecir, cuando estáis en el lecho mortuorio y Allah dice:“¿Acaso no estamos Nos más cerca de él que vosotros,

aunque no lo veáis? ¿Por qué entonces, si es verdad que no

vais a rendir cuentas, no lo devolvéis a la vida, si sois

veraces?”. Por qué no decís entonces: “¡Sigue viviendo! ¡Sigueviviendo!”. Pero no podréis hacerlo.

En ese momento hay una presencia. Está la presencia delhombre que muere, la presencia del kafir que lo acompaña yla presencia de Allah. Y la presencia de Allah es tan cercana al

hombre que agoniza, que el observador que le acompaña nopuede verlo. Y la realidad de ese momento se oculta ante ellos.Lo que Allah pone de manifiesto, es que la muerte no es esacosa terrible que está velada o carece de sentido, tal y comoafirman los kuffar , sino que, por el contrario, es el secreto de laAbsoluta Majestad de Allah, subhanahu wa ta’ala. La no-existencia de lo que consideramos como real, se pone en su

no-lugar. Porque a lo que estamos llegando, es a unacomprensión de la naturaleza de la muerte del individuo y laabolición de los astros, del cosmos.


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“Y si fue de los próximos:

Alivio, generosa provisión y un Jardín de delicias.

Y si fue de los compañeros de la derecha:

Paz a ti entre los compañeros de la derecha.

Pero si fue de los que negaron la verdad,

de los extraviados: Un hospedaje de agua hirviendo

y abrasarse en el

Yahim

”.

Este es el contrato que se ofreció a la criatura humana. Si esuno de los Muqarabun tendrá solaz y dulzura en un Jardínde Delicias. Dicho con otras palabras: la acciones que en estatierra acercaron a esa persona a Allah, subhanahu wa ta’ala,se transforman en solaz, dulzura y un Jardín de Delicias en

el Mundo Invisible. Si es uno de los Compañeros de laDerecha la paz será con él, ‘Salam’, entre los Compañeros dela Derecha. Y si es uno de los negadores extraviados, estaráen el fuego con su terrible agua hirviendo.

“Esto es, con certeza, la pura verdad.

Glorifica pues el nombre de tu Señor, el Inmenso”.

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Allah, subhanahu wa ta’ala, dice: “Esto es, con certeza, el

Haqq al-Yaqin

”. ‘Haqq al-Yaqin’ es algo claro para nosotros,mientras que la gente que no comprende el Yawm al-Qiyamano pueden tan siquiera imaginarlo; para ellos carece designificado, son gente que piensa en términos de millones depersonas que van a levantarse de sus tumbas, en cómo va a sereso posible y cosas por el estilo.

Lo que ahora descubrimos y tiene gran interés, es que paranosotros, ya ha sido predeterminado que la cosa tenga signi-ficado. Y por supuesto, el reconocimiento físico tiene lugar enel Haŷŷ . El Haŷŷ , el apedreamiento o el Tawwaf , no tienensalats específicos vinculados a estos ritos. Lo que distingue alHaŷŷ , es que, aunque sólo sea durante unos instantes, tenemosque estar en ‘Arafat. Y cuando estás en ‘Arafat, ¿cuál es su

realidad? Es que, dondequiera que mires, verás a dos o tresmillones de personas con sus mortajas, vestidas con sussudarios. Es como un ensayo general de lo que va a ocurrir. En‘Arafat se ve la posibilidad, se ve la realidad del acontecimiento.

Lo que descubrimos, es que –basados en la naturaleza de este

acontecimiento que hemos estudiado, al-Waqi’a, cuyadefinición en el diccionario de términos coránicos seidentifica con el momento en el que Allah, subhanahu wata’ala, eleva a Sayyidina ‘Isa cuando quieren matarlo– cuandomuere la criatura humana, pasa de estar-en-el-tiempo al no-tiempo, de lo temporal a lo intemporal. En consecuencia, y eneste sentido y ya desde el principio, todo el mundo muere al

mismo tiempo, desde Sayyiduna Adam hasta el fin delmundo. La muerte de la gente es en el mismo instante porqueestá más allá del ‘instante’. La temporalidad del Mulk sedetiene ante la intemporalidad del Malakut y el Barzaj del


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Ŷabarut . En ese instante no existe la temporalidad, de formaque si se pasa de lo temporal a lo intemporal se está en uninstante único, o mejor dicho, en el no-tiempo.

El Yawm al-Qiyama es el Día. El Rasul, sallallahu ‘alayhi wasallam, dijo: “¡Ya Abu Bakr, Yawm al-Yawm!”. Con elloquería decir el Día de este día; que ese Día, es el día en el queno hay día. Esta es la razón de que Abu Bakr casi colapsara; y

esto es el Waqi’a, esto es el Haqq al-Yaqin. “Glorifica pues elnombre de tu Señor, el Inmenso”. Recita pues el Ism al- ‘Adhim para aferrarte a este conocimiento, para vivir con esteconocimiento y no olvidarlo con los asuntos de la vidacotidiana, para no olvidarlo ante el enorme esplendor de lacreación que Allah ha puesto ante nosotros. Tenéis que invocarel nombre de Allah, el Ism al-‘Adhim.

Fatihah.

Día 2

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Comentario Sobre La Surat Al Waqia

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