Chúchuakimquang.com/upload/file/ChuLangNghiemGiangGiaiQuye… · Web viewKỆ VÀ GIẢNG GIẢI LE MANTRA SHURANGAMA HOÀ THƯỢNG TUYÊN HOÁ VERS ET COMMENTAIRE PAR LE VÉNÉRABLE

CHÚ LĂNG NGHIÊMKỆ VÀ GIẢNG GIẢI

LE MANTRA SHURANGAMA

HOÀ THƯỢNG TUYÊN HOÁVERS ET COMMENTAIRE PAR

LE VÉNÉRABLE MAÎTRE HSUAN HUA

Quyển/Volume III

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 3

CHÚ LĂNG NGHIÊMKỆ VÀ GIẢNG GIẢI


HOÀ THƯỢNG TUYÊN HOÁVERS ET COMMENTAIRE PAR

LE VÉNÉRABLE MAÎTRE HSUAN HUA

Quyển/Volume III

Việt dịch : Thích Minh ĐịnhĐánh máy : Trần Xuân Tiến


NAM MÔ BỔN SƯ THÍCH CA MÂU NI PHẬTNAMO SAKYA MUNI BOUDDHA


HOÀ THƯỢNG TUYÊN HOÁLe Vénérable Maître Hsuan Hua


188. Ô hồng.Kệ :

Tỳ Lô đảnh thượng bạch hào quangPhát thanh chấn quỷ kinh si manhNhất thiết hàm thức giai giác ngộThú hướng vô đẳng bồ đề tràng.

Tạm dịch :

Hào quang trắng trên đảnh Tỳ LôNhư sấm thức tỉnh kẻ ngu mù

Tất cả chúng sinh đều giác ngộHướng về đạo bồ đề vô thượng.

Giảng giải : Bây giờ giảng đến hội thứ hai (đệ thứ hai) của Chú Lăng Nghiêm. Ô Hồng tức là chữ "Án". Chữ Án này có rất nhiều nghĩa. Có nghĩa là : "Dẫn sinh", tức là dẫn sinh tất cả công đức. Có nghĩa là : "Hàng phục", hàng phục thiên ma ngoại đạo. Có nghĩa là : "Ủng hộ", ủng hộ tất cả chánh pháp. Có nghĩa là : "Ba thân", đầy đủ pháp thân, báo thân, hóa thân. Cho nên khi niệm chữ Án, thì quỷ thần đều phải chắp tay cung kính nghe mệnh lệnh, nếu không thì chúng sẽ bị trừng phạt. Chữ Án như là chiếu chỉ của hoàng đế, văn võ bá quan đều phải quỳ xuống lắng nghe.

Chữ Án là sự thành tựu công đức, bạn có tu hành, thì niệm chữ Án sẽ có cảm ứng phi thường. Nếu không có công đức, niệm gì cũng chẳng công hiệu. Do đó, việc quan trọng nhất của sự tu hành là


phải có công đức, có đạo đức. Bất cứ tu pháp linh như thế nào, pháp thành tựu nhanh thế nào, nếu không có công đức tu, thì ngược lại sẽ chiêu lại phi tai hành họa, vì hộ pháp thiện thần không bội phục bạn. Bạn tụng Chú muốn chi phối chúng, nhưng chúng vốn không chịu bạn chi phối. Do đó, tu đạo quan trọng nhất là phẩm đức, đạo đức, tư tưởng thuần chánh, phải có tâm từ bi hỷ xả.

‘’Bạch hào quang trên đảnh Tỳ Lô.’’ Trong bạch hào quang lại thuyết pháp giáo hóa vô lượng chúng sinh, trong đó âm thanh có tiếng mây sấm, tiếng mây sấm lớn, tiếng sư tử, tiếng đại sư tử, đủ thứ diệu âm để diễn thuyết pháp. Khiến bạn vốn không muốn nghe cũng muốn nghe, không muốn tiếp thọ cũng muốn tiếp thọ.

‘’Như sấm thức tỉnh kẻ ngu mù.’’ Làm cho chúng sinh ngu si đều tỉnh giác, giống như sấm sét đánh thức chúng sinh tỉnh mộng. Cầu danh cũng biết danh chẳng có ý nghĩa, cầu lợi cũng biết tài lợi chẳng có giá trị gì. Cho nên biển khổ vô biên hồi đầu là bờ.

‘’Tất cả hàm thức đều giác ngộ.’’ Khiến cho tất cả chúng sinh đều giác ngộ. Hàm thức tức là tất cả chúng sinh. Chúng sinh nghe Phật pháp thảy đều giác ngộ.

‘’Hướng về vô đẳng đạo bồ đề.’’ Hướng về Vô thượng chánh đẳng chánh giác đạo bồ đề, đắc được địa vị không thối lùi, niệm không thối lùi, hạnh không thối lùi, ba địa vị không thối lùi.

189. Rị sắt yết noa.


Kệ :Trí quang an trụ vô kiến đảnh

Kim Cang bảo bộ chúng Bồ TátKỳ trung thượng thủ Hư Không Tạng

Xuất lãnh chư thần hộ chánh pháp.

Tạm dịch :

Trí quang an trụ vô kiến đảnhKim Cang bảo bộ chúng Bồ Tát

Hư Không Tạng thượng thủ trong chúngXuất lãnh chư thần hộ chánh pháp.

Giảng giải : Lị Sắt dịch là "trí quang an trụ", cho nên nói : ‘’Trí quang an trụ vô kiến đảnh-Kim Cang bảo bộ chúng Bồ Tát.’’ Ðây là chỉ tất cả các Bồ Tát trong Kim Cang bảo bộ.

‘’Hư Không Tạng thượng thủ trong chúng.’’ Bồ Tát thượng thủ trong chúng này là Bồ Tát Hư Không Tạng.

“Xuất lãnh chư thần hộ chánh pháp.’’ Ngài xuất lãnh tất cả hộ pháp thiện thần để hộ trì chánh pháp của Phật.

Tụng trì Chú Lăng Nghiêm mà hiểu rõ đạo lý của Chú thì dễ phát bồ đề tâm. Hiện tại mỗi câu Chú tôi đều dùng đến bốn câu kệ thiển cạn nói rõ ý nghĩa của Chú. Hy vọng mọi người hiểu rõ đại ý của mỗi câu mà thọ trì, đắc được trí huệ tam muội tương ưng.

190. Bát lặt xá tất đa.


Kệ :Trí độ cứu kính chư Phật mẫu

Liên hoa pháp bộ vi diệu huyềnThiện tai thành tựu chúng thắng nghiệp

Trực đáo Bảo Sở thật thí quyền.

Tạm dịch :

Trí độ rốt ráo mẹ chư PhậtPháp bộ hoa sen vi diệu huyền

Lành thay thành tựu nghiệp thù thắngThẳng đến Bảo Sở thật thí quyền.

Giảng giải : Bát Lặt tức cũng là Bát Nhã Ba La Mật, dịch là "trí huệ đến bờ kia", có trí huệ mới đến được bờ kia. Kinh Hoa Nghiêm nói : ‘’Trí huệ Ba La Mật là mẹ của tất cả Bồ Tát, cũng là mẹ của tất cả chư Phật.’’ Bạn có trí huệ thì đến được bờ kia, đến được bờ kia mới dứt được sinh tử. Ý của câu Chú này là trí huệ độ, có thể đạt đến cảnh giới cứu kính Niết Bàn, cho nên nói :

‘’Trí độ rốt ráo mẹ chư Phật.’’ Chư Phật đồng xuất từ một mẫu thể, đồng một thứ pháp.

‘’Liên hoa pháp bộ vi diệu huyền.’’ Ðây là tây phương Liên Hoa bộ, pháp vi diệu không thể nghĩ bàn, huyền mà lại huyền, diệu mà lại diệu, diệu không thể nói.

‘’Lành thay thành tựu nghiệp thù thắng.’’ Xá Tất Ða còn gọi là Tô Tất Ðịa, dịch là "khéo viên thành". Khéo viên thành tất cả nghiệp lành của chúng sinh, thắng nghiệp và nguyện vọng. Ðạt được mục đích của chúng sinh, đắc được Niết Bàn cứu kính.


‘’Thẳng đến Bảo Sở thật thí quyền.’’ Thứ pháp môn này là một thứ pháp cứu kính, chẳng phải ngừng ở Hóa Thành, mà là đạt đến chốn Bảo sở cứu kính. Ở đó có đủ thứ bảo bối, bạn muốn lấy bao nhiêu thì lấy bấy nhiêu. Do đó, có câu : ‘’Lấy không hết, dùng không xuể.’’ Phật thuyết pháp là thật thí quyền, trước hành quyền giáo hóa, sau đó mới khai quyền hiển thật, dạy người đạt đến chốn Bảo sở cứu kính. Cho nên oai lực và công đức trì Chú Lăng Nghiêm, không thể nghĩ bàn, chẳng có cách chi có thể nói hết được.

191. Tát đát tha.Kệ :

Ngã đẳng Thiên tiên lễ Phật đảnhCung kính cúng dường chư Thánh hiềnTu phước tăng huệ sám nghiệp chướngCầu sinh Tây phương Cực Lạc bang.

Tạm dịch :

Ðại chúng Thiên tiên lễ Phật đảnhCung kính cúng dường các Thánh hiềnTu phước tăng huệ sám nghiệp chướngCầu sinh về cõi Tây phương Cực Lạc.

Giảng giải : Câu này là nói "tất cả Thiên tiên", đều phải lễ kính Như Lai Ðại Phật Ðảnh Lăng Nghiêm Thần Chú. Cho nên nói : ‘’Ðại chúng thiên tiên lễ Phật đảnh - Cung kính cúng dường các Thánh hiền.’’ Chúng ta lại phải cung kính cúng dường chư Phật Như Lai, và tất cả Thánh hiền Tăng.


‘’Tu phước tăng huệ sám nghiệp chướng.’’ Lại phải tu phước, lại phải gia tăng trí huệ, sám hối nghiệp chướng, cho nên mới lễ kính Ðại Phật Ðảnh Lăng Nghiêm Thần Chú.

‘’Cầu sinh về Tây Phương Cực Lạc.’’ Muốn cầu sinh về Tây Phương Cực Lạc thế giới. Cực Lạc bang tức cũng là cõi Thường Tịch Quang Tịnh Ðộ của chư Phật, an vui vô tận.

192. Già đô sắt ni sam.Kệ :

Vô kiến đảnh tướng Thủ Lăng NghiêmTrung ương Phật bộ cứu đảo huyền

Tỳ Lô Giá Na biến nhất thiếtThị cố thường tại nễ ngã gian.

Tạm dịch :

Tướng vô kiến đảnh Thủ Lăng NghiêmPhật bộ chính giữa cứu treo ngược

Tỳ Lô Giá Na khắp tất cảThường hiện ở trong tôi và bạn.

Giảng giải : Già Ðô Sắt Ni Sam dịch là "tướng vô kiến đảnh". Tức nhiên là vô kiến (không thấy), tại sao lại có tướng ? Các vị nghĩ xem, cứu kính như thế nào ? Thật ra chẳng phải là không thấy, mà là không có gì mà chẳng thấy. Bạn nói tôi không nhìn thấy ! Ở đây không kể đến bạn. Không thấy là nói người không khai mở ngũ nhãn thì không thể thấy. Nếu khai mở ngũ nhãn rồi, thì chẳng có gì mà không thấy. Ngũ


nhãn là gì ? Tức là : Phật nhãn, huệ nhãn, pháp nhãn, nhục nhãn, thiên nhãn. Ngũ nhãn này có mấy câu thơ nói rất hay :

‘’Thiên nhãn thông chẳng ngại’’ : Thiên nhãn là thông, không có chướng ngại. Tất cả sự vật đều không chướng ngại được. Thiên nhãn có thể từ trong tường nhìn thấy ngoài tường, từ ngoài tường lại nhìn thấy ba ngàn đại thiên thế giới. Vừa rồi pháp sư Nhân Kiến nói có vị pháp sư phát cuồng, nói vị đó mở mắt thấy được ngàn dặm, vậy vẫn có giới hạn. Không những thấy được ngoài mấy ngàn vạn dặm, mà thấy ba ngàn đại thiên thế giới như thấy quả Am Ma La trong lòng bàn tay. Quả Am Ma La là gì ? Bạn nghe không hiểu vậy đổi trái khác, cũng giống như trái đào trong lòng bàn tay. Am Ma La là một thứ trái cây bên Ấn Ðộ.

‘’Nhục nhãn ngại chẳng thông’’ : Nhục nhãn chẳng phải cặp mắt này của chúng ta, mà là một cặp mắt khác. Vừa mới nói thiên nhãn thì thấy vật gì cũng không có chướng ngại, vốn chẳng có tường vách, khắp nơi đều là hư không. Nhục nhãn thì nhìn thấy vật hữu hình, có sự chướng ngại, nhưng có thể nhìn thấy người, thấy quỷ, thấy thần, thấy Phật.

‘’Pháp nhãn chuyên quán tục’’ : Pháp nhãn thì quán pháp, quán tất cả các pháp không tướng. Trong Tâm Kinh có nói : ‘’Xá Lợi Tử ! Các pháp không tướng’’, tức là nghĩa này. Pháp nhãn quán tục đế, tất cả sơn hà đại địa, nhà cửa lâu đài. Thành tựu tất cả các pháp, biểu hiện tất cả các pháp, pháp nhãn đều có thể thấu rõ.


‘’Huệ nhãn rõ chân không’’ : Trí huệ nhãn này, thấy được cứu kính thật tướng của các pháp, triệt đáy nguồn của các pháp, không gì mà không thấu rõ, cho nên nói huệ nhãn rõ chân không.

‘’Phật nhãn như thiên nhựt’’ : Phật nhãn sáng như ngàn mặt trời, chiếu khắp ba ngàn đại thiên thế giới, tất cả sâm la vạn tượng.

‘’Chiếu dị thể hoàn đồng’’ : Tất cả các pháp biểu thị chẳng đồng, mà rõ bổn thể là một. Do đó, có câu :

‘’Một gốc tán làm vạn thù,Vạn thù trở về một gốc.’’

Một gốc vô lượng, vô lượng một gốc. Vì có ngũ nhãn, nên không có gì mà chẳng thấy. Nếu nói chẳng thể thấy được, sao lại nói ra danh từ này ? Các bạn nghiên cứu lại, đương nhiên là thấy được. Tôi giảng pháp này, tin rằng chẳng có ai dám nói lời hồ đồ này, chẳng có ai dám nói, không có gì mà không thấy. Tức là một câu này, không thấy không có gì mà chẳng thấy, nếu lời không nói như thế, thì nói toạc ra tướng vô kiến đảnh này là dối người. Các bạn nghĩ xem, chúng ta nghiên cứu là tập tu học, tướng Vô Kiến Ðảnh tức không nhìn thấy, sao lại có một danh từ ? Ðây chẳng phải dối người chăng ? Tướng Vô Kiến Ðảnh thì phàm phu chẳng thấy được, chỉ có Thánh nhân mới thấy được. Vì Thánh nhân thấy được cho nên có danh từ : ‘’Tướng Vô Kiến Ðảnh‘’ này. Hôm nay tôi chỉ giảng một câu này, đã đủ rồi. Không cần giảng nhiều. Bạn nhớ ý nghĩa này thì hiểu được Kinh Lăng Nghiêm.


‘’Tướng Vô Kiến Ðảnh Thủ Lăng Nghiêm.’’ Thủ là đầu tiên, số một, Lăng Nghiêm tức là đảnh, tột đảnh rồi còn có lời gì để nói nữa ?

‘’Phật bộ chính giữa cứu treo ngược.’’ Chính giữa là Phật Tỳ Lô Giá Na, tức cũng là pháp thân của Phật Thích Ca Mâu Ni, báo thân là Lô Xá Na Phật, hóa thân là Thiên Bách Ức Thích Ca Mâu Ni Phật. Chính giữa Phật bộ phải đến cứu vớt chúng sinh bị treo ngược (đảo huyền). Cứu đảo huyền còn gọi là Vu Lan Bồn. Vu Lan Bồn là tiếng Phạn, sao gọi là đảo huyền ? Một người chân giơ lên trời, đầu hướng xuống đất, ăn vật gì cũng đều nuốt chẳng vào, bạn thấy đây có khổ chăng ? Vốn ăn đồ vật rồi phải đại tiểu tiện, bây giờ không thể đại tiểu tiện, lại phải chảy ngược ra lại, thật là khổ sở ! Chẳng được tự tại, đây gọi là đảo hành nghịch thí.

‘’Tỳ Lô Giá Na khắp tất cả.’’ Phật Tỳ Lô Giá Na khắp tất cả mọi nơi, vô tại vô bất tại, chẳng có một nơi nào mà chẳng có Ngài, vì Ngài khắp tất cả mọi nơi.

‘’Thường hiện ở trong tôi và anh.’’ Bạn, tôi, mọi người, đều ở trong sự chiếu khắp của pháp thân Phật Tỳ Lô Giá Na, thế mà chúng ta chẳng thấy được Phật Tỳ Lô Giá Na. Tại sao chúng ta chẳng có tướng Vô Kiến Ðảnh ? Chúng ta hiện giờ là phàm phu, chẳng thấy được pháp thân của Phật, thật là khổ não !

193. Hổ hồng đô lô ung.Kệ :

Tổng trì chân ngôn Án Á Hồng


Tỳ Lô Di Đà A Súc đôngPháp báo hoá thân tam đại nghĩa

Thập phương hiền Thánh tùng thử sinh.

Tạm dịch :

Tổng trì chân ngôn Án Á HồngTỳ Lô Di Ðà A Súc Phật

Pháp báo hóa thân ba nghĩa lớnMười phương Thánh hiền từ đây sinh.

Giảng giải : Hổ Hồng tức là "Hồng", hoặc gọi là "Án", bất cứ chữ nào cũng đều có ý nghĩa của nó. Tóm lại, Chú thì thiên biến vạn hóa, bạn nói nó như thế này, nó lại thế kia. Bạn nói nó thế kia, nó lại thế này. Bạn nói nó là đỏ, nó lại biến thành vàng. Bạn nói nó vàng, nó lại biến thành trắng. Làm thế nào ? Ðó gọi là không thể nghĩ bàn, không thể dùng tâm suy nghĩ, không thể dùng lời luận nghị. "Miệng muốn nói mà lời đã mất rồi, tâm muốn phan duyên mà tư lự chẳng còn nữa", đây gọi là không thể nghĩ bàn. Hổ Hồng tức là chân ngôn tổng trì, có thể nói là Án, cũng có thể nói là Hồng, cho nên mọi người nói Án Á Hồng. Án Á Hồng là ba đàn : Thân, miệng, ý, nghiệp thanh tịnh, khi niệm Án Á Hồng, cũng giống như tạo đàn Lăng Nghiêm. Thanh tịnh chân ngôn khiến cho ba nghiệp thanh tịnh. Án tức là Tỳ Lô Giá Na Phật, Á tức là A Di Dà Phật, Hồng tức là A Súc Phật, cho nên niệm Án Á Hồng thì ba mật thành đàn.

‘’Tỳ Lô Di Ðà A Súc Phật.’’ Tỳ Lô thì chính giữa, Di Ðà thì phương tây, A Súc thì phương đông.


‘’Pháp báo hóa thân ba nghĩa lớn.’’ Tức là pháp thân, báo thân, hóa thân, chữ Hồng này đủ ba ý nghĩa này.

‘’Mười phương hiền Thánh từ đây sinh.’’ Tất cả mười phương chư Phật, Bồ Tát, La Hán, đều đã tu qua pháp này, đều từ pháp này mà sinh ra. 194. Chiêm bà na.Kệ :

Kim sắc hoàng hoa thụ hình caoĐại bàng điểu cư Phật Thánh đạo

Pháp thân hương biến Hằng sa giớiBất thoái bồ đề lạc tiêu dao.

Tạm dịch :

Cây vàng hoa vàng cao to lớnChim Ðại Bàng ở Phật Thánh đạoPháp thân thơm khắp Hằng sa cõi

Không lùi bồ đề vui tiêu dao.

Giảng giải : Chúng ta hằng ngày muốn học diệu pháp, nhưng đợi đến khi diệu pháp trước mắt, thì không nhận ra được, trước mặt bỏ qua, mất đi cơ hội. Chú Lăng Nghiêm mỗi câu đều là diệu pháp, mỗi chữ đều là tam muội, vì chúng ta không hiểu rõ, nên cũng không biết tôn quý. Giống như người không nhận ra vàng thật, cho rằng đồng vàng là vàng. Nếu ai thành tâm tụng trì Chú Lăng Nghiêm, thì thường có tám vạn bốn ngàn Kim Cang Tạng Bồ Tát đến hộ trì, nhưng


phải thành tâm, nếu không thành tâm thì sẽ không có cảm ứng.

Chiêm Bà Na dịch là "cây vàng hoa vàng". Ðây là một ví dụ, dụ chim đại bàng ở trên cây rất cao, là nơi tất cả Thánh Hiền ở. Cho nên nói : ‘’Thân vàng hoa vàng cao to lớn.’’ Cây thì màu vàng ròng, hoa cũng màu vàng. Thứ cây này cao hơn so với các loài cây khác, vì vậy cho nên : ‘’Chim Ðại Bàng ở Phật Thánh đạo.’’ Chim đại bàng thì ở trên cây, Phật và tất cả Thánh chúng, cũng đều ở trên diệu pháp vô thượng Lăng Nghiêm, giống như chim đại bàng ở trên cây cao nhất.

‘’Pháp thân thơm khắp Hằng sa cõi.’’ Pháp thân của Phật vô tại vô bất tại, đầy khắp tất cả mọi nơi.

‘’Không lùi bồ đề vui tiêu dao.’’ Tu pháp Chú Lăng Nghiêm, thì vĩnh viễn không thối thất bồ đề tâm, nếu trên thế gian không còn một người nào niệm Chú Lăng Nghiêm, thì pháp sẽ diệt mất. Tất cả yêu ma quỷ quái, thiên ma ngoại đạo, đều muốn xuất hiện ra đời hoành hành, nếu còn có một người niệm Chú Lăng Nghiêm, thì yêu ma quỷ quái, thiên ma ngoại đạo không dám xuất hiện, vì có Chú Lăng Nghiêm hàng phục được chúng. Nếu chúng ta niệm tụng Chú Lăng Nghiêm, ngày ngày thọ trì, thì đắc được phước báu bảy đời làm viên ngoại, tức là người có phước nhất, có đại thế lực trong thời thái bình thịnh vượng. Cho nên muốn cầu phước báu thế gian, phải niệm tụng Chú Lăng Nghiêm, muốn có quả báu Thánh hiền, càng phải niệm Chú Lăng Nghiêm.



Chân ngôn Chú lực diệu nan tưTam muội gia trì niệm tại từ

Phiền não biến vi thanh lương tánVô thượng Phật Bảo thường hộ chi.

Tạm dịch :

Sức lực thần Chú diệu khó lườngTam muội gia trì niệm từ từ

Nhiệt não biến thành thuốc mát mẻVô thượng Phật Bảo thường hộ niệm.

Giảng giải : ‘’Sức lực thần Chú diệu khó lường.’’ Chú Lăng Nghiêm không thể dò được, cũng không thể suy nghĩ tưởng tượng được.

‘’Tam muội gia trì niệm từ từ.’’ Chú tức là dùng oai lực Tam muội gia trì người tu trì Chú. Phải niệm từ từ, không vọng tưởng, nếu thọ trì như thế thì nhiệt não hóa thành thuốc mát mẻ.

‘’Vô thượng Phật Bảo thường hộ niệm.’’ Vô Thượng Phật Bảo luôn luôn hộ niệm bạn, gia trì bạn, khiến cho bạn phát đại đạo tâm. Các vị phải đặc biệt chú ý Chú Lăng Nghiêm. Nếu mỗi người đều học Chú Lăng Nghiêm, thì chánh pháp thường trụ ở trên đời, thường trì Chú Lăng Nghiêm tức là ủng hộ Phật pháp, oai lực của Chú khó nghĩ bàn.

- Hỏi : Trì Chú phát âm không chính xác có hiệu nghiệm chăng ?


- Ðáp : Trước kia có một vị tu hành thường tụng Lục Tự Ðại Minh Chú, nhưng ông ta tự đặt ra, chứ không thỉnh giáo người khác, hoặc là vì trí nhớ không tốt, người khác dạy rồi ông ta quên mất. Ông ta đắn đo : ‘’Chữ miệng thêm vào chữ ma thì đọc ma, chữ miệng thêm vào chữ bát thì đọc bát, chữ miệng thêm vào chữ mê thì đọc mê, chữ miệng thêm vào chữ ngưu thì đại khái đọc ngưu.’’ Do đó, ông ta đọc "Úm Ma Ni Bát Mê Ngưu", niệm rất thành tâm. Mỗi ngày ông ta niệm một trăm vạn biến Úm Ma Ni Bát Mê Ngưu, dùng chuỗi ghi nhớ rất phí sự, do đó ông ta dùng một trăm vạn hạt đậu ghi nhớ, niệm một câu thì thảy qua một hạt đậu. Dần dần ông ta không cần dùng tay, đậu tự nhảy qua, sau đó có người nói với ông ta nên niệm : ‘’Úm Ma Ni Bát Mê Hồng‘’ mới đúng, do đó ông ta liền đổi niệm Úm Ma Ni Bát Mê Hồng. Nhưng kỳ lạ thay, đậu không nhảy qua nữa, sau lại niệm trở lại Úm Ma Ni Bát Mê Ngưu, đậu cũng không nhảy qua, vì tín tâm của ông ta giao động, biết mình niệm sai.

- Hỏi : Tâm Chú của Chú Lăng Nghiêm là gì ?- Ðáp : Tâm Chú dài là : Ðát điệt tha. Án, A

na lệ. Tỳ xá đề. Bệ ra. Bạt xà ra. Ðà rị. Bàn đà bàn đà nể. Bạt xà ra bàng ni phấn. Hổ hồng đô lô ung phấn. Ta bà ha.

Tâm Chú ngắn là : Tát đát đa bát đát la.

196. Tất đam bà na.Kệ :


Tất giai đầy đủ cát tường phápVô tận bảo tạng tổng hàm nhiếp

Thành tựu chủng chủng Ba La MậtĐoan nhiên chánh toạ tử liên hoa.

Tạm dịch :

Thảy đều đầy đủ pháp cát tườngVô tận Pháp bảo nhiếp hết thảyThành tựu đầy đủ Ba La Mật

Ðoan nghiêm ngồi trên hoa sen báu.

Giảng giải : ‘’Thảy đều đầy đủ pháp cát tường.’’ Câu này là "pháp cát tường", nghĩa là tất cả đều cát tường, đắc được mọi sự thắng lợi.

‘’Vô tận Pháp bảo nhiếp hết thảy.’’ Pháp cát tường là tất cả đều cát tường như ý, bên trong hàm nhiếp hữu tận bảo tạng. Pháp cát tường này sức lực rất lớn.

‘’Thành tựu đầy đủ Ba La Mật.’’ Muốn cầu gì thì được đó, cầu giàu sang được giàu sang, cầu công danh được công danh, cầu trai gái được trai gái. Tất cả đều không thể nghĩ bàn, thành tựu đủ loại Ba La Mật đến bờ kia.

‘’Ðoan nghiêm ngồi trên hoa sen báu.’’ Vị Bồ Tát này, thường thường ngồi trên đài sen báu để giáo hóa tất cả chúng sinh.


Chân tâm chân ý chân lại chân


Chân hành chân tu chân cánh chânChân tác chân vi chân gia chân

Nhất thiết nhất thiết chân chân chân.

Tạm dịch :

Tâm thật ý thật thật lại thậtHành thật tu thật thật càng thật

Làm thật quán thật thật thêm thậtTất cả tất cả thật thật thật.

Giảng giải : Hổ Hồng Ðô Lô Ung, phía trước đã có hai câu, đây là câu thứ ba. Hổ Hồng Ðô Lô Ung là Án Á Hồng. Lúc niệm Chú, vì mỗi nơi tiếng nói không giống, bạn là người địa phương đó, niệm tiếng địa phương đó, đều gần giống nhau. Gần giống nhau thì có thể được. Quan trọng là có chân tâm, dùng tâm giả để niệm, thì niệm gì cũng vô dụng. Bạn cũng không thể dùng tâm tham để niệm, hy vọng chơi cá ngựa sẽ trúng. Nếu bạn có những thứ tư tưởng này, thì tuyệt đối không có linh nghiệm, cũng không thể nói, tôi niệm Chú này, thì khí lực mạnh giống như đại lực sĩ, có thể lay núi động đất, giống như Sở Bá Vương, ai cũng đánh không lại, tu như vậy cũng không thành. Vì đầu tiên bạn đã có tâm tham thì chẳng phải thật. Niệm Chú này mà có tâm hại người càng không được, kêu người đau đầu, đau chân, như thế thì niệm gì cũng chẳng linh nghiệm, sẽ không thành tựu. Có người niệm Chú này, muốn tất cả những thứ đá quý có giá trị nhất thế gian, đều trở về chỗ tôi, cứ muốn ích kỷ lợi mình thì càng làm chẳng được. Cho nên tôi khuyên các bạn đừng tranh, đừng


tham, đừng cầu, đừng ích kỷ, đừng lợi mình. Phải có đủ năm điều kiện này, còn phải có tâm chân thật mới học được Chú Lăng Nghiêm. Cho nên nói : ‘’Tâm thật ý thật thật lại thật.’’ Một cái chân thật vẫn chưa được, phải hai cái chân thật, một chút giả cũng không có, nếu có một chút giả thì chẳng có công hiệu.

‘’Hành thật tu thật thật càng thật.’’ Tức là dùng sự chân thật để trì Chú này. Có người chẳng biết thế nào gọi thật lại càng thật. Không biết thật chăng ? Vậy bạn ăn no không, ăn no thì biết ngay.

‘’Làm thật quán thật thật thêm thật.’’ Bạn thấy ở trước mười hai chữ thật, ở sau lại thên ba, cộng thành mười lăm chữ thật. Cho nên nói : ‘’Tất cả tất cả thật thật thật.’’ Ngàn vạn không thể giả, nếu có một chút giả thì chẳng phải thật. Bạn gạt Phật chẳng đặng, cũng chẳng gạt được Bồ Tát, cũng gạt không được người.

198. Ba ra sắt địa gia.Kệ :

Tổng nhiếp ma giới tu chánh giáoSự lý hành mãn độ vô cực

Sinh tử phiền não giai cứu kínhThường lạc ngã tịnh chứng bồ đề.

Tạm dịch :

Nhiếp hết loài ma tu chánh phápSự lý viên mãn lên bờ kia

Sinh tử phiền não đều rốt ráoThường lạc ngã tịnh chứng bồ đề.


Giảng giải : Câu này dịch là "vô cực", ‘’Nhiếp hết loài ma tu chánh giáo.’’ Nếu ma cải tà quy chánh, cải ác hướng thiện, cũng có thể tu hành giống nhau, có thể thành chánh quả giống nhau. Do đó, mọi người đừng xem ma nghiêm trọng như thế. Có lúc ma trở lại giúp bạn tu hành, làm tăng thượng duyên bạn tu đạo, là đến thử bạn, khảo nghiệm bạn, khiến cho công phu của bạn thuần thục.

‘’Sự lý viên mãn lên bờ kia.’’ Sự cũng tu viên mãn, lý cũng tu viên mãn, thì độ tất cả chúng sinh, vượt khỏi bờ sinh tử này, qua dòng phiền não, đạt đến bờ bên kia cứu kính. Cho nên nói : ‘’Thường lạc ngã tịnh chứng bồ đề.’’ Ðắc được thường lạc ngã tịnh Niết Bàn bốn đức, chứng được vô thượng bồ đề, cứu kính viên mãn.

199. Tam bát xá.Kệ :

Chân chánh mãn túc Bồ Tát hạnhNgũ nhãn lục thông câu hiện tiền

Thắng diệu giải thoát viên phước huệVô thượng đẳng giác độ quần hiền.

Tạm dịch :

Chân chánh đầy đủ hạnh Bồ TátNăm nhãn sáu thông đều hiện tiền

Giải thoát thù thắng tròn phước huệVô Thượng Ðẳng Giác độ người hiền.


Giảng giải : Câu này dịch là "chân chánh đầy đủ", "thành tựu", "cảm ứng". Hết thảy đều đắc được viên mãn, cho nên nói : ‘’Chân chánh đầy đủ hạnh Bồ Tát.’’ Tất cả hạnh môn của Bồ Tát tu, lục độ vạn hạnh đều đầy đủ.

‘’Năm nhãn sáu thông đều hiện tiền.’’ Bồ Tát đầy đủ năm nhãn : Nhục nhãn, thiên nhãn, pháp nhãn, huệ nhãn và Phật nhãn. Sáu thông : Thiên nhãn thông, thiên nhĩ thông, tha tâm thông, túc mạng thông, thần túc thông và lậu tận thông.

‘’Giải thoát thắng diệu tròn phước huệ.’’ Tăng phước huệ, đắc được giải thoát thù thắng vi diệu.

‘’Vô Thượng Ðẳng Giác độ người hiền.’’ Chứng được quả vị Vô thượng chánh đẳng chánh giác, trở lại độ người hiền, khiến cho họ cũng đều chứng được quả vị Chánh giác.

200. Noa yết ra.Kệ :

Ngã sở tác pháp bổn tánh khôngChân như tự tại bình đẳng công

Vô thượng phước điền cần canh chủngTự giác giác tha nhậm đông tây.

Tạm dịch :

Những pháp tôi tu tánh vốn khôngChân như tự tại rất bình đẳng

Ruộng phước vô thượng siêng gieo trồngTự giác giác tha rất tự tại.


Giảng giải : Câu Chú này ý nghĩa là "không", không tức là phá ngã chấp, pháp chấp, cũng chẳng còn, ngã, pháp, hai chấp đều không. Do đó, tuy tu tất cả pháp, mà lìa tất cả pháp tướng, tu đến trong chẳng có thân tâm, ngoài chẳng có thế giới, không vô sở không, ngộ cảnh giới vô sở ngộ, lúc này thì đắc được tam muội. Cho nên nói : ‘’Những pháp tôi tu tánh vốn không.’’ Tất cả pháp mà tôi tu, bất cứ là pháp Lăng Nghiêm, pháp Ðại Bi, hoặc pháp Bốn Mươi Hai Tay Mắt, hoặc pháp duyên độ mẫu, hoặc là đủ thứ pháp mật tông, tu tất cả pháp phải lìa tất cả tướng, hàng tâm lìa tướng, tâm phải hàng phục, tướng phải xa lìa. Tu pháp thì tu đừng chấp trước. Tất cả pháp đều không có tự tánh, chẳng có tự thể, vậy bạn lại chấp cái gì ?

‘’Chân như tự tại rất bình đẳng.’’ Chân như cũng gọi là tự tại, cũng gọi là bình đẳng, nghĩa là đều công bình, chẳng có một chút tâm ích kỷ lợi mình, mới có thể tu pháp. Cũng chẳng có tâm tham, tâm tranh, tâm có sở cầu, rất là công bình không lỗi.

‘’Ruộng phước vô thượng siêng gieo trồng.’’ Ruộng phước Tam Bảo là vô thượng nhất, cúng dường Tam Bảo thêm phước và huệ của bạn. Nhưng đừng một mặt thì cúng dường cung kính Tam Bảo, một mặt thì tạo tội nghiệp trước Tam Bảo, làm thiện ác xen tạp, đều phân chẳng rõ. Ở trong Phật giáo hủy báng Phật giáo, đừng nói đây không tốt, nói kia không đúng. Phải trồng ruộng phước, chớ trồng ruộng họa (tai họa). Hủy báng Tam Bảo tức là trồng ruộng họa, tương lai sẽ có tai nạn. Chúng ta phải siêng gieo trồng ruộng phước Tam Bảo.


‘’Tự giác giác tha nhậm đông tây.’’ Tương lai tu thành công rồi, thì sẽ tự giác lại giác tha. Tùy ý bạn muốn đến Tây Phương Cực Lạc Thế Giới thì đến Cực Lạc Thế Giới. Muốn đến Phương Đông Thế Giới Lưu Ly thì đến Thế Giới Lưu Ly.


Chí thành khẩn thiết thọ trì niệmCửu thành tam muội diệu nan ngôn

Nội Thánh ngoại vương bồi công tíchViên mãn bồ đề thiên ngoại thiên.

Tạm dịch :

Chí thành khẩn thiết thọ trì niệmLâu thành tam muội diệu khó tả

Trong Thánh ngoài vua tích công đức.Viên mãn bồ đề chứng quả Phật.

Giảng giải : Hổ Hồng Ðô Lô Ung như ở trước đã nói là "Án Á Hồng", kết đàn. ‘’Chí thành khẩn thiết thọ trì niệm.’’ Khi niệm đừng khởi vọng tưởng, đừng có tâm tham, tâm sân, có sở cầu, tâm ích kỷ lợi mình, tức là nhất tâm tụng trì Chú Lăng Nghiêm. Tụng trì được, trong không thân tâm, ngoài không thế giới, niệm mà không niệm, không niệm mà niệm, chẳng niệm tự niệm. Ðến cảnh giới này, thì chẳng có một tạp niệm nào, lâu dần thì sẽ thành tựu tam muội, đắc được chánh định chánh thọ, vi diệu khó mà nói hết được.


‘’Trong Thánh ngoài vua tích công đức.’’ Trong Thánh tức là bên trong phải Thánh minh, thường thường tập ngồi tu định, thường thường tụng trì Chú. Ngoài vua là bên ngoài vẫn tích lũy công đức. Người tu đạo học Phật, phải nhận chân tích lũy công đức từng chút từng chút. Làm nhiều đức hạnh, tài bồi công lao, tài bồi thành tích, nhưng đừng tồn tâm tham, tư tưởng tham công. Tham công thì dễ tạo tội nghiệt, biến thành thiện ác xen tạp. Tham công tức là muốn tranh với người, trong khi tranh thì sẽ sai nhân quả. Nếu sai nhân quả thì đối với việc tu đạo chẳng tương ưng. Cho nên người tu đạo, nên nhớ nhân quả tơ hào đều không thể sai được ! Không thể cẩu thả, tùy tiện. Dù một tờ giấy cũng phải chân thành bảo hộ nó, đừng tùy tiện vứt bỏ, lãng phí. Vật chất của chùa phải thương tiếc, vật chất của mình cũng nên trân tiếc. Thương tiếc vật chất, tức cũng là làm công đức, lãng phí vật chất tức cũng là tạo tội nghiệt. Bất cứ ở nhà, hay ở chùa, đều giống nhau. Lãng phí tiền bạc, vật chất của chùa, thì tu hành cũng chẳng thành công. Tại sao ? Vì bạn không thương tiếc vật chất của thường trụ, không thương tiếc tiền bạc của thường trụ. Cho nên chúng ta tu hành phải trong Thánh, tức cũng là bên trong phải thông minh có trí huệ, bên ngoài làm việc phải hợp lý và hợp pháp. Bồi cây công đức của bạn mới có cơ hội thành tựu.

‘’Viên mãn bồ đề thiên ngoại thiên.’’ Bất cứ nơi đâu cũng không sai nhân quả, luôn luôn cẩn thận, đó mới viên mãn giác quả bồ đề, đến một thế giới khác, thành tựu pháp thân thiên ngoại thiên. Thiên ngoại thiên là nói nó lớn mà không ngoài, nhỏ mà


không ở trong, tận hư không biến pháp giới, đâu chẳng ở trong tâm của bạn. Do đó, người tu đạo phải đặc biệt chú ý, đừng sai nhân quả, đừng lạm dụng vật của thường trụ.

202. Tát bà dược xoa.Kệ :

Thôi phục nhất thiết ác quỷ binhDũng Kiện quỷ vương phụng lệnh hành

Hộ trì thiện giả cần tinh tấnTừ bi phổ độ hoá chúng sinh.

Tạm dịch :

Hàng phục tất cả ác quỷ binhDũng Kiện quỷ vương làm theo lệnh

Hộ trì kẻ thiện siêng tinh tấnTừ bi phổ độ cứu chúng sinh.

Giảng giải : Ý nghĩa câu này là "Phá tan tất cả ác quỷ", trong loài quỷ cũng có quỷ thiện, quỷ ác. Quỷ thiện thì hộ trì người, ác quỷ thì phá hoại người, cho nên phải "Hàng phục tất cả ác quỷ binh".

‘’Dũng Kiện quỷ vương làm theo lệnh.’’ Dược Xoa tức là quỷ Dũng Kiện, thuộc về quỷ thiện, chúng chịu Bồ Tát chỉ huy đi phá tan ác quỷ.

‘’Hộ trì kẻ thiện siêng tinh tấn.’’ Hộ trì người thiện tu hành, luôn luôn tinh tấn tu hành Phật pháp.

‘’Từ bi phổ độ cứu chúng sinh.’’ Chúng cũng giáo hóa chúng sinh, giúp Phật một phần hoằng dương giáo hóa.


203. Hắt ra sát ta.Kệ :

Đại đa thắng pháp diễn Ma HaTốc tật quỷ đẳng các bôn ba

Thuận giáo nghịch giáo hoằng Phật hoáVạn loại quy nguyên độ Ta Bà.

Tạm dịch :

Pháp lớn nhiều thắng diễn Ma HaChúng quỷ La Sát đều bôn ba

Thuận giáo nghịch giáo hoằng Phật phápVạn loài về nguồn độ Ta Bà.

Giảng giải : Chữ Hắt nghĩa là "Ma Ha" (đại), "lớn nhiều", "thắng pháp", ba ý nghĩa. Diễn Ma Ha tức là nói pháp đại thừa.

‘’Chúng quỷ tốc tật đều bôn ba.’’ Tốc tật quỷ tức là quỷ La Sát, chúng vốn chuyên làm ác, về sau quy y Phật thì làm việc thiện. Tại sao gọi là tốc tật quỷ ? Vì chúng chạy rất nhanh, chạy ở trên không, cũng chạy ở dưới đất, lại có thể bay đi trên không như ý. Quỷ La Sát dạy người có lúc dùng thuận giáo, giáo hóa thuận theo tư tưởng chúng sinh. Có lúc dùng nghịch giáo, giáo hóa nghịch theo tư tưởng chúng sinh, mục đích đều hoằng dương phật pháp.

‘’Vạn loài về nguồn độ Ta Bà.’’ Nghĩa là mọi người trợ giúp thành tựu lẫn nhau, để ủng hộ Phật pháp, khiến cho tất cả chúng sinh đều quy y Tam Bảo, cùng đồng đến hộ trì thế giới Ta Bà, giáo hóa tất


cả chúng sinh cang cường của thế giới Ta Bà. Cho nên dùng quỷ La Sát để cứu độ giáo hóa, khiến cho chúng sinh cang cường, sinh ra tư tưởng sợ sệt, khiến cho chúng cải ác hướng thiện.

204. Yết la ha nhã xà.Kệ :

Sở hữu địa không thiên quyến thuộcSinh khởi vô biên sai biệt môn

Dạ Xoa La Sát phụ mẫu tửHuynh đệ quân tướng tạp sử thần.

Tạm dịch :

Tất cả quyến thuộc thiên địa khôngSinh ra vô biên môn khác biệt

Cha mẹ con Dạ Xoa La SátAnh em quân tướng các sử thần.

Giảng giải : Nhã Xà La Sát quỷ tử mẫu, mẹ của quỷ La Sát sinh được một ngàn quỷ La Sát con, nhưng quỷ mẹ thương nhất là quỷ con út. Quỷ mẹ con này, mỗi ngày ăn thịt một đứa con nít. Chúng thường đến nhân gian trộm con nít của người ta, mỗi ngày ăn một đứa, đây chẳng phải là số ít. Phật thấy chúng làm như thế, thật quá tổn hại cho nhân loại, do đó nghĩ tìm cách muốn độ quỷ tử mẫu này, bèn dùng thần thông bắt con quỷ út bỏ vào bình bát. Quỷ tử mẫu đi trộm con nít của người ta, chuẩn bị trở về để ăn, trở về thì không thấy con quỷ út. Ðó là quỷ út mà y thương nhất, chấp trước nhất, mà bây giờ không thấy


đâu cả, do đó y đi tìm khắp nơi, nhưng tìm mãi không ra. Sau đó y đến nước Xá Vệ, nghe được tiếng con quỷ út ở trong bình bát, y bèn theo tiếng khóc đi tìm, tìm đến chỗ để bình bát của đức Phật. Biết là con quỷ út của y ở trong bình bát của Ðức Phật, y bèn dở nắp bình bát, nhưng làm thế nào cũng không lay động nắp bình bát. Y bèn kêu hết chín trăm chín mươi chín quỷ con lại, cùng nhau hiệp lực dở nắp bình bát, nhưng cũng dở không được. Y rất nóng giận đi đến trước Ðức Phật nói :

- Ngài là một vị Phật mà không biết điều. Tại sao bắt đứa con út của tôi nhốt vào bình bát ! Quỷ út của tôi làm gì mà đắc tội với Ngài, nó nhỏ như vậy, Ngài mau thả nó ra.

- Ðức Phật nói : Bây giờ trong tâm của ngươi rất thống khổ, ta bắt con của ngươi đem về đây, thì tâm ngươi biết thống khổ. Thế mà mỗi ngày ngươi ăn một đứa con của người ta, vậy thì ngươi nói sao đây ?

- Quỷ tử mẫu nói : Tôi rất thích ăn thứ này, vậy với con của tôi có quan hệ gì ?

- Ðức Phật nói : Tốt ! Ngươi muốn ăn con của người ta, thì ta bắt con của ngươi về đây. Ngươi ăn con nít người ta, thì đành lòng ăn được, ta muốn đứa con này của ngươi, thì ngươi xả bỏ không được, ngươi mới là người không biết điều.

- Quỷ tử mẫu nói : Nếu Ngài trả lại đứa con út của tôi, thì tôi không ăn con nít của người nữa.

- Ðức Phật nói : Thật chăng ? - Y nói : Thật. - Ðức Phật nói : Vậy ngươi ăn vật gì ?


- Quỷ tử mẫu nói : Tôi không có gì ăn thì nhịn đói.

- Ðức Phật nói : Vậy không được, sau này đệ tử của ta khi ăn cơm, thì thí một chút cơm cho ngươi ăn, nhưng ngươi về sau không được ăn thịt con nít nữa.

Từ đó La Sát quỷ tử mẫu cải ác hướng thiện, quy y Tam Bảo, về sau làm hộ pháp trong Phật giáo. Phật bèn trả lại con quỷ út cho quỷ tử mẫu đem về, luôn luôn bên cạnh của y. Y có lúc thị hiện hình dạng rất quái dị để giáo hóa chúng sinh, khiến chúng sinh cải ác hướng thiện, đây gọi là nghịch giáo. Từ đó về sau con nít thế gian không bị quỷ tử mẫu bắt trộm ăn nữa. Tại sao chúng ta đều sợ quỷ ? Là bởi chuyện này. Quỷ tử mẫu rất lợi hại, bắt trộm con nít, khi chúng ta đề cập đến quỷ, thì rất sợ hãi đều do nguyên nhân này.

Yết La Ha Nhã Xà là nói về : "Hết thảy Dạ Xoa và La Sát", bất cứ dưới đất, trên trời, hoặc Dạ Xoa La Sát bay đi trong không trung và tất cả quyến thuộc của chúng. Mỗi một quỷ Dạ Xoa La Sát lại có vô lượng trăm ngàn quyến thuộc đồ chúng.

‘’Sinh ra vô biên môn khác biệt.’’ Khác biệt tức là không giống nhau, trong đó lại sinh ra rất nhiều, đủ loại khác nhau, trong đó có cha mẹ của Dạ Xoa La Sát, anh em chị em, lại có tướng quân La Sát, quan binh La Sát, lại có đủ thứ chức vụ, làm việc này, việc kia, đủ thứ khác nhau. La Sát có thể nói là một đoàn thể hợp đồng, có thế lực rất lớn, cho nên hay hộ trì Phật pháp.


205. Tỳ đằng băng tát na yết ra.Kệ :

Nhị chủng thần vương oai lực thâmPhổ thành phá oán trừ tai tinhĐộ khử nhất thiết chư khổ ách

Quy mạng giáo chủ Thích Ca Văn.

Tạm dịch :

Hai loại thần vương oai lực lớnPhá trừ oán độc và tai nạn

Khử sạch tất cả các khổ áchQuy mạng giáo chủ Phật Thích Ca.

Giảng giải : ‘’Hai loại thần vương oai lực lớn.’’ Dạ Xoa và La Sát hai loại thần vương này đều có đại oai đức.

‘’Phá trừ oán độc và tai nạn.’’ Chúng chuyên trừ tất cả oán độc và tai nạn.

‘’Khử sạch tất cả các khổ ách.’’ Lại trừ khử tất cả khổ ách và hiểm nạn.

‘’Quy mạng giáo chủ Phật Thích Ca.’’ Phải quy mạng Phật giáo, giáo chủ Thích Ca Mâu Ni Phật, để hộ trì Phật giáo, ủng hộ mỗi đạo tràng.


Chí tâm tụng trì hoạch diệu địnhThành ý tinh tấn chứng vô sinh

Thiện ác giáp tạp nhiễm tịnh bán


Nan siêu khổ hải vĩnh phù trầm.

Tạm dịch :

Chí tâm trì tụng được diệu địnhThành ý tinh tấn chứng vô sinhThiện ác nhiễm tịnh xen tạp vào

Khó vượt biển khổ trầm luân mãi.

Giảng giải : ‘’Chí tâm tụng trì được diệu định.’’ Thường dụng tâm chí thành khẩn thiết để tụng trì Chú, thì nhất định sẽ đắc được diệu định Lăng Nghiêm kiên cố.

‘’Thành ý tinh tấn chứng vô sinh.’’ Tu đạo phải thành ý. Thành ý là gì ? Tức là từng thời từ khắc, cũng không quên chuyên tâm nhất ý. Trong tâm chỉ có một ý niệm tu hành, không có vọng tưởng nào khác, thậm chí vì tu hành mà quên cả ăn cơm mặc y ngủ nghỉ. Ðó là thành ý tinh tấn, thì nhất định sẽ chứng được vô sinh pháp nhẫn.

‘’Thiện ác nhiễm tịnh xen tạp vào.’’ Nếu ở trong Phật giáo, vừa làm chút thiện, lại làm chút ác, trong thiện mang một chút ác, trong ác lại có chút thiện, thiện ác phân không rõ, nếu như thế thì : ‘’Khó vượt biển khổ trầm luân mãi.’’ Tức là không thể thoát khỏi biển khổ sáu nẻo luân hồi.

207. Giả đô la.Kệ :

Ngã kim cảnh giác bát vạn chúngĐại lực Kim Cang các thần vương


Hàng phục tai hại chư ma nạnTrí huệ cung tiễn chức cao thăng.

Tạm dịch :

Nay tôi cảnh tỉnh tám vạn chúngÐại lực Kim Cang các thần vương

Hàng phục tai hại và nạn maTrí huệ cung tiễn thăng chức cao.

Giảng giải : ‘’Nay tôi cảnh tỉnh tám vạn chúng.’’ Bây giờ tôi phải cảnh tỉnh tám vạn bốn ngàn Kim Cang Tạng Bồ Tát, kêu các Ngài chú ý và cẩn thận.

‘’Ðại lực Kim Cang các thần vương.’’ Còn có Kim Cang đại lực sĩ có đủ oai lực và tất cả tám bộ quỷ thần vương.

‘’Hàng phục tai hại và nạn ma.’’ Ðể hàng phục tất cả tai hại và tất cả nạn ma không tốt.

‘’Trí huệ cung tiễn thăng chức cao.’’

Giả Ðô La dịch là "trí huệ cung", trì tụng câu Chú này, thì sẽ thăng quan tiến chức, đắc được cơ hội làm quan. Cho nên tu pháp sẽ đắc được thứ quả báo này. Tại sao có những người làm quan ? Vì quá khứ đã tu qua pháp này, cho nên đời nay có nhân duyên làm quan. Tất cả vạn sự vạn vật thế gian đều đang nói pháp, chỉ là xem chúng ta nhận thức được hay không. Hôm nay tôi cảm thấy còn chút thời giờ, tôi ra một câu đối liễn : ‘’Ðộc lập cô phong sư tử hống.’’ Nghĩa là : Một người đứng trên đỉnh núi cao, làm đại sư tử hống. "Cô phong" là một nơi cao nhất, chẳng có gì so sánh cao hơn được. Một người đứng trên "cô phong"


cao nhất quan sát toàn thế giới, sau đó làm sư tử hống ở đó. Do đó :

‘’Tiếng hống của sư tử,Nói chẳng sợ sệt,

Trăm thú nghe được đều khiếp vía.’’

Bất cứ phi cầm điểu thú gì, cũng đều sợ hãi bay chạy loạn xạ, cho đến cọp beo cũng đều chạy không được. Tại sao ? Vì khi sư tử hống thì oai phong của nó rất lợi hại. Vế trên của câu liễn là "Ðộc lập cô phong sư tử hống", vế sau thì bạn muốn đối gì thì đối.

208. Thi để nẩm.Kệ :

Chấp kim cang thần kiếm lợi phongNhập Tam ma địa trấn yêu phần

Hàng phục nhất thiết quỷ ma đẳngCải ác hướng thiện duẫn tự tân.

Tạm dịch :

Thần Chấp Kim Cang kiếm sắc bénVào trong định lực trấn yêu khíHàng phục tất cả loài quỷ ma

Cải ác hướng thiện tự làm mới.

Giảng giải : Ý nghĩa câu Chú này là "Kim Cang Thần". Thi Ðể Nẩm dịch là "cung tên", lại có thể dịch là "bảo kiếm". Tóm lại, là một thứ binh khí, hoặc là vũ khí cầm tay của Kim Cang Thần, sắc bén vô cùng. Thế gian có bảo kiếm có thể cắt vàng gọt


ngọc, chém sắt như chém bùn. Bảo kiếm của Ngài so với bảo kiếm thế gian thì lợi hại hơn nhiều, sắc bén hơn, vì trí huệ của Ngài như kim cang bảo kiếm, dùng để soi suốt tư tưởng của thiên ma ngoại đạo.

‘’Vào trong định lực trấn yêu khí.’’ Ngài luôn luôn ở trong Tam Ma Ðịa, tức cũng là ở trong định, hàng phục thiên ma, khống chế ngoại đạo.

‘’Hàng phục tất cả loài quỷ ma.’’ Yêu ma quỷ quái đủ thứ tà khí đều bị Kim Cang lực sĩ và Kim Cang Tạng Vương Bồ Tát hàng phục. Tại sao gọi là quỷ ? Vì quỷ thì lấy bóng tối nguy hiểm làm nghĩa, nhìn chẳng thấy trời, chẳng thấy ánh sáng. Ma là một tên khác của quỷ, so với quỷ lợi hại hơn. Tuy nhiên lợi hại, nhưng Kim Cang Tạng Vương Bồ Tát phái Kim Cang Thần đi hàng phục chúng.

‘’Cải ác hướng thiện sửa làm mới.’’ Cho phép chúng sửa lỗi làm mới, cải ác hướng thiện, bất cứ có tội nghiệt gì, chỉ cần chịu sửa đổi lỗi lầm, thì Kim Cang Tạng Bồ Tát và Kim Cang Thần đều có thể tha thứ cho chúng.

209. Yết ra ha.Kệ :

Diệu cát tường nghĩa cập dũng thíKim Cang Tạng Vương phá tà si

Sát tặc Ứng Cúng khôi đa sĩQuyến thuộc hợp hoà vĩnh an cư.

Tạm dịch :

Nghĩa diệu cát tường và dũng thí


Kim Cang Tạng Vương phá tà siGiết tặc Ứng cúng Khôi đa sĩ

Quyến thuộc hòa hợp ở với nhau.

Giảng giải : Yết La Ha là chỉ "tất cả quyến thuộc của Kim Cang lực sĩ", mỗi vị Kim Cang Tạng Bồ Tát đều có quyến thuộc.

‘’Nghĩa diệu cát tường và dũng thí.’’ Thi Ðể Nẩm còn có một nghĩa dịch là "diệu cát tường", lại có nghĩa là "dũng thí". Nghĩa diệu cát tường là gặp hung hóa cát, gặp nạn hóa tường. Dũng thí là dũng mãnh bố thí.

‘’Kim Cang Tạng Vương phá tà si.’’ Kim Cang Tạng Bồ Tát đi khắp nơi hộ trì người thiện, trừng phạt kẻ ác, phá tất cả thiên ma ngoại đạo tà si.

‘’Giết tặc Ứng cúng Khôi đa sĩ.’’ Ðây là danh hiệu của A La Hán, Ngài không có chiến gì mà không thắng, đánh gì mà không thành công, cho nên xưng là Khôi đa sĩ. Khôi tức là khôi thủ, thắng hết tất cả.

‘’Quyến thuộc hòa hợp ở với nhau.’’ Quyến thuộc Kim Cang Thần hòa hợp rồi, thì quyến thuộc yêu ma quỷ quái cũng hòa hợp, quyến thuộc của người cũng hòa hợp, không còn phân tranh, hết thảy không nhiễu loạn với nhau, điều đó gọi là hòa bình với nhau.

Mỗi câu Chú Lăng Nghiêm đều có vô lượng ý nghĩa, mỗi ý nghĩa đều có vô lượng công năng. Người muốn học Chú Lăng Nghiêm, trì tụng Chú Lăng Nghiêm, tốt nhất là phát tâm lớn, vì toàn thế giới mà tụng trì, đem tất cả công đức hồi hướng cho toàn thế


giới, được như thế thì công đức quả báo thành tựu mới lớn, vì trong đó chẳng có tâm ích kỷ, không vì cầu cho mình, cho nên trong sám hối văn có nói : ‘’Con nay phát tâm không vì tự cầu phước báo trời người, Thanh Văn Duyên Giác, cho đến quyền thừa các vị Bồ Tát. Chỉ nương tối thượng thừa phát bồ đề tâm, nguyện cùng pháp giới chúng sinh, một thời đồng chứng vô thượng chánh đẳng chánh giác,’’ lìa khổ được vui.

Học Phật, tốt hơn hết là phải tinh thuần, đừng có vừa học Phật vừa tạo tội nghiệp, làm cho thân mình nghiệp thiện ác trói buộc không rõ. Sao lại vừa học Phật vừa tạo tội nghiệp ? Tức là học Phật không vì lợi ích kẻ khác mà chỉ lợi mình. Hoặc là khi mới học Phật thì còn có một chút tâm lợi kẻ khác, nhưng lâu dần tập khí ích kỷ lợi mình lộ ra bên ngoài. Ví như người học Phật còn đi đánh bạc, còn tồn tại tâm gạt người, dùng đủ thứ thủ đoạn tổn người lợi mình, đó đều là thiện ác không minh bạch. Cho đến mượn danh nghĩa chùa chiền và sự quan hệ Phật giáo đồ đi lường gạt người, thậm chí còn trộm cắp chiếm giữ, đó đều là nghiệp thiện ác không rõ ràng. Nếu người học Phật có những hành vi như thế thì phải sửa đổi, nếu không thì sẽ không thoát khỏi tam giới, vì bị nghiệp thiện ác xen tạp bám chặt. Người tu đạo tu hành ở trong đạo tràng, cũng đừng vừa tu vừa khởi vọng tưởng, đó gọi là thiện ác không thuần, trong thiện có ác, trong ác có thiện, hỗn hợp không rõ, tương lai thọ quả báo cũng rất phức tạp. Giống như những vị Hòa Thượng của nước Việt Nam, Cao Miên, sao phải chịu Cộng sản đánh đập tàn nhẫn ? Cho đến các vị Lạt Ma


Tây Tạng tại sao cũng chịu bức hại ? Ðó đều là trong quá khứ tại nhân địa, khi tu hành thì trồng nhân ác này, hoặc là ỷ mạnh cướp đoạt tài sản của người, hoặc là đoạt mạng sống của người, do đó bây giờ phải chịu hoàn cảnh tệ hại đó, sinh mạng tài sản đều không thể bảo tồn. Thậm chí xuất gia rồi, sinh mạng cũng khó giữ, tài sản càng không màng nói đến, vì người xuất gia vốn không có tài sản. Ðời sống nghiêng ngửa trôi nổi như thế, đều là do nhân đã trồng không chánh đáng trong quá khứ, cho nên bây giờ sinh vào những quốc gia đó gặp cảnh ngộ lầm than. Những tình hình đó, đều vì chúng ta hiện thân thuyết pháp, chúng ta phải hồi quang phản chiếu, trong quá trình tu đạo, đừng lạc vào cảnh giới như thế, phải tránh thứ tai nạn này, thì tại nhân địa phải làm rõ ràng, đừng đợi đến khi thọ quả báo thì tay chân loạn xạ, do đó có câu :

‘’Nhân mà không thật,Chiêu quả quanh co.’’

Người ở tại Vạn Phật Thành và người đến từ bên ngoài đều phải chú ý, lúc tu đạo thì phải đặc biệt cẩn thận, đừng để sau này hối hận.

- Hỏi : Nghe nói căn tai là đệ nhất trong các căn. Ða số người cho rằng căn mắt rất là quan trọng, họ rất cẩn thận bảo hộ con mắt, tại sao chẳng phải là căn mắt đệ nhất ?

- Ðáp : Cái lưỡi ăn được đồ vật, nếm được mùi vị, tại sao căn lưỡi không phải là đệ nhất ? Trong Kinh Lăng Nghiêm hai mươi lăm vị Thánh, đều nói về sự tu chứng đắc của mình, vốn là mỗi căn đều là số


một, chẳng có số hai. Ðây là vì đối cơ mà nói, hợp với căn cơ là số một, không hợp cơ là số hai. Vì :

‘’Thử phương chân giáo thể,Thanh tịnh tại âm gian.’’

Chúng sinh ở thế giới Ta Bà dùng thính giác đại khái viên mãn. Căn tai viên thông mới là pháp môn chứng đắc của Bồ Tát Quán Thế Âm. Ngoài ra cũng có rất nhiều chúng sinh tương ưng với pháp này, cho nên nói căn tai đệ nhất. Có người căn mắt rất tinh vi, ngộ đạo tại căn mắt. Cho đến hai mươi lăm vị Thánh Nhân mỗi vị đều ngộ đạo ở tại một căn, thì căn đó là đệ nhất của vị ấy. Do đó, tương ưng với họ là đệ nhất, không tương ưng thì chẳng phải đệ nhất. Cho nên tôi thường nói, tám vạn bốn ngàn pháp môn đều là tám vạn bốn ngàn đệ nhất, chẳng có pháp môn nào số hai. Tám vạn bốn ngàn pháp môn, môn môn đệ nhất, huống chi hai mươi lăm pháp môn ! Hai mươi lăm vị Thánh đều nói sự ngộ đạo của mình, từ một căn đó mà ngộ đạo, bèn cảm thấy pháp môn đó là tốt. Chúng ta căn bản chỉ từ một căn đó, thì có thể khai ngộ, nhưng chúng ta muốn tu cái này, tu cái kia, đều không chuyên nhất. Do đó, từ sinh đến chết cũng chẳng khai ngộ, là vì tham quá nhiều.

Tu hành phải tinh, chuyên nhất thì tinh, không chuyên thì không tinh. Bất cứ tu pháp môn gì, phải từ một cửa mà thâm nhập. Tôi cảm thấy hai mươi lăm vị Thánh thuật ra, mỗi vị Thánh chứng đắc đều là viên thông, không chỉ là căn tai, căn mắt, căn mũi, căn lưỡi, căn thân, căn ý, đều là viên thông. Nói đến sáu căn, nếu bạn dùng nó thì là viên thông, không dùng


được thì chẳng thông. Không thông thì phát sinh chướng ngại, thông rồi thì là viên thông, viên dung vô ngại.

210. Sa ha tát ra nẩm.Kệ :

Tận đại thiên giới Kim Cang ThầnVí dụ toán số kế bất thanh

Ủng hộ hành nhân tu thiện phápCông đức túc thời đạo tự thành.

Tạm dịch :

Kim Cang Thần khắp trong các cõiVí dụ toán số tính không rõ

Ủng hộ người hành tu pháp lànhCông đức tròn đầy đạo tự thành.

Giảng giải : Tát La Nẩm dịch là "tận cõi đại thiên". Ý chữ tận này là đầy, đầy cõi đại thiên. Ðại thiên này là tam thiên đại thiên thế giới, là vô lượng tam thiên đại thiên thế giới, nhiều bất tận.

Ðại thiên thế giới gọi là gì ? Một mặt trời, một mặt trăng, một núi Tu di, và một bốn đại bộ châu : Ðông Thắng Thần Châu, Nam Thiệm Bộ Châu, Tây Ngưu Hóa Châu, Bắc Câu Lưu Châu, liền thành một thế giới, tức cũng là một địa cầu. Một ngàn thế giới là một tiểu thiên thế giới. Một ngàn tiểu thiên thế giới là một trung thiên thế giới. Một ngàn trung thiên thế giới gọi là tam thiên đại thiên thế giới. Vì có tam thiên cho nên gọi là tam thiên đại thiên thế giới. Tam


thiên đại thiên thế giới là số nhiều vô lượng vô biên, tính không hết được. Mỗi một thế giới đều có Phật ở tại đó thuyết pháp, đều có Kim Cang Thần ở tại đó hộ pháp. Cho nên hộ pháp Kim Cang Thần đầy khắp vô lượng vô biên, khắp trong tam thiên đại thiên thế giới, cứu kính có bao nhiêu ? Máy điện toán cũng tính không rõ được. Bạn nói máy điện toán quá thông minh, tính cái này, cái kia, tính được người ăn bao nhiêu hạt gạo, tính được trong biển có bao nhiệu hạt cát, tính rất vi tế, nhưng số mục Kim Cang Thần này lại tính không ra ! Làm thế nào cũng tính không rõ được số mục này, vì thật là quá nhiều. Giống như phá một phần vô minh, trăm cõi làm Phật, tám tướng thành đạo. Phá hai phần vô minh thì ngàn cõi làm Phật, tám tướng thành đạo. Phá ba phần vô minh thì vạn cõi làm Phật tám tướng thành đạo. Cho đến phá bốn mươi hai phần vô minh thì hiển lộ pháp thân, tại bất khả thuyết bất khả thuyết, tính không ra số hiện thân làm Phật trong thế giới nhiều như thế, tám tướng thành đạo.

‘’Ủng hộ người hành tu pháp lành.’’ Nhiều Kim Cang Tạng Bồ Tát và Kim Cang Thần để làm gì ? Phải chăng là ăn cơm, phải chăng là muốn kiếm tiền, lãnh lương tháng ? Chẳng phải. Các Ngài chẳng giống như chúng ta phàm phu tục tử, làm công phải có giá cả, bao nhiêu tiền một ngày, hoặc là bao nhiêu tiền một giờ ? Các Ngài ủng hộ người tu hành là làm tròn bổn phận, không muốn tiền. Chỉ cần bạn tu thiện pháp, làm việc tốt, từ từ dụng công, thì Ngài đến ủng hộ bạn, hoàn toàn là tính nghĩa vụ, không cầu giá cả. Cho nên nói : ‘’Ủng hộ người hành tu pháp lành -


Công đức đầy đủ đạo tự thành.’’ Tài bồi công đức của bạn. Công là phải lập, không lập sao có công; đức là phải làm, không làm sao có đức ? Không lập công thì chẳng có công. Không làm đức thì chẳng có đức. Lập công, lập đức, lập ngôn, là ba điều bất hủ, mãi mãi không lỗi thời. Trong lúc lập công thì không thể tranh với người, bằng không thì là tranh công đoạt quả, khi nghĩ so sánh với người thì là giả. Bất cứ lập công gì, phải rất tự nhiên tự ý muốn đi làm, chứ chẳng phải để so sánh với người khác. Ví dụ như bố thí, thấy họ bố thí một vạn đồng, thì tôi bố thí hai vạn đồng, so sánh với người thì chẳng đúng. Ðại tướng ngày xưa vì tranh công mà phải vong thân ngoài trận tiền, bị người giết.

Chúng ta Phật giáo đồ lập công là tự mình phát nguyện làm việc, không để ý đến người khác làm hay không làm, vẫn cứ đi làm. Nơi đó tu công đức gì, tôi đều tùy hỷ hết tâm của tôi, làm được bao nhiêu thì làm bấy nhiêu, đó gọi là lập công. Lập đức là người ngoài nhìn chẳng thấy việc thiện bạn làm, ai ai cũng chẳng biết, đó tức là có đức hạnh. Do đó, ẩn tàng tức là đức. Có câu rằng :

‘’Thiện mà muốn người thấy,Chẳng phải thật thiện.Ác mà sợ người biết,

Đó là đại ác.’’

Làm việc thiện muốn người thấy, tuy nhiên là đại thiện, cũng biến thành tiểu thiện. Người lập công lập đức, thời gian lâu dần thì công đức đầy đủ, đạo


nghiệp cũng sẽ có sở thành tựu. Cho nên nói công đức đủ thì đạo tự thành.

Những bài kệ mà tôi tả ra để giải thích những câu Chú này rất nông cạn, đúng ra tôi cũng không tả ra, ngặt vì không có ai tả, chẳng ai muốn hiến cái xấu dở, cho nên tôi không sợ xấu dở, mỗi ngày tả phỏng làm mấy câu kệ, để nói với mọi người. Hoặc là các vị hiểu nhiều hơn so với tôi, nhưng tôi không ngại bỏ đá dẫn đến ngọc, dùng những câu kệ nông cạn này, làm cho trí hiểu cao thâm của quý vị đều dẫn ra. Ðây là một phương pháp tôi dạy người, khiến người tốt thêm, cao thêm, sâu thêm, diệu thêm. Các bạn đừng ngại cũng tả ra vì mọi người mà nói.

211. Tỳ đằng băng tát na ra.Kệ :

Bình chư ma hại thí an ninhPhùng hung hoá cát tiêu túc nghiệp

Ly hiểm như di mộng phất kinhPhổ khánh vân tán mãn thiên thanh.

Tạm dịch :

Che trừ ma hại được an ninhGặp hung hóa cát tiêu nghiệp cũTai qua nạn khỏi mộng không sợ

Khánh chúc mây tan đầy trời xanh.

Giảng giải : Ý nghĩa của câu Chú này là "Đuổi trừ ma hại người", làm cho được an ninh. Ngăn cản tất cả ma hại, tựa như cái bình phong, hại bạn chẳng


được, thì bạn được bình an. Cho nên nói : ‘’Gặp hung hóa cát tiêu nghiệp cũ.’’ Gặp việc nguy hiểm sẽ hóa ra cát tường, giống như người phóng thương muốn đánh bạn, vốn rất nguy hiểm mà chuyển thành cát tường. Tại sao như thế ? Hoặc là trong quá khứ bạn làm việc cát tường, do đó gặp hung hóa cát, quả báo tiền kiếp đã tạo phải chịu, đều sẽ tiêu diệt. Cho nên niệm câu Chú này, thì gặp hung hóa cát, gặp nạn được bình an.

‘’Tai qua nạn khỏi mộng không sợ.’’ Hoặc là gặp cọp sói sư tử, hoặc độc khí hóa học, lò nguyên tử bị nổ, đều được bình an qua khỏi, tai hại gì cũng chẳng có, không sợ hãi. Ngày trước nói về rắn, có người nói nằm mộng thấy rắn. Mộng thấy rắn cũng không sợ, rắn đều biến thành hộ pháp cho ta, bảo hộ ta. Bạn xem ! Ngài Quy Sơn có hai con cọp gác cửa, bảo hộ cho Ngài, cũng có thể nói là Kim Cang Hộ Pháp biến thành hai con cọp, cho nên tất cả ác thú không dám gần gũi. Mộng không sợ, nằm mộng cũng không sợ hãi.

‘’Khánh chúc mây tan đầy trời xanh.’’ Lúc này thì mọi người cùng đến khánh chúc, mây tan lộ mặt trời, trời xanh ngàn dặm chẳng có mây, mọi người đều rất vui vẻ. Do đó, có câu :

‘’Quang phong tễ nguyệt thảo mộc hân hân.’’

Gió thổi nhè nhẹ, mặt trăng sáng tỏ, cây cỏ đều vui tươi.

‘’Nộ vũ tật phong quần điểu thê thê’’.


Cuồng phong bạo vũ thì chim trên bầu trời rất thê lương.

‘’ Khánh chúc mây tan đầy trời xanh.’’ Làm cho nghiệp chướng tiêu sạch, thì trí huệ sẽ hiện tiền. Các vị nghe tôi giảng sai chỗ nào, hoặc tả sai chỗ nào, phải nói với tôi. Tôi không thể nói sai, chỉ cần có người tìm ra chỗ sai của tôi, thì tôi vui lắm.

Hôm nay siêu độ Tổ Tiên đã siêu độ rồi, tất cả đều rất vui vẻ sinh về thế giới Cực Lạc, cũng có những vong linh không vãng sinh, cũng được đầu thai làm người. Ðây là cơ hội rất tốt siêu độ Tổ Tiên. Về sau, bất cứ đi đến đâu siêu độ Tổ Tiên, thì mỗi bài vị biên một tên, đừng để Tổ Tiên của các vị vào với nhau, giống như lồng bồ câu ở Hương Cảng, rất nhiều bồ câu ở trong một cái lồng, đó là vì trước kia con cháu của họ siêu độ họ, thì cho rất nhiều người cùng vào một bài vị, cho nên trồng nhân nào thì gặt quả đó. Tôi biết mỗi người đều không muốn Tổ Tiên của họ ở lồng bồ câu. Ðây là việc đã quá khứ, về sau đừng làm như thế nữa. Tốt hơn chúng ta ở trong Phật giáo làm việc, đừng nghĩ muốn tìm tiện nghi trong Phật giáo. Ở trong Phật giáo phải có tâm không sợ thiệt thòi, khi bạn tham tiện nghi thì không hợp Phật pháp, đây là lời lẽ rất quan trọng xác thực, các vị phải chú ý.

Chẳng có ai nói gì thì tôi giảng về ngồi thiền. Vạn Phật Thành chúng ta có người dưỡng thành một thứ tập quán, trừ khi không ngồi thiền, khi ngồi thì ngủ. Vì cảm thấy khi ngồi xuống, nếu không ngủ thì chẳng có cơ hội ngủ, cho nên thừa dịp ngồi thiền thì


ngủ. Nhưng lời lẽ lại nói ngược lại, ngủ thì tốt nhiều hơn là tỉnh, khi tỉnh thì bạn cứ khởi vọng tưởng, tưởng tràng giang đại hải, tại Vạn Phật Thành lại chạy về Mã Lai, tại Mã Lai lại chạy về Vạn Phật Thành, không tốn tiền cũng không cần ngồi máy bay, cũng không cần đi xe lửa. Tại Mã Lai và Vạn Phật Thành chạy đi chạy về, không biết bao nhiêu lần, cũng không cần trả thuế cho chính phủ, đây là một việc hết sức tiện nghi, cho nên nói bạn tỉnh táo cứ khởi vọng tưởng, không như ngủ. Bạn ngủ thì có thể tằn tiện rất nhiều xăng dầu, vì năng lượng nguyên liệu trong tâm không có hao tốn. Tỉnh táo thì cứ khởi vọng tưởng, làm cho năng lượng nguyên liệu trong tâm hao tốn không biết bao nhiêu mà nói. Bạn cảm thấy không có tốn tiền, nhưng thực ra trong vô hình làm cho năng lượng nguyên liệu trí huệ của bạn hao tốn đi rất nhiều, cho nên nói :

‘’Ngủ yên trong núi sâuCòn hơn hành đạo chốn đô thị.’’

Tức là ngủ trong rừng sâu núi thẳm, vẫn tốt hơn dụng công tu đạo tại thành thị. Ngủ trong rừng sớm tối vẫn có lúc tỉnh, tại thành thị mà tu hành, không những tiếng ồn của máy bay trên trời, tiếng ồn các loại xe cộ, đủ loại tiếng ồn náo, khó tu hành nhập định. Tư thế ngồi cũng rất quan trọng, bạn hãy xem người Nhật, tư thế ngồi trong thiền đường rất tốt. Tư thế người trong Vạn Phật Thành ngồi, cũng không được tốt mấy. Tại sao ? Vì tôi không chú trọng về bề mặt, do đó người ở đây cũng học theo tôi tu không đàng hoàng, tùy tuỳ tiện tiện, không màng đến vấn đề


này. Bây giờ nói với các vị, khi ngồi thiền thì nên ngồi kiết già là tốt nhất. Ngồi kiết già thì đùi trái gác lên đùi phải, chân phải để lên chân trái, đó gọi là kiết già, còn gọi là tư thế hoa sen, hoặc là tư thế kim cang. Ngồi như thế này thì hàng phục được thiên ma, khủng bố các ngoại đạo. Khi thiên ma thấy bạn ngồi như thế, thì phải chạy xa, bạn rất dễ dàng nhập định, thành tựu tam muội.

Khi ngồi phải đoan nghiêm chánh tọa, lưng phải thẳng lên, thân thể không được nghiêng ngã, đầu cũng không được cúi xuống, hoặc ngã ra, cũng không lệch bên trái, nghiêng bên phải, phải ngồi ngay thẳng tự nhiên, không cẩu thả. Mắt thì quán mũi, mũi quán miệng, miệng quán tâm. Nghĩa là mắt quán mũi, mũi quán miệng, trên mũi vẫn có mắt chăng ? Miệng quán tâm, trên miệng còn có mắt chăng ? Bạn chưa tu thành nên không biết, nếu bạn tu thành thì toàn thân đều là con mắt, trong mỗi lỗ chân lông đều có vô lượng vô biên con mắt. Cho nên bạn nhìn sự vật không cần dùng nhục nhãn để nhìn, nghĩa là toàn thân của bạn đều là máy radar, đều là máy móc, chỉ cần bạn chịu dụng công tu hành, thì tương lai thì sẽ có diệu dụng này. Ðây là khi bắt đầu dụng công, chưa nói đến bước thứ nhất.

Bắt đầu dụng công phải có một câu thoại đầu, hoặc tham câu thoại đầu này : ‘’Bổn lai mặt mũi trước khi cha mẹ sinh ra như thế nào‘’? Hoặc là : ‘’Niệm Phật là ai‘’? Có đủ thứ thoại đầu, xem thử bạn thích tham câu nào thì tham câu đó. Chúng ta tiếp tục dụng công, tục ngữ có câu :


‘’Ngồi lâu thì có thiền,Ở lâu thì có duyên.’’

Do đó phải có tâm nhẫn nại, đừng hấp tấp, khi hấp tấp thì tham cho mau, cho rằng càng mau càng tốt, phải biết :

Căng quá thì dễ đứt,Chậm quá thì lỏng lẻo,

Ðừng căng đừng chậm mới thành công.

Tu đạo phải chân thật, đem công phu ra, đem thời gian ra, từng chút từng chút sẽ thành tựu, mỗi ngày mỗi ngày thành tựu, chẳng phải cấp tốc thì thành tựu được. Cho nên phải tiếp tục nỗ lực, chân đau một chút mà nhẫn được thì nhẫn nó. Chúng ta phải dứt sinh tử thoát khỏi luân hồi, chẳng phải là việc nhỏ, do đó phải đem tâm nhẫn nại chân chánh ra mới tương ưng với đạo.


Chuyên nhất tắc linh phân trì tệChí thành tụng niệm vĩnh phất thế

Nhật cửu công thâm thành Tam muộiChứng đắc bồ đề vô khứ lai.

Tạm dịch :

Chuyên nhất thì linh phân thì tánChí thành tụng niệm mãi không ngừng

Lâu dần công sâu thành tam muội


Chứng được bồ đề không đến đi.

Giảng giải : Niệm câu Án Á Hồng này, thì thanh tịnh thân miệng ý ba nghiệp của bạn, lúc này thì nhất định phải chuyên nhất, do đó : ‘’Chuyên nhất thì linh phân thì tán.’’ Bạn chuyên nhất một lòng thì sẽ linh, nếu không chuyên nhất thì không linh. Tán tức là phân tán, tán loạn nghĩa là bạn không thể thành tựu tam muội. Cho nên nói : ‘’Chí thành tụng niệm mãi không ngừng.’’ Phải thành tâm đến cực điểm để tụng niệm Chú Lăng Nghiêm này, mãi mãi không thay đổi, không ngừng.

‘’Lâu dần công sâu thành tam muội.’’ Thời gian lâu dần, thì công phu tự nhiên sẽ thâm sâu, tức cũng như đi học, học hết thì sẽ tốt nghiệp. Công phu thuần thục thì tự nhiên sẽ thành tựu tam muội.

‘’Chứng được bồ đề không đến đi.’’ Chứng được bồ đề giác đạo, thì cũng là Vô thượng chánh đẳng chánh giác, lúc này thì cũng chẳng đến, cũng chẳng đi. Phàm việc gì cũng phải có tâm nhẫn nại mới được, không có tâm nhẫn nại tu hành, thì không thể được.

213. Ra xoa.Kệ :

Kim Cang thiên tiên các thủ hộPhú nhiêu lợi hành khả uý đồ

Nhiếp thọ chiết phục bách thiên vạnOai đức vô cùng phước huệ túc.

Tạm dịch :


Kim Cang Thiên tiên đều bảo hộSung túc lợi hành uy đáng sợ

Nhiếp thọ triết phục trăm ngàn vạnOai đức vô cùng đủ phước huệ.

Giảng giải : Câu này dịch là "Tất cả Kim Cang Thiên tiên". Thiên tiên trên trời và Kim Cang đến thủ hộ đạo tràng, thủ hộ người tu hành.

La Xoa còn dịch là "Giàu có đầy đủ", hoặc là "lợi hành", "lợi ích chúng sinh", lại dịch là "khả uý", Kim Cang có uy đáng sợ. Thiên tiên có đại oai đức, ‘’Nhiếp thọ triết phục trăm ngàn vạn.’’ Pháp nhiếp thọ là dùng từ bi để nhiếp thọ. Pháp triết phục là dùng oai đức để triết phục. Trăm ngàn vạn chúng sinh đều bị hai môn triết, nhiếp, độ thoát.

‘’Oai đức vô cùng đủ phước huệ.’’ Kim Cang Thiên tiên đều là oai đức vô cùng, phước huệ đầy đủ. Có khi chư Phật quá khứ thị hiện, có khi Ðại Sĩ hóa thân, cho nên các Ngài phước cũng đủ, huệ cũng đủ.

Mỗi câu Chú Lăng Nghiêm, tôi dùng bốn câu kệ để hình dung oai lực của Chú và công dụng không thể nghĩ bàn của Chú. Bổn lai Chú Lăng Nghiêm biến hóa vô cùng, bất quá tôi chỉ nói nửa phần trong vạn phần, tức cũng khiến cho người khởi nhiều vọng tưởng thêm một chút. Người thì thấy lạ nghĩ khác, thấy gì thì khởi vọng tưởng đó, không thấy thì không có vọng tưởng. Cho nên thế gian bất cứ việc gì, có tốt thì có xấu, có hợp thì có tan, có thiện thì có ác, có phải thì có trái, đều là pháp đối đãi. Chúng ta giải thích Chú Lăng Nghiêm, tức cũng là không có việc


tìm việc để làm. Có người xem kệ rồi thì hiểu một chút, có người xem rồi thì hồ đồ một chút. Ðây là đạo lý gì ? Ðạo lý thế gian vạn sự vạn vật đều như thế, có lợi thì có hại. Ngài Mã Tổ thành lập tùng lâm, Ngài Bách Trượng lập quy cụ, khi chế ra quy cụ thì người không giữ quy cụ hiển lộ ra, người xuất gia đọa địa ngục cũng nhiều. Tại sao có lợi thì có hại ? Có tốt thì có xấu ? Việc thế gian đều là như thế. Người được độ ít hơn so với người đọa lạc, người đọa lạc nhiều hơn so với người thọ ký, đạo lý thế gian là như thế. Tuy nhiên là như thế, chúng ta cũng không thể không hết lòng, không thể nói người đọa lạc nhiều, người được độ ít thì chúng ta không độ, muốn bãi công. Vậy thì một người cũng không độ đặng, tất cả đều đọa lạc. Hy vọng của chúng ta là, trong trăm vạn người độ được hai người thành đạo, thì chẳng có thời gian luống qua.

214. Bà già phạm.Kệ :

Duy trượng Thế Tôn oai thần lựcCứu hộ điên đảo chư hàm linh

Phổ nguyện lìa khổ hoạch an lạcTảo vi giác đạo lập căn cơ.

Tạm dịch :

Xin nhờ oai thần lực Thế TônCứu hộ các chúng sinh điên đảoNguyện khắp lìa khổ được an lạc

Sớm sẽ giác ngộ lập căn cơ.


Giảng giải : Bà Già Phạm là "tên riêng của Phật", ở trước đã giảng qua, Bà Già Phạm có sáu nghĩa cho nên không dịch.

‘’Xin nhờ oai thần lực Thế Tôn.’’ Tất cả hộ pháp đều nương nhờ đại oai thần lực của mười phương chư Phật. Thế Tôn là tôn kính của thế gian và xuất thế gian, là một trong mười hiệu của Phật. Oai thần lực của Thế Tôn vô cùng vô tận, tất cả các Bồ Tát và tất cả hộ pháp thường được đại oai thần lực của chư Phật gia trì, mới đến được trong tất cả thế giới giúp Phật hoằng dương Phật pháp, giáo hóa chúng sinh, cho nên nói : ‘’Cứu hộ các chúng sinh điên đảo.’’ Các hàm linh chẳng phải chỉ một hay hai, mà là bao quát hết thảy tất cả chúng sinh. Có chúng sinh cơ duyên thành thục, có chúng sinh chưa thành thục. Các hộ pháp quán cơ đầu giáo, vì người mà thuyết pháp, theo bệnh cho thuốc, phá hết tất cả chấp trước và điên đảo của chúng sinh, nhưng chúng sinh quá cang cường khó giáo hóa. Dạy họ làm công đức lành, thì họ lệch đi muốn tạo tội nghiệt. Dạy họ tu giới định huệ, thì họ lệch đi muốn chấp giữ tham sân si. Cho nên nói chúng sinh cang cường khó điều phục. Chúng sinh ngu si cũng khó giáo hóa, đều dùng tri kiến của mình đi làm việc mà họ muốn. Biết rõ là không tốt mà vẫn cứ đi làm, biết rõ là không đúng mà họ vẫn đi làm, đó là chỗ diệu của của chúng sinh, nói thẳng ra là diệu đến cực điểm. Cho nên Lão Tử mới nói :

‘’Thiên hạ đều biết tốt đẹp là tốt đẹp,


Mà cứ đi làm ác.Biết việc thiện là đúng,

Mà cứ đi làm ác.’’

Tức là nói người trong thiên hạ, đều biết tốt đẹp là tốt đẹp, nhưng quan niệm xấu tùy tiện sinh khởi, mà người cứ đi làm những việc thật là xấu ác. Con người biết thiện lương là đúng, làm thiện được thiện báo, mà họ không chịu làm thiện, cứ muốn đi làm ác, đó là chúng sinh sinh ra tánh điên đảo. Giống như chó rất là thông minh, nhưng mà cứ muốn ăn phân. Tại phàm phu chúng ta thấy đại tiện hôi thối như thế, làm sao có thể ăn, thế mà chó thấy đại tiện đều thơm hơn với bất cứ gì, chúng vẫn cướp giật ăn. Sao lại như thế ? Tánh chó là như thế. Tất cả chúng sinh đều có cá tính. Như người hay mắng chưởi người, cho rằng mắng chưởi người là công việc của họ, một ngày không mắng chưởi người thì chịu không được. Hoặc là người hay nói thị phi, từ sáng đến tối thị thị phi phi, một ngày không nói thị phi thì giống như phải đọa vào bạt thiệt địa ngục, thật là khổ sở. Cho nên tri kiến của chúng sinh không dễ gì cảm hóa. Bạn càng tốt với họ, thì họ càng cho rằng bạn không đúng. Ðó là bản tánh của chúng sinh, khinh thiện sợ ác. Bạn nói vậy tôi muốn học làm người ác, không làm người thiện, như thế thì chẳng được. Tuy nhiên bạn thiện bị người khinh, vẫn phải nhẫn chịu một chút, bị người khinh là chỗ tích đức, khinh người thì tổn đức, chúng sinh điên đảo thì như thế. Các vị hộ pháp muốn cứu hộ điên đảo, tất cả khuẩn động hàm linh các Ngài đều muốn cứu hộ. Chúng sinh lại điên


đảo, lại không nghe lời, các Ngài đều dùng tâm từ bi để giáo hóa.

‘’Nguyện khắp lìa khổ được an lạc.’’ Nguyện khắp tất cả chúng sinh đều lìa khổ được an lạc.

‘’Sớm sẽ giác đạo lập căn cơ.’’ Vì giác đạo lập căn cơ xuống. Các Ngài dùng đủ thứ pháp môn để dạy dỗ chúng sinh, khiến chúng sinh đóng xuống cơ sở một chút bồ đề giác đạo, tương lai phát đại bồ đề tâm, thì sẽ thành tựu vô thượng đạo.

215. Tát đát tha.Kệ :

Thập phương vô tận thường trụ ThánhNhất thiết hộ pháp đại minh đăngChiết nhiếp nhị môn xảo thí độ

Kim Cang Mật Tích hoá chúng sinh.

Tạm dịch :

Mười phương vô tận Thánh thường trụTất cả Hộ Pháp đèn sáng lớn

Triết nhiếp hai môn khéo thí độKim Cang Mật Tích hóa chúng sinh.

Giảng giải : ‘’Mười phương vô tận Thánh thường trụ.’’ Mười phương tận hư không biến pháp giới, vô tận vô tận Thường Trụ Phật Pháp Tăng Tam Bảo.

‘’Tất cả hộ pháp đèn sáng lớn.’’ Rất nhiều Kim Cang Tạng Vương Bồ Tát đến hộ trì Thần Chú Lăng Nghiêm, khiến cho Thần Chú như đèn sáng lớn, hộ trì


Tam Bảo, làm mục đích cho chúng sinh. Dùng đủ thứ phương tiện pháp môn, để giáo hóa chúng sinh trong sáu đường khổ não.

‘’Triết nhiếp hai môn khéo thí độ.’’ Chúng sinh đại cang cường, thì dùng pháp triết phục để triết phục, nếu chúng sinh dễ giáo hóa, thì dùng pháp nhiếp thọ để nhiếp thọ. Khéo tức là rất khéo léo, rất phương tiện, dùng pháp vừa vặn đến chỗ diệu, đúng cơ của họ. Thí tức là thí dụng, hoặc là dùng bố thí độ, hoặc dùng đủ thứ phương pháp để độ chúng sinh.

‘’Kim Cang Mật Tích hoá chúng sinh.’’ Kim Cang Mật Tích gọi là gì ? Những việc làm của Ngài Kim Cang Mật Tích, một số người chẳng biết đặng, vì không biết cho nên gọi là Mật Tích. Những việc làm của Ngài đều là hộ trì Phật pháp. Bạn nhìn ở ngoài lông, ngoài da, tựa như Ngài phá hoại Phật pháp, thực ra Ngài đang thuyết vô thượng diệu pháp, khế hợp với căn cơ của chúng sinh, khiến cho chúng sinh bỏ mê về giác, lìa khổ được vui. Ngài là đối cơ thuyết pháp, bạn không minh bạch, không nhận thức, cho nên nói là mật tích, mật hạnh.

‘’Ðường xa biết sức ngựaSống lâu thấy tâm người.’’

Người học Phật, chẳng phải một sớm một chiều thì học được Phật, phải dùng thời gian lâu dài để thể nghiệm đạo lý Phật giáo, y giáo tu hành, lâu dần mới có sự thành tựu. Người chân chánh nhận thức Phật pháp cũng không sợ, cũng không hãi, cũng không khóc, cũng không cười. Phật pháp tức là như thế, chẳng có chỗ sợ hãi, chẳng có chỗ khóc, hoặc cười.


Luôn luôn giữ như như bất động, liễu liễu thường minh, đó là bổn thể của Phật pháp. 216. Già đô sắt ni sam.Kệ :

Ngã kim quy mạng đại Phật đảnhVô tận Pháp Tạng trí huệ quang

Nguyện ngã minh liễu diệu tổng trìPhụng hành Như Lai sở thuyết nghĩa.

Tạm dịch :

Con nay quy mạng đại Phật ÐảnhVô tận pháp tạng trí huệ quang

Nguyện con hiểu rõ diệu tổng trìPhụng hành nghĩa lý Như Lai nói.

Giảng giải : ‘’Con nay quy mạng đại Phật Ðảnh.’’ Ðây là tất cả hộ pháp nói : Bây giờ chúng con cùng quy mạng Ðại Phật Ðảnh Chú Lăng Nghiêm.

‘’Vô tận pháp bảo trí huệ quang.’’ Ðại Phật Ðảnh tức là vô tận pháp tạng, lấy không hết, dùng không xuể. Pháp tạng vô tận này, đều ở trong tự tánh, chẳng phải từ bên ngoài đến, là từ trong tự tánh của bạn hiển lộ ra. Vậy tại sao bây giờ không hiển lộ ra ? Giống như côn trùng đang ẩn tàng, thì không động đậy, khi thời tiết nóng thì chúng hoạt động trở lại.

Người tu đạo, tu cho thân được nóng thì trùng tự tánh cũng sống trở lại. Khi trùng tự tánh sống lại, thì tất cả tế khuẩn trong thân đều chết hết. Ðó chẳng phải là sát sinh chăng ? Nếu bạn cho rằng như thế, thì


đừng tu hành, chẳng có ai miễn cưỡng bạn, bạn vẫn có thể hoàn tục, trở về đời sống tại gia, đầy dẫy phiền não, tranh dành, vô minh đố kỵ chướng ngại. Nhưng nếu muốn tu hành, thì phải cải biến tất cả tế khuẩn, khôi phục Phật tánh của chính mình. Trước khi chưa thành Phật, thì trong thân có tám vạn bốn ngàn vi trùng đang phân chia tánh của bạn, ăn thịt của bạn, uống máu của bạn, ở trong thân của bạn, kêu bạn làm này làm nọ, kêu bạn đừng giữ quy cụ, kêu bạn đi làm những việc điên đảo, đều là những thứ xấu này chi phối bạn. Bạn nói : ‘’Nguồn gốc là việc này chẳng phải tôi làm.’’ Vậy tại sao bạn phải giúp chúng như vậy, đói một chút cũng chịu không được, khát một chút cũng chịu không được, ngủ không đủ cũng chịu không được. Tại sao phải bảo hộ chúng như thế ? Bạn bảo hộ những vi trùng này, thì tự tánh không hiển lộ được. Những thứ trùng đó đáo để là thứ gì ? Là những thứ trùng ngu si. Ở trên thân của bạn, làm cái này không được thoải mái, cái kia không chịu được, khắp thân đều là phiền não, đau bệnh này đau bệnh kia, đều là những thứ trùng ngu si đang tác quái. Mặc ít cũng không chịu, ăn ít cũng không chịu, nó thích gây sự với bạn.

Vô tận pháp tạng đều ở trong Ðại Phật Ðảnh sinh ra. Trí huệ quang này chẳng phải những thứ quang khác, mà là quang minh của trí huệ. Tại sao Phật có quang minh ? Vì Ngài không có đen tối ngu si, cho nên đều dùng trí huệ quang minh để chiếu soi tất cả, ngay cả vô minh cũng chiếu phá. Khi phá tan


vô minh, thì pháp tánh hiển lộ ra, cho nên trí huệ quang tức là quang của Phật.

‘’Nguyện con hiểu rõ diệu tổng trì.’’ Cung phụng đại trí huệ quang, đại Phật đảnh vô tận pháp tạng này là vì điều gì ? Tức là vì hiểu rõ đại tổng trì, tức cũng là Lăng Nghiêm Ðà La Ni. Tổng trì tức là Ðà La Ni. Ðà La Ni là tiếng Phạn, dịch là tổng trì, "tổng tất cả pháp, trì vô lượng nghĩa". Pháp gì cũng đều tổng nhiếp ở trong đó, tất cả các pháp đều phát nguồn từ đây.

‘’Phụng hành nghĩa lý Như Lai nói.’’ Chúng ta hiểu rõ đại tổng trì này rồi, thì phải y theo đạo lý Phật nói cung kính phụng hành.

217. Ba ra điểm.Kệ :

Pháp quang biến chiếu âm tự tạiChí thành tác lễ mật linh vănHy sử cảm ứng đạo giao lực

Hoàn ngã bổn lai chứng bồ đề.

Tạm dịch :

Pháp quang chiếu khắp tiếng tự tạiChí thành kính lễ Chú Lăng Nghiêm

Mong được cảm ứng và đạo giaoTrở về nguồn cội chứng bồ đề.

Giảng giải : Ba La Ðiểm nghĩa là "Pháp quang chiếu khắp". Trí huệ quang của Phật chiếu khắp tam thiên đại thiên thế giới, trong đó lại có một âm thanh


tự tại. Cho nên nói : ‘’Pháp quang chiếu khắp tiếng tự tại - Chí thành kính lễ mật linh văn.’’ Bây giờ con chí thành kính lễ mật linh văn, mật linh văn tức là chỉ Chú Lăng Nghiêm.

‘’Mong được cảm ứng và đạo giao.’’ Hy vọng dùng sức cảm ứng đạo giao.

‘’Trở về nguồn cội chứng bồ đề.’’ Cội nguồn ra sao thì trở về thế đó. Cội nguồn ra làm sao ? Gì cũng chẳng có. Cho nên bây giờ trở về đâu cũng chẳng có. Còn một chút chấp trước, thì còn chướng ngại, còn chướng ngại thì không thể vượt khỏi tam giới, do đó nhất định phải phá tan tất cả chấp trước, đến vật gì cũng chẳng còn, thì lúc đó phục hồi lại bổn lai diện mục. Bây giờ chúng ta có gì ? Gì cũng chẳng có. Ðợi đến khi chúng ta vật gì cũng chẳng muốn, thì vật gì cũng đều có, trí huệ cũng hiện tiền, thần thông cũng hiện tiền, diệu dụng cũng hiện tiền. Tại sao bây giờ không có trí huệ thần thông ? Là vì cứ đi các nơi lượm rác rến, đá quý vàng thật thì bạn không muốn. Vốn có quý giá thì bạn chẳng muốn, ngược lại cứ đi các nơi lượm nhặt rác rến bẩn thỉu, tự mình còn cho là rất thông minh ! Thật là ngu si hết mức.

218. Xà kiết rị.Kệ :

Tác lễ vô trụ hoá sinh sinhVô cùng vô tận nghĩa di phong

Thập phương Như Lai đồng nhiếp thọLy khổ đắc lạc xuất hoả khanh.


Tạm dịch :

Kính lễ vô trụ hóa sinh sinhVô cùng vô tận nghĩa cùng tột

Mười phương Như Lai đồng nhiếp thọLìa khổ được vui rời hầm lửa.

Giảng giải : ‘’Kính lễ vô trụ hóa sinh sinh.’’ Câu Chú này dịch là "Kính lễ", lại dịch là "vô trụ", lại dịch là "sinh". Sinh này nghĩa là sinh sinh vô định, hóa hóa vô cùng. Kính lễ tức là đảnh lễ Phật. Vô sở trụ tức là bạn đừng có chấp trước, bạn nói, vậy tôi đừng tu hành thì chẳng có chấp trước, đó là sai, bạn tu hành cũng đừng chấp trước có tu hành. Bạn nói vậy tôi không ăn cơm thì không chấp trước. Không ăn cơm nhưng bụng không chịu được. Nhưng bạn ăn no rồi, còn nghĩ muốn ăn nữa, vậy cũng không đúng. Kinh Kim Cang có nói :

‘’Ưng vô sở trụ nhi sinh kỳ tâm.’’

Hôm nay có người cho rằng ‘’Ưng vô sở trụ nhi sinh kỳ tâm’’, tức là không cần tu hành, không cần niệm Chú, cũng không cần tụng Kinh, vậy thì chẳng có chấp trước. Chẳng phải vậy, bạn phải tu hành đến chỗ chẳng có gì hết, làm đến khi bạn không còn chấp trước có công đức gì, đó là vô sở trụ (không chỗ trụ). Vì bạn có chỗ trụ, thì sẽ dính mắc vào đó, chẳng thoát ly được, do đó, phải không chỗ trụ mà sinh tâm, quét tất cả pháp, lìa tất cả tướng, sinh sinh hóa hóa vô cùng tận. Cho nên câu dưới đây nói : ‘’Vô cùng vô tận nghĩa cùng tột.’’ Nghĩa lý của câu Chú này vô cùng vô tận, ý nghĩa nhiều cùng tột, không có


gì nhiều hơn nữa. Vì thế bạn niệm câu Chú này, thì ‘’Mười phương Như Lai đồng nhiếp thọ.’’ Mười phương chư Phật đều nhiếp thọ bạn, khiến cho bạn ‘’Lìa khổ được vui rời hầm lửa.’’

219. Ma ha ta ha tát ra.Kệ :

Thắng Đại Kim Cang oai mãnh hùngThôi toại ma ngoại trấn yêu phần

Năng nhẫn kiên cố phiền não chướngVi giáo tân lao lập kỳ công.

Tạm dịch :

Thắng Ðại Kim Cang oai mãnh hùngPhá tan ma ngoại trấn yêu khí

Hay nhẫn kiên cố phiền não chướngVì giáo khổ nhọc lập kỳ công.

Giảng giải : Ma Ha dịch là "Thắng đại", là tên của Hộ Pháp Kim Cang, tức là Thắng Ðại Kim Cang, cho nên nói : ‘’Thắng Ðại Kim Cang oai mãnh hùng.’’ Ngài là một đại anh hùng oai phong mãnh liệt, bách chiến bách thắng.

‘’Phá tan ma ngoại trấn yêu khí.’’ Ngài phá sạch thiên ma ngoại đạo, khiến cho bọn chúng đầu hàng, khi nhìn thấy Ngài thì đều lão lão thực thực, vâng lời nghe sai khiến. Tại sao chúng không nghe lời sai khiến của ta ? Vì ta không có đại oai phong như thế, không có thần thông dũng mãnh như thế, do đó không được như thế.


‘’Hay nhẫn kiên cố phiền não chướng.’’ Vị đại anh hùng Thắng Ðại Kim Cang này, phiền não gì cũng đều chẳng có, vì Ngài nhẫn được, làm cho phiền não chướng đều tiêu sạch. Ngài nhẫn được rồi, cũng kêu chúng ta phải nhẫn phiền não chướng này, mới vượt khỏi tam giới, mới thành Phật được, do đó Ngài ‘’Vì giáo khổ nhọc lập kỳ công.’’ Vì Phật giáo mà tranh quang, lập được những công lao đặc biệt. Chúng ta người tu đạo, cũng phải học hạnh kiên nhẫn của Ngài Thắng Ðại Kim Cang, có tâm nhẫn nại, vì hộ trì Phật pháp mà ủng hộ Phật giáo, chịu cực chịu khổ, khổ nhọc gì cũng không sợ, nhẫn được những gì người nhẫn không được, nhường những gì người không thể nhường, ăn những gì người không thể ăn, chịu những gì người chịu không được. Phải có tâm nhẫn nại kiên cố như thế, tinh thần kiên cố nhẫn được, đừng có nhẫn được một giờ, sang giờ thứ hai thì nhẫn không được. Ai muốn nhẫn được thì không sợ đau chân, đó là thật tu hành, ta vì tu hành, có đau một chút cũng cam chịu. Vì tu hành thì có chết cũng chẳng quan hệ gì. Phải có chí nguyện như thế, thì bạn nói đây không phải là Thắng Ðại Kim Cang thì là gì ?

220. Bột thọ ta ha tát ra.Kệ :

Kim cang vũ khởi hàng ma kiếmLiên hoa hoá sinh thất bảo trìThích Ca thành đạo bồ đề thụPhổ độ hàm thức xuất hãm ni.


Tạm dịch :

Kim Cang vũ khởi hàng ma kiếmHoa sen hóa sinh ao bảy báuThích Ca thành đạo cội bồ đề

Phổ độ hàm thức khỏi bùn lầy.

Giảng giải : Câu Chú này dịch là "vũ", lại dịch là "hoa". Vũ là vũ pháp Kim Cang, vũ khởi hàng ma kiếm, khiến cho tất cả thiên ma ngoại đạo đều kinh hãi sợ sệt, đều bị hàng phục. Các Ngài dùng vũ khởi hàng ma kiếm chỉ là thị oai, biểu diễn oai phong, thật ra thì chẳng giết hại. Bên ngoài thì thị hiện Kim Cang, nhưng trong tâm thật là từ bi và thiện lương. Chỉ là làm ra vẻ trang nghiêm, khiến cho họ đừng làm ác như thế. Nếu ai gặp vị Kim Cang này mà phát tâm tu hành, thì sẽ vãng sinh về Cực Lạc thế giới, hóa sinh từ hoa sen trong ao bảy báu, cho nên nói : ‘’Hoa sen hóa sinh ao bảy báu - Thích Ca thành đạo cội bồ đề.’’ Phật Thích Ca Mâu Ni từ cung trời Ðâu Suất hàng thần vào thai mẹ, ở trong thai mẹ, thì vì tất cả quỷ thần mà thuyết pháp, sau đó xuất thai, xuất gia, rồi ở dưới cội bồ đề hàng phục thiên ma, khống chế các ngoại đạo, thành đẳng chánh giác, chuyển pháp luân, độ chúng sinh mà nhập Niết Bàn. Khi Ngài ngồi bốn mươi chín ngày dưới cội bồ đề không động đậy.

Các vị nghĩ xem ! Ðức Phật ngồi bốn mươi chín ngày dưới cội bồ đề không động đậy, lập thệ nguyện : Nếu không thành Phật, thì quyết không rời chỗ này, cuối cùng chứng được quả vị Phật. Nếu Ngài cũng như chúng ta không có tâm nhẫn nại, chỉ nói được mà làm không được thì không thể thành tựu. Vì


tâm nhẫn nại của Ngài kiên cố hơn so với bất cứ ai, mới đánh phá được tất cả cửa ải, chứng quả thành Phật.

Các vị nghĩ xem ! Phật ngồi bốn mươi chín ngày, chúng ta ngồi được bảy ngày chăng ? Nếu được thì cũng gần kề, nhưng sợ e rằng bảy ngày cũng làm chẳng được. Thệ nguyện của Phật kiên cố như kim cang, chẳng giống như chúng ta cứ tùy tiện, cho nên Ngài đã thành đạo. Ngài thành đạo được là nhờ tâm nhẫn nại, nhẫn được những gì người nhẫn không được, làm được những gì người làm không được, dưới cội bồ đề Ngài cũng không ăn không ngủ, chỉ ngồi thiền, ngồi bốn mươi chín ngày không đứng dậy, cho nên khoát nhiên khai ngộ, đêm thấy sao mai mọc mà ngộ đạo, thành Phật dưới cội bồ đề. Thành Phật rồi thấy tất cả chúng sinh đều đang chịu khổ, tuy nhiên Ngài vốn không muốn làm việc gì, cũng không nhẫn tâm không làm. Cho nên, Ngài lại : ‘’Phổ độ hàm thức khỏi bùn lầy.’’ Ðộ hết tất cả chúng sinh thoát khỏi biển khổ. Chúng ta ở trong lục đạo luân hồi cũng giống như dính mắc trong bùn lầy, không thể nào thoát ra được. Phật đến trợ giúp làm cho chúng ta, từ trong vũng bùn lầy thăm thẳm vượt khỏi ra ngoài.

221. Thất rị sa.Kệ :

Diệu thủ cát tường đại kim cangVăn phong hướng hoá bất tư lường

Cải ác tùng thiện quả quá thác


Trực nhập pháp giới vạn Phật đường.

Tạm dịch :

Diệu thủ cát tường Ðại Kim CangNghe tên phát tâm không nghĩ lường

Cải ác hướng thiện bớt tội khiênVào thẳng pháp giới Vạn Phật Ðường.

Giảng giải : Câu này dịch là "diệu thủ", lại dịch là "diệu cát tường", cho nên nói : ‘’Diệu thủ cát tường Ðại Kim Cang.’’ Tên của vị Kim Cang này là Diệu Thủ Cát Tường Kim Cang, ai thấy vị Kim Cang này, thì người đó sẽ phát bồ đề tâm, cho nên nói : ‘’Nghe danh phát tâm không nghĩ lường.’’ Bạn nghĩ cũng nghĩ không đến, khi nghe tên vị Kim Cang này thì sẽ cải ác hướng thiện, cho nên nói : ‘’Cải ác hướng thiện bớt tội khiên.’’ Ðem tâm ác cải thiện, sửa lỗi làm mới, thì sẽ bớt đi tội lỗi.

‘’Vào thẳng pháp giới Vạn Phật Ðường.’’ Sửa lỗi làm mới, thì sẽ vào được pháp giới Vạn Phật Ðường tu hành, nếu không cải ác hướng thiện, bớt đi lỗi lầm, thì không dễ gì tu hành trong Vạn Phật Thành, không dễ gì đứng vững được. Do đó, ai đến Vạn Phật Thành đều phải cải lỗi làm lành, thì mới nhận chân tu hành trong Vạn Phật Thành được. Nếu trong Vạn Phật Thành không sửa lỗi làm lành, thì thiên long bát bộ hộ pháp thiện thần, đều không hứa khả, không bảo hộ bạn, về sau sẽ phát sinh đủ thứ vấn đề, cho nên phàm là người đến tu tại Vạn Phật Thành, thì cử chỉ hành động tự mình quán chiếu, đi đứng nằm ngồi không rời nhà, lời nói việc làm, đều phải tự


mình xem mình, quản chính mình, đừng giống như máy giặt đồ, cứ giặt đồ cho kẻ khác, đồ kẻ khác sạch mà đồ mình thì dơ bẩn. Người tại Vạn Phật Thành đừng giống như máy ảnh, cứ chụp hình cho người khác, mà không chụp cho chính mình.

222. Cu tri ta ha tát nê.Kệ :

Câu tàng phổ giai kim cang danhCốt thân xá lợi giới đức doanh

Định huệ trang nghiêm ngũ sắc câuKiên cố bất hoại vĩnh quang minh.

Tạm dịch :

Quân Tạng đều là tên Kim CangThân cốt xá lợi giới đức thừa

Ðịnh huệ trang nghiêm đủ năm màuKiên cố bất hoại chiếu sáng mãi.

Giảng giải : Câu này dịch là "quân", lại dịch là "tạng". Kim Cang Quân Bồ Tát và Kim Cang Tạng Bồ Tát, đều là tên của Kim Cang Bồ Tát. Lại dịch là "thân cốt", lại dịch là "xá lợi", có cốt xá lợi màu trắng, có tóc xá lợi màu đen, có thịt xá lợi màu đỏ, lại có cốt tủy xá lợi màu vàng, màu xanh, năm màu. Tại sao có xá lợi ? Vì đắc được vô lậu, tinh khí thần không lậu ra ngoài, không có chạy mất, ngưng tụ mà thành. Xá lợi trải qua ngàn kiếp mà không đổi, vạn đời mà vẫn mới, vĩnh viễn tồn tại, người tu hành giữ giới luật tinh nghiêm mới có. Cho nên nói : ‘’Ðịnh


huệ trang nghiêm đủ năm màu.’’ Ðây cũng là biểu thị người tu đạo có định huệ trang nghiêm, mới có xá lợi. ‘’Kiên cố bất hoại chiếu sáng mãi.’’ Xá lợi tử còn gọi là kiên cố tử, vĩnh viễn bất hoại phóng quang minh.

223. Ðế lệ a thệ đề thị bà rị đa.Kệ :

Kính lễ đại luân Kim Cang ThầnThiên đầu thiên thủ thiên nhãn tôn

Oai đức nhuận trạch kiêm quán đảnhHộ trì hành nhân vô năng thắng.

Tạm dịch :

Kính lễ đại luân Kim Cang ThầnÐấng ngàn đầu, ngàn tay, ngàn mắtOai đức nhuận trạch và quán đảnhHộ trì người hành vô năng thắng.

Giảng giải : Con nay ‘’Kính lễ đại luân Kim Cang Thần - Ðấng ngàn đầu, ngàn tay, ngàn mắt.’’ Vị Kim Cang này có ngàn đầu, ngàn tay, ngàn con mắt, nhìn trông thật rất kỳ quái. Tên của Ngài lại dịch là "oai đức", "nhuận trạch", "quán đảnh", cho nên nói : ‘’Oai đức nhuận trạch và quán đảnh - Hộ trì người hành vô năng thắng.’’ Lại dịch là "vô năng thắng", Ngài hộ trì người tu hành chẳng có ai có thể so sánh được.

224. Tra tra anh ca.


Kệ :Ly chướng hành động năng thôi toại

Chư pháp vô ngại Sinh Quý TrụQuang minh biến chiếu hộ Tam Bảo

Ngã đẳng giới Thần cứu mê tuý.

Tạm dịch :

Lìa chướng hành động hay phá tanCác pháp vô ngại Sinh Quý Trụ

Quang minh chiếu khắp hộ Tam BảoCác vị Thần giới cứu mê say.

Giảng giải : Câu này dịch là "lìa chướng", xa lìa tất cả chướng ngại, lại có một nghĩa nữa là "hành động", ý nghĩa hành động tức là lìa chướng, tức là đập tan, muốn có các hành động mới lìa chướng được, phải hành động mới đập tan được. Cho nên nói : ‘’Lìa chướng hành động hay phá tan - Các pháp vô ngại sinh quý trụ.’’ Ðến địa vị tất cả các pháp đều viên dung vô ngại, thì tại Thập Trụ chứng đến bậc Sinh Quý Trụ mới được các pháp vô ngại.

‘’Quang minh chiếu khắp hộ Tam Bảo.’’ Tất cả hộ pháp thiện thần đều phóng quang động địa, hộ trì Phật Pháp Tăng Tam Bảo.

‘’ Các vị giới thần cứu mê say.’’ Ngã đẳng thiện thần giữ gìn bảo hộ giới, và thiện thần bảo hộ Chú, đều muốn cứu thế gian, những chúng sinh mê muội quá sâu nặng, và muốn cứu chúng sinh sống say chết mộng, muốn cứu chúng sinh tham luyến lục đạo luân hồi, không biết thoát ra, chúng ta hộ giới thiện thần tức là chấp hành công việc này.


225. Ma ha bạt xà lô đà ra.Kệ :

Đại Kim Cang chúng hộ hành nhânTác sư tử hống pháp lôi chấn

Sử lệnh hữu tình trừ chướng ngạiĐộ tất cả khổ Bát Nhã thâm.

Tạm dịch :

Chúng Đại Kim Cang hộ người tuLàm sư tử hống đánh trống pháp

Khiến cho hữu tình trừ chướng ngạiBát Nhã thâm sâu độ các khổ.

Giảng giải : Ma Ha tức là "đại", Bạt Xà La là "Kim Cang", tất cả thủ hộ đại Kim Cang Tạng Bồ Tát.

‘’Chúng Đại Kim Cang hộ người tu.’’ Tám vạn bốn ngàn Đại Kim Cang Tạng Bồ Tát thường theo người thọ trì Chú Lăng Nghiêm, hộ trì họ. Vì các Ngài trong quá khứ, đã phát nguyện phải hộ trì chúng sinh nào, thọ trì Chú Lăng Nghiêm. Do đó, người nào thọ trì Chú Lăng Nghiêm, thì người đó được Kim Cang Tạng Bồ Tát đến bảo hộ.

‘’Làm sư tử hống đánh trống pháp.’’ Kim Cang Tạng Bồ Tát khắp nơi đều làm đại sư tử hống, đánh trống pháp lớn, thổi pháp loa lớn, dựng pháp tràng lớn, treo pháp phan lớn, như là sấm sét, khiến cho chúng sinh mê mộng sớm giác ngộ. Có lúc chúng sinh mê quá nặng, không thể giác ngộ, cho nên phải


dùng âm thanh thật lớn, làm cho họ tỉnh dậy, khiến cho họ khoát nhiên minh bạch, mà phát đại bồ đề tâm. ‘’Khiến cho hữu tình trừ chướng ngại.’’ Tức là giáo hóa tất cả hữu tình. Hữu tình chúng sinh không dễ gì giáo hóa. Vì họ hữu tình, bạn dạy họ tu đạo, họ bị tình trói buộc, dạy họ học Phật pháp, họ lại bị vật liên lụy, đều buông bỏ chẳng đặng, bị tình ái mê hoặc, trầm luân trong biển khổ. Hộ pháp thiện thần làm cho hữu tình lìa chướng ngại.

‘’Bát nhã thâm sâu độ các khổ.’’ Khiến cho tất cả khổ não đều qua khỏi. Qua khỏi tất cả khổ, tức là xa lìa điên đảo mộng tưởng, đắc được cứu kính Niết Bàn, đó là Bát Nhã thâm sâu, tức cũng là : ‘’Quán Tự Tại Bồ Tát, hành sâu vào Bát Nhã Ba La Mật Ða, thì thấy rõ năm uẩn đều không, qua khỏi tất cả khổ ách.’’ Qua khỏi tất cả khổ ách phải có trí huệ Bát Nhã thâm sâu, không có trí huệ Bát Nhã thâm sâu, thì không thể qua khỏi tất cả khổ ách. Hộ pháp thiện thần giúp chúng ta đắc được Bát Nhã thâm sâu, đại trí huệ, bèn được lìa khổ được vui.

Học Phật pháp phải đem chân tâm ra, cử chỉ hành động lời nói, đều phải làm chân thật. Ðừng giống như người thế gian, nửa thật nửa giả, có lúc nói lời thật, có lúc nói lời giả. Người tu đạo, luôn luôn phải nói lời chân thật, làm việc chân thật, không nói dối. Mỗi một ý niệm phải trừ mao bệnh của chính mình, đem tập khí vô lượng kiếp quá khứ của mình sửa đổi, đem tội nghiệp vô lượng kiếp đến nay đều phải sám hối. Vì sao học Phật pháp rất lâu mà chẳng tương ưng ? Vì cứ che đậy tội lỗi của mình, không


chịu đem chân tâm ra tu hành, do đó, làm cho thời gian trôi qua lãng phí, cũng chẳng khai mở trí huệ chân chánh, cũng chẳng đắc được định lực chân chánh. Thời gian luống qua, đạo nghiệp của mình chẳng thành tựu, đó thật là việc rất đáng tiếc. Ở trong đạo tràng, phải trân tiếc tất cả vật chất, nên thương tiếc vật thường trụ, như bảo vệ tròng mắt của mình. Vật thường trụ ví như : Cơm, gạo, dầu, muối, tương, rau .v.v… phải thương tiếc đừng phí phạm, cho đến một cọng cỏ, một khúc gỗ, một trang giấy, đều phải thương tiếc bảo vệ nó. Những điều trên đây nếu không chú ý, không biết tích phước, thì công đức đều rỉ sạch, những gì tu phước thì ít hơn là tạo nghiệp, những gì được thì ít, mất đi thì nhiều.

Lại nữa, cử chỉ hành động lời nói, đừng làm hại đến kẻ khác, miệng cũng phải tồn đức, đừng nói thêu dệt, nói dối, mắng chưởi, hai lưỡi. Miệng thì đặc biệt phải chú ý. Thân thì đừng sát sinh, đừng trộm cắp, đừng tà dâm. Ý đừng phạm tham sân si, đừng vì túi da hôi thối này mà lo lắng, tâm niệm phải vì nó mà trộm vật ăn, tâm niệm nghĩ muốn trang nghiêm cho túi da hôi thối này để dễ nhìn, tâm niệm muốn vì túi da hôi thối này mà hưởng thụ, sung sướng, đó đều là điên đảo. Chúng ta phải nghĩ vượt khỏi tam giới, thoát khỏi lục đạo luân hồi, đều phải sửa đổi tập khí, ái tình cũng phải nhìn xuyên thủng là không, mới toại tâm mãn nguyện, thành tựu được quả bồ đề.

Tu đạo không thể hưởng phước, phải nhớ vị tổ tông của Phật giáo tức là Phật Thích Ca Mâu Ni, xưa kia tu đạo là thái tử, mà Ngài từ bỏ tất cả để xuất gia


tu đạo. Lấy thân thế của Ngài mà nói, tuy nhiên xuất gia vẫn có thể ăn ngon, mặc đẹp, ở chỗ tốt, thế mà Ngài không làm như thế, Ngài vào núi Tuyết, chịu khổ, chịu đói, chịu lạnh, chịu nóng, tại đó tu hành sáu năm. Trong sáu năm đó, chẳng ăn vật gì ngon, cũng chẳng đi các nơi kêu người cúng dường cho Ngài, mà chịu khổ như thế. Lấy thân phận phú quý của Ðức Phật Thích Ca, mà còn tự ý chịu khổ tu hành, còn chúng ta là thân phận gì ? Chẳng qua là người bình thường. Tại sao phải mặc tốt, ăn ngon, ở chỗ tốt, tham đồ hưởng thụ, chịu khổ chẳng được, sợ chịu khổ. Nghĩ xem so với Phật Thích Ca chúng ta đáng hổ thẹn chăng !

226. Ðế rị bồ bà na.Kệ :

Quy y nhất thiết tam thế PhậtChí thành đảnh lễ chư Thánh hiềnBát vạn tứ thiên Kim Cang TạngHộ trì hành nhân xuất mê duật.

Tạm dịch :

Quy y tất cả Phật ba đờiChí thành đảnh lễ các Thánh hiền

Tám vạn bốn ngàn Kim Cang TạngHộ trì người hành thoát đường mê.

Giảng giải : Ðây là "Quy mạng tất cả Phật ba đời", cảm tạ chư Phật ba đời kiến lập đàn tràng Lăng Nghiêm. Cho nên nói : ‘’Quy y tất cả Phật ba đời.’’


Chư Phật ba đời là đời quá khứ, đời hiện tại, đời vị lai, nhiều vô lượng vô biên.

‘’Chí thành đảnh lễ các Thánh hiền.’’ Không những quy mạng chư Phật, mà cũng quy y tất cả các Bồ Tát và tám vạn bốn ngàn Kim Cang Tạng Bồ Tát, chí thành đảnh lễ hết thảy Thánh hiền. Hộ trì Chú Lăng Nghiêm có tám vạn bốn ngàn Kim Cang Tạng Bồ Tát, thường theo hai bên người hành trì.

‘’Hộ trì người hành thoát đường mê.’’ Từ ngày đầu tiên phát tâm niệm Chú Lăng Nghiêm, thì các Ngài bảo hộ bạn, theo bạn, chỉ cần bạn đừng phá giới, đừng phạm giới sát sinh, giới trộm cắp, giới tà dâm, giới nói dối, và giới uống rượu, thường giữ năm giới này, thì tám vạn bốn ngàn Kim Cang Tạng Bồ Tát thường hộ trì bạn. Nếu bạn phá giới thì Ngài chẳng hộ trì bạn nữa. Cho nên người tin Phật, có lúc tai nạn đến, bèn nói tôi tin Phật còn có tai nạn chăng ? Bạn phải biết, tuy bạn tin Phật, nhưng không giữ giới luật, không y chiếu Phật pháp tu hành, đương nhiên sẽ có nhiều tai nạn sẽ phát sinh. Vì tám vạn Kim Cang Tạng Bồ Tát không hộ trì bạn nữa. Nếu y theo pháp tu hành giữ giới, tụng trì Chú Lăng Nghiêm, thì tám vạn bốn ngàn Kim Cang Tạng Bồ Tát, thường hộ trì bạn, khiến cho bạn sớm ra khỏi sáu nẻo luân hồi.

227. Mạn trà ra.Kệ :

Học giả ấn chứng thiết pháp đànTốc thành Tam muội cứu đảo huyềnPhổ nhiếp chúng sinh ly thống khổ


Lăng Nghiêm đại định vĩnh hiện tiền.

Tạm dịch :

Giác giả ấn chứng lập pháp đànSớm thành Tam muội cứu đảo huyềnNhiếp khắp chúng sinh lìa thống khổLăng Nghiêm đại định hiện tiền mãi.

Giảng giải : Mạn Trà La, vốn là đọc Mạn Ðát La, chữ Trà không nhất định phải đọc âm trà. Ở trước Bồ Bà Na dịch là "giác giả". Vị giác giả này ấn chứng đại định Lăng Nghiêm, thiết lập Lăng Nghiêm đàn tràng. Mạn Trà La tức là "một đàn tràng". Ðàn tràng Chú Lăng Nghiêm niệm : "Án Á Hồng", thì theo niệm bèn thành đàn tràng. Cho nên nói : ‘’Giác giả ấn chứng lập pháp đàn.’’ Thiết lập pháp đàn để ấn chứng cho bạn.

‘’Sớm thành Tam muội cứu đảo huyền.’’ Tụng Chú mà tụng được có chút cảm ứng, thì sẽ nhập được Lăng Nghiêm đại định. Tam muội lại gọi là chánh định chánh thọ. Bạn đắc được chánh định chánh thọ, đắc được tất cả thần thông diệu dụng, thì có thể đến thế giới cứu đảo huyền, cứu độ tất cả chúng sinh thế gian.

‘’Nhiếp khắp chúng sinh lìa thống khổ.’’ Phật Bồ Tát đều muốn chúng ta sớm lìa khổ được vui, không có tất cả mọi thống khổ. Các Ngài dùng pháp môn nhiếp thọ để nhiếp thọ tất cả chúng sinh.

‘’Lăng Nghiêm Ðại định mãi hiện tiền.’’ Thường đắc được Lăng Nghiêm đại định kiên cố này, thì thiên ma ngoại đạo không thể phá hoại được. Ðại


định này luôn luôn hiện tiền, thì người hành luôn luôn đều ở trong định.

228. Ô hồng.Kệ :

Tái sắc nhất thiết hộ pháp chúngPhổ lệnh chư bộ các thần đồng

Thường tuỳ hành nhân sử giác ngộĐồng phó Long Hoa hội quần hùng.

Tạm dịch :

Sắc lệnh tất cả chúng Hộ PhápKhiến khắp các bộ các thần đồng

Thường hộ người hành sớm giác ngộÐồng phó Long Hoa hội quần hùng.

Giảng giải : Ở trước chư Phật Bồ Tát phân phối hộ pháp, từ từ bảo hộ người tu hành. Vì Phật từ bi, cho nên lại :‘’Sắc lệnh tất cả chúng Hộ Pháp.’’ Ðặc biệt chú ý hộ trì người hành. Chúng tức là tất cả đều bao quát trong đó.

‘’Khiến khắp các bộ các thần đồng,’’ ra lệnh tất cả đồng nam đồng nữ của các bộ, tất cả Hộ Pháp.

‘’Thường hộ người hành sớm giác ngộ.’’ Luôn luôn theo tất cả người tu hành, khiến cho họ giác ngộ, ngày càng tiến bộ.

‘’Ðồng phó Long Hoa hội quần hùng.’’ Tương lai khi Bồ Tát Di Lặc thành Phật, trong ba hội Long Hoa hội kiến rất nhiều đại anh hùng thành đạo.


229. Ta tất đế.Kệ :

Thành tựu chư pháp chánh định tụViên mãn tam đức Diệu Giác Tôn

Tự độ độ tha Bồ Tát hạnhĐăng Niết Bàn sơn Bát Nhã phong.

Tạm dịch :

Thành tựu các pháp được chánh địnhTròn đầy ba đức đấng Diệu Giác

Tự độ độ tha hạnh Bồ TátLên núi Niết Bàn đỉnh Bát Nhã.

Giảng giải : ‘’Thành tựu các pháp được chánh định.’’ Sa Tất Ðế dịch là "Thành tựu các pháp", thành tựu tất cả các pháp mà đắc được tam muội, chánh định chánh thọ.

‘’Viên mãn ba đức đấng Diệu Giác.’’ Ba đức là pháp thân đức, Bát Nhã đức và giải thoát đức. Pháp thân của chúng ta là biến nhất thiết xứ, Bát Nhã đức là công đức trí huệ, cũng là biến nhất thiết xứ, giải thoát đức cũng biến nhất thiết xứ. Ba đức này đều viên mãn thì chứng được Diệu giác bồ đề, Vô thượng chánh đẳng chánh giác, cho nên xưng là ‘’ Đấng Diệu Giác.’’ Sau đó lại : ‘’Tự độ, độ tha, hạnh Bồ Tát.’’ Bồ Tát đạo là tự độ độ tha, tự lợi lợi tha, đó là hạnh của tất cả Bồ Tát tu hành.

‘’Lên núi Niết Bàn đỉnh Bát Nhã.’’ Lại nên núi Niết bàn. Núi Niết bàn tức là thường lạc ngã tịnh. Lên đến đỉnh Bát Nhã cao nhất, đỉnh trí huệ cao nhất.


230. Bạt bà đô.Kệ :

Bà Già Bà Đế Phật Thế TônDã dịch viên mãn cập tuỳ tâm

Thiện hỉ năng nhập Lăng Nghiêm địnhVô lượng trí huệ thử trung sinh.

Tạm dịch :

Bà Già Bà Ðế Phật Thế TônCũng dịch viên mãn và tùy tâm

Thiện hỷ nhập được định Lăng NghiêmVô lượng trí huệ từ đây sinh.

Giảng giải : Bạt Bà Ðô tức là "Bà Già Bà Ðế", dịch là "Phật", "Thế Tôn", cũng dịch “viên mãn” và “tùy tâm,’’ tùy tâm mãn nguyện, mong cầu gì thì được cái đó. Bạn thấy niệm Chú Lăng Nghiêm diệu vô cùng chăng ! Cầu gì được nấy, cầu lên trời thì không thể xuống đất, cầu con trai được con trai, cầu con gái được con gái.

‘’Thiện hỷ nhập được định Lăng Nghiêm.’’ Tại sao Chú Lăng Nghiêm có diệu dụng như thế ? Vì niệm Chú này, thì có thể nhập được định Lăng Nghiêm. Ðại định Lăng Nghiêm là vô định vô bất định, chẳng có lúc nào mà không ở trong định. Do đó, có câu : ‘’Na Già thường tại định, chẳng có lúc nào không ở trong định.’’ Ðịnh Lăng Nghiêm là định kiên cố, thiên ma ngoại đạo không thể phá hoại được.


‘’Vô lượng trí huệ từ đây sinh.’’ Nhập định để làm gì ? Nhập định lại có việc hoan hỷ, lại có việc sợ hãi, đều là thấy cái chưa thấy, nghe cái chưa nghe. Trong định được như như bất động, liễu liễu thường minh, không bị cảnh giới chuyển, mà chuyển được tất cả cảnh giới, đó là chỗ diệu nhập định Lăng Nghiêm. Không có định Lăng Nghiêm thì tùy cảnh giới chuyển, cái gì đến thì chạy theo nó, bị vướng mắc vào cảnh giới. Có định Lăng Nghiêm này, thì không bị cảnh giới chuyển :

"Mắt thấy sắc bên trong không dính mắcTai nghe âm thanh tâm chẳng biết".

"Thấy việc tỉnh việc vượt tam giớiThấy việc mê việc đọa trầm luân".

Ở trong định thường sinh vô lượng trí huệ, cho nên định hay sinh huệ. Nếu bạn không nhập định, thì bạn không thể khai mở trí huệ.

231. Mạ mạ.Kệ :

Ngưỡng kì Phật lực gia hộ trìNgã sở tác pháp lệnh viên thành

Tảo chứng bất thoái thường tinh tấnTuyển Thánh bạt hiền tốc đề danh.

Tạm dịch :

Ngưỡng mong Phật lực gia hộ trìCác pháp con làm khiến viên thành


Sớm chứng bất thối thường tinh tấnTuyển Thánh chọn hiền sớm nêu danh.

Giảng giải : Ma Ma là "tự mẫu", nghĩa là ngưỡng mong oai lực của Phật gia bị chúng ta, khiến cho chúng ta đắc được thành tựu, cho nên nói : ‘’Ngưỡng mong Phật lực gia hộ trì.’’ Ngưỡng mong Phật lực gia trì bảo hộ.

‘’Các pháp con làm khiến viên thành.’’ Các pháp mà ta tu, như tụng trì pháp Chú Lăng Nghiêm, pháp Bốn Mươi Hai Tay và Mắt, và tu tất cả thiền định, đều sớm được viên thành. Tóm lại, Ma Ma là "Tất cả các pháp mà ta tu", sớm được thành tựu.

‘’Sớm chứng bất thối thường tinh tấn.’’ Sớm chứng được bất thối chuyển Vô thượng chánh đẳng chánh giác. Bất thối chuyển có ba bất thối :

1. Vị bất thối, không thối lùi về hàng nhị thừa, không thối lùi bồ đề tâm.

2. Hạnh bất thối, vĩnh viễn tu hạnh Bồ Tát.3. Niệm bất thối, không phát tâm tiểu thừa.

Ðều hành Bồ Tát đạo, hành pháp đại thừa, đó là ba bất thối. Sớm chứng được ba bất thối này, mới thường được tinh tấn. Bằng không thì không thể thường tinh tấn được.

‘’Tuyển Thánh chọn hiền sớm nêu danh.’’ Trong sự tu hành, Phật Bồ Tát cũng phải tuyển chọn, xem chúng ta ai đủ trình độ, đáng được vào quả vị Bồ Tát, hoặc là quả vị Phật, sớm nói với chúng ta, khiến cho chúng ta đắc được quả vị bất thối, khiến cho chúng ta biết tu hành như thế nào.


232. Ấn thố na mạ mạ toả.Kệ :

Tụng trì mặc niệm thiểu ý ngônThị giáo lợi hỉ hoá đại thiênSở tác chư pháp tất cứu kính

Bất tăng bất giảm đáo Niết Bàn.

Tạm dịch :

Tụng trì mặc niệm bớt nói năngBày giáo lợi ích độ mọi ngườiChỗ tu các pháp đều rốt ráo

Không tăng không giảm đến Niết Bàn.

Giảng giải : Học Chú trước hết phải chánh tâm thành ý, nếu tâm không chánh, thì học Chú gì cũng đều là tà, tâm chánh học Chú mới có cảm ứng. Tâm chánh còn chưa đủ, còn phải thành ý. Thành ý tức là niệm từ từ, tơ hào đều không cẩu thả, không thể phô diễn, lơ là, mới có cảm ứng. Nếu bạn không phải chánh tâm thành ý, mà tồn tại tà tri tà kiến, muốn đi hại người, tức là ma pháp, là pháp của ma vương thực hành, ma là hại người không lợi người. Người chân chánh muốn tu pháp dưới bất cứ hình thức nào, cũng không được hại người, phải tồn tại tâm lợi ích chúng sinh. Ðừng có tư tưởng học Chú vì để hàng phục ma quỷ, hoặc là khởi tâm đối đãi với kẻ khác.

Trong Phật giáo không có kẻ địch, không trả thù với bất cứ người nào. Tức là bất cứ ai đối với mình có chỗ không tốt, cũng phải nhẫn nại, tu nhẫn


nhục Ba la mật, không sinh tâm báo thù, đó là chỗ cao siêu của Phật giáo. Các tôn giáo khác chẳng có tinh thần như thế. Tuy Gia Tô Giáo nói ái địch, nhưng chỉ bất quá nói ngoài miệng mà thôi. Họ thật ái địch chăng ? Họ cho rằng Phật giáo là kẻ địch của họ. Họ ái Phật giáo chăng, tuyệt đối không. Họ mở miệng thì là ‘’ma quỷ’’, câm miệng cũng là ‘’ma quỷ.’’

Tông chỉ của Phật giáo quan trọng hơn hết là, dù bạn là ma quỷ, tôi tuyệt đối cũng không hại bạn, cũng nhiếp thọ bạn, mà không sinh một thứ pháp đối đãi, đó là giáo nghĩa đặc biệt nhất của Phật giáo, đối với bất cứ chúng sinh nào, cũng đều có tâm từ bi, không hại họ.

Chú Lăng Nghiêm là kinh thiên địa, khốc quỷ thần, là linh văn hữu hiệu nhất, cho nên chúng ta học được Chú Lăng Nghiêm, thì phải luôn luôn lúc nào cũng có tâm từ bi, khởi tâm động niệm đều không đi hại người. Người khác đối với mình không tốt như thế nào, cũng không ghét họ, cũng không hại họ.

Tâm lượng phải lớn như ba ngàn đại thiên thế giới, đem tất cả sum la vạn tượng đều bao quát trong đó, đó mới là bổn phận của Phật giáo đồ. Chúng ta nên nhớ đừng có hành vi phạm thượng, làm loạn, có những thứ hành vi như thế rất là nguy hiểm.

Ấn Thố Na dịch là "Tụng trì", lại dịch là "mặc niệm", lại dịch là "thiểu ý ngôn". Tức là đừng nói nhiều lời, đừng khởi nhiều vọng tưởng. Chuyên nhất thì linh, phân chia thì tán. Thế nào là chuyên nhất ? Tức là không sinh tâm hại người, nếu tồn tâm hại người, tương lai rất là nguy hiểm. Do đó, có câu :


‘’Làm nhiều điều bất nghĩa, thì đưa mình đến chỗ nguy,’’ hại người trở lại hại mình. Giết cha người, thì người giết cha mình, giết anh người, thì người giết anh mình, đó là nhân quả. Chúng ta là Phật giáo đồ, phải tránh nhân ác, nếu không thì tương lai sẽ thọ lấy quả báo ác. Cho nên nói : ‘’Tụng trì mặc niệm bớt nói năng - Thị giáo lợi hỷ hóa đại thiên.’’ Câu này lại dịch là "thị giáo", "lợi hỷ", chỉ bày chúng sinh Phật giáo, khiến cho họ đắc được lợi ích hoan hỷ. Do đó nhìn lại, chúng ta muốn lợi ích người, thì phải khẩn trương lợi ích người. Có câu rằng :

‘’Tài bồi mảnh đất trong tâmNuôi lớn bầu trời bản tánh.’’

Thường lợi ích người khác, lâu dần thì có đức hạnh. Chẳng phải cứ kêu người lợi ích cho mình, còn mình thì chẳng lợi ích cho người, dưỡng thành một thứ tánh ỷ lại, cứ muốn tìm tiện nghi. Thấy những người trên thế gian, chuyên tìm tiện nghi, kết quả đều thất bại. Nếu bạn không tin, thì hãy nghiên cứu tỉ mỉ, bất cứ người nào thất bại, đều là tham mà không biết chán, đi khắp nơi tìm tiện nghi, kết quả đều thất bại. Bạn thường lợi ích người, khiến người hoan hỷ, thì bất cứ đến đâu người đều theo đó mà sửa đổi. Khổng Tử có nói :

‘’Lời nói phải trung tínHành vi phải thuần kính.’’

Nói ra lời gì, phải thành thực có tín dụng, không thể trừng mắt cứ nói dối, giống như là lời thật, nhưng thật ra cứ lường gạt người. Hành vi nhất định


phải thành thật, thuần hậu, tự hạ mình cung kính tất cả. Ðều phải tồn tâm khiêm cung hòa nhã, đừng có tư tưởng cống cao ngã mạn, cảm thấy ai ai cũng không bằng mình, như thế thì không thể được.



VERS ET COMMENTAIRE PAR LE VÉNÉRABLE MAÎTRE HSUAN HUA

Volume III

Traduction : Bhiksuni Dam NhuCorrection en français : Michèle Le Dimna

Tape en français : Dieu Khiet


Mantra : 86. NA MWO PE CHYE PE DIVerset :

La lumière de la sagesse brille sur le monde;Pouvoirs spirituels et transformations éveillent le stupide et le lent.Nous pratiquons avec diligence les Paramitas,Et réalisons la grande illumination du Bhagavan.

Commentaire :Nous retrouvons ici de nouveau le mot Bhagavan, qui a six significations.

La lumière de la sagesse brille sur le monde : la lumière de la sagesse du Bouddha brille à travers le monde, sur tous les êtres.

Pouvoirs spirituels et transformations éveillent le stupide et le lent : le Bouddha a de grands pouvoirs spirituels.

Ses pouvoirs ne ressemblent pas à ceux que nous pouvons imaginer. Car si le Bouddha possède des pouvoirs spirituels, les démons, les esprits et les boddhisattvas tiennent ces pouvoirs spirituels pour très communs et pas du tout étranges. Quand Bouddha était en ce monde, tous ses disciples, les arhats, etc. avaient des pouvoirs spirituels et pouvaient manifester dix-huit changements dans l’espace vide : … émettant du feu par la partie supérieure de leur corps, de l’eau par la partie inférieure; et inversement, de l’eau, par la partie supérieure et du feu, par la partie inférieure. L’eau et le feu sans obstruction pouvaient s’élever dans l’espace vide et voyager à travers les trois mille grand mille mondes. Tous les disciples du Bouddha avaient ce talent, mais


chez certains, il était plus parfait que chez d’autres. Mahamaudgalyayana était le plus avancé dans les pouvoirs spirituels. Le fonctionnement miraculeux de ses pouvoirs spirituels ne ressemblait pas à ce que, nous, êtres ordinaires, considérons comme pouvoir spirituel quand nous rêvons ou prenons de la drogue, pensant alors avoir des pouvoirs spirituels. Si nous voyons une toute petite lumière, gardons-nous de nous extasier; si nous voyons quelque écriture, gardons-nous de la trouver inconcevable. Ce sont des évènements secondaires. Ce que nous, êtres ordinaires, ne pouvons pas faire, les démons et les esprits le peuvent, et pour eux, c’est tout au plus le travail d’une journée.

Pourquoi nous, êtres ordinaires, n’avons-nous pas de pouvoirs spirituels ? C’est à cause de notre désir et de notre ignorance. Le désir, l’ignorance et l’émotion recouvrent l’esprit des gens, si bien qu’ils n’ont pas de pouvoirs spirituels. Si vous pouvez dissiper l’ignorance, vous pouvez manifester la nature du Dharma. Si vous pouvez vous défaire de vos désirs, vous pouvez manifester le corps pur du Dharma.

Lorsque le Bouddha était en ce monde, tous les arhats avaient des pouvoirs spirituels, mais quand il accéda au Nirvana, il demanda à ses disciples de ne plus les manifester. Cela ne signifiait pas que les pouvoirs spirituels n’étaient pas bons, ni que ceux qui les possédaient, avaient commis un crime. Il leur a refusé de révéler leurs pouvoirs spirituels parce qu’étant difficiles à pratiquer, tout le monde ne pouvait pas les obtenir. Si ceux qui en avaient, devaient les manifester, qu’adviendrait-il des autres ?


Le Bouddha demanda donc à ceux qui avaient des pouvoirs spirituels de ne pas les manifester afin que ceux qui en étaient dépourvus, aient de la nourriture à manger. S’ils avaient été autorisés à les manifester, ils auraient reçu toutes les offrandes; les autres religieux, eux, auraient été privés de nourriture et seraient morts de faim. Les gens se seraient battus pour faire des offrandes aux religieux qui avaient des pouvoirs spirituels sans accorder d’attention à ceux qui n’en avaient pas. Pour cette raison, le Bouddha, dans sa compassion demanda à ses disciples de ne pas les manifester. Ainsi personne ne pouvait plus distinguer ceux qui avaient des pouvoirs de ceux qui n’en avaient pas.

C’est comme pour une récolte; vous plantez la moisson et récoltez la moisson, sauf quand il y a des inondations, des catastrophes, de la grêle, des sauterelles, ce qui est une autre histoire. Le Bouddha demanda à ses disciples de ne pas manifester leurs pouvoirs spirituels, mais il ne dit pas que s’ils le faisaient, ils tomberaient dans l’un des dix enfers principaux. Ici-bas, nous devrions observer les vrais principes, sans suivre la foule en répandant des rumeurs. Dans le Bouddhisme, ce n’est pas une faute d’avoir des pouvoirs spirituels. Si c’était le cas, alors pourquoi le Bouddha parlerait-il de leur merveilleuse fonction dans tous les soutras ? Pourquoi parlerait-il d’eux ? Le Bouddha serait-il le seul à pouvoir en parler et personne d’autre ? N’est-ce pas plutôt tyrannique ? Nous devrions étudier le vrai principe, n’êtes-vous pas d’accord ? Le Bouddha conseillait aux gens de ne pas manifester leurs pouvoirs spirituels, sans pour autant les interdire.

Prenez l’exemple du petit ami de Bodhi. A seulement trois ans, il vit, en méditation, que le chantier


de bois de son père avait pris feu. Comment expliquer qu’un enfant puisse avoir une telle connaissance ?Avoir des pouvoirs spirituels signifie simplement savoir ce que d’autres ne savent pas.

Si vous vous dites : « Bon, alors je vais pratiquer les pouvoirs spirituels pour devenir un espion ! », cela ne marchera pas. Vous n’obtiendrez pas de pouvoirs spirituels de cette manière. Vous pouvez alors vous dire : « Dans ce cas, j’utiliserai mon radar spécial », allez-y.

Transformations signifie que tout à coup, vous voyez, puis soudainement, ne voyez plus. Ces transformations sont infinies, insondables et inconcevables. Pourquoi souhaitons-nous obtenir des pouvoirs spirituels ? Pour éveiller le stupide et le lent. « Si vous ne leur donnez pas quelque chose de visible, les gens stupides ne changeront pas, ils garderont leur crotte sèche, refusant de l’échanger contre un gâteau. » Mais si vous leur montrez des pouvoirs spirituels, ils penseront « Oh, la cause et l’effet ne sont pas vraiment éloignés de la longueur d’un cheveu » et ils y croient.

Le lent veut dire têtu et difficile à enseigner; il s’agit de gens opiniâtres qui refusent d’écouter, quoique vous disiez.

Nous pratiquons avec diligence les Paramitas : si nous pouvons toujours retourner à la lumière et maintenir les pensées justes, alors nous pouvons pratiquer les six Paramitas, les Dharmas qui nous amènent vers l’autre rive et réaliser la grande illumination du Baghavan. Alors, nous pouvons réaliser l’état de Bouddha.

Mantra : 87. LA DAN NA JI DU LA SHE YEVerset :


La lumière embellie, la bannière décorée, ornent l’accumulation du Bouddha;La victoire brillante de celui qui est ainsi venu soumet habilement les démons.Tous les invités du Roi peuvent faire le combat;Les portes latérales et les voies suspectes sont châtiées et réunies.

Commentaire :La Dan Na veut dire bijou, Ji, bannière et La Shé Yé, famille royale. Le verset dit : La lumière embellie, la bannière décorée, ornent l’accumulation du Bouddha car le bijou du Bouddha est aussi parfois appelé lumière embellie et bannière décorée du Bouddha. Le Bouddha pratiquait par lui-même. Ce n’est pas l’empereur de jade qui le désignait comme tel. L’empereur de jade est seulement un protecteur du Dharma. Vouloir nommer des gens Bouddhas est stupide ! Être Bouddha, ce n’est pas comme être un président qui nomme les officiels. Les Bouddhas reçoivent leurs ordres des Bouddhas antérieurs. L’empereur de jade n’a aucunement le droit de nommer n’importe qui Bouddha. C’est enfantin. Même les enfants comprendraient que c’est impossible.

La victoire brillante de celui qui est ainsi venu soumet habilement les démons : La victoire du Bouddha est habile à conquérir les démons célestes et les voies extérieures.

Tous les invités du roi peuvent faire le combat : le Bouddha est le roi du Dharma. Toutes ses légions royales sont habiles à combattre. Ils luttent contre les hordes de démons.

Les portes latérales et les voies suspectes sont châtiées et réunies : Les voies suspectes et les portes


latérales sont les traditions peu présentables. Elles sont les Dharmas secrets. Lorsque j’étais en Chine, j’en ai rencontré plusieurs. Ils disent : « Ne savez-vous pas que dans le futur, notre religion va gouverner la cour de l’empereur ? Nous allons être des rois, des dieux et des semblables. Si vous croyez en notre tradition, vous deviendrez tous empereur une fois. Nous nous relaierons !» Ceci incite les gens à l’avidité et à la confusion.

Combien y a-t-il de portes latérales ? En Inde, il y a quatre-vingt-seize voies externes. En Chine, il y a trois mille portes latérales. Quand Sakyamouni est devenu Bouddha, toutes les traditions des portes latérales ont été maîtrisées et rassemblées. Elles furent maîtrisées par les méthodes à la fois paisibles et courroucées puis finirent par se tourner vers la voie juste.

La chose la plus pitoyable du monde, au-dessus de toute autre, consiste à se tourner vers les portes latérales et à faire naître connaissance obscurcie et vues fausses. C’est vraiment pitoyable. C’est suivre un chemin dangereux, engendrer une connaissance déviante et des vues fausses qui occasionneront une chute dans le futur. Vous tous devriez faire attention à ne pas lire des soutras non-bouddhiques. Si le Bouddha n’a pas parlé d’une certaine doctrine, n’y adhérez pas.

Mantra : 88. DWO TWO CHE DWO YEVerset : Le Triple Joyau qui demeure à jamais : le Bouddha, le Dharma et la Sangha devraient être vénérés par tous, résolument et sincèrement.


Les disciples de celui qui est ainsi venu, les arhats, sont des lampes brillantes dans l’obscurité et dans la nuit obscure.

Commentaire :Cette phrase signifie se prosterner devant tous les disciples du Bouddha. Les disciples du Bouddha sont tous des aryas de la Sangha. Alors on dit, le Triple Joyau qui demeure à jamais : le Bouddha, le Dharma et la Sangha. Qui demeure à jamais signifie qu’il est toujours là et ne change pas, jusqu’aux confins de l’espace et du monde du Dharma. Le Triple Joyau est une énergie juste : le Bouddha, le Dharma et la Sangha. Il y a les Bouddhas du passé, les Bouddhas du présent et les Bouddhas du futur, c’est-à-dire les Bouddhas des trois temps. Le Bouddha, le Dharma et la Sangha sont considérés comme des joyaux parce qu’ils sont rares. On ne peut pas les apercevoir, bien qu’ils demeurent à jamais. La sagesse des êtres est couverte par leurs obstacles karmiques, si bien qu’ils ne sont pas capables de voir le Bouddha, d’entendre le Dharma et de rencontrer la Sangha. Maintenant que nous pouvons voir le Bouddha, entendre le Dharma et rencontrer la Sangha, ces Trois Joyaux devraient être vénérés par tous, résolument et sincèrement, l’esprit concentré en un seul point, sans être perturbé par d’autres pensées. Vous ne pouvez vous mettre en scène et tricher. Vous devez manifester une vraie vénération et vous prosterner sincèrement devant le Triple Joyau. Plus vous êtes sincères, mieux cela sera. Vous obtiendrez alors plus d’une réalisation. La sincérité est le facteur le plus important. Ne soyez pas superficiels et ne faites pas semblant d’agir selon les règles.


Les disciples de celui qui est ainsi venu, les arhats : les disciples du Bouddha sont de grands arhats, les grands bikkhous de la sangha sont des lampes brillantes dans l’obscurité et dans la nuit obscure : ils guident notre chemin à travers l’obscurité avec leur lumière. La lampe brillante est l’énergie juste. Quand le Dharma juste demeure dans le monde, ceux qui dénient la loi de causalité, les icchantikas, obtiennent quand même de la lumière. Ceux qui dénient la loi de causalité sont dans la profonde obscurité de la nuit, ils ne peuvent voir la lumière. Seul, le Triple Joyau peut agir comme une lampe dans la nuit sombre et obscure.

Mantra : 89. E LA HE DIVerset :Du rien vers quelque chose, puis de quelque chose vers rien à nouveau,Le digne et le vrai manifestent la carte qui indique la voie jusqu’à l’ultime félicitéPratiquez de vastes offrandes, soyez toujours vigoureux,Et saluez tous les invités du clan du Roi.

Commentaire :E la hé di veut dire : se prosterner devant tous les dignes et les véritables de la famille royale. Digne signifie aussi réalisation. Quand il y a une action réciproque avec la voie, un véritable état se manifeste. Si vous atteignez cet état, vous ne devriez ni le croire à moitié, ni ne pas le croire à moitié. En vous prosternant devant le Bouddha, dites-vous qu’il émet de la lumière ou qu’il frotte votre couronne, mais vous croyez à moitié et ne croyez pas à moitié. Quand vous faites cela, c’est la défaite pour vous-mêmes. Même si cet état était réel, votre incrédulité le


rendrait faux, parce que vous n’avez pas de foi. Si vous avez la foi, pourquoi avoir des doutes ? C’est parce que vous êtes un icchantika, que vous avez une foi insuffisante et manquez de confiance. L’état digne et vrai, ce genre d’état vous mène du rien vers quelque chose puis de ce quelque chose vers rien à nouveau.

Cette transformation va des créatures les plus microscopiques aux Bouddhas, boddhisattvas, arhats, dieux et asouras. Tous peuvent se manifester. Il n’y a pas d’endroit où ils ne se manifestent pas.

De rien, ils deviennent quelque chose puis passent de l’existence à la non-existence : ce sont des changements insondables et un merveilleux fonctionnement.

Le digne et le vrai manifestent la carte qui indique la voie jusqu’à l’ultime félicité. Nous pensons que nous sommes heureux dans ce monde, mais en réalité, c’est une fausse manifestation. Pourquoi cette fausseté s’est-elle manifestée ? Afin que vous puissiez emprunter le faux pour pratiquer le vrai, comprendre que le bonheur ultime n’a pas de forme, de marque et ne peut avoir d’attachement.

Alors pratiquez de vastes offrandes: faites des offrandes au digne et au véritable, le triple joyau, le Dharma… et soyez toujours vigoureux : avancez et cherchez la voie suprême.

Et prosternez-vous devant les invités du clan du Roi pour pratiquer la voie suprême. Vous devez d’abord vous débarrasser de l’arrogance et de l’orgueil; videz l’attachement au soi et dépassez l’attachement aux Dharmas. Si vous êtes libre de l’attachement au soi seul mais que vous avez encore de l’attachement au Dharma, ce n’est pas encore suffisant. Vous devez vous libérer des


deux attachements. Le soi et les Dharmas devraient être tous deux vacuité et la vacuité elle-même est vide. Si vous conservez la vacuité, c’est que vous y êtes attaché. Vous ne devriez être attaché à rien. A la fin, il ne devrait même plus y avoir de rien.

Réfléchissez. La pratique est vraiment difficile. Si elle était facile, tout le monde serait devenu Bouddha depuis longtemps. Pourquoi restons-nous dans le monde saha ? Parce que la pratique est difficile ! Creuser une mine d’or est difficile aussi; mais si vous ne creusez pas, vous n’aurez jamais d’or. Au début, c’est difficile, mais au final, vous réussirez. Pour devenir un Bouddha, il n’y a que cette façon. Vous avez besoin de l’aide de bons amis spirituels. Comment aident-ils ? Par des états d’opposition. Si vous pouvez souffrir des états d’opposition dans la joie, alors vous comprendrez le réel BouddhaDharma. Vous aurez alors brisé l’attachement au soi, aux Dharmas et à la vacuité. Un tel calme s’appelle félicité. Il est dit :

Toute activité est impermanente, caractérisée par l’extinction.

Quand la production et l’extinction sont éteintes, le calme est toujours la félicité.

Mantra : 90. SAN MYAU SAN PU TWO YEVerset :Prenez refuge en le parfait éveil - le BouddhaPrenez refuge en le parfait éveil - le DharmaPrenez refuge en le parfait éveil - la SanghaPrenez refuge en le parfait éveil - le Triple Joyau

Commentaire :


Il y a un dicton qui dit : Celui qui peut réciter le Mantra de la Grande Compassion, ose combattre le roi Yama. Les démons et les esprits n’osent pas combattre celui qui peut réciter ce Mantra. Si vous pouvez réciter le Mantra de la grande compassion, vous pouvez lutter contre le roi Yama car il ne sera pas capable de se défendre.

Pourquoi les démons et les esprits vous laissent-ils tranquille ? Ce n’est pas parce que vous avez mauvais caractère, mais parce que vous avez un véritable, un réel pouvoir et une réelle autorité. Une personne à la pratique vertueuse, grâce à la vertu de la voie, sera traitée avec courtoisie par le roi Yama, les démons et les esprits. Ce n’est pas parce que vous avez mauvais caractère qu’ils vous craignent et restent à l’écart. Le Mantra de la grande compassion possède ce pouvoir, tout comme le Mantra Shurangama. Ce dernier possède même encore plus de pouvoir ! Disons, si vous maîtrisez le Mantra Shurangama, les dieux n’oseront pas lutter contre vous. Si vous maîtrisez le Mantra Shurangama, vous pouvez les battre.

Vous vous demandez : le Mantra Shurangama est-il une arme d’offensive ? Non, mais si vous pouvez réciter le Mantra Shurangama, vous serez riche dans vos sept prochaines vies. Si je l’avais su, j’aurais commencé à l’étudier depuis longtemps. Ainsi j’aurais pu lutter contre les dieux et être riche pendant sept vies.

Ceci dit, avec un objectif aussi minime, vous feriez mieux ne pas l’étudier. Sept vies s’écoulent en un clin d’œil et même si vous affrontez les dieux et gagnez, vous restez dans le cycle des existences. Nous devrions dire : celui qui peut réciter le Mantra Shurangama ne luttera pas contre les dieux, et les dieux ne lutteront pas contre lui non plus. Cela a plus de sens.


Vous ne devriez pas espérer être riche pendant sept vies, car il vous faudrait encore subir la souffrance. Que devriez-vous faire ? Ultimement, vous devriez aspirer à l’état de Bouddha, le suprême, l’inégalable parfait éveil de la bodhi. N’ayez pas un esprit et un but aussi restreints. Soyez plus grand; ceci, pour vous dire les bénéfices du Mantra Shurangama. En réalité, le Mantra Shurangama est simplement le corps d’émanation du Bouddha. Non seulement il est une émanation du corps du Bouddha, mais il est une émanation de la couronne du Bouddha. Il est une émanation du Bouddha à l’intérieur des émanations des Bouddhas. Si on peut maintenir authentiquement le Mantra Shurangama, alors quarante yojanas à la ronde, il n’y aura pas de calamités et tout malheur se transformera en bonheur.

San myau pu two ye veut dire prendre refuge en le parfait éveil, en en tous les aryas. Le verset d’aujourd’hui dit :

Prenez refuge en le parfait éveil, le Bouddha. Prenez résolument refuge en Bouddha Shakyamouni. Prenez refuge en le parfait éveil, le Dharma. Prenez refuge en le parfait éveil, la Sangha. Prenez refuge en le parfait éveil, le Triple Joyau. Alors que j’ai mentionné le Triple Joyau individuellement, je le répète intentionnellement pour que vous le remarquiez.

MANTRA : 91. DI PYAUVerset :Le crochet saisit l’armée des démons rampantLa lumière étincelante qui brille partout, ramenant le mort à la vie,


Vairochana est le seigneur qui frotte la couronne de sa tête,Le maître du vajra suprême est la transformation du Bouddha.

Commentaire :La partie qui commence par Di Pyau est un Dharma de l’accrochage. Les lignes avant Di Pyau sont des Dharmas pour dissiper les malheurs. Le Dharma de l’accrochage comprend le chapitre appelé les cinq grands Mantras du cœur que l’on utilise pour dompter les démons et détruire leurs Dharmas. Le crochet saisit l’armée des démons rampants, il détruit les Dharmas déviants.

Quels que soient les grands pouvoirs spirituels des démons célestes et des voies extérieures, et les Mantras qu’ils utilisent, si vous récitez le chapitre des cinq grands Mantras du cœur, vous pouvez les dompter. Leurs Mantras seront inefficaces. Incapables alors de cacher leur forme, leur forme d’origine se manifestera. Vous pourrez les voir pour ce qu’ils sont. Le passage qui commence par Di Pyau est un Dharma de l’accrochage, cela veut dire que ces créatures démoniaques seront attachées, seront commandées; elles ne peuvent vous opposer de refus car vous avez un mandat d’arrêt contre elles. Vous pouvez les attraper et les prendre de force.

Vous avez besoin de connaître le sens du Mantra Shurangama. Chaque passage a sa propre utilité. Mais vous ne pourrez pas le comprendre en un jour ou une nuit. Vous devez continuer à l’étudier pour que progressivement, vous compreniez. Au premier abord, peu importe votre degré d’intelligence ou d’instruction, vous ne le comprenez pas, parce qu’il est tout nouveau pour vous.


Di Pyau signifie la lumière étincelante qui brille partout. Ensuite le verset dit: ramenant le mort à la vie; le Mantra Shurangama possède cette puissance et nous pouvons le croire.

Vairochana est le seigneur qui frotte la couronne de sa tête : le corps pur de Bouddha Vairochana est le chef du vajra. Sa lumière se répand partout. Avant qu’un être ne devienne un Bouddha, il parvient à la position d’un être dont on frotte la couronne de la tête. C’est alors un prince du Dharma avant de devenir un Bouddha. Le maître du vajra suprême est l’émanation du Bouddha. C’est une émanation de Bouddha. Dans le Bouddhisme, on l’appelle le suprême Triple Joyau, le grand maître du vajra.

J’explique ce Dharma de l’accrochage, mais vous ne pouvez vous contenter d’utiliser fortuitement ce Dharma. Si vous ne pouvez vous contrôler, n’essayez pas de contrôler fortuitement les bons esprits des diverses divisions. Si vous n’avez pas suffisamment de pratique vertueuse, ils ne vous respecteront pas. Non seulement vous échouerez à obtenir une réponse, mais vous inviterez le malheur sur vous-même. Ce n’est pas le genre de choses que l’on utilise à souhait.

Tous ceux qui sont à la Cité des dix mille Bouddhas ne sont pas nécessairement ici pour pratiquer la voie. Toute personne n’est pas un pratiquant de la voie.

Mais que vous pratiquiez ou non, à la Cité des dix mille Bouddhas, le point crucial est que vous n’êtes pas autorisé à créer des problèmes aux autres. Vous ne pouvez pas perturber les autres. Personne n’a la permission de se mettre en colère contre quelqu’un d’autre. Je l’ai déjà dit, mais je me répète : quiconque se

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 101met en colère doit se placer derrière la personne qui la précède actuellement dans la rangée.

Ceci est valable, non pour une seule fois, mais pour toutes les fois où vous vous mettez en colère, vous devez reculer d’une place dans la rangée. Et ne pensez pas que du fait que vous reculiez, vous pouvez faire ce que vous voulez. Si vous continuez à vous mettre en colère, à créer des problèmes aux gens, à les diviser et à bavarder, vous devez avoir honte et reculer d’une place dans la rangée. Si vous vous mettez de nouveau en colère, vous reculerez encore. Sinon, vous continuerez simplement à créer des problèmes.

Et vous ne pouvez rester sans honte à refuser de vous mettre derrière alors que vous avez piqué une colère, et à prétendre que vous n’en savez rien. Être sans honte c’est avoir la peau du visage aussi épaisse qu’un pneu. Dans ce cas, vous feriez mieux d’être un pneu. Ne soyez pas une personne. Les pneus sont bons pour les voitures, mais ils ne sont pas aussi attrayants que les visages. Donc peu importe qui vous êtes, vous devrez reculer d’une place dans la rangée chaque fois que vous piquez une colère. Si vous pensez : « Je veux être à la fin de la rangée », très bien, alors continuez à vous mettre en colère et à reculer. Vous aurez l’air vraiment humble, mais selon la loi de la causalité, c’est très mauvais. Vous ne devriez ni laisser éclater votre colère, ni vous mettre en colère fortuitement, ni créer des problèmes aux autres. Quiconque commet cette faute devrait s’examiner. Je vous le dis, mais que vous l’entendiez ou non, dépend de vous. Si vous souhaitez obtenir une pensée irréversible de la bodhi, alors ne faites pas d’erreur concernant la cause et l’effet. Si vous faites des erreurs avec la loi de cause à

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 102effet, nul ne sait pas quand vous serez capable d’obtenir l’éveil. Je dis ces choses pour le bien du Bouddhisme, sans prendre le parti de quiconque. Si vous jugez que c’est faux, démontrez-le et nous l’étudierons. Je n’insisterai jamais pour que les choses soient de mon côté. Si vous pensez que cela ne vous convient pas, vous pouvez le changer. Si vous voulez l’écouter, alors écoutez; sinon considérez-le comme le vent qui entre par une oreille et sort par l’autre, oubliez-le.

MANTRA : 92. NA MWO SA JYE LI DWOVersetAvec un cœur en adoration, ouvert au futur.Avoir une audience auprès des grands sages aussi nombreux que les grains de sable du GangesRendre leur bonté, accroître nos bénédictions, éradiquer le karma offenséRetourner à la racine et aller vers la source; illuminer le passé et le futur.

CommentaireAvec un cœur en adoration, ouvert au futur. Se raprocher de tous les Bouddhas. Avoir une audience auprès des grands sages aussi nombreux que les grains de sable du Ganges. Se rapprocher du Bouddha, du Dharma et de la Sangha. Si on croit en Bouddha, si vous vous proternez et est en adoration devant lui, vous devez aussi agir de la sorte envers les Bodhisattvas et arhats, au nombre illimité. Rendre leur bonté, accroître nos bénédictions, éradiquer le karma offensé. Dans votre pratique, soyez reconnaissants envers vos parents, le ciel et la terre, vos enseignants, vos aînés et votre nation pour leur bonté. Les

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 103gens doivent connaître ceux auprès qu’ils ont une dette. Comment peut-on augmenter nos bénédictions ? En pratiquant le don, en créant des mérites, en plantant des racines virtueuses et en éradiquant ses offenses. Retourner à la racine et aller vers la source; illuminer le passé et le futur.Si vous retournez à la racine et aller à la source, vous serez comme des Bouddhas, brillant sur le passé et sur le présent.

MANTRA : 93. YI TAN PE CHYE DWOVersetLe trésor incomparable du Dharma :la vacuité du soi et des Dharmas.Accordez-vous avec le grand enseignement pour transformer tous les êtres,Expression intelligente de tous les Dharmas, Passez à travers les trois poisons.Auspicieuses et vénérées sont les doctrines des sages.

Commentaire :Le joyau incomparable du Dharma : la vacuité du soi et des Dharmas. Le joyau du BouddhaDharma est sans pareil, il a réalisé la vacuité à la fois du soi et des Dharmas. Les lignes 92 et 93 demandent aux Bouddhas et aux Bodhisattvas de protéger le bodhimanda et ceux qui maintiennent le Mantra. Quand vous récitez le Mantra, les démons célestes et des voies extérieures sont soumis et ligotés. Accordez-vous avec le grand enseignement pour transformer toutes les créatures.

Yi tan veut dire l’incomparable joyau du Dharma. Le grand enseignement du Bouddha transforme tous les êtres sensibles. Expression intelligente de tous les

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 104Dharmas, les trois poisons, signifie la capacité de parler de tous les Dharmas intelligemment et de nettoyer ainsi les trois poisons (le désir, l’aversion et l’ignorance.)Auspicieuses et vénérées sont les doctrines des sages : « auspicieux et vénéré » sont deux des six qualificatifs du Bhagavan. Ici, ils s’appliquent aussi aux doctrines des sages.

MANTRA : 94. SA DAN TWO CHYE DU SHAI NI SHANVerset :Prosternez-vous respectueusement devant les fleurs qui ornent le sommet du grand BouddhaDevant les bannières et les ombrelles et devant l’invité des autres ornementsLes êtres qui volent, nagent, marchent et qui naissent de l’utérus, de la moisissure ou miraculeusementTous entrent dans la terre du lotus, dans les champs des dix mille Bouddhas.

Commentaire :Sa Dan Two Chye Du Shai Ni Shan veut dire se prosterner respectueusement devant la couverture de l’ombrelle fleurie. Alors le verset dit : Prosternez-vous respectueusement devant les fleurs qui ornent le sommet du grand Bouddha, devant les bannières et les ombrelles, et devant l’invité des autres ornements. Les êtres qui volent, qui nagent, qui marchent, qui naissent de l’utérus de la moisissure ou miraculeusement, tous entrent dans la terre du lotus dans les champs des dix mille Bouddhas. Le Soutra du diamand se réfère à tous les genres d’êtres, ceux nés des utérus, des œufs, de la moisissure et

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 105miraculeusement; ceux doués de pensée et ceux sans pensée; ceux doués de forme et ceux sans forme; ceux qui ne sont pas totalement doués de pensée et ceux qui n’en manquent pas totalement; ceux qui ne sont pas complètement doués de forme et ceux qui n’en manquent pas totalement. Ces différents genres d’êtres peuvent tous entrer miraculeusement dans la terre de la naissance du lotus pour peupler les champs des dix mille Bouddhas. Nous sommes à la Cité des dix mille Bouddhas; terre de l’ultime félicité, avec les champs des dix mille Bouddhas. Les lotus sont dans les lacs des dix mille Bouddhas. Quand les lotus s’ouvrent, vous voyez les Bouddhas. Si vous y allez, vous aurez une part, si j’y vais, j’en aurai une, s’ils y vont, ils en auront une. Quiconque y va, en a une. Une part de quoi ? Dans le fait de devenir un Bouddha ou un Bodhisattva !

MANTRA : 95. SA DAN DWO BWO DA LANVerset: Il y a les ombrelles ornées et les dais fleuris du Bouddha Vairochana,Ce cœur de tous les Mantras soumet les hordes de démons. Couvert des dix milles vertus, on obtient l’indépendance.Comme nourrissant ceux qui ont des potentialités, le mahayana est proclamé

Commentaire :Sa Dan Dwo veut dire ombrelle ornée. Bwo Da Lan signifie dai fleuri. Ces ombrelles et dais couvrent et protègent les dix mille choses. Alors ils obtiennent tous les accomplissements et prennent leur place dans l’ordre

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 106des choses. Ensuite le verset dit: Il y a les ombrelles ornées et les dais fleuris du Bouddha Vairochana. Les ombrelles sont immenses et les dais sont faits de fleurs. Ce cœur du Mantra appartient à la famille du centre, la famille du Bouddha Vairochana. Sa Dan Dwo Bwo Da Lan est le cœur du Mantra de ce chapitre. Quand vous récitez le cœur de ce Mantra, les Bouddhas et les Bodhisattvas émettent de la lumière pour vous aider.

Ce cœur de tous les Mantras soumet les hordes de démons. Ce Mantra, Sa Dan Dwo Bwo Da Lan est le cœur du Mantra. Il peut soumettre les démons célestes et les externalistes, en rendant favorable tout ce que vous souhaitez. Il conquiert tous les externalistes et les démons célestes. Couvert des dix mille vertus, on obtient l’indépendance. Quand vous récitez ce cœur du Mantra, la pratique vertueuse recouvre tout, alors vous obtenez l’indépendance et le bonheur.

Comme nourrissant les êtres avec des potentialités, le mahayana est proclamé. Le pouvoir de ce Mantra, dans sa substance d’origine, abreuve tous les êtres, alors ils font naître la grande compassion semée de bodhi. Il leur donne l’opportunité d’entrer profondément dans le dépôt du soutra et de gagner la sagesse semblable à l’océan. Il proclame la merveilleuse doctrine du grand véhicule.

MANTRA : 96. NA MWO E PE LA SHR DANVerset :Je me prosterne devant les aryas dans la présente assemblée,Qui cherchent leur certification à la source de la grande voie, Leur aide et protection dans la réalisation du Samadhi,

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 107Et pour obtenir l’obtention rapide de la suprématie du dieu parmi les dieux

Commentaire :Cette ligne veut dire : Je me prosterne devant les aryas, dans la présente assemblée (des sages et des aryas dignes) qui cherchent leur certification. Pourquoi ? Je me prosterne devant les aryas, l’assemblée présente cherchant leur certification à la source de la grande voie. Je cherche très respectueusement à ce qu’ils me certifient tous l’origine de la grande voie. Je cherche une réponse à la question fondamentale : comment pratiquer la voie ? Comment faire pour devenir un Bouddha ? Leur aide et protection dans la réalisation du Samadhi peuvent m’aider à gagner l’obtention rapide de la suprématie d’un dieu parmi les dieux.

Me certifierez-vous l’aide et la protection en obtenant la juste concentration et la juste réception, le pouvoir du Samadhi ? Aidez-moi à obtenir rapidement ce fruit invincible, inconquérable et incomparable qui fait un dieu parmi les dieux. Cela se réfère à la réalisation de l’état de Bouddha.

MANTRA : 97. BWO LA DIVerset :Allez rapidement vers l’autre rive, vous, moi et eux !Tous les êtres vont vers leur vraie demeure;Retournez à la racine, revenez à l’origine,obtenez l’ultime et Circulez à l’aise avec un bonheur qui ne connaît pas de bornes.

Commentaire:

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 108Bwo La Di est une paramita. Paramita est un mot sanscrit qui sgnifie « atteindre l’autre rive ». Quelle est cette rive ? L’autre rive, c’est le Nirvana, le bien-être et le bonheur. Celle-ci, l’ignorance et la souffrance. Sur cette rive-ci, de la naissance à la mort, nous traversons le lourd courant des émotions perturbatrices pour accéder à l’autre rive du Nirvana.

Allez rapidement vers l’autre rive : vous, moi et eux ! c’est à dire nous tous, tous les êtres. Tout le monde devrait aller vers l’autre rive, retourner à sa vraie demeure. Notre demeure présente n’est pas la vraie demeure. Nos corps sont comme des hôtels. Nous y vivons comme on séjourne à l’hôtel. Nous arrivons dans ce monde en touristes, comme si nous étions en vacances. Nous nous arrêtons ici et là dans des hôtels. Nous prenons divers corps. L’hôtel n’est pas notre dernière demeure. Nous ne restons ici que temporairement. Il y a un verset qui décrit ceci :

Nos corps sont comme une demeure :Dont les fenêtres sont les yeux et la porte, la bouche.

Nos quatre membres sont comme des piliers,Notre chevelure, le chaume du toit.Tandis que la demeure est en ordre,

gardez-la bien entretenueN’attendez pas qu’elle tombe en ruine,

pour ensuite la réparer.

Alors, tous les êtres devraient rentrer à leur vraie demeure. Quelles sont nos vraies demeures ? L’état de Bouddha est notre vraie demeure. Dans notre vraie demeure, il n’y a pas d’émotions perturbatrices quelle qu’elles soient. L’absence de toute émotion perturbatrice est le vrai bonheur. Alors on dit : retournez à la racine,

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 109revenez à l’origine, gagnez l’ultime. Reconnaissez votre visage originel. D’où veniez-vous quand vous êtes né ? Où irez-vous à votre mort ? Comment sommes-nous nés et comment allons-nous mourir ?

Comprenant la naissance et la mort, vous savez : à l’origine, je suis venu dans ce monde en vacances, ma demeure réelle est l’état de Bouddha.

Dans ce monde, si les gens ne sont pas tiraillés par leur parenté, ils sont usés par leur quête matérielle. Ils ne peuvent pas laisser tomber ceci, ne peuvent pas voir cela. Tout à coup, ils se trouvent embourbés dans ce monde. Si vous retournez réellement à la racine, revenez à l’origine et obtenez l’ultime, alors vous êtes libre de circuler à l’aise avec un bonheur qui ne connaît pas de bornes. Libre de circuler, heureux vous serez. Tout le monde veut être libre de circuler, mais ne sait comment s’y prendre. Tous veulent être libres, mais ne sachant par où commencer, ils ne se libèrent jamais. Ils courent au dehors, auprès d’objets extérieurs et alors ils ne peuvent pas obtenir le vrai bonheur. Quand vous apprenez comment circuler librement, alors votre bonheur ne connaît pas de bornes. N’est-ce pas superbe ? Nous devrions tous pratiquer, nous dépêcher d’aller vers l’autre rive, en finir avec la naissance et la mort, dissiper les émotions perturbatrices et parvenir à la rive du Nirvana.Ne continuez pas à tourner dans l’océan de la naissance et de la mort.

MANTRA : 98. YANG CHI LAVerset : Soufflez la grande conque du Dharma et battez le tambour du Dharma !

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 110Ecrasez et soumettez les démons haineux, laissez en arrière la douleur de la maladie,Faites monter sur l’autre rive tous les êtres,Wei T’ou tient toujours son vajra.

Commentaire :Yang Chi La est une grande conque semblable à celle qui orne la main dans les « quarante deux mains et yeux ». La conque à la main, vous soufflez dedans; dès que les démons célestes et ceux des voies extérieures l’entendent, ils doivent tous suivre les règles et obéir aux ordres du Dharma. Ensuite on dit : Soufflez la grande conque du Dharma et battez le tambour du Dharma : Utilisez la conque ornée et battez le tambour du Dharma. Battre le tambour signifie ici proclamer et propager la doctrine du Bouddha, enseigner les soutras et parler du Dharma; élever la grande bannière du Dharma. Quand la conque du Dharma résonne, tous les démons haineux sont soumis. Ecrasez et soumettez-les. Laissez en arrière la douleur de la maladie. Quels sont ces détestables démons ? Ce sont des démons remplis d’aversion. Dans votre pratique, vous pouvez utiliser principalement les Dharmas pour soumettre les démons. Vous pouvez les soumettre tous. Leur pouvoir du Dharma est inférieur au vôtre, alors ils doivent obéir à vos ordres du Dharma. Mais dans leur cœur, subsiste toujours une énergie toxique et haineuse, l’aversion. Cette énergie haineuse peut vous faire subir des malheurs ou attraper diverses maladies étranges et fatales. Ces maladies sont créées par les démons haineux. Quand vous soufflez la conque du Dharma, les démons haineux perdent naturellement leur haine. Ce n’est pas que vous les y forciez, d’eux-mêmes, ils décident de changer, de passer du mal au bien. Ils tournent autour de

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 111vous et se disent « Toute cette haine entre nous n’a pas de sens, je vais renoncer à cette haine et la laisser s’en aller » C’est ce que signifie laisser en arrière la douleur et la maladie.Faites monter sur l’autre rive tous les êtres c’est libérer tous les êtres de la souffrance pour qu’ils obtiennent la félicité. L’océan de la souffrance n’a pas de bornes, mais tournez la tête, c’est l’autre rive. Ils tournent la tête et vont vers la voie de l’éveil.Wei T’ou tient toujours son vajra : Le Bodhisattva Wei T’ou vous protège toujours, son vajra prendra soin de vous.

MANTRA : 99. SA LA PEVerset :En présentant le Bouddha pour qu’il proclame le Dharma et enseigne à tous les êtresTous les invités secrets des esprits magiquesProtègent et maintiennent le juste Dharma, afin qu’il demeure longtemps dans le monde.Maha Prajna illumine tous les êtres sensibles.

Commentaire :Sa La Pé veut dire tout. Tout quoi ? Tous les bons esprits et les protecteurs du Dharma secret qui protègent le Dharma secret et les esprits des traces secrètes du vajra. Les bons esprits protecteurs du Dharma soumettent les démons célestes et ceux des voies extérieures. En présentant le Bouddha pour qu’il proclame le Dharma et enseigne à tous les êtres, tous les invités secrets des esprits magiques protègent et maintiennent le juste Dharma; il demeure alors longtemps dans le monde. Ces

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 112bons esprits représentent le Bouddha qui répand le Dharma pour enseigner à tous les êtres. Ils nous enseignent et nous transforment, nous les êtres sensibles. Les esprits magiques se rapportent aux esprits des traces du vajra.

Maha prajna illumine tous les êtres sensibles. Ils utilisent la grande sagesse pour enseigner, transformer et éveiller les êtres qui montent ainsi vers l’autre rive et atteignent le suprême et parfait éveil.

MANTRA: 100. BWO DWO JYE LA HEVerset:Avec la lignée racine du grand véhicule,le sommet du Bouddha,On sauve une immensité d’êtres conscients, afin qu’ils quittent le marais de la douleurL’espace vide peut prendre fin, mais ses vœux n’ont pas de finJusqu’à ce que tous parviennent à l’autre rive du prajna profond !

Commentaire :Bwo Dwo se réfère au sommet, comme dans le grand sommet du Bouddha.

Jyé La Hé signifie ligne ou lignée. Avec la lignée racine du grand véhicule, le sommet du Boudda: c’est le grand véhicule, le plus haut, le plus doux des Dharmas, celui du sommet du Bouddha. Lignée racine se réfère à ceux qui ont cette disposition.

Grand véhicule signifie se mettre de côté pour aider les autres, s’oublier soi-même pour sauver tous les êtres. Les êtres conscients sont ceux qui ont du sang et du

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 113souffle. Tous souhaitent échapper à la noyade dans l’océan de la souffrance.

L’espace vide peut prendre fin, mais ses vœux n’ont pas de fin: les êtres du grand véhicule font ce vœu en disant : « L’espace vide peut prendre fin, mais la force de mes vœux pour sauver les êtres sensibles ne finira jamais. » Jusqu’à ce que tous parviennent à la rive du profond prajna: ils veulent que tous les êtres sensibles atteignent l’autre rive et gagnent la profonde sagesse, l’ultime sagesse de prajna.

MANTRA : 101. NI JYE LA HEVerset :Guide des trois véhicules, il nous montre la vraie ainsitéComme chef de l’assemblée, il fait les plans du Bouddha.Ceux qui ont patience et vigueur sont dans la lignée de la sagesse.Perfectionnant l’irréversibilité, leur fruit vient à maturité

Commentaire :Ni veut dire guide. Lui, le guide des trois véhicules nous montre la vraie ainsité. Il guide ceux du véhicule du Bouddha, du véhicule du Bodhisattva et du véhicule de l’arhat jusqu’à la marque ultime, jusqu’à la substance et le principe de la vraie ainsité.

Comme chef de l’assemblée, il fait les plans pour les Bouddhas. Ceux qui ont patience et vigueur sont dans la lignée de la sagesse : ils sont de la famille des sages, ils ont de grandes racines de vertus. Perfectionnant l’irréversibilité, leur fruit vient à maturité : alors la position d’irréversibilité à l’égard de l’état de Bouddha mûrit.


Remarques sur la piété filiale :Les disciples bouddhistes devraient pratiquer la

racine de la branche du Dharma, ce qui implique de nourrir ses bonnes racines de vertu. Nourrir l’origine et solidifier la racine veut dire nourrir l’énergie fondamentale et mettre en place de solides fondations.

Quelles sont l’origine et la racine ? L’origine ou essence originelle se reporte à l’énergie fondamentale dont tout le monde a besoin. Tout le monde doit être soutenu par cette énergie primaire. La racine est la piété filiale envers ses parents. Nos parents sont notre origine. Ils nous ont mis au monde, nous devons leur en être reconnaissants. Si vous êtes reconnaissants envers vos parents, alors vous êtes un vrai croyant en Bouddha. Si vous n’êtes pas reconnaissants envers vos parents, alors vous ne croyez pas vraiment en Bouddha non plus. Dans ce monde, jetez un coup d’œil autour de vous, ceux qui nourissent une vraie piété filiale veulent être bénéfiques au monde entier dans chacun de leurs mouvements, actions et paroles. Si les gens sont reconnaissants envers leurs parents, alors l’énergie vertueuse du ciel et de la terre est préservée. S’ils ne le sont pas, alors le ciel et la terre se remplissent d’énergie déviante. La piété filiale implique que vous soyiez sincèrement attentif dans toutes vos pensées. Soyez très respectueux envers vos parents dans toutes vos pensées. Vos parents sont les Bouddhas vivants à votre domicile. Si vos parents sont encore vivants, alors vous avez la bonne fortune de pouvoir les servir.

La piété filiale veut dire que vous devez les rendre heureux, faire autant que possible ce qui leur plaît et éviter ce qui blesse leurs cœurs. En Chine, il y avait un

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 115homme appelé Lao Lai Tze dont les parents étaient encore vivants alors qu’il avait lui-même quatre-vingts ans. Il s’habillait de vêtements colorés et, pour divertir et rendre heureux ses parents, il sautait, virevoltait, se comportait comme un petit enfant.

En général, la reconnaissance envers ses parents est un devoir fondamental. Si on ne se comporte pas filialement, c’est qu’on a oublié ses racines. Aussi, n’importe qui d’entre vous dont les parents sont encore vivants, doit-il être filial envers eux. Il est bien meilleur d’avoir du respect filial envers ses parents qu’envers son Maître.

Quand j’étais en Mandchourie, encore moine novice, beaucoup de gens ont pris refuge avec moi. Pourquoi ont-ils pris refuge avec moi ? Parce qu’ils considéraient que j’étais différent. A cette époque, en plein hiver, aussi amusant que cela puisse sembler, je marchais habituellement pieds nus dans la neige. Je ne portais ni chaussettes ni chaussures. Que j’étais stupide ! Je ne prêtais aucune attention au froid. Eté comme hiver, je portais seulement trois couches de vêtements en coton et pas d’habits ouatés.

Parce que les gens me voyaient ainsi par - 34 ou -35 degrés, sans mourir de froid, ils considéraient que c’était quelque chose de spécial et beaucoup prenaient refuge avec moi. Quand ils prenaient refuge, je leur faisais une recommandation : celle de se prosterner devant leur mère ou leur père, chaque jour. Moi-même, je me prosternais devant mes parents depuis mes 12 ans; alors si les gens voulaient prendre refuge avec moi, je pensais que c’était la moindre des choses qu’ils puissent faire. C’était ma recommandation en Mandchourie. Ce qui me rend heureux, c’est quand les gens sont filiaux

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 116envers leurs parents. N’attendez pas qu’ils partent, parce qu’alors, il sera trop tard.

N’attendez pas de finir comme dans ce proverbe :

L’arbre est calmeMais le vent souffle,

L’enfant est filialMais les parents ne sont plus.

L’arbre veut arrêter de s’agiter, mais comme le vent continue de souffler, il ne peut pas s’arrêter. Les enfants peuvent vouloir servir leurs parents, mais comme ils sont partis, c’est trop tard. Alors ceux qui le peuvent, devraient être très filiaux.

Si vous avez quitté la demeure familiale et que vous pensiez : « Eh bien, j’ai quitté la vie de famille et mes parents ne sont pas à proximité, que puis-je faire ? » Faites simplement un bon travail en pratiquant la voie. Travailler tout en pratiquant revient à payer de retour la bonté de nos parents. C’est le respect filial dans toute l’acception du terme. Si vous ne pratiquez pas, vous délaissez vos parents.

Donc ceux qui pratiquent sont aussi filiaux bien qu’éloignés de la famille. Une bonne pratique est la piété filiale. Si vous êtes une bonne personne, ne faites pas de mauvaises choses, n’ayez pas de réflexion fausse, vous serez filial. Si vous êtes un bon enfant, vos parents recevront naturellement une réponse sur la voie, ce qui fait partie de la piété filiale.

Alors on dit :

Le ciel et la terre considèrent la piété filialeAussi importante que primordiale.

Si un enfant est filial,


La famille entière est tranquille.Les enfants filiaux donnent naissance

En retour à des enfants filiaux,Et tous peuvent devenir des sages brillants.

Avec la piété filiale, votre influence sera grande et beaucoup croiront en le Dharma. Si vous croyez en Bouddha, mais vous comportez comme tous les autres - manger, dormir, s’habiller, etc., alors vous n’avez rien de différent à montrer. La piété filiale envers vos parents équivaut exactement à la piété filiale envers Bouddha.

Avec le temps, cela deviendra naturelToutes choses en ce monde contiennent le vrai et la

piété filiale. Dans le vrai, il y a du faux et dans le faux, il y a la vérité. Il en est de même avec chacun. Chaque personne a du mérite, mais aussi des fautes parce que, le karma, à la fois bon et mauvais, que nous avons créé dans le passé, est stocké dans le champ de notre huitième conscience. Il est possible d’accroître vos mérites ou d’augmenter vos fautes, il n’y a pas de karmas fixes. Si vous travaillez dur, vous gagnez plus de mérites. Si vous vous laissez aller, vous augmentez vos fautes. Si vous pratiquez vigoureusement, il n’est pas de chemin fixe que vous ayez besoin d’atteindre. Justement, à présent, quelqu’un peut dire qu’il médite parfois cinq minutes, parfois une heure ou parfois pas du tout. C’est bien mais pour un débutant, il est facile d’être paresseux. Les gens doivent se stimuler pour aller de l’avant et persévérer. Si vous ne faites que ce que vous aimez faire et ne vous disciplinez pas, vous vous trouvez facilement dans la situation où vous avancez d’un pas et reculez de deux.

Il y a un dicton qui dit : « Au début, cela demande un effort, mais après un moment, cela devient naturel. »

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 118Quand vous commencez, vous devez vous forcer à le faire, mais après un temps de pratique, vous vous améliorez, et cela devient facile et naturel. En ce moment, quand vous marchez, vous n’êtes pas conscients que vous marchez; quand vous êtes assis, vous n’en avez pas conscience; quand vous restez debout, vous ne vous en rendez pas compte et quand vous vous penchez, vous ne le savez même pas. C’est parce que vous êtes libre de faire tout ce que vous voulez à tous égards. Rien ne vous gêne, vous pratiquez toujours en toutes circonstances, que vous alliez ou veniez. Même si vous parlez aux gens ou invitez des hôtes quoique vous fassiez, vous êtes toujours au travail dans votre pratique. Ceci se passe à un tel point que vous pouvez tout faire en même temps.

Ainsi, dans la pratique, vous devez supporter l’amertume. Je dis toujours que tout est parfait. Vous pouvez aussi dire que tout va bien, mais ce n’est vraiment pas facile de penser ainsi. Le dire est une chose, en faire l’expérience en est une autre. Dans la pratique, ce n’est pas toujours facile; quelquefois, vous devez vous forcer. Les choses surviennent sans que vous puissiez les anticiper, et vous devez rassembler toute votre énergie pour les dépasser, les laisser s’en aller. Ce n’est pas facile du tout, c’est même très très difficile parfois. En disant « c’est bien, c’est bien », parfois vous pouvez penser « tout va bien » or tout va bien pour un moment, car quelque chose survient qui ne va pas. Et justement, quand vous faites en sorte que tout aille pour le mieux, quelque chose survient en sens contraire.

S’il est très difficile de dire « tout va bien », il est encore plus dur de vivre de cette manière. Quand vous pratiquez, vous devez vous préparer à le faire petit à petit. Quand vous faites votre travail, vous devez aussi le faire

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 119petit à petit. Tout est vraiment un rêve, une illusion, une bulle, une ombre, ce n’est pas réel. Vous ne devriez pas vous laisser absorber et prendre les choses trop au sérieux.

Comme le dit le Soutra du Diamant :

Tous les phénomènes conditionnés sontComme un rêve, une illusion, une bulle, une ombre

Comme une goutte de rosée, un éclairContemplez-les ainsi.

MANTRA : 102. JYE JYA LA HE NIVerset :Ceux qui, parmi les cinq véhicules, ont les dispositions de la grande graineSe rangent parmi les chefs et transforment les foules des êtres sensiblesCeux avec pensée et ceux sans pensée, sont tous sauvés;Ils entrent ensemble dans la nature du Vairochana et réalisent la non-production.

Commentaire : Les Cinq véhicules se réfèrent :

1. Au véhicule des humains2. Au véhicule des dieux3. Au véhicule des auditeurs4. Au véhicule de ceux qui sont illuminés par les

conditions5. Au véhicule des Bodhisattvas.

Alors, cette ligne Jye Jya La He Ni se réfère à ceux parmi les cinq véhicules, des humains et des dieux, qui ont de grandes dispositions pour être chefs. Ceux qui,

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 120parmi les cinq véhicules, ont les dispositions de la grande graine se rangent parmi les chefs et transforment les foules des êtres sensibles : on fait allusion ici aux Bouddhas et boddhisattvas qui apparaissent parmi les dieux et les humains dans des corps d’émanation pour agir en tant que chefs. Les foules des êtres sensibles concernent les êtres sensibles.

Ceux avec pensée et ceux sans pensée sont tous sauvés : les êtres qui pensent et ne sont pas sauvés entrent dans la petite sagesse. Les deux catégories obtiennent l’anouttara samyaksambodhi, entrent ensemble dans la nature de Vairochana et réalisent la non-production. Ils entrent alors dans la nature du Dharma du corps pur, du Dharma du Bouddha Vairochana et réalisent la patience de la non-production des Dharmas.

MANTRA : 103. BA LA BI DI YEVerset : La merveilleuse sagesse du prajna est le fruit de la bodhi.Dans les cités de transformation, ne vous arrêtez pas; atteignez le trésor.Contemplant et illuminant la vraie réalité, on comprend la substance et la fonction.Réalisant le parfait et le suprême éveil, il y a lotus après lotus.

Commentaire :Ba La veut dire prajna. Bi Di est le fruit de la bodhi. Alors, le verset dit : La merveilleuse sagesse du prajna est le fruit de la bodhi, c’est-à-dire : si vous avez la merveilleuse sagesse de prajna, vous pouvez obtenir le fruit de l’éveil. Mais si vous n’avez pas la merveilleuse

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 121sagesse de prajna, vous n’obtiendrez pas le fruit de l’éveil.

Dans les cités de transformation, ne vous arrêtez pas; atteignez le trésor. Une cité de transformation n’est pas réelle. Quelquefois au cours de vos pratiques, vous pouvez atteindre une cité de transformation. Une telle cité est très belle. Cependant; puisqu’elle est créée par la transformation, elle n’est pas réelle. Alors, allez chercher le trésor. Vous devriez poursuivre jusqu’à l’endroit où sont gardés les vrais trésors. La localisation du trésor précieux des joyaux du Dharma.

Contemplant et illuminant la réelle réalité, on comprend la substance et la fonction : contempler et illuminer est une fonction; la réalité est une substance. On prend le prajna de la vraie réalité pour substance et le prajna de la contemplation et de l’illumination pour fonction. Vous utilisez le prajna de la contemplation et de l’illumination pour atteindre le prajna de la vraie réalité; vous arrivez de ce fait à comprendre le principe de la substance et la fonction.

Réalisant le parfait et suprême éveil, il y a lotus après lotus : si vous êtes capable de réaliser le parfait, suprême et inégalable éveil, à ce moment-là, les lotus sortent de vos pieds, fleur après fleur.

En étudiant le Mantra Shurangama, surtout ne soyez pas égoïste. Vous ne devez pas avoir la pensée d’un bénéfice personnel. Vous devriez avoir un esprit sans égoïsme, très concerné par le bénéfice d’autrui; l’esprit franc et juste de l’impartialité. Dans l’intérêt d’autrui, vous devriez avoir un esprit de sacrifice. Si vous êtes capable de faire naître ce type d’esprit, alors dans votre étude du Mantra Shurangama, vous obtiendrez un accomplissement rapide. Cette partie du Mantra concerne

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 122principalement le Dharma du crochet et de la convocation. Il suspend et convoque les démons célestes et ceux des voies extérieures, les tire hors de ce lieu de pratique, les apprivoise et les soumet.

Il y a cinq Dharmas dans le Mantra :1. Le Dharma du crochet et de la convocation2. Le Dharma de l’apprivoisement et de la

soumission3. Le Dharma du déracinement des malheurs4. Le Dharma de l’augmentation du bien-être5. Le Dharma de l’accomplissement

A la Cité des dix mille Bouddhas, on devrait maintenir en toute pensée le souhait d’être bénéfique aux autres. Si l’occasion ne se présente pas bien sûr, il n’y a aucun moyen de le faire, mais si elle se présente, vous devriez aider les gens. Si vous pouvez vous comporter ainsi, tous les bons esprits protecteurs du Dharma vous protègent. Mais si vos actes contredisent vos propos, tous les bons esprits protecteurs du Dharma, tous les dieux, les nagas, et le reste de la division octuple des démons et des esprits resteront éloignés de vous. Aucun d’eux ne vous protègera. La voie de la vertu doit être omniprésente dans l’esprit de tous ceux qui vivent à la Cité des dix mille Bouddhas. Cela veut dire que mentalement, vous ne voulez pas de mal aux gens, vous ne les mettez pas dans l’embarras, vous ne leur nuisez pas et ne leur faites pas obstacle. N’apprenez pas de fausses manières. Que vos paroles ne sonnent pas vraies si, dans vos pensées, il y a fausseté. Ne cachez pas un esprit faux derrière une bouche vraie. Vos paroles et vos pensées ne doivent pas se contredire.


L’esprit franc est le Bodhimanda. Vous devez toujours avoir un esprit franc.

MANTRA : 104. CHR TWO NIVerset :Elle supprime mauvais Mantras et magie,déchire les filets des démons;Chasse la mort accidentelle et dissipe catastrophes et obstacles;Elle nous sauve tous du karma de haine et de souffrance;Cette lumière pure est même plus propice encore!

Commentaire : Les cinq lignes suivantes du Mantra appartiennent aux cinq cœurs du grand Mantra. Le premier est le Mantra du cœur de Kuan Yin. Si vous récitez cette ligne, vous pouvez réussir à arrêter les mauvais Mantras et la magie, à déchirer les filets des démons. Vous pouvez contrecarrer tous les Mantras et la magie des voies externes, des démons célestes et des gobelins et déchirer les filets des démons.

Ce Mantra est capable de chasser la mort accidentelle et de dissiper les catastrophes et les obstacles. Supposez que vous soyez censé mourir dans un accident, un incendie, une inondation ou quelque autre calamité : accident de voiture ou de bus, crash d’avion, déraillement de train; si vous récitez ces lignes, vous ne subirez pas l’accident. Tous les obstacles seront dissipés.

Elle nous sauve tous du karma de haine et de souffrance; cette lumière pure est même plus propice encore! Tout karma de haine et de douleur est déraciné. Quand vous récitez ce Mantra, il y a une

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 124lumière pure qui rend les choses propices et auspicieuses, un nuage auspicieux.

MANTRA : 105. E JYA LAVerset :La grande compassion du langage du cachet du cœur est suprêmeDans la division du lotus de l’Ouest, se trouve un hôte des esprits.Ajoutez à cette bonté, la joie, le don et le renoncement,Et sa merveilleuse fonction ingénieuse rivalise avec le travail de la création.

Commentaire :La ligne 105 est le deuxième des cinq grands Mantras du cœur, la compassion suprême du Mantra du cœur. La grande compassion du langage du cachet du cœur est suprême : ceci se reporte au Dharma secret du cachet du cœur.

Dans la division du lotus de l’Ouest se trouve un hôte des esprits : l’ouest est la division du lotus où il y a beaucoup de bons esprits protecteurs du Dharma.

Ajoutez à cette bonté, la joie, le don et le renoncement, et sa merveilleuse fonction ingénieuse rivalise avec le travail de la création : utilisez les quatre esprits incommensurables et perfectionnez-les; ensuite, un usage juste vous permettra de rivaliser avec toute la création sous le ciel et sur la terre. Ceux qui devaient mourir n’ont pas à mourir; ceux qui devaient rencontrer des situations défavorables, les évitent et obtiennent le bonheur. C’est merveilleux. Les cinq grands Mantras du

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 125cœur sont d’une importance et d’une utilité extrêmes. Dans le Mantra Shurangama, ils sont très utiles.

MANTRA : 106. MI LI JUVerset :Ils portent les montagnes, brandissent des pilons, répandent l’espace vide,Ces vajras à l’Est soumettent les troupes de démons.Quatre-vingt-quatre mille d’entre eux protègent constamment le pratiquantEt lui permettent d’entrer dans le grand centre.

Commentaire :Les cinq grands Mantras du cœur sont les Mantras du cœur des Bouddhas des cinq directions. Ils détruisent les Mantras et la magie des démons et ceux des voies extérieures. Peu importe les ruses ou Dharmas déviants qu’ils utilisent. Si vous récitez les cinq grands Mantras du cœur, vous pouvez détruire les démons parmi les gens, mais aussi les démons du ciel et ceux des voies extérieures. Récitez-les et vous ne serez pas dérangés. Aucune de leurs ruses ne marchera. Dans le Mantra Shurangama, les cinq grands Mantras du cœur sont extrêmement importants, efficaces et inconcevables.

Mi li ju veut dire vajra solide. C’est un des 108 protecteurs vajras de l’est. C’est le Mantra du cœur de la division vajra. Alors on dit: Ils portent les montagnes, brandissent des pilons, répandent l’espace vide, ces vajras à l’est soumettent les troupes de démons.

Il y a quatre-vingt-quatre mille protecteurs du Dharma des traces secrètes du vajra dans la division vajra de l’est. Ils conquièrent tous les démons du ciel et ceux

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 126des voies externes. Quand ils sont soumis, il est alors facile d’être vigoureux dans sa pratique. Dans la pratique, vous devez avoir le mérite interne et la vertu externe. Le mérite et la vertu sont d’une importance cruciale.Quatre-vingt-quatre mille d’entre eux nous protègent constamment et permettent au pratiquant d’entrer dans le grand centre. Ils permettent au pratiquant d’atteindre le grand Samadhi du Shurangama et font toujours naître la grande sagesse.

MANTRA : 107. BWO LI DAN LA YEVerset :Le joyau qui exauce les souhaits est merveilleux et inconcevable.Dans la division du Sud de la vision transformée, il apporte la non-peurQuand le Mantra du cœur est reçu et maintenu, les choses révèlent leur forme d’origine.Li Mei et Wang Liang sont attirés par son pouvoir magnétique.

Commentaires :Le joyau qui exauce les souhaits est merveilleux et inconcevable: c’est le merveilleux joyau du Mantra du cœur, qui est comme l’inconcevable joyau qui exauce les souhaits.

Dans la division du sud de la naissance transformée, il apporte la non-peur : le sud est la production de la division des joyaux où adviennent des transformations inconcevables et le don de la non-peur. Avec le joyau qui exauce les souhaits, on donne

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 127universellement à tous les êtres pour qu’ils obtiennent tous les trésors du joyau.

Quand le Mantra du cœur est reçu et maintenu, les choses révèlent leur forme d’origine: si vous récitez les cinq grands Mantras du cœur, peu importe la férocité des gobelins ou des démons, ils doivent apparaître sous leur vraie forme afin que vous puissiez les reconnaître pour ce qu’ils sont.

Li Mei et Wang Liang sont attirés par son pouvoir magnétique. S’il y a un Li Mei, un Wang Liang ou une autre créature étrange, dès que vous récitez ce Mantra, il se trouve collé, comme aimanté. De pareilles créatures ne peuvent pas subir de transformations. Ce Mantra est difficile à rencontrer même en une centaine, un millier ou dix milliers d’éons.

Seule la sincérité obtient une réponse. En pratiquant les branches du Dharma, on doit être sincère, car il est dit :

Soyez clair et pur dans le corps et l’espritVite, maintenez la moralité et nettoyez le corps.

Vous devriez déraciner toute fausse réflexion comme vous pratiquez les portes du Dharma. Alors, vous pouvez obtenir une réponse de la voie, comme l’écho qui suit un son. Cela est appelé ayant une réponse. Si vous n’êtes pas sincère, peu importe combien le Mantra est efficace, il ne marchera pas. Alors, nous disons :

Quand l’esprit est sincère,Il est efficace.

Si votre esprit n’est pas sincère, il n’est pas magique. Qu’est-ce que la sincérité ? C’est ne pas avoir

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 128de doutes, mais plutôt une vraie foi dans l’inconcevable pouvoir du Mantra, la foi que son pouvoir ne manquera jamais. Si vous pouvez être vraiment sincère, alors votre pratique marchera. Il arrive que des gens pratiquent longtemps sans avoir de réponse. Ils peuvent alors commencer à penser que le BouddhaDharma n’est pas efficace : « Que se passe-t-il ? Je n’ai pas eu de réponse. » Ce n’est pas que le Mantra ne soit pas efficace mais vous ne réussissez pas parce que vous n’êtes pas sincère. Vous vous êtes empoté à travers ça, traversant les mouvements. Vous trichez sur les matériaux – les briques d’or – en poursuivant la foule. Vous n’avez pas fait naître la vraie sincérité. Ceux qui récitent le Mantra Shurangama doivent être sincères et avoir une vraie foi.

Le suprême, profond, merveilleux Dharma est difficile à rencontrer en un million d’éons.

Je le vois et l’entends maintenant, le reçois et le maintiens,

Et fais vœux de comprendre le vrai sens du Samadhi.

Question :Si nous supprimons Li Mei et Wang Liang avec le

Mantra Shurangama, et si ces esprits et gobelins ont une nature vengeresse, ne créeront-ils pas une mauvaise énergie; ne s’opposeront-ils pas à l’effet du Mantra en nous faisant succomber à d’étranges maladies ou autre chose du même genre ?

Réponse :Cela s’appelle : ajouter une tête par-dessus une

tête. N’ayez pas des idées fausses à propos de Li Mei et Wang Liang, tout au long de la journée. C’est vrai que ces esprits et gobelins font leur propre magie étrange et que

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 129leurs Mantras, dès qu’ils les récitent, peuvent donner maux de tête ou douleurs partout, voire même rendre fou. Cependant, vous ne devriez pas à longueur de journée vous faire des idées fausses à propos de leur soumission. Si vous le faites, ils se manifesteront, pour sûr. Pourquoi ? Mais parce qu’ils perçoivent vos idées fausses: « Pourquoi ne vous montrez-vous pas ? J’ai le vrai Mantra pour vous. » Vous leur envoyez là une carte d’invitation qu’ils retourneront certainement contre vous.

Quand vous récitez un Mantra, vous devez le réciter et le maintenir chaque jour; comme pour le Mantra de la grande compassion que vous devez faire constamment. Ce n’est pas avec l’objectif de vouloir soumettre quelque chose que vous récitez et maintenez un Mantra. Vous le faites dans votre propre intérêt et très naturellement, au point que vous le récitez même en ne le récitant pas. De cette manière, vous aurez une réponse. Il deviendra naturel, fera partie de vous. Ensuite, vous recevrez le pouvoir du Mantra et il vous protégera et vous gardera. Si vous pratiquez bien dans votre vie quotidienne, alors, quelque chose vous arrive, que vous le récitiez ou non à ce moment là, vous obtiendrez toujours une réponse, et le problème se résoudra tout naturellement.

Quand les gens ne vous aiment pas.En pratiquant la voie, parfois vous pouvez penser

que vous êtes incapables de trouver le bon chemin, que vous ne savez pas comment pratiquer. Vous pouvez rencontrer une bifurcation sur votre route et ne pas savoir quelle voie prendre. A ce moment-là, vous avez besoin de la sagesse et du pouvoir du Samadhi. Vous devez également maintenir les préceptes.


En ce qui concerne les rapports avec les gens, bien que vous puissiez être spécialement bons pour certains, ils vous rendent votre bonté avec de l’aversion. Plus vous êtes bons pour eux, pires ils se comportent mal avec vous. Quand cet état se manifeste, vous devez briser votre attachement. Quel attachement ? Votre attachement à vouloir être bon avec les gens ! Lorsque plus vous êtes bons pour les gens et pires ils se comportent avec vous, ce sont vos amis spirituels. Ils vous aident à apprendre à faire face à l’adversité. Je me base sur l’expérience de ma propre pratique. Petit à petit, j’ai rencontré ce type d’abus et ce genre de tests. Abus et tests sont simplement là pour vérifier si vous avancez toujours ou si vous reculez. Avec une vraie compréhension, que la situation soit favorable ou non, vous serez toujours vigoureux.

Il y a un dicton qui dit :Si vos idées ne marchent pas,

Observez en vous-même;Si vous vous montrez bons pour les gens et qu’ils ne vous

paient pas en retourJetez un œil sur votre amabilité.

Si vous donnez des ordres aux gens et qu’ils ne les suivent pas,

Jetez un œil sur vos ordres.Si vous témoignez du respect pour les gens et qu’ils ne

vous le rendent pasJetez un oeil sur vos comportements.

Vous dites que vous êtes très bon avec une personne, mais que celle-ci ne se rapproche pas de vous. Dans ce cas, vous devez retourner la lumière vers vous et vérifier si votre amabilité est vraiment adéquate. Si elle l’est, votre influence finira par être bonne.


Si les gens ne suivent pas vos instructions, braquez la lumière vers vous et réfléchissez.

Si vous faites un signe de la tête ou un demi-salut quand vous voyez les gens, mais qu’ils réagissent comme s’ils ne vous avaient pas vus, braquez la lumière vers vous: ressentez-vous vraiment du respect pour eux ? Si vous pouvez retourner la lumière, vous ne vous éloignerez pas trop de la voie. Vous serez sur votre voie. C’est très facile d’en parler, mais très difficile de le faire.

MANTRA : 108. NING JYE LIVerset :Le Dharma suprême qui accomplit et agit, le cœur du vajra,Le seul honoré de la roue tournante dans la division de l’accomplissement du nord.La sagesse et le juste Samadhi prennent les vœux pour racine.Avec le suprême et le parfait éveil, on est vénéré par les humains et les dieux.

Commentaire :Ning veut dire le plus suprême. JyeLi signifie qui fait du Dharma. Le Dharma suprême qui accomplit et agit, le cœur du vajra : dans ce Mantra secret, c’est le Mantra du cœur du vajra. Le seul honoré de la roue tournante dans la division de l’accomplissement du nord : Jye Li veut dire aussi le Mantra du cœur de la roue tournante et appartient à la division du nord, celle du Bouddha de l’accomplissement.

La sagesse et le Samadhi juste prennent les vœux pour racine : dans la pratique, vous obtenez la grande

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 132sagesse parce que vous avez le Samadhi juste. La grande sagesse et le Samadhi juste viennent de l’observance des vœux. Les vœux sont la source racine. Si vous n’observez pas les vœux, vous n’atteindrez pas le Samadhi ni la sagesse. Les préceptes sont la base fondamentale. Avec le suprême et parfait éveil, on est vénéré par les humains et les dieux : vous pouvez devenir un Bouddha avec le suprême et parfait éveil. A ce moment là, les dieux et les humains vous présenteront tous leurs respects.

MANTRA : 109. SA LA PEVerset :Qui chasse la haine et libère le ressentiment, jouit de l’harmonie.Les guerres cessent à jamais et les choses reviennent à la paix.Tous les liens et les fers fondent complètement.Les cinq grands Mantras du cœur sont impénétrablement merveilleux.

Commentaire :Sa La Pe veut dire qui dénoue tous les liens. Si quelqu’un vous attache par un Mantra déviant, du vaudou ou quelque chose dans le genre, les cinq grands Dharmas du cœur peuvent en rompre les charmes. Sa La Pe délie tous ces charmes.

Qui chasse la haine et libère le ressentiment jouit de l’harmonie : plus personne ne combat, les guerres cessent pour toujours et les choses reviennent à la paix. Plus de guerres, personne ne se bat et les choses sont saines et calmes à nouveau.


Tous les liens et les fers se fondent complètement. Les cinq grands Mantras du cœur sont impénétrablement merveilleux. A partir de Chr Two Ni jusqu’à cette ligne, sont présentés les cinq grands Mantras du cœur. Ils sont si merveilleux et si beaux que vous ne pourriez jamais les exprimer en paroles. Ils sont sans fin et insondables, merveilleux au-delà des mots !

Le Mantra Shurangama est le plus efficace des Mantras. Il peut briser les Mantras des démons célestes, des voies externes, des démons et des esprits, des créatures étranges, des portes de côté et des voies maladroites; et tous les Mantras censés inébranlables. Les cinq grands Mantras du cœur peuvent pénétrer tous les Mantras solides et magiques. Il brise les Mantras, mais pas en s’y opposant. C’est comme du Tai Chi Chuan où le pouvoir de la douceur surmonte la dureté. Quel que soit le Mantra, si vous utilisez les cinq grands Mantras du cœur, il est anéanti sans infliger de mal à l’opposant. Les cinq grands Mantras du cœur sont appelés le cœur parce qu’on utilise son cœur compatissant : la bonté, la compassion, la joie et le don, pour réunir dans tous les êtres. Vous ne récitez pas le Mantra pour rosser quelqu’un, le tuer ou l’exterminer. Vous neutralisez simplement le pouvoir des autres Mantras. C’est comme la glace qui fond au soleil et se transforme en eau. En fait, on utilise les Mantras des portes latérales et des voies externes avec beaucoup de haine, mais vous pouvez les changer favorablement avec ce Mantra. C’est là que réside toute la merveille de ce Mantra. Vous ne récitez pas le Mantra pour exterminer les gens, mais le pouvoir de leur Mantra afin qu’ils ne puissent pas nuire aux gens. Tous les Bouddhas, Bodhisattvas et pratiquants qui utilisent ce Mantra,

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 134utilisent leur pouvoir de compassion pour soumettre tous les démons célestes et ceux des voies externes.

Question :Peut-on réciter les cinq grands Mantras du cœur seuls ou doit-on réciter le Mantra Shurangama en entier tout le temps ?Réponse :Le Mantra Shurangama est très long, mais chaque expression du Mantra a son propre usage et pouvoir. Si vous en connaissez les usages et pouvoirs, face à telle situation, vous pouvez utiliser l’expression spécifique appropriée, et c’est suffisant. Si vous devez réciter l’ensemble du Mantra, cela vous prendra plus de temps. C’est pour cette raison que vous pouvez choisir les expressions qui s’appliquent à une situation spécifique et les utiliser seules. Les cinq grands Mantras du cœur rompent les filets du démon et de la magie. Les filets du démon sont les liens, les Mantras et la magie qui rendent les gens confus et leur font perdre leur propre réflexion.

Dans le sud-est de l’Asie et en Thailande, on pratique la sorcellerie, les sortilèges et la magie noire. On vous colle du poison gu du. Cette magie déviante peut se rompre en utilisant les cinq grands Mantras du cœur. Quand le soutra Shurangama a été prononcé, Matangi, qui appartenait à une secte de la voie externe, utilisait le Mantra du brahman du ciel précédent. Ce Mantra avait un pouvoir inconcevable, mais comme il s’agissait d’un Dharma déviant, égoïste et agissant contre l’intérêt de tous, il pouvait être rompu. Si vous agissez pour l’intérêt de tous, sans égoïsme, personne ne peut briser ce pouvoir parce que c’est un pouvoir orthodoxe.


Quand nous avons voyagé en Malaisie, nous avons rencontré une personne à Maur qui avait été collé par des substances pendant quinze ou seize ans. Il voulait toujours se suicider, entendait des voix qui le mettaient sens dessus dessous. Il est venu me demander de l’aide et dès que je l’ai frappé avec un bâton, il s’est mis à vomir des milliers de petits vers et ensuite il se rétablit. Si je l’ai frappé avec un bâton c’est que le pouvoir du Mantra était derrière le bâton. La magie déviante a été détruite par le Mantra et il a guéri. Cependant, cela demande des pratiques vertueuses pour avoir le contrôle sur des choses de la sorte. Sans pratique vertueuse, même si vous pouvez obtenir quelque résultat, vous avez juste plus de chance de réduire une catastrophe. Si vos vœux sont impurs et vos pratiques vertueuses insuffisantes, les esprits qui protègent le Mantra ne vous respecteront pas. Vous pourriez obtenir quelque résultat momentané, mais au final, vous rencontrerez des calamités et diverses rétributions inconcevables. Alors, quel que soit le Dharma que vous pratiquez, vous devez avoir une voie et une pratique vertueuses. Alors, vous pouvez utiliser le Dharma. Avec la vertu de la voie, on utilise le Mantra sans danger et avec pouvoir. Quelqu’un sans cette vertu de la voie ne devrait pas utiliser le Mantra. Ceci s’applique à tous les Mantras : vous devez avoir la vertu fondamentale de la voie et une pratique vertueuse.

Les cinq grands Mantras du cœur sont difficiles à rencontrer en un million d’éons et même si on les rencontre après un million d’éons, il est difficile de les comprendre pendant un autre million d’éons. Le pouvoir du Mantra Shurangama a le plus de valeur.

MANTRA : 110. PAN TWO NWO


Verset :Par la mise à l’attache des bornes et la purification du bodhimanda suprême,L’assemblée du Dharma est embellie dans la salle de récitation du Bouddha.Nous faisons louange de la roue supérieure qui tourne à jamais,Et de la vérité réelle - principe et doctrine - qui pénètre l’immense désert.

Commentaire :Pan Two Nwo veut dire la mise à l’attache des bornes. Quand vous établissez un Boddhimanda, vous vous attachez d’abord aux bornes. A l’extérieur des bornes, il y a les cinq mondes mauvais; à l’intérieur, vous avez le pur ornement du suprême bodhimanda.

Alors, le verset dit : Par la mise à l’attache des bornes et la purification du bodhimanda suprême,l’assemblée du Dharma est embellie. Parfois, vous utilisez le Mantra de la grande compassion pour lier les bornes. Tout le monde le récite dans le sens des huit directions et les bornes sont assurées. En utilisant le pouvoir de la contemplation, quelle que soit la distance à laquelle vous contemplez, le territoire est dans votre limite. Si l’esprit de ceux qui pratiquent est vaste, jusqu’aux confins de l’espace et du monde du Dharma, tout est contenu dans leurs bornes. La récitation du Mantra de la grande compassion prend longtemps. Parfois, si vous avez besoin de le faire vite, vous pouvez utiliser cette ligne du Mantra Shurangama. Vous attachez la limite et quelle que soit la distance à laquelle vous contemplez, ce territoire est purifié.


Le bodhimanda suprême est un lieu où tout le monde travaille dur à la pratique. Votre assemblée du Dharma doit être embellie. Vous ne pouvez pas être mou. La récitation des soutras et des Mantras, les prosternations devant les Bouddhas, les prosternations pour se purifier ou les conférences sur le Dharma, tout doit être fait avec correction et respect. Vous ne devez jamais être insouciant ou négligent. Devant l’assemblée du Dharma, vous devez penser : « Je suis en face du Bouddha, des dieux, de mon maître et de mes aînés ». Si vous pensez ainsi, vous n’oserez plus être paresseux ni faire de gaffes, tricher sur les matériels ou essayer de les truquer. Vous serez entièrement sincère en assistant à l’assemblée du Dharma. La salle de récitation du Bouddha n’est pas nécessairement et uniquement le lieu où l’on récite le nom du Bouddha. Si vous êtes pur et orné, par ce seul fait, vous êtes une salle de récitation du Bouddha. C’est exactement la même chose que la récitation du nom.

Nous faisons la louange de la roue supérieure qui tourne à jamais : cette ligne du verset signifie que vous faites l’éloge des Bouddhas qui tournent toujours la suprême roue du Dharma.

Et de la vérité réelle, principe et doctrine, qui pénètre l’immense désert : Vous utilisez la vérité réelle, le principe de la réalité limite pour dissiper toute ignorance et toute émotion perturbatrice qui sont comme un désert; le désert avant le ciel et la terre. Quand nous dissipons l’ignorance, la vie de sagesse du corps du Dharma de la nature du soi se manifeste.

MANTRA : 111. MU CHA NIVerset :

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 138La libération suprême est le Joyau du Dharma : Il brille à travers le passé, glorifie le présent et extrêmement rare.Il permet de transcender toutes les souffrances et les difficultésDe réaliser rapidement la boddhi, et rend l’être sens dessus-dessous !

Commentaire :Mu cha ni signifie la plus suprême libération. Libération veut dire sans troubles psychiques, sans obstructions et sans attachement à soi et aux Dharmas. Soi et Dharmas s’en sont tous deux allés.

La libération suprême est le Joyau du Dharma : il brille à travers le passé, glorifie le présent, il est extrêmement rare. Ce genre de Dharma brille du passé jusqu’au futur pendant dix mille générations, mais il est difficile à rencontrer et très difficile à comprendre. Il est très rare. Peu comprennent ce Dharma, très très peu.

Il permet de transcender toutes les souffrances et les difficultés. C’est la ligne dans le Soutra du cœur qui dit : En pratiquant la profonde paramita de la sagesse, on surmonte toutes souffrances et difficultés. Vous dépassez toute douleur et difficulté.

Il permet de réaliser rapidement le boddhi et rend l’être sens dessus-dessous ! Cette phrase correspond à la ligne du Soutra du Cœur qui dit : en abandonnant notre confusion, on parvient finalement au Nirvana. On atteint très rapidement la voie illuminée, qui est la boddhi et on abandonne toute erreur pour réaliser notre sagesse inhérente. C’est la sagesse de la nature du soi, qui est sans fin pendant la prise et inépuisable dans sa fonction. Si on n’avait pas planté les bonnes causes et conditions dans un

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 139passé lointain et si on n’avait pas de racines de vertu, on ne rencontrerait jamais ce Dharma.

MANTRA : 112. SA LA PEVerset :Il dissipe la souffrance et le danger, on obtient alors la paix et la joie.Il extermine la chaleur et l’émotion perturbatrice, on obtient alors la clarté et le calme.Mantras, charmes, venin toxique et toute magie déviante,Rien de tout cela ne peut plus nuire à personne.

Commentaire :Sa La Pe à nouveau signifie qui dissipe toute souffrance. Il dissipe la souffrance et le danger, on obtient alors la paix et la joie : quand vous ne souffrez plus, vous accédez au bonheur.

Il extermine la chaleur et l’émotion perturbatrice, on gagne alors la clarté et la tranquillité : en récitant ce Mantra, toutes vos émotions perturbatrices disparaîtront et vous serez à l’aise.

Mantras, charmes, venin toxique et toute magie déviante, rien de tout cela ne peut plus nuire à personne : les Mantras déviants, la magie noire ou inadéquate ne peuvent vous faire de mal et vous obtenez le bonheur.

MANTRA : 113. TU SHAI JYAVerset :Les obstacles, les émotions perturbatrices et les autres vuescouvrent la clarté de la nature.En révélant ce qui était caché, on obtient une lampe dans l’obscurité.

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 140En retournant à la racine, en revenant à l’origine, on contemple à l’aiseEn mettant à terre les émotions communes, l’état de Bouddha s’obtient rapidement.

Commentaire :Tu Shai Jya signifie obstruction et émotion perturbatrice ou autres vues; c’est tout ce qui couvre la lumière de votre nature du soi. Vous avez des obstacles, des connaissances et des vues déviantes.

En révélant ce qui est caché, on obtient une lampe dans l’obscurité : si vous révélez et regrettez vos fautes karmiques, c’est comme si, en pleine obscurité, vous obteniez une lampe; vous avez la lumière.

En retournant à la racine, en revenant à l’origine, on contemple à l’aise : quand vous retournez à l’origine, que vous reconnaissez votre visage d’origine, en contemplant toujours à l’aise, alors vous êtes toujours heureux.

En mettant à terre les émotions communes, l’état de Bouddha s’obtient rapidement : si vous détruisez les sentiments ordinaires, vous pourrez atteindre rapidement l’état de Bouddha.

En une centaine de milliers d’innombrables éons, personne n’a expliqué le Mantra Shurangama, une seule fois. Ce n’est pas aisé à faire, même une fois. Je le fais pour vous maintenant, mais ce n’est pas sûr que quelqu’un le comprendra. Certains peuvent penser qu’ils le comprennent, mais il n’en est rien. Ils pensent le comprendre alors ils n’y prêtent pas attention, ce qui revient à ne pas le comprendre.

Le Mantra Shurangama est une force qui soutient le ciel et la terre pour qu’ils ne disparaissent pas. C’est

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 141une force très spirituelle qui empêche le monde de courir à sa fin. Je l’ai dit : tant qu’une personne peut réciter le Mantra Shurangama, le monde ne sera pas détruit et le Dharma ne courra pas à sa fin. Quand il n’y aura plus personne pour réciter le Mantra Shurangama, le BouddhaDharma s’éteindra.

Des démons célestes et des voies extérieures répandent actuellement le bruit que le soutra et le Mantra Shurangama sont faux. Ils sont les fils et petits-fils des démons célestes et des voies externes pour répandre pareilles rumeurs afin de détruire la foi des gens dans le Mantra Shurangama. Si personne ne croit en ce Mantra, alors personne ne le récitera. Si personne ne le récite, le monde sera rapidement détruit. Par conséquent, si vous ne voulez pas que le monde soit détruit, alors étudiez et pratiquez le Mantra Shurangama, lisez et récitez le Mantra Shurangama. Si vous pouvez le réciter tous les jours, alors dans ce monde nucléaire menaçant, les dangers du pouvoir nucléaire ne vous affecteront pas. Aussi devrions-nous résolument lire et réciter le Mantra Shurangama.

Je vous donne cet enseignement sur le Mantra Shurangama, même si personne ne le comprend nécessairement jusqu’à présent. Dans dix, quatre-vingts, cent ou mille ans, quelqu’un peut rencontrer par hasard ce commentaire très superficiel sur le Mantra Shurangama. Vous qui écoutez les enseignements du Mantra Shurangama, vous ne devriez pas penser que c’est une chose facile à faire. Bien que ces vers de quatre lignes soient très superficiels, ils jaillissent de mon cœur et de ma nature. Ce n’est pas du tout le plagiat d’un autre livre ou commentaire.


Quand vous me suivez pour étudier ceci, ne vous inquiétez pas si les versets sont bons ou pas. Selon mon point de vue et ma compréhension de la signification du Mantra Shurangama, j’ai écrit ces versets. Si vous voulez vraiment comprendre le Mantra Shurangama, alors vous devriez y prêter attention et les étudier de près. Ne laissez pas le temps s’écouler inutilement.

Question:N’y- a-t- il que le Bouddha qui ait l’oeil du Bouddha ou les pratiquants peuvent-ils l’avoir ?Réponse:L’oeil de Bouddha est une expression; ce n’est pas une exclusisivité du Bouddha. Tout le monde a cet œil; mais tout le monde n’a pas pratiqué et alors tout le monde n’a pas ouvert ses cinq yeux. Les cinq yeux sont :

1. L’œil du Bouddha2. L’œil du Dharma3. L’œil de la sagesse4. L’œil céleste5. L’œil de chair.

Ceci est décrit dans le soutra vajra en détail. Tout le monde possède ces cinq yeux, mais personne ne sait comment les utiliser. Quand une personne a ouvert ses cinq yeux, elle ne regarde pas les choses avec ses yeux ordinaires. En fermant ses yeux ordinaires, elle peut voir à travers les trois mille grands milles mondes et voir toutes les dix mille choses. L’œil du Bouddha est une simple expression. Il n’y a pas que les Bouddhas qui l’ont. Si seul le Bouddha pouvait l’avoir, il vaudrait mieux ne pas même le savoir.

Actuellement, dans beaucoup de pays, des enfants naissent avec la faculté de voir. En Chine continentale, les

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 143scientifiques, embrouillés, étudient de tels faits. A Szechuan, il y un enfant, qui, disent-ils, peut entendre les mots écrits. Il ne les entend pas en réalité, cependant il utilise le pouvoir de ses cinq yeux. La recherche paranormale ne comprend pas le principe des cinq yeux, alors les chercheurs essaient de prouver les faits scientifiquement, mais ils manquent de compréhension. La connaissance scientifique est empirique, les cinq yeux sont innés c'est-à-dire que vous les avez à la naissance.

On trouve beaucoup d’enfants avec ces capacités en Chine qui peuvent entendre les choses avec leurs cinq yeux. Scientifiques et physiologistes peuvent examiner ces choses sous l’angle scientifique jusqu’au jour de leur mort, mais ils ne les comprendront pas de cette façon parce qu’ils ne comprennent pas le BouddhaDharma.On trouve actuellement beaucoup de ces enfants et c’est le signe que le BouddhaDharma est sur le point de se développer à nouveau.

MANTRA : 114. TU SYI FAVerset :Il déracine les mauvais rêves et les aspects peu favorables,Les émotions perturbatrices se transforment en boddhi, deviennent clarté et fraîcheur.En détruisant le déviant, en révélant le propre, il glorifie le grand enseignement.A partir des quatre-vingt-mille pores de cheveux, la lumière de ces points se répand.

Commentaire :

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 144Quand vous récitez cette phrase du Mantra, elle vous aide à abandonner les vues fausses et à déraciner tous les mauvais rêves qui seront remplacés par de bons rêves. Quand vous pratiquez la branche du Dharma Shunrangama, soyez attentif et sincère, sans vous laisser distraire d’aucune façon. Vous devez concentrer votre esprit en un seul point en récitant le Mantra. On dit :

Si vous vous concentrez en un seul point,Il est magique.

Si vous êtes dispersé,Il ne marche pas.

Si vous récitez n’importe quel Mantra, pas seulement le Shurangama, en vous concentrant en un point, il sera efficace. Les pratiquants peuvent laisser toutes les situations peu favorables et devenir heureux.

Alors le couplet dit : il déracine les mauvais rêves et l’aspect peu favorable.

Pourquoi les gens font-ils des mauvais rêves ? Les mauvais rêves se produisent si vous avez des mauvaises pensées : pensées de tuerie, de mise à feu, de consommation d’intoxicants et de malveillance. Alors, vous aurez souvent de mauvais rêves dans lesquels vous pouvez soit tuer soit être tué. En général, beaucoup de tueries ont lieu. Vous pouvez aussi rêver que vous avez un accident de voiture, de train, de bus, de bateau, d’avion, et que vous mourez. En rêve, vous êtes terrifié, effrayé à mourir, vous perdez la tête. Ceci vient des mauvaises pensées que vous avez à l’esprit.

Certains n’ont pas ces pensées négatives et ne veulent pas nuire aux gens, alors pourquoi font-ils de mauvais rêves ? C’est peut-être le mauvais karma de leurs vies passées qui les suit et se manifeste ainsi pour leur

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 145montrer les mauvaises causes passées; en espérant qu’ils se dépêchent d’opter pour le bien et de pratiquer la voie.

Deuxièmement, vous pouvez faire un mauvais rêve d’avertissement afin que vous compreniez, que vous fassiez naître la pensée de bodhi, que vous vous absteniez du mal et optiez pour le bien. Il y a des raisons diverses pour lesquelles les gens font des mauvais rêves. Certains rêves sont « mauvais dans le bon » et certains sont « bons dans le mauvais », mais tous contribuent à vous éveiller, à vous aider à comprendre que la vie humaine est un rêve. Car il n’y a rien dans le rêve à considérer comme réel, rien auquel s’attacher. Il a ses avantages et ses inconvénients. Si vos mauvais rêves ne vous poussent pas à changer et avancer vers le bien, alors vous êtes guidé par les trois mauvais chemins, celui des esprits affamés, des animaux et des êtres infernaux.

Si vous récitez cette expression Tu Syi Fa, vous pouvez vous débarasser de vos mauvais rêves. Ils disparaîtront imperceptiblement, se volatiliseront ! Les aspects peu favorables veut dire en désaccord avec vos désirs. Tout ce qui ennuyeux peut être déraciné quand vous récitez cette phrase du Mantra.

Les émotions perturbatrices se transforment en boddhi, deviennent clarté et fraîcheur : si vous supportez une émotion perturbatrice et que vous la détourniez, alors c’est la bodhi. La bodhi et l’émotion sont comme les deux côtés d’une main. Bien que vous soyez troublé, vous pouvez la changer en bodhi, synonyme de clarté et de fraîcheur. Vous pouvez obtenir une sensation agréable.En détruisant le déviant, en révélant le propre, il glorifie le grand enseignement : cette expression du Mantra détruit le déviant et manifeste le propre. Déraciner les mauvais rêves brise le déviant, faire des choses propices

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 146manifeste le propre. Si vous réussissez dans votre pratique, à partir des quatre-vingt-mille pores de cheveux, la lumière se répand. Les quatre-vingt-mille pores de cheveux émettent chacun de la lumière qui brille sur les trois mille grands mondes. Il a ce pouvoir.

MANTRA : 115. BWO NA NIVerset :Shariputra était le plus avancé en sagesse.Avec l’éloquence inobstruée, il accomplit sa grande aspiration,C’est la prajna, l’arrivée à l’autre rive. Chef dans l’assemblée, il réalisa la vraie ainsité.

Commentaires :Cette ligne fait allusion à la sagesse, la prajna. La plupart des gens ne comprennent pas le sens des Mantras; cependant les démons et les esprits qui les comprennent, doivent obéir à leurs ordres. Un Mantra exprime la volonté d’une personne, qui espère voir ses vœux exaucés.

Cette ligne du Mantra marche de pair avec la suivante : Fa la ni. Elles sont récitées ensemble. Leur récitation permet aux gens de s’ouvrir à la grande sagesse. Avec la grande sagesse, on obtient la grande éloquence. Avec la grande éloquence, on gagne la grande vie. Avec la grande vie, on gagne le grand bonheur. Elles sont étroitement reliées entre elles.Parmi les arhats, Shariputra était le plus avancé en sagesse. Dans un passé lointain où il pratiquait la porte du Dharma de prajna, il obtint la première position concernant la sagesse. Shariputra veut dire fils de

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 147l’aigrette car le nom de sa mère était Shari. Et les yeux de sa mère étaient aussi brillants que ceux d’une aigrette. Putra signifie fils; il était donc le fils de Shari.

Quand Shariputra était encore dans le ventre de sa mère, il aidait celle-ci à débattre avec son frère. Son frère savait avec certitude que cet enfant était d’une grande sagesse et c’est grâce à lui que sa mère devint si intelligente lorsqu’elle le portait dans son ventre. L’oncle de Shariputra alors partit étudier les théories des voies externes. Mais quand il revint, il ne pouvait toujours pas débattre avec Shariputra.

Shariputra était le plus avancé en sagesse. Avec l’éloquence inobstruée, il accomplit sa grande aspiration. Sa sagesse était si grande qu’il fut capable de remplir ses aspirations et ses vœux. Son vœu était de répandre le BouddhaDharma et d’aider Bouddha à enseigner aux êtres.

C’est la prajna, l’arrivée à l’autre rive. Pourquoi était-il le premier en sagesse ? Parce qu’il avait, dans un passé lointain, pratiqué la porte du Dharma de la prajna, il recevait cette récompense. L’arrivée à l’autre rive se reporte à la perfection de la prajna.

Chef dans l’assemblée, il réalise la vraie ainsité. Parmi les arhats, il était le premier en sagesse. Ayant réalisé la substance principale de la vraie ainsité, il était vraiment sage, intelligent, avec une éloquence sans obstacle et possédait des pouvoirs spirituels et des transformations. Si vous voulez pratiquer et obtenir la sagesse, vous devez certainement suivre le Dharma du prajna.

Comment propager et glorifier le BouddhaDharma ?


La cité des dix mille Bouddhas est un lieu de rassemblement pour le monde entier. Dans le futur, le Bouddhisme de chaque pays du monde viendra à la cité des dix mille Bouddhas et propagera le Dharma. Aujourd’hui, j’ai écrit ce sujet au tableau : « Comment propager et glorifier le BouddhaDharma », tout le monde devrait offrir son opinion. Comment pouvons-nous permettre au Bouddhisme de se répandre dans le monde jour après jour ? Nous devrions toujours être en train de penser aux méthodes qui permettent d’accomplir ce travail.

Nous devrions être des modèles dans le Bouddhisme. Pratiquez résolument, réalisez le fruit, accomplissez l’état de Bouddha et transmettez ensuite le Bouddhisme.

Pourquoi devrait-il y avoir le Bouddhisme ? Parce que le Bouddhisme libère les gens. Pourquoi les gens ont-ils besoin de libération ? Parce qu’ils sont confus et ne sont pas éveillés; ils ne peuvent distinguer le bien du mal, ils ne connaissent pas le vrai principe. Ils n’ont pas de vraie sagesse, c’est pourquoi le Bouddha a donné le Dharma pendant 49 ans et enseigné les soutras à plus de 300 assemblées.

L’objectif était de briser les attachements des gens; de leur faire résoudre la recherche de la boddhi, de la voie de la boddhi pour qu’ils accomplissent cette voie inégalable. Maintenant que le Bouddha est entré dans le pariNirvana, les disciples bouddhistes ne savent pas utiliser l’effort pour pratiquer. Dans le Bouddhisme, ils recherchent la renommée. Dans le Bouddhisme, ils sont égoïstes et à la recherche d’eux-mêmes. Dans le Bouddhisme, ils ne se décident pas vraiment à pratiquer. Ils se battent, sont toujours aussi avides et ne savent pas

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 149s’arrêter. Ils ne sont pas unis, si bien qu’à l’intérieur même du Bouddhisme, beaucoup de problèmes surgissent. Ces problèmes empêchent le Bouddhisme de croître. Si nous voulons croître, nous devons nous-mêmes être des modèles. Sacrifiez-vous dans l’intérêt des autres. Ne recherchez pas la renommée à l’intérieur du Bouddhisme. Nous devons pratiquer avec diligence et éthique le Samadhi et la sagesse; mettre au repos le désir, l’aversion et l’ignorance. Nous voulons être de bons modèles pour le monde. De cette façon, nous serons remarqués et respectés par les gens; le Bouddhisme alors croîtra naturellement. C’est le sens général du thème. Exprimeriez-vous tout de vos opinions et points de vues ? Nous sommes des disciples bouddhistes, comment pouvons-nous être à la hauteur pour faire face aux Bouddha, Dharma, Sangha, aux arhats et saints des dix directions et des trois temps ? Nous ne sommes pas dans le Bouddhisme pour manger, nous habiller et dormir comme des gens ordinaires. Ce n’est pas l’attitude d’un bon disciple bouddhiste. Nous devons avoir quelque chose à montrer. Comment pouvons-nous amener les gens à croire ? Pour le faire, nous ne devons pas être égoïstes, avides ou en attente. Nous devons être des religieux purs et de purs champs de mérites. Les laïcs devraient savoir comment protéger le BouddhaDharma. N’étudiez pas le Bouddhisme d’une part tout en créant des fautes d’autre part, car votre bon karma et votre mauvais karma se mélangent. C’est très important.

MANTRA : 116. FA LA DIVerset :La sagesse et la stupidité ne sont pas deux réalités;

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 150Les Bodhisattvas et les externalistes sont fondamentalement ainsité.Les gens ordinaires distinguent les divers Dharmas,Mais l’illuminé est totalement éveillé et quitte le mot parlé.

Commentaire :Fa La Di. Cette ligne va de pair avec la ligne précédente pour faire l’expression Bwo Na Ni Fa La Ni. Cette expression permet aux récitants d’ouvrir la grande sagesse. La sagesse doit se développer. Si elle n’est pas développée, cela ne signifie pas qu’elle n’est pas là; mais simplement que vous ne pouvez pas l’employer. C’est comme avoir un ordinateur sans savoir l’utiliser. L’ordinateur est notre sagesse. Si vous ne savez programmer l’ordinateur, vous ne pouvez pas l’utiliser. Il reste là, inutile. Savoir le faire fonctionner, c’est comme utiliser votre sagesse. L’ignorance, c’est n’avoir pas appris à utiliser l’ordinateur. Ignorance et sagesse ne sont que des mots, car elles sont fondamentalement identiques. Si vous pouvez l’utiliser, c’est la sagesse, sinon, c’est l’ignorance. C’est comme de la nourriture; si vous ne la mangez pas, vous aurez faim, si vous la mangez, vous êtes rassasié. Si vous pouvez l’utiliser, c’est la sagesse, si vous ne pouvez pas l’utiliser, c’est l’ignorance. L’ordinateur est une bonne analogie. La sagesse et l’ignorance ne sont pas deux réalités.

Regardez votre main, d’un côté vous avez la sagesse, de l’autre c’est l’ignorance. Si vous ne pouvez pas l’utiliser, c’est l’ignorance, c’est comme le fait d’utiliser le dos de la main pour ramasser les choses. Si vous pouvez l’utiliser, c’est la sagesse, vous retournez votre main et vous l’utilisez pour ramasser les choses.

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 151Voilà la comparaison entre la sagesse et l’ignorance, mais ce sont juste des mots et ils génèrent de la confusion chez les gens. Certains s’attachent à la sagesse, d’autres à l’ignorance. Confusion égale stupidité, éveil égale sagesse, mais la confusion et l’éveil ne sont qu’un.« C’est faux dites-vous. La confusion n’est pas la compréhension, il faut avoir de la sagesse pour comprendre les choses.

- Compréhension et non-compréhension non plus ne sont pas deux, elles sont une.

- Alors, dites-vous, je serai ignorant. - Bien ! Mais c’est mal d’être ignorant. Ignorant

veut dire que vous ne comprenez rien. -Ce n’est pas bien ! Répondez-vous.- Si ce n’est pas bien, alors pourquoi voulez-vous

être ignorant ? Si ce n’est pas bien, et que vous refusez d’être ignorant, ce désir de ne pas être ignorant est justement la sagesse ! Vous avez développé votre sagesse en ne désirant ne plus être ignorant. »

Les Bodhisattvas et les externalistes sont fondamentalement ainsité.

Les Bodhisattvas veulent pratiquer. Pratiquez le chemin du Bodhisattva et soyez bénéfiques aux autres. Les externalistes veulent aussi emprunter le chemin juste. Catholiques et protestants pensent que leur enseignement est joliment bon; qu’il les fait accéder au ciel. C’est leur niveau de sagesse. Ils ne connaissent que le ciel et ne savent pas qu’il y a encore plus merveilleux. Puisqu’ils ne savent et ne peuvent comprendre de tels concepts, c’est là où ils en sont. Si vous parlez de quelqu’un qui fréquente l’école primaire, vous ne pouvez pas le comparer avec qui fréquente le lycée. Vous ne pouvez pas comparer un

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 152lycéen avec un enfant du primaire. C’est une question de niveau et de karma créé dans les vies passées. Le karma passé ne les autorise qu’à une certaine compréhension.

Pour les externalistes comme pour les Bodhisattvas, le but ultime est de devenir éveillé. Ce sera simplement plus tôt ou plus tard. La différence se situe entre confusion ou éveil, lenteur ou rapidité. Ceux qui pratiquent la voie du Bodhisattva parviennent à la voie de l’éveil plus vite que ceux des voies extérieures. C’est juste une question de temps, pas un jugement de valeur.Fondamentalement, tous sont la même réalité; il est dit :

Concernant l’origineIl n’y a pas deux routes

Mais il y a beaucoupDe portes d’épreuves.

Vous ne pouvez pas vous contenter de dire que les autres ont tort et que vous seuls avez raison. Vous ne pouvez pas avoir de tels préjugés. Les gens ordinaires font des distinctions entre les divers Dharmas. Ils ajoutent une tête par-dessus une autre tête; ils sont comme des singes qui courent à l’est pour saisir ceci, à l’ouest pour le déposer, tournent en rond quand c’est totalement inutile.

Faire sans cesse des distinctions entre les noms et les réalités,

C’est comme entrer dans l’océan pour compter les grains de sable,

Vous vous fatiguez inutilement.

Combien de grains de sable y-a-t-il dans l’océan ou dans le Gange ? Pourriez-vous jamais les compter ?

Mais l’illuminé est totalement éveillé et quitte le mot parlé. Quand vous supprimez tous les Dharmas et

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 153quittez toutes les réalités, alors vous pouvez savoir que la discrimination des noms et des réalités n’est qu’une perte de temps. Si vous comprenez que tous les Dharmas ne sont fondamentalement que cette voie, alors que rajouter à ça ? C’est une discussion de la ligne Fa La Ni.

MANTRA : 117. JE DU LAVerset :Nos ennemis deviennent les aimés dans les terres des Bouddhas.Le savant nous épargne d’être écrasé sous la roue.Dévadatta était un vrai protecteur du Dharma.Si nous maîtrisons la haine, nous ne sommes pas souillés par la poussière.

Commentaire :Cette ligne Je Du La signifie ennemi détesté. Cela fait allusion à ceux qui nourrissent de la rancune à votre encontre. Ils vous haïssent pour une raison ou une autre. Nos ennemis deviennent des aimés dans les terres des Bouddhas : le contraire est tout aussi vrai. Nos ennemis dans les terres des Bouddhas sont nos aimés dans le monde des gens. Si vous n’aviez pas d’ennemis, vous ne seriez pas capables de voir les choses et de les mettre à terre. Quand il vous arrive quelque chose de désagréable, qui n’est pas en accord avec vos désirs, c’est une leçon pour vous faire réaliser que tout le monde est impliqué dans la souffrance. Si vous comprenez la souffrance, vous coupez l’accumulation, désirez fortement l’extinction et pratiquez la voie. Si vous savez que tout est souffrance, vous ferez naître la pensée de la bodhi. Pour faire naître la vraie détermination de la bodhi, vous devez d’abord

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 154couper les émotions perturbatrices. Une fois que les émotions perturbatrices sont coupées, vous pouvez vraiment pratiquer la voie. Avec une vraie pratique, vous pouvez atteindre le fruit à savoir la joie des quatre aspects du Nirvana :

1. La Permanence2. La Félicité3. Le Vrai Soi4. La Pureté

Le savant nous épargne d’être écrasé sous la roue : les amis spirituels utilisent souvent la psychologie opposée pour nous aider à sortir rapidement de la roue de la renaissance dans les six chemins et d’en finir ainsi avec la naissance et la mort.

Dévadatta était un vrai protecteur du Dharma. Dévadatta a aidé le Bouddha Shakyamouni à devenir un Bouddha. Dévadatta, dont le nom se traduit par : le ciel chaud, créait toujours des obstacles au Bouddha dans sa pratique et l’aidait ainsi par son opposition. Bouddha fit donc naître l’esprit de la voie et réalisa l’état de Bouddha.

Si nous maîtrisons la haine, nous ne sommes pas souillés par la poussière : ceux qui pratiquent la voie doivent maîtriser leurs esprits. Quels esprits ? Leurs esprits avides. Ne soyez avides de rien : ni de réputation, de profit, de sexe, de nourriture ou de sommeil. Quand vous n’êtes ni avides ni haineux concernant l’un de ces cinq désirs, alors vous avez maîtrisé votre esprit. Sans haine veut dire que vous avez maîtrisé cet aspect de votre esprit et si vous réussissez à ne plus être ignorant, vous avez conquis cet autre aspect. Si vous pouvez dominer votre esprit, vous pratiquez avec diligence l’éthique, le Samadhi; vous mettez au repos le désir, l’aversion et

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 155l’ignorance. Si vous êtes avide, haineux et ignorant, alors vous êtes souillé. Quand ces poisons sont dissipés, vous êtes complètement propre. Quand ces trois poisons sont partis, l’éthique, le Samadhi et la sagesse se manifestent naturellement. Pratiquer consiste simplement à être capable de reconnaître toutes les situations sans se tourner vers elles.

La personne retourne la situationLa situation ne peut pas retourner la personne

Quelqu’un de qualité peut agir ainsi :

S’il rencontre des lames et des couteaux, il n’est pas concerné

Si quelqu’un lui donne du poison, il le prend simplement, sans le moindre effet.

Si l’on vous menace de la pointe d’un couteau et que vous êtes capable de vous sentir très à l’aise et sans anxiété aucune, alors vous avez quelque habileté. Si l’on vous empoisonne et que vous pouvez avoir l’attitude « Alors quoi ? », quels problèmes aurez-vous ? Quand il n’y a plus de problème, c’est la libération. Si vous pouvez être ceci, vous êtes libres. La liberté que vous expérimentez est la tranquillité et le bonheur; la permanence, la félicité, le vrai moi et la pureté.

MANTRA : 118. SHR DI NANVerset :Porte de la libération, chasseur des malheurs, donneur de grande joie,Le Dharma le plus avancé du Shurangama est incomparable dans le monde.

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 156Tous les obstacles s’achèvent ultimement dans l’éveil,Quand on rejette l’ordinaire, parvient à l’état de sagesse et se connecte à la vraie compréhension.

Commentaire :Cette ligne Shr Di Nan veut dire libération et aussi qui chasse les malheurs. Porte de la libération, chasseur des malheurs et donneur de grande joie. Le Dharma le plus avancé du Shurangama est incomparable dans le monde. : le Dharma est sans égal dans le monde entier. Rien ne se compare au grand Samadhi du Shurangama.

Tous les obstacles s’achèvent ultimement dans l’éveil quand on rejette le commun, arrive à l’état de sagesse et se connecte à la vraie compréhension : quels que soient les obstacles que vous rencontrez, si vous pratiquez ce Dharma, vous pouvez ultimement devenir éveillé. D’une personne ordinaire, vous pouvez vous transformer en un sage et vous accorder avec le vrai principe.

MANTRA : 119. JYE LA HEVerset :Les invités des troupes d’esprits gardent mille mondesLeur véhémence écrase et effraie les esprits et les démons.Les clans des dieux vont ensemble vers le bienLes étrangers et leurs foules courent tous sur l’autre voie.

Commentaire :Les invités des troupes d’esprits gardent mille mondes : ce sont des invités d’esprits qui protègent les trois milles grands mondes.


Leur véhémence écrase et effraie les esprits et les démons : les troupes d’esprits célestes ont un tel pouvoir impressionnant que ceux qui les regardent ont peur.

Les clans des dieux vont ensemble vers le bien : toute la multitude de dieux dit aux gens d’aller vers le bien. Les dieux eux-mêmes vont vers le bien. Tout le monde s’accorde de mieux en mieux ensemble.

Les étrangers et leurs foules courent tous vers l’autre voie : en voyant les troupes des esprits majestueux, les gobelins étranges doivent vite s’en aller.

Voici le verset qui encadra l’entrée de la porte principale, ici à la cité des dix-milles Bouddhas. Si vous pouvez écrire un meilleur vers, nous l’utiliserons à la place.

Le royaume d’Avatamsaka et la tribune du Shurangama sont là où, avec les quarante-deux mains et yeux, nous mettons en sûreté le ciel et corrigeons la terre. Seul l’honoré du monde du merveilleux éveil et les Bodhisattvas de l’égal éveil transforment les corps dans une centaine de millions de mondes pour changer les océans en terres.

Je ne sais pas vraiment comment écrire ces versets, je fais de mon mieux pour le meilleur ou pour le pire. J’espère que vous en écrirez tous d’aussi merveilleux que les miens.

Le royaume d’Avatamsaka et la tribune du Shurangama sont ici, à la Cité des dix mille Bouddhas : l’assemblée du Dharma d’Avatamsaka est ici. Tous les royaumes de l’Avatamsaka sont présents ici. C’est aussi

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 158un lieu où nous pratiquons le Mantra Shurangama, liant les bornes pour une tribune.

Avec les quarante-deux mains et yeux, nous mettons en sûreté le ciel et corrigeons la terre : ici, nous pratiquons le Dharma des quarante-deux mains et yeux, nous faisons ainsi tout bien solidement afin qu’il n’y ait pas de catastrophes. Tout est possible et sûr sous le ciel et sur la terre.

Seul l’honoré du monde du merveilleux éveil et les Bodhisattvas de l’égal éveil transforment les corps. Le Bouddha Shakyamuni a obtenu le fruit du merveilleux éveil. Les Bodhisattvas de l’égal éveil ont encore un pas de plus. Quand ils font ce pas, ils deviennent des Bouddhas. Ils utilisent leurs corps d’émanation dans une centaine de millions de mondes pour changer les océans en terres. Ils peuvent changer les océans en montagnes et les montagnes en eaux. Avec leurs pouvoirs spirituels, il n’y a rien de spécial. Alors ne pensez que cela se voit rarement, c’est très ordinaire.

La première ligne du verset se termine par : mettons en sécurité le ciel et corrigeons la terre. Cela veut dire qu’il n’y a pas de tremblements de terre, d’éruptions volcaniques ou d’autres catastrophes de ce type. Si un volcan fait irruption et que la terre perd son équilibre, alors flammes, gaz et cendres se soulèvent dans les cieux et endommagent la terre. A la montagne du merveilleux éveil, nous ne connaissons pas pareils problèmes. Elle est toujours paisible. Depuis un million d’années, elle reste toujours paisible, il n’y a pas de volcans !

Cette expression s’harmonise avec la fin de la deuxième ligne : changer les océans en terres. Parfois, une montagne s’élève de la mer. Si vous regardez les

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 159Himalayas, vous verrez qu’ils étaient autrefois océan. Ceci résulte des pouvoirs spirituels des Bodhisattvas. Pourquoi de telles choses se produisent-elles ? Simplement pour permettre aux êtres de voir à quel point le BouddhaDharma est inconcevable. Les obstacles karmiques des êtres sont aussi inconcevables. La rétribution se produit toujours. Si vous générez un bon karma, vous récolterez des bonnes récompenses. Si vous générez un mauvais karma, vous récolterez de mauvaises rétributions. C’est pour vous aider à avoir un esprit clair en toutes circonstances. Quand quelque chose se passe, soyez au courant de ce qui se passe. C’est justement dans cette situation que vous aurez l’éveil et saurez, « Oh ! C’était donc ainsi à l’origine ! » Si vous comprenez cela, vous ne serez pas détourné et repoussé par n’importe quel obstacle ou situation. Rien ne vous retournera.

MANTRA : 120. SWO HE SA LA RAU SHEVerset :Sur la terre, qui doit être portée, soyez fermes et irréversibles.Tous sont guidés vers le retour, la confiance ou ce qui met fin à leur enchaînementCes bons et fidèles qui prennent refuge en le Triple JoyauForment une assemblée du Dharma rendue propice par les mahasattvas.

Commentaire :Swo He ou saha se traduit par capable d’être porté, c’est aussi le nom du monde dans lequel nous vivons. Saha signifie aussi solide.


Sur la terre qui doit être portée, soyez fermes et irréversibles : tous les Bouddhas dans le monde saha ne s’éloignent pas de la pensée de la bodhi; tous les êtres vivants devraient faire de même.

Tous sont guidés vers le retour, la confiance ou ce qui met fin à leur enchaînement : tous les bons esprits protecteurs du Dharma des trois mille mondes, mènent l’être malsain à prendre refuge en le Triple Joyau. S’ils ne le font pas, ils peuvent être attachés et enfermés.

Ces bons et fidèles qui prennent refuge en le Triple Joyau, forment une assemblée du Dharma rendue propice par les mahasattvas : l’assemblée du Dharma est de bon augure et tous sont irradiés de grandes lumières favorables émises par les grands Bodhisattvas.

MANTRA : 121. PI DWO BENG SWO NA JYE LI

Verset :Egaliser les obstacles et les taches difficiles ou imposer la discipline,Exauce nos souhaits et les rend auspicieux.Les esprits des mille mondes dénoncent les menaces des démonsLes soumettent et les font vénérer le Bouddha.

Commentaire :Egaliser les obstacles et les taches difficiles ou imposer la discipline, exauce nos souhaits et les rend aussi auspicieux. Cette partie du Mantra veut dire traverser tous les obstacles et atteindre la paix. Elle veut aussi dire se discipliner ou injurier le mauvais. Tous les évènements peu favorables se changent en favorables.

Les esprits des mille mondes dénoncent les menaces de démons, les soumettent et les font vénérer le

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 161Bouddha. Toutes les influences démoniaques sont neutralisées. De cette manière, tous les démons célestes et ceux des voies externes pratiquent les enseignements du Bouddha Shakyamouni et cessent ainsi de créer des problèmes.

En maintenant les Mantras, pourquoi y-a-t’il des résultats parfois des résultats et d’autres fois non ? Cela dépend de votre pratique. Si vous pratiquez habituellement, quand c’est le moment, vous obtendrez une réponse. Sinon, vous n’en obtendrez jamais. Pratiquer implique que vous pratiquiez chaque jour, c’est-à-dire que vous receviez, mainteniez, lisiez et récitiez le Mantra. Vous pratiquez selon le Dharma. Si vous procédez ainsi, quand viendra le temps d’en avoir besoin, le Mantra sera efficace. Mais si vous ne travaillez pas dur habituellement, quand arrivera le temps de se servir du Mantra, il n’aura pas d’effet. Nous pouvons comparer ceci à l’éducation. Si vous étudiez dur chaque jour et apprenez vos leçons, quand arrive le temps des contrôles, vous réussissez facilement. Si vous n’étudiez pas régulièrement, vous raterez vos examens. C’est aussi de cette manière que les Mantras marchent. Si vous ne pratiquez pas régulièrement et ne faites pas d’effort, bien que le Mantra puisse être efficace et merveilleux, au moment de l’utiliser, vous n’aurez aucune réponse.

La pratique des Mantras est comparable à la pratique du tir à l’arc. Si vous ne pratiquez pas régulièrement, quand la lutte arrive, vous ne toucherez pas l’œil du taureau. Si vous voulez être un tireur de haut niveau, vous devez pratiquer chaque jour. Si vous le faites, alors quand la lutte ultime arrive, vous irez droit au but. Le principe est le même dans tous les cas.


Les Mantras comme celui du Shurangama sont ineffablement merveilleux, mais si vous ne les récitez pas, ne les maintenez pas chaque jour, ils ne marcheront pas. Recevoir veut dire apprendre par cœur, les garder à l’esprit à tout moment de votre pratique; pratiquer selon le Dharma en récitant le Mantra.

Maintenir veut dire pratiquer avec votre corps en maintenant le Dharma dans la pratique. Vous devez pratiquer aussi avec les quatre pensées incommensurables du Bouddha : l’amour bienveillant, la compassion, la joie et l’équanimité. Vous ne devez pas être égoïste. Vous devez être compatissant et sympathique avec tout le monde, utiliser les quatre vœux suprêmes chaque jour pour guider votre pratique. Utilisez-les dans tout ce que vous faites, appliquez ensuite les quatre pensées incommensurables :

1. Les êtres vivants sont innombrables, je fais le vœu de les sauver tous.Demandez-vous : « Ai-je sauvé tous les êtres vivants ? »

2. Les émotions perturbatrices sont infinies, je fais le vœu de les éliminer toutes.« Les émotions perturbatrices n’ont pas de fin, les ai-je éliminées ? »

3. Les portes du Dharma sont innombrables, je fais le vœu de les étudier toutes.« Ai-je étudié tout le Dharma ? »

4. La voie du Bouddha est suprême, je fais le vœu de l’atteindre.

La voie du Bouddha est le plus élevé des Dharmas. Nous devrions faire le vœu d’atteindre cette voie. Si vous pouvez le faire, vous obtiendrez un résultat avec n’importe quel Dharma pratiqué. Si vous ne pouvez pas le

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 163faire, alors peu importe le Dharma pratiqué, vous n’obtiendrez pas de résultat. Ce n’est pas que le Mantra ne soit pas efficace, c’est vous qui ne savez pas comment l’utiliser.

La chose la plus importante pour les pratiquants est de ne pas être jaloux et obstrué. Vous ne pouvez pas avoir la moindre jalousie ou obstruction envers les autres. La jalousie et l’obstruction sont des démons étranges et des esprits. Ce sont des esprits qui sont jaloux et essaient d’obstruer les autres. Ne pratiquez pas le Dharma tout en créant des négativités par ailleurs. Ne continuez pas à mélanger le bon et le mauvais, clarifiez les choses. Si vous pratiquez et pratiquez le BouddhaDharma mais que vous n’avez pas de succès, c’est parce que votre bon karma et votre mauvais karma se mélangent. Si vous étiez libres de la jalousie et de l’obstruction, vous auriez réalisé la voie depuis longtemps. Depuis que vous avez rencontré cette porte inégalable du Dharma, vous devez déraciner toutes les mauvaises habitudes et les fautes.

Maintenant, j’ai dit que les religieux qui se mettent en colère, doivent passer derrière la personne devant laquelle ils marchent habituellement. Mais au bout d’un mois, si vous ne vous mettez plus en colère, vous pouvez reprendre votre place dans la file. Vous ne restez pas toujours en fin de file, de même que, si vous tombez dans les enfers, vous n’y restez pas pour toujours. C’est une idée pour vous aider à vous observer vous-même et à apprendre à contrôler vos colères. C’est une méthode souple car quand vous tombez, vous avez la possibilité de vous relever. La chose la plus importante est que vous ne soyez plus en colère, jaloux et obstrué. Dans le BouddhaDharma, nous voulons faire de bonnes choses, pas des mauvaises choses. Vous ne devriez pas vous

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 164quereller pour des vétilles ni organiser une lutte secrète d’esprits. Vous devez au contraire, être équanime, altruiste, vous aider mutuellement et ne pas vous obstruer.

MANTRA : 122. E SHAI JA BING SHE DI NANVerset :Les esprits protègent les voeux, protègent le Dharma, et protègent la Sangharama,Leurs lumières colorées illimitées brillent sur les mille grands mondes.Alors tous accomplissent la première merveille, obtiennent la liberté et la tranquillitéEt réalisent la permanence, la félicité, le vrai soi et la pureté du Nirvana.

CommentaireCette ligne e Shai Ja Bing She Di Nan représente les esprits qui protègent les vœux, le Bodhimandala et le Dharma.

Les espris protègent les voeux, protègent le Dharma et protègent la Sangharama, leurs lumières colorées illimitées brillent sur les mille grands mondes. Alors tous accomplissent la première merveille, obtiennent la liberté et la tranquillité et réalisent la permanence, la félicité, le vrai soi et la pureté du Nirvana. Ces esprits émettent dans tout l’univers des lumières illimitées de toutes les couleurs : rouges, jaunes, vertes, blanches et noires. Celles-ci permettent aux êtres d’être en paix et d’obtenir les quatre vertus du Nirvana : la permanence, la félicité, le vrai moi et la pureté.


MANTRA : 123 NA CHA CHA DAN LA RAU SHEVerset :Chaînes, serrures et la lumière pourpre enflamméeIndiquent la présence du grand vajra des cavaliers puissants.Après avoir sauvé les êtres du danger, des catastrophes et des difficultés,Ils les réunissent pour une visite au roi du Dharma.

Commentaire :Na Cha peut signifier les serrures ou la couleur pourpre enflammée, alors les lignes du verset se lisent : chaînes, serrures et la lumière pourpre éclatante indiquent la présence du grand vajra des cavaliers puissants. Cha Dan La sont des seigneurs puissants, les bons esprits qui protègent le Dharma.

Après avoir sauvé les êtres du danger, des catastrophes et des difficultés, ils les réunissent pour une visite au roi du Dharma. Ils nous déchargent de toutes douleurs et catastrophes pour ensuite nous mener au Bouddha. C’est le sens général de ces deux lignes du Mantra. Si je devais les expliquer en détail, des sens illimités, infinis y sont contenus.

MANTRA : 124 BWO LA SA TWO NA JYE LIVerset :Pratiquant résolument le merveilleux Dharma, on atteint l’autre rive.

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 166Faisant naître un cœur courageux et vigoureux, on cherche la boddhi.Ayant soumis les démons célestes qui prennent refuge en le Triple Joyau,On réunit les externalistes qui éveillent la source originelle.

Commentaire :Bwo La signifie: le merveilleux Dharma; Sa Two, le grand courage et la vigueur. Pratiquant résolument le merveilleux Dharma, on atteint l’autre rive : si vous avez confiance en le merveilleux Dharma pour pratiquer, que vous n’êtes pas paresseux et ne dormez pas pendant les enseignements, vous parviendrez certainement à l’autre rive : le Nirvana, l’endroit le plus paisible. Là, vous atteindrez les quatre vertus du Nirvana : permanence, félicité, vrai soi et pureté. Ce merveilleux Dharma est une porte inconcevable du Dharma. Si vous le pratiquez, vous atteindrez certainement votre but. Vous irez là où vous souhaitez aller. Faisant naître un cœur courageux et vigoureux, on cherche la bodhi : dans la pratique, vous devez être courageux et vigoureux. Vous ne devez pas pratiquer et ne pas pratiquer en même temps, avec des avancées puis des retraits soudains. Il y a un dicton qui dit : « Vous l’exposez au soleil une journée et le faites geler pendant dix. » Vous ne pouvez pas pratiquer ainsi. Vous devez faire des progrès continus.

Ayant soumis les démons célestes qui prennent refuge, on réunit les externalistes qui éveillent la source originelle. Les démons dans les cieux ont un grand pouvoir. Ils en ont autant que les Bodhisattvas, mais ils n’ont pas autant de pouvoirs que le merveilleux Dharma.

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 167On peut donc les soumettre; sans utiliser la force, mais avec la vertu de la voie et la pratique. Vous les impressionnerez, alors ils s’apprivoiseront et prendront refuge en le Bouddha, le Dharma et la Sangha.

Avec le pouvoir d’attraction d’un aimant, vous vous réunissez dans les voies externes parce que vous êtes plus grands qu’eux. Ceci ne signifie pas que vous pensez être grands, mais plutôt que votre étendue et votre vision plus larges que les leurs, les incluent. Ils sont tous pris dans le BouddhaDharma. C’est pourquoi je vous dis souvent que peu m’importe si vous croyez en Dieu, Jésus ou quiconque, je vous considère comme faisant partie du Bouddhisme. Vous dites : « Je ne crois pas en Dieu » mais que vous croyez en lui ou non ne me préoccupe pas. Si vous y croyez, je vous considère comme un bouddhiste, sinon, je vous considère aussi comme un bouddhiste. Je ne vous mettrai pas dehors. C’est comme à la Cité des dix mille Bouddhas, tout le monde y a sa part. Quiconque vient ici, a sa part. Si vous ne venez pas, j’attendrai que vous veniez, je ne vous mettrai pas dehors. C’est ce que veut dire la dernière ligne du verset : On réunit les externalistes qui éveillent la source originelle. Pour éveiller l’origine et comprendre la nature originelle, vous devez reconnaître votre visage originel. Fondamentalement tous les êtres ont la nature de Bouddha et peuvent devenir des Bouddhas. Cependant, ils tournent le dos à l’éveil et s’unissent à la poussière. Leur sagesse est recouverte par des Dharmas souillés, si bien qu’ils ne reconnaissent pas leur visage originel.

MANTRA : 125. E SHAI JA NANVerset :

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 168La main ornée du vajra a le profond pouvoir du Dharma.La paume ornée et le doigt orné font tomber les troupes de démons.Le mérite et la vertu doivent être doux, les réalisations et les pouvoirs supra-normaux, puissants.Quand on pratique réellement avec le corps et l’esprit, alors, à tous égards, on est réel.

Commentaires :Aujourd’hui, je vais vous initier à une petite chose. Cette phrase E Shai Ja Nan est vraiment merveilleuse au-delà des mots; elle concerne la main du vajra, le poing du vajra et la paume du vajra. Avec le poing du vajra, vous pouvez d’un seul coup de vent abattre les démons jusqu’à la montagne voisine ! Quand vous utilisez le Dharma du poing du vajra, ils se dépêchent de se prosterner devant vous et vous obéissent. Vous ne les opprimez pas, vous les influencez par des pratiques vertueuses et le pouvoir du Tao. E Shai Ja Nan est le poing, la paume et la main du vajra.

La main ornée du vajra a le profond pouvoir du Dharma : le pouvoir du Dharma est inconcevable. La plupart des gens n’ont pas idée de ce dont il s’agit.

La paume ornée et le poing orné font tomber les troupes de démons. La paume et le poing du vajra sont si puissants que vous n’avez pas besoin de frapper les démons. Ils se soumettent quand ils voient l’un ou l’autre d’entre eux. Ils n’osent pas vous jouer des tours.

Le mérite et la vertu doivent être doux et les pouvoirs supra-normaux, puissants. Quand on pratique réellement avec le corps et l’esprit, alors, à tous égards, on est réel. Comment arrive-t-on à avoir un tel grand mérite et une telle grande vertu ? Cela vient de la pratique

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 169réelle. On fait le travail, on avance, on pratique réellement et véritablement les vrais Dharmas. On ne ment pas et on ne fait rien de faux; On n’affiche aucune fausseté et on ne porte pas de masque. On porte son visage originel et on est dans le vrai, le réel. On pratique les vraies portes du Dharma sans le moindre artifice. C’est le pouvoir inconcevable du point du vajra, de la paume du vajra et de la main du vajra. Vous tous entendez ce merveilleux Dharma parce que vous avez planté des racines de vertu pendant des éons illimités. Si vous n’aviez pas pareilles racines de vertu, vous ne seriez pas capables de l’entendre. Peu importent vos efforts et votre obstination, les obstacles vous empêcheront d’entendre ce Dharma et vous n’aurez aucune chance de l’écouter. Vous avez entendu commenter ces deux lignes du Mantra de ce merveilleux Dharma grâce aux racines de vertu plantées dans le passé.

MANTRA : 126. MWO HE JYE LA HE RAU SHEVerset :Les esprits protecteurs des cinq directions et un invité des chefs et des troupesUtilisent la graine naturelle du grand véhicule pour manifester leur magie impressionnante.Leur lumière brillante des vajras brille sur le ciel et la terre;Comme avec la main, ils peuvent atteindre le soleil, la lune et les étoiles.

Commentaire :

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 170Mwo He veut dire grand et se reporte à la graine naturelle du grand véhicule. Les esprits protecteurs des cinq directions et un invité des chefs et des troupes utilisent la graine naturelle du grand véhicule pour manifester leur magie impressionnante : les esprits des cinq directions protègent le Mantra. Ils représentent la graine naturelle du grand véhicule en protégeant le grand véhicule. La magie impressionnante fait allusion à leurs pouvoirs supra-normaux.

Leur lumière brillante des vajras brille sur le ciel et la terre; comme avec la main, ils peuvent atteindre le soleil, la lune et les étoiles : la lumière vient de la main du vajra. La main de vajra du Bodhisattva émet une lumière à travers l’univers entier. Ce sont les pouvoirs supra-normaux et la merveilleuse fonction de cette ligne.

MANTRA : 127. PI DWO BENG SA NA JYE LIVerset :Ecrasant ceux qui sont nuisibles, ils assurent la paix.En faisant ceci, les généraux de l’esprit vajra, se battent pour être les premiers.Avec des formules de toutes sortes, ils réprimandent lesêtres rampants et les gobelinsSe passant du déviant pour soutenir le propre, ils remplissent l’univers.

Commentaires :Ecrasant ceux qui sont nuisibles, ils assurent la paix. Cette ligne qui signifie rompre avec tout ce qui est nuisible, fait allusion à des créatures étranges qui veulent

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 171faire du mal aux êtres. Au moyen de cette ligne, on les fait taire, si bien que tout demeure paisible. En faisant ceci, les généraux de l’esprit vajra se battent pour être les premiers. Ils vont résolument et protègent les êtres. Ils font des efforts pour être devant dans leur travail. Ils ne sont pas de ceux qui essaient toujours d’obtenir que les autres fassent le travail pour eux. Leur attitude est plutôt : vous les protégez, je vous protégerai. Vous utilisez votre force, j’utiliserai la mienne. Ils se battent tous pour être les premiers et ont peur de reculer dans leur travail de protection des êtres.

Avec des formules de toutes sortes, ils réprimandent lesêtres rampants et les gobelins. Ils utilisent une diversité de mots durs et de punitions ainsi que d’autres Dharmas pour ramener les monstres sous contrôle.

Se passant du déviant pour soutenir le propre, ils remplissent l’univers. Leur doctrine est d’écraser le déviant et de soutenir le propre. Ils font ceci à travers le grand trichiliochosme. Quiconque pratique ce Dharma Shurangama sera sous leur protection. Les êtres qui pratiquent le Mantra Shurangama ont 84000 esprits vajra qui les protègent, si bien que, dans tout ce qu’ils font, tout est auspicieux et se déroule selon leurs souhaits.

La demande du respect de soiLe Dharma du Mantra Shurangama exige qu’on

soit pur dans la pratique, pur en pensée et pur dans sa conduite. On doit renoncer aux réflexions fausses et impures comme aux actions impures. A tout moment, ceux d’entre vous qui pratiquent le Mantra, doivent pratiquer simultanément pure pensée et pure conduite. Autrement, si vous n’avez pas les pensées justes, si vous

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 172ne pratiquez pas les Dharmas justes, et si vous ne vous comportez pas correctement, les Bodhisattvas de l’entrepôt du vajra ne vous respecteront pas, ne vous protègeront pas. S’ils ne vous protègent pas, vous risquez de courir vers toutes sortes de catastrophes et de subir beaucoup de mauvaises rétributions. Vous ne pouvez ni plaisanter, ni être furtif et clandestin dans tout ce que vous faites. Nous qui pratiquons le Dharma Shurangama, devrions réaliser que c’est une porte du Dharma difficile à rencontrer au cours d’un million d’éons. Si nous comprenons une ligne du Mantra, nous devons mettre cette ligne en pratique. Il faut faire de même pour chaque ligne comprise, nous devons nous appuyer sur elles dans nos pratiques. Ainsi, recevoir, maintenir, lire, réciter et écrire le Mantra Shurangama, l’expliquer aux autres apportent des mérites illimités.

Si vous pratiquez la porte du Dharma Shurangama, mais que cependant, vous n’en suiviez pas les règles, vous courez vers de graves problèmes ! C’est quelque chose que tous ici doivent comprendre clairement. Ne pratiquez pas le Mantra tout en créant des fautes par ailleurs. Si vous le faites, vous en recevrez à coup sûr tôt ou tard la rétribution. Vous ne serez pas capable d’éviter les conséquences de vos fautes. Il y a des Bouddhas dans les cinq directions qui contrôlent les démons des cinq directions. Ils se rattachent directement à la récitation de ce Mantra. Ainsi, quand vous le récitez, vous devez manger végétarien, veiller à la pureté du corps, de la parole et de l’esprit. Quand votre esprit est pur, alors vous n’avez pas de pensées erronées, souillées. Ainsi, en tout temps, vous devez rester pur et ne pouvez agir à l’encontre des règles. Si vous ne respectez pas les règles tout en pratiquant ce Dharma, vous n’obtiendrez pas

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 173beaucoup de réponses. Mais cela ne signifie certainement pas que le Mantra est inefficace. Cela signifie plutôt que, du fait que vous ne suivez pas les règles, les esprits protecteurs du Dharma restent loin de vous. Si quelque chose vous arrive, ils ne prêtent pas attention. Ainsi, si vous pratiquez ce Dharma, vous ne devriez pas être de connivence et furtif.

Vous ne pouvez pas être continuellement en train de créer des fautes. Vous devez toujours être clairvoyant et ouvert, ne penser qu’à aider autrui et arrêter de ne penser qu’à vous-mêmes.

Avec le tempérament d’un Bodhisattva, pratiquez la conduite du Bodhisattva tandis que vous maintenez le Mantra Shurangama. On dit que le Mantra Shurangama est extrêmement efficace. Mais il n’est pas simple. Vous devez être très attentif à son égard, tout en étant attentif à vous-même. Il est certain que vous devez garder au moins les cinq vœux (ne pas tuer, voler, commettre d’inconduites sexuelles, mentir ni consommer d’intoxicants : drogue, cigarettes) et maintenir les dix actions vertueuses (ne pas avoir d’attachement, d’aversion ou d’ignorance, ne pas tuer, voler ou convoiter; ne pas bavarder, insulter, calomnier ou mentir). C’est le minimum, d’autant que les règles existent. Juste avant ceci, nous avons parlé de la ligne E Shai Ja Nan, le poing du vajra. Si vous gardez ce Dharma, votre propre pouvoir personnel vous permettra de soumettre les démons célestes et contrôler ceux des voies extérieures. Votre propre pouvoir est en fait le pouvoir du Mantra devient votre propre pouvoir. Ne gaspillez pas votre temps en pratiquant le Dharma.

Ne pas être retourné par les situations


Il y avait une fois un vieux pratiquant qui méditait tous les jours depuis dix ans. Il ne faisait rien d’autre que méditer. Après dix ans à perfectionner son habilité, il pensa qu’il n’avait plus peur de rien et ne serait retourné par aucune situation. S’il vivait, il vivait, s’il mourait, il mourait. Alors même qu’il pensait cela, il se produisit un événement. Il sentit en méditation qu’il avait une énorme pierre suspendue par une corde au-dessus de sa tête. Comme si cela n’était pas assez mauvais, une souris rongeait la corde ! « Si la corde se casse, ce rocher tombera, pensa-t-il, je suis eu. » Dans la terreur, il sauta de son siège pour s’enfuir. Mais quand il se retourna, il vit qu’il n’y avait strictement rien au-dessus de son siège de méditation, pas de rocher, ni rien d’autre. « J’ai dit que je n’avais peur de rien, mais il se trouve que j’ai eu peur d’être écrasé par un rocher ! Quelle honte ! » Il retourna à sa place pour méditer, mais la même situation se manifesta à nouveau. Il pensa alors : « Si je suis écrasé, je suis écrasé, c’est tout. Que la souris ronge la corde, je ne m’en soucie pas. » Au moment même où il pensa cela, il atteint l’éveil, comprit tous les Dharmas mondains et supra-mondains.

Ainsi, dans la pratique, ne suivez pas les petites situations. Transformez-les en rien. On dit que si vous voyez en ne voyant pas, alors, sans pensée, vous êtes en paix. On appelle cela : ne pas être pas retourné par les situations.

MANTRA : 128 SA PE SHE DU LAVerset :Avec tous les bons Dharmas, on déracine les maux.

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 175Dans la splendide joie du comme-vous-voulez, on est sauvé des maladiesL’aspect défavorable en allé, on ne connaît que la paixComme elles sont superbse ces expressions magiques, le vrai agata !

Commentaire :Avec tous les bons Dharmas, on déracine les maux. Sa pe veut dire déraciner tous les maux. En faisant cela, on fait naître tout le bien. Si vous récitez cette ligne du Mantra, tout sera auspicieux.

Dans la splendide joie du comme-vous-voulez, on est sauvé des maladies. L’aspect défavorable s’en va et on ne connaît que la paix. Cette ligne du Mantra peut guérir les maladies. Elle bannit tout malheur.

Comme elles sont superbse ces expressions magiques, le vrai agata ! Le pouvoir agata de ce Mantra est énorme. C’est un merveilleux médicament qui permet de retourner au printemps. Il peut guérir n’importe quelle maladie.

MANTRA : 129. NI PE LA RAU SHEVerset :Les seigneurs en chef vajra contrôlent les démons furieux.Ceux qui font du mal aux êtres sont pris dans leur piègeComme tous les poisons violents qui affectent et forment des plaies, transmettez, tenez, lisez et récitez cette ligne et le mort revient à la vie.

Commentaire :Ni pe la veut dire : seigneurs en chef. Cela fait allusion aux chefs de la division du vajra.


Les seigneurs en chef vajra contrôlent les démons furieux : peu importe la furie et la haine des démons, ces seigneurs peuvent les contrôler.

Ceux qui font du mal aux êtres sont pris au piège : les gens qui tournent autour des êtres, les dérangent et les blessent sans raison sont pris par les seigneurs en chef vajra.

Comme tous les poisons violents qui affectent et forment des plaies, transmettez, tenez, lisez et récitez cette ligne et le mort revient à la vie. Les gens qui acceptent et tiennent le Mantra Shurangama peuvent vivre même s’ils sont censés mourir. Ceux qui sont en colère deviennent heureux. La mort revient à la vie. Vous pouvez dire que ce n’est pas ainsi, mais les Bodhisattvas ne mentent pas. Nous devons croire en les pouvoirs du Mantra. Ne doutez pas. Alors, vous aurez une réponse.

Ce que personne d’autre ne veut faireLe but des gens qui pratiquent la voie est de

devenir des Bouddhas.Bien que confrontés à mille démons, ils ne

vacillent pas.Bien que faisant face à dix mille démons, ils ne se

battent pas en retraite.Ils s’avancent de cette manière, tous dans l’intérêt

de la voie inégalable. Mais quand les Bodhisattvas sont sur le point de devenir des Bouddhas, ils refusent car ils veulent continuer à accompagner les êtres et continuer toujours à pratiquer la voie parmi nous. Ils ne saisissent pas le parfait éveil. Ce pouvoir de vœu des Bodhisattvas transcende l’égoïsme des êtres dans des voies infinies. Les êtres toujours dans leur quête pour eux-mêmes, ne se préoccupent pas des autres. Les Bodhisattvas sont

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 177exactement à l’opposée. Personne n’aime subir quelqu'un, le Bodhisattva, si. Tout le monde veut devenir Bouddha au plus vite, mais les Bodhisattvas veulent offrir cette l’opportunité de devenir des Bouddhas aux autres. Tant que les êtres ne sont pas devenus des Bodhisattvas, les Bodhisattvas ne saisissent pas le parfait éveil. La grandeur de leur esprit et le pouvoir de leurs vœux devraient nous faire honte. Chacun de nos mouvements est calculé pour nous être bénéfique. Tout ce que nous faisons est égoïste. Nous devrions prêter une grande attention à ce que nous avons entendu cette nuit concernant la résolution magnifique des Bodhisattvas qui ne saisissent pas le parfait éveil. Kuo Chen (le maître de Dharma Heng Sure) dit que c’était un grand acte. En effet ça l’est, car les Bodhisattvas veulent faire ce que personne d’autre ne veut faire. Maintenant, nous étudions le BouddhaDharma et apprenons à être des Bodhisattvas, alors nous devons prendre les Bodhisattvas comme modèles dans notre pratique de la voie. Avec ceci en l’esprit, allez de l’avant et faites des efforts pour pratiquer la voie.

MANTRA : 130 HU LAN TU SYI FAVerset :Quand avec respect et bonté, ils chassent les multitudes souffrances et mort Si impressionnants sont les esprits célestes, dans leur maniement du bâton, que tous suivent calmement.En protégeant et secourant les bons, augmentant leurs mérites et leur sagesseIls soumettent les démons des maladies, maintiennent la paix et la tranquillité.

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 178Commentaire :Hu Lan signifie avec respect et bonté mais aussi qui fait le Dharma.

Tu Syi Fa signifie: les bâtons ornés des esprits célestes. Ces équipements des esprits célestes sont brandis devant eux pour inspirer la crainte.

Quand avec respect et bonté, ils chassent les multitudes souffrances et mort

Si impressionnants sont les esprits célestes, dans leur maniement du bâton, que tous suivent calmement. Cette ligne du Mantra débarrasse de la mort et des souffrances la multitude des êtres. Voyez-vous comme leur pouvoir est grand ? Les esprits célestes chérissent et protègent tous les êtres en les aidant à se débarrasser de leurs souffrances et de la mort.

En protégeant et secourant les bons, en augmentant leurs mérites et leur sagesse, ils soumettent les démons des maladies et maintiennent la paix et la tranquillité. Les esprits célestes sont majestueux. Ils portent des bannières, des drapeaux et divers instruments, de manière à inspirer le respect. De cette façon, chefs et troupes de démons célestes sont moins tentés de créer des problèmes et de rompre les règles. Ces bons esprits protègent les gens bons et les aident à accumuler mérites et sagesse. Ils peuvent chasser les maladies, apporter paix et sérénité, faire que tout aille bien.

MANTRA : 131 NAN JE NA SHE NIVerset :Le nom de l’esprit de l’eau est merveilleux et infini;Il a un effet étrange.sur les maladies liées à l’eau,

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 179Il peut écarter les souffrances de la maladie, de la naissance et de la mort,Et faire disparaître tous les malheurs comme s’ils étaient poussières.

Commentaire :Cette ligne est le nom d’un esprit de l’eau; quand vous le récitez, il se produit des merveilles. Le nom de l’esprit de l’eau est merveilleux et infini; il a un effet étrange.sur les maladies liées à l’eau : toutes maladies ou empoisonnements liés à l’eau seront guéris.

Il peut écarter les souffrances de la maladie, de la naissance et de la mort; déraciner tous les malheurs comme s’ils étaient des poussières. Quels que soient les accidents ou circonstances malheureuses qui se présentent, ils disparaissent comme la poussière qui se répand dans l’air.

Pas pour vous, mais pour toute l’humanitéMaintenant, discutons des bénéfices du Mantra en

n’abordant qu’une petite partie du potentiel de chaque ligne. En effet, comme chaque ligne a des sens illimités et infinis, il serait difficile de les expliquer tous. Cependant, parlons-en un peu, pour que chacun puisse en comprendre le sens général. Si vous recevez réellement, maintenez et récitez le Mantra, alors vous ressentirez comme ineffables ses merveilleux avantages. Recevoir et maintenir le Mantra Shurangama aide le monde, car il réduit insensiblement toutes les catastrophes provoquées par le feu, l’eau, le vent et les tremblements de terre; ainsi que les souffrances de la naissance, de la vieillesse, de la maladie et de la mort. Ce n’est pas pour vous-même, mais pour toute l’humanité. Il fait en sorte que les grandes

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 180catastrophes s’atténuent et que les petites catastrophes disparaissent.

En 1968, en Amérique, les scientifiques et les devins disaient que San Francisco allait subir un grand tremblement de terre. Bien qu’il y avait ce danger, il n’était pas aussi aigu qu’aujourd’hui. Là, la terre est vraiment sur le point de trembler ! Mais cela ne veut pas dire que la catastrophe ne puisse pas être détournée. Si tout le monde récite le Mantra Shurangama et le Mantra de la grande compassion, nous pouvons réduire les catastrophes, de grande à petite et de petite à rien du tout. De cette façon, nous représentons la race humaine toute entière, en priant pour réduire la sévérité des rétributions dues aux êtres. Par conséquent, le dimanche matin, nous récitons le Mantra Shurangama et l’après midi, la Mantra de la grande compassion, ou un autre à votre guise.

Ce qui importe c’est que vous soyez sincère. Vous devez concentrer votre esprit en un seul point; cette condition remplie, quelque soit le Mantra que vous récitez, il sera efficace. Peu importe lequel vous récitez, il engendra certainement une grande réponse et réduira insensiblement les catastrophes à rien du tout. C’est une manière d’aider réellement le monde entier et d’être bénéfique aux êtres vivants. Si une catastrophe est occasionnelle et que vos prières contribuent à l’éloigner, c’est la voie du Bodhisattva. A chaque instant, nous devons éviter de ne penser qu’à nous-mêmes avec pour seul intérêt : « Vais-je subir une perte ou obtenir quelque avantage ? »; pensez plutôt à être bénéfique aux autres. Dans tout ce que vous faites et dites, soyez bénéfiques aux autres et oubliez-vous vous-même. C’est l’idéal du Bodhisattva, la pratique du Bodhisattva que l’enseignement et la transformation des êtres.


Même si je vais à Los Angeles le week end prochain et que je ne serai pas là quand vous prierez pour éviter les tremblements de terre et catastrophes naturelles, vous devez quand même être particulièrement sincère. Je peux être toujours là avec vous. Ne dit-on pas : « Quand le cœur est sincère, tout est efficace » ?

MANTRA : 132 PE SHA SHEVerset :L’espace vide et le merveilleux médicament circonscrivent les plaies démoniaques,Les maladies causées par le vent, le froid, la chaleur, la moisissure, la sécheresse et le feu sont guéries,Les maladies contagieuses saisonnières sont mises à terme.En maintenant le Mantra, on lse déracine toutes … swo pe he !

Commentaire :E Sha She veut dire l’espace vide et aussi le merveilleux médicament. Cette ligne du Mantra guérit les maladies contagieuses, même celles aussi sévères que des plaies qui se répandent très rapidement.

L’espace vide et le merveilleux médicament circonscrivent les plaies démoniaques, guérissent les maladies causées par le vent, le froid, la chaleur, la moisissure, la sécheresse et le feu. On répertorie les maladies internes et externes. Les maladies externes viennent de causes telles que le vent, le froid, la chaleur, la moisissure, la sécheresse et le feu.

Mettent un terme aux maladies contagieuses saisonnières. On trouve diverses grippes contagieuses et

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 182celles qui apparaissent de temps en temps; la plupart des maladies sont causées par les esprits démoniaques. Plaies et maladies infectieuses indiquent la présence d’une grande quantité d’esprits.

En maintenant le Mantra, on les déracine toutes … swo pe he ! Avec le Mantra, vous pouvez les exterminer. Tout devient auspicieux, mais pour maintenir ce Mantra, vous devez concentrer votre esprit en un seul point. Vous ne pouvez pas maintenir le Mantra tout en vous adonnant à des idées fausses !

MANTRA : 133 SVI DAN LAVerset :L’esprit de la terre “solide et détenteur”, protège le monde saha.Quand les montagnes s’effondrent, que la terre se fissure et que de nombreuses catastrophes pleuvent,Il guérit tous les maux ainsi que les maladies infectieuses relatives à ces calamitésLe Mantra du cœur chasse une multitude de maladies.

Commentaire :L’esprit de la terre “solide et détenteur” protège le monde saha. C’est l’esprit de la terre mentionné dans le Soutra de l’Entrepôt de la Terre, que l’on traduit pas « détenteur de la terre ». Il protège les êtres du monde saha.

Quand les montagnes s’effondrent, que la terre se fissure, que de nombreuses catastrophes pleuvent, il guérit tous les maux ainsi que les maladies infectieuses relatives à ces calamités : le karma des êtres vivants peut provoquer des tremblements de terre, des irruptions

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 183volcaniques, des soulèvements de la mer en raz de marée et diverses autres catastrophes. En un endroit, la terre peut se soulever pour former une montagne, ailleurs, elle peut sombrer dans la mer. Diverses mésaventures sont imminentes, mais si l’esprit de la terre met les choses en ordre, tous sont guéris.

Le Mantra du cœur chasse une multitude de maladies. Le Mantra peut guérir les maux de la terre. La terre peut être malade mais les cieux aussi. Vous, sur Terre, ne pouvez le savoir, mais il y a souvent des maladies dans les cieux. Si nous récitons le Mantra Shurangama, nous pouvons aider à la désintoxication du ciel et de la terre. La récitation a de bons effets; elle neutralise les déséquilibres du ciel et de la terre avec un effet tout spécial de guérison sur eux.

Question : Dans une assemblée, si quelqu’un exprime le désir de renoncer à parler...Réponse :Si vous ne parlez pas et qu’ils ne parlent pas, ceux qui arrivent ici vont penser que nous sommes tous muets. Alors quoi ? Vous devez vous observer vous-même et ne pas parler tant. Mais n’arrêtez pas comlètement. Essayez de voir si vous pouvez parler moins. C’est une bonne façon de commencer. Vous ne pouvez espérer arrêter tout d’un coup sans faire surgir beaucoup de problèmes dans l’avenir. Essayez de parler moins et d’avoir un peu moins d’émotions perturbatrices. Peu importe la porte de Dharma que vous pratiquez, vous devez avoir une pratique vertueuse. Si vous n’avez pas de pratique vertueuse, alors quelle que soit la porte du Dharma pratiquée, les démons vous créeront des obstacles. Vous

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 184devez développer les mérites et la vertu. Les mérites impliquent de protéger le Bodhimandala. Vous travaillez dur, vous supportez les ennuis et les obstacles. La vertu veut dire ne pas perturber les autres, ne pas provoquer chez eux des émotions perturbatrices. Quiconque pratique la porte du Dharma du silence doit aussi diminuer ses émotions perturbatrices.Les émotions perturbatrices sont infinies,Je fais le vœu de les éliminer.Quelle que soit la porte du Dharma pratiquée, si vous ne changez pas votre comportement et n’éliminez pas vos émotions perturbatrices, elle n’est pas d’un grand bénéfice. Vous ne pouvez pas simplement sortir du travail et dire : « Je ne parlerai plus, comme cela, je n’aurai rien à faire. Je veux être un arhat; ne pas prêter attention aux autres et ignorer toute autre chose. » Allez-y lentement, lentement, surtout si vous venez juste de quitter votre vie de famille.

Il est dit :Allez trop vite et vous trébuchez

Blaguez et vous ferez marche arrière.Ne vous précipitez jamais et ne Blaguez jamais

Et vous arriverez juste à point.Dans la pratique, Il est facile d’être vigoureux au début,Il est difficile de continuer vos efforts quand vous avancez.Vous voulez développer la persévérance et devenir irréversible.

Question :On dit que dans le clan Ch’an, il est facile d’attraper un démon, de quoi s’agit-il ?

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 185Réponse :Certains pratiquants sont trop égoïstes, leur regard sur soi est trop profondément enraciné et ils ne s’oublient jamais. Ils sont toujours égoïstes et cherchent le profit personnel. L’égoïsme les aide à attraper facilement un démon. Ils ne pratiquent pas réellement la voie du Bodhisattva. La pratique réelle de la voie du Bodhisattva est faite sans anxiété, sans rechercher les moyens rapides pour devenir éveillé et devenir un Bouddha instantané.

Certaines personnes qui pratiquent, veulent être spéciales. Elles cherchent toujours à se détacher de la foule, à être meilleures que les autres. Elles espèrent acquérir des pouvoirs supra-normaux ou certains états de clairvoyance pour se distinguer de la bande. Il est donc facile pour eux aussi d’attraper un démon. Dans la méditation du Ch’an, vous étudiez le Ch’an de tout cœur sans cultiver d’idée fausse. Si vous pouvez être ainsi, les démons ne peuvent vous atteindre, parce que vous n’avez pas d’idées ni de vues fausses. Sans une connaissance obscurcie et des vues fausses, ceux qui étudient le Ch’an ne seraient pas possédés par les démons. Si vous êtes ouverts aux autres, sans égoïsme ni précipitation, que vous n’essayez pas d’attirer l’attention de tout le monde, que vous concentrez votre esprit en un seul point et travaillez dur, alors aucun démon ne vous atteindra. Ce n’est pas parce que le Ch’an mène aux démons, qu’il est une pratique dangereuse. Je veux dire manger n’est pas dangereux, mais si vous mangez trop, ça peut l’être. Si vous êtes avides de saveurs et mangez trop, vous pouvez devenir malade. Vous abusez du but; la même chose s’applique au Ch’an.

MANTRA : 134. E JI NI


Verset :L’esprit du feu fit vœu de déraciner les poisons violentsEt d’abolir toutes les maladies fébriles.Il fait disparaître sans trace, les émotions perturbatrices surtout la haine.Alors, on est apaisé par la fraîche rosée, et on obtient un bail pour la vie.

Commentaire :E Ji Ni (sancrit : Agni) est le nom de l’esprit du feu. L’esprit du feu qui devint un esprit en pratiquant l’élément feu, fit vœu de déraciner tous les poisons violents, brûlures, maladies fébriles, etc.

L’esprit du feu fit vœu de déraciner les poisons violents et abolir toutes les maladies fébriles. Il fait disparaître sans trace, les émotions perturbatrices surtout la haine, alors on est apaisé par la fraîche rosée et on obtient un bail pour la vie. Les émotions perturbatrices, surtout la haine, sont des feux.

Un caractère semblable à l’esprit d’un tigreEt la flamme violente de l’ignoranceSont les racines des fautes et erreurs

Des jours et des vies passés.

Mais avec l’aide de l’esprit du feu, on est apaisé par la fraîche rosée et on devient clair et froid, sans fièvre. Ceux qui sont censés mourir vivent plus longtemps grâce au vœu de cet esprit.

MANTRA : 135. WU TWO JYA LA RAU SHE

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 187Verset :Il chasse les poisons de l’eau et guérit les rhumatismes,La paralysie, la débilité, les ulcères des reins et des intestins.L’obésité, les oedèmes, la gale, la taigne, les autres maladies de peau,Et toutes les douleurs de ce genre obtiennent des pronostics favorables.

Commentaire :Il chasse les poisons de l’eau et guérit les rhumatismes, la paralysie, la débilité, les ulcères des reins et des intestins. Au moyen de cette ligne, les maladies de l’eau et du vent sont guéries. Parfois, les gens font de l’apoplexie ou des attaques qui les laissent paralysés. Ces malheurs sont causés par l’intoxication du vent et de l’eau.

L’obésité, les gonflements, la gale, la taigne, les autres maladies de peau; toutes les douleurs de ce genre obtiennent des pronostics favorables. Certaines personnes peuvent peser plus de cent kilos ou sont frappées de maladies de peau à cause desquelles leur peau ressemble à des écailles de poisson.La gale est comme un ver :

D’abord, elle rampe sur votre main,Ensuite elle entoure trois fois votre taille,

Et disparaît enfin quand elle campe sur votre derrière.

La gale et la taigne sont toutes des maladies de peau. Cette ligne peut les guérir, ainsi que les brûlures douloureuses. Si vous récitez le Mantra Shurangama, ces types de maladies seront guéris. En fait, il est même plus puissant que le Mantra de la grande compassion et merveilleusement efficace.


MANTRA : 136. E BWO LA SHR DWO JYU LAVerset :Le clan compatissant, brave, courageux et invicible,Avec une capacité comme l’espace vide qui embrasse tout,Embellit la sainte assemblée et la protège,Il désire avant tout que nous avancions vers la bodhi, grandissant chaque jour.

Commentaires :Cette ligne signifie : brave, courageux et invincible. Elle se traduit aussi par : l’encens qui sombre dans l’eau. Elle se rapporte aussi au Bouddha Maitréya, au boddhisatva Grande Force et à plusieurs autres protecteurs du Dharma.Le clan compatissant, brave, courageux et invicible, avec une capacité comme l’espace vide qui embrasse tout, embellit la sainte assemblée et la protège. Le Bodhisattva Maitréya est très brave et courageux, personne ne peut le vaincre. Sa capacité est vaste comme l’espace lui-même. Il y a un dicton à son propos :

Son ventre est si gros qu‘il peut contenirTous les phénomènes de ce monde

Qui sont difficiles à saisir.Sa bouche est ouverte en un sourire

Qui rayonne dans le monde sur tous les êtresQui sont bien risibles en effet !

Sa compétence est si immense qu’elle comprend d’innombrables phénomènes : le bien et le mal. Toutes les fleurs, les arbres et les herbes sont aussi englobés dans

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 189l’espace vide. Tous les sages, dans leurs lieux de pratique, sont protégés par le Bodhisattva Maitréya. Et il attend avec impatience que nos pensées de bodhi croissent jour après jour.

MANTRA : 137. MWO HE BWO LA JA CHRVerset :Celui qui possède le grand esprit de la voie sauve les êtres dans le monde saha.Le Bodhisattva Lumière de la Lune nous libère du fleuve de l’attachement.Nous aidant, avec les quatre vœux suprêmes, à échapper de la renaissance et de l’océan de souffrancesAvec les quatre vœux suprêmes, il essaie même de délivrer tous les démons.

Commentaire :Cette ligne fait allusion au Bodhisattva Lumière de la Lune, un mahasattva avec un grand esprit pour la voie.

Celui qui possède le grand esprit de la voie sauve les êtres dans le monde saha. Saha signifie: capable d’endurer. Ceci veut dire que les êtres peuvent supporter toute la souffrance dans le monde saha. Ils ne se dépêchent pas d’en sortir. Ils pensent que c’est un grand amusement et des jeux. Les mahasattvas leur enseignent que ce monde est empli de souffrances. Où sont les jouissances ? Il les aide à se réveiller et à en sortir. Le Bodhisattva Lumière de la Lune nous libère du fleuve de l’attachement. Retirés du courant amer, ils peuvent s’échapper du cercle vicieux. Il nous aide à échapper à la renaissance et à l’océan de souffrance, avec les quatre grands vœux, essaie même de libérer tous les démons.

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 190Tous les êtres sortent du cycle de la renaissance des six chemins.

Les quatre vœux suprêmes sont :1. Les êtres sont innombrables, je fais le vœu de les

sauver.2. Les émotions perturbatrices sont infinies, je fais

le vœu de les éliminer.3. Les portes du Dharma sont illimitées, je fais le

vœu de les étudier toutes.4. La voie du Bouddha est inégalable, je fais le

vœu de l’accomplir.

Le Bodhisattva veut sauver tous les êtres, même les démons célestes et ceux des voies externalistes. Il veut leur faire renoncer à leur connaissance déviante, à leurs vues déviantes, et les faire retourner à la connaissance juste et aux vues justes. Il veut qu’ils quittent la confusion pour se tourner vers l’éveil. C’est le pouvoir des vœux du Bodhisattva. Les Bodhisattvas désirent sauver tous les démons également. Les démons sont aussi des êtres vivants, alors les Bodhisattvas ne haïssent pas les démons, ne refusent pas de les sauver. Ils imaginent toutes sortes de moyens habiles et de bons Dharmas pour les sauver.

MANTRA : 138. MWO HE DYE DWOVerset :Le Vajra de la tête en feu, le grand général,Avec une pure pensée, arrêta le désir et quitta la poussière rouge.En maintenant la pensée juste, il pratiqua le vrai Dharma.

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 191Exemple de comportement pour l’assemblée, il découvre le bien et le mal.

Commentaire :C’est la 138e ligne du Mantra. Mwo He Dye Dwo fait allusion à l’invité des dieux du feu. Leur chef est le Vajra de la tête en feu. Il amène dans le monde tous les dieux du feu pour aider les êtres. Son désir avait été extrêmement lourd. Le feu du désir avait brûlé insupportablement en lui. Il avait été terriblement puissant et violent, mais quoiqu’il doive subir de terrible, il le subissait. Il pratiquait jusqu’à ce qu’il devint général et reçut le nom de Vajra de la tête en feu. Le pouvoir de son feu dépasse celui du soleil.

Le Vajra de la tête en feu, le grand général, avec une pure pensée, arrêta le désir et quitta la poussière rouge. Il supportait l’insupportable et faisait l’impossible pour laisser derrière lui son désir. Mais il ne pouvait l’éliminer d’un coup, alors il l’arrêta graduellement, mais avec fermeté.

Si vous savez quand être satisfait, vous ne serez pas disgracié,

Si vous savez quand arrêter, vous ne serez pas en danger.

Dans la pratique, il arrêta ses désirs et resta très éloignés d’eux. Il transcenda le monde « de la poussière rouge » qui semble très enchanteur, mais est en réalité extrêmement dangereux.

En maintenant la pensée juste, il pratiqua le vrai Dharma : il gardait toujours la pensée juste partout. Bien qu’il ait beaucoup de désirs, il maintenait à l’esprit des pensées justes et ne permettait pas aux pensées de désir

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 192d’interférer. Il pratiquait le Dharma juste, en chassant le désir et en coupant l’attachement.

Exemple de comportement pour l’assemblée, il découvre le bien et le mal. Il est un grand modèle pour les êtres. A l’origine, il avait un terrible désir, mais il accomplissait sa pratique. Maintenant, il parcourt le monde, aide les êtres qui ont des mérites et punit ceux qui ont commis des fautes.

MANTRA : 139. MWO HE DI SHEVerset :Avec son immense capacité, il entoure l’entrepôt de la vacuitéOù tous les mondes du Dharma sont contenus et se fondent en lui.Sur les dieux, les humains, les asuras et les hordes d’esprits affamés,Aussi bien que les animaux et les êtres des enfers, une lumière brille.

Commentaire :Di she représente les esprits de l’espace vide. Leur chef est le Bodhisattva de l’Entrepôt de l’espace vide.

Avec son immense capacité, il entoure l’entrepôt de la vacuité où tous les mondes sont contenus et se fondent en lui. Le Bodhisattva de l’Entrepôt de l’espace vide entoure tout l’espace vide. Tous les mondes du Dharma sont contenus et se fondent en lui. Les neuf mondes se retrouvent dans sa propre personne.

Ces neuf mondes sont :1. Le Monde du Dharma des Bodhisattvas,2. Le Monde du Dharma des pratyekaBouddhas


3. Le Monde du Dharma des auditeurs4. Le Monde du Dharma des dieux5. Le Monde du Dharma des humains6. Le Monde du Dharma des asouras7. Le Monde du Dharma des animaux8. Le Monde du Dharma des esprits affamés9. Le Monde du Dharma des êtres infernaux.

Sur les dieux, les humains, les asouras et les hordes d’esprits affamés, aussi bien que sur les animaux et les êtres infernaux, une lumière brille. Les asouras ont les bénédictions des cieux, mais pas l’autorité. Une pure lumière brille sur tous les êtres vivants pour qu’ils puissent se libérer de la souffrance, obtenir la félicité, arrêter la naissance et couper la mort.

Ne rasez pas simplement la surfaceEn cette période de déclin du Dharma, les

caractères des gens dégénèrent, s’abaissent et deviennent immoraux. Quand on parle du Dharma juste, très peu y croient. Pourquoi en est-il ainsi ? Parce que les dispositions des êtres se dégradent de jour en jour. Ils ne croient plus en le Dharma et se mettent à le dénigrer de diverses manières et à essayer de rompre la voie orthodoxe. Prenez le Mantra Shurangama comme exemple, qui est merveilleux au-delà des mots, on ne peut l’expliquer entièrement. On peut seulement donner une petite explication symbolique de chaque ligne. Vous qui écoutez ces explications brèves, ne vous attachez à elles comme définitives ou totales. Ces discussions ne sont qu’une infime part de la merveilleuse signification que contient chaque ligne. Si on l’exposait intégralement, on ne finirait pas d’en énoncer les fonctions à travers les futurs kalpas. Mais parce qu’il y a beaucoup à dire, les

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 194gens deviendraient las, alors je dois m’en tenir à de courtes explications. Ceux d’entre vous qui étudient le Mantra Shurangama, doivent poursuivre de leur propre initiative. Cherchez plus en profondeur, obtenez plus de compréhension et de vraie sagesse. Constatez, ici le Mantra Shurangama a été expliqué, mais il n’existe pas d’autres lieux dans le monde entier où cela se produit. Vous pouvez chercher, vous ne trouverez pas un autre lieu où le Mantra Shurangama ait été enseigné. C’est parce que personne ne le comprend.

« Alors, comment le comprenez-vous ? » demande quelqu’un. Vous ne devez pas demander cela si vous croyez en moi, étudiez. Si vous ne croyez pas, ne demandez pas. Si vous saviez comment je suis arrivé à comprendre le Mantra !

Pour étudier le Dharma, vous devez avoir les pieds solides sur la terre et avancer vraiment de votre propre initiative. Vous ne pouvez travailler en surface, comme un moine novice d’ici qui ne se demande pas comment Bouddha a pratiqué pour parvenir à la Voie mais pourquoi il y a des écarts dans la date de naissance du Bouddha ! En quoi cela servira-t-il sa pratique ? Tout ce que cela changera c’est qu’il deviendra un érudit, à quoi cela va-t-il servir ? Quand je parle, il s’ennuie, en réalité, il s’endort et s’en va quand je donne un enseignement. Il est comme le moine national Ku’ei chi, sauf que ce maître était très gros et que ce novice n’est pas encore assez grassouillet.

MANTRA : 140. MWO HE SHWEI DWO SHE PE LAVerset :

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 195Il contemple la lumière de la maîtrise de soi, le vénérable en blanc.Ses transformations sans fin viennent de ses merveilleux pouvoirs supra-normaux.Il sauve tous les êtres partout, jour et nuit, sans se reposer;Il a toujours peur qu’il y en ait à tomber dans la fosse de feu.

Commentaire :Shwei Dwo se traduit par blanc, She Pe La par contemplant la lumière de la maîtrise de soi. Cette ligne du Mantra se réfère à la robe blanche du Bodhisattva Kuan Yin. Vous savez que les êtres voient le Bodhisattva Kuan Yin vêtu de blanc.

Ses transformations sans fin viennent de ses merveilleux pouvoirs supra-normaux. Il a les pouvoirs subtils, miraculeux et inconcevables de la réalisation spirituelle.

Il sauve tous les êtres, partout, jour et nuit, sans se reposer; il a toujours peur qu’il y en ait à tomber dans la fosse de feu. Le Bodhisattva ne se repose jamais, ni le jour, ni la nuit. Pendant le jour, il enseigne et transforme les êtres; la nuit, il leur enseigne en rêve. Ceux qui ont des affinités avec ce Bodhisattva, le voient dans leurs rêves. Le Bodhisattva ne se repose jamais, ni le jour, ni la nuit. Pourquoi agit-il ainsi ? Il craint que les êtres tombent dans la fosse impétueuse.

MANTRA : 141. MWO HE BA LA PAN TWO LAVerset :

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 196Grands sont les puissants généraux célestes avec leurs massives armées d’espritsLe Bodhisattva de la Dignité Universelle les gouverneKshudrapandaka en tête, rompt le passage.Le sage et le stupide sont transformés pareillement.

Commentaire :Grands sont les puissants généraux célestes avec leurs massives armées d’esprits. Il y a des commandants dans les cieux qui sont si puissants qu’ils peuvent parcourir des montagnes et des mers hautes. Ils sont accompagnés par de nombreuses troupes d’esprits. Le Bodhisattva de la Dignité Universelle les gouverne, le Bodhisattva Samantabadra agit comme le chef et commande les généraux. Kshudrapandaka en tête, rompt le passage. Kshudrapandaka est le vénérable qui est un peu plus malin que moi. Il est celui qui récitait les deux mots « balayer proprement », mais lorsqu’il avait récité balayé, il avait oublié proprement. Et quand il a réussi à se souvenir de proprement, il avait oublié balayé. C’est pourquoi je dis qu’il n’est pas plus malin que moi. Mais en dépit de cela, il est celui qui ouvre le chemin aux généraux célestes et aux troupes d’esprits. Le sage et le stupide sont transformés pareillement. Que vous soyez une personne maligne ou un individu engourdi, la voie est ouverte pour tous et alors vous pouvez entrer, recevoir les enseignements et être transformés.

MANTRA : 142. PE SYI NIVerset :L’armée victorieuse, enchantée, répond à la multitude de questions.

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 197Du temps du Bouddha Roi de la Lumière de Naga, il était un officiel de la quatrième terre.Avec la sagesse et l’éloquence, il résout les questions difficiles.Et enseigne et transforme habilement tous les êtres sensibles.

Commentaire :Pe Syi Ni se traduit par lumière de la lune et par l’armée victorieuse. C’est le nom du roi Prasenijit. Rappelez-vous de lui dans le Soutra Shurangama ? Cette ligne veut aussi dire : enchanté et question et réponse. L’armée victorieuse, enchantée, répond à la multitude de questions. Les sages demandant et répondant mutuellement aux questions des uns et des autres et discutent des aspects du Dharma. Du temps du Bouddha Roi de la Lumière de Naga, il y avait un officiel de la quatrième terre.

Avec la sagesse et l’éloquence, il résout les questions difficiles, enseigne et transforme habilement tous les êtres sensibles. Il utilise des moyens intelligents et habiles pour enseigner à tous les êtres sensibles.

MANTRA : 143. E LI YE DWO LAVerset :Les aryas discutent à fond dans une session de question-réponsesIls dissèquent minutieusement chaque section et coupent les cheveux en quatre.Le Bodhisattva Soutien de la Terre agit comme un certificateurTout le monde s’exalte et éprouve une joie sans borne.

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 198Commentaire :E Li Ye se traduit par arya et aussi par discours. Les aryas discutent à fond dans une session de questions - réponses. Tous les aryas se rassemblent pour discuter de certaines questions.

Ils dissèquent minutieusement chaque section et coupent les cheveux en quatre: lorsqu’ils discutent d’un principe, ils ne sont comme nous, qui insistons sur les aspects superficiels et vulgaires et qui sommes superficiels. Quand les Bodhisattvas parlent de Dharma entre eux, ils remontent aux aspects les plus subtils et minutieux de chaque point. Ils les examinent minutieusement, les analysent avec le plus grand soin et la plus grande attention. Chaque aspect est mis en lumière distinctement et nettement, sans la moindre confusion ni le moindre désordre.

Le Bodhisattva Soutien de la Terre agit comme un certificateur : il a la capacité de juger qui parle correctement ou non. Quelqu’un doit agir en certificateur en de pareilles assemblées. Par exemple, si un participant dit que les œufs poussent dans les arbres, son opinion ne peut être acceptée comme valeur nominale. Une personne doit agir en juge pour déterminer si les opinions s’accordent ou non avec le principe.

Tout le monde s’exalte, éprouve une joie sans borne. Parce que tous les aspects ont été discutés avec détails et minutie, ils ne peuvent être plus corrects ni plus subtils, ce qui ravit tout le monde. Ils pensent qu’ils ont obtenu un grand bénéfice pour le Dharma. Emplis de la félicité du Dharma, ils estiment ne pas avoir gaspillé le temps de cette rencontre.

Les conditions qui se produisent à la Cité des dix mille Bouddhas sont inconcevables. A tel point que tous

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 199les oiseaux et les bêtes, toutes les fleurs et les herbes, tous les arbres et les herbes illustrent le Dharma, parlent du Dharma et pratiquent le Dharma ! Même si les herbes, les arbres et les fleurs ne parlent pas en réalité, ils incarnent néanmoins l’ineffable merveille du BouddhaDharma. Ils sont :

Séparés de la réalité du langage et du discours,Séparés de la réalité des conditions de l’esprit,

Séparés de la réalité du mot écrit.

En toutes saisons : printemps, été, automne et hiver, ils représentent le BouddhaDharma.

Au printemps, les fleurs blanches fleurissent,A l’automne, les feuilles jaunies tombent.

Si vous pouvez comprendre le principe derrière les innombrables transformations de la nature, vous obtiendrez l’éveil. C’est ainsi que les pratyekaBouddhas s’éveillent à la vérité. Ils contemplent les douze liens d’interdépendance qui illustrent le Dharma.

Toutes les créatures ici à la cité parlent du Dharma. La corneille noire croasse et la grue appelle, chacune avec son propre son. Corneilles noires et grues blanches, n’est-ce pas un couple assorti ? Ensuite, il y a des geais bleus qui sont les voleurs de la bande. Ce sont des vrais singes. A chaque fois qu’il y a quelque chose à manger, ils lancent un regard furieux et aucun autre oiseau alentour n’ose faire le premier mouvement. Ils doivent tous attendre que les geais bleus aient filé avec les meilleurs morceaux de nourriture avant d’être autorisés à ramasser les restes. C’est le Dharma de la « survie des mieux adaptés »; ceux qui sont faibles sont mangés par les puissants. C’est la prise de la vie, n’est-ce pas ? Oui, ils parlent le Dharma de la prise de la vie. Les cerfs parlent le

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 200Dharma des cerfs, les lapins parlent le Dharma des lapins, les renards parlent le Dharma des renards. C’est étrange mais avant que je demande que que chacun accorde un soin spécial à la protection de la vie sauvage ici, ces renards se montraient rarement. Maintenant que j’en ai fait l’annonce, on les voit tout le temps dans les lieux publics et ils ne semblent plus avoir la moindre peur des gens. Si vous passez devant eux, ils paradent devant vous. Ils vous saluent en premier ! C’est pourquoi on dit :

Tous les êtres vivants ont la nature de Bouddha.Tous peuvent devenir Bouddhas.

Ils nous accompagnent ici, dans la pratique du Dharma. Dans chacun des atomes de poussière ici, il y a des Bouddhas et des Bodhisattvas qui pratiquent la voie. Si vous n’aviez pas de grandes racines de vertu provenant de vos vies passées, vous ne viendriez pas habiter ici. Alors, ne le considérez pas comme admis !

Le verset pour égaliser le soi est :

Quand la nature est en SamadhiLes démons sont soumis

Chaque jour, on est tranquille.

La nature se reporte à la nature du soi, propre à nous tous. C’est aussi la nature de Bouddha et la graine de l’humanité qui est en nous tous. Cette graine subit des milliers de changements et d’innombrables transformations. Vous ne pouvez pas l’expliquer avec une simple théorie. La nature peut aussi être appelée humanité. Cette qualité dans la vie végétale est appelée la graine. Chez les gens, c’est la qualité qui nous fait humains. Elle est appelée graine chez les plantes, parce

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 201que la vie végétale n’a pas de conscience. Les gens ont une conscience, aussi cette qualité est-elle appelée humanité. Elle a une fonction de changement et de transformation continuelle. C’est la force derrière la naissance et le changement, le processus continu de la vie elle-même. C’est ce qui nous anime, qui fait subir à tout être la naissance après la mort et la mort après la naissance. La naissance et la mort sont les changements principaux que l’humanité subit. Cependant, le verset commence par : Quand la nature est en Samadhi. Pourquoi les gens ne sont-ils pas devenus Bouddhas ? C’est justement parce que leur nature n’est pas en Samadhi; elle est retournée par n’importe quelle situation rencontrée au lieu de contrôler la situation. Si vous ne pouvez pas contrôler, alors vous tournez et entrez dans la naissance et la mort. Ceci se rapporte spécifiquement à la troisième des réalités conventionnelles mentionnées dans le Shastra de l’éveil de la foi dans le mahayana.

1. La réalité du karma2. La réalité de la manifestation3. La réalité du mouvement.

Quand la nature n’est pas dans le Samadhi, alors la réalité du karma donne naissance à la réalité de la manifestation et ensuite à la réalité du mouvement. Parce que la nature n’est pas en Samadhi, les rivières, la grande terre et toutes choses sur elles se manifestent toutes. Les formes et la nature se manifestent dans la nature détachée. Si votre nature est en Samadhi, alors les formes ne sont plus des formes et les figures ne sont plus des figures. A l’origine, ceci est juste la voie.

Tous les Dharmas sont effacésToutes les réalités sont laissées derrière.


Quand la nature n’est pas en Samadhi, vous entrez dans la naissance et la mort. Quand la nature est en Samadhi, vous entrez dans le Nirvana.

On en peut dire beaucoup sur le sujet. Si votre nature est en Samadhi, alors les démons célestes et ceux des voies externalistes, ainsi que les esprits, les êtres étranges, les démons Li mei et Wang Liang sont apprivoisés.

Les démons sont soumis, chaque jour, on est tranquille. On est toujours heureux. Pourquoi êtes-vous si malheureux ? C’est parce que votre nature n’est pas en Samadhi et les démons ne sont pas soumis. Les démons de la naissance et de la mort ne sont pas soumis. Les démons des émotions perturbatrices ne sont pas soumis, les démons des obstacles karmiques ne sont pas soumis, les démons célestes et les démons humains ne sont pas soumis. Si votre nature était en Samadhi, alors tous devraient être dans une situation d’inébranlable ainsité. Vous devriez être tranquille et détendu, ultimement clair et toujours brillant. C’est la première ligne du verset. Voyons comment vous l’égalisez.

MANTRA : 144. PI LI JYU JRVerset :La lumière vaidurya du Prince du Dharma est suprême.Le roi médecin, translucide, savant goûte la saveur de l’herbe lui-même.L’intérieur et l’extérieur, tous deux clairement visibles, il connaissait l’amer et le chaud.Pour Shen Veng tout ceci se manifestait aussi clairement que le jour.

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 203Commentaire :Cette ligne du Mantra fait allusion à la lumière vaidurya du Prince du Dharma, qui commande les grands généraux yaksha.

La lumière vaidurya du Prince du Dharma est suprême. Le roi médecin, translucide et savant, goûte la saveur de l’herbe lui-même. Cette lumière est suprême. Elle est telle que de l’intérieur, vous pouvez voir l’extérieur et de l’extérieur, vous pouvez voir l’intérieur. C’est la qualité de la lumière vaidurya du Bodhisattva Médecin dont il se servait pour analyser les innombrables herbes. L’intérieur et l’extérieur, tous deux clairement visibles, il connaissait l’amer et le chaud.

Pour Shen Veng, tout ceci se manifestait aussi clairement que le jour : Shen Veng était un empereur de la Chine préhistorique qui goûtait personnellement les innombrables herbes. Quand les médicaments arrivaient à son estomac, qui était transparent comme un verre, il pouvait voir exactement voir quel effet médicamenteux les herbes avaient sur son cœur, son foie, ses poumons et ses reins; si c’était nuisible ou utile. Il voyait tout. De cette manière, il arrivait à comprendre la nature de tous les médicaments. Il pouvait voir à l’intérieur de son estomac très clairement, sans que rien n’obstrue sa vision. Il connaissait l’effet de toutes les herbes, si elles étaient acides, sucrées, amères, chaudes ou salées. C’est que l’empereur chinois Shen Veng était une émanation du Bodhisattva Roi Médecin. Aussi avait-il naturellement ce pouvoir. Il avait même plus de précision que les recherches scientifiques, les rayons x ou n’importe quoi d’autre. Dans la Chine ancienne, il y avait des sages.


Aujourd'hui, ils méprisent l’inconcevable et merveilleuse conduite des leurs sages, répandent des rumeurs qu’ils sont simplement des mythes. Ils renient la grande conduite inconcevable et ineffable de leurs propres sages d’autrefois. Cette situation pitoyable et déplorable est menée par les savants agitateurs de la Chine qui aveuglent les gens, détruisent toutes les traces de la grande civilisation ancienne de la Chine et de ses traditions. C’est une action terrible et répréhensible. Un des pires offenseurs a même un monument construit en sa mémoire, un autre a donné son nom à une bibliothèque. C’est vraiment ce qui s’appelle : prendre le noir pour le blanc et le faux pour le vrai.

MANTRA : 145. SHR PE PI SHE YEVerset :Toutes les maladies sont adroitement guéries par le Roi des Docteurs;Le Roi Médecin et le médicament supérieur émettent la lumière brillante.Il a brûlé son corps en offrande au Boudha .« C’est une vraie vigueur ! »Sans attachement, il se répand dans les dix directions.

Commentaire :Shr Pe traduit aussi par Chi Po (Jiva), est le nom d’un docteur. C’était un disciple de Mahamaudgalyana qui était doué pour guérir les maladies. Toutes les maladies sont adroitement guéries par le Roi des Docteurs.

Chaque maladie a soit des causes internes ou externes, soit des causes ni internes, ni externes. Les causes internes se situent dans le cœur, le foie, la rate, les

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 205poumons et les reins; proviennent de la joie, la haine, la peine, l’inquiétude, l’anxiété et la peur. Les causes externes sont le froid, le vent, la chaleur, l’humilité, la sécheresse et le feu. Les causes ni internes, ni externes sont des raisons autres que celles-ci. Ce docteur pouvait guérir toutes sortes de maladies. Elles se dissipaient rapidement et ceux qui étaient atteints de maladies fatales se rétablissaient miraculeusement. Il était un Roi des Docteurs qui prit grand plaisir à guérir les maladies.

Le Roi du médicament et le Supérieur du médicament émettent une lumière brillante : ils émettent la grande lumière qui sauve tous les êtres du monde de la maladie, car ils ont fait le vœu de le faire.

Il a brûlé son corps en offrande au Bouddha. Sans attachement, il se répand dans les dix directions. Dans le passé lointain, le Bodhisattva Roi du médicament fit vœu de brûler son corps en offrande au Bouddha. Il s’enveloppa de coton, y versa de l’huile d’encens et y mit le feu. Il utilisa ses mérites pour les offrir aux Bouddhas des dix directions. C’est la vraie vigueur, faire naître le grand esprit de la bodhi.Dans le soutra de la Fleur du Dharma, cette offrande est racontée dans un passage qui dit : c’est la vraie vigueur. C’est une véritable offrande de Dharma. Pourquoi ? Parce qu’il renonce à ce qu’il est dur de renoncer, et fait ce qu’il est dur de faire. Réfléchissez. Sans parler de brûler son corps en offrande au Bouddha, brûler un seul doigt en offrande au Bouddha vous fait déjà mal au cœur. C’est vraiment dur ! Mais le Bodhisattva Roi du Médicament a brûlé son corps entier en offrande. C’est la vraie vigueu : faire naître réellement l’esprit de la bodhi. Pourquoi fut-il capable de le faire ? Comment a-t-il réussi ? Pourquoi voulut-il faire cela ? Parce qu’il comprenait vraiment le BouddhaDharma et savait ce

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 206qu’était que la pratique. Il savait comment tout pénétrer et tout mettre à terre pour atteindre la liberté. C’est juste cela : être capable de laisser tomber ! Renoncer à ce à quoi les autres ont du mal à renoncer, pénétrer et mettre à terre ce que d’autres ne peuvent mettre à terre. Il était libre. Cependant, sa vraie nature de soi emplit les dix directions et il était d’une seule substance, de la même demeure que tous les Bouddhas.

Les nouvelles de la Chine : les cinq yeuxPendant les trente années passées, les communistes

ont empêché le Bouddhisme en Chine. On peut même dire que depuis ces trente dernières années, il n’y pas de Bouddhisme en Chine. Particulièrement durant la grande révolution culturelle, beaucoup de statues de Bouddhas et de Bodhisattvas furent mises en pièces et détruites dans les temples. A cette période, les Bouddhas ont cessé d’émettre de la lumière, les Bodhisattvas, de parler et les arhats sont entrés dans le Samadhi. Les petits gardes rouges n’avaient pas de crainte dans leurs cœurs. Ils ont fait de gros dégâts dans les temples et monastères, particulièrement ceux des quatre montagnes saintes dédiées aux Bodhisattvas : Manjousri, Samantabhadra, Avalokiteshvara et Ksitigarbha. Bien qu’on dise que les Bouddhas et les Bodhisattvas entraient dans le Samadhi, n’émettaient plus de lumière et ne parlaient pas, après un moment, ils ne pouvaient plus tenir. Aussi ont-ils envoyé des êtres qui avaient émis de grands vœux dans le passé; ceux-ci se sont rendus en Chine pour restaurer le Bouddhisme. Ces êtres prirent avec eux des pouvoirs spirituels, notamment les cinq yeux.

Les cinq yeux sont l’œil du Bouddha, l’œil de la sagesse, l’œil du Dharma, l’œil céleste, et l’œil de chair.

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 207Ces cinq yeux sont différents des yeux ordinaires des êtres.

L’œil de chair parmi ces cinq yeux ne se réfère pas aux yeux physiques de chair. Cet œil de chair peut percevoir des objets qui ont des formes, c’est pourquoi il prend une chair identique à ce qu’il peut voir.

De nos jours, il y a des enfants en Chine continentale qui sont voyants. Les autorités chinoises ne disent pas qu’ils peuvent voir mais ils prétendent que ces enfants entendent des choses. On peut considérer que les scientifiques, philosophes et neurologues chinoises infusent leur thé dans de l’eau froide, lorsqu’ils prétendent comprendre de quoi il s’agit. Ils disent que les enfants peuvent entendre des mots de loin. Mais en fait, leur capacité n’est pas une fonction de l’audition, mais de la vue. Si les scientifiques écrivent des mots sur un morceau de papier et mettent les enfants à distance, les enfants peuvent voir les mots. Avant qu’ils puissent voir, ils s’absorbent un moment dans la tranquillité et la concentration. Simplement parce qu’ils ont fermé les yeux, les scientifiques prétendent que ces enfants entendent plutôt qu’ils ne voient les mots. En réalité, ils ferment leurs yeux ordinaires pour ouvrir les cinq yeux. Quand ces yeux-là sont ouverts, ils peuvent voir tout autour d’eux très nettement. C’est ainsi qu’ils sont capables de voir des mots à une grande distance.

De toute façon, il n’est pas logique qu’ils entendent les mots, parce que des mots écrits sur un papier n’émettent pas de sons, n’ont pas de fréquence. S’ils n’émettent pas de sons, comment pourraient-ils être entendus ? Il est vraiment regrettable que dans un pays d’un milliard deux cents millions d’habitants, personne ne comprenne le principe des cinq yeux !


Le bruit a couru qu’il y a plus d’un millier d’enfants qui sont à présent sous la recherche minutieuse intensive des scientifiques. Cependant, on peut craindre que plus ils examinent, plus ils s’éloignent de la vérité. Pourquoi ? Parce qu’ils ne comprennent pas le principe des cinq yeux. Quelle honte ! Un pays aussi grand que la Chine et personne ne comprend !

« Les autres pays comprennent-ils mieux ? » demandez-vous. Non, ils cherchent aussi, ils allongent leurs cous et spéculent, se demandant ce qui se passe. Personne n’est doué de vraie connaissance ni de pénétration d’une grande portée. Fondamentalement, où pouvez-vous trouver des gens qui comprennent ce vrai principe ?

La science, bienfait ou peste ?La science ne peut absolument pas apporter aux

êtres le bonheur vrai et fondamental, que ce soit sur le plan spirituel ou matériel. La plupart des gens trouver difficile d’accepter ce principe, pourquoi ? Parce que les gens sont impliqués dans leurs attachements, qu’ils ne veulent pas les abandonner pour ainsi s’éveiller à de plus grandes vérités. Un interprète du principe que je viens d’énoncer doit être considéré comme un perdant. Le piège du scientifique et du progrès matériel est plus fort que n’importe quelle force. Pleinement conscients des défauts de la science, les gens s’assemblent au point de vue scientifique… Voilà à tel point l’attraction est grande.

Vous devriez savoir pourtant, que dans ce monde, les aspects bénéfiques sont toujours compensés par des aspects nuisibles. Quel que soit le degré bénéfique de quelque chose, le nuisible est au même degré. Le cancer, par exemple, se répand de plus en plus. Cette maladie est

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 209le résultat direct du progrès scientifique. Les vapeurs toxiques qui sont des produits des nouvelles inventions scientifiques saturent l’air. Les gens respirent cet air et attrapent toutes sortes de maladies bizarres. Les scientifiques sont-ils oublieux de ce fait? Vraisemblablement pas. Ils en sont probablement conscients mais ne veulent pas l’admettre ou confronter les résultats en jeu. La situation est déjà critique, presque définitive, irréparable. Pourtant, c’est un espoir pratique, nous devons toujours faire de notre mieux. Il ne s’agit pas que vous protestiez contre la science, en revanche, vous devez parfaitement comprendre le principe que pour chaque bénéfice, il y a une quantité égale de préjudices. Un autre exemple : notre capacité à aller sur la Lune. Et si les gens décidaient d’accumuler des bombes à hydrogène à un point tel que si elles explosaient, l’humanité serait effacée? Et si une de ces bombes détruisait la Lune ? Il n’y aurait plus de lune. Pouvez-vous imaginer ce que serait le monde sans Lune ? C’est juste un exemple, mais vous avez le message.

Plus la science avance, plus la vie des gens sont en danger. Ce genre de progrès équivaut à ingérer délibérément du poison. Dans les temps anciens, quand il n’y avait pas d’avances technologiques, les gens étaient tout à fait heureux et tranquilles. Mais à notre époque, avec ses innombrables inventions, les gens sont frappés par toutes sortes de maladies étranges, fatales, inexplicables et incurables que la science crée de manière imperceptible.

S’il y a le bien, il y a aussi le mal,S’il y a l’avantage, il y a aussi le préjudice,

S’il y a le succès, il y a aussi l’échec

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 210Ceci décrit les Dharmas de notre monde relatif, non absolu.

MANTRA : 146. BA SHE LA MWO LI DI

Verset :

Les esprits du monde vajra, un des cinq divisions,

Font tomber les démons et les voies externes, montrant le talent rare.

« Pas de travail vide » et « grande joie », sont les significations de cette expression,

Référant à des esprits qui sauvent les êtres de l’océan de souffrances.

Commentaire :

Ba She La signifie « l’esprit de la division vajra ». Le Vajra Océan de Bodhi est tel que quiconque le lit, a mal à la tête parce qu’il est violent. Le premier numéro du programme est l’épée coupante des démons, le deuxième, le pilon martelant les démons, le troisième, la corde à piquet attachant les démons. Dans le quatrième numéro, les démons sont mis dans la prison du roi démon. Ainsi, l’Océan de Bodhi est une force qu’il ne faut pas sous-estimer.

Mwo Li Di veut dire « pas de travail vide ». Les esprits du monde vajra, un des cinq divisions, font tomber les démons et les voies externes, montrant le talent rare.

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 211Ils soumettent le démon et ceux de la voie extérieure, les font se réformer et aller vers le bien. En les soumettant, ils ne les tuent pas et ne les font pas disparaître. Ils les prennent plutôt par transformation, ainsi peuvent les changer pour le mieux. C’est comme subir une transformation chimique dans un laboratoire scientifique.

On dit :

Avec le mouvement, il y a le changement;

Avec le changement, alors il y a transformation.

Seule la sincérité extrême, peut transformer ce qui est sous le ciel.

Par le pouvoir de ces esprits, démons et externalistes sont transformés. Ils quittent le mal pour la bonté. « Pas de travail vide » et « grande joie » sont les significations de cette expression, se référant à des esprits qui sauvent les êtres de l’océan de souffrances.

MANTRA : 147. PI SHE LU DWO

Verset :

Le mouvement silencieux de la transformation du mal vers le bien,

Comme dans le fourneau géant, la vraie essence est fondue.

La Bouddha Vairochana, l’invité Vajra,

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 212Dans l’intérêt de nous sauver tous, agit comme un Arhat en fer.

Commentaire :

Pi She Lu Dwo appelle Bouddha Vairochana. Le mouvement silencieux de la transformation du mal vers le bien. Les Bodhisattvas viennent pour influencer les êtres vivants. En mouvement et en tranquillité, ils enseignent aux êtres vivants à faire du bien et à s’abstenir de faire du mal. Comme dans le fourneau géant, la vraie essence est fondue. C’est comme la fonte des impuretés pour obtenir le vrai or. Le Bouddha Vairochana, l’invité Vajra, dans l’intérêt de nous sauver tous, agit comme un Arhat en fer. Pour sauver les êtres vivants, le Bouddha Vairochana devient aussi dur que le fer, un Arhat Vajra.

LA RELATION ENTRE LE BONHEUR ET LA FORCE DU SAMADHI

Quand la nature est en Samadhi, les démons sont soumis et chaque jour on est heureux.

La « nature » se reporte à la nature de soi, inhérente à chacun d’entre nous. Elle est connue aussi comme la nature de Bouddha. La nature peut aussi être appelée « l’humanité » ou la graine de la vie. Cette qualité existe à la fois dans les plantes et les animaux. Cependant, dans les plantes, elle est juste une graine et n’a pas de conscience, tandis que chez les gens, elle est humanité et est douée de conscience. Cette qualité subit mille changements et dix mille transformations. Vous ne pouvez pas l’expliquer avec une seule théorie. Elle est la

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 213force derrière la naissance et le changement et le processus de la vie elle-même. C’est elle qui anime et qui fait subir à toute chose, naissance après naissance et mort après mort. Naissance et mort sont des changements subis par la graine…l’humanité…de la nature. Le verset mentionne la nature en Samadhi. Pourquoi les gens ne sont-ils pas devenus Bouddhas ? C’est simplement parce que leur nature n’est pas en Samadhi. Ceci veut dire que leur nature est tournée par toute situation qui survient au lieu de contrôler la situation. Si vous pouvez contrôler les situations que vous rencontrez, vous êtes en Samadhi. Si vous ne le pouvez pas, alors vous tournez et coulez dans la naissance et la mort. Sans le Samadhi, vous êtes tournés par les situations. C’est exactement ce qui est signifié par la troisième des réalités subtiles mentionnées dans le Soutra Shurangama.

LES TROIS REALITES SUBTILES :

1. La réalité du karma

2. La réalité de la transformation

3. La réalité du mouvement.

4. Quand la nature n’est pas en Samadhi, alors la réalité du karma fait naître la réalité de la transformation et ensuite la réalité du mouvement.

Parce que la nature n’est pas en Samadhi, les montagnes, les rivières, la grande terre et toutes les choses se manifestent sur elle. Les formes se manifestent dans une nature qui n’est pas en Samadhi. Si votre nature est

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 214en Samadhi, alors les formes ne sont plus des formes. A l’origine, elles sont tout simplement de cette façon. Tous les Dharmas sont balayés, toutes les réalités sont laissées derrière. Lorsque la nature n’est pas en Samadhi, vous tournez dans la naissance et la mort. Quand la nature est en Samadhi, vous entrez dans le Nirvana. Si votre nature est en Samadhi, alors les démons célestes et les esprits de la voie externe, les créatures bizarres, Li Mei et Wang Liang sont tous soumis. Chaque jour, on est heureux. Pourquoi êtes-vous si malheureux ?c’est parce que notre nature n’est pas en Samadhi, donc les démons de la naissance et de la mort ne sont pas soumis. Les démons des émotions perturbatrices, les démons de l’obstacle karmiju du ciel et de l’humanité ne sont pas tous maîtrisés. Si votre nature était en Samadhi, alors tout serait ainsi, libre, tranquille; finalement clair et toujours brillant. Alors ceci est le verset. Voyons comment l’égaliser.

MANTRA : 148. BWO TENG WANG JYA

Verset :

« Bouddha, Honoré du Monde » est le nom d’un esprit protecteur

Gardant la voie, protégeant le vertueux, il est déterminé à maintenir l’équilibre.

Il soumet tous les démons déviants et étranges

Qui prennent refuge en l’enseignement juste et suivent son guide dans la pratique.

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 215Commentaire :

Bwo Teng Wang Jya veut dire Honoré du Monde. Mais il ne fait pas allusion au Bouddha ici. C’est le nom d’un esprit protecteur du Dharma qui protège le Bouddha. Bouddha, Honoré du Monde est le nom d’un esprit protecteur, gardant la voie, protégeant le vertueux, il est déterminé à maintenir l’équilibre. Il protège ceux dont la vertu de la voie est tout à fait correcte. Si vous n’avez pas la vertu de la voie, il ne vous protègera pas.

Pour être une bonne personne, vous devez travailler pour vous remplir de vertu de la voie. Si vous n’avez pas assez de vertu de la voie, quoi que vous recherchiez ou souhaitiez réaliser, vous ne l’obtiendrez pas. Ou même si vous l’obtenez, elle ne sonnera pas vraie, elle sonnera faux parce que vous le recherchez après le faux nom et la réputation. Pour être franc, quelle que soit la situation dans laquelle vous êtes, vous devriez penser à être bénéfique aux êtres. Ne pensez pas à vous-mêmes. Faîtes du bien au dessus et au delà de ce qu’on attend de vous. Et ne gardez pas de pensées d’une future récompense.

Donnez la bonté sans chercher une récompense.

Donnez aux êtres sans le regretter plus tard.

On dit aussi :

Si une personne est bonne, les gens la respectent et les démons et les esprits la protègent.


Cela est vrai, mais vous ne devez pas vous attacher à cette idée non plus. Si vous faites de bonnes actions, vous ne devriez pas espérer une bonne réponse. Mais si je n’ai pas de récompense, pourquoi devrai-je faire de bonnes actions ? Pourquoi devrai-je être bénéfique aux autres ? Si vous pensez de cette façon, vous êtes extrêmement égoïste. Pourquoi le monde va-t-il mal ? C’est parce que tout le monde y est pour quelque chose. Les gens ont des motifs secrets pour tout ce qu’ils font. A cause de cette avidité, le monde devient pire de jour en jour, et plus déformé d’année en année.

On dit aussi :

Les bonnes actions faites pour que les autres le voient ne sont pas réellement bonnes.

Les mauvaises actions faites de peur que les autres le voient sont réellement des grands maux.

Cherchant le faux nom et la réputation et faire l’éloge de sa bonté, n’est pas de la vraie bonté. La vraie bonté n’a pas besoin d’être connue ou communiquée. Mais la pire des choses est de faire du mal et de le cacher aux gens. Les protecteurs du Dharma sont totalement corrects, ils n’ont pas du tout de préjugés. Ils sont complètement droits, ils soumettent tous les démons déviants et étranges qui prennent refuge en l’enseignement juste et suivent leur guide dans la pratique. Les esprits du Dharma peuvent soumettre tous les démons impropres déviants. Les démons déviants sont petits. Ils nourrissent des rancunes. Ils ont fondamentalement des pouvoirs supra-normaux mais ils

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 217prennent œil pour œil. Si vous les insultez, ils vous feront la même chose. Ils ne pardonnent pas et n’ont pas de cœur. Ils ne penseraient jamais : il est mauvais contre moi, mais j’étais probablement mauvais avec lui dans une vie antérieure et alors je le laisserai passer maintenant ! Ils ne feraient jamais cela. Leur attitude est : si vous m’ennuyez, je vous importunerai. Ils nourrissent toujours une rancune contre quelqu’un.

Chacun d’entre vous devrait vous demander : suis-je comme cela ? Si vous l’êtes, alors changez ! Vous ne devriez pas être toujours en train de vous plaindre que les autres ne sont pas justes. Ah ! Ce n’est vraiment pas facile d’être un enseignantt. Vous ne devriez pas être si soucieux d’accepter des disciples. C’est une saleté collante et je ne plaisante pas. Sans le Samadhi, en pourrait en avoir plein la tête. Tout le monde vient dire : oh Maître, Maître, puis fond en larmes. C’est beaucoup plus complexe que ça en a l’air. Il se peut que vous soyez confus et pensez que juste en fermant les yeux et entrant dans un étourdissement, vous serez à flot. N’essayez pas, à moins que vous ayez quelque Samadhi.

MANTRA : 149. BA SHE LA JR HE NWO E JE

Verset :

Ayant pitié des êtres souffrants, il les aide à s’en échapper,

Ainsi ils se débarrassent des traces du Samadhi du Ch’an et nettoient la poussière de la confusion,

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 218Alors ils chassent les obstacles démoniaques et rompent avec le désir et l’orgueil.

Il protége attentivement et les sauve de toutes les maladies.

Commentaire :

Ba She La signifie le vajra. Jr He Nwo veut dire ayant pitié des êtres souffrants. E Je signifie se débarrassant des traces du Samadhi du Ch’an.

Ayant pitié des gens souffrants, il les aide à s’en échapper, ainsi ils se débarrassent des traces du Samadhi du Ch’an et nettoient la poussière de la confusion. Ce protecteur aide les êtres à se libérer de la souffrance et à obtenir la félicité. Il les aide à sortir des trois mondes. Petit à petit, il leur apprend à faire naître l’esprit de Bodhi et à échapper du monde du désir, du monde de la forme et du monde sans forme. Nettoyer la poussière de la confusion veut dire se débarrasser de l’illusion. Que veut dire la poussière? Elle se reporte aux cinq racines des enfers.

LES CINQ RACINES DES ENFERS

1. La richesse.2. Le sexe. 3. La réputation. 4. La nourriture. 5. Le sommeil.


Il les aide afin qu’ils chassent les obstacles démoniaques et rompent avec le désir et l’orgueil. Sauter au dessus des barricades de démons, couper le désir sexuel et l’arrogance sont les genres de capacités qu’il espère doter les gens. Il les protège attentivement et les sauve de toutes les maladies. Les Bodhisattvas de la trésorerie vajra protègent les pratiquants et les amènent hors de cette rive de naissance et de mort, à travers le courant massif des émotions perturbatrices, pour l’autre rive du Nirvana. En se débarrassant de toutes les maladies, on quitte la souffrance et obtient la félicité. Toutes les maladies sont guéries.

MANTRA : 150. MWO LA JR PE

Verset :

Leurs pilons vajra coupent les obstacles démoniaques qui viennent du désir,

Comme ils mettent en place la bannière du Dharma pour sauver les êtres vivants

En accomplissant la réalité de la vertu et déracinant les mauvaises habitudes,

Les esprits de la « division de l’onction de la couronne » vous protègent et vous gardent toujours.

Commentaire :

Mwo La Jr Pe veut dire couper les obstacles démoniaques du désir.


Leurs pilons vajra coupent les obstacles démoniaques qui viennent du désir, comme ils mettent en place la bannière du Dharma pour sauver les êtres vivants. Il y a des démons de la richesse, des démons du sexe, des démons de la réputation, des démons du sommeil et des démons de la nourriture. Ces cinq désirs sont les cinq racines des enfers. Le pilon vajra peut donc prendre soin d’eux tous. Cependant tous les esprits de la division vajra portent des pilons vajra. Ils installent une grande bannière du Dharma pour enseigner et transformer les êtres vivants. En accomplissant la réalité de la vertu en déracinant les mauvaises habitudes, les esprits de la « division de l’onction de la couronne vous protègent et vous gardent toujours. Ils protègent et surveillent l’apparence de votre vertu et sont capables de faire disparaître tout le mauvais karma du passé. Ces esprits sont constamment à vos côtés pour vous protéger.

MANTRA : 151. BWO LA JR DWO

Verset :

La sagesse invincible écrase les hordes de démons.

Avec la main de lotus rouge, vous pouvez voir les Bouddhas.

Avec les bleus, les blancs et les roses, vous pouvez contempler facilement

Bien qu’on soit destiné à mourir, on peut revenir à la vie !


Bwo La Jr Dwo est traduit par invincible, sagesse et maîtriser et écraser. La sagesse invincible écrase les hordes de démons. Avec la Main de Lotus Rouge, vous pouvez voir les Bouddhas. Cette ligne comprend aussi la Main de Lotus Rouge. Si vous pratiquez cette main, vous pouvez voir constamment les Bouddhas.

Avec les Bleus, les Blancs et les Roses, vous pouvez contempler facilement. Si vous pratiquez la Main de Lotus bleu, la Main de lotus blanc et la Main de lotus rose, alors vous éprouverez toujours la maîtrise de soi dans votre contemplation.

Bien qu’on soit destiné à mourir, on peut revenir à la vie ! Les gens peuvent être destinés à mourir, s’ils peuvent accomplir ce Dharma et l’utiliser avec le plus grand respect, ils peuvent alors revenir à la vie. Le pouvoir de la réponse du Dharma est tellement grand. Mais vous devez avoir la foi. Si vous avez des doutes à cela, alors vous n’obtiendrez pas ce type de réponse.

MANTRA : 152. BA SHE LA SHAN CHR

Verset :

L’énergie de l’épée vajra, ornée de bijoux, peut remplir les cieux.

Jusqu’aux confins de l’étendue verticale, jusqu’aux bornes de l’horizon, elle enveloppe l’univers.

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 222En détachant les créatures étranges et chassant le déviant, elle protège le Dharma juste.

Avec la libération de la non naissance, on vit un million d’années.

Commentaire :

Quand le prince du Dharma Manjushri est allé sauver le Vénérable Ananda avec le Mantra Shurangama, il utilisait aussi l’esprit de l’épée vajra pour soumettre les externalistes, alors ils sont domptés ? Parce qu’il n’y a pas de mal qu’elle ne puisse défaire, et nulle part où elle n’entre pas, l’énergie de l’épée peut soumettre tous les démons célestes et contrôler ceux des voies externes. Cependant, cette ligne particulière du Mantra Shurangama est extrêmement importante. Mais, au-delà de la ligne elle-même, il y a aussi une méthode de pratiques qui est utilisée.

Ba She La Shan Chr se traduit par libération et par non naissance. L’énergie de l’épée vajra, ornée de bijoux peut remplir les cieux.

Voyez comme cette épée est violente ! Jusqu’aux confins de l’étendue verticale jusqu’aux bornes de l’horizon, elle enveloppe l’univers. L’étendue verticale se reporte au passé, au présent et au futur. Les bornes de l’horizon se reportent aux dix directions. En détachant les créatures étranges et en chassant le déviant, il protège le Juste Dharma. Que fait cette Epée ? Elle met fin aux créatures étranges et aux êtres déviants. Mais vous ne pouvez pas l’utiliser par hasard, parce que dans ce

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 223processus, si vous chassez de pareils êtres, vous diminuez simultanément votre propre compassion. Nous devons utiliser cette épée avec compassion, ce qui veut dire que tout ce que nous devons faire est de lancer des éclairs à de pareils gens pour qu’ils voient et à cette vue ils deviendront dignes de confiance. Tout ce que nous devons faire est de leur dire : Vous pouvez avoir vos artifices de Dharma, mais j’ai aussi des Dharmas et les miens sont plus grands que les vôtres ! Cela les pacifiera. Et une fois qu’ils sont soumis, ils protègeront le Dharma Juste. Avec la libération de la non naissance, on vit un million d’années. Celui qui atteint une telle libération est un Bouddha. Celui de la non naissance est celui qui a obtenu le fruit. Un million d’années veut dire pour toujours et à jamais.

MANTRA : 153. PI SHE LA JE

Verset :

L’esprit céleste est un cavalier puissant doté d’une vertu impressionnante.

Il peut dompter des multitudes de démons et maîtriser les montagnes et les rivières.

Les cinq graines poussent en abondance et les gens sont tous heureux.

Les quatre saisons sont en accord et l’humanité et la bonté dominent.

Commentaire :

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 224L’esprit céleste est un cavalier puissant doté d’une vertu impressionnante. Il peut dompter des multitudes de démons et maîtriser les montagnes et rivières. Il peut soumettre tout démon qui surgit et peut niveler les montagnes et apaiser les mers. Il peut aussi bien arrêter les guerres qui éclatent. Les cinq graines poussent en abondance et les gens sont tous heureux. D’habitude, six graines sont mentionnées : le riz, le mais, le mil, le froment et le blé. Ici cette ligne peut se reporter à n’importe laquelle des cinq céréales de ces six sortes de céréales. Tout vient d’une récolte et il y a abondance... plein de tout. Cette année, nous n’avons pas beaucoup de fruits parce que quand les arbres fleurissent il y a eu un grand vent qui a fait tomber les pétales prématurément. Mais s’il n’y avait pas eu un incident comme cela, notre récolte de fruits serait comme ce qui est décrit ici. Les quatre saisons seraient en accord et l’humanité et la bonté dominent. Les saisons d’une année serraient en accord et les chefs des nations, qu’ils soient présidents ou empereurs seraient tolérants et aimables. Ils protègeraient exclusivement leurs pays et leur peuple et administreraient leurs affaires habilement afin que l’humanité s’étende jusqu’à sa pleine potentialité.

MANTRA : 154. SHAN DWO SHE

Verset :

Le cavalier puissant du génie met au repos les accidents.

L’eau, le feu, les guerres, les armées et les voleurs sont bannis.

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 225Les évènements malheureux deviennent des causes joyeuses

Au dessus, brille une étoile heureuse et parmi les gens, chaque visage est souriant.

Commentaire :

Cette ligne se réfère au cavalier puissant, doué de grande habileté et de force. C’est un Dharma d’apaisement des catastrophes. Le cavalier puissant du génie met au repos les accidents. Cette ligne est capable d’écarter les morts accidentelles et de dompter les calamités. L’eau, le feu, les armées et aux voleurs sont bannis. Les catastrophes liées à l’eau, le feu, et aux ravages des guerres et des voleurs sont tous déracinées. Les évènements malheureux deviennent les causes joyeuses, au dessus brille une étoile heureuse et parmi des gens, chaque visage est souriant. A l’origine, les choses ne se déroulent pas comme vous voulez, mais maintenant elles deviennent des évènements heureux. Le Mantra opère un changement, comme une étoile heureuse, elle nous protège et nous nous trouvons toujours souriants.

MANTRA : 155. PI TI PE

Verset :

En accrochant avec des bons mots, il donne d’abord un avertissement.

Ceux qui suivent ses ordres trouvent leurs fautes pardonnées.

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 226Si on peut changer à partir du déviant et pratiquer la voie juste,

Mahaprajna apparaîtra naturellement !

Commentaire :

Cette ligne est un Dharma du crocher et de la convocation. En accrochant avec des bons mots, il donne d’abord un avertissement. Avec un Dharma accrochant, vous ne prenez pas les démons au piège et ne les enfermez pas. Vous leur enseignez des paroles aimables et leur donnez un avertissement à la place. Ceux qui suivent ses ordres trouvent leurs fautes pardonnées. S’ils écoutent les ordres et deviennent apprivoisés et soumis, alors leurs fautes sont pardonnées. Si on peut changer à partir du déviant et pratiquer la voie juste. S’ils changent le déviant en juste … Mahaprajna apparaîtra naturellement ! La grande sagesse apparaîtra naturellement. Pourquoi les démons font-ils du mal ? C’est parce qu’ils sont stupides ! S’ils obtiennent la grande sagesse, ils ne feront plus de mal.

MANTRA : 156. BU SHR DWO

Verset :

Enseignés, transformés et guidés, l’intelligent et l’idiot pareillement

Augmentent en bénéfice, si bien que même, les terres indéfrichables du désert deviennent productives.

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 227Avec l’esprit concentré en un seul point, ils sèment et cultivent sans penser à la moisson.

Ils pratiquent avec diligence les préceptes, le Samadhi et la sagesse et accumulent un trésor de sagesse.

Commentaire :

Bu Shr Dwo est un Dharma de l’augmentation et du profit. Il se traduit par enseignement, transformation et guide. Ainsi j’ai utilisé ces termes dans la première ligne du verset, qui dit : enseigné, transformé, et guidé … Le Bouddha enseigne et transforme. On a besoin d’être transformé, de changer son caractère. Si quelqu’un a une grande colère, alors il s’en débarrassera. Si on n’aime pas subir une perte, et si on le fait, on sera transformé.

Etre transformé veut dire que vous devenez différent. « Vous avez un nouvel esprit dans votre temple’ ».

En Chine, toute famille vénère Le vieil homme terre. C’est un esprit du lieu qui surveille le bien et le mal. Il observe simplement et enregistre tout. Il ne dit pas aux gens de faire ceci cela. Il n’ordonne pas les gens. Il surveille seulement les choses ... un officiel, on dit : vous avez un nouvel esprit dans votre temple ? Vous pourriez échanger le vieil homme terre contre le vieil esprit de la porte de la ville. Il est d’une entaille plus grande, mais il est aussi un officiel. Mais, ce sera encore mieux si vous l’échangez contre un Bodhisattva. Les Bodhisattvas ne s’occupent pas des affaires des autres. Ils ne se mêlent pas

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 228du tout de ce qui ne les regarde pas. Ils prennent soin d’eux même.

Les Bodhisattvas ne veillent pas sur les autres,

Le Bouddha Amitabha prend soin de lui-même

Guider l’intelligent et l’idiot de la même façon est d’ouvrir une voie pour les autres, apporter plus de sagesse au sage et enlever la rouille des esprits de l’idiot, ainsi ils peuvent être sages aussi. Les sages ont de la sagesse et les idiots ont aussi de la sagesse. Les gens, confus, courent dans ce monde ici et là, d’est en ouest. Les malins et les muets sont tous deux toujours en mouvement. Vous ne devez pas avoir peur de me corriger, Je vous dirai ouvertement que même si vous me grondez ou me frappez, je ne me mettrai pas en colère. C’est mon seul talent … ne pas me mettre en colère. Si vous pouvez trouver une manière de me rendre furieux, alors vous avez vraiment des pouvoirs supra normaux.

Vous souhaitez essayer ? Peu importe de quelle manière vous me désobéissez ou êtes horrible avec moi, je ne me mettrai pas en colère.

« D’accord, alors je peux faire ce que je veux » vous pensez.

« Si cela vous plaît, eh bien allez-y ! »

… Augmentent en bénéfice, si bien que même les terres indéfrichables du désert deviennent productives. Le Bouddha nous aide à ouvrir les voies sauvages. La terre,

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 229notre champs de Bouddha est devenu envahi par les mauvaises herbes et nous ne savons pas comment commencer à le pratiquer. Maintenant le Bouddha nous enseigne à utiliser le Dharma de l’augmentation du profit et à planter la graine de Bodhi, alors nous pouvons récolter le fruit de Bodhi dans le futur. Pour obtenir plus de sagesse, plantez la terre. Du champs du Bodhi ravagé peut encore pousser des choses.

Avec l’esprit concentré en un seul point, ils sèment et cultivent, sans songer à la récolte.

Rappelez vous, les terres sauvages, une fois plantées, ne produiront pas nécessairement la moisson. Vous êtes si avide en pensant, « j’ai récité Namo Amitabha et ne suis pas encore un Bouddha ! » Vous espérez devenir un Bouddha en une récitation ? Il n’y aurait plus de gens dans le Monde alors ! Ils seraient tous des Bouddhas : Si vous avez laissé vos champs de Bodhi grandir sauvagement pendant si longtemps sans pratiquer et sans les nourrir, comment pouvez-vous devenir un Bouddha si vite ? Alors n’ayez pas d’espoirs pour la récolte. Pratiquez simplement et ne songez pas à la moisson.

« J’ai fait beaucoup de bonnes actions. Pourquoi suis-je toujours si stupide ? » Vous pensez qu’il est bon marché ? Vous devez vraiment entrer dedans, travailler et pratiquer. Les moines qui se sont prosternés une fois tous les trois pas à la Cité des Dix Milles Bouddhas continuent encore maintenant. Pourquoi ? Ils espèrent purifier la nature du soi et obtenir la vraie sagesse, alors ils ne parlent pas beaucoup, ne rient pas, ne sourient pas, ne se

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 230mettent pas en colère ou ne regardent pas les fautes des autres.

« Pourquoi je ne me fâche pas quand les gens me grondent ? » C’est parce que j’étudie le Dharma. S’ils travaillaient dur et ensuite voyaient que leur maître se mettre en colère, ils penseraient « Oublions le. Ne nous prosternons pas ». N’est-ce pas vrai ? Ils sont si bons; pourquoi devrais-je être si ordinaire ? Je veux certainement changer. Mes disciples pratiquent si bien, ils m’encouragent à continuer de pratiquer. Autrement dit comment pourrais-je rester un maître ?

« Mais n’essayez-vous pas de sauver la face ? » vous demandez-vous.

Sauver la face ne vous intéresse pas ? Alors vous êtes supérieur à moi. D’accord !

Quelle est la bonne manière pour les gens de maîtriser leur arrogance ? Ils pratiquent avec diligence les préceptes, le Samadhi et la sagesse et accumulent un trésor de sagesse. Si vous pratiquez avec l’esprit concentré en un point alors vous récoltez la moisson et mettez en dépôt les préceptes, le Samadhi et la sagesse. Ne les jetez pas. Ceci veut dire que vous devez pratiquer avec diligence et observer les préceptes. Mettez votre sagesse en dépôt. Ne vous étendez pas en tout lieu, en disant : Regardez-moi, je suis la plus grande personne sur terre. Le Président est un bon ami et un tel est un collègue. C’est simplement éclairer votre lumière sur les gens. Vous devriez apprendre à la garder à l’intérieur. Ne soyez pas si arrogant. Recouvrez vraiment votre face

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 231originelle; elle ne croît ni ne décroît, ne vient ni ne part. Ne dites pas : Savez-vous que je mange qu’une seule fois par jour et que je suis je suis une sorte de religieux différent. Je ne manie pas d’argent. Personne d’autre ne peut le faire. Alors, personne ne vous égalise et vous êtes la seule personne sur terre qui compte ?

Alors vous serez le seul pratiquant, comme le seul Dieu ... Dieu unique. Nous n’avons aucun rapport du tout avec lui. Si vous êtes trop bon avec tout le monde, pourquoi dites-vous aux gens de croire en vous ? Vous êtes un Dieu, les gens peuvent croient en vous ou non. Pourquoi avez-vous besoin de toute cette vénération ? Personne d’autre ne peut être vous ? Pourquoi ennuyez tous les gens ordinaires ? C’est pourquoi, je n’entre pas en rapport avec les Dieux. Je crois en Bouddha, parce que tout le monde peut devenir un Bouddha. Si Dieu disait que tout le monde pouvait devenir un Dieu alors les gens auraient de l’espoir. Tout le monde peut devenir Président. Ainsi tout le monde est bien élevé, espérant devenir président. Mais il n’y a aucun espoir de devenir Dieu, pour quelles raisons ? Si je devais faire une conférence de ceci dans la totalité. Je ne finirais jamais. J’effleure à peine la surface.

MANTRA : 157. SU MWO LU BWO

Verset :

Si vous chérissez les autres, et qu’ils ne se rapprochent pas de vous, jetez un regard sur votre bonté;

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 232Si vous respectez les autres, mais qu’ils ne le paient pas en retour, votre respect n’est pas encore vrai.

Tournez la lumière pour illuminer à l’intérieur et cherchez la réponse au-dedans.

La réponse est la voie s’entrelacent, ne confondez pas ceci avec Dieu.

Commentaire :

Si vous chérissez les autres, et qu’ils ne se rapprochent pas de vous, jetez un regard sur votre bonté. Prenez un exemple. Vous êtes gentil avec les gens mais ils ne se rapprochent pas de vous. Ils pensent que vous faites semblant. Ceci n’est pas l’amour romantique, souvenez-vous. Mais plutôt la bonté, un bon sentiment entre les gens, un respect mutuel et compatissant. Si vous êtes aimable avec les gens, mais qu’ils ne le paient pas en retour, alors regardez enr vous-même.

« Je ne dois pas être réel. Je dois être un faux. Ai-je été vraiment sincère ? » Etes vous sincère et assez gentil ?

Si vous respectez les autres, mais qu’ils ne le paient pas en retour, votre respect n’est pas encore vrai. Vous saluez respectueusement les gens, mais ils ne vous remarqueront même pas. Ceci ne veut pas dire que c’est parce qu’ils ne vous voient pas. Disons qu’ils vous ont vu, mais ils ne rendent pas votre salut. Ils regardent fixement et disparaissent dans l’espace vide, ne vous regardant même pas. Alors, vous devriez réfléchir : « Je dois être

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 233faux ! Si j’étais réellement réel, alors je tournerai la lumière pour illuminer à l’intérieur et chercher la réponse au-dedans. » Si quelque chose va mal, quoiqu’il en soit, alors vous devriez chercher l’origine du problème en vous-même. « Je dois avoir tort quelque part. » Si vous pensez comme cela, il n’y a pas du tout de problèmes.

La réponse est la voie s’entrelacent, ne confondez pas ceci avec Dieu. C’est à propos de la réponse et de la voie. Si vous respectez et chérissez les autres, alors ils vous respecteront et vous chériront toujours. Si vous grondez, battez ou tuez les autres, ils feront la même chose envers vous. Ceci n’est pas des racontars, c’est un vrai principe. Vous ne devriez pas vous entretenir des superstitions à propos de Dieu, disant : « je suis dans le pouvoir du Dieu, il me donne de la sagesse. » S’il vous donne de la sagesse, alors pourquoi n’a-t-il pas donné aux gens muets de la sagesse ? Il est vraiment injuste ! Pourquoi est-il si gentil avec vous et si négligent envers d’autres ? Ce n’est pas le pouvoir de Dieu. Vos bonnes actions évoquent leur propre réponse. Vous n’êtes sous le contrôle de personne, seules les machines sont sous contrôle des gens !

MANTRA : 158. MWO HE SHWEI DWO

Verset :

Dans les palais du soleil, de la lune et des étoiles, les Dieux demeurent.

Le Saint à la robe blanche sauve des foules d’êtres confus

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 234Dans les deux situations qui se concordent et s’opposent, restez impassibles,

Mahaprajna paramita !

Commentaire :

Cette ligne signifie : le soleil, la lune et les étoiles. Elle se reporte aux palais des Dieux. Vivant dans les cieux, les Dieux sont très à l’aise. Ils ne veulent pas réciter le nom du Bouddha. Ils ne veulent pas pratiquer les quarante deux bras et yeux. Tout ce qu’ils veulent, c’est se promener dans des voitures, des avions, des trains célestes et penser qu’ils s’amusent. C’est pourquoi ils ne veulent pas pratiquer. Ne pas pratiquer est le grand défaut des Dieux. Pour cette raison, ne cherchons pas à naître dans les cieux. Une fois que vous montez là haut, vous devenez confus. C’est aussi vrai ici, dans le monde humain. Il est dit :

Il est difficile de pratiquer le don quand vous êtes pauvre;

Il est difficile de pratiquer quand vous êtes riche.

Il est difficile de se sentir jeune quand vous êtes vieux et il est difficile de mourir sans maladie. C’est justement embrouillant. Croyez le ou non, ne tient qu’à vous. Mais c’est charmant dans les cieux. Dans les palais du soleil, de la lune et des étoiles, les Dieux demeurent.

Le Saint à la robe blanche sauve les foules d’êtres confus. Shwei Dwo fait allusion à la robe blanche du Kuan Yin, qui est devenue un Bodhisattva il y a longtemps et

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 235qui souhaite sauver tous les êtres confus. Pour ce faire, elle imagine plusieurs méthodes. Une fois, elle s’elle dit : je vais être la mère de Jésus. C’est ainsi que je les sauverai. Alors elle donna naissance à Jésus et tout le monde crut en Dieu, a cru qu’il pouvait peut naître au ciel, bien s’amuser et oublier de pratiquer. Kuan Yin à la robe blanche les fit naître dans le ciel pour qu’ils fassent naître l’esprit de Bodhi; mais non seulement ils ne l’ont pas développé, mais ils se sont totalement perdus. Le Bodhisattva Kuan Yin s’est dit : « J’ai certainement fait une erreur d’envoyer les gens dans le ciel » La mère de Jésus est Kuan Yin, elle a fait une erreur, probablement la seule qu’elle n’ait jamais faite. Mais tous les Dharmas sont toujours le Dharma; aucun Dharma ne peut être découvert. Vrai ou faux ne peuvent ultimement pas être saisis, mais elle a affronté beaucoup de problèmes pour rien. Les gens montaient simplement au ciel, s’y endormaient et s’amusaient parce qu’ils n’avaient pas de sagesse.

Dans les deux situations qui se concordent ou s’opposent, restez impassibles. Dans les situations qui se concordent ou s’opposent, le Bodhisattva Kuan Yin ne se déplacera pas. Son esprit ne s’agite pas. Il est ainsi, ainsi impassible, toujours brillant. Elle investit beaucoup de temps et d’énergie en devenant la mère de Jésus mais ensuite elle pensa : « nous devrions justement essayer quelque chose d’autre. » Nous, aussi, devrions demeurer impassibles dans les situations concordes et opposées, demeurons ainsi, ainsi impassible et toujours lucide.

L’esprit produit d’innombrables Dharmas et les innombrables Dharmas sont seulement l’esprit.

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 236Concordant et opposant. C’est tout dans le Dharma de l’esprit. L’esprit impassible signifie un esprit dépourvu de toutes pensées du désir. Ce qui ne veut pas dire que vous ayez une attaque cardiaque et mourez et qu’ainsi, votre cœur est impassible ! Il signifie qu’aucune pensée ne s’agite.

Quand aucune pensée n’est produite,

La matière entière se manifeste.

Quand les six organes remuent soudainement,

Il y a une couverture de nuages.

Le Bodhisattva Kuan Yin est impassible et nous devrions aussi être de cette manière. Comment réalisons-nous cela ?

Mahaprajna paramita ! Vous avez besoin de la grande sagesse. Avec cette grande sagesse, vous pouvez aller à l’autre rive et obtenir la force impassible du Samadhi. Croyez vous cela ? Que vous le croyez ou non, je vais toujours le dire, parce que mon esprit est impassible !

MANTRA : 159. E LI YE DWO LA

Verset :

Le Dieu de la lumière du soleil illumine le grand mille univers des mondes.

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 237Les quatre points cardinaux, les quatre directions intermédiaires et les quatre positions de la vacuité

Avec Chang-e dans le palais de la lune comme un dais clair et frais.

Les trente huit constellations surveillent l’avant et l’arrière.

Commentaire :

Le Dieu de la lumière du soleil illumine le grand mille univers des mondes. Le Bodhisattva de la lumière du soleil ne se rapporte pas seulement au soleil lui-même; il y a un Bodhisattva du nom de la lumière du soleil. Vous qui pratiquez les quarante deux bras, connaissez le Dharani de la lumière du soleil, utilisée pour guérir toutes les maladies. C’est un Mantra Dharani, protecteur du Dharma pour ceux qui pratiquent le Mantra de la Grande Compassion. Les Mantras du Bodhisattva de la lumière du soleil et du Bodhisattva de la lumière de la lune sont très merveilleux et inconcevables. Ils sont dans le Sutra Dharani :

Le Mantra du Bodhisattva de la lumière du soleil,

NAMWO BO TO JU NWO MI.

NA MWO DA MWO MO HE DI.

NA MWO SENG CHYE DWO YE NI

DI LI BU BI SA DU YEN NA MWO.

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 238Le Mantra du Bodhisattva de la lumière de la lune,

SHEN DI DI TU SHU JA,

E RE MI DI WU DU JA.

SHEN CHI JA.

BWO LAI DI.

YE MI RE JA WU DU JA.

JYU LWO DI JA CHI MWO JA.

SWO PE HE.

Les quatre points cardinaux, les quatre directions intermédiaires et les quatre positions du vide. Le grand mille mondes de l’univers comprend les quatre directions …le nord, l’est, le sud, l’ouest, les points intermédiaires le zénith et le nadir. Les quatre positions de la vacuité sont :

1. la position de la conscience sans borne 2. la position du vide sans borne 3. la position du rien ou quoi que ce soit 4. la position de la ni perception, ni de la non

perception.

La lumière peut briller sur elles toutes, même les quatre grands continents.

Avec Chang-e dans le Palais de la lune comme un autel clair et frais. On dit que Chang-e vit sur la lune. C’est une belle femme, elle symbolise ici une fraîcheur

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 239claire qui couvre et rafraîchit tous les êtres vivants comme un dais qui les couvre.

Les vingt huit constellations surveillent l’avant et l’arrière. Les vingt huit constellations marchent de long en large, en veillant sur les dieux.

Remarque sur les vingt huit constellations :

Les noms en chinois et en sanscrit sont donnés dans quatre pages de tableaux. Le nombre exact des étoiles dans chaque constellation varie légèrement en astrologie chinoise et dans le système indien, mais les deux sont largement les mêmes .Il y a aussi des différences dans la façon dont les deux pays utilisent les constellations pour établir le calendrier lunaire. Par exemple, l’année indienne est considérée comme commencer sous un nakshatra différent (« nakshatra » = « constellation ») et à un moment différent de l’année chinoise, alors le dénombrement de la séquence est différente.

Avec votre point, écrasez le tigre jaune dans les cieux au dessus;

Avec votre pied, donnez un coup de pied au dragon à barbe rouge au fond de la mer.

Voyez comment dans ce verset rythmé, je vous apprends comment rendre le coup et ne pas subir une perte ? Mais en rendant le coup, ne frappez pas les gens, frappez le dragon et le tigre ! Ces deux créatures sont les plus violentes dans le monde. Vous n’êtes pas un grand

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 240héro si vous ne pouvez pas soumettre le dragon et calmer le tigre. Pour être un héro, vous devez le faire. Les tigres sont jaunes et les dragons sont rouges. Les tigres représentent les colères des gens, et les dragons représentent leur rage. Ainsi, en soumettant le dragon et en calmant le tigre, vous vous débarrassez de votre propre feu. Sans aucun feu, vous ne vous mettez pas en colère et alors le dragon est soumis. Si vous pouvez être sans colère et sans émotions perturbatrices alors le tigre est calmé. Frappant avec votre poing est juste une analogie. Elle représente ce genre d’esprit utilisé pour soumettre ces aspects de votre personnalité. On dit :

Quand la voie est douce, le dragon et le tigre sont soumis,

Quand la vertu est complète, alors les démons et les esprits se rapprochent de nous.

Un manquement dans la vertu est une tête chaude. Quand votre nature vertueuse est pleine, alors vous n’avez pas de colère. Sans la colère, restez debout là pour la recevoir. Si vous avez le concept de rester debout là pour la recevoir, alors vous avez toujours la colère. Elle doit atteindre le niveau où vous n’êtes même pas conscient qu’on vous a insulté. Peu importe comment quelqu’un agit envers vous, vous êtes capable de le supporter.

Faites l’aveu de votre destin et vous connaîtrez le contentement,

Et l’émotion perturbatrice disparaîtra complètement

N’aimez pas les sons et les vues,

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 241Et essayez moins d’avoir une bonne réputation.

Vous me regardez fixement, mais je ne remarque pas.

Grondez-moi et je me soumettrai au principe.

Frappez-moi et je me mettrai rapidement à genoux.

Je rirai seulement, mais ne pleurerai pas

Alors, parmi les gens il n’y a personne à trouver;

Partout dans le monde, il n’y a pas un être pareil;

Le véritable moine de l’ouest

Qui possède le joyau mani.

Faites l’aveu de votre destin et vous connaîtrez le contentement, alors vous souffrez toujours; Et l’émotion perturbatrice disparaît complètement. Vous n’avez même pas une longueur de cheveu d’émotion perturbatrice. N’aimez pas les sons et les vues et essayez moins d’avoir une bonne réputation. Vous les avez déjà mis de côté.

Vous me regardez fixement, mais je ne remarque pas. Je me regarde moi-même comme une légère brise ou une lune éclairée ... rien qui ne puisse s’attacher.

Grondez-moi, et je me soumettrai au principe. Quand vous me grondez, c’est parce que j’ai fait quelque chose vraiment de travers. Si je n’avais pas tort, vous ne me gronderiez pas. J’utilise le principe pour faire taire mon adversaire. Frappez-moi et je me mettrai rapidement

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 242à genoux. Je m’agenouillerai devant vous pour que vous me donniez un coup, je tendrai l’autre pour que vous le frappiez également, de peur qu’il ne soit jaloux. Je rirai seulement, mais ne pleurerai pas. Ceux qui ont étudié largement, ne souffriront pas. Ils ne savent pas comment pleurer, ils savent seulement comment rire joyeusement. Ceux ayant de la sagesse ne connaîtront pas la souffrance. Si vous pouvez être de cette façon, alors, parmi les gens, il n’y a aucun à trouver. Partout dans le monde, il n’y a pas un être pareil: le véritable moine de l’ouest, qui possède le joyau mani. Si vous êtes comme cela, alors vous serez capable d’être un être pareil.

MANTRA : 160. MWO HE PE LA E BWO LA

Verset :

Le soleil, la lune, les étoiles et les constellations émettent la lumière de grande envergure,

Qui franchit horizontalement, se répand verticalement, jusqu’à ce qu’il soit difficile de s’échapper et de se cacher d’elle.

Les parfums universels du Dieu nécessitent mais donnent un ordre

Pour envoyer les démons, les esprits et les gobelins qui courent partout.

Commentaire :

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 243Fondamentalement, il n’y a pas de manière pour expliquer le Mantra Shurangama. Mais si vous ne l’expliquez pas, personne ne le récitera. Ils ne sauront pas pourquoi le réciter. Mon explication couvre seulement un dix millième du sens. Mwo He Pe La E Bwo La se reporte au soleil, à la lune, aux étoiles et aux cinq planètes, de l’or (Venus), du bois (Jupiter) de l’eau (Mercure), du feu (Mars) et de la terre (Saturne). Le soleil, la lune et les étoiles sont appelés les trois luminaires. Les constellations font allusion aux vingt huit constellations expliquées à la ligne précédente. Il y a 84 000 constellations. Vous ne pourrez jamais les enregistrer toutes. Ceux qui ne comprennent pas le Bouddhisme disent que dans le Bouddhisme on n’explique pas les cinq éléments, les corps célestes ou les vingt huit constellations. En réalité, de tous les Dharmas dans le monde, quel Dharma n’est-il pas le BouddhaDharma ?

Et au-delà du Monde, quel Dharma n’est-il pas le BouddhaDharma ?

Il n’y a rien qui ne vient pas du monde du Dharma

Et il n’y a rien qui ne retourne pas au monde du Dharma.

Quel Dharma n’est-il pas le BouddhaDharma ? Quel Dharma est le BouddhaDharma ? Aucun. Si vous comprenez cela, alors pas un Dharma n’est établi. Avant que vous compreniez, les 10.000 Dharmas sont là. Quand vous comprenez, les 10.000 Dharmas sont encore là. Quand vous ne comprenez pas, pas un Dharma n’est établi. Si vous comprenez, 10.000 Dharmas sont là. Ils sont existants et cependant non existants, vides et pourtant

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 244non vides. Cependant, il n’y a pas un Dharma qui ne soit pas le BouddhaDharma et il n’y a pas de Dharma qui soit le BouddhaDharma.

Si vous pouvez arriver à cette étape, alors vous pouvez vous unifier aux 10.000 choses, deviendrez une substance et accomplirez la fonction identique à l’espace vide. Si vous ne pouvez pas être comme cela, alors vous devez travailler dur et étudier. Les 84.000 portes du Dharma sont tous numéro un. Il n’ y a pas de porte du Dharma numéro deux. Il y a 84.000 portes du Dharma numéro un. Elles sont toutes utilisées pour contrer les 84.000 fautes des êtres vivants. Vous pouvez piocher la porte du Dharma la plus efficace pour corriger toute faute que vous pouvez avoir. Une porte du Dharma qui ne marche pas bien pour cette faute particulière n’est cependant pas une porte du Dharma numéro deux. Elle est juste non effective dans votre cas particulier. C’est pourquoi je dis toujours que chacune des 84.000 portes du Dharma est numéro un. Chacune des 3600 voies extérieures doivent retourner finalement au réel, au vrai principe du Bouddha, à la nature de soi. Alors nous disons: il n’y a rien qui ne vienne pas du Monde du Dharma et il n’y a rien qui ne retourne pas au monde du Dharma. Alors les vingt huit constellations et toutes les étoiles sont comprises dans le BouddhaDharma. Les cinq éléments fonctionnent dans l’espace vide dans les voies inconcevables.

Le soleil, la lune, les étoiles et les constellations émettent une lumière de grande envergure. La lumière de grande envergure envoie 10.000 rayons auspicieux. Le soleil, la lune et les étoiles émettent une lumière

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 245splendide, qui traverse horizontalement et se répand verticalement jusqu’à ce qu’il soit difficile de s’échapper et de se cacher d’elle. Horizontalement, la lumière se répand dans les trois périodes du temps et verticalement dans les dix directions. Aucun gobelin ou démon ne peut l’éviter. C’est comme une projection qui révèle tout. Les parfums universels de Dieu nécessitent mais donnent un ordre. Le parfum universel de Dieu donne des ordres, pour envoyer les démons, les esprits et les gobelins qui courent partout.

Ils s’enfuient tous. Certains se cachent dans les atomes de poussière, les feuilles d’arbre ou les trous de souris. Ils sont tous soumis et n’osent pas jouer des tours. Alors les généraux céleste et les armées ne s’inquiètent plus d’eux.

MANTRA : 161. BA SHE LA SHANG JYE LA JR PE

Verset :

Confronté à ces êtres vajra, armés d’un air de triomphe, il est difficile de garder ses yeux ouverts.

Ils sont en effet extrêmement vertueux ! Leur pouvoir magique est sans fin

Ils écrasent les foules de déviants, alors leurs traces mêmes sont coupées

Les cinq grains sont abondants et la paix et la prospérité abondent.


Cette ligne du Mantra, Ba She La Shang Jye La Jr Pe est très violente. Elle peut réduire en morceaux tous les démons célestes et ceux des voies extérieures. Vous ne pouvez pas la réciter juste par hasard. Quand cette ligne est récitée, aucun démon céleste ou n’importe lequel d’une voie externe ne peut le supporter. Ils sont tous brisés en morceaux. Confronté à ces êtres vajra, armés d’un air de triomphe, il est difficile de garder ses yeux ouverts. Ces cavaliers puissants sont des Bodhisattvas qui se manifestent comme des généraux vajra armés du pied à la tête. Une bombe atomique ne pourrait pas leur faire du mal, parce qu’ils sont impénétrables. Il n’y a pas de moyens de les atteindre. Les lasers tuent les gens immédiatement sans même qu’ils soient conscients du rayon mortel. Mais bien que la lumière de ces Bodhisattvas vajra soit plus violente que les lasers, elle ne tue pas. Les êtres vivants sont conscients de cela, confrontés à elle, ils ne peuvent pas garder les yeux ouverts. Mais s’ils ne meurent pas s’ils s’y exposent, c’est parce qu’il y a le pouvoir du vœu compatissant à l’intérieur. C’est justement ce pouvoir qui la rend se difficile pour les esprits et les gobelins et tous les êtres déviants de la regarder. Ils sont tous soumis.

Tous les grands Bodhisattvas ou les Bouddhas se manifestent comme des cavaliers vajra puissants, soulèvent les montagnes, portent les vajras et se répandent dans l’espace vide. Ils sont en fait extrêmement vertueux. Ils peuvent tenir dans la paume de leur main nombre de montagnes. Leur pouvoir magique est sans fin. Ils écrasent les foules de déviants alors, leurs traces mêmes

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 247sont coupées. Les démons célestes et ceux des voies externes disparaissent sans une trace .. aucune trace ! Cette ligne est très violente. Mais vous ne devriez pas penser que vous pouvez circuler en la récitant pour détruire les êtres déviants, parce que ce n’est pas compatissant. Vous ne devriez pas combattre les êtres.

Les cinq grains sont abondants et la paix et la prospérité abondent.

Quand les démons célestes et les monstres partent, le vent et la pluie arrivent à la bonne saison. Il y a un vent tous les cinq jours et une pluie tous les dix jours. Personne ne sème de trouble dans le monde. Les cinq grains sont en abondance et tout le monde est en bonne santé et heureux. Il n’y a pas de maladie et tous prospèrent et sont joyeux.

Mantra : 162. BA SHE LA JYU MWO LI

Verset :

Les jeunes purs vajra sont des vrais cieux

Sans même penser, ils peuvent distinguer le bien et le mal.

En un Kshana, ils parcourent partout à travers les trois mille mondes;

En une pensée, ils illuminent les esprits des êtres vivants.

Commentaire :

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 248Les jeunes vajra purs sont des vrais cieux. Les pures jeunesses vajra sont comme mes jeunes disciples, très naïfs et innocents. Un de mes disciples voulait prendre les cinq vœux mais dès quand il avait de la difficulté à les garder, il pleurait. Les pures jeunesses Vajra sont vraies, sans écart de conduite, et ils ne mentent jamais.

Sans même réfléchir, ils peuvent distinguer le bien et le mal. Ils n’ont pas à penser pour savoir si une personne est bonne ou mauvaise. Ils n’ont pas besoin d’y réfléchir. Ils savent et comprennent immédiatement. Ils le voient comme une réflexion dans un miroir, parce qu’ils sont purs.

En un Kshana, ils parcourent partout à travers les trois mille mondes. Dans le plus petit espace de temps, avec leurs pouvoirs supranormaux, ils peuvent voyager à travers l’univers. Ils n’ont pas besoin de prendre un avion ou une fusée ou n’importe quelle autre forme de transport. Ils le font seuls. Ils peuvent se répandre en tous lieux. Ils n’ont pas besoin de motos pour parcourir la Cité des dix Mille Bouddhas, comme font ces jeunes disciples. Ces jeunes vajra voyagent même plus vite qu’en chevauchant une gare.

En une pensée, ils illuminent les esprits des êtres vivants. En une pensée, ils comprennent les pensées de tous les êtres vivants. Les jeunes purs du vajra connaissent toutes les pensées de tous les êtres vivants. Vous pouvez dire que ceci paraît comme une citation du Sutra du Diamant à propos du Bouddha. Comment peut-elle s’appliquer aux jeunes purs vajra ? Sont-ils doués ? Non, seulement ils ont ce talent, leurs pouvoirs

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 249supranormaux sont en effet grands parce qu’ils sont des jeunes purs, sans pensées, actions ou imaginations souillées. Ils sont purs et propres.

Ba She La Jyu Mwo Li est la multiplicité des jeunes purs.

Mes versets sont très superficiels, ce n’est pas ce que les savants écriraient. Mais on espère que la compréhension superficielle contenue en eux puisse guider les autres vers une compréhension plus large. Ceci est appelé : jeter une brique pour attirer une pièce de jade. J’écris ces versets superficiels avec l’espoir qu’ils vous inspirent à faire naître la profonde sagesse. Je n’ai pas peur d’avoir l’air affreux. Je ne me soucie pas des jugements comme bon ou mauvais quand on parle du style de mon écriture. Certains peuvent se disputer et débattre avec moi sur ceci, mais je ne me bats pas en retour. C’est ainsi que je suis.

MANTRA : 163. JYU LAN TWO LI

Verset :

Eloigné de l’esclavage, on se rapproche de la vertu.

Les Rakshasas du vajra transforment le monde Saha.

Ornant le bodhimanda de bijoux pour qu’il devienne suprême,

Le mérite et la vertu de la mère céleste sont assemblés dans le prajna.


Jyu lan Two Li est la jeune fille pure, se traduit aussi par quittant l’esclavage. Eloigné de l’esclavage on se rapproche de la vertu. Ceci signifie qu’on quitte tous les obstacles karmiques, se rapprochant des vertueux, on évite les gens vicieux, le malheur et les catastrophes. Les Rakshasas du vajra transforment le monde Saha. La jeune fille vajra, jeune et pure est aussi appelée la Rakshasa vajra. Elle enseigne aux êtres vivants dans le monde Saha. Ornant le Bodhimanda de bijoux pour qu’il devienne suprême, le mérite et la vertu de la mère céleste son accumulés dans le prajna. Cette ligne s’appelle aussi la mère céleste du vajra. Elle possède du mérite, de la vertu et de la sagesse en abondance.

MANTRA : 164. BA SHE LA HE SH DWO JE

Verset :

La main vajra géante, avec les cinq doigts à roue,

Fait disparaître les vapeurs étranges proches et éloignées.

Elle protège et supporte les êtres sensibles, ainsi ils accomplissent la grande voie.

En exauçant les vœux selon leurs pensées et en avançant toujours.

Commentaire :

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 251La main vajra géante, avec les cinq doigts à roue…Cette Main vajra est gigantesque et a les cinq doigts à roue peut saisir les démons et les gobelins, à n’importe quelle distance … fait disparaître les vapeurs étranges, proches et éloignées. Proches ou éloignées, les vapeurs étranges et déviantes et les gobelins bizarres s’enfuient tous. Est-ce qu’ils quittent le monde complètement ? Non. Ils peuvent être découverts, mais ils ont déjà été soumis. Ils ont déjà peur et alors ils n’ont pas besoin d’être punis. Ils se cachent juste là, entourés des grosses mains de poings serrés des cavaliers de la force vajra. Ces grosses mains ne serrent pas ou leur font mal. Les cavaliers de la force vajra ne doivent pas être méprisés ou considérés à la légère. Ils sont en réalité de grands Bodhisattvas qui se manifestent provisoirement et prennent une apparence impressionnante. Ils ont une grande compassion, mais se manifestent sous des apparences violentes pour soumettre les démons. C’est pourquoi toutes les créatures bizarres disparaissent.

Elle protège et soutient les êtres sensibles, ainsi, ils accomplissent la grande voie. Ils utilisent les mains gigantesques pour protéger tous les êtres vivants. Alors ils pratiquent et accomplissent leur karma de la voie… En exauçant les vœux selon leurs pensées et avançant toujours. Choisissez une porte du Dharma – celle avec laquelle vous avez plus d’affinité – ensuite, pratiquez. Continuez, ne battez pas retraite ! Soyez simplement vigoureux, avancez et ne vous retournez pas.

MANTRA : 165. PI DI YE

Verset :

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 252Illuminez universellement le monde et toutes ses créatures sensibles.

Avec les paroles habiles, enseignez et transformez les êtres vivants pour qu’ils quittent la poussière.

Avancez vigoureusement et montez sur l’autre rive,

Ensuite, retournez le bateau de la compassion pour sauvez les masses souffrantes.

Commentaire :

Pi Di Ye veut dire éveil universel, ce qui signifie que si tous les êtres vivants obtiennent l’éveil, alors ils ne seront plus confus. Tout le monde peut obtenir le bodhi .. l’éveil. Illuminez universellement le monde et toutes ses créatures sensibles. Avec les paroles habiles, enseignez et transformez les êtres vivants pour qu’ils quittent la poussière. Utilisez le discours intelligent pour enseigner les êtres vivants à quitter toute la poussière et la saleté, à rester éloignés de tous les Dharmas souillés, à pratiquer tous les purs Dharmas et ainsi obtenir le suprême bodhi. Si vous choisissez une porte du Dharma et une route pour descendre, alors vous devez avancer vigoureusement et monter l’autre rive. Vous ne pouvez pas être paresseux. Si vous êtes paresseux, vous ne réussirez pas. Si vous n’êtes pas paresseux, vous obtiendrez très rapidement le succès.

Avancez vigoureusement et montez sur l’autre rive. Allez vers l’autre rive. Franchissez cette rive de la naissance et de la mort, traversez le courant massif des émotions perturbatrices et parvenez à l’autre rive du

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 253Nirvana. Ainsi vous pourrez obtenir la permanence, la félicité, le vrai moi et la pureté, les quatre vertus du Nirvana. C’est alors, qu’ayant obtenu le succès que vous pourrez retourner le bateau de la compassion pour sauver les masses souffrantes. C’est parce que vous ne voulez pas oublier les êtres vivants dans le monde. Même si vous parvenez vous-même à l’autre rive, vous devez toujours faire naître la grande compassion et sauver tous vos frères et sœurs souffrants, sombrés dans le marais de la confusion. Guidez les tous à se réveiller et à sortir de l’océan de la souffrance pour qu’ils puissent aussi aller à la terre pure de la tranquillité et de la lumière éternelles. C’est ce qui a voulu par retournant le bateau de la compassion et revenant pour sauver les êtres souffrants.

MANTRA : 166. CHYAN JE NWO

Verset :

Les quatre grands rois célestes protègent les règles justes,

Leurs principes et leurs suites sont royaux et imposants

Enregistrant les mérites et les fautes, le bien et le mal dans les trois mondes.

Jour et nuit, ils patrouillent, toujours en alerte.

Commentaire :

Les quelques lignes précédentes du Mantra firent toutes allusion aux bons esprits protecteurs Vajra. Cette ligne, Chyan Je Nwo, fait allusion aux quatre grands rois

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 254célestes, leurs princes et leurs suites. Ces bons esprits vajra appartiennent à la famille du Bouddha Akshobhya, la famille vajra. Cette partie du Mantra Shurangama appartient à la famille vajra, ainsi ce chapitre du Mantra consiste principalement aux Dharmas de soumission, qui profitent du pouvoir des cavaliers de la force vajra.

Les quatre grands rois célestes protègent les règles justes. Les quatre rois célestes et leurs domaines sont les suivants :

1. Le Roi qui apprend beaucoup gouverne Uttarakura, au nord,

2. Le Roi aux larges yeux gouverne Aparagodaniya, à l’ouest,

3. Le Roi de l’augmentation et de la croissance gouverne Jambudvipa, au sud,

4. Le Roi qui maintient lepPays gouverne Purvavidaha, à l’est.

Leurs princes et leurs suites sont royaux et imposants. Leurs princes et toutes les suites sont imposants et impressionnants, mais ils ne sont pas vicieux ou hostiles. Ils font en sorte que tous les êtres vivants les craignent respectueusement et soumettent les démons célestes et ceux des voies extérieures.

Jour et nuit, ils patrouillent, toujours en alerte. Dans les trois mondes, ils patrouillent prenant note du bien et du mal. Ils enregistrent toutes les bonnes et les mauvaises actions qui sont faites dans notre monde même jusqu’à nos pensées. Que nos pensées soient justes ou injustes, elles apparaissent toutes dans le registre. Si on a

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 255des pensées nocives, ils les enregistrent aussi. Ainsi, dans le monde du désir, de la forme et du sans forme … Les trois mondes … ils enregistrent tout ce qui se produit.

Ici, dans le mode humain, nous avons des magnétoscopes et de cassettes. Les esprits du vajra n’ont pas besoin de cassettes. Ils utilisent la cassette toute faite qui est juste dans l’espace vide. Cette cassette ne coûte rien, elle a toujours été présente. Elle existe dans le monde de la merveilleuse existence. Où est la merveilleuse existence ? Juste dans la vraie vacuité. La vraie vacuité n’obstrue pas la merveilleuse existence; La merveilleuse existence n’obstrue pas la vraie vacuité. La vraie vacuité n’est pas vide, elle contient la merveilleuse existence.

La merveilleuse existence n’est pas l’existence et ainsi elle n’obstrue pas la vraie vacuité. Les deux s’interpénètrent mutuellement. Ce n’est pas comme ici parmi des gens, où une chose obstrue une autre ou une personne bloque la route d’une autre. Dans l’espace vide, il n’y a rien du tout et pourtant tout est là. Il n’y a rien du tout et si vous le comprenez, alors tout est là. Si vous ne comprenez pas, il n’y a rien du tout et l’espace vide est juste l’espace vide. Dans ce cas, l’existence est juste l’existence. Mais, si vous comprenez réellement alors, dans l’espace vide réside la merveilleuse existence. Si vous ne comprenez pas, alors dans l’existence vous ne trouverez pas la vraie vacuité. Vous ne comprenez pas la mutuelle obstruction de la vraie vacuité. Se servir des yeux communs des gens pour étudier la doctrine de la merveilleuse existence et de la vraie vacuité ne mène pas à une réponse satisfaisante.


Les princes et les suites patrouillent jour et nuit. Ils sont toujours en service, observant, faisant des enseignements sans cassette ! Ils font les comptes ... qui a fait plus de bien ou plus de mal. Ceux avec plus de bien montent aux cieux, ceux avec plus de mal tombent dans les enfers, se transforment en esprits ou en animaux. Ainsi les quatre rois célestes et leurs princes sont extrêmement occupés à faire des comptes toute la journée… Ils sont plus intelligents que les ordinateurs.

MANTRA : 167. MWO LI JYA

Verset :

Les rois célestes des trois lumières ont plusieurs suites.

Sur le feu follet, le soleil de la paramita brille.

Les vajras grands et puissants se débarrassent de toutes traces de saleté,

Protégeant et soutenant les pratiquants pour qu’ils puissent échapper au fleuve du désir.

Commentaire :

Les trois lumières sont le soleil, la lune et les étoiles. Chacun a sa propre suite et leurs suites ont aussi leurs suites à l’infini. Les rois célestes des trois lumières ont plusieurs suites. Ils sont beaucoup dans leurs entourages. Sur le feu follet, le soleil de la paramita brille. Quand le soleil brille sur lui, le feu follet se dissipe. Le feu follet est comme notre réflexion fausse. Si vous avez la vraie

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 257sagesse, vous faites fondre la fausse réflexion avec votre lumière de sagesse, ainsi le mirage disparaît et vous pouvez aller à l’autre rive et retourner à la pureté.

Les vajras grands et puissants se débarrassent de toutes traces de saleté. Les cavaliers vajra sont très forts. Ils peuvent soulever des montagnes et manier des pillons. Ils se débarrassent de la saleté des démons étranges et des esprits. Ils protègent et soutiennent toujours les pratiquants pour qu’ils puissent s’échapper au fleuve du désir. Ils protègent les pratiquants afin qu’ils puissent sortir de l’immense fleuve du désir et retourner à la pureté. Les cavaliers vajra aident les pratiquants en grand nombre, même s’il n’est pas facile de sortir du fleuve du désir.

MANTRA : 168. KU SU MU

Verset :

La lumière de la lune brille partout sur les esprits des êtres vivants,

Claire, pure, libre, propre, sans une tâche de poussière.

Le Bouddha Amitabha est l’invité du Dharma;

Le Bodhisattva Kuan Yin et Shih Chih sont Nos plus proches parents.

Commentaire :

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 258Ku Su Mu est défini comme l’esprit de la lune qui a une grande lumière. La lumière de la lune brille partout sur les esprits des êtres vivants. Un autre verset dit :

Le Bouddha est comme la lune claire et fraîche

Qui parcourt toujours à travers l’espace infini;

Quand l’eau des cœurs des êtres vivants est pure,

Le Bodhi se manifeste à l’intérieur.

Elle est claire, pure, libre, propre sans une tâche de poussière. Les êtres vivants deviennent frais et rafraîchis. Il n’y a ni poussière, ni de mauvaises pensées. Le Bouddha Amitabha est l’invité du Dharma. Cette ligne appartient à la famille du lotus, à l’ouest où le Bouddha Amitabha est l’invité. Les Bodhisattvas Kuan Yin et Shih Chih sont nos plus proches parents. Le Bodhisattva Kuan Yin et le Bodhisattva Shih Chih sont plus nos proches dans ce monde. Vous ne deviez pas penser que les membres de votre famille ici dans le monde Saha sont vos vrais parents. Ils sont justes des invités dans cet hôtel, des gens qu’il vous arrive de rencontrer. Ils ne vous sont pas vraiment si proches.

Mais le Bouddha Amitabha, les Boddhisattvas Kuan Yin et Shih Chih sont notre vraie chair et sang. Ils sont nos parents du corps du Dharma.

MANTRA : 169. PE JYE LA DWO NWO

Verset :

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 259Quand l’esprit tordu va droit, son esprit de la voie est vrai.

L’accomplissement dans le Bodhimandala prend la vertu comme voisin.

Dans le nord, l’invité des sages protège et le soutient.

La lumière de l’eau claire se renouvelle chaque jour.

Commentaire :

Quand l’esprit tordu va droit, son esprit de la voie est vrai. Quand vous rendez l’esprit tordu droit, votre esprit de la voie devient vrai. L’accomplissement dans le Bodhimandala prend la vertu comme voisin. Ceci se reporte au Bouddha de l’accomplissement dans la famille Karmavachana, au nord. Pour avoir l’accomplissement, on doit avoir la vertu de la voie – sans pratique vertueuse, quoi que vous accomplissiez, il n’est pas réel. Ceci s’applique spécialement aux pratiquants de la voie. Les pratiquants doivent avoir une pratique vertueuse. Cela signifie être capable de subir une perte, accepter d’être insulté, ne pas chercher le gain et être bénéfiques aux autres. N’importe quelle façon d’être bénéfique aux autres gens nourrit vos propres mérites et sagesse, votre karma de la voie et votre vertu. Si vous cherchez seulement des profits et refusez de subir une perte, vous n’aurez jamais assez de vertu. Les pratiquants considèrent la pratique vertueuse comme la chose la plus importante. Il n’y a rien de plus essentiel. Mais si vous n’avez pas de pratique vertueuse, c’est comme si vous n’avez pas de sang ou de

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 260souffle. Ils sont coupés et vous vous dessécherez. « La vertu est la racine et la richesse les branches ».

Mais les gens de nos jours courent après les branches et pas après la racine. Ils oublient la racine de la vertu. Dans le nord, l’invité des sages protège et soutient. Au nord, dans le Bodhimandala du Bouddha de l’Accomplissement, tous les Bodhisattvas viennent pour le protéger. La lumière de l’eau claire se renouvelle chaque jour. La lumière de l’eau claire se renouvelle chaque jour en débarrassant la pensée fausse et la poussière. Non seulement nous devons garder nos corps propres en nous lavant souvent, nous devons autant laver notre esprit. Chaque jour, on doit se renouveler, dresser ses pensées et ne pas avoir de fausse réflexion.

L’inscription de la baignoire de l’Empereur de Chon dit :

Si vous pouvez vous renouveler une fois,

Vous vous renouvelez jour après jour;

Devenez nouveau encore et encore.

Ne gaspillez pas

Ici, nous écoutons les enseignements du sutra chaque jour, mais la chose la plus importante est en réalité de pratiquer. Sinon, vous aurez perdu votre temps et votre vie entière.

Considérez chaque grain de riz et contemplez comme il est difficile à obtenir.


Regardez chaque fil de vos vêtements et soyez attentifs à ce que de telles ressources soient difficiles à obtenir.

Vous devriez penser à chaque grain de riz que vous mangez, et considérer d’où il vient. Il n’est pas facile à obtenir. Vous devriez savoir que chaque fil que vous portez est difficile à obtenir. On ne peut pas gaspiller les choses par hasard ou jeter la nourriture dans la poubelle. Regardez combien de réfugiés et de mendiants il y a dans le monde ... Pourquoi ? Parce qu’ils ont gaspillé des biens, beaucoup trop de biens. Les cieux se en colère et les esprits sont devenus irrités. Les gaspilleurs doivent subir cette rétribution en étant pauvre et sans domicile.

Les réfugiés ont gaspillés des biens auparavant, alors ils subissent cette souffrance. La manifestation de leurs circonstances nous enseigne le Dharma, ils agissent comme des miroirs, ainsi, nous pouvons tous apprendre à partir de leur souffrance et tourner la lumière autour pour examiner notre propre comportement. Gaspiller les biens est dangereux. Dans chaque situation, tout le monde doit les chérir et ne rien gaspiller. Les pratiquants ne devraient être ni mous, ni sales. Quelquefois les pratiquants sont décrits comme ayant plusieurs pouces de poussières sur eux, comme s’ils vivaient dans les montagnes éloignées des gens. Si vous êtes autour des gens, vos vêtements doivent être propres et vous devriez prendre un bain de temps en temps. Ne vous soyez pas délibérément sale en disant « Maintenant personne ne sera près de moi. Je sens si mauvais. De cette façon, je suis pur. » Mais votre être puant est déjà impur. Dans la pratique, vous devez toujours vous observer et retourner la lumière. Dans sa

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 262vie, on a besoin de règles et on ne devrait pas se laisser aller et être trop mou Les plus sales, bien sûr, ce sont les mauvaises habitudes, les émotions perturbatrices, l’ignorance, le feu … Ceux là sont la saleté réelle. Ainsi, tour le monde devrait se dépêcher de faire naître la pensée de Bodhi. Ne vous cramponnez pas à la poubelle que vous portez partout.

MANTRA : 170. PI LU JE NA

Verset :

Beaucoup de lumière brille sur ceux de grande vertu

Un tonnerre rapide et un vent violent parlent par transformation,

Conquérant ceux des Voies extérieures, afin qu’ils se tournent vers le Juste Dharma.

On quitte pour toujours les pièges des cinq turbidités.

Commentaire :

Pi Lu Je Na signifie beaucoup de lumière, lumière du soleil ou armée courageuse. Ce sont tous des Dharmas de soumission. Beaucoup de lumière désigne les lumières du soleil, de la lune et des étoiles. La lumière spirituelle du Bouddha brille sur ceux de la grande vertu ... Ceux-là possédent un grand pouvoir du Dharma. Ceux ayant la pratique vertueuse reçoivent la lumière. Quiconque a la pratique vertueuse, reçoit l’aide de cette lumière.


Le tonnerre rapide et un vent violent parlent par transformation. Les protecteurs du Dharma et les bons esprits, ceux de la division quadruple …manifestent des situations inconcevables. Parfois ils sauvent des gens avec complaisance et parfois, ls vont à contre cœur. Parfois, ils soumettent et parfois ils rassemblent. Le tonnerre rapide ici est si rapide que vous n’avez même pas le temps de boucher vos oreilles. Le vent violent, « disons un ouragan, peut souffler 500 ou 1000 miles par heures. Utilisant l’inconcevable porte du Dharma, ceux-ci deviennent des transformateurs qui enseignent le Dharma.

Conquérant ceux des voies extérieures afin qu’ils retournent vers le Dharma juste. Ces transformations soumettent tous les démons célestes et ceux des chemins externes déviants, pas simplement les gens, mais toutes les créatures. On quitte pour toujours les pièges des cinq turbidités. Ces cinq turbidités sont :

1. La turbidité des kalpas 2. La turbidité des vues 3. La turbidité des émotions perturbatrices 4. La turbidité des êtres vivants 5. La turbidité de la durée de vie.

Ceux-ci dont discutés en détails dans le Sutra Amitabha et dans le Sutra Shurangama. Le monde Saha est un piège. Les six chemins de naissance sont un filet. Les êtres y naissent et meurent sans cesse. Ils sont tout à coup dans les cieux, et tout à coup dans les enfers. Soudain, ils sont parmi les esprits ou animaux et tout à coup parmi les asuras. On n’en a pas de contrôle du tout tant qu’on est pris dans ce cycle. Vous cherchez la liberté,

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 264mais n’en trouverez aucune. Alors vous devriez faire naître le désir de quitter ce piège !

MANTRA : 171. JYU LI YE

Verset :

La plus supérieure, la naissance la plus supérieure, suprême, complète le pouvoir du Dharma, Toutes les classes des êtres y sont entièrement contenues

Chuang Chou frappe la casserole, réalisant la grande voie

Voyez la profondément et mettez là par terre; montez sur le bateau de la compassion !

Commentaire :

La naissance la plus supérieure, suprême, complète le pouvoir du Dharma. Le pouvoir du Dharma est inconcevablement merveilleux. Toutes les classes d’êtres y sont entièrement contenues. Tous les êtres y sont compris. Tous peuvent pratiquer ce Dharma, se libérer de la souffrance et obtenir la félicité. Chuang-Chou frappa la casserole et réalisa la grande voie. Ceci se réfère à une histoire. Je ne sais pas si elle est vraie, mais c’est une vieille histoire. Dans le passé, au pays de Ch’u, pendant la période des états en guerre, il y avait un Chuang-Chou, connu sous le nom de Chuang-Tzu. Il était un excellent écrivain, il disait :

Ma vie a une limite,


Mais la connaissance n’a pas de limite;

Poursuivre l’illimité avec la limité est en effet dangereux.

Il disait : Ma vie a une limite, mais la connaissance du monde n’a vraiment pas de borne. Utiliser une durée de vie limitée pour chercher la connaissance infinie, insondable, vous arriverez à votre mort, sans avoir étudié. En ce temps, il y avait beaucoup de bons lettrés et il était un des plus célèbres. D’une part, son savoir était grand et d’autre part, il avait la vertu de la voie, alors beaucoup d’étudiants voulaient étudier avec lui. Il leur apprenait comment devenir des gens. Un jour, il rentra chez lui et dit à sa femme, « Aujourd’hui, j’ai vu quelque chose vraiment étrange. »

Sa femme dit « Pouvez-vous m’en parler ? »,

« Bien sûr », dit-il, « J’ai vu une femme sur le bord de la route, à côté d’une tombe, éventant la tombe avec un grand éventail. La tombe était nouvellement couverte et le sol était humide. J’ai trouvé cela « étrange ! Le cadavre aurait-il peur de la chaleur et aurait-il besoin de quelqu’un pour l’éventer ? » Alors je demandai à la femme, ce qu’elle pensait de ce qu’elle était en train de faire. La femme m’a dit, « Pourquoi demandez-vous ? Cette tombe contient mon mari. Je l’aimais plus que tout au monde. Mon époux bien aimé ! Mais il est décédé après une maladie soudaine. Alors je l’ai enterré et ensuite j’ai pensais que même si je l’aimais tendrement, il est mort et il n’est évidement pas productif de continuer à vivre ainsi. La meilleure chose serait de me remarier. Mais je ne pouvais pas supporter de me remarier avant que la terre

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 266sur sa tombe ne soit sèche, n’est ce pas ? Attendre provoquerait un retard de plusieurs jours, alors je pensai que j’accélérais le processus en éventant la tombe. De cette façon, je pourrai avoir un nouveau mari, plus tôt ! Quand la tombe sera sèche, j’aurai rempli mes responsabilités pour mon cher mari décédé. Maintenant comprenez-vous pourquoi j’évente cette tombe ? »

- La femme de Chuang-Tzu écoutait et dit ensuite, « Cette femme est vraiment bon marché ! Comment ne pouvait-elle pas attendre même quelques jours. Quand vous mourez, chéri, je ne me remarierai pas ! »

- « Vraiment ? » lui dit Chuang-Tzu,

- « Pourquoi essaierai-je de vous tromper à ce propros ? » lui répondit sa femme.

Assez étrangement, après cette conservation avec sa femme, Chuang-Tzu tomba malade et quelques jours plus tard, il mourut. Sa femme acheta un cercueil et le mis dedans. Juste au moment où elle le mit dans la boîte, un petit fils du Roi de Ch’u passa. Il vint en chevauchant dans un chariot sans prix, orné avec soin. Il était clair qu’il était un personnage important à la cour du Roi. Il chercha Chuang-Tzu. La femme de Chuang-Tzu lui demanda pourquoi.

- « J’ai entendu parler de son célèbre savoir et je veux étudier avec lui,


- « C’est triste. » lui dit la femme de Chuang Tzu. « Si vous étiez venu quelques jours plutôt, vous auriez pu étudier avec lui, mais il est mort maintenant. »

- Le petit fils du Roi dit, « mais il a dû laisser des manuscrits.

- Puis-je rester ici pour les étudier ? »

Maintenant, quand la femme de Chuang-Tzu le dévisagea, elle fut dûment impressionnée. Il n’était pas mal et son cœur battait plus vite lorsqu’elle dit, « bien, vous pouvez rester ici et étudier. »

Ce que fit le jeune homme. La femme de Chuang-Tzu ne pouvait pas tenir la situation et tomba amoureuse de lui. Elle était si accablée d’émotion qu’elle lui proposa, en disant, « votre maître Chuang-Tzu, est mort. Je suis encore très jeune et vous convient tout à fait. Pourquoi ne nous marions-nous pas ? »

- Il dit, « cela me convient aussi, mais je ne sais pas avec certitude si vous êtes honnête et franche. Vous pouvez simplement essayer de me faire marcher. Si vous êtes sérieuse, alors allez ouvrir la tombe de Chuang-Tzu afin que je puisse au moins jeter un coup d’œil sur le visage de mon maître. Ensuite je me marierai avec vous. »

- La femme de Chuang-Tzu se dit, « facile ! » Elle prit une hache et hacha pour ouvrir le cercueil. Maintenant rappelez-vous que l’autre femme éventait la tombe… Chuang-Tzu n’était même pas mis dans la tombe ! Sa femme ne pouvait même pas attendre cette

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 268durée. Elle hacha pour ouvrir le cercueil mais que supposez-vous qu’elle trouva ? Chuang-Tzu se dressa et dit, « Oh ? vous alliez rester veuve toute votre vie ? Maintenant vous hachez pour ouvrir mon cercueil avant de m’enterrer correctement. » Là-dessus, il sortit du cercueil, très vivant. Sa femme se retourna, mais le petit fils de l’Empereur avait disparu. Chuang-Chou exprima alors un verset :

Le venin du serpent reine, l’aiguillon du frelon jaune,

Ne peuvent être pas considérés comme venimeux,

Comparés au violent poison du cœur d’une épouse.

Ensuite il empoignait un pot et commença à le frapper en chantant, « voyez la profondément et déposez la par terre. Il se dirigeait vers la direction du couchant du soleil en chantant et donnant des grands coups dans le pot, et on ne sait pas où il est allé. Ainsi, le verset dit, « voyez la profondément et mettez la par terre; montez sur le bateau de la compassion ! Déposez tout; voyez profondément.

Pour ceux qui pensent que le verset de Chuang-Tzu est injuste, nous pouvons changer les dernières lignes comme « ne peuvent être considérés comme venimeux du tout, comparés au violent poison du cœur d’une mauvaise personne. » Une mauvaise personne peut être un homme ou une femme. Si vous faites le mal, vous avez du poison dans votre coeur. Est-ce mieux ?

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 269Quand la femme de Chuang-Tzu se retourna, le petit fils du Roi Chu n’y était plus : il était disparu dans l’air ! Que s’est-il passé ? Quelqu’un le sait-il ?

(Quelqu’un a répondu : « En réalité, le petit fils du Roi de Chu était une émotion de Chuang- Tzu pour tester sa femme. »).

C’est vrai ! Vous voyez, Chuang-Tzu était doté de pouvoirs supranormaux, un savant de la voie. Il avait inventé cette méthode, espérant sauver sa femme. Mais elle manqua l’occasion juste devant ses yeux. Ce n’était pas le bon moment. Là-dessus, Chuang-Tzu a crée cette chanson:

La Réputation et la richesse sont des rêves

du printemps à l’aube;

Le Mérite et la réputation, un nuage dans le ciel.

La chair et le sang devant vos propres yeux..

Ils ne sont pas réels.

Avec le temps, l’amour se change en haine.

Alors, ne mettez pas les chaines d’or sur votre cou;

Ne vous attachez pas avec des fers en jade.

Purifiez votre esprit, débarrassez des désirs,

Sortez de la poussière rouge…


Le bonheur est l’esprit et la lumière

de votre maison originelle.

Nous avons tous notre part de vraie félicité, qui est la part originelle de tous les êtres vivants.

MANTRA : 172. YE LA TU

Verset :

Illimitées sont la lumière et la pureté de tous ceux qui sont ainsi venus.

Ceux dans la région des invités des rois célestes Protègent la tribune du lotus.

Trop mauvais nous ne pouvons pas voir les merveilleux signes sur les couronnes des têtes des Bouddhas,

Qui font rire les Bodhisattvas, les Grands Seigneurs.

Commentaire :

Illimitées sont la lumière et la pureté de tous ceux qui sont ainsi venus. Ye La Tu se reporte à toutes les lumières émises par ceux qui sont ainsi venus. Ceux dans la région des invités des rois célestes protègent la Tribune du lotus. Tous les grands rois célestes réagissent comme des protecteurs du Dharma des Bodhisattvas. Trop mauvais, nous ne pouvons pas voir les merveilleux signes sur les couronnes des têtes des Bouddhas, qui font rire les Bodhisattvas, les Grands Seigneurs. Les signes qui

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 271embellissent les couronnes des têtes des Bouddhas son ineffablement merveilleux.

Mantra : 173. SHAI NI SHAN

Verset :

Le signe des couronnes, capuchon chair, a cent lumières ornées de bijoux.

Sur des lotus à mille pétales sont assis les rois du Dharma,

Annoncent des sens infinis et multicouches

Du nectar sucré du Bouddha Vairochana.

Commentaire :

Le signe des couronnes, le capuchon chair a cent lumières ornées de bijoux. Ceci rappelle les dernières lignes du verset d’Ananda :

… En ce temps là, cent rayons brillants sortaient de la couronne du seul Honoré du Monde et un lotus précieux à mille pétales s’éleva au milieu de ces rayons. Sur des lotus à mille pétales sont assis les rois du Dharma.

Les Bouddhas, assis sur les lotus, annoncent les sens infinis et multicouches. Ils expriment la Doctrine du Bouddha qui n’a pas de fin, les doctrines qui sont inépuisables. C’est le Dharma du nectar sucré du Bouddha Vairochana. La lumière de ce Dharma brille

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 272partout sur tous les êtres vivants les nourrissant par l’humidité de la rosée sucrée du Dharma.

MANTRA : 174. PI JE LAN PE MWO NI JE

Verset :

Les démons Rakshasa et les esprits peuvent être bons ou mauvais;

En soumettant ou acceptant, ils transforment les êtres vivants du monde de Saha

Puisque les êtres vivants têtus sont durs à apprivoiser,

Il apparaît soudainement les démons et tout à coup les Bouddhas

Commentaire :

Les démons Rakshasa et les esprits peuvent être bons ou mauvais. C’est le nom des démons ou des esprits Rakshasa. Les mères Rakshasa font toutes sortes de mal. Mais les esprits Rakshasa font toutes sortes de bien. Les Rakshasa enseignent ceux qui sont mauvais en utilisant la méthode de la soumission. En faisant le bien, ils utilisent l’approche de l’acceptation. En soumettant ou acceptant, ils transforment les êtres.

Bien qu’ils puissent être bons ou mauvais, ils font un travail de propagation pour les Bouddhas. Les gens, imprévoyants, les voient comme mauvais. En réalité, leur « mal » est une méthode utilisée pour maitriser les êtres

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 273vivants pour qu’ils fassent naître la pensée de Bodhi. Les bons êtres vivants sont reçus et réunis. Ces démons et esprits utilisent les deux portes de la suppression et du rassemblement, en soumettant et acceptant.

Ils enseignent aux êtres vivants du monde de Saha, un endroit dans lequel les êtres vivants sont capables de supporter et éprouver ici toute douleur et toute souffrance.

Puisque les êtres vivants têtus sont durs à apprivoiser, il apparaît soudainement les démons et tout à coup les Bouddhas. Les êtres vivants sont très étranges. Si vous leur dites d’aller à l’ouest, ils courent à l’est. Si vous leur dites d’aller vers l’est, ils courent vers l’ouest. En général, ils font le contraire de ce qu’on leur conseille. Si vous leur dites de faire le bien, ils font le mal; dites-leur d’être filial, et ils finissent par tuer leur père et mère, les Arhats font couler le sang du Bouddha, brisant l’harmonie du Sangha et tournent le dos à la voie. Si vous n’avez pas la patience en les enseignant, pour ne pas dire être pas capable de les enseigner, vous finirez par mourir de frustration. Ils sont difficiles à soumettre. C’est pourquoi quelquefois les démons se manifestent pour faire en sorte que les pratiquants génèrent la pensée de Bodhi d’autres fois, les Bouddhas apparaissent pour inspirer la foi. Les Bouddhas et les démons semblent être à deux bouts opposés du spectre; cependant, pour enseigner les êtres vivants, ils changent parfois de position.

MANTRA : 175. BA SHE LA JYA NA JYA BWO LA PE

Verset :

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 274Les rois de la trésorerie vajra pratiquent l’impressionnant art de la soumission

Sans la réalité de la parole, ils illuminent les êtres vivants.

Avec le mérite et la merveilleuse sagesse, ils tournent la roue du Dharma,

Ainsi, tous entrent dans le Nirvana et la lutte prend fin.

Commentaire :

Cette ligne veut dire : trésorerie vajra. Elle veut aussi dire pratique de la soumission avec la vertu impressionnante. Ceci se rapporte à la soumission de ceux des voies extérieures. Les rois de la trésorerie vajra pratiquent l’impressionnant art de la soumission. Sans la réalité de la parole, ils illuminent les êtres vivants. Dans leur pratique de la soumission, ils abandonnent la réalité du langage, quittent la réalité de la parole, balayent tous les Dharmas et quittent toutes les réalités. Ils font un travail inconditionné, en pratiquant l’enseignement sans parole.

Avec le mérite et la merveilleuse sagesse, ils tournent la roue du Dharma. Ici nous utilisons la réalité des sans paroles, dans la salle sans paroles, en exprimant le merveilleux Dharma sans parole, en enseignant et éveillant tous les êtres vivants. Comment peut-on les éveiller ? Avec le mérite et la merveilleuse sagesse.

Avec la merveilleuse sagesse, on tourne la grande Roue du Dharma. Sans le mérite et la vertu, personne ne

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 275croira en vous. Si vous n’avez pas la merveilleuse sagesse, vous ne serez pas capable de parler du Dharma et vous mettre en prise avec les conditions des êtres vivants. Vous avez besoin à la fois du mérite et de la merveilleuse sagesse pour enseigner les êtres vivants.

Ainsi, tous entrent dans le Nirvana et la lutte prend fin. Nir veut dire non né, Vana signifie non-mort. En réalisant le Nirvana, il y a la permanence, la félicité, le vrai moi et la pureté … les quatre vertus du Nirvana. Le sens ici, est que les êtres réalisent le Nirvana sans demeure, ainsi ils ne se retirent jamais du parfait, suprême et inégalable. Ainsi, il n’y a ni lutte ni problème. Il y a une signification générale de cette ligne du Mantra. Chaque jour, j’écris ces versets avec l’espoir qu’en lançant ces morceaux de briques, je peux attirer le jade .. c'est-à-dire révéler l’originelle, la vraie sagesse en vous tous, afin que vous puissiez propager le Dharma du Bouddha, enseigner et transformer les êtres vivants.

Sans écoulement est le vrai confort

Il y a plusieurs sortes d’écoulements. La colère est un écoulement et ainsi que l’avidité. Etre ignorant revient aussi à avoir des écoulements. Quand on est en colère, on a des écoulements et si on est un glouton, on a un autre genre d’écoulement. L’avidité pour la richesse est un écoulement, tout comme l’avidité pour les formes. Tout ce que vous aimez d’habitude et qui n’est pas juste est appelé écoulement.

Les écoulements sont la racine de la naissance et de la mort. Pourquoi ne pouvez-vous pas finir la

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 276naissance et la mort ? Parce que vous avez des écoulements. Sans écoulements c’est comme une bouteille qui ne fuit pas. C’est être dénué de toutes mauvaises habitudes et fautes. Cet état est appelé « ne pas avoir d’écoulement. » Alors vous n’êtes ni avide de richesse de sexe, de réputation ou de profit. Vous n’êtes pas avide de nourriture ou de sommeil non plus. Quand vous n’êtes avide de rien; vous avez réalisé l’état des non-écoulements. Sans écoulement, naît le vrai confort. Quand vous atteignez l’état des non-écoulements, alors vous êtes vraiment là … vous n’êtes pas éloignés. Vous ne courez pas de long en large comme engagé dans la guérilla. Maintenant dans un état d’écoulements, votre fausse réflexion est comme des troupes de guérilla. Si elle ne va vers cette direction, elle est guidée dans cette autre direction. On ne sait pas à quelle distance ! La question reste toujours dans l’air.

Le Héro sera-t-il vainqueur

Ou vaincu ?

Mettez-vous d’accord pour le prochain épisode !

Si vous n’avez pas d’écoulements, alors votre nature fondamentale de la vraie avidité est là, présente à soi. Si vous avez des écoulements, alors la vérité s’éloigne. Quelle est la vérité en les gens ? C’est la chose la plus valable en votre possession. Si vous laissez cette chose la plus valable s’écouler. Si vous la perdez, alors vous vous changez en quelque chose de complètement sans valeur. Quelle est cette chose la plus valable ? C’est le parallèle pour devenir un Bouddha, la fondation du

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 277devenir d’un Bouddha. Si vous perdez cette chose la plus valable, alors vous ne serez jamais capable de mettre une fin au cycle de naissance et de mort. Si vous vous demandez comment vous pouvez demeurer autour et être utile, comment vous pouvez être un joyau ayant plus de valeur qu’un diamant, vous devez être sans écoulements. Vous devez couper le désir et vous débarrasser du désir émotionnel. Bien que ce thème paraisse vraiment simple, si vous avez des écoulements, alors votre vérité vous a quitté et s’est éloigné.

MANTRA : 176. LU SHE NA

Verset :

La lumière illuminant partout remplit trois mille mondes

Les surgissements de pensées, les agitations des esprits, apparaissent sur le bout d’un cheveu.

En effaçant toutes les habitudes accumulées et en dissipant l’obscurité,

Les êtres vivants deviennent très éloignés de l’état dessus-dessous.

Commentaire :

Lu She Na fait allusion au Bouddha Nishyanda. Nishyanda se traduit par : lumière qui illumine partout et aussi par : qui remplit de la pureté. La lumière qui illumine partout dissipe toute l’obscurité. Remplissant de pureté signifie qu’une pureté est persuasive. La lumière

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 278illuminant partout remplit trois mille mondes. Il n’y a rien qui ne soit pas illuminé, y compris les pensées dans les esprits des êtres vivants Les surgissements de pensées, les agitations des esprits, apparaissent sur le bout d’un cheveu. Même quand les êtres vivants font naître des pensées et quand ils remuent leurs esprits sur le plus subtile des niveaux, à un niveau imperceptible aux autres, cette lumière éclaire jusqu’à ces endroits éloignés de l’arrière-pensée. Elle connaît sans erreur le moindre endroit aussi petit que le bout d’un cheveu fin. En effaçant toutes les habitudes accumulées et en franchissant à travers l’obscurité, les êtres vivants deviennent très éloignés de l’état dessus-dessous. Elle efface les habitudes accumulées par les êtres vie après vie. Depuis les temps passés jusqu’à maintenant, nous pouvons ne rien avoir accumulé d’autre, mais qui sait combien de mauvaises habitudes nous avons eu ? Empilées, elles sont aussi hautes que le Mont Mérou, aussi profondes que les eaux des mers parfumées. Les habitudes sont ainsi, il en est de même avec les offenses. Heureusement qu’elles ne sont pas visibles, sans quoi, les habitudes d’une seule personne remplirait l’espace vide. N’étant pas visibles, nous ne devons les stocker nulle part. La lumière qui illumine partout dissipe les habitudes et l’obscurité. Quelle est la fonction de cette lumière ? Elle permet aux êtres vivants de se séparer de leurs habitudes dessus-dessous. Il est temps pour nous de nous accrocher à nos habitudes dessus-dessous !

MANTRA : 177. BA SHE LA DWUN JR JE

Verset :

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 279Quand ceux parmi l’assemblée Vajra tiennent les montagnes en l’air et brandissent les pilons,

Les démons célestes et ceux des voies externes s’enfuient au loin.

Soumis, les démons et les esprits font confiance au Triple Joyau.

Comme la vertu de ces êtres Vajra est grande, comme ils sont occupés jour et nuit !

Commentaire :

Ba She La veut dire Vajra. Dwun Jr Je fait allusion aux esprits vajra qui tiennent les montagnes en l’air. Quand ceux parmi l’assemblée Vajra tiennent les montagnes en l’air et brandissent les pilons … saisissant les pilons est aussi impliqué dans cette expression. Ceux qui tiennent les montagnes en l’air et brandissent les pilons, font un déploiement spectaculaire de la vertu impressionnante, faisant fuir les démons célestes et ceux des voies externes. Lorsque les démons célestes et ceux des voies externes voient les esprits vajra qui tiennent des montagnes en l’air et manient des pilons, ils s’éloignent d’eux autant que possible.

Soumis, les démons et les esprits font confiance au Triple Joyau. Ces esprits vajra sont si impressionnants qu’ils inspirent la peur. Les démons et les rois des esprits se rendent. Ils prennent refuge dans le Bouddha, le Dharma et la Sangha. Comme la vertu de ces êtres Vajra est grande, comme ils sont occupés jour et nuit ! Ces

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 280esprits vajra font preuve d’une apparence vertueuse impressionnante, influençant les êtres vivants en utilisant la porte du Dharma de la soumission. Ils sont occupés jour et nuit à enseigner et à transformer les êtres. Ils les influencent pour qu’ils deviennent meilleurs. En ce qui concerne les esprits vajra, il n’y a ni jour, ni nuit. En tout temps, à toute heure, dès qu’ils voient que les conditions sont mures pour enseigner les êtres vivants, ils leur enseignent à renoncer au déviant et à retourner vers la pureté, à quitter la confusion pour retourner vers l’illumination, afin qu’ils puissent accomplir au plus tôt le fruit de Bodhi de l’éveil.

N’attendez pas qu’il vous rattrape

Il n’y a aucun endroit de ce monde qui soit tranquille. Dans tout coin, il y a du problème ou de la difficulté. Il n’y a pas une seule personne qui soit tranquille tous la journée. Si ce n’est pas ce genre d’afflictions, c’est est un autre. Il n’y a personne qui soit heureuse dans ce monde. Les choses ont atteint un tel état critique que même les rois et les présidents essuient leurs larmes et leurs cœurs sont remplis de douleur. Quelle en est la raison ? C’est parce que dans le passé, nous ne savons pas pratiquer. Nous avons crée beaucoup d’erreurs dans le cause et l’effet. Nous avons crée beaucoup d’offenses et accumulé beaucoup de mauvais karma. A cause de ce karma, nous devons subir toutes sortes de châtiments. Si les offenses commises sont légères, le châtiment n’est pas très difficile. Si les offenses ont été plus lourdes, alors, le châtiment est plus grave. C’est le processus de planter une cause et d’en récolter le résultat. Ce n’est pas la longueur d’un cheveu, mais aussi loin que

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 281nos yeux ordinaires puissent voir. Sans la pénétration des vies antérieures, nous pensons que la vie est injuste et fausse. En réalité, nous obtenons simplement ce que nous méritons.

L’effet est identique à la cause. Dans le passé, nous ne savions pas pratiquer, alors aujourd’hui, nous devons subir les châtiments douloureux pour nos erreurs. Maintenant que nous comprenons ce principe, nous devrions être déterminé à ne pas recommencer à créer des erreurs dans la cause et l’effet. Soyons déterminés à ne pas être embrouillés et fortuit ou créer du mauvais karma. Si vous continuez, alors dans le futur, il est difficile de dire ce que sera le châtiment. Peut-être serons-nous réduits en morceaux par une bombe atomique ? Ou empoisonnés par une bombe à hydrogène ou tués par des lasers. Rien n’est sûr, alors soyons aussi prudent qu’à l’approche d’un puits profond ou en marchant sur une glace mince. Nous devrions changer nos vies quotidiennes pour former notre avenir et en attendant,nous devons supporter la souffrance que nous avons causée. Soyez patients et pratiquez réellement, en accord avec le Dharma exprimée par le Bouddha.

Dans le monde, les innombrables évènements parlent le Dharma. Seulement, par peur, nous ne comprenons pas. Si nous ne percevons pas la merveille du Dharma, nous tournons le dos à la voie. Nous ne pratiquons pas en accord avec les méthodes enseignées par le Bouddha. N’attendez pas que la catastrophe vous atteigne pour vous rendre compte qu’il faut changer. D’ailleurs, il sera trop tard. Après avoir entendu les explications de ce principe, nous devons être énergiques

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 282et courageux dans notre recherche de la voie sans égale. Il faut se rendre compte que chaque jour dans ce monde est un jour de souffrance. Tant que vous n’êtes pas sorti du triple monde, chaque jour est un jour de souffrance. Le Mantra Shurangama est un texte très efficace, extrêmement utile, merveilleux et inconcevable. C’est le plus long Mantra qui existe dans le Bouddhisme. Ses merveilleuses fonctions ne sont connues que des Bouddhas. Même les Bodhisattvas de l’illumination sans égale ne le comprennent pas totalement. Alors, comment un moine ordinaire comme peut l’expliquer ? Fondamentalement, je ne peux pas, mais je suis en faute, puisque je fais ce que je ne peux pas faire. Ce que je ne peux pas expliquer, je veux l’expliquer. J’essaierai de mon mieux, malgré la difficulté. Ce que je sais est comme une goutte d’eau dans la mer immense, mais je l’exprimerai avec l’espoir que vous puissiez la pénétrer plus profondément et arriviez à comprendre plus que ce que je vous enseigne. C’est ma motivation en donnant cette explication. Bien que je ne puisse pas l’expliquer, je continuerai à le faire, en espérant que quiconque s’y intéresse et développe une foi envers le Mantra Shurangama arrive à le comprendre mieux que moi.

MANTRA : 178. SHWEI DWO JE

Verset :

La couleur blanche et la lumière du lotus blanc

Brille sur le ciel et la terre et sur toutes les ombres obscures

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 283Les montagnes tremblent, les mers mugissent. Les sons sont impressionnants et de grande envergure.

Avec un esprit heureux et une volonté sincère, les êtres font confiance au Dharma pur.

Commentaire :

Shwei Dwo Je se traduit comme blanc, la signification étant qu’il n’y a pas d’obscurité. La lumière illumine partout. Ceci se reporte aux Dharmas propre, blanc, sans souillure et sans tâche.

La couleur blanche et la lumière blanche du lotus blanc…Le Sutra d’Amitabha dit, «le lotus vert coloré de la lumière verte, le lotus jaune coloré de la lumière jaune, le lotus rouge coloré de la lumière rouge et le lotus blanc coloré de la lumière blanche. ». « Le lotus blanc coloré de la lumière blanche » se reporte au gros lotus blanc, qui brille sur le ciel et sur la terre et sur toutes les ombres obscures. Cette lumière illumine la terre et brille au dessus des cieux. Elle va partout au dessus du ciel du sommet de l’Existence (Akanishta), et descend jusqu‘aux enfers sans s’interrompre. Les ombres sombres se dissipent…L’obscurité est chassée.

Les montagnes tremblent, les mers mugissent. Les sons sont impressionnants et de grande envergure. Dans la division de l’ouest, il y a des esprits qui protègent ce Mantra. Quand les esprits vajra font signe de la main ou soulèvent leurs pieds, les montagnes tremblent et la terre bouge. Ce son impressionnant provoque de la peur bleue

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 284aux démons célestes et à ceux des voies externes, ainsi leur cheveux se hérissent.

Avec un esprit heureux et une volonté sincère, les êtres font confiance au Dharma pur.

Les créatures bizarres, les spectres et les démons retournent vers le Dharma pur. Ils renoncent au déviant et retournent vers le propre, la connaissance juste et les vues pures. Ceci les rend tous heureux.

Dans le Bouddhisme, les bons esprits qui protègent le Dharma peuvent paraître terriblement cruels et mauvais, mais leur motif est d’effrayer les créatures bizarres, les spectres et les démons. Ils veulent dominer ces démons et spectres en les poussant à renoncer au déviant et à retourner vers le pur. Ils ont des yeux de vajras coléreux, des regards effrayants, mais ils ne combattent ni ne tuent les gens. Ils se manifestent simplement avec une apparition courroucée pour provoquer les gens afin de faire naître en eux la détermination du Bodhi; pour qu’ils quittent le déviant pour aller vers le bien. Leur idée est : « vous êtes mauvais ? Bien, je suis plus méchant que vous ! Vous êtes violent ? Je suis plus féroce ! » C’est une porte Dharma pour dominer les êtres vivants.

MANTRA : 179. JYA MWO LA

Verset :

Sur le trône du lotus se trouve le grand roi du Dharma

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 285Ceux de l’est, de l’ouest, du sud et du nord surveillent celui du milieu

Tous les esprits qui protègent la frontière appliquent la montée de l’effort.

Dans les cinq directions se trouvent les cinq divisions, avec les cinq lumières des Bouddhas.

Commentaire :

Jya Mwo La se traduit par trône de lotus. Sur le trône du lotus se trouve le grand roi du Dharma. Chaque trône de lotus devrait avoir un Bouddha assis au-dessus; autrement, à quoi bon avoir un trône ? Lorsqu’on récite cette ligne, un grand trône de lotus orné de bijoux se manifeste et dessus, se trouve assis droit et pur, le grand roi du Dharma, c'est-à-dire un Bouddha.

Ceux de l’est, de l’ouest, du sud et du nord surveillent celui du milieu. Il y a des trônes de lotus dans chaque direction… à l’est, à l’ouest, au sud, au nord et au centre …sur lesquels sont assis des Bouddhas des dix directions. Autour des Bouddhas se trouvent des bons esprits vajra qui protègent les frontières. Tous les esprits qui protègent la frontière appliquent la montée de l’effort. Les bons esprits vajra sont particulièrement attentifs à la protection du Bodhimanda. Dans les cinq directions se trouvent les cinq divisions, avec les cinq lumières des Bouddhas. Ces cinq Directions et Cinq Divisions

1. La Division du Vajra oriental


2. La Division ornée de bijoux de la production du sud

3. La Division du Bouddha du centre 4. La Division du lotus de l’ouest 5. La Division du Karmavachana du nord

Les cinq lumières correspondantes sont :

1. La lumière de la Division du Vajra est verte.2. La lumière de la Production du Sud de la Division

ornée de bijoux est rouge.3. La lumière de la Division du Bouddha du Centre

est jaune.4. La lumière de la Division du lotus de l’Ouest est

blanche.5. La lumière de la Division Karmavachana du Nord

est noire.

Les Bouddhas des cinq divisions dans les cinq directions surveillent les cinq grandes armées de démons dans ce monde. Pour cette raison, à travers l’explication complète du Mantra Shurangama, les portes du Dharma qui appartiennent aux cinq directions et aux cinq divisions sont établies. Cette ligne particulière se reporte à l’assemblée de l’ouest qui protège le Dharma. Chaque direction a son assemblée de protecteurs du Dharma. Chaque direction a ses frontières qui tracent ses territoires. Les protecteurs sont responsables de la région à l’intérieur des frontières particulières. C’est le même principe que les gouvernements d’état dans ce pays, chacun gouverne séparément.


Ainsi chaque Bouddha a un certain lieu qu’il surveille.

Puisque nous avons étudié les cinq directions et cinq divisions, nous devons connaître aussi les cinq Bouddhas, qui sont :

1. Dans la Division du Vajra de l’est se trouve le Bouddha Akshobhya;

2. Dans la Division de la Production du sud se trouve la Production du Bouddha orné de bijoux;

3. Dans la Division du Bouddha du centre se trouve le Bouddha Vairochana;

4. Dans la Division du lotus de l’ouest se trouve le Bouddha Amitabha;

5. Dans la Division du Karmavachana du nord se trouve le Bouddha de l’Accomplissement.

En étudiant la porte du Dharma Shurangama, vous devez utiliser un esprit vrai et sincère. Qu’est qu’un esprit vrai? Vous devez pratiquer le Mantra Shurangama à tel point que vous oubliez le temps et l’espace. Vous ne savez plus s’il fait jour ou nuit. Vous oubliez tout, tout est fini. Une pensée peut être aussi longue que des kalpas illimités; mais les kalpas illimités peuvent être compressés dans une pensée. Si vous avez ce genre d’énergie et état d’esprit, au point d’oublier de manger ou de dormir et si vous pratiquez résolument le Mantra Shurangama, vous accomplirez certainement le Samadhi du Shurangama. Si vous ne pouvez le faire de cette façon, alors vous ne pratiquez pas vraiment la porte du Dharma Shurangama. Vous ne devez pas pratiquer le Mantra du Shurangama comme cela, tout comme vous ne devez

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 288pratiquer n’importe quelle porte du Dharma de cette façon.

Vous devez pratiquer sans être conscient de votre pratique et appliquez sans connaître votre application. Vous devez faire ceci au point que quand vous avez soif vous ne savez pas que vous avez soif; quand vous avez faim, vous ne remarquez pas votre faim. Vous vous demandez « n’est-ce pas que c’est trop stupide ? » Vous êtes obligé d’être stupide, et ensuite, quand vous pouvez devenir comme un vieux fou, vous deviendrez en fait vraiment intelligent.

Quand vous pratiquez au point de devenir stupide, votre capacité sera visible.

Si vous pouvez devenir stupide comme cela, alors peu importe la porte du Dharma pratiquée, vous atteindrez le Samadhi. Vous arriverez à l’accomplissement. C’est simplement parce que vous ne pouvez pas être stupide que vous ne puissiez pas vraiment et profondément entrer dans l’état du Samadhi. Ainsi vous pratiquez en long en large mais ne percevez pas de résultat. Vous devez pratiquer au point de ne pas savoir si vous êtes vivant ou mort, si vous respirez ou non. « Le Dharma est dangereux ! » Vous vous exclamez ..Si vous avez peur, alors vous retournez rapidement et ne cherchez plus. Dans ce monde, vous n’obtenez jamais rien sans effort. Rien n’est possible si vous n’endurez pas le froid rude qui gèle l’os,

La floraison du prunier est si parfumée parce qu’il a supporté le froid rude.


Nous qui pratiquons la voie, devrions être ainsi. Les gens en dehors de la Cité des dix milles Bouddhas disent que cet endroit est un lieu du plus dur pratique. Je ne suis absolument pas d’accord avec ce genre de bruit. Ici, la Cité de dix milles Bouddhas, nous ne nous engageons pas dans la pratique pure; nous pratiquons la pratique heureuse. Quiconque pratique, doit endurer l’amertume, le fait est qu’ils le veulent. Ils ne sont pas forcés à la faire. Ils veulent tous mettre fin à ce qui est faux et parvenir à la réalité. Alors on dit :

Si vous ne pouvez pas mettre fin aux faux,

Vous ne pouvez pas l’échanger contre la réalité.

Si vous ne pouvez pas abandonner la mort,

Vous ne pouvez pas sortir de la naissance.

La pratique n’est pas comme certaines méthodes mondaines où vous pouvez utiliser de la ruse pour atteindre votre but Non, ça ne marche pas de cette façon. Vous ne pouvez pas faire cela quand vous pratiquez. Vous ne pouvez pas ruser. La seule manière d’atteindre le succès est de pratiquer honnêtement et réellement. Ainsi à chaque mouvement vous devez appliquer votre effort et appliquez le vrai effort.

Endurez ce que les autres ne peuvent pas endurer

Donnez ce que les autres ne peuvent pas donner.


Si vous pouvez être comme cela, constamment vigoureux dans les six étapes de la journée et de la nuit, alors vous pouvez avoir des bonnes nouvelles. Les Bouddhas des dix directions vous enverront un télégramme disant : « Bien ! Bien ! Vous êtes une part du Bouddhisme ! » Mais ce télégramme des Bouddhas des dix directions n’est pas comme les télégrammes que les gens s’envoient, composés de mots. C’est un message de la pensée qui scelle la pensée. Quand cela se produit, les lumières illuminent mutuellement les uns les autres. Une réponse réciproque se produit entre les cœurs, qui provoquent en vous l’ouverture de la grande sagesse, l’obtention de la grande éloquence et l’atteinte de la grande paix. Alors, « le travail du grand être est accompli ». Vous aurez fait ce qui devait être fait.

MANTRA : 180. CHA CHE SHR

Verset :

Avec la vertu impressionnante, ils se manifestent comme des grands cavaliers,

Chacun tenant des bannières et des dais ornés de bijoux.

Ils enseignent et guident les êtres vivants pour qu’ils pratiquent la voie de l’illumination.

Pour qu’ils montent tous sur le bateau du parfait Dharma.

Commentaire :

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 291Cha Che Shr se traduit par bannière ou pôle. Cette ligne fait allusion aux bons esprits qui protègent le Dharma. Les cavaliers puissants du vajra et les autres grands êtres qui se manifestent provisoirement. Ils peuvent être déjà devenus des Bouddhas ou des Bodhisattvas dans le passé, mais maintenant ils dissimilent leur grandeur et se manifestent en vajras protecteurs du Dharma.

Avec la vertu impressionnante, ils se manifestent comme des grands cavaliers, chacun tenant des bannières et des dais ornés de bijoux. Ils portent des bannières et des drapeaux etc., pour orner le Bodhimanda. Ils enseignent et guident les êtres vivants pour qu’ils pratiquent la Voie de l’illumination. Ils enseignent et transforment tous les êtres vivants afin de faire naître en eux l’esprit du Bodhi et de pratique de la voie suprême du bodhi, pour que tous montent sur le bateau du parfait Dharma. Ils sont tous des grands bateaux Dharma. Ils font sortir les êtres vivants de ce monde, mer de la souffrance pour les amener à l’autre rive.

MANTRA : 181. BWO LA PE

Verset :

Les Cavaliers puissants aussi nombreux que les sables du Gange se manifestent avec de grands corps.

Leur lumière brille de loin, merveilleuse, sans comparaison.

Protégeant et faisant la patrouille, ils surveillent la frontière du sud.

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 292Afin que le mal puisse tomber et le bien monter.

Commentaire :

Les Cavaliers puissants aussi nombreux que les sables du Gange se manifestent avec de grands corps.

Il y a des Cavaliers puissants en nombre comme les sables du Gange. Leur lumière brille de loin, merveilleuse, sans comparaison. Leurs corps projettent une merveilleuse lumière de grande envergure. Ni les démons célestes ni ceux des voies externes peuvent s’en rapprocher. Protégeant et faisant la patrouille, ils surveillent la frontière du sud, afin que le mal puisse tomber et le bien monter. Ils surveillent la Production du sud de la division ornée de bijoux. Ils assurent que les mauvais tombent tandis que ceux qui font le bien montent et renaissent dans les cieux ou fassent ce qu’ils veulent.

MANTRA : 182. YI DI YI DI

Verset :

Le Bodhisattva libéré, vigoureux et assidu, surveille les dix directions,

Ainsi les êtres peuvent échapper au mal des trois catastrophes et aux huit difficultés.

Alors le monde sera en paix et les citoyens en sécurité,

Et tous peuvent pratiquer et devenir certifié dans la salle du Bodhi.


Yi Di veut dire la libération; Yi Di signifie la pure vigueur. C’est le nom du Bodhisattva qui protège le Dharma. Le Bodhisattva libéré, vigoureux et assidu, surveille les dix directions, ainsi les êtres peuvent échapper au mal des trois catastrophes et aux huit difficultés.

Les trois malheurs sont celles du vent, de l’eau et du feu. Les huit difficultés sont :

1. Naître en enfer. 2. Naître en esprit affamé.3. Naître en animal.4. Naître dans les cieux. 5. Naître dans le continent du nord d’Uttarakuru. 6. Etre aveugle, sourd ou muet. 7. Ne pas posséder l’intelligence mondaine et la

capacité à raisonner. 8. Etre né avant ou après un Bouddha.

Le monde sera alors en paix et les citoyens en sécurité. Nous serons tous en paix et pourrons pratiquer et devenir certifiés dans la salle du Bodhi. Nous pourrons tous pratiquer et atteindre la voie de l’illumination.

MANTRA : 183. MU TWO LA

Verset :

La sagesse du Samadhi est le roi des concentrations,

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 294Le merveilleux accomplissement universel de la grande voie

Les cœurs de chaque être vivant en est rempli

Avec la recherche sincère, la lumière arrive naturellement.

Commentaire:

Mu Two La est le cachet de la sagesse. La sagesse du Samadhi est le roi des concentrations, C’est le roi des concentrations, qui se traduit aussi par merveilleux accomplissement universel. Le merveilleux accomplissement universel de la grande voie. Cette sagesse du Samadhi est comprise dans les esprits des êtres vivants. Les cœurs de chaque être vivant en est rempli. Avec la recherche sincère, la lumière arrive naturellement. S’ils pratiquent avec sincérité, ils obtiendront un résultat.

Mantra : 184. JYE NA

Verset :

Les Dharmas de la promulgation, accomplissant ce qui doit l’être, abondent de sagesse.

La lumière spirituelle protège le monde du nord

Le Vairochana du vajra manifeste de l’esprit

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 295Comptant sur l’enseignement pour pratiquer, il n’y a ni augmentation, ni diminution.

Commentaire:

Jye Na veut dire des Dharmas de la promulgation, accomplissant ce qui doit l’être et Karmavachana auquel tous se reportent, se confessent et changent. Quelqu’un qui se repent de ses fautes, montre qu’il est conscient d’avoir crée des offenses et souhaite changer. Si tel n’est pas le cas, alors ses offenses augmentent et deviennent plus profondes et plus épaisses de jour en jour.

Les anciens disaient :

Quand les fautes sont changées, elles disparaissent;

Se couvrir de ses erreurs les aggravent.

Si vous pouvez changer vos erreurs, elles s’en vont. Les cacher aux autres en pensant qu’ils ne les verront pas, les augmentent. Pour commencer, vous n’aviez qu’une faute, mais ne pas la dévoiler franchement en ajoute une autre. Ainsi, de cette façon, elles s’entassent les unes sur les autres. Si vous continuez à vous repentir, vous en finirez avec les offenses illimitées.

Si vous pouvez vous repentir, vous agissez comme un grand héro. On dit aussi :

Les fautes de la personne supérieure sont comme des éclipses du soleil et de la lune;


Tous peuvent les voir;

Quand ils changent pour le bien

Tous la respectent.

Si vous avez commis des offenses, quoi qu’ils soient, vous devez changer. Repentissez-vous devant l’Assemblée ou devant un conseiller savant. Faites ce qui doit l’être, performez le Karmavachana du repentir formel. Une fois que cela est fait, une personne peut vraiment devenir quelqu’un de grande sagesse. En se repentant et en changeant, on gagne en sagesse.

La lumière spirituelle protège le monde du nord. Il y a des esprits dans la division du karma du nord. Ils surveillent les faits Karmavachana tels que les confessions. Protégeant la division du Karmavachana, les Bodhisattvas de l’entrepôt du vajra continuent ce travail.

Le Vairochana vajra manifeste de l’esprit. Comptant sur l’enseignement pour pratiquer, il n’y a ni croissance, ni décroissance. Ces protecteurs du Dharma, les vajras supérieurs pratiquent les Dharmas secrets. Ils dérivent de l’esprit Vairochana des 84000 Bodhisattvas de l’entrepôt vajra. Si vous pouvez compter sur ce Dharma pour pratiquer, votre bodhi s’accroîtra et ne décroitra pas. Jour après jour, vous monterez. Repentissez-vous et vous serez nouveau : une personne supérieure monte, une personne inférieure descend. Ne dissimulez pas vos fautes. Les gens peuvent ne pas les connaître, mais les Bouddhas et les Bodhisattvas si. Vous pouvez duper les gens, mais pas les Bouddhas, les Bodhisattvas et les bons

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 297esprits. Les protecteurs du Dharma savent que vous êtes faux et trompez les gens et ne vous protégeront pas. Pourquoi vous délaisseront-ils ? Parce que vous êtes si dégoutants et puants par vos offenses qu’ils ne supportent pas d’être à votre proximité. Ils s’éloignent de vous, si bien que vous n’aurez ni résultats, ni accomplissements dans vos pratiques. Dans chacune de ses actions, et pensées, chaque pratiquant doit toujours s’observer, qu’il soit en train de marcher, est debout, couché ou assis. Ces quatre actions doivent être en harmonie. Personne ne doit se montrer autoritaire envers un autre. Les bikkhus ne doivent pas gronder les autres bikkhus, les bikkhunis ou les laïcs; et les laïcs ne doivent pas gronder les religieux ou se disputer entre eux. Quiconque injure quelqu’un crée des offenses. En grondant fortuitement les gens, on souille ses trois karmas, du corps, de la parole et de l’esprit. Ceci amène à la création de fautes illimitées.

MANTRA : 185. SWO PI LA CHAN

Verset :

Chercher la certification pour le repentir des karmas crées par le corps, la parole et l’esprit

Les trois karmas deviennent purs et parfaits.

On garde sincèrement et parfaitement les préceptes, jusqu’à ce qu’on soit comme la pleine lune

Alors, en un instant, on obtient une réponse et on franchit les dix terres.


Swo Pi La Chan termine ce chapitre sur la certification. Chercher la certification pour le repentir des karmas crées par le corps, la parole et l’esprit, on doit purifier les trois karmas. Le Dharma est merveilleux, mais si votre corps, votre parole et votre esprit ne le sont pas, aucun Dharma ne sera magique. Même les Dharmas efficaces que sont les Mantras de la Grande Compassion et celui du Shurangama ne seront pas magiques si vos trois karmas ne sont pas purs. En cherchant la certification, tournez la lumière vers l’intérieur et regardez votre corps, vos paroles et votre esprit… Sont-ils purs ?

Si vous vous repentissez des fautes commises avec le corps, ne commettez plus d’actes de tueries, de vols ou d’adultère. Aucune pensée de ces mauvaises actions ne doit subsister dans votre esprit. Si tel est le cas, alors vos paroles doivent aller dans ce sens. Ne parlez pas de tueries, n’incitez pas les autres à voler ou à commettre l’adultère. Etre pur signifie ne pas avoir de pensée de ce propos.

Si avec vos paroles ne maltraitent pas les gens, ne s’engagent pas dans des mauvais discours, des discours mensongers ou à double langues, alors le karma de la parole sera pur. Par mauvais discours, il faut entendre des paroles qui trompent ou qui souillent les autres, qui ne sont pas en accord avec le principe et qui ne sont pas propres. Si on peut se débarrasser de la cupidité, de la haine et de la stupidité, alors le karma de l’esprit sera pur. Les trois karmas deviennent purs et parfaits. Quand on se

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 299débarrasse des dix mauvaises fautes, on est hors des défauts. On n’a pas de fautes, on est totalement parfait.

Les dix maux sont :

1. Tuer 2. Voler 3. Commettre l’adultère 4. Être cupide 5. Avoir de la haine 6. Être stupide 7. Tenir un mauvais langage 8. Mentir 9. Avoir une parole abusive 10. Avoir une parole à double langue

On garde sincèrement et parfaitement les préceptes, jusqu’à ce qu’on soit comme la pleine lune. Si vous maintenez réellement les préceptes sans les violer dans le moindre détail, vous devez être très sévère envers vous-même et être très attentif. Vous ne devez pas penser que vous pouvez vous en tirer à bon compte en gardant les préceptes, tout en faisant en sorte que les autres les violent… Ce n’est pas rigoureux et pur. En maintenant de strictes préceptes, on est comme la pleine lune, sans de défauts. Vous ne pouvez pas pratiquer les préceptes tout en influençant les autres à ne pas les cultiver. Ceci n’est pas comme la pleine lune. Il ne s’agit pas du tout de la lune. Si vous pouvez garder les préceptes purement, alors vous êtes comme la pleine lune. Alors, en l’espace d’un instant, vous obtiendrez une réponse et franchirez les dix terres. En une courte durée de temps, vous obtiendrez une grande réponse et transcendez les dix terres sans

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 300problèmes. Vous, tous, devez comprendre profondément : avoir quitté la vie de famille deouis longtemps .. trois, quatre, ou même dix ans ... pendant cette durée, avez-vous créé plus de fautes ou fait plus de pratiques ? Vous devez y réfléchir et équilibrer vos propres livres gâchés. Vous devez aussi savoir que dans un Bodhimanda, il y a toujours des démons. Les démons ne viennent pas du ciel, des gens ou de la terre, ce sont les démons de notre propre esprit. Quiconque a des pensées impures et sans vrai sagesse, qui est stupide et qui créé toujours des problèmes aux autres, ne pourra pas cultiver, et est dans un état d’esprit de démon. Parfois les gens ne reconnaissent pas ces démons, qui sont partout dans le Bodhimanda. Prenez l’exemple de quelqu’un qui écoute les enseignements sur le Dharma, une telle personne est restée assise là, se sentant complètement mal à l’aise, éprouvant de l’embarras dans son siège, traînant ses mains et ses jambes et fixant partout. Une telle personne ne se sent jamais à l’aise en écoutant le Dharma. En essayant là, son esprit veut se mettre en colère. Ceci est simplement l’influence des démons et des obstacles karmiques. C’est le signe de ne pas avoir eu un comportement assez vertueux, de sorte qu’en écoutant le Dharma, la personne soit ne tient pas en place, s’endort, se met en colère ou s’assoupit. En général, une telle personne n’a pas du tout de pensée à chercher le Dharma. En entendant le Dharma, il pourrait penser « J’aurais pu faire cet enseignement mieux que cette personne. Pourquoi devrais-je l’écouter ? » Avec de telles pensées, comment pouvez-vous entendre le Dharma ? Vous êtes couverts par les obstacles karmiques. Les sutras disent que ce type de personne a créé dans le passé des offenses qui l’obstruent maintenant, si bien qu’il ne peut pas entrer dans les sutras

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 301du Mahayana.. Chacun d’entre vous doit s’examiner et être son propre juge.

MANTRA : 186. JY WE FAN DU

Verset :

Les Bouddhas, Seuls Honorés du Monde, ont la grande compassion

Aux moyens convenables provisoires, ils sauvent les êtres de la roue tournante,

Alors ils mettent à l’écart le déviant, retourne au propre et sont toujours vigoureux.

Parce qu’enfin ils se rendent compte que dans le futur, ils ont une chance de faire amende honorable.

Commentaire :

Cette ligne, Jy We Fan Du, veut dire Bouddha, celui qui est ainsi-venu, Seul Honoré du Monde. Les Bouddhas, Seuls Honorés du Monde, ont une grande compassion. Les Bouddhas sont les êtres les plus compatissants; ils n’insistent pas sur les fautes des êtres vivants. Ils nous pardonnent toutes nos fautes, aussi longtemps que nous, les êtres vivants, changions pour le mieux.

Aux moyens convenables provisoires, ils sauvent les êtres de la roue tournante. Les Bouddhas emploient divers moyens et des stratagèmes habiles. Si vous aimez des bonbons, ils vous donnent un petit bonbon. La même

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 302chose s’applique au chaud, à l’acide, à l’amertume ou au salé.

Tout ce que vous aimez, vous l’aurez. Une fois que vous êtes réellement heureux, ils proclament la doctrine afin que vous compreniez que le monde est impermanent.

Alors ils mettent à l’écart le déviant, retournent au propre et sont toujours vigoureux. Auparavant, les êtres vivants ne suivaient pas les règles, possédaient la connaissance et des vues déviantes. Une fois qu’ils comprennent la doctrine, ils retournent à l’origine, suivent les règles et sont vigoureux, Parce qu’enfin ils se rendent compte que dans le futur, ils ont une chance de faire amende honorable. Pratiquant jusqu’à un certain niveau de l’accomplissement, ils savent que les erreurs antérieures sont faites et passées et que dans l’avenir ils veulent faire les actions correctes. Il y a encore temps pour devenir un Bouddha.

MANTRA : 187. YIN TU NA MWO MWO SYE

Verset :

Un sceau d’approbation certifie ce que je fais.

Le temps, une fois perdu est difficile à retrouver.

A partir de maintenant, je cultiverai prudemment la voie sage,

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 303Suivrai respectueusement les préceptes et garderai les règles pures.

Commentaire :

Yin Tu Na veut dire ce que je fais, Un sceau d’approbation certifie ce que je fais. Les Bouddhas et les Bodhisattvas m’aident à faire des bonnes actions. Si je fais le mal, ils me punissent. A tout moment on doit suivre les règles.

Le temps, une fois perdu est difficile à retrouver. Ne laissez pas le temps passer inutilement, parce qu’une fois passé, il est difficile de le retrouver !

A partir de maintenant, je cultiverai prudemment la voie sage. A partir d’aujourd’hui, soyez réellement prudent, cultivez le chemin sage. Comment ? Suivez respectueusement les préceptes et surveillez les règles pures. Suivez très, très respectueusement les préceptes et les règles pures enseignées par le Bouddha.

MANTRA : 188. WU SYIN

Verset :

La lumière du signe du cheveu blanc au sommet du Bouddha Vairochana

Surprend le sourd, secoue l’aveugle, effraie le stupide.

Ceux qui sont conscients, deviennent tous éveillés,

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 304Et se dirigent rapidement vers le bodhimanda sans égal.

Commentaire :

Ainsi commence le deuxième rassemblement du Mantra Shurangama.

Wu Syin est la syllabe Nan (Om). Hu Syin qui se présente souvent dans ce rassemblement est la syllabe Hung (Hum). Nan a plusieurs significations :

1. La production qui encourage toutes sortes de mérites et de vertus.

2. Celle qui maîtrise tous les démons célestes et ceux des voies externes.

3. Celle qui protège tous les Dharmas purs. 4. Les trois Corps qui se réfèrent au débordement du

corps du Dharma, du corps de récompense et des corps de transformation.

Quand les fantômes et les esprits entendent réciter le son Nan, ils doivent joindre leurs mains en signe de respect et obéir aux ordres qui leur sont donnés. S’ils n’obéissent pas, ils sont punis. La syllabe Nan est alors comme un édit publié par un empereur. Quand officiels et ministres reçoivent un édit, ils doivent s’agenouiller, l’accepter puis obéir à tout ce qu’il ordonne : Dès que vous récitez la syllabe Nan, quelque chose de semblable se produit.

Cependant, la syllabe Nan est une sorte d’accomplissement à travers les mérites et la vertu. Si vous avez, par la pratique, accumulé les mérites de la

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 305pratique, quand vous récitez la syllabe Nan, vous obtenez une formidable réponse. Si vous n’avez ni mérites ni vertus, alors quel que soit le Mantra que vous récitiez, il ne marchera pas pour vous. Le point crucial dans la pratique consiste donc à avoir mérites et vertus; c’est la voie de la vertu. Quelle que soit votre façon de pratiquer le Dharma et sa capacité à accomplir rapidement les choses, si vous utilisez ce Dharma sans suivre assez la voie de la vertu, vous favoriserez calamités, catastrophes et événements défavorables. Pourquoi est-il ainsi ? Parce que les bons esprits qui protègent le Dharma ne vous respecteront pas. Vous récitez le Mantra dans l’intention de les contrôler, mais eux refuseront de se laisser contrôler par vous. La nécessité fondamentale pour pratiquer la voie est donc la vertu qui implique un bon caractère, une attitude douée de bonté, de compassion, de joie et de renoncement. La vertu de la voie se développe en étant bénéfique aux autres sans viser un profit personnel.

La lumière du signe du cheveu blanc au sommet du Bouddha Vairochana évoque le Dharma enseigné pour transformer les êtres vivants illimités. On y distingue : le tonnerre du son, le grand tonnerre du son, le son du rugissement du lion, et le son du grand rugissement du lion. Il existe beaucoup de sons merveilleux comparables à ceux qui expriment le Dharma : même si vous ne les écoutiez pas, ils vous donnent envie d’écouter; même si vous aviez refusé ce Dharma, ils vous poussent à l’accepter.

Cette lumière surprend le sourd, secoue l’aveugle, effraie le stupide. Les gens stupides sont sont des rêveurs

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 306que réveille le son du tonnerre dans l’espace. Réveillés, ceux qui ont cherché la réputation se rendent compte soudain que leur réputation est dénué de signification; ceux qui tâchent de saisir du profit se rendent compte que rechercher le profit est dénué de valeur. Ils comprennent le sens de l’expression :

La mer de la souffrance est sans borne.

Vous tournez la tête et c’est l’autre rive.

Les êtres conscients deviennent tous éveillés. Quand ceux doués de conscience c'est-à-dire les êtres vivants, entendent ces sons du Dharma, ils se réveillent tous et se dirigent rapidement vers le Boddhimandala sans égal. Ils suivent la voie jusqu’à la bodhi, l’éveil proprement authentique et deviennent des sans-retours en mouvement, en pensée et en pratique; ils obtiennent ainsi ces trois aspects de l’irréversibilité.

MANTRA : 189. LI SHAI JYE NA

Verset :

La lumière de la sagesse qui demeure sans danger sur le sommet invisible,

Appartient aux Bodhisattvas, invités des divisions du vajra et du bijou orné.

Le chef en est la trésorerie de l’espace vide,

Qui dirige tous les esprits pour protéger le Dharma juste.


Li shai c’est la lumière de la sagesse qui demeure sans danger.

Cette lumière de la sagesse qui demeure sans danger sur le sommet invisible, appartient aux Bodhisattvas invités des divisions du vajra et du bijou orné. Le chef en est la trésorerie de l’espace vide, qui dirige tous les esprits pour protéger le Dharma juste : le Bodhisattva de la trésorerie de l’espace vide est à la tête de tous les Bodhisattvas des divisions du vajra et du bijou orné; il dirige de même tous les bons esprits qui protègent le Dharma pour surveiller et maintenir le Dharma juste du Bouddha.

Nous qui récitons le Mantra Shurangama devrions comprendre les principes qu’il contient; il sera alors facile de faire naître l’esprit de la Bodhi et de développer la foi profonde. J’explique chaque ligne dans le contexte d’un verset de quatre lignes; j’espère ainsi que face à chaque verset, vous serez capables de comprendre le sens général de chaque ligne du Mantra. Si, après en avoir saisi les principes, vous continuez de le réciter et de le maintenir, vous gagnerez alors la sagesse qui réagit réciproquement avec le Samadhi.

MANTRA : 190. BWO LA SHE SYI DWO

Verset :

L’atteinte de la sagesse sur l’autre rive est la mère de tous les Bodhisattvas.

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 308La division du lotus du Dharma est subtile et merveilleuse.

Bon en effet est l’accomplissement de divers karmas supérieurs !

Allez tout droit vers le trésor. C’est dans l’intérêt du réel que le provisoire est accordé.

Commentaire :

Bwo La est la Prajna Paramita qui signifie l’atteinte de la sagesse sur l’autre rive puisqu’en utilisant cette sagesse, on peut atteindre l’autre rive. Le soutra de l’Ornement fleuri dit : la Prajna Paramita, l’atteinte de la sagesse sur l’autre rive est la mère de tous les Bodhisattvas. Puisqu’il est la mère de tous les Bodhisattvas, ce Dharma est aussi celle de tous les Bouddhas. Si vous êtes capable d’acquérir cette sagesse, vous pouvez parvenir sur l’autre rive et si vous atteignez cette rive, vous pouvez en finir avec la naissance et la mort, quitter le cycle des renaissances. Cette ligne du Mantra indique donc qu’en utilisant la sagesse comme moyen de franchissement, vous pouvez atteindre le Nirvana fondamental, l’autre rive.

La division du lotus du Dharma est subtile et merveilleuse : cette ligne concerne la division du lotus de l’Ouest où le Dharma est subtil, merveilleux et inconcevable. C’est le secret dans le secret, le merveilleux dans le merveilleux. Il est indicible.


Bon et parfait sont l’accomplissement des divers karmas supérieurs !

She Syi Dwo, aussi transcrit Su Syi Di (susiddhi), veut dire bien et parfaitement accompli; bien et parfaitement accompli est tout le bon karma des êtres vivants; bien et parfaitement accompli est tout le karma supérieur des êtres vivants; bien et parfaitement accomplis sont tous les vœux des êtres vivants afin qu’ils puissent atteindre leur but et accéder au Nirvana fondamental. C’est la capacité de mener tout karma supérieur à son accomplissement.

Allez tout droit vers le trésor : cette porte du Dharma est un genre fondamental du Dharma. Ce n’est pas une ville que l’on transforme pour les pratiquants des deux Véhicules. C’est le trésor fondamental. Vous pouvez prendre autant de pierres précieuses que vous le désirez. Bien que vous les preniez, elles ne peuvent jamais s’épuiser; bien que vous en fassiez usage, elles ne s’épuisent jamais.

C’est dans l’intérêt du réel que le provisoire est accordé : le Bouddha accorda le provisoire dans l’intérêt du réel. Dans l’intérêt des Bodhisattvas du vrai enseignement, il enseigna d’abord le Dharma provisoire. Ensuite, ouvrant le provisoire pour révéler le réel, il enseigna la porte du Dharma du trésor fondamental.

Le genre de pouvoirs, de mérites et de vertus qu’implique le maintien du Mantra Shurangama ne peut jamais s‘exprimer complètement. On ne peut rien en dire.

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 310MANTRA : 191. SA DAN TWO

Verset :

Nous, dieux et immortels, saluons le sommet du Bouddha,

Faisons respectueusement des offrandes aux sages et aux dignes.

Par la pratique des bénédictions et l’augmentation de la sagesse, nous nous repentons des obstacles karmiques.

Nous cherchons à naître dans l’ouest, au pays de la béatitude fondamentale.

Commentaire :

Cette ligne dit que tous les dieux et les immortels saluent le Mantra de la grandeur du sommet du Bouddha. Ils devraient respecter le Mantra Shurangama.

Nous, dieux et immortels, saluons le sommet du Bouddha : nous désigne les dieux et les immortels qui parlent en leur nom. Ils doivent saluer la grandeur du Mantra spirituel du sommet du Bouddha.

Nous faisons respectueusement des offrandes aux sages et aux dignes. Nous devions tous être respectueux et faire des offrandes à tous les Bouddhas des dix directions, aux sages et aux saints de la Sangha.

Par la pratique des bénédictions et l’augmentation de la sagesse, nous nous repentons des obstacles

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 311karmiques : nous, les dieux et les immortels devons pratiquer les bénédictions, augmenter notre sagesse et nous repentir de nos obstacles karmiques en saluant la grandeur du Mantra du sommet, le Mantra spirituel du Shurangama.

Nous cherchons à naître dans l’Ouest, au pays de la béatitude fondamentale : nous aspirons à la terre de l’Ouest de la béatitude fondamentale. C’est l’endroit le plus heureux, la terre pure de la tranquillité et de la lumière éternelle du Bouddha. Nous voulons nous y rendre.

MANTRA : 192. CHYE DU SHAI NI SHAN

Verset :

L’apparence au-dessus du sommet invisible est le premier Shurangama.

Au centre se trouve la division du Bouddha qui sauve ces suspendus à l’envers.

Le Bouddha Vairochana se répand en tous lieux :

Grâce à cela, il est toujours ici avec vous et moi.

Commentaire :

Cette ligne du Mantra, Chye Du Shai Ni Shan, est l’apparence au-dessus du sommet invisible. Mais vous dites-vous : « Si le sommet est invisible, comment peut-il y avoir une apparence là-bas ? » Invisible ne signifie pas

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 312ici qu’on ne peut voir, mais plutôt qu’il n’y a rien qui ne puisse être vu.

Si vous dites : « Et bien, je ne le vois pas », c’est qu’il est invisible pour vous dans le sens normal du mot, juste comme il l’est pour quiconque n’a pas l’utilisation des cinq yeux. Si vous ouvrez les cinq yeux, il n’y a rien que vous ne puissiez voir. Quels sont les cinq yeux ?

1. L’œil du Bouddha.2. L’œil du Dharma. 3. L’œil de chair. 4. L’œil de sagesse. 5. L’œil céleste.

Il existe un verset à propos de ces yeux :

L’œil céleste pénètre les obstructions.

L’œil de chair voit les obstructions sans y pénétrer.

L’œil du Dharma peut voir l’ordinaire.

L’œil de sagesse sonde le vrai vide.

L’œil du Bouddha est comme mille soleils.

Leur illumination est différente, mais leur substance est identique.

L’œil céleste pénètre. Il peut voir au travers de toutes sortes d’obstructions. Il peut voir à travers les murs, l’univers entier. Il voit à travers le système du

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 313monde à mille carrés aussi clairement qu’on voit un fruit d’amalaka dans la paume de sa main.

« Qu’est ce qu’un fruit d’amalaka ? » vous demandez-vous. Et bien, disons-le autrement : c’est comme voir une pêche, une pomme ou une orange dans la paume de sa main. Le fruit d’amalaka qui vient de l’Inde est la mangue. Mais inutile de dépenser temps et efforts à le rechercher. Ce serait comme collectionner des meubles d’époque. Les antiquités sont inutiles. Vous ne pouvez les manger. Or ce qui importe d’abord pour nous, c’est de manger. Si vous collectionnez les antiquités, vous vous attachez à elles, vous en prenez soin, vous vous en inquiétez. Vous vous faites des cheveux blancs à collectionner des antiquités sans vous rendre pas compte de ce qui se passe; bien que sans valeur, vous continuez à les considérer comme des trésors. C’est une perte de temps ! Brisez toutes vos antiquités en mille morceaux ! Rendez-les aux quatre éléments : la terre, l’air, le feu et l’eau.

L’œil de chair voit les obstructions sans y pénétrer. L’œil de chair diffère de l’œil qui pénètre les obstructions, qui voit à travers le mur comme s’il n’y avait rien; qui pénètre les arbres aussi facilement que l’espace vide. L’œil de chair, lui, est simplement un œil comme tous les autres qui n’ont pas de partenaires, qui ne vont pas par paires. Chaque œil voit individuellement.

L’œil du Dharma peut voir l’ordinaire. L’œil du Dharma voit l’apparence vide de tous les Dharmas. Le soutra du Cœur dit : « Shariputra, tous les Dharmas sont vides de caractéristiques. » L’œil du Dharma contemple la

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 314réalité ordinaire, à savoir toutes les montagnes, les rivières et la grande terre, tous les Dharmas mondains. Il peut voir toutes les choses en ce monde, la façon dont elles se transforment et se ressemblent.

L’œil de sagesse comprend le vrai vide : l’œil de sagesse peut voir le vrai signe fondamental de tous les Dharmas. Il pénètre l’origine de tous les Dharmas; il n’est rien qu’il ne puisse pénétrer. Ainsi, l’œil de sagesse regarde le vrai vide. L’œil ordinaire voit le vide de l’existence et de la vérité fondamentale. Existence et vide cependant ne sont pas duels et cette distinction est très évidente quand cet oeil fonctionne.

L’œil du Bouddha est comme mille soleils. L’œil du Bouddha répand une lumière équivalente à mille soleils.

L’éveil est différent, mais leur matière est identique. L’éveil est différent, la matière fondamentale est la même.

L’unique (matière) origine se dissipe dans les innombrables différences;

Les innombrables différences retournent à la seule origine.

L’unique est illimitée;

L’illimitée est l’unique.


Faisant usage des cinq yeux, il n’est rien qu’on ne puisse voir. Si le sommet invisible ne pouvait être vu, comment pourrions-nous y faire référence ? Bien sûr qu’il peut être vu ! Je crois cependant que personne d’autre ne l’expliquerait de cette manière. Il n’y a rien qui soit vu ou à voir. Utiliser une expression comme sommet invisible, viserait-il à tromper les gens ? Pensez-vous que c’est une explication logique ? Si le sommet invisible ne peut être vu, comment peut-on lui donner un nom ? Certes, il ne peut être vu par les gens ordinaires, mais les sages peuvent le voir. Puisque les sages peuvent le voir, on l’a nommé sommet invisible.

L’apparition au-dessus du sommet invisible est le premier Shurangama. Le premier Shurangama se traduit comme en fin de compte durable. C’est le nom d’un Samadhi.

Au centre se trouve la division du Bouddha : c’est la division du Bouddha Vairochana, le corps de Dharma du Bouddha Shakyamouni. La récompense du corps du Bouddha Shakyamouni est le Bouddha Nishyanda. Le Bouddha Shakyamouni se manifeste aussi en des centaines de milliers de millions de corps transformés, en un nombre illimité.

La division du Bouddha du centre sauve ces suspendus à l’envers : une fois l’an, nous célébrons les cérémonies d’Ullumbana qui soulagent ceux qui sont renversés, ceux qui résident dans les mondes des spectres et des enfers. Lorsque les êtres qui sont souffrants et suspendus à l’envers tentent de mangent, la nourriture sort de leur bouche sans pénétrer dans leur système digestif.

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 316Réfléchissez juste à cela. Vous pouvez comprendre à quel point la situation est insupportable. Ils sont suspendus à l’envers parce que, par le passé, ils faisaient toujours tout à l’envers.

Le Bouddha Vairochana se répand en tous lieux : il ne reste pas de lieu où il ne demeure pas.

Grâce à cela, il est toujours ici avec vous et moi. Nous tous avons le corps de Dharma du Bouddha Vairochana qui nous surveille. Nous ne le voyons pas parce que, pour nous, le sommet est invisible. Nous sommes encore des gens ordinaires. Nous n’avons pas vu les Bouddhas et c’est une situation très douloureuse.

MANTRA : 193. HU SYIN DU LU YUNG

Verset :

Les véritables mots du Dharani Nan Ya Houng sont Vairochana, Amitabha et Akshobhya de l’est.

Les très grandes significations des corps de Dharma, de récompense et de transformation :

Tous les sages et les dignes des dix directions en proviennent.

Commentaire :

Hu Syin est soit Nan ou Houng soit tous les deux Nan et Houng.


Ces deux syllabes ont plusieurs significations mais, au final, elles reviennent au même.

Le Mantra a des milliers de changements et d’innombrables transformations.

Vous le présentez d’une manière et il en résulte une autre. Vous tentez de déterminer cette dernière et elle change à nouveau. Vous dites qu’il est rouge, il se transforme en jaune. Vous dites qu’il est jaune et il se transforme en blanc. Que se passe-t-il ? C’est ce qu’a voulu dire inconcevable.

La bouche veut l’exprimer, mais les mots manquent.

L’esprit veut le considérer, mais les pensées se dissipent.

Il est inconcevable et ineffable.

Hu Nan est les véritables mots du Dharani. Vous pouvez dire que c’est Nan ou Houng mais le complet dit Nan Ya Houng, que certains prononcent Om Ha Houm. Ces syllabes sont les trois bases qui représentent la pureté des karmas du corps, de la parole et de l’esprit. Vous récitez Nan Ya Houng pour établir la base d’un Shurangama embelli et pur.

Nan est la syllabe-germe du Bouddha Vairochana.

Ya est la syllabe-germe du Bouddha Amitabha.

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 318 Houng est la syllabe-germe du Bouddha Akshobya, le maître Dharma de la médecine qui chasse les calamités et prolonge la vie.

Quand vous récitez ces trois syllabes, Nan Ya Houng, vous invoquez aussi les noms de ces trois Bouddhas.

Les véritables mots du Dharani Nan Ya Houng sont Vairochana, Amitabha et Akshobya de l’Est. Le Bouddha Vairochana se trouve au centre, le Bouddha Amitabha à l’Ouest et le Bouddha Akshobya à l’Est.

Les très grandes significations des corps de Dharma, de récompense et de transformation : ces syllabes représentent le corps du Dharma, de la récompense et de la transformation. La syllabe Nan veut dire les trois corps. Elle veut dire aussi la production des bijoux et la syllabe-germe. Elle a beaucoup de significations.

Tous les sages et les dignes des dix directions en proviennent : les Bouddhas, les Bodhisattvas et les sages des dix directions s’élèvent tous de ce Dharma. Ils ont tous pratiqué ce Dharma. Ils viennent tous de ce Dharma.

MANTRA : 194. YAN PE NA

Verset :

Sur un grand arbre aux fleurs jaune d’or est assis le grand oiseau qui reste sagement fidèle à la voie des Bouddhas.

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 319Le parfum du corps du Dharma se répand dans les mondes

Aussi nombreux que les sables du Gange.

Dans la Bodhi du non-retrait, on erre joyeusement de loin.

Commentaire :

Cette ligne du Mantra Yan Pe Na qui veut dire Jambu se traduit par d’or ou l’arbre aux fleurs jaune d’or. Cette analogie au grand oiseau à ailes d’or qui vit dans l’arbre fait allusion à un aspect du merveilleux Dharma parlé par le Bouddha.

Sur un grand arbre aux fleurs jaune d’or est assis le grand oiseau qui reste sagement fidèle à la voie des Bouddhas. De même que l’arbre est grand, le Dharma aussi est très haut. Tous les dignes et les sages y demeurent. De même que le grand oiseau habite ce grand arbre, les Bouddhas et le rassemblement des sages restent tous dans le Dharma du Shurangama, le Dharma juste.

Le parfum du corps du Dharma se répand dans les mondes aussi nombreux que les sables du Gange. Le corps du Dharma des Bouddhas n’est présent nulle part, absent nulle part. Il s’étend partout en tous lieux.

Dans la Bodhi du non-retrait, on erre joyeusement de loin. Pratiquant le Dharma du Shurangama, on ne se retirera jamais de l’esprit de la Bodhi. Dans ce monde, s’il reste une personne susceptible de réciter le Mantra

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 320Shurangama, le Dharma restera. Les démons déviants, ceux des voies externes n’oseront pas apparaître, parce que le Mantra Shurangama peut les maîtriser. C’est le pouvoir du Mantra. S’il ne reste pas une seule personne susceptible de réciter le Mantra, alors le Dharma disparaîtra.

De plus, si nous apprenons à réciter le Mantra Shurangama par cœur et que nous le faisons tous les jours, pendant les sept vies à venir, nous renaîtrons dans la noblesse, dotés de grandes richesses. Si vous recherchez les bénédictions des humains et des dieux, récitez le Mantra Shurangama. Si vous pratiquez le chemin jusqu’à l’étape de la sagesse, vous devriez aussi le réciter.


Verset :

La merveille des mots véritables et du pouvoir du Mantra est difficile à concevoir.

Avec l’aide du Samadhi, nos pensées sont concentrées.

Les afflictions chaudes se changent en une potion de clarté et de fraîcheur

Tandis que le suprême Bouddha du Bijou nous protège à jamais.

Commentaire :

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 321La merveille des mots véritables et du pouvoir du Mantra est difficile à concevoir. Ces mots dépassent la pensée. La pensée ne peut l’atteindre. Le Mantra Shurangama ne peut être conceptualisé.

Avec l’aide du Samadhi, nos pensées sont concentrées. Le Mantra agit avec l’aide du Samadhi. Lorsque vous récitez le Mantra Shurangama, vous obtenez l’aide du Samadhi pour vous soutenir. Pendant la récitation, nos pensées doivent rester concentrées, vous ne pouvez vous adonner à une réflexion polluée.

Les afflictions chaudes se changent une potion de clarté de fraicheur. Les afflictions chaudes se réfèrent aux inquiétudes et difficultés. Tout ceci se refroidira graduellement et on gagnera en clarté. C’est comme l’évocation d’un médicament rafraîchissant.

Le suprême Bouddha du Bijou nous protège à jamais : il nous soutient toujours pour que nous développions une grande détermination à l’égard de la Bodhi.

Si tout le monde peut étudier le Mantra Shurangama, alors le vrai Dharma peut rester longtemps dans le monde. Maintenir le Mantra Shurangama, c’est protéger la doctrine du Bouddha; le Mantra a un merveilleux pouvoir inconcevable.

Question :

Si on énonce les syllabes du Mantra incorrectement, le Mantra sera-t-il toujours efficace ?

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 322Réponse :

Je vous répondrai par le biais d’une histoire vraie. Dans le passé, il y avait un vieux pratiquant qui récitait constamment le grand Mantra brillant à six syllabes, Om mani Padme Houm. S’abstenant de demander des conseils aux autres, il prononçait la dernière syllabe Nyu alors qu’il s’agit de Houm. Il déployait d’énormes efforts dans la pratique, récitait vigoureusement jour et nuit au point de réciter un million de Mantras par jour. Au début, il les comptait à l’aide d’un chapelet. Plus tard, il trouva une méthode plus simple : il rassemblait un million de graines de soja devant lui et, à chaque Mantra, il mettait une graine de côté jusqu’à ce qu’il eut traité le lot entier. Il devint si habile dans sa pratique que les graines n’avaient plus à être déplacées à la main, elles sautaient d’elles-mêmes de l’autre côté ! Plus tard, il se trouva quelqu’un à lui dire qu’il devrait réciter la dernière syllabe Houm au lieu de Nyu. Il changea donc sa méthode de récitation mais les graines s’arrêtèrent de sauter. Plus tard, il décida de retourner à sa récitation d’origine, mais les graines ne sautèrent pas davantage vers l’autre côté. Pourquoi ? Parce que sa foi avait été ébranlée lorsqu’il avait découvert avoir fait des récitations incorrectes.

Question :

Quel est Mantra du cœur du Shurangama ?

Réponse :

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 323Le long Mantra du cœur est : Dwo Jr Two, Nan, E Na Li, Pi She Ti, Pi La Ba She La, Two Li, Pan Two Pan Two Ni, Ba She La Bang Ni Pan. Hu Syin Du Yung Pu.

La version courte en est : Syi Dan Two, Bwo Dwo La.

MANTRA : 196. SYI DAN PE NA

Verset :

Tout entièrement parfait : c’est un heureux Dharma.

Une trésorerie ornée de bijoux infinis, elle comprend et rassemble.

Plusieurs types de Paramitas sont amenés à la perfection

Par ceux qui, dans une posture droite et correcte, sont assis sur les lotus roses.

Commentaire :

Tout entièrement parfait : c’est un heureux Dharma. Une trésorerie ornée de bijoux infinis, elle comprend et rassemble. Cette ligne est un Dharma favorable. Quiconque le récite obtient la bonne fortune. Dans ce Dharma, se trouvent des trésoreries ornées de bijoux illimités qui comprend tous les pouvoirs de bonne fortune, de très grands pouvoirs.

Plusieurs types de Paramitas sont amenés à la perfection par ceux qui, dans une posture droite et correcte, sont assis sur les lotus roses. Si vous cherchez

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 324quelque chose, vous l’obtiendrez. Vous cherchez bénédictions et richesses, vous aurez bénédictions et richesses. Vous cherchez des fils et des filles, vous aurez des fils et des filles. Tout ceci est inconcevable.

Les Bouddhas sont assis sur des lotus rose d’or et aident tous les êtres vivants dans tous les mondes.


Verset :

Un cœur authentique, un esprit authentique : soyez sincère, toujours plus sincère.

Une pratique authentique : soyez sincère et encore plus sincère.

Des actions authentiques : soyez fidèle au-dessus du fidèle.

En toutes choses, de toutes les manières : soyez sincère, sincère, sincère !

Commentaire :

C’est la troisième fois que cette ligne apparaît. Elle apparaît plusieurs fois dans ce chapitre du Mantra suite à une question concernant les diverses prononciations des syllabes du Mantra. La réponse est que les prononciations diffèrent parce que les dialectes des pratiquants diffèrent. Cependant, cela ne fait pas de grandes différences de

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 325prononciation. Quoi qu’il en soit, les esprits du Mantra comprennent, peu importe le dialecte.

Mais vous devez avoir une pensée vraie, pas une pensée erronée, quand vous récitez. Si vous utilisez une pensée erronée, rien ne marchera; vous ne pouvez pas réciter pour des raisons cupides non plus ! Vous ne pouvez pas le faire avec l’espoir de gagner aux courses de chevaux. Vous ne gagnerez certainement pas si vous êtes avide comme cela. Et vous ne pouvez pas dire : « Je réciterai ce Mantra pour avoir de grands pouvoirs pour remuer les montagnes et conquérir tout le monde. » Si vous récitez avec ce genre de pensée, vous n’accomplirez certainement rien. Pourquoi ? Parce que vous êtes cupide et hostile.

Vous ne pouvez pas dire: « Je réciterai le Mantra deux fois et demie par jour pour avoir rapidement des pouvoirs spirituels. Puis j’utiliserai le Mantra pour donner aux gens des maux de tête et de pied. Il sera très magique. » Dans ce cas, vous n’atteindrez pas votre but.

Vous ne pouvez pas davantage dire : « Je réciterai le Mantra et tous les diamants de grande valeur en ce monde viendront à moi. » Il n’y a rien de tel. Vous ne pouvez vous consacrer qu’à votre propre intérêt. J’apprends à qui étudie la doctrine du Bouddha à ne pas se battre, ne pas être égoïste ni cupide, ne rien rechercher, ne pas poursuivre son profit personnel et ne pas mentir. Vous devez avoir un esprit authentique et maintenir ces règles.


Un cœur authentique, un esprit authentique. Soyez sincère, toujours plus sincère. Vous aurez besoin d’être deux fois sincère, sincère plus sincère et dépourvu de toute fausseté. Si votre pratique manque en partie de sincérité, elle ne sera pas efficace.

Une pratique authentique : soyez sincère et encore plus sincère.Vous devez authentiquement pratiquer la doctrine du Bouddha et être sincère au cœur du sincère.

Comment sait-on si on est sincère au cœur du sincère ? Vous faites comme si vous ne saviez pas, mais comment pourriez-vous ne pas vous connaître ? Ne savez-vous pas quand vous avez mangé, que vous êtes plein ? Etre sincère est comparable.

Des actions authentiques : soyez fidèle au-dessus du fidèle. Il y a eu déjà huit encouragements de fidélité; en voici quatre supplémentaires dans cette ligne, ce qui fait douze.

En toutes choses, de toutes les manières : soyez sincère, sincère, sincère ! Quinze sincère en tout : sincère, sincère, sincère, rien de faux.

Si en étudiant la doctrine du Bouddha, vous manquez de sincérité même un petit peu, vous vous trompez. Vous ne pouvez pas tromper les Bouddhas, les Bodhisattvas et autres. Cependant vous vous trompez vous-même.

MANTRA : 198. BWO LA SHAI DI YE

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 327Verset :

Tous les démons une fois rassemblés pratiquent le vrai enseignement,

La pratique parfaite des caractéristiques et des principes peut sauver les êtres illimités.

La naissance, la mort et les afflictions sont amenées vers une fin fondamentale.

La permanence, la joie, le vrai soi et la pureté sont les certifications vers la Bodhi.

Commentaire :

Cette ligne signifie qu’on rassemble tous les démons. Si les démons vont du déviant vers le vrai, du mal vers le bien, alors ils peuvent aussi pratiquer et être témoin de l’éveil authentique. n’ayez donc pas une telle vision négative des démons. Ils aident parfois les gens à pratiquer. Ils le font simplement à leur manière, en marche arrière. Ils ont une raison pour améliorer votre pratique. Ils vous testent afin que vous gagniez en habileté et en patience.

La pratique parfaite des caractéristiques et des principes peut sauver les êtres illimités. La naissance, la mort et les afflictions sont amenées vers une fin fondamentale. Avec les deux principes spécifiques amenés à la perfection, on peut sauver tous les êtres et les amener vers l’extinction de la naissance et de la mort, à

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 328travers le courant massif des afflictions, sur l’autre rive du Nirvana.

La permanence, la joie, le vrai soi et la pureté sont la certification de la Bodhi. On est certifié après avoir obtenu les quatre vertus du Nirvana et atteint la Bodhi sans égal.

MANTRA : 199. SAN BWO CHA

Verset :

Dans le véritable exaucement de la pratique du Bodhisattva,

Les cinq yeux et les six pénétrations se manifestent totalement.

Avec la merveilleuse libération, les bénédictions parfaites et la sagesse

De l’éveil suprême égal et authentique, on peut sauver les bandes des dignes.

Commentaire :

Cette ligne signifie le véritable exaucement, accomplissement et réponse.

Dans le véritable exaucement de la pratique du Bodhisattva, les cinq yeux et six pénétrations se manifestent totalement : les Bodhisattvas pratiquent les six perfections et les dix mille attitudes jusqu’à ce que

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 329toutes soient parfaites. Avec le vrai exaucement, les cinq yeux et les six pénétrations se manifestent.

Les cinq yeux sont :

1. L’œil du Bouddha 2. L’œil céleste 3. L’œil du Dharma 4. L’œil de sagesse 5. L’œil de chair

Les six Pénétrations

1. Pénétration de l’œil céleste 2. Pénétration de l’oreille céleste 3. Pénétration des vies antérieures 4. Pénétration des autres pensées 5. Pénétration de l’accomplissement 6. Pénétration de l’épuisement des écoulements.

Avec la merveilleuse libération sublime, les parfaites bénédictions et la sagesse de l’éveil suprême égal et authentique, on peut sauver les bandes des dignes.

On obtient sublimement la merveilleuse béatitude et on augmente parallèlement les bénédictions et la sagesse jusqu’à ce qu’on soit certifié avoir atteint la position de l’éveil suprême égal et authentique, obtenu par tous les dignes sages.

MANTRA : 200. NA JYE LA


Les Dharmas que je pratique sont fondamentalement vides de nature.

La vraie vérité est liberté et tranquillité, à un niveau équanime et général.

Le champ incomparable des bénédictions devrait être cultivé et planté avec assiduité.

Eveillez-vous vous-même, éveillez les autres et errez d’est en ouest.

Commentaire :

Cette ligne concerne le vide. En réalisant le principe du vide, on rompt les attachements du soi tout comme l’attachement aux Dharmas. Bien qu’on pratique tous les Dharmas, on est séparé de l’apparition des Dharmas. On pratique à un point tel qu’à l’intérieur, il n’y a plus ni corps ni esprit, qu’à l’extérieur, il n’y a plus de monde. Être vide sans qu’il y ait de vide, éveillé sans qu’il y ait de réveil, c’est d’atteindre le Samadhi.

Les Dharmas que je pratique sont fondamentalement vides de nature. Quels que soient les Dharmas que vous pratiquez, le Dharma Shurangama ou le Dharma de la grande compassion qui comprend les quarante-deux mains et yeux ou n’importe quel autre des Dharmas secrets, vous devez laisser derrière toutes les apparences. Maîtrisez votre esprit et renoncez à tous les signes. Quand il est temps de pratiquer le Dharma,

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 331pratiquez-le simplement. Vous ne devez pas vous y attacher. Les Dharmas n’ont pas de nature propre. Puisqu’ils manquent de substance, à quoi s’attacher ?

La vraie vérité est liberté et tranquillité, à un niveau équanime et général.

La pratique du Dharma ne laisse absolument aucune place pour l’égoïsme ou le profit personnel. Cupidité, combat, haine, égoïsme, mensonge, poursuite du profit personnel ne peuvent se maintenir. On ne peut davantage chercher à satisfaire ses désirs, on doit tout égaliser.

Le champ incomparable des bénédictions devrait être labouré et planté avec assiduité. Le champ des bénédictions est sans égal. Si vous faites des offrandes au Triple Joyau, vous pouvez accroître vos bénédictions et votre sagesse. Si vous offensez le Triple Joyau, vous finirez par mélanger le bien et le mal. Si vous introduisez du mal à l’intérieur du bien et du bien à l’intérieur du mal, alors vous ne serez jamais capable d’un résultat clair. N’insultez pas la doctrine du Bouddha. Observez-vous.

Vous vous plaignez de ce qui n’est pas juste, pensez-vous que quelque chose n’est pas à la hauteur ? Si vous procédez ainsi, vous serez toujours tenté de faire des offenses et incapable d’avoir des résultats clairs. Quand vous plantez le champ des bénédictions, prenez garde de ne pas planter au final un champ de malheurs ! Si vous insultez le Triple Joyau, vous ne faites que cela suffit pour qu’à l’avenir, vous ayez des calamités.


Eveillez-vous vous-même, éveillez les autres et errez d’est en ouest. Quand vous pratiquez à la perfection une porte du Dharma, vous obtenez l’éveil et pouvez aussi éveiller les autres. Vous pouvez aller dans la terre pure de l’Ouest si vous le désirez; vous pouvez aller dans le monde de l’Est si c’est ce que vous souhaitez. C’est à vous de décider. Vous avez cette grande liberté.


Verset :

Recevez, maintenez le Mantra et, avec sincérité et sérieux, accordez-lui toute votre attention.

Vous finirez par accomplir le Samadhi

Qui va merveilleusement au-delà des mots.

Sage à l’intérieur, roi à l’extérieur,

Entretenez vos mérites et vos accomplissements.

En perfectionnant la Bodhi, vous atteindrez le ciel au-delà des cieux.

Commentaire :

Hu Syin Lu Yung et Nan Ya Hung, le nouage de la plateforme.

Recevez, maintenez le Mantra et, avec sincérité et sérieux, accordez-lui toute votre attention : quand vous

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 333récitez le Mantra, n’ayez pas de réflexion polluée. Ne soyez pas avide, ne soyez pas détestable, ne recherchez rien. Ne soyez pas égoïste, ne mentez pas, ne poursuivez pas de profit personnel. Quand vous pratiquez et maintenez le Mantra Shurangama, soyez résolu au point qu’il n’y ait plus ni corps ni esprit, à l’intérieur, plus de monde, à l’extérieur. Alors vous atteindrez l’étape de la récitation sans récitation et de la non-récitation tout en récitant. A cette étape, il n’y a plus de pensées étrangères.

Vous finirez par accomplir le Samadhi qui va merveilleusement au-delà des mots : vous obtiendrez le Samadhi de la récitation du Mantra.

Sage à l’intérieur, roi à l’extérieur, entretenez vos mérites et vos accomplissements : à l’intérieur, désirez être comme le Sage qui n’aspire qu’à s’asseoir et pratiquer le Samadhi du Mantra. Au dehors, désirez être comme le roi, doté des mérites et des vertus accumulés.

Lorsque vous pratiquez la voie et étudiez la doctrine du Bouddha, faites-le avec intensité. Faites des actions méritantes. Au départ, il se peut que vous n’ayez pas de mérites, mais peu à peu, vous pouvez accumuler des mérites et cultiver la vertu. Mais dans le processus d’accumulation de mérite et de vertu, ne soyez pas avide. La cupidité quand il s’agit de gagner des mérites donne facilement lieu à la création d’offenses. Pareille avidité vous conduira à faire concurrence aux autres, vous commettez alors des erreurs dans la cause et l’effet.

Agir ainsi ne peut pas s’harmoniser avec la vie. Quand vous appliquez la voie, vous ne pouvez vous

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 334permettre de commettre des erreurs dans la cause et l’effet. Ne vous adonnez pas à la mollesse. Même quelque chose d’apparemment aussi négligeable qu’une feuille de papier doit être traité avec soin dans le bodhimandala. Ne gaspillez rien et ne jetez pas les objets au hasard. Vous devez être respectueux des objets dans votre lieu de pratique comme de vos objets personnels.

Vous créez aussi des offenses si vous gaspillez chez vous. Si vous dépensez l’argent et les ressources de votre lieu de la pratique, vous n’aurez pas d’accomplissement parce que vous faites peu de cas des objets de la demeure éternelle.

Etre sage à l’intérieur, signifie être intelligent, être roi à l’extérieur signifie agir en accord avec le Dharma et nourrir ses mérites et ses accomplissements.

En perfectionnant la Bodhi, vous atteindrez le ciel au-delà des cieux : si en tous lieux, vous êtes très prudent, alors vous pouvez réaliser la Bodhi parfaite et aller vers un autre monde. Le ciel au-delà des cieux est si grand que rien ne le dépasse, si petit que rien ne s’y trouve. La Bodhi emplit tout espace vide ainsi que le monde du Dharma; cependant votre propre nature la contient entièrement.

MANTRA : 202. SA PE YAU CHA

Verset :

Maîtrisant toutes les armées de mauvais spectres,

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 335Leurs rois courageux obéissent aux ordres.

Ils protégent et soutiennent ceux qui sont bons, assidus et vigoureux;

Leur bonté et leur compassion sauvent et transforment tous les êtres.

Commentaire :

Cette ligne parle de la maîtrise de tous les mauvais spectres. Il existe de bons spectres et de mauvais spectres. Les bons maîtrisent les mauvais. Les bons protègent les gens tandis que les mauvais spectres leur nuisent.

Maîtrisant toutes les armées de mauvais spectres, leurs rois courageux obéissent aux ordres : Toute la suite des mauvais spectres est mise sous contrôle. Les Yakshas font partie des spectres courageux. Ils sont de bons spectres aux ordres des Bodhisattvas qui maîtrisent les mauvais spectres.

Ils protégent et soutiennent ceux qui sont bons, assidus et vigoureux; leur bonté et leur compassion sauvent et transforment tous les êtres : ils protégent les gens bons qui pratiquent et sont vigoureux dans la doctrine du Bouddha; ils enseignent aussi et transforment tous les êtres vivants.

MANTRA : 203. HE LA CHA SWO

Verset :

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 336Divers Dharmas grands et suprêmes forment le mahayana.

Les spectres rapides et tous les autres courent autour comme des fous.

Grâce aux enseignements complaisants et opposants, les transformations des Bouddhas se développent.

D’innombrables catégories d’êtres retournent à la source, et ceux du Saha sont sauvés.

Commentaire :

He est le Ha du maha qui signifie grand, beaucoup et suprême.

Divers Dharmas grands et suprêmes forment le mahayana. Le mahayana est le grand véhicule du Dharma.

Les spectres rapides et tous les autres courent autour comme des fous. La Cha Swo est l’esprit Rakshasa. A la base, les spectres Rakhasa sont très méchants, mais après avoir pris refuge auprès du Bouddha, ils forment une bonne armée et sont connus comme les spectres rapides. Ils peuvent voyager à la fois dans l’espace et sur la terre. Ils peuvent aussi monter aux cieux.

Grâce aux enseignements complaisants et opposants, les transformations du Bouddha se développent. Quand les spectres Rakshasa enseignent aux

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 337gens, ils peuvent utiliser les enseignements complaisants qui conviennent aux façons de penser des êtres vivants. Ils peuvent aussi utiliser les enseignements opposants qui vont à l’encontre de leurs façons de penser. Voilà comment ils propagent le Dharma.

D’innombrables catégories d’êtres retournent à la source, et ceux du Saha sont sauvés.Ils protègent et propagent parallèlement la Doctrine du Bouddha. Ils permettent aux être vivants de prendre refuge auprès du Triple Joyau que sont le Bouddha, le Dharma et la Sangha; ils enseignent et transforment ceux dans le monde du Saha. Celui-ci regorge d’êtres vivants obstinés. On se sert des spectres Rakshasa pour leur enseigner afin de faire naître la peur dans leur cœur et de les amener à changer de mauvais en bon.

MANTRA : 204. JYE LA HE RAU SHE

Verset :

Tous les esprits voyageurs sur terre et dans l’espace ainsi que leurs cortèges

Se multiplient en des espèces différentes illimitées :

Parents des Yakshas, des Rakshasas et leurs progénitures,

Grands et petits frères, généraux et divers domestiques et officiels.

Commentaire :

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 338Cette ligne du Mantra se rapporte aux Yakshas et aux Rakshasas. La mère du spectre Rakshasa avait mille fils mais elle aimait son petit dernier par-dessus tout. Comme elle devait nourrir mille descendants et se nourir elle-même, elle mangeait un enfant humain par jour. Elle ne pouvait supporter de manger ses propres enfants, cependant elle allait chez les gens pour leur voler leurs enfants et les manger. Un enfant chaque jour finit par faire un grand nombre. Le Bouddha vit l’effet catastrophe que cela produisait sur la race humaine; cette mère faisait un mal si épouvantable que le Bouddha imagina un moyen pour la sauver.

Le Bouddha employa ses pouvoirs spirituels pour prendre le petit dernier de la mère du spectre Rakshasa. Il le prit, mais il ne le vola pas, parce que le Bouddha ne vole pas. Il attrapa le petit spectre dans son bol renversé. Ce jour là, la mère Rakshasa sortit comme d’habitude voler un enfant humain pour le repas, mais quand elle rentra, elle ne trouva pas son petit spectre. C’était celui qu’elle aimait le plus, celui auquel elle était le plus attachée et voilà qu’il était dehors. Elle commença à le chercher, si déterminée à trouver son propre enfant qu’elle en oublia même de manger l’enfant humain qu’elle avait ramené. Elle cherchait, cherchait et n’arrivait toujours pas à trouver l’enfant. Finalement alors qu’elle était à proximité de Shravati, elle entendit son petit pleurer. Elle suivit le son des pleurs jusqu’à ce qu’elle le trouve dans le bol du Bouddha. Elle tenta de renverser le bol mais elle n’arrivait pas à le bouger. Elle fit venir ses neuf cent quatre-vingt-neuf fils mais malgré leur effort conjugué, ce fut sans résultat. Elle se rendit donc chez le Bouddha, folle de rage :


« - Vous, vieux Bouddha, vous êtes sans principes ! Qu’est-ce que vous faites à capturer mon petit esprit et à l’empêcher de repartir ? Qu’a-t-il fait pour vous ennuyer ? Laissez-le partir !

Le Bouddha dit :

- Maintenant, connaissez-vous la douleur dans votre cœur ? Quand votre enfant est pris, vous souffrez et devez à tout prix le trouver. Qu’en est-il des parents des enfants humains que vous volez et mangez tous les jours; que ressentent-ils ?

- Je mange ce que j’aime manger. Qu’est-ce que cela a à voir avec mon enfant ?

- Bien, vous voulez manger les enfants des gens ? Alors je vais garder votre enfant. Tant que vous mettez une telle insistance à manger les enfants des autres, votre fils ne vous sera pas rendu. Vous êtes trop déraisonnable.

La mère-esprit dit :

- Si vous me rendez mon fils, je ne mangerai plus d’enfants humains.

- Vraiment ?

- Vraiment.

- Que mangerez-vous alors?


- Si je n’ai plus rien à manger, je mourrai simplement de faim.

- Il n’en sera pas ainsi. A partir de maintenant, quand mes disciples mangeront, ils mettront de côté pour vous une part de nourriture. Ains, vous n’aurez plus à manger les enfants des autres. »

Voilà comment la mère de l’esprit Rakshasa changea du mauvais au bon et prit refuge auprès du Triple Joyau. Après cela, elle devint un protecteur du Dharma dans le Bouddhisme. Le petit que le Bouddha avait rendu à sa mère, est toujours à ses côtés. C’est ainsi que le Bouddha lui enseigna. Depuis ce temps, elle se manifeste sous une apparence extrêmement laide pour enseigner et transformer les êtres vivants.

Tous les esprits voyageurs sur terre et dans l’espace ainsi que leurs cortèges se multiplient en des espèces différentes illimitées : parents des Yakshas, des Rakshasas et leurs progénitures, grands et petits frères, généraux et divers domestiques et officiels. Ils interviennent souvent en assemblées où chaque spectre a sa mission spécifique.

MANTRA : 205. PI TENG BENG SA NA JYE LA

Verset :

Les deux sortes de rois des esprits ont un profond et impressionnant pouvoir.

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 341Ils brisent toutes les haines et chassent les calamités.

Ils sauvent tous les êtres de la souffrance et de la misère,

Et transforment ainsi leurs vies pour l’hôte enseignant, le Bouddha Shakyamouni.

Commentaire :

Les deux sortes de rois des esprits ont un profond et impressionnant pouvoir : les rois des esprits chez les Yakshas et les Rakshasas ont un pouvoir spirituel impressionnant de grandeur.

Ils brisent toutes les haines et chassent les calamités. Ils mettent un terme à toutes les toxines et les catastrophes odieuses.

Ils sauvent tous les êtres de la souffrance et de la misère, et transforment ainsi leurs vies pour l’hôte enseignant, le Bouddha Shakyamoun : ils nous débarrassent de toutes les douleurs de l’adversité. Ils prennent refuge auprès du Bouddha et offrent leur protection à tous les lieux de pratique.


Verset :

Par la récitation unifiée et le maintien (du Mantra),on atteint le merveilleux Samadhi.

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 342Avec un cœur sincère et vigoureux, la non-production est garantie.

Mais avec le bien et le mal mélangés,moitié souillés, moitié purs,

Il est difficile de transcender la mer de la souffrance, on flotte et on sombre éternellement.

Commentaire :

Par la récitation unifiée et le maintien (du Mantra), on atteint le merveilleux Samadhi. Avec un cœur sincère et vigoureux, la non-production est garanti : si vous récitez le Mantra avec un esprit sincère, vous atteindrez avec certitude le merveilleux Samadhi. En toute pensée, soyez sincère et n’oubliez jamais d’unifier votre esprit. Ne pensez à rien d’autre qu’à la pratique. Dans l’intérêt de celle-ci, vous pouvez même oublier de manger, de dormir et de vous habiller. Si vous pouvez résolument être ainsi, la non production vous sera certainement garantie.

Mais avec du bien et du mal mélangés, moitié souillés, moitié purs, il est difficile de transcender la mer de la souffrance. On flotte et on sombre éternellement : si à l’intérieur du Bouddhisme, vous faites un peu de bien, un peu de mal et mélangez le tout, il y a de mauvaises causes dans le bien et de bonnes causes dans le mal si bien que la cause et l’effet ne sont pas évidents. Le mélange de karmas souillé et pur vous rend incapable de quitter les six chemins du cercle vicieux (samsarique). Avec le karma mélangé, vous continuez de danser dans la mer de souffrance. Vous aurez du mal à en sortir.

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 343MANTRA : 207. JE DU LA

Verset :

J’avertis maintenant les quatre-ving-quatre mille invités: chacun des vajras du grand pouvoir et des rois des esprits,

Réprimez toutes les catastrophes, les maladies et les difficultés dues aux démons.

Avec le salut et la flèche de la sagesse, on accède à une haute position.

Commentaire :

Je préviens maintenant les quatre-vingt-quatre milles invités : j’avertis maintenant les quatre-vingt-quatre milles Bodhisattvas du vajra : Soyez très prudents !

Chacun des vajras du grand pouvoir et des rois des esprits fait allusion aux cavaliers puissants du vajra et à tous les rois des esprits de la division octuple.

Vous devez travailler à réprimer les catastrophes, le mal et toutes les difficultés dus démons. Ils peuvent dominer toutes les calamités, empêcher les évènements malheureux et étouffer les problèmes dus au démon.

Avec le salut et la flèche de la sagesse, on accède à une haute position. Cette ligne du Mantra se réfère au salut et à la flèche de la sagesse. Si vous la pratiquez, vous pouvez devenir un officiel. Les officiels actuels sont

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 344ceux qui ont pratiqué ce Dharma par le passé; ils reçoivent aujourd'hui leur récompense en étant haut fonctionnaire.

MANTRA : 208. SHR DI NAN

Verset :

Les épées des esprits qui exercent le vajra sont tranchantes et pointues.

Ils entrent dans le Samadhi et réprimandent les vapeurs des gobelins.

Tous les spectres et les démons sont maîtrisés et changent du mal au bien,

Ainsi ils se renouvellent.

Commentaire :

Shr Di Nan qui veut dire flèche ou épée fait souvent allusion aux esprits qui exercent le vajra avec leurs armes.

Les épées des esprits qui exercent le vajra sont tranchantes et pointues. Leurs épées précieuses sont très tranchantes. Nous trouvons parmi nous des épées qui peuvent fendre l’or et le jade ou qui tranche le fer comme si c’était de la boue. Mais les épées désignées ici sont plus tranchantes et donc plus violentes. C’est la sagesse qui est employée comme épée de vajra. De telles épées peuvent fendre la réflexion des démons célestes et ceux des voies externes.


Tous les spectres et les démons sont maîtrisés. Les Bodhisattvas du trésor vajra maîtrisent tous les spectres et les démons. Quels sont les spectres ? Ils sont des créatures yin qui ne peuvent voir le ciel et ne supportent pas la lumière. Les démons sont des spectres à qui l’on donne un autre nom. Ils sont un peu plus violents que les spectres. Cependant, les esprits du vajra peuvent les maîtriser, les faire passer du mal au bien et se renouveler. Ils deviennent bons. Quelque soit le mauvais karma qu’ils ont créé, ils ont une chance de se renouveler. S’ils le font, les esprits du vajra les approuvent.

MANTRA : 209. JYE LA HE

Verset :

Merveilleux, heureux et donateurs courageux,

Les rois du trésor vajra démolissent le déviant et l’insensé.

Ils sont les tueurs et les voleurs des afflictions, dignes d’offrandes et chefs des cavaliers;

Leurs escortes sont harmonieuses et toujours en paix.

Commentaire :

Ces syllabes du Mantra font allusion à tous les cavaliers puissants du vajra, les esprits et leurs escortes. Jye La He veut dire merveilleux et heureux et aussi donateurs courageux.


Merveilleux, heureux et donateurs courageux, les rois du trésor vajra démolissent le déviant et l’insensé. Merveilleux et heureux indique que s’ils rencontrent le malheur, ils le transforment en bonheur; s’ils rencontrent des problèmes, les choses deviennent favorables. Donateurs courageux fait allusion au fait qu’ils n’ont pas peur de donner.

Ils sont les tueurs et les voleurs, dignes des offrandes et chefs parmi les cavaliers; leurs escortes sont harmonieuses et toujours en paix. Ce sont les trois titres pour les arhats : ils sont les tueurs et les voleurs des afflictions; ils sont dignes des offrandes des dieux et des humains et sont chefs des cavaliers puissants. Leurs escortes vajra sont harmonieuses, tranquilles et ne luttent jamais entre elles.

Soyez prudent sur la façon dont vous commencez !

Chaque syllabe du Mantra Shurangama contient des significations et des fonctions illimitées. Les gens qui le récitent et le maintiennent, devraient y apporter une grande détermination. Vous devriez être déterminé à le réciter et le maintenir dans l’intérêt du monde entier et en transférer les mérites et les vertus à tous les êtres. Cette grande détermination vous vaudra de grandes récompenses du fait que vous le ne faites pas égoïstement pour vous seul.

Un extrait de « L’essai sur la grande réforme et la repentance » illustre ce point :


« A partir de maintenant, je prends la détermination de ne pas rechercher pour moi les récompenses des humains et des dieux; des auditeurs et de ceux qu’illuminent les conditions; en comprenant ceux des positions de l’état du Bodhisattva dans le véhicule provisoire. Je fais confiance au seul véhicule suprême entre tous pour apporter la détermination de la bodhi. Je fais le vœu de m’associer à tous les êtres vivants et d’obtenir simultanément l’Anouttarasamyaksambodhi, l’éveil incomparable, juste et authentique. »

Etudiez le Bouddhisme avec un esprit pur. N’étudiez pas d’une part tout en offensant d’autre part, ne confondez pas ensemble le bien et le mal. Si vous n’étudiez pas la doctrine du Bouddha dans l’intérêt d’en faire bénéficier les autres, mais dans votre seul intérêt, vous mêlez le bien au mal. Votre recherche n’est pas pure. Au début, vous avez pu avoir l’intention de faire du bien aux autres, mais plus le temps passe, plus vos vieilles habitudes égoïstes reprennent le dessus.

Si vous étudiez la doctrine du Bouddha tout en poursuivant les jeux d’argent, vous mélangez le bien et le mal. Si vous étudiez la doctrine du Bouddha tout en continuant à tromper les autres et à leur faire du mal pour votre seul profit, vous mélangez aussi le bien et le mal. Ainsi vous ne pouvez séparer le pur et le souillé. Si vous comptez sur vos rapports dans les cercles bouddhistes pour faire des affaires peu honorables et allez jusqu’au point de tromper et voler, vous créez du bon et du mauvais karma. Tout se mêle confusément. Vous devez arrêter de vous adonner à de pareilles activités, autrement vous serez piégé et ne serez jamais capable de transcender

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 348le triple monde. Ne pratiquez pas tout en ayant une pensée polluée par ailleurs. De cette façon, vous n’êtes pas vraiment pur : dans votre bien, il y a du mal et dans votre mal, il y a du bien. Le châtiment que vous subirez dans l’avenir, sera extrêmement complexe.

Regardez les moines du Vietnam, du Laos ou du Cambodge et les lamas du Tibet, pourquoi sont-ils l’objet d’abus de la part de leur gouvernement ?

C’est parce que dans le passé, ils ont planté de mauvaises causes sur le plan de la causalité. Peut-être avaient-ils confisqué des richesses, usurpé une propriété ou peut-être avaient-ils pris la vie de gens. Dans leur vie présente, ils doivent donc subir ce châtiment. Ils n’ont aucune garantie de sécurité. Même s’ils ont quitté la vie de famille, ils ne peuvent s’en sortir vivant qu’en perdant leur propriété.

Fondamentalement, après avoir quitté la vie de famille, on ne devrait plus avoir de propriété. La raison pour laquelle ces moines et lamas sont sans logis et démunis vient du fait qu’ils ont planté de mauvaises causes dans le passé. Pour rembourser leur dû, ils sont nés dans des pays infestés par la guerre, doivent subir d’énormes souffrances et abus. Cette situation est destinée à nous donner un exemple vivant du Dharma.

Nous devrions retourner à la lumière et regarder à l’intérieur. Maintenant, en pratiquant, évitez prudemment de faire ces genres d’erreurs, évitez de telles catastrophes. Pour cela, faites en sorte que votre plan de causalité soit clair. On dit : « Si le plan de causalité n’est pas sincère, le

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 349résultat sera impropre. » Si les causes ne sont pas correctes, les châtiments seront très complexes. A ceux qui résident à la cité des dix mille Bouddhas ou à vous visiteurs, je raconte tout à fait franchement cette vérité. N’attendez pas de subir le châtiment pour paniquer. En pratiquant, prenez des précautions spéciales; soyez très prudent pour éviter les regrets futurs.

Question :

On dit que parmi tous les organes, l’organe de l’oreille prime. Cependant, la plupart des gens pensent que l’organe de l’œil est le plus important. Pourquoi l’organe de l’œil n’est-il pas le premier ?

Réponse :

La langue peut savourer la saveur de la nourriture. Pourquoi la langue ne devrait-elle pas être le numéro un ? Dans le soutra Shurangama, chacun des vingt-cinq sages évoque un organe sensoriel qui lui a permis d’obtenir la pénétration parfaite. Fondamentalement, chaque organe est le numéro un, il n’y a pas de numéro deux. En ce qui concerne les potentialités, toute potentialité est la première.

Comme dit le soutra Shurangama,

Dans ce pays, la vraie matière de l’enseignement

Réside dans l’audition pure des sons.

Si on veut atteindre le Samadhi,


L’audition est le merveilleux moyen pour y entrer.

Les êtres vivants dans le monde Saha ont un sens aigu de l’audition, l’organe de l’oreille est donc plus adapté à leurs besoins.

La pénétration parfaite à travers l’organe de l’oreille est la porte du Dharma du Bodhisattva Gwan Shr Yin. Vu que de nombreux êtres vivants semblent obtenir une réponse avec ce Dharma, l’organe de l’oreille est appelé le premier. Cependant, il y a des gens avec une vision très tranchante qui pourraient obtenir l’éveil par la voie de l’organe de l’œil. Chacun des vingt -cinq sages s’est éveillé grâce à un organe, un objet, une conscience sensoriels différents ou grâce à l’un des sept éléments. Tout ce qui répond à vos besoins est numéro un. Tout ce qui ne répond pas à vos besoins ne l’est pas. C’est pourquoi je dis souvent que des 84000 portes du Dharma, toutes sont numéro un, il n’y a pas de numéro deux. Si chacune des 84000 portes du Dharma est le numéro un, combien plus encore sera chacune des vingt-cinq portes ? Fondamentalement, les êtres vivants peuvent être éveillés par une des vingt-cinq portes. C’est seulement parce que nous jouons avec ceci, cela, sans investir nos efforts dans une concentration constante, que nous n’avons pas encore atteint l’éveil. Notre avidité en est la cause. Mais quand vous en avez trop, vous ne pouvez pas tout mâcher, alors à quoi cela sert-il d’être plus avide ? Quand vous pratiquez, vous avez besoin d’aiguiser votre esprit en l’orientant vers un point de convergence. Avec la concentration, vous pouvez atteindre l’unité.


Sans concentration, vous ne pouvez atteindre l’unité. Vous devez pénétrer profondément une porte, peu importe celle que vous pratiquez.

Chacune des portes des vingt-cinq sages peut guider vers la pénétration parfaite. Si vous savez utiliser vos six organes sensoriels, vous pouvez atteindre la pénétration parfaite, peu importe la porte empruntée. Si vous ne savez pas comment les utiliser, vous n’atteindrez pas la pénétration. Sans pénétration, il y a obstruction. Lorsqu’il y a pénétration, vous avez un mélange parfait sans obstruction.

MANTRA : 210. SWO HE SA LA NAN PI

Verset :

Les esprits du vajra se répandent dans mille grands mondes.

Leur nombre ne peut se compter clairement; ni trouver d'équivalence.

Ils protègent les pratiquants qui pratiquent les bons Dharmas.

Quand les mérites et les vertus sont au complet, la voie se réalise naturellement.

Commentaire :

Swo He Sa La Nan Pi veut dire qui pénètre mille grands mondes. Pénètre peut vouloir dire qui va vers l’extinction.

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 352Quand on va vers la fin, il n'y a plus rien. Vous pouvez mettre fin à votre faim en mangeant, mais avez-vous atteint la fin de toute chose ? Si tout n'est pas fini, il y en a encore plus à venir, à manger, à porter …

Se répandre peut aussi dire remplir, ce qui est le sens ici. Mille grands mondes se rapporte non seulement aux trois mille grands systèmes du monde mais à l’infinité de ces systèmes. On ne peut les compter. Un monde est composé d'un soleil, d'une lune, d'un mont Sumeru et d'une série de quatre continents. Les quatre continents sont :

1. Purvavideha à l'est.2. Jambudvipa au sud.3. Apara-godinaya à l'ouest.4. Uttarakuru au nord.

Chaque monde a un Mont Sumeru à son centre et quatre continents autour de lui. Mille mondes semblables qui comprennent mille soleils, mille lunes, mille Mont de Sumeru et mille séries de quatre continents, est appelé mille petits systèmes du monde. Mille fois mille petits mondes forme un système de taille moyenne. Mille systèmes de taille moyenne forme un grand système du monde. Nous disons « trois milles » parce que mille au cube. Ces millions de systèmes du monde au cube sont incomptables et ineffables. A l'intérieur de chacun de ces mondes, il y a des Bouddhas qui prêchent le Dharma, qui enseignent et transforment les êtres vivants; ils sont aussi remplis d’esprits du vajra qui protègent le Dharma. Finalement, combien d'esprits y-a-t'il ? Un ordinateur ne pourrait pas les compter. Les ordinateurs sont capables de

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 353compter le nombre de grains de riz que vous mangez ou le nombre de fils de votre vêtement, mais pas encore le nombre d'esprits du vajra.

Les esprits du vajra se répandent dans mille grands mondes. Leur nombre ne peut se compter clairement, ni trouver d’équivalence. Bien que vous essayiez de les dénombrer, vous êtes incapable d’en donner un nombre exact tellement il est immense. S’il en est ainsi pour les esprits, qu’en est-il pour les Bouddhas !

Si vous pourfendez une part d'ignorance, vous manifesterez les huit vérités de la réalisation de la voie et deviendrez un Bouddha dans cent royaumes. Si vous pourfendez deux parts d'ignorance, vous manifesterez les huit vérités de la réalisation de la voie et deviendrez un Bouddha dans mille royaumes. Si vous pourfendez trois parts d'ignorance, vous manifesterez les huit vérités de la réalisation de la voie et deviendrez un Bouddha dans dix mille royaumes. Si vous pourfendez quarante-deux parts d'ignorance, vous manifesterez les huit vérités de la réalisation de la voie et deviendrez un Bouddha dans une quantité de mondes ineffables. Aucune analogie ne peut le décrire.

Ils protègent les pratiquants qui pratiquent les bons Dharmas. Que font les esprits du vajra ? Se contentent-ils de manger, de rester assis là à tirer profit de leur salaire ? Non. Ils ne sont pas comme nous, gens ordinaires, qui nous attendons à être payé pour le moindre travail effectué. Ces esprits protègent tous les bons pratiquants sans frais. Ils le font sur une base strictement volontaire.


Quand les mérites et les vertus sont au complet, la voie se réalise naturellement. On devrait pratiquer les bénédictions et la sagesse. Les mérites sont à constituer; les vertus à développer. Le travail méritant est la base pour développer la vertu. Si vous ne constituez pas de mérites, vous n'aurez pas de vertu. Il y a trois choses qui ne se détériorent jamais : la création des mérites, la création des vertus et la constitution des mots. Vous créez des mérites en faisant des actions méritantes. Vous créez la vertu en développant une conduite vertueuse. Vous constituez des mots quand vous créez un corps de littérature. Une fois ces trois catégories constituées, elles ne se détériorent pas.

Cependant vous ne devez pas vous battre pour créer des mérites. Si vous luttez pour les mérites, vous amenez des calamités. Ils ne peuvent se gagner par la lutte; les actions méritoires doivent s’accomplir très naturellement. Vous ne pouvez pas lutter de vitesse avec les autres. Supposons que quelqu'un fait une donation de 100000$, si vous décidez de donner 200000$ pour le surpasser, votre acte est dépourvu de mérite. C'est un acte basé sur la compétition. Agir ainsi évoque un général militaire sur le front.

Pour créer des mérites, les disciples bouddhistes devraient se centrer sur leurs actions sans prêter attention à ce que font les autres. Si vous voyez les autres mener des actions méritoires, mettez tous vos efforts à vous en réjouir et à les aider, dans la mesure du possible, à mener à bien mérites et vertus.


Pour créer des vertus, on ne doit pas chercher à se faire remarquer. Quand une personne vertueuse fait des bonnes actions, personne ne le sait.

Il est dit :

Le bien fait pour que les autres le voient,

n'est pas le vrai bien.

Le mal fait avec la peur que les autres le sachent,

est le vrai mal.

Même si le mal est minime, si vous le cachez, il prend de l’ampleur. Quand vous faites une grande et bonne action, si la mettez en valeur, alors elle perd son ampleur.

On doit accomplir la vertu, sinon ce n'est pas la vertu.

On doit créer des mérites, sinon il n'y a pas de mérite.

Quand on crée proprement mérites et vertus, le travail sur la voie devient parfait et la voie se réalise naturellement.

Au fond, je ne sais pas écrire, mais je fais de mon mieux pour composer ces versets simples qui vous expliquent le Mantra. Je ne crains pas de lancer une brique pour attirer un morceau de jade. Je me sers de mes capacités médiocres pour vous parler de votre potentiel élevé et profond. C'est ainsi que j'enseigne les gens.

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 356J'espère que, dorénavant, chacun d'entre vous deviendra meilleur, plus élevé, plus profond et que, parvenu à des réalisations merveilleuses, il les partagera avec nous tous.

MANTRA : 211. TENG BENG SA NA LA

Verset :

En mettant à couvert le mal du démon, la paix et la tranquillité sont accordées:

Rencontrant l’infortune, elle se change en bonheur et les offenses karmiques antérieures disparaissent.

Ainsi nous sortons indemne du danger; les mauvais rêves ne nous font pas peur.

Félicitation à tous, les cieux nuageux se sont éclairés !

Commentaire :

Ces syllabes signifient protéger tout le mal du démon et accorder la tranquillité.

En mettant à couvert le mal du démon, la paix et la tranquillité sont accordées. On cache tout le mal des démons; c’est comme s’il y avait un écran protecteur qui les arrête. Les démons ne peuvent pas entrer. Cette protection contribue au bien-être de tout le monde.

Rencontrant l’infortune, elle se change en bonheur et les offenses karmiques antérieures disparaissent. Quand vous rencontrez des affaires malheureuses, elles

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 357deviennent heureuses. Pourquoi ? Parce que dans le passé, vous avez fait des actions méritoires, dans cette vie, vous changez le défavorable en bonne fortune. Vous pouvez être entourés par des gens armés et sembler en grand danger, mais la situation se transforme, si bien que le danger s’éloigne. Les choses deviennent favorables. Les offenses karmiques et les châtiments des vies antérieures disparaissent avec cette ligne du Mantra.

Ainsi, nous échappons indemne du danger. Les mauvais rêves ne nous font pas peur. Vous pouvez marcher sur une route dangereuse, dans une région infestée de loups, de renards, de lions, de serpents ou d’autres bêtes nuisibles; quand vous la traversez, tout est paisible et rien de terrible ne se produit. Vous n’avez pas de cauchemar non plus. Même si vous rêvez d’un serpent, ce ne sera pas redoutable. « Le serpent est probablement mon protecteur du Dharma, penserez-vous. Il me protège, exactement comme les deux tigres qui gardaient la porte du vieil homme du Mont Wei. » En réalité, les tigres étaient des manifestations des protecteurs du Dharma vajra qui restaient debout là à effaroucher les mauvaises bêtes.

Félicitation à tous, les cieux nuageux se sont éclairés ! Tout le monde est en fête. Les nuages s’en vont et le ciel entier s’est éclairci. Le soleil brille. C’est quelque chose qui rend tout le monde heureux.

Quand le ciel est clair et la lune brillante,

L’herbe et les arbres étincellent;

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 358Quand les pluies tombent à verse et que le vent mugit,

Les oiseaux et les animaux poussent de petits cris plaintifs.

Quand il pleut à verse et le vent souffle en tempête, tous les oiseaux sont dans les arbres et poussent des petits cris plaintifs : « Qu’allons-nous faire ? » Il n’y a rien à faire !

Dans le nord-est de Junggwo, il y a un oiseau qui dit : « J’ai froid, j’ai froid ! Demain je construirai un nid. » Il fait rudement froid en Mandchourie, l’oiseau a peur de mourir de froid et tremble toute la nuit en pleurant : « J’ai froid ! j’ai froid ! Demain je construirai un nid pour ne plus avoir froid. »

Mais le lendemain, le soleil apparaît et tout se réchauffe peu à peu, alors l’oiseau dit : « Les cieux nuageux se sont éclairés. » Cela veut dire que les obstacles karmiques des gens ont disparu et que leur sagesse peut naître.


Verset :

Unifié, il est efficace; dispersé, il est ruiné.

Récitez avec une sincérité extrême sans jamais fluctuer.

Comme les jours passent, votre habileté deviendra plus profonde, jusqu’à ce que vous obteniez le Samadhi.

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 359Alors vous serez attesté de l’obtention de la bodhi, qui ne va, ni ne vient.

Commentaire :

Dans ce monde, la cause et l’effet se produisent très rapidement. Il y a environ dix ans, au monastère de la montagne d’or, il y avait des enfants méchants et bruyants. Certains adultes s’en plaignaient partout et comméraient sur ces enfants. Maintenant qu’ils ont leurs propres enfants, ils trouvent qu’ils ne sont pas faciles à élever. La nuit dernière, une mère est venue en pleurant me parler de ses enfants. Mon seul commentaire a été : « C’est vraiment un excellent châtiment ! »

Nous pouvons en déduire que nous ne devrions pas parler pendant les conférences sur le Dharma. Si vous le faites, dans le futur, les gens ne vous écouteront pas quand vous essaierez de faire une conférence. En parlant, vous manquez de respect à la doctrine du Bouddha et à vos maîtres et aînés.

Ces syllabes du Mantra, Hu Syin Du Lu Yung, ont déjà été expliquées plusieurs fois. Une autre version en est Nan Ya Hung. Quand vous récitez ces trois syllabes, vous purifiez les trois karmas du corps, de la parole et de l’esprit et établissez une base. Quand vous faites cela, vous devez obtenir l’unité de votre esprit.

Unifié, il est efficace; dispersé, il est ruiné. Si votre esprit est totalement concentré, alors de merveilleuses choses se produiront. Si votre esprit est dispersé, votre

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 360récitation manquera d’efficacité et votre Samadhi ne s’accomplira pas.

Ainsi vous devez réciter avec une sincérité extrême, sans jamais fluctuer. Sincérité extrême signifie que vous utilisez la concentration la plus profonde lorsque vous récitez le Mantra Shurangama. Ne laissez jamais votre esprit se distraire; n’arrêtez pas la récitation.

Comme les jours passent, votre habilité deviendra plus profonde jusqu’à ce que vous obteniez le Samadhi. Après quelque temps, votre habilité deviendra plus profonde. Alors, tout comme dans les études, vous graduerez votre pratique et votre pouvoir du Samadhi grandira.

Alors vous serez attesté de l’obtention de la bodhi, qui ne va, ni ne vient.Vous serez attesté de la voie éveillée de la bodhi, l’éveil incomparable, juste et authentique. A ce moment là, plus de va et viens. Mais vous devez être patient et pratiquer très dur avant d’atteindre ce niveau d’accomplissement.

MANTRA : 213. LA CHA

Verset :

Les immortels célestes du vajra sont tous de garde,

Ils donnent la richesse et apportent leurs bienfaits à ceux qui sont sur le chemin redoutable.

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 361Ils rassemblent et dominent des centaines de milliers d’êtres innombrables,

Par leur vertu impressionnante infinie, les bénédictions et la sagesse sont achevées.

Commentaire :

Ces syllabes, La Cha, signifient : tous les immortels célestes du vajra.

Les immortels célestes du vajra sont tous de garde. Chacun d’entre eux surveille le bodhimandala et les pratiquants.

Ils donnent la richesse et apportent leurs bienfaits à ceux qui sont sur le chemin redoutable. Cette ligne veut dire la richesse et les bienfaits. Les immortels du vajra sont très riches et dotés de bénédictions abondantes; ils sont capables d’être bénéfiques aux êtres vivants.

La Cha signifie aussi effrayant, en référence d’une part aux chemins terrifiants de la renaissance que les êtres vivants empruntent et d’autre part à la grande vertu impressionnante des immortels du vajra. Avec leur vertu impressionnante, les immortels sont capables de faire peur aux démons et aux spectres. Une fois que démons et spectres ont pris peur, ils auront l’envie de changer le mal pour le bien.

Ils rassemblent et dominent des centaines de millions d’êtres innombrables. Cette ligne est à la fois une réunion du Dharma et une soumission du Dharma.

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 362Utilisant la compassion, les immortels du vajra se réunissent avec les êtres vivants. Utilisant leur vertu impressionnante, ils domptent les démons et les spectres. Des centaines de milliers d’êtres innombrables sont sauvés par ces deux méthodes qui rassemble et maîtrise.

Par leur vertu impressionnante infinie, les bénédictions et la sagesse sont achevées. Les immortels célestes du vajra ont des fortunes de vertus infinies, regorgent de bénédictions et de sagesse. Certains sont des manifestations de Bouddhas antérieurs. D’autres sont des manifestations de grands Bodhisattvas.

J’explique les syllabes du Mantra Shurangama par de simples versets de quatre lignes pour décrire le grand pouvoir et les fonctions inconcevables de ce Mantra spirituel. Ces versets sont des expédients pour servir de guide à la réflexion. Ainsi sont les gens : « Quand la scène change, leurs pensées changent aussi. Dès qu’ils voient ou éprouvent quelque chose, ils commencent à y penser. Cependant, s’il n’y a ni vision ni rencontre, rien ne fait naître les pensées. »

Pour toutes les choses de ce monde sans exception, là où il y a le bien, il y a le mal; là où il y a le succès, il y a l’échec; là où il y a le vrai, il y a le faux; tout va par paires d’opposés.

Vous pouvez dire que cette explication du Mantra Shurangama est un argument pour n’avoir rien à faire et trouver quelque chose à faire. Certains verront ces versets et les comprendront un peu plus. D’autres les verront et

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 363resteront confus. Tout le monde est pareil : là où il y a des bienfaits, il y a du négatif.

En chine, il y a un proverbe qui dit :

Ma Dzu (le patriarche du cheval) construit des temples;

Bai Jang impose les règles.

Une fois le monastère construit et les règles établies, les gens indisciplinés se révèlent.

Le même principe s’applique là pareillement : là où il y a le bien, il y a le mal; là où il y a des bienfaits, il y a du négatif. On parle du Dharma pour sauver les êtres vivants, mais au final, ceux qui sont sauvés sont moins nombreux que ceux qui tombent en chemin. Cela étant, cela ne signifie pas que nous devons arrêter de faire de notre mieux pour sauver les êtres. Nous ne pouvons pas lever les mains et faire grève simplement parce que les sauvés sont moins nombreux que les perdus. Si nous agissions ainsi, alors aucun être ne serait sauvé ! Nous devons toujours espérer, parmi cent millions d’êtres, pouvoir en sauver un ou deux. Si nous y parvenons, nous n’aurons pas perdu notre temps.

MANTRA : 214. PE CHYE FAN

Verset :

Nous comptons sur les pouvoirs spirituels impressionnants des seuls honorés du monde,

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 364Nous sauvons et protégeons tous les êtres vivants renversés.

Qu’ils puissent tous quitter la souffrance, obtenir la paix,

Et établir une base qui les aide à obtenir au plus tôt la voie éclairée.

Commentaire :

Pe Chye Fan, Bhagavan, est un des dix titres des Bouddhas. Il y a six significations au titre Bhagavan, ce mot n’est donc pas traduit. Pourtant nous avons ici une autre signification encore qui se réfère à la façon dont tous les protecteurs du Dharma font confiance aux pénétrations spirituelles impressionnantes des Bouddhas des dix directions.

Nous comptons sur les pouvoirs spirituels impressionnants des seuls honorés du monde. Leur pouvoir spirituel impressionnant est infini, aussi tous les Bodhisattvas et les protecteurs du Dharma utilisent-ils ce pouvoir pour s’aider et se protéger dans leur travail. Ils vont partout dans les mondes pour enseigner et transformer les êtres vivants.

Nous sauvons et protégeons tous les êtres vivants renversés. Tous les êtres sont inclus ici, pas seulement un ou deux. Certains sont mûrs et les occasions sont mûres pour eux; d’autres ne sont pas mûrs, pas encore prêts. Les protecteurs du Dharma parlent sous cette condition :

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 365Ils regardent les occasions et distribuent l’enseignement,

Prêchent le Dharma aux êtres vivants.

Ils s’adaptent aussi à la maladie pour distribuer le médicament qui convient. De cette façon, ils pourfendent tous les attachements des êtres vivants et neutralisent les raisons pour lesquelles, ils sont sens dessus dessous.

C’est parce qu’ils sont obstinés que les êtres vivants sont des êtres vivants. On peut essayer de leur inciter à faire des actions bonnes et méritoires, mais à la place, ils commettent délibérément des offenses. On peut leur dire de développer préceptes, Samadhi, sagesse, ils veulent délibérément rester attachés à leur cupidité, leur haine et leur stupidité. Ces êtres vivants obstinés sont difficiles à apprivoiser et à dompter. Ils sont difficiles à enseigner et à transformer. Ils utilisent leurs propres idées pour n’en faire qu’à leur tête. Ils peuvent savoir nettement que quelque chose n’est pas bon mais le faire délibérément. Ils peuvent savoir clairement que quelque chose n’est pas correct mais se compromettre avec lui. C’est ce que sont les êtres vivants après tout. Ils sont merveilleux au degré suprême!

Lau Dz a dit :

Quand la beauté est universellement connue comme beauté, ils causent le mal.

Quand la bonté est universellement connue comme bonté, ils provoquent la méchanceté.


Tous les êtres savent ce qui est beau, cependant ils font toujours des choses laides. Chacun sait que la bonté est correcte et que si on fait le bien, on recevra une récompense, mais ils ne font pas délibérément le bien. Ils font de mauvaises choses. C’est simplement la façon dont se comportent les êtres vivants.

Un chien peut par exemple être intelligent, mais il aimera toujours manger des excréments. Nous pensons que les excréments sont sales, mais un chien les trouve délicieux et se battra même pour en avoir. Pourquoi ? C’est sa nature. Les chiens ont une nature de chien. A partir là, nous devons comprendre que chaque type d’être vivant a sa propre nature. Les gens qui aiment réprimander les autres considèrent qui c’est leur tâche. Si un jour passe sans qu’ils le fassent, ça leur est insupportable; les gens qui aiment faire la morale et parler des torts des autres ne peuvent pas le supporter. Si un jour passe sans qu’ils puissent faire de commérages, ils ressentent plus de peine que s’ils étaient dans l’enfer des langues tirées.

Il n’est pas facile d’influencer les êtres vivants avec des opinions différentes. Plus une personne est bonne, plus les autres considèrent que cette personne a tout. C’est la nature des êtres vivants.

Ils craignent le mal et brutalisent le bien. Quelqu’un a dit : « Si c’est le cas, alors je ne serai pas bon. J’apprendrai à être mauvais. » Mais non, ce n’est la bonne attitude à adopter. Bien que les bons soient brutalisés par les autres, ils doivent le supporter. Endurer la brutalité des autres, c’est établir la vertu. Si vous

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 367rudoyez les autres, alors vous manquez de vertu. Les protecteurs du Dharma veulent sauver les êtres vivants qu’ils soient renversés ou insoumis; ils seront toujours compatissants et essaieront de les sauver.

Qu’ils puissent tous quitter la souffrance, obtenir la paix, et établir une base qui les aide à obtenir au plus tôt la voie éclairée. Les protecteurs donnent toutes sortes de portes pour enseigner et transformer les êtres vivants, pour les aider à établir une base pour la voie vers l’éveil, afin que dans le futur ils fassent naître l’esprit de bodhi.

MANTRA : 215. SA DAN TWO

Verset :

Jusqu’aux extrémités des dix directions, se trouvent les sages qui demeurent pour toujours

Tous protègent le Dharma de la grande lampe brillante

En utilisant ingénieusement les deux portes de la soumission et du rassemblement pour sauver les êtres.

Les esprits des traces secrètes du vajra transforment tous les êtres vivants.

Commentaire :

Ces syllabes, Sa Dan Two ont été expliquées précédemment mais il y a plusieurs façons de le faire. Jusqu’aux extrémités des dix directions se trouvent les sages : ceci signifie qu’éternellement, à travers les dix

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 368directions, l’espace vide et le monde du Dharma, il y a les Bouddhas, le Dharma et la Sangha du Triple Joyau. Les sages qui demeurent pour toujours fait allusion aux Bouddhas, au Dharma et à la Sangha.

Tous protègent le Dharma de la grande lampe brillante, en utilisant ingénieusement les deux portes de la soumission et du rassemblement pour sauver les êtres. Les Bodhisattvas rois du trésor vajra protègent le Mantra Shurangama. Ils permettent au Mantra spirituel d’être comme une lampe brillante pour le monde. Ils protègent le Triple Joyau et agissent comme des yeux pour les êtres vivants. Ils utilisent toutes sortes de méthodes adaptées pour enseigner ceux qui souffrent dans les six royaumes d’existence de la renaissance.

Face aux êtres très obstinés, ils utilisent la porte de la maîtrise. Ils apparaissent violents, comme des vajras aux yeux furieux, pour les maîtriser. Si les êtres vivants sont faciles à sauver, ils utilisent la porte du rassemblement, en étant aimable et compatissant et en se rapprochant d’eux. Ingénieusement veut dire qu’ils utilisent des moyens intelligents et habiles, appliquent exactement le vrai Dharma dans la vraie Voie afin de s’adapter exactement aux karmas des êtres vivants. Ils utilisent toutes sortes de moyens habiles pour sauver les êtres.

Les esprits des traces secrètes du vajra transforment les êtres vivants. Les esprits du vajra sont désignés ici par le terme des traces secrètes parce que la plupart des gens ne savent pas que ce sont ces esprits qui protègent la doctrine du Bouddha. Beaucoup de gens ne

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 369voyant que la surface des choses pensent que ces esprits détruisent le Dharma; mais en fait, ils prêchent le merveilleux Dharma sans égal, répondent exactement aux karmas des êtres vivants de sorte que ces êtres quittent la confusion pour se tourner vers l’éveil, se séparent de la souffrance pour obtenir la joie. Mais puisque la plupart des gens ne comprennent pas, ils ne se rendent pas compte de ce qui se passe. Voilà pourquoi on dit de ces esprits qu’ils ont des traces secrètes.

Ceux qui étudient la doctrine du Dharma doivent croire profondément en la cause et l’effet. Vous pouvez bien penser que cet enseignement m’a rattrappé : si quelqu’un me sermonne je dis simplement : « c’est la cause et l’effet. » Si quiconque se montre impoli envers moi, je dis simplement : « c’est la cause et l’effet. » Si du coup les gens se moquent de moi, leur moquerie est aussi la cause et l’effet. Il y a un proverbe qui dit :

Après avoir voyagé sur une grande distance, on connaît la force de son cheval.

Après avoir vécu avec des gens sur la durée, on connaît leur vrai visage.

En étudiant la doctrine du Bouddha, vous ne réussirez pas en un jour ou une nuit. Vous devez y consacrer beaucoup de temps, l’incarner réellement et expérimenter les principes de l’enseignement du Bouddha, c’est ainsi que vous les pratiquerez véritablement. Si vous pratiquez ainsi, vous atteindrez finalement le succès. Ceux qui reconnaissent véritablement la doctrine du Bouddha ne sont ni effrayés

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 370ni intimidés. Ils ne pleurent ni ne rient. La doctrine du Bouddha est la voie telle qu’elle est : elle rend clairement les choses telles qu’elles sont. En quoi nous ferait-elle peur ? En quoi nous ferait-elle rire ou pleurer ? Si vous pouvez toujours maintenir cette attitude ainsi, ainsi impassible, avec une compréhension claire, infiniment brillante, alors vous obtiendrez la substance fondamentale de la doctrine du Bouddha.

MANTRA : 216. CHYE DU SHAI NI SHAN

Verset :

Je prends refuge maintenant auprès de la grandeur du sommet du Bouddha,

Trésor inépuisable du Dharma et lumière de sagesse.

Je fais le vœu de comprendre le merveilleux dharani

Et de maintenir respectueusement les significations prêchées par les Ainsi Venus

Commentaire :

Je prends refuge maintenant auprès de la grandeur du sommet du Bouddha. Nous prenons refuge en la grandeur du sommet du Bouddha, avant tout le Mantra Shurangama.

La grandeur du Sommet du Bouddha est le trésor inépuisable du Dharma et la lumière de la sagesse. Ce trésor n’a pas de fin. Il ne peut jamais s’épuiser

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 371complètement ni être enlevé parce qu’il émane de l’oushnisha du Bouddha. Cette protubérance cranienne représente le trésor infini du Dharma. Il vient de votre propre nature et non de l’extérieur. Pourquoi n’apparaît-il pas pour vous maintenant ? Parce qu’en ce moment, vous êtes tel un microbe en hiver, incapable de bouger. Avec la chaleur, le microbe revient à la vie. C’est le cas pour vous lorsque vous pratiquez. Si vous pratiquez jusqu’à ce que votre corps devienne chaud, alors les microbes de votre nature viennent à la vie. Plus les microbes éveillés sont nombreux, plus les germes nuisibles de votre corps meurent.

« N’est-ce pas de la tuerie ? » demandez-vous. Non, c’est un processus de transformation. Par la pratique, vous transformez les microbes nuisibles et retournez à votre propre nature, la nature de Bouddha. Avant que vous ne deveniez Bouddha, les microbes nuisibles vous divisent et vous gardent à distance. Dans votre corps, il y a quatre-vingt-quatre mille microbes. Ils mangent votre chair et boivent votre sang. Ils habitent votre corps et vous encouragent à être mauvais, indisciplinés et à faire les choses à l’envers. Les microbes nuisibles vous surveillent en ce moment.

« Alors, ce n’est pas moi qui agis ! », dites-vous. Mais pourquoi venez-vous à leur secours ? Vous ne pouvez pas supporter la moindre soif, la moindre faim ou quoi que ce soit de moindre comme la durée de sommeil. Pourquoi les protégez-vous si bien ? Vous conservez les petits microbes qui empêchent votre propre nature de se manifester !


Que sont ces microbes ? Ce sont des vers stupides. Ils vous dérangent partout. Ils s’installent jusqu’à ce que tout votre corps vous cause problème. Chaque infime partie de votre corps est tourmentée par une maladie ou une autre. Ce sont ces vers stupides qui vous font des blagues. Vous n’en viendrez pas à bout avec juste la bonne quantité de nourriture et d’habits. Ils lutteront toujours contre votre nature.

Le trésor inépuisable du Dharma vient de la grandeur du sommet du Bouddha. La lumière de la sagesse n’est pas une lumière ordinaire, c’est la lumière de votre nature pure. Au fond, c’est la même que celle des Bouddhas; c’est une lumière de sagesse. La sagesse se manifeste par de la lumière parce que les Bouddhas ne veulent pas être présents là où règne l’obscurité. Ils ne veulent pas être plongés dans la stupidité. En conséquence, ils envoient toujours les rayons de lumière de la sagesse briller pour tous, briller droit sur l’ignorance pour qu’elle disparaisse totalement. Alors la nature du Dharma se manifeste.

Je fais le vœu de comprendre le merveilleux dharani. Pourquoi prendre refuge auprès de la grandeur du sommet du Bouddha, trésor du Dharma et lumière de sagesse ? C’est parce que je veux comprendre ce grand dharani. « Dharani » est un mot sanscrit qui signifie, qui enveloppe et maintient. Le grand dharani se reporte au Mantra Shurangama. Il inclut tous les Dharmas.

Les rayons du soleil qui jaillissent sur le symbole de l’association bouddhiste du monde du Dharma représentent la lumière de la sagesse. Cette lumière vient

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 373de l’unité. L’origine unique se répand en d’innombrables différences. Les innombrables différences retournent à l’unité. Quand la lumière de sagesse est émise, elle se répand en tous lieux mais retourne aussi à la source unique. Cependant, la cité des dix-mille Bouddhas n’est pas illuminée par une seule lumière mais par celles d’un cumul de Bouddhas; et les lumières s’unifient toutes pour n’en devenir qu’une. Il n’y a ni manque d’harmonie ni combat.

Je veux comprendre le grand dharani et maintenir respectueusement les significations prêchées par les Ainsi Venus.

MANTRA : 217. BWO LA DYAN

Verset :

La lumière du Dharma brille partout et l’on y trouve un son dominateur.

Avec sincérité, nous faisons la révérence aux expressions secrètes et magiques.

Nous faisons confiance en le pouvoir des réponses qui s’entremêlent avec la Voie,

Espérant pouvoir retourner à notre origine et être certifié d’avoir la Bodhi.

Commentaire :

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 374La lumière du Dharma brille partout et l’on y trouve un son dominateur. La lumière de la sagesse des Bouddhas brille partout à travers les billions de systèmes de mondes et on y trouve un son dominateur et agréable à l’intérieur.

Avec sincérité, nous faisons la révérence aux expressions secrètes et magiques. Nous saluons sincèrement le Mantra Shurangama.

Nous faisons confiance en le pouvoir des réponses qui s’entremêlent avec la Voie. J’utilise le pouvoir des réponses qui sont en prise avec la Voie.

Espérons pouvoir retourner à notre origine et être certifié d’avoir la Bodhi.. Nous retournons à notre source d’origine. A l’origine, il n’y a rien. Et maintenant, nous voulons retourner à ce lieu où il n’y a rien. Si nous avons le moindre attachement, c’est un obstacle. La moindre petite obstruction nous empêche de sortir du triple monde. Mais si nous pouvons briser tous les attachements, il n’y a plus rien. Quand il n’y a rien du tout, alors tout nous revient. Actuellement, nous aimerions posséder des choses sans pouvoir les acquérir. Mais quand nous atteignons l’état où nous ne voulons plus rien, alors nous obtenons tout. Sagesse, pouvoirs spirituels et fonctionnement merveilleux réapparaîtront. La lumière brillera et on entendra ce merveilleux son. Pourquoi n’avez-vous ni sagesse ni pouvoirs spirituels ? Parce que vous êtes toujours dehors à la recherche d’excréments. Vous rejetez l’or et les diamants pour chercher les excréments. Vous ne voulez pas de ce qui vous est inhérent; vous le gaspillez et passez votre temps à rassembler des excréments. Et pourtant vous pensez être

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 375vraiment intelligent ! En réalité, ce que vous faites est extrêmement stupide.

MANTRA : 218. SHE JI LI

Verset :

Nous nous prosternons, sans demeure; il y a l’influence de la transformation vie après vie.

Les sens inépuisables et infinis se développent et abondent.

Les Ainsi Venus des dix directions nous réunissent et nous reçoivent simultanément.

Eloignés de la souffrance, nous atteignons la béatitude et sortons de la fosse enflammée.

Commentaire :

Ces syllabes du Mantra veulent dire prosternation, sans demeure et vie.

Nous nous prosternons, sans demeurer; on ressent l’influence des transformations vie après vie. Cela veut dire que des changements et des transformations sans bornes se produisent vie après vie. En nous prosternant devant les Bouddhas, nous ne devons pas avoir de demeure c’est-à-dire que nous ne devons pas nous attacher. Certains pensent manifester le non-attachement alors qu’ils ne le pratiquent pas du tout; ils ont tort. Vous devez pratiquer mais sans vous attacher à votre pratique.


« Quand je ne mange pas, j’aimerais ne pas m’attacher au fait que je n’ai pas mangé, mais mon estomac ne coopère pas » répondent-ils. Mais ce que je dis c’est que si, après avoir mangé à votre faim, vous en voulez encore, c’est que vous avez un autre genre d’attachement.

Cette phrase du soutra du Diamant : « Vous devez faire naître une pensée sans demeurer nulle part » ne signifie pas que vous ne deviez pas pratiquer; ni davantage que si vous ne vous prosternez pas devant les Bouddhas ou ne récitez pas soutras ou Mantras, vous êtes sans attachement. Non ! L’idée est d’agir comme si on n’agissait pas. Ne pas s’attacher aux mérites et à la vertu, c’est cela être sans attachement. Si vous avez une demeure, vous êtes collé à ce lieu et y étant attaché, vous ne pouvez vous envoler.

Détruisez tous les Dharmas, éloignez toutes les traces. En vous prosternant, n’ayez pas d’attachement; alors une transformation se produira vie après vie . Il y aura des changements et transformations sans fin.

Les sens inépuisables et infinis se développent et abondent. Cette ligne du Mantra a des significations illimitées.

Lorsque vous récitez cette ligne, les Ainsi-venus des dix directions nous réunissent et nous reçoivent. Ils nous font entrer et disent : « Enfants sages, ne pleurez pas. J’ai des bonbons pour vous. J’ai des pommes, je vous en donnerai si vous ne pleurez plus.3 Dès qu’ils

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 377apprennent qu’il y a des pommes, leurs oreilles se dressent et l’eau leur vient à la bouche.

MANTRA : 219. MWO HE SWO HE SA LA

Verset :

Le suprême et puissant vajra est un courageux héros impressionnant.

Il réduit en morceaux les démons et les externalistes, il extermine les étranges vibrations.

Ferme et solide, il est capable de subir l’obstacle des afflictions.

Dans l’intérêt de l’enseignement, il travaille dur pour établir de remarquables mérites.

Commentaire :

Mwo He veut dire suprême et puissant, et c’est le nom d’un esprit vajra.

Le suprême et puissant vajra est un courageux héros impressionnant. L’esprit du vajra suprême et puissant est victorieux dans tous les combats; il dépasse tout.

Il réduit en morceaux les démons et les externalistes, il extermine les étranges vibrations. Il peut réduire en mille morceaux les démons célestes et ceux des voies externes. Il leur suffit d’apercevoir le grand vajra et

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 378aussitôt, ils deviennent très fiables et obéissants. Ils écoutent tout ce qu’on leur dit.

Ferme et solide, il est capable de subir l’obstacle des afflictions. Ce grand héros n’a aucune affliction. Il peut tout endurer de ce fait car il a dépassé l’obstacle de l’affliction. Comme il peut subir l’affliction, il nous enseigne aussi comment l’endurer, afin que nous puissions transcender le triple monde.

Dans l’intérêt de l’enseignement, il travaille dur pour établir de remarquables mérites.

Bouddhiste, il travaille dur pour établir mérites et vertus rares. L’esprit vajra surprême et puissant est ainsi. Ceux qui pratiquent la voie doivent le prendre pour exemple d’abstention et de courage. Dans le but de protéger et garder la doctrine du Bouddha, vous ne devez pas craindre la souffrance d’un dur labeur. Vous devez pouvoir endurer tout ce que les autres ne peuvent pas endurer; donner ce que les autres ne peuvent pas donner; manger ce que les autres ne peuvent pas manger; et prendre ce que les autres ne peuvent pas prendre. Vous devez vous abstenir et faire preuve de sérieux. Il ne s’agit pas d’être patient une minute en méditation pour, la minute suivante, ne plus le supporter et déplier vos jambes. Ne venez pas vous plaindre auprès de votre maître : « Je ne peux pas assumer. Que puis-je faire ? » Si vous réussissez à être patient et subissez la douleur de vos jambes sans aucune peur, alors vous êtes un vrai disciple bouddhiste. Avec pareille détermination, si vous n’êtes pas un esprit vajra, qu’est ce que vous êtes ?

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 379MANTRA : 220. BWO SHU SWO HE SA LA

Verset :

Quand le vajra brandisseur manie son épée qui maîtrise le démon,

On peut par transformation naître d’un lotus dans un bassin aux sept trésors.

Le Bouddha Shakyamouni accomplit la voie sous l’arbre de la bodhi.

Et sauve universellement les êtres, en les sortant du bourbier.

Commentaire :

Bwo Shu Swo He Sa La veut dire brandisseur et fleur. Ceci fait allusion à l’esprit du vajra protecteur qui brandit l’épée ornée de la maîtrise du démon. Il les effraie tellement que les démons célestes et les externalistes ont les cheveux qui se dressent sur la tête. Ils marchent autour de lui sur la pointe des pieds, timides et complètement domptés.

Quand le vajra brandisseur manie son épée qui maîtrise le démon, on peut par transformation naître d’un lotus dans un bassin aux sept trésors. Le brandisseur manie son épée pour maîtriser le démon en une parade impressionnante. Mais ce n’est qu’un spectacle parce qu’en réalité l’esprit vajra ne tuerait jamais personne. Il apparaît à l’extérieur en esprit vajra, mais à l’intérieur, il

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 380est la compassion même, aussi aimable et bon qu’on peut l’être. Il produit une telle impression pour permettre aux gens d’arrêter d’être si mauvais. Ceux qui rencontrent cet esprit vajra peuvent naître dans la Terre de l’ouest de pure félicité, sortant d’un lotus dans un bassin orné de sept trésors.

Le Bouddha Shakyamouni accomplit la voie sous l’arbre de la bodhi. Le Bouddha Shakyamouni descendit du ciel Tushita pour entrer dans l’utérus de sa mère. Pendant qu’il était dans l’utérus, il prêcha le Dharma aux spectres et aux esprits. Ensuite il quitta l’utérus, la vie de famille et accomplit la voie. Il dompta les démons célestes, contraignit les externalistes et sauva les êtres vivants. Il s’assit pendant quarante-neuf jours sous l’arbre de la bodhi.

Réfléchissez-bien : il a fait le vœu que s’il ne devenait pas Bouddha, il ne se relèverait jamais. Il s’est assis impassible quarante-neuf jours durant avant d’obtenir le fruit de la bouddhéité. S’il avait été aussi impatient que nous, certes il aurait pu faire ce vœu, mais bien avant que n’advienne le temps, il se serait levé pour marcher ou trouver quelqu’un à qui parler. S’il avait agi ainsi, il n’aurait jamais pu s’éveiller et devenir un Bouddha.

Sa patience était plus ferme que celle de n’importe qui d’autre et c’est pourquoi il a pu franchir toutes les portes difficiles et parvenir au fruit. Pensez-y : Le Bouddha est resté assis quarante-neuf jours. Pouvons-nous nous asseoir pendant sept jours ? Si nous le pouvions, nous serions sur le chemin du succès. Mais je

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 381crains que nous ne puissions pas le faire. Les voeux du Bouddha étaient aussi forts que le vajra. Il n’était pas aussi ordinaire et désinvolte que nous. C’est pourquoi il a accompli la voie. Si vous observez la façon dont il l’a obtenue, vous remarquerez qu’il a agi avec patience. Il a supporté ce que d’autres ne peuvent pas supporter; fait ce que d’autres ne peuvent pas faire. Sous l’arbre de la bodhi, il n’a ni mangé ni dormi. Il s’est simplement assis en méditation. Pendant ces quarante-neuf jours, il ne s’est pas levé une fois pour marcher. Une nuit où il vit une étoile brillante, il s’éveilla à la voie. Après avoir réalisé le bouddhéité, il vit à quel point les êtres vivants souffrent continuellement. Bien qu’en fait, il ne veuille rien faire, il ne pouvait supporter de ne pas nous sauver, nous, êtres vivants plongés dans la souffrance.

Le Bouddha sauve universellement les êtres en les sortant du bourbier.

Être rattrapé par les six chemins de la renaissance, c’est être englué dans un bourbier. Nous ne pouvons même pas soulever nos jambes. Le Bouddha doit s’avancer pour nous sortir de la boue.

MANTRA : 221. SHR LI SHA

Verset :

Le merveilleux chef chanceux est un grand esprit vajra.

Sa renommée seule peut transformer inconcevablement les êtres.

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 382Ils changent leurs maux, ils se dirigent vers le bien, réduisant leurs erreurs,

Tout de suite, ils pénètrent la salle de règne du Dharma des dix mille Bouddhas.

Commentaire :

Ces syllabes du Mantra veulent dire : chef admirable et merveilleusement chanceux.

Le merveilleux chef chanceux est un grand esprit vajra.. Le nom de cet esprit est « merveilleux chef du grand vajra ». Quiconque le voit, fait naître en lui l’esprit de la bodhi. Sa renommée seule peut transformer inconcevablement les êtres. Vous ne pouvez pas l’imaginer. Tout ce que vous devez faire c’est entendre le nom de cet esprit vajra, abandonner le mauvais pour vous diriger vers le bien.

Ils changent leurs maux et se dirigent vers le bien, en réduisant leurs erreurs. Les êtres changent leur mauvais cœur et se déterminent à devenir bons. Ils réduisent leurs fautes et tournent la page.

Tout de suite, ils pénètrent la salle de règne du Dharma des dix mille Bouddhas. Une fois que vous avez changé votre esprit, vous pouvez entrer dans la salle de règne du Dharma des dix mille Bouddhas. Si vous ne diminuez pas vos erreurs, il n’est pas facile de pratiquer dans la salle de règne du Dharma des dix mille Bouddhas. Ceux qui viennent à la cité des dix mille Bouddhas doivent se refaire et changer leurs erreurs. Ils doivent

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 383retourner la lumière vers l’intérieur et se contrôler. Demandez-vous si vous avez changé vos manières habituelles d’être. Vous êtes-vous amélioré ? Pouvez-vous corriger les torts déjà causés ? Pouvez-vous dès maintenant faire quoi que ce soit de bon? Si oui, alors vous serez capable de pratiquer à la cité des dix mille Bouddhas. Mais les dieux, les dragons et les autres bons esprits protecteurs du Dharma de la division octuple ne permettront pas à ceux qui refusent de changer leurs fautes de rester ici. Ils ne vous protégeront pas. Alors, des problèmes finiront par surgir. Chacun d’entre vous, venu à la cité pour pratiquer, doit observer chacun de ses mouvements. Surveillez-vous dans tout ce que vous faites. Ne perdez jamais la concentration, ne quittez pas votre demeure, debout, assis, en marche ou allongé. Ne soyez pas comme une machine à laver qui lave les vêtements des autres mais finit par devenir sale elle-même et ne s’en rend même pas compte. Ne soyez pas comme un appareil photo qui peut prendre les photos des autres mais ne jamais se voir lui-même.

MANTRA : 222. JYU JR SWO HE SA NI

Verset :

Crochet et Trésor sont tous deux des noms de vajras.

Les os et les corps peuvent former sharira, des reliques qui proviennent de l’abondance de la vertu des préceptes.

Le Samadhi et la sagesse embellissent ces reliques des cinq couleurs complètes.

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 384Durables et indestructibles, elles sont enflammées de lumière pour toujours.

Commentaire :

Ces syllabes du Mantra se traduisent par Crochet et Trésor.

Crochet et Trésor sont tous deux des noms de vajras. Faisant allusion au Bodhisattva du Crochet vajra et au Bodhisattva du Trésor vajra. On le traduit aussi par les os du corps et par sharira (ou reliques.) Le sharira qui vient des os est blanc, celui qui vient des cheveux est noir et celui qui vient de la chair est rouge. Ceux de la moelle sont parfois jaunes, parfois verts.

Les os et les corps peuvent former les shariras qui viennent de l’abondance de la vertu des préceptes. Comment les gens arrivent-ils à avoir des reliques ? Cela vient du fait qu’ils n’ont pas d’attachements. Lorsque vous arrivez à l’étape des non-fuites, votre esprit, votre énergie et votre essence ne fuient pas, on parle alors de shariras : les reliques ne changent pas pendant des milliers de kalpas. Elles restent les mêmes à travers le temps. Elles sont éternelles. Elles sont le résultat de la tenue pure des préceptes.

Le Samadhi et la sagesse embellissent ces reliques des cinq couleurs complètes.. Le Samadhi et la sagesse agissent comme un ornement, si bien que les Shariras existent emplis des cinq couleurs.


Durables et indestructibles, elles sont enflammées de lumière pour toujours.. Sharira veut dire grains solides.; ils ne peuvent pas être détruits et émettent éternellement de la lumière.

MANTRA : 223. DI LU E BI TI SHR PE LI DWO

Verset :

Rendez respectueusement hommage à l’esprit de la grande roue du vajra,

Le vénérable à mille têtes, mille mains et mille yeux.

La vertu impressionnante nourrit, hydrate et oint les couronnes des têtes.

En protégeant et soutenant les pratiquants, il est sans égal.

Commentaire :

Rendez respectueusement hommage à l’esprit de la grande roue du vajra, le vénérable à mille têtes, mille mains et mille yeux. Cet esprit vajra a une apparence extrêmement peu ordinaire, car il est rempli de mille têtes, mille mains et mille yeux.

La vertu impressionnante nourrit, hydrate et oint les couronnes des têtes. Son nom se traduit par vertu impressionnante, nourrir et hydrater et par oindre les couronnes des têtes. En protégeant et soutenant les

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 386pratiquants, il est sans égal. Il protège et soutient les pratiquants et le fait mieux que personne.

MANTRA : 224. JA JA YING JYA

Verset :

Eloigné des obstacles, pratiquant activement, on peut s’affranchir.

Quand les multitudes de Dharmas ne sont pas obstruées, on demeure dans la noble naissance.

La lumière brillante qui illumine tout, protège le Triple Joyau,

Nous, esprits des préceptes sauvons ceux qui, confus, sont comme ivres.

Commentaire :

Ces syllabes du Mantra veulent dire éloigné des obstacles et qui pratique activement, ce qui signifie se débarrasser des obstacles et s’affranchir. Si vous pratiquez activement, vous pouvez éloigner des obstacles et vous en affranchir.

Eloigné des obstacles, avec une pratique active, on peut s’affranchir. Si vous ne pratiquez pas activement, vous ne pouvez vous débarrasser des obstacles ni vous affranchir.


Quand les multitudes de Dharmas ne sont pas obstruées, on demeure dans la noble naissance. Quand les Dharmas sont parfaitement fondus et inobstrués, vous atteignez le niveau de la position du Bodhisattva de la noble naissance, l’une des dix demeures.

La lumière brillante qui illumine tout, protège le Triple Joyau. Tous les bons esprits protecteurs du Dharma gardent le Triple Joyau : le Bouddha, le Dharma, et la Sangha.

Nou, esprits des préceptes, sauvons ceux qui, confus, sont comme ivres. Les bons esprits qui protègent les préceptes et les Mantras veulent sauver les êtres vivants de ce monde. Les êtres de ce monde sont terriblement confus. Ils naissent dans une sorte d’ivresse et meurent dans une sorte de rêve. Et pourtant ils sont avides de continuer encore et encore sur ces six chemins de la renaissance. Il ne leur arrive jamais de vouloir en sortir. Nous, esprits et protecteurs du Dharma travailleront à sauver les êtres humains.

MANTRA : 225. MWO HE BA SHE LU TWO LA

Verset :

L’assemblée du grand vajra protège les pratiquants.

Ils lancent le rugissement du lion, éveillent le tonnerre du Dharma

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 388Et permettent ainsi aux êtres vivants de renier leurs obstacles;

Avec les profondeurs de la prajna, ils sauvent ceux qui souffrent.

Commentaire :

Mwo He veut dire grand. Ba She La signifie vajra. Ces syllabes du Mantra font allusion aux grands Bodhisattvas du Trésor vajra qui surveillent et protègent ceux qui soutiennent ce Mantra. La grande assemblée du vajra protège les pratiquants. Il y a quatre-vingt-quatre-mille gands Bodhisattvas du Trésor vajra qui accompagnent et protègent continuellement ceux qui maintiennent et récitent le Mantra Shurangama. Ils les protègent parce-que, dans le passé, ils en ont fait le serment.

Ils lancent le rugissement du lion, éveillent le tonnerre du Dharma et permettent ainsi aux êtres vivants de renier leurs obstacles. Partout où les Bodhisattvas du Trésor vajra se rendent, ils lancent le grand rugissement du lion. Ils battent le grand tambour du Dharma, soufflent la grande conque du Dharma, établissent fermement la grande bannière du Dharma. Ils grondent comme le tonnerre pour réveiller les êtres vivants et les secouer hors de l’illusion et de l’obscurité. Ils soufflent la grande conque du Dharma pour les réveiller de la confusion de leurs rêves. Ils effraient l’idiot et réveillent le sourd.

Parfois les êtres vivants sont si profondément immergés dans la confusion, qu’ils ne peuvent se réveiller. Les Bodhisattvas peuvent provoquer un grand

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 389son pour les faire sursauter et provoquer un réveil soudain. Par définition, les êtres vivants sont des êtres avec émotion. Ce qui les rend difficile à enseigner. Si vous leur enseignez la pratique de la voie, ils sont retenus par l’émotion. Si vous les incitez à étudier la doctrine du Bouddha, ils sont accablés par le désir de choses matérielles. Ils ne peuvent abandonner leur émotion ni renoncer à leur désir de choses matérielles. Ils sont si passionnés pour l’amour émotionnel qu’ils sombrent dans l’océan amer de la renaissance et de la mort, tournant dans les six chemins encore et encore.

Les protecteurs du Dharma et les bons esprits peuvent permettre aux êtres de renoncer à leurs obstacles.

Avec les profondeurs de la prajna, ils sauvent tous ceux qui souffrent. Traverser toute souffrance afin de s’éloigner des rêves qui vous mettent sens dessus dessous pour obtenir le Nirvana ultime, c'est-à-dire nous doter d’une profonde prajna. Le bodisattva qui contemple la tranquillité (Avalokiteshvara, Gwan Shr Yin) pratiquait profondément la Prajna Paramita, s’est éveillé et a vu les cinq skandhas comme vides. De ce fait, il est capable de faire sortir les êtres de toutes leurs souffrances et difficultés. Pour sauver ceux qui sont dans la souffrance et la difficulté, on doit avoir la profonde sagesse du Prajna. Les protecteurs du Dharma et les bons esprits nous aident à accroître cette sagesse, afin que nous puissions nous détacher de la souffrance, atteindre la joie et nous doter de la grande sagesse.

Chérissez vos bénédictions


En étudiant la doctrine du Bouddha, vous devez faire naître l’esprit vrai dans chacun de vos mouvements, actions et paroles. Quoique vous fassiez et dites, allez vers le vrai. Ne soyez pas comme ces gens dans le monde qui sont à moitié vrai, moitié faux. Parfois ils disent les bonnes paroles et parfois ils en disent de mauvaises. Les pratiquants de la voie se doivent toujours à des paroles vraies et des actions correctes. Vous ne devez pas mentir et à chaque pensée, vous devez renoncer à vos mauvaises habitudes et aux problèmes accumulés depuis les éons passés. Vous devez vous repentir pour les karmas d’offense causés depuis des éons illimités et les transformer. Pourquoi étudions-nous depuis si longtemps la doctrine du Bouddha sans avoir de résultat ? C’est parce que nous gardons nos erreurs et refusons de faire naître l’esprit vrai. C’est pour cela que nous avons gâché notre temps, que ne nous sommes toujours pas ouvert à la vraie sagesse ou atteint le vrai Samadhi. Le temps a passé en vain, et notre karma de la voie ne s’est pas achevé. C’est quelque chose qui doit réellement retenir notre attention.

Dans le lieu de la pratique, nous devons être économes de tout, ne pas en gaspiller les ressources. Chérissez la propreté du lieu en permanence comme vous chérissez vos propres yeux. Vous devez prendre soin des biens du lieu de pratique soigneusement et méticuleusement. Quelles sont les ressources du lieu de la pratique ? Par exemple, le riz que vous mangez. Vous devez chérir cette nourriture et ne pas la gaspiller. Huile, sel, sauce de soja et vinaigre sont aussi des ressources du lieu de pratique. Prenez-en bien soin et ne les gaspillez pas, même un seul brin d’herbe, un seul morceau de bois

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 391ou un seul morceau de papier. Toutes ces choses appartiennent à la demeure éternelle que vous devez chérir.

Si vous ne prenez pas soin de chérir vos bénédictions, alors vous connaîtrez des pertes. Tous vos mérites et vertus s’écouleront. N’ai-je pas dit : « Ce que vous pratiquez n’est pas à la mesure des offenses que vous créez » Autrement dit la voie que vous pratiquez n’est pas à la mesure de la quantité d’offenses karmiques que vous créez; ce que vous obtenez n’équivaut pas à ce que vous perdez. Ainsi quand vous pratiquez, dans chacune de vos paroles et actions, ne faites pas de mal à autrui. Avec votre bouche, vous devez amasser la vertu : ne vous engagez pas dans les paroles futiles, mensongères, abusives ou le double langage. Vous devez prêter une attention particulière à la vertu de votre bouche. Avec votre corps, vous ne devez pas tuer, voler ou commettre d’adultère. Dans votre esprit, vous ne devez pas avoir de cupidité, de colère ou de stupidité. Arrêtez de calculer des vols de nourriture pour votre sac de peau puante ou de rechercher des moyens pour rendre ce sac de peau puante plus beau. C’est vraiment absurde ! Si vous pensez toujours à donner plus de plaisir à ce sac de peau puante, vous réfléchissez à l’envers. Si vous désirez échapper au triple monde et quitter la roue tournante des six chemins, vous devez mettre fin à toutes vos mauvaises habitudes et problèmes. Considérez tout votre amour émotionnel comme vide, alors les choses seront telles vous voulez qu’elles soient et vous accomplirez le fruit de la bodhi.


En pratiquant la voie, vous ne pouvez jouir de vos bénédictions. Notre vénérable patriarche, Bouddha Shakyamouni était un prince héritier, cependant il a abandonné la gloire et la richesse de son royaume, et quitté la vie familiale. Avec son statut, il pouvait facilement tirer profit de ses bénédictions et jouir d’une bonne nourriture, de beaux vêtements et d’une belle maison. Et pourtant il n’en fut rien, au contraire, il est allé dans l’Himalaya endurer l’amertume, la faim, le froid et la chaleur pendant six ans. Durant ces six années, il n’a pas mangé de bonne nourriture, n’a demandé à personne de lui apporter des offrandes. Il est simplement resté là à subir la souffrance. Le Bouddha Shakyamouni, avec son noble statut a supporté volontairement ce genre de souffrance. Quel statut avons-nous ? Puisque nous ne sommes que des gens ordinaires, pourquoi, avides de confort physique et effrayés à l’idée de souffrance, devrions-nous nous attacher à la bonne nourriture, aux beaux vêtements ou à un bel endroit pour vivre ? Réfléchissez ! Comparés au Bouddha Shakyamouni, comment ne pas faire naître en nous une grande honte ?

MANTRA : 226. DI LI PU PE NA

Verset :

Nous prenons refuge auprès de tous les Bouddhas des trois temps,

Avec grand sérieux, prosternez-vous devant tous les sages et les dignes.

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 393Les quatre- vingt-quatre mille Bodhisattvas du trésor du vajra protègent les pratiquants

Afin qu’ils échappent à la confusion.

Commentaire :

Nous prenons refuge auprès de tous les Bouddhas des trois temps.Nous prenons refuge auprès des Bouddhas infinis du passé, du présent et du futur. Nous leur sommes reconnaissants de la fondation de la plateforme du Shurangama.

Avec grand sérieux, faites révérence à tous les sages et dignes.Nous ne prenons pas seulement refuge auprès des Bouddhas, mais nous prenons aussi refuge auprès des Bodhisattvas, des quatre-vingt-quatre mille Bodhisattvas du Trésor vajra et de tous les autres sages et dignes.

Le Mantra Shurangama a pour gardiens les quatre- vingt-quatre mille Bodhisattvas du Trésor du vajra. Ils protègent avec assiduité ceux qui le récitent et le soutiennent; ils sont déjà à leurs côtés. Ils protègent les pratiquants pour qu’ils échappent à la confusion. Dès le premier jour où vous faites naître la détermination de réciter le Mantra Shurangama, ils vous accompagnent et vous protègent. Tant que vous ne brisez pas les préceptes, surtout les cinq préceptes : ne pas tuer, voler, commettre d’adultère, mentir et consommer des produits alcoolisés. Ces quatre-vingt-quatre mille Bodhisattvas du Trésor du vajra vous protègeront constamment. Si vous brisez les préceptes, alors bien sûr, ils ne vous protégeront plus.

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 394Certains bouddhistes se plaignent face aux calamités de ne pas être protégés en dépit du fait qu’ils croient aux Bouddhas. Maintenant que vous savez que les Bodhisattvas du Trésor du vajra ne protégeront pas ceux qui violent les préceptes; vous comprenez pourquoi les malheurs arrivent toujours à ceux qui professent leur foi sans pratiquer. Mais si vous pouvez pratiquer selon le Dharma et maintenir les règles, lire et réciter le Mantra Shurangama, alors les quatre-vingt-quatre mille Bodhisattvas du Trésor du vajra seront toujours avec vous pour vous accorder leur aide, afin que vous puissiez sortir rapidement de la roue tournante des six chemins.

MANTRA : 227. MAN CHA LA

Verset :

Les êtres éveillés scellent et confirment la base du Dharma,

Afin que nous puissions réaliser rapidement le Samadhi et sortir de l’inversion.

Tous les êtres vivants sont rassemblés, si bien qu’ils peuvent quitter la douleur et la souffrance.

La grande concentration du Shurangama se manifeste pour toujours.

Commentaire :

Les êtres éveillés scellent et confirment la base du Dharma, Les êtres éveillés, les Bouddhas, témoignent du

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 395grand Samadhi du Shurangama, qui constitue la base du Shurangama. Lorsque vous récitez le Mantra, vous avez besoin d’une base. Réciter Nan Ya Hung apporte la base nécessaire aux êtres en accord avec leurs intentions.

Les éveillés certifient que vous avez récité et obtenu une réponse, que vous êtes entrés dans le grand Samadhi du Shurangama. Ils nous aident de cette façon, afin que nous puissions réaliser rapidement le Samadhi et être sauvés de l’inversion. Le Samadhi se définit comme la concentration appropriée et la réception appropriée. Avec ce Samadhi, on atteint les pouvoirs spirituels et les merveilleuses fonctions avec lesquels on peut sauver les êtres vivants qui sont comme suspendus sens dessus dessous.

Tous les êtres vivants sont rassemblés, si bien qu’ils peuvent quitter la douleur et la souffrance. Les Bouddhas et les Bodhisattvas espèrent que les êtres vivants quitteront la souffrance et accèderont à la joie. Ils utilisent les portes du Dharma du rassemblement pour les entourer.

La grande concentration du Shurangama se manifeste pour toujours. Si vous obtenez le Samadhi solide et indestructible du Shurangama, que ne peuvent interrompre les démons célestes ou ceux des voies externes, alors vous serez toujours dans le Samadhi.

MANTRA : 228. WU SYIN

Verset :

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 396Un nouvel ordre est donné aux invités des protecteurs du Dharma,

Un ordre à toutes les catégories de jeunes esprits :

Suivez toujours ceux qui pratiquent et permettez-leur de s’éveiller,

Afin que tous puissent se rendre à l’assemblée de la Fleur de dragon.

Commentaire :

Un nouvel ordre est donné aux invités des protecteurs du Dharma. Les Bouddhas, dans leur compassion, donnent de nouveaux ordres à tous les protecteurs du Dharma : être attentifs et protéger les pratiquants.

Un ordre à toutes les catégories de jeunes esprits. Les jeunes esprits sont de jeunes hommes et jeunes filles purs qui veillent avec vigilance sur les pratiquants.

Suivez toujours sur ceux qui pratiquent et permettez-leur de s’éveiller, afin que tous puissent se rendre à l’assemblée de la Fleur de dragon. Parce que ces esprits gardiens suivent toujours les pratiquants, ils les aident à s’éveiller et à faire de plus en plus de progrès chaque jour. Dans le futur, quand le Bodhisattva Maitréya atteindra la bouddhéité, nous rencontrerons beaucoup de ces grands héros dans l’assemblée de la Fleur de dragon.

MANTRA: 229. SWO SYI DI


En ramenant tous les Dharmas à l’accomplissement, on se concentre dans le vrai Samadhi.

La perfection des trois vertus est le merveilleux éveil honoré.

Se libérer soi-même et libérer les autres, telle est la conduite du Bodhisattva.

Grimpez sur la montagne du Nirvana jusqu’au sommet de la prajna !

Commentaire :

En ramenant tous les Dharmas à l’accomplissement, on se concentre dans le vrai Samadhi. Être accompli dans tous les Dharmas, c’est atteindre le Samadhi.

La perfection des trois vertus est le merveilleux éveil honoré.

Les trois vertus sont :

1. La vertu de la prajna, 2. La vertu de la libération, 3. La vertu du corps du Dharma.

En perfectionnant ces trois vertus, on est attesté de la merveilleuse bodhi. L’éveil incomparable, pur, équilibré et juste.


Se libérer soi-même et libérer les autres, telle est la conduite du Bodhisattva. Quand on pratique la voie du Bodhisattva, on se retourne vers sa libération et celle des autres.

Montez sur la montagne du Nirvana jusqu’au sommet de la prajna !

Les quatre vertus du Nirvana sont :

1. Permanence 2. Béatitude-félicité 3. Vrai soi 4. Félicité.

La sagesse de la prajna est le sommet de la montagne du Nirvana.

MANTRA: 230. BWO PE DU

Verset :

Il signifie Bhagavan, Bouddha, seul honoré du monde,

Et se traduit aussi par « parfait » et « vœux exaucés ».

En étant sain et heureux, on peut entrer dans le Samadhi du Shurangama.

La sagesse illimitée provient de son sein.

Commentaire :

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 399Bwo Pe Du signifie les trois titres des Bouddhas :

Bhagavan, Bouddha, seul honoré du monde et se traduit aussi par « parfait » et « vœux exaucés ». Saisissez-vous le merveilleux du Mantra Shurangama ? C’est l’exaucement des vœux : vous pourrez obtenir tout ce que vous recherchez. Si vous voulez aller dans les cieux, vous quitterez la terre. Si vous voulez des garçons, vous pourrez avoir des garçons; si vous voulez des filles, vous pourrez avoir des filles. Il exauce tous vos désirs.

En étant sain et heureux, on peut entrer dans le Samadhi du Shurangama. Une autre traduction du Bwo Pe Du est sain et heureux. Pourquoi cela ? Parce que si vous pratiquez le Mantra Shurangama, vous pouvez entrer dans son Samadhi. Quand cela se produit, il n’y a plus de moment où vous n’êtes pas en Samadhi.

Les nagas sont toujours en concentration.

Il n’y a pas de moment où ils ne sont pas en Samadhi.

Le Samadhi du Shurangama est immuable, constant et indestructible. Les démons célestes et ceux des voies extérieures ne peuvent le pourfendre. C’est un grand Samadhi. Quand vous entrez en Samadhi, vous n’êtes plus agité par ce que vous voyez ou éprouvez. Que vous voyiez des choses charmantes ou effrayantes, vous restez dans le Samadhi, vous demeurez ainsi, ainsi, impassible avec une compréhension évidente, éternellement lumineuse. Vous ne serez pas retournés par les situations,

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 400mais serez capable d’avoir le contrôle sur elles. Sans Samadhi, vous serez chamboulés.

Dans le Samadhi,

Les yeux voient les formes, mais elles sont vides à l’intérieur,

Les oreilles entendent les sons, mais l’esprit les ignore.

On dit aussi :

Quand vous voyez les choses et les comprenez, vous pouvez sortir du monde.

Quand vous voyez les choses et qu’elles vous embrouillent,

Vous tombez dans le cercle vicieux des renaissances.

La sagesse illimitée provient de son sein. Le Samadhi engendre la sagesse. Si vous n’entrez pas dans le Samadhi, vous ne pourrez pas atteindre la sagesse. Si vous n’atteignez pas la sagesse, vous ne serez pas conscients des situations qui se produisent. Vous serez en mouvement sans même le savoir. Une fois que vous atteignez le Samadhi, alors, quelle que soit la situation qui s’élève, vous ne la trouverez ni attirante, ni repoussante. Vous vous rappellerez que vous avez déjà vu tout ce qu’il y avait à voir, et n’en serez pas agité. Sans Samadhi, comme en ce moment, vous l’oubliez. Une fois que vous vous souvenez avoir tout vu, vous en avez fini avec.

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 401MANTRA : 231. MWO MWO

Verset :

Regardant vers le haut avec une sérieuse admiration, nous supplions les Bodhisattvas de nous aider et nous protéger de leur pouvoir.

Puissent les Dharmas que nous performons, être menés avec succès à la perfection !

Puissions-nous être bientôt confirmés dans l’irréversibilité et être toujours vigoureux !

Ainsi les sages sont sélectionnés et les dignes choisis : leurs noms seront bientôt mentionnés.

Commentaire :

Mwo Mwo, double syllabe, veut dire : nous espérons que la force des Bouddhas nous aide à accomplir notre objectif.

Regardant vers le haut avec une sérieuse admiration, nous supplions les Bodhisattvas de nous aider et nous protéger de leur pouvoir.

Puissent les Dharmas que nous performons être amenés avec succès à la perfection. Les Dharmas que nous performons se reportent à notre pratique, par exemple réciter le Mantra Shurangama ou pratiquer les quarante-deux mains et yeux. Puissions-nous être bientôt

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 402accomplis dans ces Dharmas ! Que tous les Samadhis que nous pratiquons, puissent rapidement donner leurs fruits !

Puissions-nous être bientôt confirmés dans l’irréversibilité et être toujours vigoureux !

L’Annuttarasamyaksambodhi est la position de la première irréversibilité. Il y en a de trois sortes:

1. La pensée irréversible. On ne doit pas revenir sur la détermination de la bodhi.

2. Le comportement irréversible. On pratique la voie du boddhisattva.

3. La position irréversible. On ne doit pas revenir au niveau du petit véhicule.

En obtenant ces trois sortes d’irréversibilités, nous pouvons toujours être vigoureux. Avant de les obtenir, nous devons travailler dur pour atteindre cette étape d’irréversibilité.

Ainsi les sages sont sélectionnés et les dignes choisis : leurs noms seront bientôt mentionnés. Les Bouddhas et les Bodhisattvas choisissent les pratiquants qui sont prêts à accéder au niveau de Bodhisattva ou à la bouddhéité. Ils nous font savoir quand nous allons atteindre le fruit du non-retrait et nous guident dans notre pratique.

MANTRA : 232. YIN TU NA MWO MWO SYE

Verset :

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 403Réciter, maintenir, se rappeler silencieusement (le Mantra), avec peu de pensées ou de paroles,

Révéler l’enseignement pour le profit et la joie d’autrui pour transformer les mille grands mondes,

Tous les Dharmas qui sont accomplis, mènent à l’absolu : ni accroissement, ni décroissement, on parvient au Nirvana.

Commentaire :

En étudiant les Mantras, vous devez être sincère dans votre motivation. Si votre pensée n’est pas pure, quoi que vous étudiiez, ce sera déviant. Si votre pensée est pure, vous aurez une réponse. Si votre pensée est pure, chacune de vos pensées doit aussi être sincère et attentive. Si vous n’êtes pas négligents, que vous ne pratiquez pas à la va-vite en essayant de vous en tirer facilement, alors vous aurez une réponse.

Si vous n’êtes pas pur et sincère, que vous avez une connaissance et des vues déviantes, que vous essayez de blesser les gens, alors vous pratiquez les Dharmas du roi des démons. Les démons font du mal aux gens. Ceux qui veulent réellement cultiver le Dharma ne blessent les autres sous aucune circonstance. Ils sont toujours bénéfiques et ne récitent pas les Mantras pour contrôler les démons ou conquérir leurs ennemis. Dans le Bouddhisme, on n’a pas d’ennemis. N’insultez jamais quiconque. Peu importe combien une personne est nocive à votre égard, vous devez le supporter. Appliquez la paramita de la patience; N’essayez pas de vous mettre en

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 404colère contre eux. Cette doctrine du pardon est ce qui rend le Bouddhisme supérieur à toute autre doctrine.

C’est la caractéristique remarquable du Bouddhisme. Bien que les chrétiens disent : aimez votre ennemi, ce ne sont que des paroles car ils considèrent le Bouddhisme en ennemi et s’y réfèrent toujours comme étant démoniaque. Le point crucial dans le Bouddhisme est que nous ne blessons même pas les démons. Nous cherchons toujours à les rassembler et refusons de devenir leur ennemi. Cet aspect fait du Bouddhisme un enseignement tout à fait spécial. On regarde tous les êtres vivants avec un œil compatissant et on ne les blesse jamais.

Le Mantra Shurangama est le Mantra qui fait trembler le ciel et la terre, surprend les spectres et les esprits. C’est le plus efficace et magique des Mantras. Celui qui l’apprend doit toujours être compatissant. Vous ne devez ni penser ni agir pour blesser les autres. S’ils sont méchants envers vous, ne les blâmez pas, ne leur faites de la peine. Vous devez avoir une capacité aussi grande que les billions de mondes, y inclure toute création. Si vous êtes ainsi, vous êtes un vrai disciple bouddhiste. Prenez bien garde de ne pas devenir un faiseur de troubles qui fait de la peine aux gens. C’est un comportement très dangereux.

Réciter, maintenir, se rappeler silencieusement (le Mantra), avec peu de pensées ou de paroles. Cette phrase du Mantra signifie : réciter et maintenir et se rappeler silencieusement, mais aussi peu de pensées dispersées et peu de paroles. Peu de pensées signifie : peu de

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 405réflexions polluées. Peu de paroles signifie qu’il ne faut pas beaucoup parler. Transformez l’esprit en une unité et il devient magique. Si vous êtes dispersés, ce ne sera pas le cas.

Transformer en une unité veut dire ne pas avoir la pensée de blesser les autres. Dispersé signifie que vous songez à faire de la peine à quelqu’un. Dans le futur, ce sera très dangereux, parce que si vous faites beaucoup de choses mauvaises, c’est à vous que vous faites du mal. Blesser les autres revient à se blesser soi-même. Si vous tuez le père de quelqu’un, quelqu’un tuera votre père. Si vous tuez le frère de quelqu’un, quelqu’un tuera votre frère. C’est ainsi que marche le châtiment. Les disciples bouddhistes s’efforcent d’éviter les mauvaises causes afin de ne pas subir de mauvais résultats dans le futur.

Tous les Dharmas qui sont performés, sont amenés à l’absolu : ni accroissement, ni décroissement, parvenu au Nirvana. Cette ligne veut aussi dire révéler l’enseignement pour le profit et la joie des autres afin de transformer les mille grands mondes. Vous démontrez le Bouddhisme aux êtres vivants pour qu’ils en tirent profit et soient heureux. Si vous en avez le pouvoir, vous devez les aider.

Entretenez le terrain de votre esprit; nourrissez votre nature céleste. Si vous pouvez constamment être bénéfique aux autres, vous finirez par accéder à la vertu.

Ne demandez pas les autres de vous être bénéfique. Si c’est le cas mais que vous ne les aidiez pas, vous êtes tout simplement faibles. Voyez combien de personnes

Chú Lăng Nghiêm/Le Mantra Shurangama quy ển /Vol. 3 406dans le monde cherchent à faire des affaires et finissent par tout arrêter. Ils échouent, tout simplement parce qu’ils sont trop avides; en fin de compte, c’est une défaite pour eux-mêmes.

Ainsi, nous devons chercher à être bénéfique aux autres et à les rendre heureux. Si vous vous comportez de la sorte, où que vous alliez, les gens qui entendront parler de votre renommée seront transformés.

Confucius a dit : « Nos paroles doivent être sincères et honnêtes, notre attitude respectueuse et sérieuse. » Alors, même si on est en pays étranger, tout se passera bien.

Lorsque vous parlez, soyez ferme et franc. Impossible de regarder les gens droit dans les yeux et de mentir. Votre attitude doit être très sincère et vraie. Vous devez toujours être respectueux et compatissant, humble, modeste et affectueux envers les gens. Ne soyez pas arrogant et hautain; ne pensez pas que vous êtes meilleur que n’importe qui. « Je suis Dieu ! Bien et alors ? » Transformons-nous donc et enseignons à tous dans les trois mille grands mille mondes.

Tous les Dharmas qui sont accomplis, mènent à l’absolu. Tous les Dharmas que je pratique sont absolus et retournent à la non-obtention. Fondamentalement, ils n’augmentent ni ne diminuent. Aussi dit-on : Ni accroissement, ni décroissement, on parvient au Nirvana. Aucun Dharma ne s’accroît ni ne décroît. On arrive au fruit du Nirvana aux quatre vertus de permanence, béatitude, vrai soi et pureté.



Hồi hướng công đứcTrong các sự bố thí, thì bố thí pháp là cao

thượng nhất. Vì ấn tống Kinh điển bố thí cho mọi người đọc, khiến cho họ hiểu rõ những lời đức Phật dạy, phát tâm tu học, thực hành hạnh Bồ Tát, tự lợi lợi tha, tự độ độ tha, tích tụ căn lành công đức, hồi hướng về quả Vô thượng bồ đề, cuối cùng sẽ chứng ngộ quả vị Phật. Nhờ giáo lý Pháp bảo mà chúng ta tin, hiểu, thực hành, và chứng ngộ.

Xin hồi hướng công đức pháp thí cao thượng nầy, đến các bậc Thầy Tổ, và toàn thể tất cả Phật tử đã phát tâm hùn phước ấn tống, hữu danh hoặc vô danh, và thân bằng quyến thuộc của tất cả quý vị còn sống hoặc đã quá vãng, cùng pháp giới chúng sinh, thảy đều được lợi lạc, căn lành tăng trưởng, tâm bồ đề kiên cố, luôn luôn an trụ ở trong chánh pháp, tu hành chánh pháp, rốt ráo được thoát khỏi sinh tử luân hồi, đến được bờ giác ngộ bên kia.


Kệ hồi hướng công đứcNguyện đem công đức nầyTrang Nghiêm cõi Phật tịnh

Trên đền bốn ân nặngDưới cứu ba đường khổ

Nếu có ai thấy ngheLiền phát tâm bồ đềKhi bỏ báo thân nầySinh về cõi Cực Lạc.

Transmission des méritesJe fais le vœu de dédier ces actes méritoiresAu monde de la Terre Pure de Bouddha.En guise de reconnaissance des quatre grands bienfaits,D’être sauvé des trois chemins néfastes.Que celui qui entend ces paroles et les écouteSache développer son cœur de BouddhaAfin que tous incarnent en Terre de FélicitéAprès s’être débarrassés de leur corps karmique.


LE BODHISATTVA PROTECTEUR DU DHARMANAM MÔ HỘ PHÁP VI ĐÀ BỒ TÁT


Nếu mỗi người đều học Chú Lăng Nghiêm, thì chánh pháp thường trụ ở trên đời, thường trì Chú Lăng Nghiêm tức là ủng hộ Phật pháp, oai lực của Chú khó nghĩ bàn.

Chaque syllabe du Mantra Shurangama contient des significations et des fonctions illimitées. Les gens qui le récitent et le maintiennent, devraient y apporter une grande détermination. Vous devriez être déterminé à le réciter et le maintenir dans l’intérêt du monde entier et en transférer les mérites et les vertus à tous les êtres. Cette grande détermination vous vaudra de grandes récompenses du fait que vous le ne

Chúchuakimquang.com/upload/file/ChuLangNghiemGiangGiaiQuye… · Web viewKỆ VÀ GIẢNG GIẢI LE MANTRA SHURANGAMA HOÀ THƯỢNG TUYÊN HOÁ VERS ET COMMENTAIRE PAR LE VÉNÉRABLE

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