BAB VIII KESIMPULAN DAN SARAN - digilib.its.ac.id · Bahkan jika ditarik kepada kesimpulan yang ekstrim, tiap arsitektur Jawa adalah ‘pusat’ bagi sekelilingnya, karena di tiap

BAB VIII KESIMPULAN DAN SARAN

tneCpK[yon\

tancep kayon103

Dalam penelitian ‘konsekuensi filsafati Manunggaling Kawula Gusti pada

arsitektur Jawa’ dihasilkan beberapa konsekuensi yang tidak hanya berlaku pada

ranah filsafat arsitektur tapi juga pada konsep perancangan arsitektural dan

pemahaman ‘Jawa’. Konsekuensinya kesimpulan terbagi menjadi beberapa bagian

baik arsitektur maupun non-arsitektur.

8.1. Konsekuensi Pemahaman Jawa

Penetapan bahwa Surakarta dan Yogyakarta sebagai pusat kebudayaan

Jawa atau yang lebih dikenal dengan Negarigung (Koentjaraningrat, 1994), perlu

dicermati, sebab penetapan itu hanya berlaku pada pemahaman politik-

kebudayaan. Penggunaan pemikiran Koentjaraningrat tersebut tepat jika disadari

betul bahwa alur telaahnya ada pada alur politik-kebudayaan. Dalam kasus

arsitektural pada penelitian ‘konsekuensi filsafati’ ini terbukti Klaten dan Bantul

mempunyai kesempatan yang sama untuk menjadi ‘pusat’ dalam pemikiran

filsafat arsitektur Jawa. Bahkan jika ditarik kepada kesimpulan yang ekstrim, tiap

arsitektur Jawa adalah ‘pusat’ bagi sekelilingnya, karena di tiap karya arsitektur

Jawa terdapat ‘perkawinan’ bapa-angkasa dan ibu-bumi. Tiap karya arsitektur

Jawa adalah samudra manthan dan/atau axis mundi/the center of the world.

103 Adegan jejer yang dilakukan pada bagian akhir dari babak pathet manyura pada pagelaran wayang kulit purwa. Adegan ini dapat dikatakan sebagai adegan penutup dari seluruh rangkaian cerita yang dibawakan dalang pada suatu pagelaran wayang kulit purwa. Pada adegan ini, ditampilkan adegan hadirnya sejumlah besar tokoh-tokoh wayang yang menjadi pemenang perang brubuh secara lengkap. Setelah itu, dalang akan melakukan antawacana / dialog pendek sebagai penutup cerita. Dan selanjutnya, wayang gunungan atau kayon akan diambil oleh dhalang dan ditancapkan di tengah-tengah geber/ kelir wayang (layar wayang) menandakan bahwa seluruh pagelaran telah selesai. Dari peristiwa penancapan wayang berbentuk gunungan atau kayon oleh dalang inilah kemudian timbul istilah tancep kayon. (Palgunadi, 2002, p. 166)

Jadi perlu kehati-hatian dan kecermatan memahami Negarigung dalam

penelitian arsitektur Jawa, apakah hal itu sesuai dengan bahasan dan alur pikir

yang ingin dibangun atau perlu membuat batasan teritori tersendiri.

8.2. Konsekuensi Filsafat Jawa

Tinjauan kritis juga berlaku pada tataran filsafat Jawa. Disertasi

Zoetmulder dalam bahasa Belanda dan bahasa Inggris sama sekali tidak menyebut

tentang Manunggaling Kawula Gusti. Pemahaman tersebut muncul pada bab VII

yang menjabarkan kondisi bersatunya antara Tuhan dan manusia. Namun saat

diterjemahkan ke dalam bahasa Indonesia, kalimat Manunggaling Kawula Gusti

itu muncul sebagai judul utama. Tidak hanya dari penambahan kalimat saja pada

bagian judul buku, disertasi Zoetmulder memahami ‘perpaduan/penyatuan’ antara

Tuhan dan manusia sebagai sebuah keadaan/tempat yang statis, atau dengan kata

lain kondisi itu tercapai saat manusia telah meninggal (terekspresi dalam kata

mulih).

Dua hal ini yang kemudian menjadi catatan tersendiri dalam penelitian

‘konsekuensi filsafati’ ini. Hal tentang penambahan kalimat Manunggaling

Kawula Gusti ternyata pada Serat Dewaruci, sebab tidak ditemukan kata

manunggaling dalam serat tersebut, yang ada adalah Pamoring. Jika kemudian

diperhatikan lebih kritis, penelitian Zoetmulder berada pada ranah filsafat

teologis. Konsekuensinya, perlu dilakukan ‘penterjemahan’ dari filsafat teologis

ke filsafat arsitektural. Dengan demikian dalam penelitian ‘konsekuensi filsafati’

ini digunakan kata pamoring yang mempunyai kaitan dengan pemahaman

amor/awor dan makna dari omah.

Hal lain yang menjadi konsekuensi pada filsafat Jawa adalah kisah

Dewaruci mempunyai kesetaraan makna dengan kisah samudra manthan dan

tantrisme, ketiganya berbicara tentang dialektika monistik. Penelitian

‘konsekuensi filsafati’ ini memang tidak menelusur secara sejarah atau mengkaji

secara arkeologi budaya, namun yang perlu menjadi catatan adalah adanya

kesamaan ide dasar dari ketiganya.

8.3. Konsekuensi Filsafat Arsitektur

Pada bagian ini akan disimpulkan konsekuensi yang terjadi pada filsafat

arsitektur, baik filsafat arsitektur Heidegger maupun filsafat arsitektur Jawa.

8.3.1. Filsafat Arsitektur Heidegger

Filsafat Arsitektur Heidegger merupakan karya dari Heidegger itu sendiri,

bukan hasil dari interpretasi pemikiran filsafat ke dalam ranah arsitektur. Filsafat

arsitektur memang juga mampu dikembangkan dengan melakukan interpretasi

pemikiran filsafati ke dalam ranah arsitektur, seperti dari pemikiran Derrida yang

diinterpretasi oleh Peter Eisenmann, atau pemikiran Deleuze-Guattari yang

diinterpretasi oleh Greg Lynn. Namun filsafat arsitektur dari Heidegger adalah

buah pikir dari Heidegger bukan hasil dari interpretasi. Pemikiran Heidgger juga –

diduga - terpengaruh dengan pemikiran filsafati ‘timur’ dengan kemampuan

pemikiran metafisikanya.

Filsafat arsitektur Heidegger bukan hanya Building Dwelling Thinking,

tapi terdapat juga di The Things dan ….Poetically, Man Dwells….

Konsekuensinya perlu dirumuskan ulang filsafat arsitektur Heidegger yang

menampung pemikiran dari ketiga kertas kerja tersebut. Filsafat arsitekur

Heidegger dapat dirumuskan sebagai berikut:

a) Bangunan Idea (The Things’ Building): pemahaman mendasar bahwa

‘bangunan’ bukan saja dipandang secara ‘fisik’ tapi juga ‘meta-fisik’.

‘Bangunan’ bisa berupa konstruksi berpikir yang menampung

idea/gagasan. ‘Bangunan’ dalam pemikiran Heidegger adalah sebuah

‘kelowongan’ yang mampu menampung sesuatu. ‘Bangunan’ bukanlah

semata fisik berbatas, tapi sebuah potensi penampungan yang

mengumpulkan dan menyatukan (das Verweilen).

b) Hunian Empat Dimensi (The Fourfold Dwelling). ‘Bangunan Idea’

tersebut antara lain menampung ‘idea/gagasan’ tentang ‘berhuni’.

Telah dijelaskan di atas bahwa ‘kelowongan’ yang terdapat dalam

‘bangunan idea’ tersebut bersifat mengumpulkan dan menyatukan.

Dalam ‘hunian empat dimensi’ inilah Heidegger mengumpulkan dan

menyatukan 4 unsur yaitu ‘bumi/earth’; langit/sky; ke-manusia-

an/mortal dan ke-tuhan-an/divinities.

c) Berpikir Puitik (Poetically Thinking). Dengan gagasan

‘mengumpulkan dan menyatukan’ empat unsur dalam ‘bangunan

idea’-nya Heidegger tidak hanya berpikir rasional, tapi juga berpikir

secara intuitif. Kemampuan berpikir rasional-intuitif inilah yang

diduga terpengaruh dari pemikiran ‘timur’. Rasional-intuitif

merupakan cara berpikir Heidegger secara puitik untuk menunjukkan

kebenaran hakiki suatu hunian/dwelling.

Heidegger menulis karya filsafat yang kemudian dikenal dengan Being

and Time (dalam bahasa Jerman berjudul‘Sein und Zeit’), karya inilah yang

kemudian dikenal sebagai karya masterpiece dari Heidegger. Akan tetapi perlu

menjadi catatan bahwa ternyata filsafat Being and Time bukanlah kerja Heidegger

yang utuh dan sempurna, sebab karya tersebut adalah karya yang ‘belum selesai’.

Heidegger hanya menyelesaikan satu bagian – itupun belum sempurna karena

masih menyisakan satu divisi lagi – dari tiga bagian yang direncanakan. Namun

Heidegger cukup rajin menulis dan banyak tulisan-tulisannya dalam bentuk

makalah kuliah atau seminar. Karena bentuknya yang cukup pendek dan ringkas,

penelitian tentang filsafat Heidegger – terutama untuk filsafat arsitektur – perlu

memperhatikan karya-karya lain untuk mendapatkan gambaran utuh terhadap

pemikiran Heidegger akan suatu hal.

8.3.2. Filsafat Arsitektur Jawa

Filsafat Arsitektur Jawa (yang bersumber pada filsafat Pamoring Kawula

Gusti) tidak berbicara pada tataran material/fisik, tapi pada tataran non-

material/meta-fisik atau juga sering juga disebut tan-ragawi, namun lebih khusus

lagi pada aspek spiritual. Namun cara berpikir filsafat arsitektur Jawa terjadi

secara gradual/ bertahap. Hal ini yang dipahami sebagai dialektika filsafat

arsitektur Jawa. Tahapan itu adalah :

a) Dialog Dualistik-Kontras, yaitu dialog yang lebih berada pada ranah

praksis keilmuan. Dialog ini lebih mengutamakan perbedaan. Dengan

acuan pada pemikiran Heidegger, dialog dualistik-kontras lebih

mengutamakan rasional dengan cara pemahaman ‘mata’ atau

‘pembacaan’ fisikal/material.

b) Dialog Dualistik-Mediatif, yaitu dialog yang berada pada ranah

teoritikal keilmuan. Tataran ini lebih mementingkan ‘kesamaan’.

Heidegger memahami ‘ranah’ ini melalui pemahaman intuitif. Di sini

bukan lagi memahami ‘yang hadir’ tapi sesuatu yang ‘tidak hadir’ di

balik ‘kehadiran’, atau sering disebut dengan pemahaman meta-fisik.

c) Monolog Monistik-Spiritual, adalah tingkat tertinggi yang berada pada

ranah filsafati keilmuan. Pada tataran inilah Heidegger tidak/belum

mampu ‘mengapainya’. Monolog monistik-spiritual adalah suatu

pemahaman akan adanya ke-tunggal-an/keperpaduan dari segala yang

berpasangan. Alat pahamnya bukan lagi rasional dan intuitif (cara

‘baca’dengan alat paham mata) tapi rasa/pure feeling (cara

‘dengar’dengan alat paham ‘telinga’). Arsitektur Jawa mengenal tipe

atap tajug yang melingkupi suatu tempat ‘khusus’ (biasanya cungkup

makam atau atap tempat ibadah – Masjid), namun ‘jejak/trace’

tersebut terlacak juga pada hunian orang Jawa yaitu dengan elemen

struktur ander. Sedangkan dalam pemahaman sumbu horisontal,

monolog monistik-spiritual terjadi di bagian terjauh, yaitu di senthong

tengah pada hunian arsitektur Jawa omah; atau pada Masjid Agung

jika pada kompleks Masjid Agung (Surakarta dan/atau Yogyakarta).

Tahapan berpikir di atas, terutama pada monolog monistik-spiritual

merupakan pembeda sekaligus sebagai aspek yang belum/tidak dibahas dalam

filsafat arsitektur Heidegger. Filsafat arsitektur Jawa tidak hanya ‘mengumpulkan

dan menyatukan’ tapi lebih pada proses ‘perkawinan’. Jika dalam Heidegger

dikumpulkan 4 dimensi – yang sebenarnya hanyalah dialog dualistik – maka

dalam filsafat arsitektur Jawa ‘meng-kawin-kan’ dua sumbu, yaitu dua sumbu

horisontal – manusia dengan manusia; dan manusia dengan alam – serta satu

sumbu vertikal yaitu antara manusia dengan Sang Pencipta. ‘Pengumpulan dan

penyatuan’ tidak membawa dampak generatif bagi ‘penghuni’ arsitektural.

Namun dalam arsitektur Jawa, ‘perkawinan’ dua sumbu tersebut membawa

dampak bagi ‘penghuninya’ yaitu ‘anak’ yang berwatak vertikal, mengacu pada

filsafati Sangkan Paraning Dumadi (kesadaran akan dari mana asal dirinya dan

kemana dia akan kembali) dan watak ‘horisontal’, yang mengacu pada nilai

filsafati Memayu Hayuning Bawana (kesadaran akan tugas untuk memperindah

kehidupan di dunia). Pada saat bersamaan arsitektur Jawa menjadi sarana

‘pengingat/reminder bagi orang Jawa terhadap nilai-nilai filosofi yang ada dalam

kehidupan mereka. Dengan demikian arsitektur Jawa juga mengandung dan

menyimpan nilai-nilai spritualitas dalam elemen-elemen arsitekturnya.

8.4. Konsekuensi Arsitektur

Bagian ini berbicara tentang konsekuensi pada tataran praksis arsitektural,

yaitu konsekuensi pada konsep perancangan dan konsekuensi pada aplikasi.

8.4.1. Konsekuensi Konsep Perancangan

Konsep dwelling dari Heidegger mempunyai konsekuensi bahwa tidak

hanya mengumpulkan fourfold dalam karya arsitektur tapi mempunyai dimensi

preservation/ pemeliharaan. Dengan demikian penerapan konsep dwelling dalam

arsitektur mempunyai kewajiban untuk melestarikan alam sekelilingnya.

Heidegger memang hanya berbicara bumi-langit; kemanusiaan-ketuhanan, namun

makna dari empat elemen tersebut sangat luas. Bumi tempat manusia hidup harus

dijaga dan dipelihara supaya tidak mempengaruhi keberadaan langit – dan ini

yang bisa dikatakan aspek mistik dari Heidegger – dan keberadaan dan

keberlangsungan ketuhanan.

Konsep manjing dari filsafat arsitektur Jawa mempunyai konsekuensi juga.

Konsep manjing tidak hanya sekedar mengumpulkan dan memelihara tapi

mempunyai konsekuensi pada aspek generatif / berkembang biak dalam proses

perkawinan yang bertujuan pada ‘keberlanjutan/sustainable’, keberlangsungan

proses kehidupan. Konsep manjing adalah konsep yang memahami sebuah proses

kebaharuan dalam kehidupan, sebuah proses yang terus-menerus terjadi. Dimensi

konsep ini adalah sumbu horisontal – tercermin dalam filsafat memayu hayuning

bawana – dan sumbu vertikal – yang tercakup dalam filsafat sangkan paraning

dumadi. Dengan kata lain, penerapan konsep manjing merupakan

pertanggungjawaban manusia Jawa terhadap alam sekelilingnya dan kepada Sang

Maha Peng-ada.

8.4.2. Konsekuensi Aplikasi Arsitektural

Konsekuensi aplikasi arsitektural dalam sudut pandang filsafat arsitektur

Heidegger tidak banyak hal baru yang bisa disimpulkan, karena hal itu telah

disajikan dengan sangat tepat dalam karya Peter Zumthor. Kepekaan memahami

site dan potensinya, serta keputusan arsitektural yang demikian detail

menunjukkan pemahaman yang luar biasa terhadap pemikiran Heidegger.

Totalitas tersebut juga tercermin dalam buku-buku yang ditulis oleh Zumthor

yang merupakan aplikasi teori arsitektural dari pemikiran Heidegger. Bahkan

tidak berhenti pada hal itu saja, Zumthor juga memilih bekerja di kota

Haldenstein, sebuah kota kecil di Pegunungan Alpen di Swiss, bersama sebuah

tim kecil terdiri dari 15 orang104. Pemilihan hunian Zumthor tersebut setara

dengan pondok Heidegger di Todtnauberg.

Di sisi lain, karya Adi Purnomo yang ‘terbaca’ secara pemahaman filsafat

arsitektur Heidegger dan ‘terdengar’ dalam pemahaman filsafat arsitektur Jawa,

membuktikan bahwa karya kontemporer arsitek Indonesia mempunyai

kemampuan untuk ‘terbaca’ sekaligus ‘terdengar’. Karya arsitektur memang

mempunyai kemampuan yang multitafsir, namun saat karya arsitektur mampu

dipahami dari dua sudut pandang yang berbeda (‘manca’ dan ‘jawa’), pada saat

itulah karya tersebut mempunyai nilai lebih. Kehadiran karya Adi Purnomo juga

sebagai konsekuensi definisi ‘Jawa’ yang mengacu pada kualitas kepribadian.

Arsitektur ‘Jawa’ tidak lagi terpaku pada ‘joglo’ atau ‘limasan’ tapi menembus

ruang dan waktu, sebab yang dipahami bukan lagi fisik tapi ‘semangat’ ke-Jawa-

annya105. Dengan demikian ke-ego kesukuan menjadi ‘luntur’, sesuai dengan

makna dari pernyataan berikut: luwih jawa tinimbang wong jawa. Sebuah

pernyataan yang menembus batas-batas ke-suku-an dan lebih mendepankan

mental/kualitas hidup kepribadian individu. 104 Sumber: http://www.pritzkerprize.com/laureates/2009/bio.html 105 Seperti yang didengungkan oleh Prijotomo dan Galih W. Pangarsa bahwa ‘arsitektur tradisional’ sudah mati. Arsitektur Nusantara selayaknya mengikuti jaman dan perkembangan masa (arsitektur nusantara mengkini).

8.5. Saran

[golek\

golek106

Sikap sombong yang amat tidak terpuji jika beranggapan bahwa semua

aspek arsitektural Jawa telah terjawab dalam disertasi ini. Ada begitu banyak

‘catatan kritis’ yang harus dilanjutkan penelitiannya. Dari sekian banyak ‘catatan’

yang tertinggal dalam penelitian ‘konsekuensi filsafati’ ini adalah sudut tinjau

yang digunakan. Sudut pandang penelitian ‘konsekuensi filsafati’ ini berada pada

ranah filsafat ke ranah arsitektur, sehingga banyak pemahaman yang bersifat ideal

dan teks book. Unsur fenomena yang terjadi di masyarakat ‘kurang’ mendapat

perhatiaan. Inilah yang dapat diisi dalam penelitian lanjutan dengan dasar

penelitian ‘konsekuensi filsafati’ ini. Dengan kata lain melakukan pemeriksaan

terhadap pemahaman-pemahaman yang telah terungkap dalam penelitian

‘konsekuensi filsafati’ ini dengan menghadirkan kenyataan-kenyataan lapangan.

Kenyataan lapangan tersebut bisa berupa kenyataan lapangan di masa lalu atau

bahkan pergeseran nilai yang terjadi di masa sekarang.

Sudut tinjau ‘wayang’ mungkin akan semakin menarik dan jauh lebih

lengkap jika kemudian yang dihadirkan adalah sosok ‘Semar’ sebagai salah satu

tokoh ‘asli’ hasil pemikiran orang Jawa (tidak terdapat dalam cerita Mahabharata

atau Ramayana versi India atau versi ‘manca’ lain). Sosok ‘Semar’ sangatlah tepat

dijadikan landasan awal pemahaman monistik-spiritual sebab dalam diri Semar-

lah terkandung ‘ke-dewa-an’ dan ‘ke-manusia-an’ (dalam pengertian tamsil);

106 Suatu adegan yang pada dasarnya sudah berada diluar babak pathet manyura dan sudah pula di luar babak pagelaran wayang kulit purwa, tetapi sering dimainkan oleh dalang setelah ia menyelesaikan seluruh pagelaran wayang kulit purwa. Adegan golek dilaksanan oleh seorang dalang wayang kulit purwa menggunakan wayang golek, yang kemudian disingkat penyebutannya menjadi golek. Istilah golek berarti boneka. Dalam hal ini wayang yang dimainkan oleh dalang berbentuk wayang golek dan menggambarkan seorang penari wanita, lengkap dengan riasan dan pakaian tarinya. Tujuan dari adegan ini adalah untuk menyuruh penonton ‘mencari makna dan hakikat inti cerita pada pagelaran wayang kulit purwa’ yang telah dibawakan sang dalang. Istilah golek dalam bahasa Jawa mempunyai dua pengertian yang berbeda. Pertama, istilah golek dapat diartikan sebagai boneka. Kedua, istilah golek dapat juga diartikan sebagai mencari. Kalimat golekana atau galeka berati carilah. Rupanya, sejumlah dalang ingin mengatakan dengan menggunakan bahasa sandi/bahasa perlambang, bahwa seseorang yang telah menonton pagelaran wayang kulit purwa seharusnya bisa mencari dan menemukan berbagai hikmah, pelajaran hidup, filsafat, atau wejangan yagn dikandung dalam seluruh rangkaian cerita wayang yang telah dibawakan oleh dalang. (Palgunadi, 2002, p. 167)

bukan laki bukan perempuan; tidak menangis, tidak tertawa serta perwujudan dari

liring sepuh sepi hawa, awas roroning atunggil (KGPAA Mangkunagoro IV,

1975). Secara arsitektural juga dikenal dengan tipe Joglo Semar Tinandhu,

Limasan Semar Tinandhu, Limasan Semar Pinondhong dan Rumah Kampung

Semar Pinondhong, juga terdapat tipe atap untuk Masjid yaitu: Tajug Semar

Sinongsong, Tajug Semar Sinongsong Lambang Gantung dan Tajug Semar

Tinandhu (Hadiwidjojo & Prijotomo, 1993). Pertanyaan mendasar mengapa

elemen atap tersebut memakai sebutan ‘Semar’ dalam tipe atap yang digunakan?

Apakah ada kaitannya dengan monistik-spiritual? Hal-hal itulah yang belum bisa

terjawab tuntas dalam penelitian ‘konsekuensi filsafati’ ini. Sebuah peluang

‘penelitian’ lanjutan.

Hasil penelitian ‘konsekuensi filsafati’ juga bisa di-seret ke ranah urban

planning. Pemahaman Santoso terhadap kota-kota di Jawa (Santoso, 2008) dapat

menjadi ‘teori pembanding’ terhadap monolog monistik-spiritual, dengan

pertanyaan mendasar apakah dalam pemahaman kota Jawa terdapat aspek

spirtual? Asumsinya jika monistik menjadi nilai filsafati yang ada dalam

kehidupan orang Jawa, maka segala aspek ‘bentukan fisik’ akan mengacu pada

nilai tersebut, termasuk dalam perencanaan kotanya.

Aspek lain yang bisa diangkat dengan dasar penelitian ‘konsekuensi

filsafati’ ini adalah pada kesetaraannya terhadap kebudayaan di

Indonesia/nusantara yang berbasis pada kebudayaan agraris. Apakah monistik-

spiritual juga terjadi pada bentukan arsitektural pada kebudayaan berbasis agraris?

Atau bisa juga diperluas hingga suku bangsa berbasis maritim, seperti Bugis yang

mengenal posi’bola, sebagai tiang induk dalam hunian suku Bugis (Arifuddin &

Darjosanjoto, Vol.3. No.2. March, 2011, Part IV). Dan masih banyak aspek yang

bisa dikembangkan lagi.

Saran-saran diatas merupakan jabaran dari peluang-peluang penelitian

lanjutan. Saran tersebut disampaikan sebagai sebuah konsekuensi manfaat

penelitian yang membuka wawasan baru di bidang penelitian arsitektur.

Kumpulan saran yang berupa kumpulan topik penelitian tersebut seakan memberi

kesan bahwa penelitian ‘konsekuensi filsafati’ ini belum selesai dan hanya

memunculkan topik penelitian baru. Pada kenyataannya saran itu dimunculkan

karena memang ‘ruang lingkup’ penelitian arsitektural di bidang filsafat arsitektur

belum banyak dilakukan sehingga menimbulkan kesan tersebut. Inilah lahan

garapan yang begitu luas dan belum tergarap dengan baik.