Azərbaycan Respublikası Ədliyyə Nazirliyi Mətbu nəşrlərin reyestrinə daxil edilmişdir (Reyestr № 3378) AZƏRBAYCAN MİLLİ ELMLƏR AKADEMİYASININ RƏYASƏT HEYƏTİ TÜRKOLOGİYA Beynəlxalq elmi jurnal Международный научный журнал International scientific journal 1970-ci ildən nəşr olunur Издаётся с 1970 года Published since 1970 İldə 4 dəfə çıxır Выходит 4 раза в году Published quarterly № 1 YANVAR-FEVRAL-MART BAKI – 2018
122
Embed
AZƏRBAYCAN MİLLİ ELMLƏR AKADEMİYASININ RƏYASƏT HEYƏTİturkologiya.org/saylar/turkologiya-2018-1.pdf · Haridi Muhamed (Misir), Kaçalin Mustafa (Türkiyə), Kajibekov Erden
This document is posted to help you gain knowledge. Please leave a comment to let me know what you think about it! Share it to your friends and learn new things together.
Transcript
Azərbaycan Respublikası Ədliyyə Nazirliyi
Mətbu nəşrlərin reyestrinə daxil edilmişdir
(Reyestr № 3378)
AZƏRBAYCAN MİLLİ ELMLƏR AKADEMİYASININ
RƏYASƏT HEYƏTİ
TÜRKOLOGİYA
Beynəlxalq elmi jurnal
Международный научный журнал
International scientific journal
1970-ci ildən nəşr olunur
Издаётся с 1970 года
Published since 1970
İldə 4 dəfə çıxır
Выходит 4 раза в году
Published quarterly
№ 1
YANVAR-FEVRAL-MART
BAKI – 2018
REDAKSİYA HEYƏTİ
ABDULLAYEV KAMAL (baş redaktor), AXUNDOVA NƏRGİZ, BAXŞƏLİYEVA GÖVHƏR,
These and the following geographical references are based on Kâšġarî’s map: Kaşgarlı Mahmut/Atalay
1939–1941, I, 22–23; Kâšγarî/Dankoff 1982–85, I, insert between pp. 82 and 83. Kâšγarî/Dankoff 1982–85, I, 112, notes Ätil (cf. Mod. Tatar İdel, Chuvash Atăl) as the “name of a river (the Vol-
ga) in the country of Qifčaq which flows into the Bulġâr Sea; it has an arm which flows over Rûs”. On
Ätil/İtil/Atıl see Golden 1980, I, 224–229. Aidarov 1971, 343–344. But cf. Moriyasu/Ochir 1999, 178; Berta 2004, 282; Aydın 2007, 34; User 2010,
. Georgian has Qivč’aq-i (ყ ი ვ ჩ ა ყ ი), but Armenian has
Khbshakh (խբ շ ախ)105
. The Mongol (Kibčaq, pl. Kibča’ut, Kimča’ut) and Chinese
forms (欽察 qin cha, Yuan-era pronunciation: khim tʂha)1 0 6
point to an earlier
Qıpčaq. *Qıvčaq is clearly suggested by the Georgian tradition. Does Kâshgharî’s
Qifčâq represent Qıpčaq or Qıvčaq? Kliashtornyi has argued that the ethnonym may
be etymologized from Turkic qovı, qovuq (“unfortunate, unlucky”, but also “rotten”,
“hollowed out” [of a tree]; Clauson 1972, 581; 583), an apotropaic renaming of the Sir
tribal union following their disastrous defeat in 646. Thus, in his view, the Sir appear as
qıbčaq in the Shine Usu Inscription (Kliashtornyi 1986). The word qıvčaq is attest-
ed in the Qutaδğu Bilig (lines 2639, 5133) where it is joined with qovı (qıvčaq qovı)
to mean “hollow and vain”, “hollow and unsteady” or “hollow and empty”107
. These
citations, unique in Old-Middle Turkic and the tale in the Oghuz Khan cycle in which
the eponymous ancestor of the Qıpchaqs was born/found in a hollowed out tree (hence
his name – most probably a folk etymology) have given rise to a variety of interpreta-
tions – none of them fully convincing108
. Indeed, such an apotropaic renaming
Arabic-based Persian and Turkic texts, which have need of p use ب with diacritics, پ to represent this sound Kumekov 2004, 71, notes a progression of forms in the Islamic authors, Khifšâkh, Khifčâkh, Khifjâkh (8th– 9th
centuries), Khifčâq, Khifjâq (10th century), Qifjâq, Kifčâq, Qibčâq, Qibjâq (11th century). On these forms, see Bar-
tol’d 1968e, 550; Golden 1995– 1997, 100–101; 2005a, 248–249. 105 On these forms, see Bartol’d 1968e, 550; Golden 1995– 1997, 100–101; 2005a, 248–249. 106 Secret History 2004, I, 126; 194; 201; 206; 208; II, 733; 959; Pelliot/Hambis 1951, 97; Pulleyblank 1991, 254; 44. 107 Kutadgu Bilig/Arat 1979, 277; 512; English transl.: Yûsuf Khâṣṣ Ḥâjib/Dankoff 1983, 126; 207; Turkish transl.:
Yusuf Hass Hacib/Arat 1974; 196; 371 “kof ve boş” (in both instances). Clauson 1972, 581, renders both instances of qıvčaq (the only ones found in the Old–Middle Turkic texts) as “unlucky?”. 108 See Rashîd al-Dîn 1373/1994, I, 53; Abu’l-Ghâzî Bahadur Khan/Desmaisons 1970, [Turkic] 19; [French] 81-
sian cities is credited to Dhu’l-Qarnayn/Alexander the Great, e.g., “Qočo, Janbalıq,
Bešbalıq and Yaŋıbalıq”111. Kâshgharî also records a number of frontier cities of the Uyghur realms (which he nowhere defines geographically): Küsän, also called
Kuča, a well-established city before the Uyghurs became the dominant political
element112
, Kiŋüt and Tarim (on the Uyghur frontier, near Kucha; Kâšγarî/Dankoff
1982–85, I, 302 [Tarim]; II, 217; 334 [Kiŋüt]).
Kâshgharî concludes his overview with Tangut/Taŋut, Khitay “which is
Ṣîn”, and Tawġač “which is Mâṣîn” (Kâšγarî/Dankoff 1982–85, I, 82), the only one
noted on the map. Barthold saw this as a north-south divide, each consisting of ten
groups. The tribes from the Pečenegs to the Qırghız constituted the “northern” group-
ing, from the Chigil to Tawghach the “southern” (Bartol’d 1968b, 205). There is no
indication that the Turkic peoples thought in terms of such a north-south division and,
indeed, a number of the peoples noted, were not really Turkic-speakers. Moreover, they
had not all entered the Central Eurasian steppe zone and come into the purview of
Muslim authors at the same time. Kâshgharî describes the “Turkic peoples” as he
knew them – or of them – in his time. No mention is made of historical precedence.
Kâshgharî goes on to catalogue the various language groupings and their rela-
tionship within Turkic. In his view, those who are monolingual, “who do not mix
with Persians, and who do not customarily settle in other lands” speak the “most ele-
gant” Turkic (Kâšγarî/Dankoff 1982– 85, I, 83). Those who are bilingual and “mix
with the populace of the cities” speak incorrectly. He cites the speech of Soghdaq,
Känchäk and Arghu as examples113
. The Soghdaq are, of course, the Sogdians.
Moving beyond their home territory in what is today Uzbekistan in the region be-
tween the Oxus/Amu Darya and Jaxartes/Syr Darya with the Kashka Darya and Zaraf-
shân valleys and Ustrushâna forming its central zone114
, they colonized parts of Semi-
rech’e from at least the 5th century CE and established diasporan settlements in
Mongolia and Xinjiang. Among their foundations was the city of Sûyâb (see above),
which functioned as a capital for the Western Türk/On Oq state until the Qarluqs
took it in 766. Sogdian urban developments were well established until at least the
10th century, although outlying settlements were contracting by the first half of the
10th century. Some of these towns attracted “foreign” populations (e.g., Chinese, Per-
111 Kâshgharî’s Solmı/Sulmı = Chin. 焉耆 Yanqi, Argi in Saka, Agni in Sanskrit, now Qarashahr; see Bailey 1982, 58;
Zieme 2009. Solmı does not appear to be Turkic. Elsewhere, Qocho (Kâšγarî/Dankoff 1982–85, II, 263) is simply
noted as the “name of a town in Uighur” and Beshbalıq as the largest of the Uyghur cities. Both for- merly Tokharian-
speaking, were undergoing Turkicization since the 5th century (Tremblay 2001, 45). Yaŋıbalıq is translated as
“new city”. Balıq is defined as “fortress, city, in the dialect of the heathens (al-jâhiliyya) and of Uighur”
(Kâšγarî/Dankoff 1982–85, I, 290–291). On the map, to their east is Qatun Sını (“Tomb of the Qatun”; Clauson
1972, 832), mentioned in the text (Kâšγarî/Dankoff 1982–85, II, 218; 315) as “a city between Taŋut and Ṣîn”. 112 Kâšγarî/Dankoff 1982–85, I, 308; Liu 1969; Litvinskii 1992. 113 Kâšγarî/Dankoff 1982–85, I, 83, they “have a certain slurring (rikka)” so Dankoff. Auézova (Kâshgharî/ Aue-
zova 2005, 69 “[their] speech becomes broken” [речь становится ломаной]) is closer to the sense of the comment.
Rustemov (Kâshgharî/Kormushin 2010, 73) renders it as “a softening in pronunciation” [смягчение в
произношении]. Rikka, lit. “weakness, feebleness”, when used with reference to language, rakka means “to speak
incorrectly”, in a broken fashion; Lane 1863– 1893, 3; 1141. 114 On the borders of Sogdia proper, still not fully de- fined: de la Vaissière 2005, 13–16; 2007, 17. On the rise and
spread of Sogdian: Livshits/Khromov 1981, 347– 349.
THE TURKIC WORLD IN MAHMÛD AL-KÂSHGHARÎ 27
sians, Syrians). Turkic was making headway by the 9th–10th centuries and bilingual-
ism was becoming more common, but Sogdian inscriptions left by caravaners and graffiti
from the 11th century are not unknown. Sogdian texts of the 9th century from Xin-
jiang already show Turkic influences. The Sogdians, whose language, given their
geographical diaspora across Eurasia, had divided into distinct dialects115
, remained
the predominant urban population. Kâshgharî describes a process of linguistic shift
that was still in progress in his time: “the people of Balasaghun speak both Soghdi-
an and Turkic”. They settled there having come “from Soġd which is between Bu-
khara and Samarqand”. The same was true, he tells us, in Ṭarâz and Isbîjâb (also
Sayram and madînat al-Bayḍâ “White City”116,
in Kazakhstan). The Sogdians of
Balasaghun have the “dress and manner” of the Turks (see Kâšγarî/Dankoff 1982–
85, I, 84; 352).
The apparent denationalization of the Balasaghun Sogdians as expressed in
clothing, “manner” and bilingualism point, it has been suggested, to the final stages
of (Sogdian) “language death” as these diaspora Sogdians were becoming “Turks”,
an assimilation process that had been in progress for centuries before Kâshgharî
wrote and was now reaching its final stage in some areas117
. By the 10th century, Per-
sian had largely supplanted Sogdian in the major cities such as Bukhârâ and Samarqand.
Sogdian may have continued to be spoken in the countryside, especially in the more in-
accessible highland regions, for several more centuries, perhaps as late as the 16th cen-
tury (Livshits/Khromov 1981, 350; Lurje 2003a). Closely connected to these cities
was the land of Arghu, which extended from Isbîjâb to Balasaghun and was “the
country between Ṭirâz and Balâsaġûn”. The region was “named arğu since it is be-
tween two mountains”. Arğu in Turkic denotes a “ravine between two mountains”
side of the Sogdian core zone, it was an area of Sogdian settlement in western Semi-
rech’e118. Indeed, de la Vaissière terms it a “Sogdo-Türk bastion, the breeding
ground for commerce in Türk slaves and the womb from which the Qarakhanid state
was born”119
. Doerfer has also used the geographical designation Arğu as the name
115 Bartol’d 1964, 461–467; Yoshida 1990, 120; Krippes 1991, 67–68. There were already distinctions between the
Sogdian dialects still spoken in the rural areas surrounding Bukhara and Samarqand. These two cities by the 10th
centuries had become centers of Neo-Persian literature reflecting the expansion of Persian in the major cities at the expense of Sogdian, see Livshits/ Khromov 1981, 349. 116 Kâšγarî/Dankoff 1982–85, II, 241, where the variant “Saryam” is also recorded. Its etymology is uncertain.
Dankoff (Kâšγarî/Dankoff 1982–85, II, 242) also notes sayram suw “shallow water”. Clauson 1972, 859, reads it as seyrem suw perhaps deriving from seyre- (< seδre- “to be sparse, scattered”) but notes the infinitive seyremlenmaq (sic!).
Genç 1997, 30, suggests that it may have been a Qarluq town on the border with the Oghuz. 117 Krippes 1991, 68–73; 75–77. Yagnobi (Yaghnâbî) in the Pamirs is the only descendant of Sogdian (Oranskiĭ 1988, 333–334). 118 Kliashtornyi 1964, 130–130; the toponym Arghu was still in use in the 13th century, denoting much of the
Chinggisid Ulus of Chaghadai, including Semirech’e. It encompassed the river valleys of the Talas, Chu and Ili (Kliashtornyi/Savinov 2005, 99). 119 Kliashtornyi 1964, 123–125; Krippes 1991; de la Vaissière 2005, 112 pp.; 328–330.
PETER GOLDEN 28
for one of the sub-groupings of Turkic, the one from which the Khalaj language,
spoken in the region between Isbîjâb and Balasaghun, derived120
.
Curiously, Khwârazm (classical “Chorasmia”), in modern Western Uzbekistan,
another major trading state, which functioned as an emporium for commerce with the
Oghuz and the peoples of the northern forest zone, is mentioned only once and then
in connection with the Küchät tribe, which had settled in its environs
(Kâšγarî/Dankoff 1982–85, I, 277). The Khwârazmians spoke a northeastern Iranian
language, related to yet distinct from Sogdian, and had a long history of symbiosis with
surrounding Turkic peoples. Turkic had supplanted it by the 14th century121
.
After a period of Ghazanvid rule (1017–1041) and a brief and even more ob-
scure conjectured domination by the Oghuz Yabğu, Khwârazm came under Seljuk
rule in the 1040s. The turmoil that assisted Seljuk successes may be connected to the
dislocations produced by the Qun migration122
.
The Känchäk (or Kanchak/Kanjak), who lived near Kâshghar, a Qarakhanid
holding by the early 10th century (Necef 2005, 191–192), appear to have been previ-
ously speakers of an Iranian language close to Khotanese Saka123
. Whether “Kash-
gharia”, itself originally a Saka-speaking region (Tremblay 2001, 38) was undergo-
ing some degree of Turkicization as early as the period of sporadic Uyghur domina-
tion during the latters’ imperial years (744–840) and the subsequent era of post-
imperial Uyghur states in the region (Turfan/Gaochang – Beshbalıq-Qocho), is un-
clear (Golden 1992, 163–164). Yarkand, to its southeast was Turkic-speaking be-
fore the 9th century, Turkic having replaced, most probably, some Saka language
(Tremblay 2001, 35; 137). Kâshghar itself became a pawn in the struggles involv-
ing various Turkic peoples, China, Tibet and the Arab Caliphate (Beckwith 1987).
By Kâshgharî’s time, Kâshghar’s population was seemingly Turkic-speaking, but
with some remnants of non-Turkic substratal lexicon and other features. Nonethe-
less, Kâshgharî does not consider them real “Turks”124
.
120 Doerfer 1987, 107–114. Doerfer says that Kâshgharî presents the Arghu as “türkisierte Soghder” whose lan-
guage contained a series of Sogdian loanwords. The initial khin Khalaj points to the non-Turkic origin of this ethnonym (pp. 107–108). For a time, they joined the Oghuz union, but later split from them. Arğu and Khalač
denote the same people. The status of Khalaj remains disputed, see above. 121 Golden 1992, 189; 209; Oranskiĭ 1988, 210–212; 339; MacKenzie 2011. 122 Agadzhanov 1991, 66–69; Bosworth 1992; 1996, 178– 180. See the useful critical discussion by Peacock
(2010, 23–26; 36; 43–44) regarding the Oghuz Yabğu state and this issue. 123 Tremblay (2007) and Sims-Williams (2011a) suggest that the underlying stratum may be (cautiously) con- nected with the Saka of Khotan and Tumshuq. 124 Bartol’d 1968b, 205; 1968c, 587; Bailey 1985, 54. However, Kâshgharî’s comment (Kâšγarî/Dankoff 1982–85, I, 84)
that “Kāshgar has villages in which Känčäkī is spoken, but in the main city [they speak] Khāqānī Turkic”, can be inter-preted as indicating that either this dialect with non-Turkic elements was quite distinct or – perhaps – that Eastern Irani-
an Känchäkî (or Kanchakî) was still very much a living language in rural settlements near Kâshghar. Elsewhere
(Kâšγarî/Dankoff 1982–85, I, 357) he simply terms them “a tribe of the Turks”, but in another notice expresses doubts about their Turkicness, pointing to their “corrupt” speech (Kâšγarî/Dankoff 1982–85, I, 85; II, 218). He also
mentions a city, Känčäk Säŋir “near Ṭarâz. It is a frontier of Qifčâq” (Kâšγarî/Dankoff 1982–85, I, 357), but also
cites a place (“Qifčâq” near Kâshghar [II, 354]). As säŋir is Turkic (Clauson 1972, 840), “a projecting part (lateral or vertical) of a mountain”, “the projecting part (corner or buttress) of a wall”, a term used in placenames, this
could mean an area of settlement of Känchäk, well to the west.
THE TURKIC WORLD IN MAHMÛD AL-KÂSHGHARÎ 29
Overall, Kâshgharî underscores the bilingualism of the Uyghur zone, com-
menting that they speak “pure Turkic”, but also have “another language which they
speak among themselves”. This language was probably a variant of Saka or per-
haps even a vestige of Tokharian, which may have survived until the 13th centu-
ry125…
Kâshgharî makes an extremely interesting comment regarding the “nomadic
peoples” (ahl al-wabr, lit. “people [of the tents made of] animal hair”), the Chömül
(or Čomul, who “have a gibberish of their own”), the Qay, Yabaqu, Tatar and Basmıl,
all of whom have their “own language, but they also know Turkic well”
(Kâšγarî/Dankoff 1982–85, I, 83). Despite their bilingualism, Kâshgharî, elsewhere,
calls the Chömül simply “a tribe of the Turks”. They are noted as allies of the Yabaqu and
Basmıl in wars with the Qarakhanids (Kâšγarî/Dankoff 1982–85, I, 301;344). They are,
perhaps, the Chumi 處蜜 126
in the Jiu Tangshu and other Chinese sources (Chavannes
1941, 21; 28; 31; Harmatta 1992, 266) and the Cimuḍa/Cumuḍa of the Khotanese Saka
documents, whom Bailey connected with the anthroponym Cimola/Cimolǵa in
Kroraina127
. He etymologized their name as Iranian and consequently their ethno-
linguistic affiliations are presumed to be Iranian as well. They were located in Xinjiang
and adjoining regions and had a long history of contact with Turkic peoples128
, hence
their fluency in Turkic. All of this is plausible, but speculative. Kâshgharî could dis-
tinguish between a number of Iranian languages (e.g., Sogdian and Persian), yet he
terms their tongue a kind of “gibberish” (raṭâna)129
. What did Kâshgharî mean
here? The Chömül were from a region he knew. Did it refer to peculiarities in their
Turkic? He does note one specific word in Chömül Turkic, also found in Yabâqu,
Qay, Basmıl, Oghuz, Yemäk and Qıpchaq (qırnaq “slave-girl”130
), but no overall pic-
125 Sümer 1980, 557; Mallory/Adams 2006, 35. Texts of the later Tokharian dialect (Tokharian B) were written in the Indic Brahmî script as well as in Manichaean (Sogdian) script (Fortson 2004, 351–353). 126 MC: tśhjwoB mjiet; Schuessler 2009, 48 (1-18,85a); 304 (29-41r). 127 Southeast of Khotan, Kroraina became a part of the latter in the mid-fourth century CE, see Vorob’eva-De-siatovskaia 1992, 41. Non-Muslims, they were east of Barchuq and west of the Uyghurs, “allies” of the Yabaqu
(Bartol’d 1968c, 587). 128 Bailey 1982, 92–93; 1985, 7–8; 92; 96; 133; 135. Bailey derives the name from Iran. *čamṛta < čam- “to stride out like a warrior”, “warrior striders” (see also Rastorgueva/Edel’man 2003, 261–262 *či am čam- “vazhno
vystupat’, vyshagivat’ […]”) and considers them to be of Yuezhi origin. The Ḥudûd/Sutûdah 1983, 78, and Mi-
norsky 1970, 95, 275) note the “large village” of Jmlî (*Čömüli-kath?). Kaθ is “city” in late Soġdian < kanθ < Old Iran. *kanθa, thence also kand borrowed into Turkic – kend/kent, see Lurje 2003b, 203–207. The later change of -
kaθ to kent resulted from Turkicization. It was an Uyghur vassal led by a yabğu, often subject to raids from the
Kimek, Qarluq and Yaghma, see also Göckenjan/Zimonyi 2001,193. Kliashtornyi 2005, 246, places the “Chomul” in the east of Khotan, on the “north-west extremity of the Tienshan” and south of Lake Lobnor. Pressured by the
Qarakhanid advance to Khotan, they joined other non-Muslim tribes in resisting them. 129 Baranov 2006, I, 302, raṭâna “chuzhoi neponiatnyi iazyk; zhargon, tarabarshchina”. Raṭana denotes the idea of “speaking in a language not generally understood (to an Arab)”, a “gibberish or jargon”. See Lane 1968, 3,
1102–1103, and Kazimirski 1860, I, 878, “Parler à quelqu’un dans un baragouin, dans une langue barbare, non
arabe”. 130 Kâšγarî/Dankoff 1982–85, I, 353. Also in Middle Qıpchaq and Chaghatay (Clauson 1972, 661; Toparlı et al.
2003, 145). It survives today only in Turkish (found earlier in Old Anatolian Turkish; Kanar 2011, 452), Türk-
men, and the Qazaq of Xinjiang (Zhamyqaeva/Makhranov 2007, 488). Clauson suggests it may be a loanword from Arabic (Lane 1863– 1893, I/8, 2253 ghurnûq/ghirnûq/ghirnâq “tender youth […] comely or beautiful
youth”) borrowed also into Persian ghurnaiq/ghirnîq (Steingass 1970, 885). Blagova 2000, 240–241, notes these and
PETER GOLDEN 30
ture is presented. Did this offhand dismissal stem from a history of Qarakhanid-
Chömül conflict? We do not know. Fortunately, we are somewhat better informed
historically about the other “nomads”, the Qay, Yabaqu, Tatar and Basmıl. Kâshgharî,
however, notes no Qay, Basmıl or Tatar words.
The Qay appear under their own name in the Chinese sources: 奚 Xi (EMC
γɛi, LMC γiei or xɦjiaj; Pulleyblank 1991, 329; Schuessler 2009, 120 [7-1d]: MC γiei,
Late Han ge] = Ġay/Qay), a constituent element of the 庫 莫 奚 Kumoxi (MC khuoc
mâk γiei; Schuessler 2009, 48 [1-10e]; 74 [2-40ad]; 120 [7-1d])…They are often
paired with the Qıtań in the Türk inscriptions. Indeed, all three are noted in seriatim
in the Kül Tegin (E4, E14) and Bilge Qaghan (E5, E12) inscriptions (Berta 2004,
141– 142; 148). The Chinese accounts regularly point to their linguistic kinship (Taskin
1984, 135–139; 154–155). The Qitan subsequently formed the 遼 Liao state (916–
1125) in northern China, parts of Manchuria and Mongolia (Kychanov 2010, 150–
181). A Khotanese Saka text also mentions them together with the Cu-
muḍa/Chömül (Bailey 1982, 86).
Although Németh (1991, 88) essayed a plausible Turkic etymology for Qay
meaning “snow-storm, blizzard” (qay < qaδ; Clauson 1972, 593) falling into the
semantic category of ethnonyms representing powerful forces of nature, this, too,
must remain a conjecture. The Qay may have been Turkic-speakers, but they were close-
ly intertwined with Mongolic/Para-Mongolic peoples...
Al-Bîrûnî (writing ca. 1029) is the earliest notice to mention the Qun in a listing
of the peoples of the Sixth Clime whom he places in the following order: Qay,
Qun, Qırghız, Kimek and Toquz Oghuz then going towards the “Türkmen”
country, Fârâb and the Khazar capital Ätil/Atıl (Al-Bîrûnî/Wright 1934, 145).
The Qay, as part of the “Para-Mongolic” world were certainly in the east, probably
in the Mongolian-Manchurian borderlands. The Qun must have been near them. The
Qay, Qun, Qırghız and Kimek point towards the north as well, perhaps in an arc from
the Mongolian-Manchurian borderlands to Western Siberia. As Al-Bîrûnî mentions
the Khazar capital of Ätil/Atıl, which had ceased functioning as a capital after the
Rus’ and the Oghuz overran it in 965, 967–969 (Konovalova 2003); his notice is not
necessarily contemporary with his own time...
The Qaŋlı who formed an important component of the eastern Qıpchaqs are
reduced to a person: “Qaŋlı. Name of an important man of Qifčâq”
(Kâšγarî/Dankoff 1982–85, II, 343)131
. Kâshgharî mentions another subdivision of
the Qıpchaqs, the Yemäk who are associated with the Irtysh River (Ärtiš suwı yemǟki).
He comments that they are “a tribe (jîl) of the Turks. They are considered by us to be
Qifčâq, but the Qifčâq Turks reckon themselves a different party” (Kâšγarî/Dankoff
1982–85, I, 129; 260; II, 161 [Kaşgarlı 1941, 456]). Rus’ and Islamic sources consider
other hypotheses, including Turk. qır ~ qız “girl, unmarried woman, daughter, slave girl” (Clauson 1972, 679–680).
If an Arabic loanword, how it made its way into Non-Muslim Turkic tongues remains to be explained. 131
On the Qaŋlı, see Golden 1995–1997, 101–102. The name may derive from the Ancient Iranin Kangha, a top-
onym that appears to have been adopted by a number of Turkic peoples who inhabited the region at one time or
another, see Kliashtornyi 1964, 177–179.
THE TURKIC WORLD IN MAHMÛD AL-KÂSHGHARÎ 31
them a subgrouping of the Qıpchaqs. They were originally mentioned (by Gardîzî) as
one of the core constituent elements of the Kimek union132
. Yemäk/Yimäk/ İmäk was
long considered a variant of Kimek with the loss of initial k- known to Qıpchaq dia-
lects, but other explanations are possible. The Yemäk may have their roots, as do
some other elements of the Kimek and later Qıpchaq unions, in peoples stemming
from the Mongolo-Manchurian zone (Golden 2002). Thus, Kâshgharî gives us some
rather uncertain information regarding disagreements over place (and hence rank) with-
in the relatively newly formed Qıpchaq confederation, but otherwise tells us little.
The presence of the Yabâqu in this listing of tribes that “know Turkic well”,
but also speak another language is puzzling. The ethnonym Yabaqu/Yapaqu/Yapağu is
otherwise not attested, except in one fragmentary Qırghız inscription dated to not ear-
lier than the mid-9th century in which the deceased described himself as an ičräk (or
ičrägi, i.e. an official in the inner circle of the ruler), a Yabaqu and a Türgeš (either one
could also serve as a personal name, in the Turkic world ethnonyms could also be
used as personal names; see Németh 1991, 63–64; 187; 304133
), who also held the
office of čaŋšı (“chronicler”, “annalist”; Kormushin 2008, 128). As an ethnonym or
anthroponym, Yabaqu reflects Turkic: yapağu, originally denoting “matted hair or
wool” and then an animal characterized by this, e.g., a “colt”134
. In the ms. (Kaşgarlı
1941, 25; 460) both the ethnonym and the term (“refuse of wool)” are written identical-
ly ( ). With initial y-, Yabâqu/Yapağu is most probably not Mongolic135
. It
also figures in local toponymy. Kâshgharî, in his entry on yapâqu, notes it as the
name of a river, Yapaqu Suwı, flowing “over Özjand Farġâna from the mountains of
Kâšġar”. Zoonyms or hipponyms are known in Turkic ethnonymy, some of probable
totemic origin136
. The Ḥudûd records a river which passes by Ûzgand
(Özjand/Özkend) called *Tbâġr ( ) which probably should be emended to
*Yabâġû ( )137 . This does not necessarily mean that the river took its name from a
132 Golden 1995–1997, 121; PSRL 1841–2004, I, 389 (Половци Ємѧкове “the Yemäk Cumans”); Gardîzî/ Ḥabîbî
1363/1984, 550 (-c .:1I Imâk). 133 Yapağu, Yapağı is also attested as a personal name in 16th century Chaghatay (see Rásonyi/Baski 2007, I, 332). A late 7th century Uyghur chief bore the name Türgesh (see Chavannes 1941, 93; Tremblay 2001, 38) 134 Clauson 1972, 874–875; Kâšγarî/Dankoff 1982–85, II, 166 (yabâqu “a tribe of the Turks”, yapâqu “refuse [qarda]
of wool”. When the hair on the head ‘becomes matted’ you say, yapâqu boldı). See also Levitskaia 1989, 125–126 sub yap, yapaq “sherst”. 135
Cf. Class. Mongol daġaki, Modern Mong. daakh. See also Starostin et al. 2003, II, 887; Tuimebaev 2005, 30.
Levitskaia 1989, 126 (following Poppe 1960, 47), notes a proto-form *dapàkï. 136 The Oghuz Bayındır had a sub-branch called Yapağı (see Sümer 1980, 318). A tribe named Jabağı is also at-
tested among the Qazaq and Qırghız (see Lezina/Superanskaia 1994, I, 176; Choroev 1991, 113– 114). Cf. also the
previously noted Ula Yondluğ (Kâšγarî/Dankoff 1982–85, I, 101–102), elsewhere Ala Yontlı “the Piebald horse
(people)”, one of the Oghuz subtribes. On totemic names, see Németh 1991, 65–71. Gardîzî/Ḥabîbî 1363/1984,
548–549 (see also Göckenjan/Zimonyi 2001, 102), notes the ruler of the Qarluqs as Yabâġu. On this basis, Şeşen
(1985, 18), among others have identified the Yabâqu as Qarluqs, or a sub-grouping of them (Miquel 2001–02, II, 209). Yabâġû here, however, is simply a garbling of the ancient Inner Asian title yabğu, as Gardîzî’s account
makes clear. 137
Ḥudûd/Sutûdah 1983, 113; Minorsky 1970, 116; 288–289. Bartol’d 1968a, 85–86, located the Yabaqu in the Yamâr
River region (the Yamâr of Kâshgharî is “probably the Emil’ in the region in which the city Chuguchak now is”), but comments that it may be a coincidence that the river flowing near Özkend bears the same name. Elsewhere (Bar-
tol’d 1968b, 207; 1968c, 586) connected this hydronym with either a part of the Irtysh or the Ob’ River “which the
PETER GOLDEN 32
people or that the Yabaqu/Yapaqu/Yapağu were in that region in the 10th century
or earlier. Its notation in the Qırğız inscription, however, indicates that such a name
was known, either as an ethnonym or anthroponym before the 10th century.
As Yapağu/Yabâqu is not recorded in other listings of the Turkic tribes in
the medieval sources, other explanations of this name’s appearance at this time
have been offered. Kliashtornyi has suggested that Yabaqu (Yapağu) was a deroga-
tory name given (by the Qarakhanids) to the Qun tribe (Kliashtornyi 2005, 244–
246), an interesting hypothesis. Kâshgharî cites few Yabâqu usages, the choice of
one of them does not show them in a positive light: beg kišini yêdi “the emir de-
voured the man’s property” (Kâšγarî/Dankoff 1982–85, II, 279)138
.
The Basmıl are known to the Türk and Uyghur inscriptions as well as the Chi-
nese sources. The latter initially describe them as a northern, forest-oriented people
who hunt using skis in their snowy terrain and live in birch-wood homes (Maliavkin
1989, 103–104). They came under Western Türk rule in 638 (after the fall of the First
Eastern Türk Qaghanate in 630) and when we later encounter them their rulers, who
bore the title Iduqqut (later Idıqut “Heaven-sent royal glory/fortune”; Clauson
1972, 46), were from a branch of the Ashina, the Türk royal house, by ca. 650. These
Basmıl Ashinas briefly held supreme power in the Eastern Qaghanate with the top-
pling of the Second Türk Qaghanate in 742. In the notice in the Jiu Tang-shu on the
events of 744 (= 742), they are listed among the components of the Toquz Oghuz un-
ion139
, the dominant tribe of which was the Uyghurs, although it is unclear when the
Basmıl joined the union...
Qarakhanid wars against “infidel” Turks are recorded in Arabic sources in the
first quarter of the 11th century and beyond. Kâshgharî cites a verse honoring an
undated attack on the Uyghurs in Xinjiang (it is recorded under a notice on
Känd/Ordu Känd/Kâshghar and referring to “Lower Ṣîn”), in which, the Qarakhanid
forces raided their cities, destroyed and desecrated their (Buddhist) temples by defe-
cating on “the heads of their idols”140
. The attacks were mutual, each side raiding the
other. Al-‘Utbî (d. 427/1036 or several years later), a contemporary of the events, rec-
ords one such attack s.a. 403/1012–1013, reporting that “300,000 tents of the Turks
from the direction of Ṣîn” descended on the ailing Qarakhanid “Toghan Khan” (r. ca.
388/998– 408/1017/18; Kochnev 2001, 52; Bosworth 1996, 181), who died not long
after defeating them (al-‘Utbî/al-Thâmirî 2004, 385–387). In subsequent accounts,
Tatars even now call Omar or Umor”. Genç 1997, 4, identified the Yamâr with the Ob’. Tryjarski 1993, 284,
places them between Kâshghar and Özkend and neighboring with the Tatars in the Ili Valley. 138 Others include näčük “why?” (Kâšγarî/Dankoff 1982– 85, I, 300, attested in Middle Qıpčaq, Toparlı et al. 2003, 199,
also nešük, ničük etc.), tašıq- “go out” (Kâšγarî/Dankoff 1982–85, II, 22), also found in Yaghma, Tukhsi, Qıpchaq “and
some” Türkmen), yapaqulaq “chills from a fever” (spelled yubaqulaq) and “owl” shared by Yabâqu and Yemäk (Kâšγarî/Dankoff 1982–85, II, 178). Clauson 1972, 875, suggests that the term derives from the Yabâqu ethnonym
(Yapaqu) itself. He also cites a series of words stemming from these forms that are found in Siberian (yapqulaq,
yabaqulaq, yabalaq), southeastern/Türkî (yapalaq) and Qıpchaq (yabalaq) and Oghuz (yapalağ) Turkic. See also Levitskaia 1989, 129. 139 Liu 1958, I, 261, has the year 744, but Jiu Tangshu (Jiu Tangshu/Togan et al. 2006, 61–62; 317–319 [commen-
tary]) correctly places these events in 742. 140 Kâšγarî/Dankoff 1982–85, I, 270 (furχan ävin yıqtımız, burχan üzä sıčtımız). On furχan ävi “Buddhist tem-
ple”, see DTS 1969, 194 (burχan “Buddha” and then “idol”); see Clauson 1972, 360–361.
THE TURKIC WORLD IN MAHMÛD AL-KÂSHGHARÎ 33
“Ṣîn” became “Khiṭây”. Thus, Ibn al-Athîr (d. 1233), s.a. 408/1017–1018, depicts a
similar scenario with the same number of invaders (300,000) from “Khiṭây” (Ibn
al-Athîr/Tornberg 1965–1966, IX, 297–298). Bar Hebraeus (d. 1286) or his
source, is closer to al-‘Utbî chronologically, placing the invasion in 1014, but the
invaders were the “Kheṭâ”, numbering some 200,000 along with “from thirty to fifty
thousand” others who came as well. They descended on the land of the “Huns”, i.e.
the Qarakhanids (and a later attack s.a. 1046; Bar Hebraeus/Budge 1932, I, 186; 204–
205)141
. The numbers, of course, cannot be taken at face value, but indicate substantial
forces.
These invaders were clearly Turkic and Mongolic/Para-Mongolic peoples
from the borderlands of the Liao state, set into motion by turmoil with the latter.
Troubles with the Uyghurs of Ganzhou, the Tanguts and subject peoples, constitut-
ed a fairly consistent problem for the Liao and this undoubtedly had ripple effects
in the steppe zone142
. There is no evidence to indicate a policy of Liao/Qitan hostili-
ty towards the Qarakhanids1 4 3
(termed Dashi 大食, i.e. Tâjik in the Chinese ac-
counts, a general term for “Muslims”). A Qarakhanid mission sent (probably by
Qadir Khan) in 1020, offered “ivory and local products” and sought a Liao princess
for the khan’s son. A Liao bride was sent (Wittfogel/Fêng 1949, 51; 108; 317–318;
357).
Whether the Qarakhanid poetry reflected this specific invasion or a series of
invasions, or perhaps yet others, unrecorded in our sources, is not entirely clear.
The conflict with Böke Budrach and a large force of non-Muslims, as some have
argued, may have dated to the 1030s or 1040s144
. Indeed, Kâshgharî says that he
spoke with a participant in the actual battle (perhaps already an old man) who said
that the Qarakhanid Muslim army amounted to only 40,000, under Ghâzî Arslan
Tegin, but were miraculously able to defeat Böke Budrach’s army of 700,000145
.
The numbers, whatever the exaggeration, point to large-scale undertakings. This
was a period of turbulence in the Liao/Qitan borderlands that had produced the mi-
grations of the Qun, Qay and others (noted above). Kâshgharî cites a poem that
ends with the phrase qaptı mänig qâyımı lit. “he stole my Qay” which Kâshgharî ren-
ders as “he stole from me [the slave imported from the tribes of] Qây” (Kaşgarlı 1941,
478; Kâšγarî/Dankoff 1982–85, II, 188–189, the brackets are added by Dankoff). This
141 See Bartol’d 1963, I, 341; 1968a, 103–104; Hunkan 2007, 271–272. Bartol’d 1968a, 86, was incorrect in his
statement that this was the “only military expedition undertaken by the Muslims against the Unbelievers”, men-
tioned by Kâšġarî. The verses noted above about the attack on the Uyghurs would indicate that mutual attacks were not uncommon. The Sâmânids, whom the Qarakhanids in part supplanted, also had a tradition of campaigns against
the nomads, which netted them substantial numbers of slaves. 142 Wittfogel/Fêng 1949, 102; 136; 362 fn. 74; 398–427 (overview of internal Qitan revolts as well as those of subject peoples); 518; Bartol’d 1968a, 103–104; Golden 1992, 184–186; 2005a, 268. 143 As Genç 1997, 23, would imply. 144 Kliashtornyi/Savinov 2005, 139, and Kliashtornyi 2005, 244, date these events to “some time” after 1027. Togan 1970, 145–146, with Genç 1981, 59–60, and Necef 2005, 329–332, following him, date the Qarakhanid
wars with the Basmıls, Chömüls and Yabâqu to ca. 1038–1042. 145 Kâšγarî/Dankoff 1982–85, II, 268. Genç 1997, 22, on the basis of Kâšġarî’s “interview” with a participant inthe battle would date it too shortly before the composition of the Dîwân, but such an interview could have taken place
long before the 1070s.
PETER GOLDEN 34
hints at the availability of Qay who had been captured in warfare. Although the Qay
were known to him, Kâshgharî does not cite one example of their language.
The Tatars, a Mongolic or “Para-Mongolic” people or grouping of peoples,
with a “homeland” in Mongolia, had a long history often marked by internecine strife.
They were among the subject peoples of the Türk, Uyghur and Qırghız Qaghanates and
are noted in the Türk Orkhon (Otuz Tatar and Toquz Tatar) and the Qırghız (Toquz
Tatar) inscriptions. There are traces of Tatar polities outside of their “homeland”,
e.g., those noted in the genesis of the Kimek state. Matters are further complicated by
the spread, in the Pre-Chinggisid era, of their name as a politonym to other peoples
that had become their subjects146
. Kâshgharî terms them “a tribe (jîl) of the Turks”
and comments that their Turkic shares dialect features in common with the speech of
the Yaghma, Tukhsi, Qıpchaqs, Yabaqu, Qay, Chömül, and Oghuz (δ > y, e.g., qaδıŋ >
qayıŋ “birch”; Kâšγarî/Dankoff 1982–85, I, 85; 312). Interestingly, he places the
Ötükän, the sacred ground from which the Ashina, the ruling clan of the Türks were
supposed to rule with the favor of Heaven, as the “name of a place in the deserts of
Tatâr, near Uighur” (Kâšγarî/ Dankoff 1982–85, I, 159)147
. On his map it is alongside
the Ärtiš River, opposite the “deserts” of the Yemäk, east of the “deserts of Bašqirt”,
south of the Qay and Chömül, and northwest of Beshbalıq. The reverence for the
Ötükän was equally true of the Uyghurs, the Türks’ successors.
It can still be seen in post-imperial Uyghur Manichaean documents from
Qocho, in which the Ötükän continues to be recognized as a spiritual, power-granting
center, even after a change in religion from the Tängri faith: il ötükän küč birü
yarlıqaduqın üčün (“since the Ötükän Realm deigned to give power”), il ötükän
qutı ilki bögü qaŋları iliglär qutı bu ıδuq örgin qutı t[ä]ŋri iligimiz ıδuq qut üzä
ornanmaqı bolzun “may the divine good fortune of the Realm of Ötükän (il ötükän
qutı), of the earlier wise fathers, the divine good fortune of the rulers, the divine good
fortune of this holy throne be placed upon our divine king the Iδuqqut”148
.
The tradition continued. The Liaoshu reports that the Qitan emperor, 阿保機
Abaoji (r. 907–926), during his campaigns in Mongolia in 924, brought back water
and stones from this sacred region and erected steles with inscriptions in Qitan, Tur-
kic and Chinese glorifying his deeds...
Kâshgharî then turns to the neighboring peoples in the east: “the people of
Mâṣîn and Ṣîn” speak their own language, the settled population speaks Turkic and
can communicate in writing using the “Turkic script” (Kâšγarî/Dankoff 1982–85, I,
83). Here, he is very likely referring to merchants who had commercial contacts
with the Turkic nomads. Tübüt (Tibet149
) and Khotan (the town and its people are
146 See Kliashtornyi 2006c; Janhunen 1996, 159–160; Golden 1999, 370–371. 147 The Ötükän Yıš (Ötükän forested highlands) were probably located in the eastern Khangai Mountains; see
Kliashtornyi 1964, 33–34; Roux 1984, 20; 151–152. See also discussion in Stark 2008, 31; 47–48; 140–141; Jeong
2011, 249 (“in general it is regarded as a wide area of mountains, forest, and steppes in the Orqon River basin located in
the north slope of Hangai Mountains”). 148 von Le Coq 1922, 34 (ll.13–14); 35 (ll. 16–20). See slightly different rendering in Klimkeit 1993, 297; Allsen 1996, 127. 149 Kâšγarî/Dankoff 1982–85, I, 276, terms Tübüt “a large tribe in the land of the Turks” and provides them with a Yeme-
THE TURKIC WORLD IN MAHMÛD AL-KÂSHGHARÎ 35
also called Udun150
), he informs us, each have “a script and language of their own”
and neither of them knows Turkic well. These peoples are described as “settlers in
the lands of the Turks” (Kâšγarî/Dankoff 1982–85, I, 83; 114–115). This can hard-
ly be true of the indigenous, Iranian-speaking population of Khotan. Indians com-
posed the second largest ethnic grouping in Khotan (Vorob’eva-Desiatovskaia
1992, 41). Kâshgharî cites a linguistic criterion for his not ranking the Khotanese
and Känchäkî, peoples of East Iranian origins, among the “Turks”: they turn initial
a- into ha- (Kâšγarî/Dankoff 1982–85, I, 85).
The Bulaq are noted as a Turkic tribe, which the Qıpchaqs “took captive”. They
subsequently regained their independence but “came to be called Älkä Bulaq”
(Kâšγarî/Dankoff 1982–85, I, 152; 291). The meaning of älkä is not explained, but
probably is connected with their change in political fortunes. The Bulaq may have
been one of the Qarluq subgroupings, the 謀落 Mou luo (MC Mjǝu lâk151
) of the Chi-
nese accounts (Maliavkin 1989, 168–169). The Qarluqs, Chigil, Tukhsi and very likely
the Äδgish, at some point before 766, were part of the Western Türk Qaghanate.
On the Volga Bulghars, Kâshgharî is not very informative – or perhaps
simply uninformed. He notes that their language and that of the “Suvârîn”
(Savâr152
) who constituted one of the subordinate tribal groupings under their rule, and
that of the Pechenegs “is Turkic of a single type with clipped ends”153
. The Volga
Bulghars spoke a West Old Turkic/Oghuric form of Turkic, which differed substan-
tially by this time from Common Turkic154
. Al-Bîrûnî says that the Bulghars and
“Suwâr” (Sawâr) have a language that is “a mixture of Turkic and Khazar” (Al-
Bîrûnî/Sachau 1923, 41–42)155
.
Kâshgharî appears to rank Pecheneg with Volga Bulghar, whereas Pecheneg
(from which there are only fragmentary data), is usually considered Common Turkic
(perhaps of or akin to the Northwestern/Qıpchaq grouping156
). Kâshgharî takes note
of the δ > z shift in Bulghar and the m > b shift in “Suvârîn” (Kâšγarî/Dankoff
ni Arab genealogy, claiming that heir language still contained some Arabic words (see also Kâšγarî/Dankoff1982–85, I,
125, on their word uma “mother” which he connects with Arabic umm “mother”). 150 Udun is a term of uncertain origin. It is vaguely reminiscent of Tibetan hu-ten, hu-dan, hu-then which probably reflect the native Khotanese hvatana, later hvaṃna, hvana; Bailey 1979, viii; 501–502; 1982, 2; Vorob’eva-
Desiatovskaia 1992, 41–42. 151 Schuessler 2009, 106 (4–65f); 65 (2-1q). 152 Understandably vocalized as suvâr in light of Pers. suvâr “cavalier, horseman” (Steingass 1970, 705) but actu-
ally going back to Sabir, a Turkic people that entered the Volga-Caspian steppelands in the early 6th century and
elements of which joined the Volga Bulghars (see Golden 1992, 104–106). 153 Kaşgarlı 1941, 25; Kâšγarî/Dankoff 1982–85, I, 84 and fn. 3 with a brief discussion of the renderings of
maḥdhûfa al-aṭrâf ‘alâ namaṭ wâḥid “elision/apocapation of the ends in a single manner”; Kâshgharî/Auezova
2005, 70; Kâshgharî/Kormushin 2010, 76 with similar renderings. 154 See Erdal 1993; Tekin 1988. See Scherner 1977, 9–24, and the chart of the chronology of these changes (p.
14). The separation of Old West Turkic/Oghuric from Old East Turkic/Common Turkic may have begun as early
as the 3rd century BCE (Czeglédy 1983, 112), but was certainly in progess in the 1st century BCE–1st century CE, see Róna-Tas 1999, 101–104; 2011, 226–227, and Róna-Tas/Berta 2011, II, 1112–1113, who broadly place
it in the period after the invention of the stirrup (3rd c. BCE) and its spread across Eurasia (3rd–5th c. CE). 155 On the complexities of determining the place of the Khazar language within Turkic, see Ligeti 1986, 475– 494; Golden 2005b; Róna-Tas/Berta 2011, II, 1167–1176. 156 Németh 1932, 50–51; Győrffy 1990, 170–191; Tryjarski 1975, 596–603.
PETER GOLDEN 36
1982–85, I, 85). Eventually, this -δ > -z shift produced -r, coalescing with an earli-
er z > r shift157
. Whether Kâshgharî’s remarks actually reflect Bulgharic Turkic or a
form of Qıpchaq that was now coexisting in the region (Qıpchaq eventually pre-
vailed in the form of Volga Tatar; see comments of Pritsak 1959) is far from clear. As
late as 1184, conflicts between the Volga Bulghars and the Yemäk Cuman-Qıpchaqs
were noted in the Rus’ chronicles (PSRL 1841–2004, I, 389). Kâshgharî identifies
“Suvâr” (well known to the earlier Islamic geographers), with Sakhsîn, “a city near
Bulğâr” (Kâšγarî/Dankoff 1982–85, I, 330)158
.
The Bashghırt (Mod. Bashqort, Russ. Bashkir), eastern neighbors of the Volga
Bulghars in the Ural steppe zone, are noted only twice in Kâshgharî’s listing of Tur-
kic peoples. Of their language, his only remark is that their speech, like that of the
Yemäk, approaches the “pure Turkic” of the “Qırghız, Qıfčaq, Oghuz, Tuχsi, Yağma,
Čigil, Oğraq and Čaruq” (Kâšγarî/Dankoff 1982–85, I, 85). The pairing with Yemäk
is not otherwise explained. The Bashghırt, neighbors of the Volga Bulghars and
Oghuz, have a complex ethnic history that involved the blending of Oghuric-
speaking, Common-Turkic-speaking and Ugric tribes, a process that was, in all like-
lihood, still ongoing in Kâshgharî’s day159
. The Charuq, aside from their “pure Tur-
kic” speech and presence in Barchuq are otherwise not known160
. The name would
appear to derive from čaruq (“a kind of footwear […] a rough homemade boot”, in
Kâshgharî “sandal”; Clauson 1972, 428; Kâšγarî/Dankoff 1982–85, I, 291–292).
Their relationship, if any, to the Charuqlugh sub-grouping of the Oghuz is not com-
mented on161
.
With Tangut/Taŋut, Khitay “which is Ṣîn”, and Tawġač “which is Mâṣîn”
(Kâšγarî/Dankoff 1982–85, I, 82; see above) we have come to the southeastern borders
of the Turkic world. The Taŋut had long contact with the Turkic world and are noted
in the Bilge Qaghan inscription (E24)162
, but belong to another ethno-linguistic
grouping. Taŋut is their name in Turkic and Mongolic. In Tibetan, they were called
Mi nyag and their self-designations were Mi and Mi-niah/Mi-nyag. They derived
from the 黨 [or 党] 項 Dangxiang grouping (late 6th century) of 羌 Qiang peo-
ples, speakers of a Tibeto-Burmese language, early inhabitants of Gansu and Ko-
konor, who appear to have come there from Central China by the late 2nd millen-
nium BCE.
157
If one accepts -z as the initial sound in Turkic and the shift -z > -r as a secondary, Old West Turkic/Oghuric de-
well known in Mongol times, as a “haplology” of Sarıghshın, the old Khazar city, see also Pelliot 1949, 165–174
(for its possible location); Golden 1980, I, 237–238. There may have been several Saqsins. One would appear to have been in the lower Volga. Abul- Ḥâmid al-Ġarnâṭî (d. 1170) visited Sakhsîn in which he found Oghuz tribes
living under a Bulghâr amîr (Abu Ḥâmid/Iványi 1985, 37–38). 159
Kuzeev 1974; Miquel 2001–2002, II, 215–216; Golden1992, 262–264. 160
Necef 2005, 89–90, would place them among the On Oq tribes, but we lack confirmatory evidence for this. 161
Sümer 2006, 56, considered the Čaruq as possibly a remnant of the On Oq. 162
Berta 2004, 163; Bilge Qaghan tells of a campaign against the Taŋut, taŋwt tapa süläδim taŋwt boδwnwγ
bwzdwm “I made war against the Taŋut, I defeated the Taŋut”.
THE TURKIC WORLD IN MAHMÛD AL-KÂSHGHARÎ 37
They were in contact with “Altaic” peoples as well as under considerable
Chinese influence and/or political domination. Their royal house would claim, per-
haps without solid justification, Tuoba/Tabghach antecedents (Kychanov 2008, 35–
they may have emerged out of a mixing of Qiang and Xianbei peoples. Their state,
which the Chinese called 西夏 Xi Xia (“Western Xia”), began to take shape in the late
10th century and fully emerged in the 11th century (1038–1227), in particular in war-
fare with the Uyghurs (Kychanov 2008, 51–58; Golden 1992, 166–167). It is this com-
plex, periodic intertwining of Taŋut history with that of the Turkic peoples that al-
lowed Kâshgharî to term them “a tribe of the Turks.” Or it may point to Kâshgharî’s
ignorance of the southeastern border zone of the Turkic world. Indeed, Kâshgharî’s
first-hand knowledge of the Turkic world largely encompassed the Qarakhanid world
and its immediate environs, from Kâshghar to the Chu and İli rivers zones, Issyk Kul
and Farghâna and some parts of the Oghuz world to its west (Genç 1997, 4).
CONCLUDING REMARKS
What was the basis for Kâshgharî’s presentation of the Turkic world? Clearly,
there was a sense of “Turkicness”, but it was one not without internal tensions. There
were populations that were becoming Turkic, but still not considered as such by Kâsh-
gharî. There was some ambivalence about nomadic and non-nomadic Turks and
whether the latter were truly Turks (e.g., his comments about those who mix with the
peoples of the cities speak a poorer/corrupted Turkic). In light of his comments on
Oghuz Turkic, this was a subtle jibe at the Seljuks. Yet, there were also nomads who
spoke another language alongside Turkic. He views them as Turks. Clearly, Kâsh-
gharî’s Turkic world was not as homogeneous as the employment of the generic Turk
and his Biblical-Qur’ânic genealogies imply.
Is there any evidence for a historical memory on Kâshgharî’s part of the imperi-
al past of the Türks and Uyghurs? Kâshgharî’s folk etymological explanations of the
title of the Uyghur ruler, Köl Bilgä Xan (“his intelligence is like a lake”163
< köl
“lake”) and of that of the Qarluq chieftains, Köl İrkin (“his intelligence is ‘gathered
together like a full pond’”; Kâšγarî/Dankoff 1982–85, I, 137), are unlikely and perhaps
even his own creations. Köl or more probably Kül (the vocalizations are uncertain, Chi-
nese renders Köl/Kül Tegin as 闕特勤 que teqin MC khjwɐt dǝk gjǝn164
) is an old
163 Kâšγarî/Dankoff 1982–85, I, 324; Clauson 1972, 715, preferred kül rather than köl, and considered Kâsh-
gharî’s explanation “preposterous”. Kül is probably not related to Turk. külüg “famous” (Clauson 1972, 717– 718), an adjective that appears in Turkic royal names (often as Külüg Bilgä; Rybatzki 2000, 244; 250–251). 164 Schuessler 2009, 240 (22-2h); 98 (4-26h’); 327 (33-5x ), cf. Pulleyblank 1991 闕 quē (“fault, defect”) and què
(“observation tower, imperial palace”); 263, EMC khuat, LMC khyat, see discussion in Dobrovits 2012, who argues for kül deriving from külüg “virtuous” (Clauson 1972, 717–718 “famous”) as Kül Tegin denoting “General-
issimo”.
PETER GOLDEN 38
title (cf. Köl/Kül Tegin165
, the brother of Bilge Qaghan). Like much of Türk titula-
ture, it was borrowed from sources that are not always certain...
Whether Kâshgharî simply adopted the Afrâsiyâb motif as part of the Irano-
Islamic culture that he and other Qarakhanid literati had assimilated or whether he
used the Turanian identification for effect is an interesting question. By inserting the
mythical heroes of the Turks into Iranian and Hellenistic folklore, as he understood it,
Kâshgharî was engaged in a form of what Erich Gruen, the noted historian of Antiqui-
ty, has termed “identity theft”, a practice with deep roots within the Ancient World
itself. The Romans, early on, embraced Greek legends that proclaimed ancient foreign
origins (most notably Trojan, especially in the person of Aeneas) for the founders of
their state (Gruen 2011, 224–227; 243–245). Kâshgharî, of course, could hardly have
been aware of this historiographical tradition, but like the early Romans, gladly accepted
the association with an ancient and martial people. The Turanian tradition provided an
excellent canvas on which to delineate such connections. The fierce martial prowess
long associated with the Turanian theme in the Iranian world and by extension the Mid-
dle East perfectly suited the growing political and military dominance of the Turks in
the Islamic heartlands. But, writing in Baghdad, in an ‘Abbâsid Caliphate that had lost
much of its temporal power and was reliant on the Seljuks, he had to tread carefully. His
ostensible goal was to introduce the Turks, the new politico-military masters of substan-
tial parts of the Islamic world, to the Arabic-reading public. At the same time, he was
immensely proud of the Qarakhanid ruling house. Hence, as one recent discussion of the
Qarakhanids has asked, why did he “attach the Qarakhanid royal family, rather than
that of the Seljuqs, to Afrasiyab?” The Seljuks, or at least some of their propagandists,
had already made such a link (Hua 2008, 346–348). Qarakhanid-Seljuk relations were
not particularly cordial in the 1070s, although Kâshgharî’s position as Qarakhanid
prince “living abroad” – perhaps in a kind of exile – and no longer involved in politi-
cal matters, may have saved him close political scrutiny166
. The Qarakhanids were
under at least nominal Seljuk overlordship167
. Nonetheless, Kâshgharî says nothing
about Seljuk ties to Afrâsiyâb. Perhaps he knew nothing of such claims. Perhaps he did
not want to give voice to them. The Turanian-Afrâsiyâb connection was useful to his
project of making the Turks not newcomers, but an ancient part of the Iranian and
thence Irano-Muslim world. Yes, the Turks were to some degree “outsiders” but they
were to be viewed as “outsiders” with a history of contact that stretched back to an-
tiquity. In the millennia-old struggle of Iran and Turan, the latter in the form of the
Turks had emerged as the victors.
______________
165 User 2010, 138–139 (for citations of Kül Tegin); 276– 278. Many others bore this title/honorific “qualifier”. 166 Kormushin in Kâshgharî/Kormushin 2010, 32, suggests that his princely status may have aided his contacts with
Oghuz chieftains and linguistic informants. 167 Agadzhanov 1991, 93–95; Kafesoğlu 1953, 19–20; 119–23; Golden 1992, 222; Kochnev 2001, 50. There are some cut-backs in the article.
T Ü R K O L O G İ Y A
№ 1 2018
DİLÇİLİK
ЯЗЫКОЗНАНИE
LINGUISTICS
TAALAYBEK ABDİYEV (Kırgızistan)
TÜRKİYE TÜRKÇESİ İLE KIRGIZ TÜRKÇESİNDEKİ BAZI
UNUTULMUŞ ORTAK SÖZLER
Özet
Türk Dillerinin Oğuz Grubundaki Türkiye Türkçesi ile Kıpçak Dil Grubundaki Kır-
gız Türkçesindeki sözvarlığını karşılaştırma sırasında karşımıza cok ilginç olgular çıkacak-
tır. Bu bildiride dilimizde kullanılan, ancak anlamsal olarak değişmiş veya unutulmuş ortak
kelimeler hakkında söz edeceğiz.
Kırgız Türkçesindeki bazı kelimelerin unutulmuş anlamlarını Türkiye Türkçesinde
bulabiliriz. Örneğin, Nevruz Bayramında söylenilen “Alas, alas, alas, herhangi felâketten
kalas” diye batıl inanca ait kalıp sözlerden “alas” kelimesinin anlamı günümüzde Kırgız-
lar’a belli değildir. Bu sözün anlamı “Kırgız Türkçesinin tarama sözlüğünde” bile bulunma-
maktadır. Türkiye Türkçesinde bu sözün “alev” anlamını verdiğini de hatırımızda bulundu-
rursak, yukarıda söz ettiğimiz kalıp sözün de anlamı ortaya çıkmış olur. Böyle anlamları
unutulmuş ortak sözler Kırgız Türkçesindeki değimlerin öğeleri olarak da karşımıza çıkar
ve bazı durumlarda ikilemeli kelimelerden de karşılaştırırız.
Kırgız Türkçesi ile karşılaştırılmalı olarak araştırmalar sırasında Türkiye Türkçesi
için de ilginç olguları elde edebiliriz. Örneğin, Oğuzların Sağ Kanatın oluşturan “boz ok”
kelimesinin günümüzde halâ ispat edilmemiş etimolojisini Kırgız Türkçesinde yaşadığı
“tek” anlamındaki “boz” kelimesi aracılığıyla ispat edebiliriz. Herhalde bu kelime söz
ettiğimiz anlamda Oğuz Grubundaki dillerde de kullanılmıştır. Eğer bu görüşü tutarsak,
“boz ok” adlandırması “tek ok” veya “bir ok” anlamını vermiştir diye söyleyebiliriz. Eğer
“üç ok” adlandırmasının birinci öğesini rakam olarak kabul edersek, bu durumda “boz ok”
adlandırmasının birinci öğesini rakam olarak saymak lazım, çünkü sadece böyle olursa iki
soy birbirine karşı gelir. Böylece yukarıda ele alınan dil materyallerine göre Eski Çağlar-
daki yirmi dört soydan oluşan Oğuzların ikilem İdari ve Askerî, etnik, siyasi yapısının ad-
landırmaları olan “boz ok” ve “üç ok” adlandırmalarının rakamlardan oluştuğunu söyleyebi-
liriz. Dolayısıyla çok Türk Soylarının adları (Uç Kurıkan, Sekiz Nayman, Tokuz Oğuz, On
Uygur, Otuz Tatar v.b.) da rakamlardan oluştuğu boşuna değildir. Bu nedenle, “boz ok” ad-
landırmasının Raşid ad-Din verdiği “Kırılmış Cebe” gibi halk etimolojisinden vazgeçmek
için zaman geldi diyebiliriz.
Anahtar kelimler: Türk Dilleri, Oğuz Grubu, Türkiye Türkçesi, Kıpçak Dil Grubu,
Kırgız Türkçesi, sözvarlığını karşılaştırma.
Kırgızistan, Türkiye Manas Üniversitesi, Edebiyat fakültesi, Türkoloji bölümü, Doç. Dr.,
Nitekim Köprülü’nün müdürlüğünü yaptığı ve yazarlarından olduğu Millî
Tetebbular Mecmuası’ndaki yazılarında yukarıda da belirttiğimiz gibi Dede
Korkut’tan bahisler bulunmaktadır.
“Türk Edebiyatının Menşei” makalesi ilk olarak Millî Tetebbular
Mecmuası’nın Eylül-Ekim 1915 tarihli IV. sayısında yayımlanmıştır. Bu makalede
Köprülü’nün Türk Edebiyatı Tarihine Medhal adlı bir eser hazırladığı da sık sık
vurgulanmıştır ve bu eser daha sonra Türk Edebiyatı Tarihi adıyla yayımlanmıştır.
Köprülü, söz konusu makalede ozanlıktan bahsederken “Dede Korkut Kitabı’ndan
ve daha sâir kaynaklardan anlaşılıyor ki Ozan’lar önce kutsî bir mahiyeti ve
içtimaî toplulukta mühim bir yeri hâizdiler: Ozanlar’ın pîri sayılan Korkut Ata,
efsaneye göre, İslâm dinini anlamak maksadıyle Türkistan’dan Ceziretü’l-Arab’a
gelmiş ve Hazret-i Ebû Bekir’le görüşerek İslâm dinini kabûl eylemiş büyük bir velî
idi; Kitab-ı Dede Korkut’daki Bey Büre Bey-oğlu Bamsı Beyrek hikâyesi de
gösteriyor ki, Ozan âdetâ gâipten haber getiren bir bakıcı’dır.” (Köprülü 1986:
71) görüşlerini ileri sürerken dipnot olarak da şu bilgiyi verir: “Yegâne nüshası
Dresden kütüphanesinde bulunarak, oradan fotografi ile aldırılmış bir nüshası
Âsâr-ı İslâmiye ve Milliye Tedkik encümeni kütüphanesinde mevcut olan bu mühim
eser, Oğuzlar’ın esâtirî devrelerine ait oniki hikâyeyi ihtiva ettiği için Oğuz-Nâme
ismi ile şöhret bulmuştur. Asırlarca önce, Anadolu’daki ozanlar bu hikâyeleri
kopuzları ile terennüm ederlerdi. İşte bu kitap, mevzun bir nesir ile tertip edilen o
esâtirî hikâyelerden bir kısmını içine almaktadır. Prof. Barthold, Korkut Ata’nın,
Oğuzlar’ın eskiden yerleşmiş bulundukları, Sir-Derya kenarlarında ve Türkmen
bozkırlarında tanınmış bir velî, hekim, ozan olmak üzere telâkkî edildiğini, önceleri
Azerbaycan’da Derbend civarlarında bu Oğuz efsânelerinin yaygın olduğunu
söylüyor (Barthold, Encyclopédie de l’İslâm, Art., Ghuzz). Osmanlı tarihçilerinin
verdikleri malûmata göre, Osmanlılar’da Oğuz efsaneleri’nin XVI. asırda hâlâ
yaşadığına hükmedebiliriz.” (Köprülü, 1986: 71).
Söz konusu makalede Ziya Gökalp’ın açıkça etkisinin görüldüğünü,
Köprülü’nün birçok yerde atıflarla bunu gösterdiğini görmekteyiz. Bu, dolaylı ola-
rak da olsa Durkheim etkisini ve sosyolojik bir analiz yöntemini de beraberinde ge-
tirmiştir. “Şölen” bahsinde de Dede Korkut’tan bilhassa dipnotlarda sıkça örnekler
veren Köprülü, böylece eseri yeni gördüğünden ötürü olmalı bilgileri dipnotlara ek
olarak koymuş gibidir. Her ne şekilde olursa olsun bu durum, Dede Korkut’la ilgili
değerlendirmelerin önemine ve öncülüğüne gölge düşürmemelidir. Çünkü Köprülü,
“Dede Korkut’ta da, hemen her hikâyede hükümdârlar tarafından muhtelif
vesilelerle şölenler tertib edildiğini, büyük toylar, yâni ziyâfetler ve düğünler
Millî Tetebbular Mecmuası’nda ileride çok sayıda çalışmaya kaynaklık, yol göstericilik edecek önemli makaleler neşredilmiştir. Bunların başlıcaları arasında Köprülüzâde Mehmed Fuad’ın “Türk Edebiyatında Âşık Tarzının
Menşe ve Tekâmülü Hakkında Bir Tecrübe”, “Türk Edebiyatının Menşei”, “Selçukîler Zamanında Anadolu’da
Türk Medeniyeti”, Ziya Gökalp’ın “Bir Kavmin Tedkikinde Takip Olunacak Usul”ve “Eski Türklerde İçtimaî Teşkilâtla Mantıkî Tasnifler Arasında Tenâzur”; Rauf Yektâ’nın “Eski Türk Mûsikisine Dair Tetebbûlar: Kök’ler”
ve “Eski Türk Mûsikisine Dair Tarihî Tetebbûlar: Türk Sazları”vardır.
ALİ DUYMAZ 56
tertiplendiğini görüyoruz.” (Köprülü, 1986: 73) diyerek Türk âyin geleneğinin en
önemli parçalarından biri olarak değerlendirdiği “şölen” geleneğiyle Dede Korkut
arasındaki bağı yakalamaktadır. Aynı şekilde yine Bamsı Beyrek hikâyesinden ha-
reketle toylardaki sağ kol ve sol kol şeklindeki teşrifât kaidesini (Köprülü, 1986:
75), Yalancı oğlu Yalancık (Yaltacuk) ile Banı Çiçek’in toyundaki ozanların
işlevini (Köprülü, 1986: 79) örnekleyen Köprülü, “sıgır” yani av merasimleri husu-
sunda da Dede Korkut’tan Dirse Han Oğlu Boğaç hikâyesi başta olmak üzere bolca
örnekler verir (Köprülü, 1986: 80). Bu bahiste kullandığı “eski Türk esâtirinin
İslâmîleşmiş bir kalıntısı olup pek sonraki devirlere kadar efsane ve hikâye
şeklinde devam eden” (Köprülü, 1986: 80) sözleri aslında Dede Korkut’u tür açı-
sından tanımlamanın özgün bir örneğidir. Köprülü’nün hem Gökalp’tan hem de
Gökalp’ın sık kullandığı Fransız araştırmacı Grenard’dan istifadesinin bir örneği
“yuğ” merasimiyle ilgili kısımda örneklenmiştir. Kurban ile yuğ arasındaki ilişkiye
değinen Köprülü, Grenard ve Gökalp’tan naklen “yuğ”un “iptidaî bir kurbanın
kalıntısından başka bir şey” olmadığı düşüncesine istinaden Ziya Gökalp’ın bunun
bir örneğine de Dede Korkut’ta rastladığı bilgisini aktarmaktadır (Köprülü, 1986:
93). Daha sonra matem ayinlerinden söz ederken Dede Korkut Kitabı’ndaki matem
geleneklerinden örnekler veren Köprülü, “Kitabın hemen bütün hikâyelerinde bu
ОБЩИНА ТУРОК-КИПРИОТОВ В КОНТЕКСТЕ БРИТАНСКОЙ КОЛОНИАЛЬНОЙ ПОЛИТИКИ НА КИПРЕ... 77
Marina Zlatoustova (Russia)
The Community of Cyprus-Turks in the Context of British Colonial Politics in
Cyprus in 1945-1960
Abstract
The paper deals with the situation of the community of Cyprus-Turks in Cyprus who
had been colonized in Great Britain from 1878 up to1960. Development of the national
self-awareness in the community of the Cyprus-Greeks and Cyprus-Turks, as well as, the
influence of this fact on their further development and coexistence is mentioned here. At
the same time, the main problems, connected with the Cyprus-Greeks` demands to join
Cyprus to Greece, and the Cyprus-Turks` reaction to the enozis slogans are also analyzed
here. The differences of the British Government`s attitude to the both communities of the
island and the direction of the Great Britain`s policy (especially in the mid-1950s) to
establish allied approaches with the Cyprus-Turks in contrast to the enozis slogans on the
part of the Cyprus-Greeks are highlighted here. The position change of Turkey regarding
the Turkish community living in Cyprus is also analysed in the paper, whereas since 1923
Turkey actually having never been interested in the living of its compatriots suddenly pays
great attention to the Cyprus problem to the mid 50s in the XX century. At the same time,
the attitude of the Turkish community during the main military activities on the part of
CNFA (Cyprus National Freedom Association) is also characterized. It is also spoken about
the settlement of the problem between the two communities , which caused the declaration
of independence in the Republic of Cyprus in 1960 and the establishment of the
Government consisting of Cyprus-Greeks and Cyprus-Turks together.
Key words: Cyprus, the Cyprus-Turks, taksim, enozis, CNFA, the Zurich-London
agreement.
_________________
T Ü R K O L O G İ Y A
№ 1 2018
MÜZAKİRƏ VƏ DİSKUSSİYA
ОБСУЖДЕНИЯ И ДИСКУССИИ
DEBATES AND DISCUSSIONS
EVA KINCSES-NAGY (Macaristan)*
ELÇİN İBRAHİMOV (Azerbaycan)
YOK OLAN BİR HALK VE YOK OLAN BİR DİL: MACARİSTAN’ DAKI
KUMANLAR VE KUMANCA
Özet
Türk kabilelerinin 11-12. yüzyılda batıya doğru yayıldığı süreçte Kıpçak ve Kuman
Avrasya bozkırlarını işgal etmişti. Komşu devletlerle ve hızla gelişmekte olan Moğol İmpa-
ratorluğu ile çatışmaların ardından, Peçenekler ve Kumanlar batıya doğru göç ederek Ma-
car Krallığının tahsis ettiği topraklara yerleşmişlerdi. Sonraki yüzyıllarda her iki boy Ma-
carlar arasında etnik ve dilsel bakımdan yavaş yavaş asimile olmuş ve 17. yüzyılda Kuman
dili yok olmuştur. Ancak, bir iki eksik ve tahrif olmuş metnin yanı sıra Macarcadaki Ku-
manca kişi adları ve coğrafi isimler ile Kumanca ödünç sözcükler, Kıpçak dillerinin tarihi
için de önemli kaynaklardır.
Bu çalışma, Macaristan'daki Türk etnik grupların dilleri ve tarihleri hakkında genel
bilgi vermeyi amaçlamaktadır.
Anahtar kelimeler: Türk dillerinin tarihi, Kıpçak/Kuman boylarının tarihi,
Macarcadaki Kumanca ödünçlemeler , Kıpçak dili tarihi,
dil ölümü.
Macarların uzun göçleri sırasında çeşitli Türk boyları ile birlikte yaşadığı ve
bu Türk boylarının gerek Macar halkının etnik yapısında gerekse Macar dilinin
oluşmasında önemli rol oynadığı herkesçe bilinmesine karşın, 895’teki yurt tutuş
sırasında Macarlarla birlikte Kabarların üç boyunun da Karpat Havzası’na geldiği,
izleyen yüzyıllarda da çeşitli Türk kökenli halkların Macar Krallığı topraklarına
yerleştiği çok az kişi tarafından bilinir. Bunlar arasından Macarlara katıldıktan
sonra yüzyıllar içinde önce dilleri, sonra da etnik yapıları asimile olan Peçenekleri
ve Kumanları özellikle anmak gerekir.
* Macaristan, Szeged Üniversitesi, Altay Dilleri Bölümü, Dr., E-mail: [email protected] Azerbaycan, Azerbaycan Milli Bilimler Akademisi, “Türkologiya” dergisinin yazı işler müdürü, Dr.,
17. Zajączkowski, W. (1962). Seraja Szapszał. Przegląd Orientalistyczny, 1–4, 91–
92.
18. Zajączkowski, A. (1966). Orientalistyka polska a Bliski Wschód. Szkice z
dziejów polskiej orientalistyki, 7–55.
19. Zjazdy orjentalistów polskich. Warszawa – Wilno (1931–1932) (1934),
Collectanea Orientalia, 5. Wilno.
20. Луцкевiч, I. (1920). Ай Кiтаб (З пасьмертнай спадчыны Iвана Луцкевiча).
Наша Нiва. Зборнiк,. 28–39.
21. Станкевiч, Я. (1924). Адрывак з Аль-кiтабу. Крывiч, 8, 46–52.
______________
T Ü R K O L O G İ Y A
№ 1 2018
REDAKSİYAYA MƏKTUB
ПИСЬМО В РЕДАКЦИЮ
LETTER TO EDITORS
Şimdilik “Türkologiya” dergisinin yeniden ortaya çıkması ve büyük katkılarla, gerek
Türkiye'den gerekse Türk Dünyasından seçkin Türokolgların makale ve araştırmalarıyla zenginleştiri-
lip yeni ve parlak bir çağ yaşıyor. Öte yandan da derginin Azerbaycan Milli İlimler Akadimsinin He-
yetinin Yönetimi altında bulunması dergiye bir kat daha kıymet veriyor ve dergiyi ilmi dergilerin
sırasına da koyar. “Türkologiya” dergisine ve yazarlığının başkanlığın en iyi dilekler dilerim.
Muhamed Haridy
Misir, Ayn Şəms Universiteti, professor
Türkologiya, published in Baku since 2016, is a new interdisciplinary academic journal
welcoming Azerbaijanian as well as international scholars. It offers a wide range of articles on
linguistics, folklore, history, philosophy, fine arts, architecture, and literature of the Turkic peoples, as
well as Oriental studies. Articles are published in English, Azerbaijanian, Russian and Turkish. The
journal Türkologiya is a valuable scholarly platform both for established and senior scholars as well
as early career researchers.
Elisabetta Ragagnin
Almaniya, Berlin-Free Universiteti, professor
Журнал «Тюркология» продолжает славные традиции своего предшественника –
журнала «Советская Тюркология». Современный журнал является научной площадкой для
всех тюркологов. Статьи, опубликованные в журнале, освещают самые популярные проблемы
современной тюркологической науки. Отрадно и то, что статьи публикуются на нескольких
языках и это расширяет публику авторов и читателей журнала.
Alfiya Yusupova
Rusiya-Tatarıstan, Kazan Dövlət Universiteti, professor
Выход в свет обновленного журнала «Тюркология» стал знаковым событием для всех
исследователей тюркского мира – тюркской лингвистики, литературы, истории. Журнал объ-
единил научные силы различных стран, он стал научным центром для всех направлений тюр-
кологических исследований. Публикации журнала способствуют более углубленному понима-
нию тюркского мира, выявляют основные направления развития современной тюркологиче-
ской науки. Могу пожелать журналу дальнейшего развития, вхождения в значимые междуна-
родные базы данных, расширения круга заинтересованных исследователей. Как историк, хотел
бы видеть в журнале более широкий круг публикаций по истории тюркских стран и народов.
Александр Нестеров
Rusiya, Ural Federal Universiteti, professor
______________
T Ü R K O L O G İ Y A
№ 1 2018
RESENZİYALAR
РЕЦЕНЗИИ
REVIEWS
AHMET BURAN. TÜRK DİLİNE GÖNÜL VERENLER –
YABANCI TÜRKOLOGLAR- Ankara, Akçağ Yayınları, 2017, 327 s.
Türklük Bilimi (Türkoloji) çalışmala-
rı, 19. yüzyılın ortalarından itibaren Rusya
ve Avrupa’da hem misyonerlik faaliyetleri
hem de Türklere ve Türklük Bilimi’ne olan
merak sebebiyle zamanla bir bilim dalı hali-
ne gelmiştir. Türkiye’de kurumsal anlamda
Türklük Bilimi çalışmalarının, Avrupa ve
Rusya’dan çok sonra, 1908 yılında İstan-
bul’da Türk Derneği’nin kurulmasıyla baş-
ladığını söyleyebiliriz.
Türklük Bilimi çalışmaları üzerine
önce Rusya’da sonra da Avrupa’da çok
sayıda yazı yazılmıştır. Rus Türkologların-
dan Kononov, 1974’te Rusya’da yetişen
Türkologların yaşamlarına ve bilimsel çalış-
malarına dair ‘bibliyografya’ niteliğinde bir
eser hazırlamış ve bu eser bilim çevreleri
tarafından çok beğeni görmüştür. Rusya’da
Kononov’un ardından, onun eserini tamam-
layacak nitelikte 1975’te Miliband tarafın-
dan bibliyografik özelliklere sahip bir kitap
yayınlanmıştır. Rusya’daki bu faaliyetlerin
ardından Avrupa’nın birçok yerinde çeşitli
ülkelerdeki Türklük Bilimi çalışmalarına ve
buralarda yetişen Türklük Bilimcilere yer
veren akademik yayınlar yapılmış, birçok
yazı yazılmıştır. (Eren, 1998, s. VIII-IX)
Türkiye’de Türklük Bilimi ile ilgili
yabancı ülkelerde yapılan çalışmalara dair
ilk toplu çeviriler ve “Türklük Bilimi Sözlü-
ğü -I. Yabancı Türkologlar-” adlı kitap
Hasan Eren’e aittir. Hasan Eren’in sözlüğü-
nün 1998 yılında basımı sayesinde, Türkiye
dışında yapılan çalışmalardan ve yabancı
Türklük Bilimcilerin hayatlarından toplu bir
şekilde haberdar olma ve yararlanma fırsatı
edinilmiştir.
Türkiye’de 2017 yılı, Sayın Cum-hur-
başkanımız Recep Tayyip Erdoğan öncü-lü-
ğünde Türk Dil Kurumu ile Atatürk Kültür,
Dil ve Tarih Yüksek Kurumu tarafından
“Türk Dili Yılı” ilan edilmiştir. Bu sebeple,
bu kurumlar aracılığıyla bilim-sel, sanatsal
ve kültürel etkinlikler yapıla-cağı duyurul-
muştur. Bu duyuru, Türk diline gönül veren
RESENZİYALAR 106
ve Türkçe sevdalısı pek çok insanın heye-
canlanmasını sağlamış ve Türkçeye hizmet
etme isteklerini artırmıştır. Bu-nun üzerine,
bir Türk ve Türkçe sevdalısı olan hocam
Prof. Dr. Ahmet Buran, hemen, “Türk Dili
Yılı”na ithafen bir çalışma yapma hevesi ve
gayreti içine girmiştir. Elazığ’da yayımlan-
makta olan Bizim Külliye dergisinin Genel
Yayın Yönetmeni Nazım Payam’ın kendi-
sini ziyaretinde, “Türk Dili Yılı” dolayı-
sıyla 2017 Bahar sayısını “Ömrünü
Türkçemize Adamış Yabancılar” özel sayısı
olarak çıkarmak için yardım istemesi ve bu
özel sayının editörlüğünü teklif etmesi
üzerine Hocamız, ‘bu işi seve seve
yapacağını ve sorumluluğu üstleneceğini’
belirtmiştir. (Buran, 2017, s. 10) Bunun
ardından, derhal çalışmanın detaylarını
düşünmüş ve planlamıştır. İlk olarak, der-
gide ismi yer alacak olan “Yabancı Türklük
Bilimciler”in belirlenmesinde etkili olacak
olan ölçütleri hazırlamıştır. Aşağıda önem-
lilerine yer verdiğimiz bu ölçütler, daha
sonra, eserin de sınırlarını çizmek için kul-
lanılmış olup eserin sunuş bölümünde Ho-
camız tarafından ayrıntılı şekilde ele alın-
mıştır:
1. Hakkında yazı yazılacak kişi hiçbir
Türk topluluğuna mensup olmamalıdır.
2. Türkçe ile ilgili önemli çalışmalar
yapmış olmalıdır.
3. Mümkün olduğunca farklı ülke ve
milletlerden olmalıdır.
4. Yazılan yazılar akademik bir
biyografi niteliğinde değil, her düzeyde
okuyucuya hitap eden okunabilir bir yazı
olmalı. Ele alınan kişinin eserlerinden hare-
ketle Türkçeye, Türk dili araştırmalarına
yaptığı katkı yorumlanıp değerlendirilmeli-
dir.
5. Hakkında bilgi verilen kişi ile yaza-
rının birlikte fotoğrafı var ise birlikte bir
fotoğrafı, yoksa biyografisi yazılan kişinin
yalnız bir fotoğrafı mutlaka konmalıdır.
6. Hakkında yazı yazılacak kişileri,
mümkünse o kişi ile doğrudan ilgisi olan,
yakından tanıyan ve hatıraları olan kimseler
yazmalıdır.
7. Haklarında yazı yazılacak kişilerin
bir bölümü vefat etmiş olanlardan bir bölü-
mü ise yaşayanlardan seçilmelidir.
Bu kıstaslar çerçevesinde, “Yabancı
Türklük Bilimciler” listesini hazırladıktan
sonra, bu listeyi Türkiye’nin çeşitli üniver-
sitelerinde görev yapan Türklük Bilimci ar-
kadaşlarına, yazmaları ricasında bulunmuş-
tur. Böylece Bizim Külliye Dergisi’nin
“Ömrünü Türkçemize Adamış Yabancılar”
adlı özel sayısı 2017 Bahar (Haziran-Tem-
muz-Ağustos) döneminde yayımlanmıştır.
Bu özel sayı, herkes tarafından ilgiyle karşı-
lanmış ve çok beğenilmiştir. Derginin özel
sayısını gören Türklük Bilimciler, bunun
genişletilerek bir kitap haline getirilmesi
konusunda tavsiyelerde bulunmuşlar ve ge-
rektiği takdirde esere gönüllü olarak yazıla-
rını göndereceklerini ifade etmişlerdir.
Bunun üzerine, Hocamız; hocalarını ve
arkadaşlarını kırmayarak ek bir liste
hazırlamış, bu listeyi ilgili isimlere dağıt-
mıştır.
Dergide 23 yazı yayımlanmıştır. Kitap
için hazırlanan ek listede ise 22 yazı daha
bulunmaktadır. Böylece kitapta, toplam, 21
ayrı ülkeden 45 isim ile ilgili yazılar yer al-
mıştır. Bu 45 ismin, 43’ü farklı yazarlara ait
olup, sadece Emine Yılmaz ve Hülya
Kasapoğlu Çengel’in ikişer yazısı bulun-
maktadır.
Kitapta yer alan kişilerin ülkelere göre
dağılım grafiği şu şekildedir:
RESENZİYALAR 107
Almany
a; 5
ABD; 1 Avustur
ya; 1
Çin
Halk
Cumhur
iyeti; 2
Danima
rka; 2
Finlandiy
a; 2
Fransa;
2 Güney
Kore; 2
Gürcista
n; 1
İngiltere
; 1 İsveç; 1
İtalya; 1 Japonya;
1
Macarist
an; 8
Makedon
ya; 1
Norveç;
1
Polonya;
2
Romanya
; 1
Rusya; 8
Sırbista
n; 1
Ukrayn
a; 1
1. Grafik
Ülkelere göre seçilen kişilerin adları
ve yazarları aşağıdaki tabloda verilmiştir:
Ülke Adı Kişi
Adı
Yaz
arı
Almanya Friederich
W. Radloff
Willy Bang
Kaup Annemarie
Von Gabain
Gerhard Doerfer
Klaus
Röhborn
Ercan
Alkaya
Vahit Türk
Osman Fikri
Sertkaya
Gürer Gülsevin
Erdem
Uçar
ABD Karl Heinrich
Menges
Timur Kocaoğlu
Avusturya Andreas
Tietze
Bilgehan
Atsız
Gökdağ Çin Halk
Cumhuriyeti
Zhang
Dingjing
Luo Xin
Mihriban
Tursun
Aydın Cengiz
Alyılmaz
Danimarka Vilhelm L.
P. Thomsen Kaare
Grønbech
Veysel
İbrahim Karaca
Abdullah
Kök Finlandiya Gustav John
Ramstedt
A. M. O. Räsänen
Paki
Küçüker
Murat Aka
Fransa Jean Deny Louis Bazin
Hatice Şahin
Ahmet
Buran Güney Kore Han-Woo
Choi
Yong Song Li
Birol İpek
Funda
Toprak
Gürcistan Sergi Cikia
Ersin Akbulut
İngiltere
İsveç
İtalya
Japonya
Sir
Gerard Clauson
Lars
Johanson
Ettore Rossi
Takashi Ōsava
Bilgit
Sağlam
Nurettin Demir
Ahmet Turan
Sinan
Erhan
Aydın
Macaristan
Makedonya
Norveç
Polonya
Romanya
Rusya
Federasyonu
Gyula Nemeth
János
Eckmann György
Hazai
Árpád Berta A. J. E.
Bodrogligeti
András Róna-Tas
Armin
Vámbéry
Tibor
Halasi-Kun
Mariya
Leontik
Bernt
Brendemoen
Ahmet Günşen
Ahat
Üstüner Leyla
Karahan
Emine Yılmaz
Hülya K.
Çengel Emine
Yılmaz
Mustafa
Şenel
Uli
Schamiloglu
Remzi Çalışır
RESENZİYALAR 108
0
5
10
15
20
Ak
den
iz…
Eg
e…
Hac
ette
pe…
Kır
ıkk
ale…
Pam
uk
kal
…
Yıl
dır
ım…
Em
ekli
…
Kurum Adları
Kurum
Adları
Sırbistan
Ukrayna
Tadeusz
Kowalski Henryk
Jankowski
Viladimir
Drimba
Edouard K.
Pekarskiy
A.N.Samoyloviç
Nicholas
Poppe Nikolay A.
Baskakov
Andrey N. Kononov
L. A.
Pokrovskaya Sergey G.
Klyaştornıy
Dmitriy D. Vasilyev
Slavoljub
Ðinðić
Aleksandr
Garkavets
Serdar Yavuz
Yelda Y.
Eraydın
Hülya K. Çengel
Galip Güner
M. Fatih Kirişçioğlu
Mehmet
Vefa Nalbant
Çimen
Özçam Mehmet
Özeren
Süleyman Kaan
Yalçın
Mustafa Argunşah
Tuncer Gülensoy
Nesrin Sis
Fatih Özek
Nevzat
Özkan
Toplam 21 Ülke 45 Kişi 43 Yazar
1. Tablo
Yazarların ise kurumlarına göre dağı-
lımları şöyledir:
Kitabın sunuş bölümünde listeler ha-
linde verilen bilgiler ışığında hazırladığımız
tablo ve grafiklerden elde edilen verilere
göre;
Yabancı Türklük Bilimci sayısının en
çok olduğu ülkeler: Macaristan, Rusya ve
2. Grafik
Almanya’dır. Bu sayılar bizim için, o ülke-
lerdeki kişilerin Türklük Bilimi’ne ne oran-
da gönül verdiğini de ortaya koyması bakı-
mından önemlidir.
Kitabın hazırlanmasında emeği geçen
yazarların, yurt içi ve yurt dışında olmak
üzere, toplam, 19 farklı kurumda çalışan
kişilerden oluştuğu görülmektedir.
Kitapta yer alan isimler; en yaşlısın-
dan en gencine doğru kronolojik olarak
sıralanmıştır. Bu isimlerden 32’si vefat
etmiş olup, 13’ü ise hayattadır. Seçilenler
arasında en yaşlı isim 1832 doğumlu Armin
Vámbéry iken, en genç isim ise 1967
doğumlu Mariya Leontik’tir.
Türkçeye gönül veren ve hizmet eden
yabancı Türklük Bilimcilerin derli toplu
olarak yer aldığı ve biyografi niteliğindeki
bu kaynak eser, yediden yetmiş yediye bu
konuyla ilgilenen herkese hitap edebilecek
özelliklere ve anlaşılırlığa sahiptir. Kitabın
hem editörlüğünü üstlenen bu eserin mimarı
Hocamız Prof. Dr. Ahmet Buran’a teşekkü-
rü borç biliyor ve sonraki çalışmalarını me-
rakla ve ilgiyle bekliyoruz.
Yelda Yeşildal Eraydın
________________
Türkiye, Fırat Üniversitesi, Türk Dili ve Edebiyatı Bölümü, Araş. Gör. E-mail: [email protected]
T Ü R K O L O G İ Y A
№ 1 2018
ELMİ HƏYAT
НАУЧНАЯ ЖИЗНЬ
SCIENTIFIC LIFE
XRONİKA
2018-ci il 6-7 fevralda Özbəkistanın
Nəvai şəhərində böyük özbək şairi Əlişir
Nəvainin həyat və yaradıcılığı ilə əlaqədar
“Əlişir Nəvai irsi və ümumbəşəri mənəvi
dəyərlər” mövzusunda II Beynəlxalq kon-
frans keçirildi.
Konfransda jurnalın məsul katibi
Elçin İbrahimov “Türkologiya” jurnalı və
Türk dünyası” mövzusunda məruzə ilə çıxış
edib. E.İbrahimov konfrans iştirakçılarına
jurnal haqqında geniş məlumat verərək bil-
dirib ki, Türk dünyasının köklü və nüfuzlu
elmi jurnallarından olan “Türkologiya” jur-
nalı türkologiya elminin tarixinə və aktual
problemlərinə, türk xalqlarının dillərinə,
ədəbi və mədəni zənginliklərinə, türk dillə-
rinin müasir vəziyyətinə dair Azərbaycan,
türk, rus və ingilis dillərində yazılmış elmi
məqalələri səhifələrində əks etdirir. Son
illərdə xarici elmi mərkəzlərlə əlaqələrini
daha da gücləndirən jurnal beynəlxalq in-
deksləşdirmə biblioqrafiyalarına daxil
edilib.
E.İbrahimov “Türkologiya” jurnalının
Özbəkistanın müxtəlif elm və təhsil mər-
kəzləri ilə əlaqələr qurduğunu və jurnalın
54 beynəlxalq məsləhətçisindən üçünün Öz-
bəkistandan olduğunu da qeyd edib. Habelə
jurnalın 2017-ci il 2-ci sayında Daşkənd
Universitetinin dosenti Gülbahar Aşurvanın
təqdimatında Özbəkistan Xalq şairi Camal
Kamalın 80 illik yubileyinin işıqlandırıldı-
ğını, həmin universitetin professoru Nəsim-
xan Rəhmanovun müəllifi olduğu “Əbülqa-
zi Bahadır xan türkcənin qoruyucusu”
məqaləsinin dərc edildiyini tədbir iştirakçı-
larının nəzərinə çatdırıb.
Jurnalın beynəlxalq məsləhətçilərin-
dən olan türkiyəli professor Fikrət Türk-
mən daha sonra çıxış edərək, jurnalın keç-
mişindən və son dövrlərdə Türk dünyası ilə
yüksək səviyyədə qurduğu əlaqələrdən söz
açıb. F.Türkmən “Türkologiya” jurnalının
hər bir yeni sayının Ege Universitetindəki
“Türk dünyası araşdırmaları” mərkəzində
tədqiqatçılar tərəfindən böyük maraqla
oxunduğunu deyib.
Tədbirin sonunda jurnalın məsul ka-
tibi E.İbrahimov “Türkologiya” jurnalının
2017-ci ildə nəşr olunmuş 4 sayını Nəvai
Vilayət kitabxanasına hədiyyə edib.
Tədbir çərçivəsində “Türkologiya”
jurnalı, həmçinin Səmərqənd, Daşkənd,
Buxara universitetlərindəki kitabxanalara
da təqdim edilib.
“Türkologiya”
______________
T Ü R K O L O G İ Y A
№ 1 2018
PERSONALİA
ПЕРСОНАЛИИ
PERSONAL NEWS
ВАГИФ АСЛАНОВ 90
В январе 2018 года азербайджан-
скому востоковеду - тюркологу, по-
лиглоту-филологу, доктору филологиче-
ских наук, профессору Вагифу Асланову
исполнилось 90 лет со дня его рождения
в 1928 году – в селе Пойлу Газахского
района Азербайджана, в котором он и
окончил сельскую школу с золотой ме-
далью; а уже к середине 1950 года имел
два высших учебных образования (по
востоковедению и германистике) со зна-
нием девяти языков Евразии во всей
филологической широте.
В 1950/51 – 54/55 гг. В.И. Асланов
преподавал в сельских школах азербай-
джанский, английский, немецкий языки,
а в 1951-54 гг. проходил армейскую
службу в Риге и Киеве.
Вернувшегося в чине лейтенанта в
1955 году в Баку смуглого красивого
парня Вагифа заметил вице-президент
АН Азербайджанской ССР незабвенный
поэт и драматург Самед Вургун во время
жарких дебатов азербайджанских языко-
ведов, преподавателей, журналистов, пи-
сателей и др., когда определялись судь-
бы правописания, орфоэпии и прочих
премудростей азербайджанского литера-
турного языка и когда обратил на себя
внимание филологов Вагиф Асланов
своими блистательными суждениями в
областях, продолжавших волновать азер-
байджанскую общественность и после I
Тюркологического съезда в Баку (1926),
и после первоначальной деятельности
лингвистической школы профессора
Бекира Чобанзаде, плеяды русских учё-
ных в БГУ и педвузах, их азербайджан-
ских учеников в первой половине ХХ
века (М. Ширалиев, А. Демирчизаде,
М.Гусейнзаде и др.).
И вот осенью 1955 года Самед
Вургун отправил Вагифа Асланова в
Москву – в целевую аспирантуру Инсти-
тута языкознания АН СССР. В секторе
тюркских языков у Вагифа Асланова
была одна заветная научная цель, кото-
рая осуществлялась в течение всей его
жизни и деятельности и которая заклю-
чалась в следующем: как истинный во-
стоковед-тюрколог, ведущий текстоло-
гические разыскания на арабском, пер-
сидском, турецком языках, с использо-
ванием специальной литературы на за-
падноевропейских языках, – создать
PERSONALİA 111
сравнительно-историческую дериватоло-
гию азербайджанского языка, путём ис-
торико-этимологической реконструкции
разрабатывать дописьменные, диалект-
ные и разнописьменные материалы по
исторической лексикологии и морфеми-
ке азербайджанского языка. По мысли
Вагифа Асланова, без этих вещей невоз-
можны ни глубокое изучение литера-
турного наследия, ни высококачествен-
ное переводоведческое искусство. Од-
ним словом, главная цель научной дея-
тельности Вагифа Асланова заключалась
в том, чтобы продвинуть азербайджан-
ское языкознание на передний край фи-
лологических наук. Что это действи-
тельно было так – достаточно (вопреки
всяческим формальным перипетиям в
наименованиях диссертационных работ
Вагифа Асланова) указать на то, что в
сущности они преследовали именно
данную цель: диатезная категория гла-
гольной переходности-непереходности
(1957), глагольное управление в памят-
никах азербайджанского языка в сравни-
тельном освещении (1960), проблема
реконструкции в исторической лексико-
логии азербайджанского языка (1973) и
др. (см. в библиографическом источнике
2014 г. на азерб. и англ. языках, стр.11-
44 и 54-84). Кстати, в 1962-63 гг.
В.И.Асланов работал в Москве научным
сотрудником Института востоковедения.
А в конце 80-х – начале 90-х гг. он был
первым заместителем главного редакто-
ра нашего тюркологического журнала. И
до конца своей яркой и многогранной
жизнедеятельности (2002) работал в Ин-
ституте языкознания им.Насими.
Отнюдь не случайно то, что док-
торскую диссертацию Вагифа Асланова
на тему «Историческая лексикология
азербайджанского языка. Проблема ре-
конструкции» в 1973 году Андрей Нико-
лаевич Кононов – признанный глава со-
ветских тюркологов, академик АН СССР
во всеуслышание объявил всесоюзной
тюркологической общественности (на
конференции в Баку) как подлинное и
достоверное открытие в тюркологии,
осуществлённое на уровне достижений
современной лингвистической науки.
Почётный член «Турецкого Линг-
вистического Общества» профессор
В.И.Асланов был неутомимым исследо-
вателем текстов Гази Бурханаддина,
Махмуда Кашгари, Насими, Физули и
других средневековых классиков ближ-
невосточной литературы, непременным
активным участником научных форумов
во всех тюркологических центрах на
всех континентах Земного шара. Всегда
отрадными являлись его стимулирую-
щие научную мысль доклады и сообще-
ния в работах лингвистических форумов.
Понятно, что он был желанным англо-
язычным докладчиком в десятках стран
мира, где им излагались результаты по-
исковых работ по исторической фоне-
тике и морфологии, лексикологии и лек-
сикографии применительно к тюрколо-
гической лингвистике.
Вагиф Асланов являл собой при-
мер того, каким должен быть учёный-
переводчик, демонстрируя безукориз-
ненные многочисленные адекватные пе-
реводы текстов – от «Книги моего Деде
Коркуда» до писем Мирзы Фатали
Ахундова.
Нельзя не верить, что светлый
образ гордости нашей гуманитарной
науки не будет меркнуть в веках в силу
преемственности идей и помыслов Учё-
ного.
Айдын Алекбер
______________
PERSONOLİA 112
ƏHMƏD BİCAN ƏRCİLASUN 75
Görkəmli dilçi-filoloq, türkologiyaya
dair sanballı elmi əsərlərin müəllifi Əhməd
Bican Ərcilasunun anadan olmasının 75 ili ta-
mam olur. Gözəl insan və qüdrətli elm xadi-
mi kimi tanınan Əhməd Bican Ərcilasun 8
fevral 1943-cü il tarixində Türkiyə Cümhuriy-
yətinin ziyalılar şəhəri kimi tanınan qədim
İzmir şəhərində dünyaya gəlmişdir. Edrəmit
Liseyini 1963-cü ildə başa vuraraq elə həmin
il İstanbul Universiteti ədəbiyyat fakültəsi
türk dili və ədəbiyyatı ixtisasına qəbul olun-
muşdur. Burada Əhməd Cəfəroğlu, Rəşid
Rəhməti Arat, Ali Nihat Tarlan, Məhmət
Kaplan, Faruk Kadri Timurtaş, Məhərrəm Er-
gin, Ömər Faruk Akün kimi müəllimlərdən
dərs almışdır. Eyni zamanda məşhur tarixçi
Zəki Vəlidi Toğan və İbrahim Kafesoğlunun
da dərslərini dinləyən Əhməd Bican Ərcilasun
1967-ci ildə universiteti əla qiymətlərlə başa
vurmuşdur. Elə həmin ildə - 1967-ci ildə Ər-
zurum Atatürk Universiteti Ədəbiyyat fakültə-
si Türk Dili və Ədəbiyyatı Bölümündə assis-
tent olaraq işə başlamışdır. Bu bölümdə “Tür-
kiyə türkcəsi qrammatikası”, “Osmanlı türk-
cəsi” və “Göytürkcə” dərslərini tədris etmiş-
dir. 1971-ci ildə “Kars İli Ağızları – Səs Bilgi-
si” mövzusunda dissertasiya müdafiə edərək
filologiya üzrə fəlsəfə doktoru elmi dərəcəsini
almışdır. Doktorluq işində Azərbaycanda
dialektologiya sahəsində nəşr edilmiş əsərlərə
də istinad edərək Azərbaycan şivələri ilə Qars
vilayəti şivələrini müqayisə etmişdir. Sonralar
həmin dissertasiya işi TDQ nəşriyyatında çap
olunmuşdur. Qars bölgəsindəki araşdırmaların
nəticələrindən biri “Arpaçay köylərindən
dərləmələr” kitabı olmuşdur (Ankara, 1976).
Burada Qars vilayətinin indiki Arpaçay
rayonundan toplanmış dialektoloji mətnlər öz
əksini tapmışdır.
1971-ci ildə Hacettepe Universiteti
Sosial və idari bilimlər fakültəsi Türk Dili və
Ədəbiyyatı Bölümünə müəllim olaraq işə qə-
bul olunmuş Əhməd Bican Ərcilasun bu bö-
lümdə də “Türkiyə türkçəsi qrammatikası”,
“Osmanlı türkçəsi”, “Göytürkcə”, “Eski uy-
gurca”, “Cağatayca”, “Anadolu və Rumeli
ağızları” kimi fənləri tədris etmişdir. 1972-
1973-cü illərdə 18 aylıq əsgərlik xidmətini
başa vuraraq elmi fəaliyyətə başlamışdır.
1976-1977-ci illərdə 14 ay ərzində Amerika
Birləşmiş Ştatlarının Sietle şəhərindəki Va-
şinqton Universitetində qonaq araşdırmaçı
olaraq işləmişdir. Burada araşdırmalar aparar-
kən digər bir tərəfdən də İlse Laudə Cirtauta-
nın “Özbəkçə Alpamış Dastanı”na dair müha-
zirələrində iştirak etmiş, Altay nəzəriyyəsinin
tanınmış nümayəndələrindən Nikolas Poppe
ilə bir neçə dəfə fikir mübadiləsi aparmışdır.
1979-cu ildə “Kutadqu bilig” də feil” əsərini
yazaraq, dosent elmi adını almışdır. O, XI əsr
türk dili və ədəbiyyatının dəyərli nümunəsi
olan “Kutadqu bilig” abidəsinin qrammatik
quruluşunu və xüsusilə feilləri dil tarixi as-
pektində tarixi dialektologiya baxımından ət-
raflı şəkildə araşdırmışdır. Onun bu tədqiqat
işi 1984-cü ildə nəşr olunmuşdur.
Əhməd Bican Ərcilasun 1983-cü ildə
Qazi Universiteti Qazi təhsil fakültəsi Türk
Dili və Ədəbiyyatı Tədrisi Bölümünün müdi-
ri təyin edilmişdir. 1983-cü ildən etibarən bu
bölümdə çağdaş türk dilləri və ədəbiyyatları
sahəsində bir çox magistr və doktorantlara el-
mi rəhbərlik etmişdir. Özbək, qazax, qırğız,
tatar, uyğur və başqa türk dilləri üzrə ixtisas-
laşan ilk gənc elm adamlarını yetişdirmişdir.
1986-cı ildə professor elmi adını alan Əhməd
Bican Ərcilasun yenə Qazi Universitetinin
PERSONALİA 113
Fənn-ədəbiyyat fakültəsində Türk Dili və
Ədəbiyyatı Bölümünü təşkil etmişdir. 1986-
1991-ci illər ərzində Qazi Universiteti Mətbu-
at Yüksək Okulu müdiri kimi fəaliyyət gös-
tərmişdir.
1983-cü ildə Türk Dil Qurumunun üzvü
seçilən Əhməd Bican Ərcilasun həm də 1993-
cü ilin sonuna qədər qurumda idarə heyətinin
üzvü olmuşdur. 1986-cı ildə Daşkənd şəhərin-
də keçirilən PİAC-ın növbəti konfransında
iştirak etmiş Əhməd Bican Ərcilasun bu top-
lantıda Türk dünyası, o cümlədən Azərbaycan
türkoloqları ilə tanış olmuş və onlarla elmi
əlaqələri genişləndirmişdir. Türk dünyası ilə
elmi əlaqələr 1988-ci ildə Bakıda davam
etmişdir. Belə ki, Birinci Sovet–Türk kollok-
viumu 1988-ci ildə Bakıda təşkil edilmiş və
Əhməd Bican Ərcilasun da burada məruzə ilə
çıxış etmişdir. Elə o zamanlardan ustad alimin
Azərbaycan filoloqları ilə sıx, səmimi əla-
qələri qurulmuş və inkişaf etmişdir.
Əhməd Bican Ərcilasun 1990-cı ildə
Türkiyə Radio-Televiziya Qurumu tərəfindən
çəkilən 12 bölümlük “Altaylar” adlı sənədli
filmin müəlliflər heyətində də də yer almışdır.
Qeyd edək ki, filmin mətnini də Əhməd
Bican Ərcilasun hazırlamışdır. “Altaylar” sə-
nədli filminin çəkilişləri üçün 45 gün Monqo-
lustanda, 15 gün Çində qalmış Əhməd Bican
Ərcilasun yol qeydlərini “Monqolustan və
Çin günlüğü” adı ilə nəşr etdirmişdir.
Əhməd Bican Ərcilasun o dövrün mədə-
niyyət naziri Namiq Kamal Zeybəkin təklifi
ilə “Qarşılaşdırmalı türk dilləri lüğəti”ni ha-
zırlayan heyətin sədri olmuşdur və türk dün-
yasından gəlmiş elm adamları ilə birlikdə çalı-
şaraq bu lüğəti hazırlamış və nəşr etdirmişdir
(1991-1992).
Əhməd Bican Ərcilasun 1992-ci ildə
Qazi Universiteti Fənn-ədəbiyyat fakültəsində
daha bir bölüm - Çağdaş Türk Dilləri və Ədə-
biyyatları Bölümünü qurmuşdur.
Əhməd Bican Ərcilasun 1993-cü ilin
sonunda Türk Dil Qurumunin sədri təyin
olunmuşdur. Qurumun sədri olduğu 7 il ərzin-
də türkologiya və Türk dünyası ilə əlaqədar
bir çox toplantılar təşkil edilmişdir. Türk dün-
yasında təşkil edilən toplantılarda Türk Dil
Qurumunun iştirakını təmin etmişdir. Türk
Dil Qurumunun akademik bir qurum halına
gəlməsi üçün böyük əmək sərf etmişdir.
Bununla yanaşı, türk dünyasının dil və ədə-
biyyat məsələlərindən bəhs edən onlarla mə-
qalə qələmə almışdır. Onların arasında Dədə
Qorqud, Oğuz xaqan, Manas dastanlarıı və
Hüseyn Cavidin dili haqqında yazdığı məqa-
lələr xüsusilə diqqəti cəlb edir. Əhməd Bican
Ərcilasun bu elmi məqalələri bir araya topla-
yaraq, “Türk dünyası üzərinə incələmələr”
(Ankara, 1998) adlı kitab tərtib edərək nəşr
etdirmişdir.
2001-ci ildə Türkiyə-Qırğızıstan Manas
Universitetində professor, kafedra müdiri və
dekan əvəzi olaraq çalışmışdır. 2002-ci ildə
Türkiyəyə qayıdan Əhməd Bican Ərcilasun
Qazi Universiteti Ədəbiyyat fakültəsi Türk
Dili və Ədəbiyyatı Bölümündəki işinə davam
etmişdir. Onu da qeyd edək ki, Əhməd Bican
Ərcilasun XXI əsrin ilk illərindən etibarən
özünü sırf elmi yaradıcılığına həsr etmişdir.
Elə bu illərdə (2004) çoxdan üzərində işlədiyi
“Başlanğıcdan XX yüzilə türk dili tarixi” ki-
tabını hazırlayaraq “Akçağ” nəşriyyatında çap
etdirmişdir.
Bu kitabda Əhməd Bican Ercilasun
Ə.Cəfəroğlunun xidmətlərini də qeyd etməklə
artıq XXI əsrdə türkologiyanın inkişafı səviy-
yəsində türk dili tarixini yenidən araşdırmağın
zərurət halını aldığını göstərir.
Bu kitabdan bir qədər sonra Ərcilasun
türkologiya sahəsində daha ağır və mühüm bir
yükü öz çiyninə götürmüşdür. Prof. Dr. Ziyad
Akkoyunlu ilə iyirmi il əvvəl birgə başladıq-
ları “Divanü Luğat-it-Türk”ün tərcüməsinə
2008-ci ildə davam etmişlər.
Əhməd Bican Ərcilasun və Ziyad Akko-
yunlu adıçəkilən iş üzərindəki çalışmalarını
2011-ci ildə tamamladıqdan sonra bu kitab
2014-cü ildə Türk Dil Qurumu tərəfindən bir
cild şəklində nəşr edilmişdir. Məlumdur ki,
dünya dilçiliyində tarixi-müqayisəli metodun
ilk nümunəsi olan M.Kaşğarlınının “Divanü-
Luğat-it-türk” abidəsi türk dilçiliyinin XI
əsrdə meydana çıxmış ən önəmli əsəridir. Bu
əsər uzun müddət diqqətdən kənarda qalmış,
ilk dəfə 1915-1917-ci illərdə kilisli müəllim
Rifət tərəfindən nəşr edilmişdir. Bu əsərin
türkcə tərcüməsi isə 1939-1941-ci illərdə üç
cild şəklində İstanbulda işıq üzü görmüşdür.
Əsəri türk dilinə Besim Atalay tərcümə
PERSONOLİA 114
etmişdir. Onu da qeyd edək ki, Besim Atala-
yın nəşrində sözlərin oxunuşunda və türkcəyə
tərcüməsində bir çox səhvlərə yol verilmişdir.
Bundan əvvəl, hələ 1937-ci ildə Bakıda bu
əsərin tərcüməsi Səid Xocayev tərəfindən hə-
yata keçirilərək nəşrə təqdim olunmuş, ancaq
alimin güllələnməsi ilə əlaqədar nəşr olunma-
mışdır. Sonralar bu əsər tərcümə edilərək bir
neçə ölkədə nəşr olunmuşdur. Bunların içəri-
sində ən mükəmməli 1982-1985-ci illərdə
Harvard Universitetinin nəşriyyatında çap
edilmişdir. İngilis dilinə tərcümə edilmiş bu
əsəri Robert Dankoff və Cames Kelli hazırla-
mışlar. Əhməd Bican Ərcilasunun Ziyad Ak-
koyunlu ilə birlikdə hazırladığı yeni nəşrdə
əvvəlki nəşrlərdəki bütün xətalar düzəldilmiş,
yeni tədqiqat metodu əsasında abidənin tam
mətni hazırlanmış, bu sahədəki problemlər,
demək olar ki, aradan qaldırılmışdır.
Əhməd Bican Ərcilasun türk dillərinin
qrammatikasının öyrənilməsi istiqamətində də
xeyli iş görmüşdür. Belə ki, “Türk dillərinin
müqayisəli qrammatikası” adlı kollektiv əsə-
rin “Feil” bölməsi Əhməd Bican Ərcilasunun
qələmindən çıxmışdır (Ankara, 2007). Burada
türk dillərindəki feil kateqoriyası tarixi-müqa-
yisəli aspektdə zəngin dil materialı əsasında
araşdırılmışdır.
20 ildən bəri o, universitetdə rəhbərlik
etdiyi “Pərşəmbə Seminarları”nı Əhməd
Bican Ərcilasun bu gün də davam etdirmək-
dədir. Eyni zamanda qazi “Dil Araşdırmaları”
adlı elmi jurnalın təsisçisi və baş redaktoru-
dur. Elmi araşdırmalara ara verməyən prof.
Ərcilasun bir yandan da müxtəlif universitet-
lərdə konfranslar keçirir, konqre və simpo-
ziumlarda iştirak edir.
Əhməd Bican Ərcilasunun son əsəri
2016-cı ildə “Dərgâh” nəşriyyatında çapdan
çıxmış “Türk Kağanlığı və Türk Bengü
taşları” monoqrafiyasıdır. Bu əsər runologiya
tarixində böyük elmi əhəmiyyət daşıyır. Mə-
lumdur ki, Ərcilasun Göytürk yazılı abidələri-
nin tədqiqi ilə uzun illərdir yaxından məşğul
olur. Bu zəhmətkeş alim, yuxarıda qeyd etdi-
yimiz kimi, 45 gün Monqolustanda ezamiy-
yətdə olmuş, Orxon və Yenisey abidələrini bi-
lavasitə yerində görüb tədqiq etmiş, bu külliy-
yatı dərindən araşdırmışdır. Bizcə, “Türk ka-
ğanlığı, türk bəngü taşları” monoqrafiyası bu
uzunmüddətli axtarışların yekunu kimi mey-
dana çıxmışdır.
Əhməd Bican Ərcilasun elmi fəaliyyəti-
lə yanaşı, ədəbi-bədii yaradıcılıqla da məşğul
olur, romanlar qələmə alır. İki dəfə nəşr olu-
nan “Gülnar” romanında Daşkənddəki Altais-
tika konfransından izlər vardır. Akçağ yayın-
ları arasında ikinci dəfə nəşr olunan postmo-
dern səciyyəli “2BA – Bədən Beyin Akımı”
romanında qəhrəmanın 2BA adı verilən ruhu
tarixin müxtəlif dövrlərində dolaşır. “Türkün
Kayıp Kitabı – Ulu Han Ata” adlı üçüncü
romanı da “Akçağ” nəşriyyatında işıq üzü
görmüşdür. Əhməd Bican Ərcilasun bu roma-
nını çox qədim bir türk əfsanəsi üzərində qur-
muşdur. Bütün bu xidmətlərinə görə görkəmli
türkoloq 2014-cü ildə AMEA-nın Nəsimi
adına Dilçilik İnstitutunun Elmi Şurasının qə-
rarı ilə fəxri doktor adına layiq görülmüşdür.
Professor Əhməd Bican Ercilasun
"Türkologiya" dərgisinin Dilçilik bölməsi üz-
rə beynəlxalq məsləhətcisi kimi bu gün də
dəyərli məsləhətlərini verməklə jurnalın fəa-
liyyətinə dəstək verməkdədir.
Görkəmli türkoloq Əhməd Bican Ərci-
lasunu anadan olmasının 75 illiyi münasibətilə
ürəkdən təbrik edir, bu dünya şöhrətli böyük
alimə cansağlığı və bol yaradıcılıq uğurları
arzu edirik.
Kamal Abdulla
Əbülfəz Quliyev
_______________
AMEA-nın həqiqi üzvü, “Türkologiya” jurnalının baş redaktoru AMEA-nın müxbir üzvü, Naxçıvan bölməsinin İncəsənət, Dil və Ədəbiyyat İnstitutunun direktoru
PERSONALİA 115
YAVUZ AKPINAR 70
Prof. Dr. Yavuz Akpınar’ın Türkoloji
ile ilgili ilk bilimsel makalesinin Mart 1964
tarihli olduğunu dikkate aldığımızda, onun
yarım asırdan uzun bir zaman diliminde
Türklük Bilgisi ve Türk dünyasına hizmet
ettiğini görüyoruz. Akpınar’ın “Dede Kor-
kut Destanları” adını taşıyan ve Prof. Dr.
Faruk Sümer’in “Oğuzlara ait Destan Mahi-
yette Eserler” (Ankara Ünversitesi, DTCF
Yay., 1959, Cilt XIX, s. 359-446) adlı çalış-
masını özetleyip değerlendiren bu yazısı,
Kars’ta çıkan Bugün gazetesinin 25-27
Mart 1964 tarihli 509-511 sayıları olmak
üzere üç gün art arda yayıımlanmıştır.
Yavuz Akpınar, başta Azerbaycan,
Kırım, Özbek ve Kazan Tatar sahası olmak
üzere Türk dünyası edebiyatları, Türk dün-
yasında modernleşme hareketleri, Türk
dünyası fikri ve edebi ilişkileri, matbuatı gi-
bi konulardaki çalışmalarını bugün de sür-
düren bir Türkolog bilgindir.
Lisans eğitimini Türkiye’deki en
önemli Türkoloji ekollerinden biri niteliğin-
deki Atatürk Üniversitesi FEF Türk Dili ve
Edebiyatı Bölümü’nde alan Akpınar,
1969’da mezun olduktan sonra lisansüstü
eğitimini sürdürmüş, 1980’de Atatürk Üni-
versitesi, Edebiyat Fakültesi, Sosyal Bilim-
ler Enstitüsü Türk Dili ve Edebiyatı Anabi-
lim Dalı’nda doktorasını tamamlamış;
1969-1984 yılları arasında Atatürk Üniver-
sitesi’nde araştırma ve öğretim görevliliği
yapmıştır. Erzurum’da çalıştığı yıllarda
Atatürk Üniversitesinde kurduğu Abbas Za-
manov Kitaplığı, bugün de öğrencilerin,
akademisyenlerin ve genel olarak Türki-
ye’nin kuzeydoğu bölgesinin hizmetindedir.
Yavuz Akpınar, 1984’ten emekli
olduğu 2014 yılı sonuna kadar Ege Üniver-
sitesi Edebiyat Fakültesi Türk Dili ve Ede-
biyatı Bölümü’nde öğretim görevlisi (1984-
85); Yrd. Doç. Dr. (1985-1994); Doç. Dr.
(1994-2000); Prof. Dr. (2000-2014) derece-
siyle Türk Lehçeleri ve Edebiyatları Anabi-
lim Dalı Başkanlığı, TDE Bölüm Başkanlı-
ğı (2004-2006) görevlerinde bulunmuştur.
O, Ege Üniversitesi Sosyal Bilimler Ensti-
tüsü’nde de Çağdaş Türk Lehçeleri ve Ede-
biyatları Anabilm Dalı Başkanlığı görevle-
rini de başarıyla sürdürmüştür. 1991-1993
yıllarında ise Amerika’daki Michigan Üni-
versitesi’nde misafir öğretim üyeliği yap-
manın yanında Amerika’nın Sesi Radyosu’-
nun Azerbaycan servisinde haftalık prog-
ramlar hazırlamış ve makale yazarlığı yap-
mıştır.
Yavuz Akpınar, ilk çalışmalarından
itibaren Azerbaycan edebiyatına büyük ilgi
duymuş, bu zengin edebiyatın çeşitli dö-
nemleri ve şahsiyetlerinin Türkiye’de tanı-
tılması için büyük çabalar sarf etmiştir.
Y. Akpınar’ın Ezurum Atatürk Üni-
versitesi’nde hazırladığı ve 1980 yılında
başarıyla savunduğu doktora tezi, genel ola-
rak Türk edebiyatının ilk modern tiyatro ya-
zarı Mirza Fethali Ahundzade üzerinedir.
Ahundzade’yi sadece dramaturg yönüyle
değil, şair, filosof, düşünce adamı, refor-
mist, aktivist vb. yönleriyle de araştırıp
inceleyen Akpınar, Mirza Fethali’nin kome-
PERSONOLİA 116
dilerini Türkiye’de ilk kez orjinalinden ha-
reketle yayımlayan bilm adamıdır. Yazdığı
ya da yayına hazırladığı yirmiye yakın kita-
bın büyük bir çoğunluğu da Azerbaycan
edebiyatı, kültür ve fikir hayatı üzerinedir.
Nebi Hazri, Bahtiyar Vahabzade ve Hamid
Nutki’nin şiir kitapları; Mirza Fethali
Ahundzade’nin tiyatro eserleri; Mehmet
Emin Resulzade’nin dört kitabı; Yaşar
Karayev’in Azerbaycan edebiyatı ve şahsi-
yetleri üzerine değerlendirmeleri; ünlü ya-
zar Anar ile birlikte hazırladığı Bin Yılın
Yüz Şairi adlı Azerbaycan şiiri antolojisi;
1994 yılında yayımladığı Azeri Edebiyatı
Araştırmaları kitabı; Azerbaycan edebiyatı
ve edebi şahsiyetleriyle ilgili çok sayıdaki
ansiklopedi maddesi; Av. İbrahim Bozyel
ile çıkardığı Kardaş Edebiyatlar dergisinde-
ki çalışmaları, bunlardan bazılarıdır.
Yavuz Akpınar’ın bilimsel araştırma-
ları ve çalışmaları arasında Azerbaycan
Halk Cumhuriyeti kurucusu Mehmet Emin
Resulzade’nin eserlerinin neşri de yer al-
maktadır. Yavuz Akpınar ve arkadaşları
(İrfan Murat Yıldırım ve Sebahattin Çağın)
Resulzade’nin Türkiye ve dünyadaki çeşitli
dergilerden topladıkları makalelerini bir
araya getirerek kitaplaştırmış ve üç kitap
şeklinde okuyucularla buluşturmuştur.
Y. Akpınar, doktora öğrencileri Yılmaz
Özkaya ve Selçuk Türkyılmaz ile birlikte
M. E. Resulzade’nin Yeni Kafkasya dergi-
sindeki yazılarını da Türk Tarih Kurumu
yayınları arasında neşrettirmiştir. Aynı ekip,
Azerbaycan siyasî muhaceretinin Türkiye’
de neşrettiği önemli dergilerden biri olan
Azeri-Türk’ü de 2018 yılı için yayına
hazırlamaktadır.
Y. Akpınar’ın bilimsel yayınları ara-
sında Ali Bey Hüseyinzade ile ilgili çalış-
malar da önemli bir yer tutur. A. Hüseyin-
zade’nin çıkardığı Hayat gazetesi üzerine
yapılan en kapsamlı (Dr. Yakup Sevim-
li’nin hazırladığı) doktora tezinin danışman-
lığını yapan kişi de Prof. Dr. Yavuz
Akpınar olmuştur. Yavuz Akpınar, Ege
Üniversitesi’nde Hayat gazetesiyle birlikte
Tercüman, Şark-ı Rus, İrşad, Burhan-ı Te-
rakki gazeteleriyle de ilgili yüksek lisans ve
doktora çalışmaları yaptırmıştır.
Değerli hocamız Prof. Dr. Yavuz
Akpınar’ı 70 yaşı münasebetiyle kutluyor,
ona Türkoloji’ye yaptığı büyük hizmetleri
sürdürmesi için mutlu, sağlıklı ve birbirin-
den değerli eserlerle dolu daha nice güzel
yıllar diliyoruz. Y. Akpınar’ın eserlerinden
sadece küçük bir kısmının listesini sunuyo-
ruz.
Nazim Muradov
______________
T Ü R K O L O G İ Y A
№ 1 2018
NEKROLOQLAR
НЕКРОЛОГИ
OBITUARIES
АЗИЗ КАЮМОВ
Жизнь учёных не считается по годам,
месяцам и дням. Жизнь учёных числится
по его изданным книгам, научным откры-
тиям и творениям. Аксакал узбекского
литературоведения, знаток классической
литературы, академик, доктор филологиче-
ских наук, профессор Азиз Пулатович Ка-
юмов умер на 92-м году жизни. От него
осталось богатое научно-литературное
наследие в 10 томах (12 книг), сборник
поэтических произведений, многочислен-
ные эссе, более 700 научных работ, в кото-
рых освещается тюркоязычная литература
от Алп Эртунги (Афрасияба) до наших
дней.
Азиз Каюмов родился в 1926 г. в го-
роде Коканде, который долгое время был
столицей Ферганских правителей, в семье
учителя Пулата Каюмова, автора «Тазки-
рату-ш-шуаро» («Антология поэтов», в 3-х
томах), «Кокандское ханство и его литера-
тура» и др.
Учился на восточном факультете
Среднеазиатского государственного уни-
верситета (ныне Национальный универси-
тет Узбекистана), который окончил в 1949
г. С этого года он упорно занимался изуче-
нием классической литературы Востока, в
результате чего в 1954 году защитил кан-
дидатскую, а в 1962 году докторскую дис-
сертацию на тему «Кокандская литератур-
ная среда». С 1995 г. член Академии наук
Республики Узбекистан.
Несмотря на то, что Азиз Каюмов
долгое время занимал различные ответ-
ственные посты директора Института
языка и литературы им. Алишера Навои
АН РУзб, министра культуры Республики,
председателя Госкомитета кинематогра-
фии, ректора Института культуры и искус-
ства, директора Института рукописей и
др., он все время хранил преданность ли-
тературоведческой науке.
К числу первых работ акад.
А.Каюмова принадлежит ряд литератур-
ных очерков о жизни и творчестве отдель-
ных поэтов XIX века, таких как Махмур
(1956), Хазик (1957), Гази (1959) и др. Его
неоднократно опубликованная монография
«Кокандская литературная среда» (1961,
2002, 2010) до сих пор считается первоис-
точником по истории узбекской литерату-
ры XIX века.
Важным аспектом творческого насле-
дия учёного являлась древнетюркская ли-
тература и её развитие. В данном отноше-
нии характерны его «Древнейшие литера-
турные памятники» (1972, 2000), «Беруни
и художественное творчество» (1973).
NEKROLOQLAR
118
Позже, продолжая эти традиции, он озна-
комил мир читателей с жизнью и творче-
ством Ахмада Фергани, Абу Али Ибн Си-
ны; исследовал «Уложения Тимура» и ис-
торию тимуридов Шахруха, Улугбека и др.
Несмотря на многочисленные работы
по общей истории тюркских литератур
А.Каюмов в памяти народа остался как
навоивед. Учёный в ранних трудах о Навои
писал о литературной среде Герата, о ве-
ликих учителях узбекского классика, таких
как Низами Гянджеви, Хусрав Дехлави,
Абдурахман Джами, которые оказали ог-
ромное влияние на творчество хамсанави-
са.
Литературоведение Узбекистана,
впитавшее в себя лучшие традиции клас-
сической поэтики Востока, с должным
вниманием следило за развитием навоиве-
дения не только в узбекском и тюркоязыч-
ном, но и в мировом литературоведении.
Из десятитомника академика Каюмова 5
томов посвящены изучению творческого
наследия великого Навои. В его книгах
«Интерпретация «Смятения праведных»,
«Тайны «Фархада и Ширин», «Цветы лю-
бовной долины: «Лейли и Меджнун»,
«Семь скитальцев», «Стена Искандера»
рассматриваются секреты творчества
Навои как хамсанависа. Его перу принад-
лежит также «Алишер Навои. Творческая
биография» лучшее произведение о
Навои.
В советское время учёные Востока не
смогли полностью изучить и напечатать
все произведения великого Навои. Многие
аспекты его творчества, такие как Навои и
теология, Навои и суфизм, деятельность
Навои как эмира Герата, Навои и Амир
Темур и др., остались в тени. Опубликова-
на лишь половина огромного наследия
гениального поэта и мыслителя. В 80-90-е
годы прошлого века силой узбекских учё-
ных было издано «Полное собрание сочи-
нений Навои» в 20 томах. Азиз Каюмов
будучи директором Института языка и
литературы (позже Института рукописей)
стоял во главе этого мучительного труда со
своими учителями акад. Хамидом Сулей-
мановым, Вахидом Захидовым. Затем
опубликовал ряд трудов по ранее неиздан-
ным произведениям поэта «Редкие стра-
ницы», «Прозаические произведения
Навои», «Жемчужина мудрости и тайны
семи морей» (в соавторстве с
С.Хасановым), «Мунаджат» и др.
Как и все литераторы Востока Азиз
Каюмов тоже увлекся судьбой узбекской и
тюркоязычной литературы после великого
наследия Навои, т.е. XVвека. И в этом от-
ношении акад. Каюмов написал такие тру-
ды, как «Творчество Бабура» (в соавтор-
стве с С.Хасановым), «Андижанская лите-
ратурная среда», «Творчество Агахи»,
«Мукими», «Поэтический сборник Фурка-
та» и др. В работе, посвящённой послед-
нему тимуриду Кокандскому правителю
Мухаммаду Алихану, пишет о влиянии
творений великого азербайджанского по-
эта Физули на творчесво ферганских по-
этов.
Каюмов как текстолог со своими
учениками подготовил к печати отдельные
труды Навои «Муншаот» («Письма»),
«Редчайшие жемчужины», «Смятение пра-
ведных». Кроме того он перевёл на рус-
ский язык отдельные произведения Навои.
Почти все книги по истории узбекской
литературы, изданные на русском языке в
Москве и др. городах бывшего Союза,
написаны при его участии в качестве авто-
ра или редактора, или ответственного ре-
цензента.
Устод (учитель) Азиз Пулатович ча-
сто повторял такие слова Навои, как:
Я начал по-тюркски предание, пре-
вратил легенду в поэму.
Чья слава заполнит мир, тот тюрк-
скому народу принесет известность.
Потому что сегодня в мире среди
тюркских народов
Талантливых, понятливых премного.
Память об академике Азизе Каюмове
будет вечно храниться в сердцах тюркских
народов.
Хамидулла Балтабаев
______________
T Ü R K O L O G İ Y A
№ 1 2018
NƏŞRƏ DAİR TƏLƏBLƏR:
1. Beynəlxalq “Türkologiya” jurnalına çap üçün materiallar (məqalə, resenziya, icmal və s.) Azərbaycan, türk, rus və ingilis
dillərində çap şəklində, elektron daşıyıcıda və e-mail vasitəsilə ([email protected]) qəbul edilir.
2. Dərc olunacaq məqalələrə görə müvafiq elmi sahə üzrə elmlər doktorunun rəyi tələb olunur.
3. Məqalələrin həcmi 15, resenziya və digər yazıların həcmi isə 7 vərəqdən (A4) artıq olmamalıdır (şrift: Times New Roman – 14,
interval: 1,5, sol kənar 3 sm, sağ kənar 1,5 sm, yuxarı hissə 2 sm, aşağı hissə 2 sm).
4. Məqalənin adı altında müəllifin adı, soyadı, işlədiyi müəssisə, vəzifəsi və e-mail ünvanı göstərilməlidir.
5. Məqalənin sonunda 3 dildə 150-200 sözdən ibarət xülasə (məqalənin adını yazmaq şərtilə) və açar sözlər verilməlidir və hər 3
dildə yazılmış xülasələr məzmunca eyni olmalıdır.
6. Məqalələrin qəbulu üçün son 5-10 ilin elmi əsərlərinə istinadlar vacibdir.
7. Ədəbiyyat siyahısı əlifba sırası ilə verilməlidir. Nümunə: Axundov. A. (2003). Dil və ədəbiyyat. Bakı: Gənclik.
8. Mətnin içində istinadlar müəllifin soyadı, əsərin nəşr ili, səhifəsi ardıcıllığı ilə verilməlidir. Nümunə: (Axundov, 2007: 114).
9. Tərcümə məqalələri müəllifin icazəsi və ya aktuallığını təsdiqləyən sənəd əsasında qəbul edilir.
10. Hər bir məqalə redaksiya heyətinin rəyinə əsasən çap olunur.
11. Plagiatlıq faktı aşkar edilən məqalələr dərc olunmur.
Məqalələrin nəşri pulsuzdur.
Əlyazmalar geri qaytarılmır.
Materialların məzmunu müəllifin şəxsi mövqeyini əks etdirir.
ТРЕБОВАНИЯ К ПУБЛИКАЦИИ:
1. Материалы (статьи, рецензии, обзоры) для публикации в международном журнале «Тюркология» принимаются в
напечатанном виде, на азербайджанском, турецком, русском и английском языках, на электронном носителе и посредством e-mail
S.W.İ.F.T. CTREAZ22 Alan müştəri: AMEA Dilçilik İnstitutu
VÖEN: 1300331751
Hesab №AZ50CTRE00000000000004138405 Büdcə səviyyəsi kodu: 3
Büdcə təsnifatının kodu: 142319
К СВЕДЕНИЮ ПОДПИСЧИКОВ
Стоимость годовой подписки на международный журнал «Тюркология» в пределах страны (4
номера) составляет 40 AZN, а для зарубежных подписчиков 40 €.
Оплата:
– в индивидуальном порядке (наличная оплата);
– банковским переводом. Стоимость банковских операций не входит в сумму подписки.
БАНКОВСКИЕ РЕКВИЗИТЫ ЖУРНАЛА «ТЮРКОЛОГИЯ»
Для иностранных граждан:
Банк Бенефициар: Международный Банк Азербайджана (МБА), (Ясамальский филиал)
ИНН: 9900001881 M/h AZ03NABZ01350100000000002944
S.W.İ.F.T.: IBAZAZ2X
Клиент-получатель: DXA Институт языкознания НАНА ИНН:1300331751 ИНН: 1301937531
Счет USD: AZ42İBAZ36020018409324665216
Счет AVRO: AZ22İBAZ36020019789324665216
TO THE ATTENTION OF SUBSCRIBERS!
The cost of the annual subscription (4 volumes) to the International journal of “Turkology” is 40 AZN within the country, and 40 € for international sales. Payment is possible:
– individually ( cash);
– through the corresponding bank departments.
Expences for banking operations are not included into the subscription fee.
BANK REQUİSİTES OF THE JOURNAL OF “TURKOLOGY”
For foreign citizens:
Beneficiary (recipient) bank’s name: Azerbaijan International Bank (AIB), Yasamal branch
TIN: 9900001881
C/A: AZ03NABZ01350100000000002944
S.W.I.F.T: IBAZAZ2X Recipient customer: The National Academy of Sciences of Azerbaijan (NASA), Institute of Linguistics TIN:
Direktor H.Abıyev İcraçı redaktor N.Səfərova Kompüter tərtibçisi S.Zalova Azərbaycan mətninin redaktoru S.Əliyeva Rus mətninin redaktoru R.Salehova İngilis mətninin redaktoru K.Hacıyeva