Alquimia de Bagua Zhang - Libro Esoterico · Oleg Tcherne Alquimia de Bagua Zhang bagua_spanish_part_1.qxd 28-Nov-04 22:05 Page 1

Oleg Tcherne

Alquimiade

Bagua Zhang

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DDee llaa RReeddaacccciióónn

Baguazhang – el Arte de la Ocho Transformaciones — esuna de las tres orientaciones de la alquimia interior y desde esta perspectiva, precisamente, la vamos a analizar. En el momentoactual, esta práctica puede ser considerada la técnica alquímicamás fuerte en movimiento, por cuanto conduce al que la practicade manera continua a cambios rápidos y cualitativos. Podríamosdecir que la práctica bagua zhang ha conservado el más auténticoaspecto, si la comparamos con otras técnicas.

Bagua es la realización de una de las tres leyes, apoyándoseen la cuales, el practicante puede lograr determiados cambiosinteriores. A diferencia de taiji quan «El Arte del Gran Último» ymás aun, de xingyi quan «El Arte de la Voluntad Dirigida» orien-tado al conocimiento de la esfera exterior, bagua zhang como téc-nica tiene una historia relativamente corta. Esto le ha permitidoconservarse en una forma más completa que las dos primeras cor-rientes, por cuanto la mente humana no ha tenido tiempo paradistorsionar y transformar los conceptos alrededor de los cualesse centra este sistema.


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Tradicionalmente se considera que la historia de Baguazhang se origina en la época del personaje histórico DongHaichuan, aunque no existen pruebas históricas precisas encuanto a este hecho. Según la leyenda, Dong Haichuan,padeciendo hambre y frío, peregrinaba por la parte montañosa deChina donde de una muerte segura lo salvó el ermitaño monjetaoísta Xun Guan, el que más tarde le ayudó a restablecer ydesarrollar sus fuerzas vitales. Fue él quien le enseñó a Dong elritual taoísta que obtuvo difusión en nuestros días gracias a losQuanzhen y al que conocemos como el ritual «de las CuatroCúpulas Giratorias». Las técnicas que Dong Haichuan presentócomo el arte marcial Bagua zhang «Palma de los ocho Trigramas»tienen su base en aquel ritual.




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EEssttrruuccttuurraa aallqquuíímmiiccaa ddee bbaagguuaa zzhhaanngg ((BBaagguuaa nneeiiddaann jjiieeggoouu))

La historia del método bagua zhang es muy clara, por unlado, y extremadamente contradictoria por el otro. La claridad enella se percibe si nos atenemos a Dong Haichuan, por cuanto élfue la figura histórica que fundó y le abrió al mundo el sistemaBagua. Pero en realidad, Dong Haichuan es más bien un person-aje metafórico. Resulta más interesante explorar el papel de YinFu quien les dio claridad, interpretación y regularidad a losconocimientos que le había transmitido Dong Haichuan. Fue pre-cisamente él, quien implementó la forma de Bagua, la que enmayor o menor grado llegó a nuestros días.

El sistema circular de bagua zhang se apoya en las leyes delas transformaciones macrocósmicas conocidas aún desde lostiempos de Fu Xi (3 mil años a. C.).Estas leyes son la base para todos lossistemas rituales taoístas y se dividenen tres órdenes (san yaoling): el ordendel cuerpo (shuangshou yaoling), elorden de las piernas (tuibu yaoling) yel orden de las manos (shenti yaoling).El orden de las manos, en el casodado, es precisamente lo que se hadenominado bagua zhang. Fu Xi


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El ritual de las Cuatro Cúpulas Giratorias se relaciona conlas veintiocho constelaciones del cielo, que más abajo examinare-mos en detalle. Cada una de las constelaciones impone en el fir-mamento un círculo de movimiento, lo que en su tiempo habíanregistrado los taos. Ellos aprendían a comprender los ritmos de lanaturaleza y con el paso del tiempo, la acumulación de esta clasede conocimientos los llevó a crear el sistema de movimientos cir-culares que permitían enroscar y desenroscar el eje energético(neng zhou) creando nudos energéticos (neng jie).

Los taos consideraban que estos nudos energéticos per-mitían elaborar la esencia celestial (shijie benyuan), la que luegopodía ser juntada a través de la alquimia interior. Debido al desar-rollo del sistema bagua zhang, el trabajo alquímico ha sufridocambios considerables. El trabajo estático de meditación se ha

Dong Haichuan


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complementado con técnicas dinámicasde meditación. En algunos monasterios,la práctica de meditación ha sido total-mente reemplazada por el ritual de laCuatro Cúpulas Giratorias, ejerciéndolouna hora, tres o cuatro veces por día.Este es, precisamente, el tiempo consid-erado como el mínimo suficiente parauna completa asimilación de la energíacelestial o para trabajar profundamentesobre un «celestial».

Es necesario decir que los taosnunca contemplaron dicho sistema como arte marcial, aunque elmismo, indudablemente, hacía desarrollar una gran potencia yuna enorme velocidad de desplazamiento. Eso debería ser consid-erado una manifestación natural de las posibilidades de la energíay el espíritu más que una cierta preparación especial para la luchacuerpo a cuerpo. Por supuesto, Dong Haichuan, le había presen-tado al mundo su propia interpretación de esta técnica, lo mismoque hicieron todos los maestros posteriores, primordialmente sudiscípulo Yin Fu, responsable por sistematizar de la manera máscompleta los conocimientos de su maestro.

El hecho de que el sistema sea tan propenso a diferentesinterpretaciones puede ser explicado como consecuencia de lasdiversas manifestaciones de las posibilidades de las leyes de laforma, basadas en las leyes y principios de la estructuramacrocósmica. El aspecto actual de la técnica denominada «Palmade los Ocho Trigramas» tampoco detenta una total realización delos conceptos del sistema Bagua, aunque demuestra lasposibilidades de una construcción acabada de la esfera energética.

Si el cultivado Dantien es considerado «La Flor Dorada enla esfera interior» (nei taijing hua) del practicante, entonces lapalma es «La Flor Dorada en la esfera exterior» (wai tai jing hua).Este detalle es muy importante para la comprensión del sistema

Yin Fu


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bagua zhang, por cuanto en ningún otro sistema la palma se abreen el sentido alquímico — sentido de cambios. Apoyándose en lasrotaciones y pasando por sesenta y cuatro cambios de posición dela palma, la técnica de bagua zhang permite crear una estructuraenergéticamente íntegra, utilizando el movimiento desde lasuperficie hacia el centro y desde el centro hacia la superficie. Enotras técnicas tales como, por ejemplo, tai ji quan y xingyi quan,este sentido de estructuración es sumamente dificultoso, ya queen ellas no existe una rotación exterior permanente que determinela dinámica de un trabajo profundo en la esfera exterior del cuer-po. En estas dos técnicas, el movimiento desde la periferia hacia elcentro resulta posible solamente con un empleo sustancial del tra-bajo estático.

Sin embargo, no hay que creer que uno debe comenzar lapráctica de bagua zhang realizando diversos movimientos con lapalma. Ante todo, se necesita crear una base, es decir, la ochofuerzas, y luego ir pasando a sus posibles combinaciones —sesenta y cuatro hexagramas. El primer nivel de la alquimia debagua zhang — las Cúpulas Giratorias (xuan ding) — se encuentraprecisamente orientado a la creación de esta base.

Al respecto, cabe recordar el motivo por el cual baguazhang omite todo movimiento de puño. El puño, en relación a lapalma, representa la manifestación de la fuerza Yin, por cuanto seforma con la compresión o unión. Los movimiento de puño seusan para fortalecer el centro o para revelar la fuerzas yareunidas, mientras que la palma contribuye al desarrollo de estasfuerzas. Esto confirma una vez más el hecho de que el arte baguazhang se había formado originariamente como una técnicaalquímica y no como un sistema de lucha.

En cuanto a los diferentes estilos de bagua zhang como artemarcial, sería más racional contemplarlos a partir de las leyes deun cuerpo (esfera) único y no a partir del lugar o el papel delmaestro fundador de tal o cual escuela.


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Si intentamos analizar los estilos más conocidos en la actu-alidad, los mismos pueden ser divididos en cinco categoríassegún la forma y en cinco categorías según el contenido.Inicialmente pudieron haberse creado ocho estilos, pero las dosrayas Yin en los trigramas Kan, Gen, Kun y Zhen no permitieronformar estilos recostados sobre la cualidad de estos trigramas,debido a que los mismos ante todo y originariamente correspon-den a la acumulación y conservación de la energía. Por lo tanto,hoy en día podemos destacar los estilos correspondientes sólo alos trigramas basados en el desenroscamiento de la energía; éstosserán mencionados más adelante.

Cada trigrama es un código de fuerza que describe uno delos sectores de la esfera macrocósmica. Ocho sectores conformanuna esfera completa y asimismo su centro. Los esfuerzos (la den-sidad) de cada sector son diferentes, lo que se relaciona con laplenitud y el ángulo del movimiento que crea un diferente gradode presión desde el centro hacia la circunferencia. Si vemos laesfera estáticamente, la misma es sustanciosa, y sus sectores sedescomponen en direcciones, como los rayos que unen la llantacon el buje. De este modo, la esfera explica las condiciones y lasleyes del movimiento que no salen fuera de su marco. Asimismo,se forman ocho tipos de esfuerzos: tres se destinan al desen-roscamiento de la esfera, tres a su retención, y dos a la unión conel centro. Esto demuestra que todo sistema relacionado con elmovimiento puede ser contemplado desde el punto de vista de lascinco fuerzas, tres de las cuales deben orientarse a la conservacióny dos a la retención.

Por ejemplo, el estilo de Chen Tinghua, discípulo de DongHaichuan, y también la escuela de los Nueve Palacios de Jade (JiuYu Gong), que se atienen a la transmisión. rigurosa de las tradi-ciones y del desarrollo espiritual, pueden ser referidos al trigramaQian. Al estilo formado en base al trigrama Li, se le puede anexarel estilo bagua Longxing, como escuela que le otorga un gran sig-nificado al ritmo de los movimientos. Las escuelas Wudang de


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bagua zhang, en toda su diversidad de manifestaciones, se corre-sponden con el trigrama Xun. Las escuelas Emei, que utilizangrandes esfuerzos físicos para la desintegración y la liberación dela energía jing, pueden ser relacionadas con el trigrama Dui.

Por supuesto, para el perfeccionamiento de Bagua como artemarcial o, simplemente, para el desarrollo de la fuerza, se puederecurrir a los estilos de bagua zhang basados en los otros cuatro tri-gramas, pero para el cuerpo energético éstos son destructivos. Elquinto estilo de bagua zhang presupone, precisamente, la posibil-idad de la existencia de un estilo con la línea de desarrollo deacuerdo a uno de los cuatro trigramas Yin. Efectivamente, talesescuelas existen en la actualidad y con bastante éxito, por cuantocon la utilización de las fuerzas Yin, la densidad en el cuerpo sealcanza más rápidamente, lo que para muchos, lamentablemente,representa un indicio de calidad e instrucción correcta. Sin embar-go, en este caso, los practicantes no siempre toman en cuenta laprobabilidad de desarrollar energías no controlables.

Cada una de la cuatro líneas de Bagua, en cuya base serecuestan los trigramas «de apertura» (es decir, Qian, Li, Xun yDui), es capaz de desarrollar el cuerpo energético del hombre, porcuanto todas se construyen según las leyes de Yin-Yang (apoyo-cima). La estructura de cada línea se asemeja a un cono, en el cualla ley de Yin-Yang tiene su expresión en la base. Tal estructurapermite pasar de un nivel a otro y, además, la cima del cono yaserá el centro del círculo de la base del próximo nivel.

Todo esto caracteriza el principio básico de bagua zhang:primero, la naturalidad, luego, el crecimiento. La naturalidad escreada mediante la armonización de las energías Yin y Yang, loque, por cierto, representa la base. Apenas se logre la armonía, laenergía comienza a moverse de manera consecutiva, de acuerdoal esfuerzo de la naturalidad conferida por el eje.

En cuanto a los estilos que se apoyan en los trigramas con elpredominio de las Yin, semejante avance en espiral de cono acono se hace imposible. En este caso, el desarrollo puede presen-


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tarse mas bien en forma de un cubo que, siendo también una figu-ra íntegra, posee cuatro apoyos. Cada uno de estos apoyos repre-senta uno de los estilos. Solamente construyendo todas las carasde este apoyo puede aparecer la posibilidad de la creación delcentro Unico, siendo ésta una condición indispensable decualquiera de las formas de bagua zhang. Tal método de desarrol-lo se complica porque introduce un elemento de azar (eventuali-dad) capaz de desviar al practicante de la creación del centroUnico. En consecuencia, todas las cuatro líneas de Yin Baguarequerirán de la creación de condiciones adicionales que deberíanpermitir desarrollar las relaciones faltantes.

En todas las cuatro líneas de bagua zhang, formadas en basea los trigramas Kan, Gen, Kun y Zhen, incide una gran cantidad decondiciones externas, cambiando el ritmo de asimilación de la prác-tica e introduciendo numerosos cambios y añadiduras. Esto perju-dica el desarrollo del proceso alquímico, lo que se observa enmuchos de los rituales taoístas. Para el que comienza a dedicarse aBagua zhang es muy importante centrar la atención en la creaciónde las condiciones que le permitan colmarse con la práctica, asimi-lando sin prisa las secuencias y los principios de la forma, apoyán-dose únicamente en el tiempo y en la paciencia. Sólo alcanzandociertos cambios interiores, se puede hablar de la penetración en lapráctica y del alejamiento del peligro de la quinta línea que desvíaal practicante del trabajo alquímico.

CCúúppuullaass ggiirraattoorriiaass ((xxuuaann ddiinngg))

El ritual de la Cuatro Cúpulas Giratorias, que puede ser con-siderado la base de todos los sistemas de bagua zhang, se estuvoformando durante un largo período — desde el comienzo delmilenio hasta el siglo dieciseis. El mismo tiene como fundamentola representación del sistema cosmogónico del macrocosmos. Losmonjes utilizaban esta técnica para juntar el elixir, sublimándololuego según las leyes de las veintiocho constelaciones.


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La creación de las técnicas que precedieron a la formaciónde este ritual, se le atribuye al famoso personaje histórico Fu Xi.Al principio fue una práctica alquímica relacionada con las vein-tiocho montañas sagradas, incluyendo las cinco más conocidas —Tai Shan en la provincia de Shandong, Song Shan en la provinciade Henan, Hua Shan, Heng Shan en la provincia Shanxi y HengShan en la provincia de Hunan. En los tiempos de Fu Xi, el cuer-po bagua se consideraba como cuerpo de quietud (jing gong) y lasprácticas tenían un carácter de concentración, estático.Posteriormente, en la época de guerras, cuando surgió la necesi-dad de crear condiciones para la conservación de la energía, lasprácticas obtuvieron movimiento, y después de Wen Wang (1120-1130 a.C.) el cuerpo bagua comenzó a considerarse comocuerpo de movimiento (dong gong).

Las leyes de las mónadas (secuencias de la disposición delos trigramas en el círculo), cuya creación se les atribuye a Fu Xi yWen Wang, imponen la visión del cuerpo desde la perspectiva dela quietud y el movimiento. Sin embargo, analizar estas mónadesfuera de la relación entre las mismas es posible sólo en teoría. Enel momento en que empezamos a hablar del orden de Fu Xi ointentamos describirlo, el mismo automáticamente se convierte enel orden de Wen Wang, por cuanto le imponemos movimiento.Pero cuando fijamos el orden de Wen Wang, en ese justo momen-to éste se transforma en el orden de Fu Xi.

Los que practicaban la alquimia sabían o, se podría decir, demanera empírica llegaron al conocimiento de que el cuerpohumano atraviesa ocho cambios cíclicos. Esto se relaciona notanto con la estructura energética del cuerpo, cuanto con la estruc-tura energética del Cielo y la Tierra, de los cuales depende el cuer-po. Fu Xi en su tiempo dibujó estos cambios en forma de combi-naciones de líneas que se convirtieron en la base de la escrituraalquímica, formalizada por el tratado taoísta Yi Jing.

Yi Jing — el principal manuscrito alquímico que suele serdenominado el Libro de los cambios o el Libro de las mutaciones —


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muestra el orden del movimiento de las líneas o fuerzas dadas.Resulta imposible señalar al creador de Yi Jing, lo mismo quedeterminar en un sólo concepto de qué trata. Se considera que YiJing le da a cada uno la posibilidad de interpretar su contenido, yaque los cambios que describe no pueden ser registrados, sino quesólo se los puede mostrar o referirse a ellos. Pero, en todo caso,esto ya sería movimiento. A Yi Jing se lo puede utilizar, por unlado, descibiéndolo y por el otro, estando en el mismo y desarrol-lándolo dentro de sí mismo.

Además, cualquier interpretación de Yi Jing es la trans-misión del gran conocimiento, codificado en seis símbolos sujetosa combinaciones. La manifestación de estos símbolos es precisa-mente la técnica de Bagua que se encuentra entre las cuatro cúpu-las del Cielo (tian si ding) y las cuatro cúpulas de la Tierra (di siding). Las cuatro cúpulas del Cielo son: Qian, Xun, Gen y Li. Lascuatro cúpulas de la Tierra son: Kun, Zhen, Dui y Kan.

La cúpula de Cielo se define por los nudos de las constela-ciones (xing xiu), lo que simboliza la manifestación de tres combi-naciones: la combinación qi, la combinación jing y la combinación shen,que establecen la relación entre el cuerpo físico y el energético. Elcuerpo físico es el círculo exterior de la alquimia en el período deldominio de Yang, el cuerpo energético es el círculo interior de la

El orden de Fu Xi El orden de Wen Wang


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alquimia en el período del dominio de Yin. Practicando laalquimia, el adepto cambia las cualidades de los círculos exteriore interior, llevando el círculo interior a la perfección y, como resul-tado, obtiene el signo Yang, lo que corresponde al cuerpoenergético cultivado o al embrión cultivado (bu lao pei). La cúpulagira con tal velocidad que forma una esfera.

La cúpula Sun es formada por elementos celestiales querozan la tierra sin apoyarse en ella. La cúpula Gen es creada porformas terrenales que poseen una forma invariable. La cúpula Lirealiza las acciones creativas del Cielo y la Tierra, las que se desar-rollan paralelamente entre sí. Las cuatro cúpulas enumeradas songeneratrices.

Las cúpulas Kun, Zhen, Dui y Kan son contenedoras. Lacúpula Kun contiene todas las formas y la cúpula Kan contiene lafuerza de estas formas. La cúpula Zhen destruye, la cúpula Duiretiene. Las cuatro cúpulas celestiales forman la esfera exteriorrelacionada con el movimiento, y las cuatro cúpulas terrenalesforman la esfera interior relacionada con el llenado. Después delproceso alquímico ellas intercambian el lugar.

En el sentido alquímico, el cuerpo humano tiene cuatroformas de quietud y cuatro formas de movimiento:

La primera forma de quietud: el cuerpo como estructura(shenti jiegou).

La segunda forma de quietud: los sistemas del cuerpo (elnervioso, el sanguíneo, el digestivo, el linfático, el urogenital)como relación (shenti xitong).

La tercera forma de quietud: los órganos (Yin: lospulmones, el corazón, el bazo-páncreas, los riñones, el hígado;Yang: el intestino grueso, el intestino delgado, el estómago, lavejiga, la vesícula biliar como energía (nengliang qiguan).

La cuarta forma de quietud: los huesos, los tendones, losmúsculos, la piel como fundamento axial (guanzhou ji) para lamanifestación de los cuatro tipos de energía que crea los princi-pales ingredientes para el crisol.


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Las cuatro formas de energía se dividen según los tipos derelación (ver O. Tcherne «El Arte de Lo Amarillo y lo Blanco»). Alcuerpo le corresponde la cúpula Qian; a los sistemas del cuerpo lescorresponde la cúpula Li; a los órganos les corresponde la cúpulaGen; a los huesos, a los tendones, a los músculos y a la piel lescorresponde la cúpula Xun.

Toda la energía que contiene el cuerpo le corresponde a lacúpula Kun; toda la energía contenida en los sistemas del cuerpole corresponde a la cúpula Kan; toda la energía elaborada por losórganos, le corresponde a la cúpula Dui; toda la energía que formalas relaciones de los huesos, los tendones, los músculos y la piel lecorresponde a la cúpula Zhen.

El principal índice del desarrollo de la energía sutil (aquel-la energía que en la alquimia se considera tiene la capacidad deentrar en enganche con la energía que le es familiar en cualidad)es su división en corta (duan li) y larga (chang li). A la energía cortale corresponden las energías no desarrolladas (diji li), las energíasrotas (jianduan li), las energías comprimidas (mi li) y centrípetas(jizhong li). Las mismas se marcan con líneas discontinuas.

A la energía larga pertenecen las energías cultivadas o cre-cientes (zhang li), las energías ininterrumpidas (xu li), las energíasdesplegables o ampliables (kuo li) y las centrífugas (fensan li). Estasenergías se marcan con líneas continuas. La combinación de estasfuerzas en uno de los círculos puede ser definida sólo mediantetres líneas formando un trigrama. De este modo, el trigrama esuna señal de la cualidad de la generación de la energía sutil com-puesta de un esfuerzo corto y uno largo. Asimismo, el trigramatambién puede ser un índice de la energía basta, en cuyo casodescribe las condiciones para el cultivo y se considera estático.

Dos círculos forman un hexagrama (seis líneas), lo cual esuna condición necesaria para el proceso alquímico. El hexagramacontempla seis esfuerzos como la condición de un comienzo. Peroel resultado del proceso alquímico completo es el nanograma quedescribe nueve condiciones de rotación de la energía.


Por cuanto el cuerpo humano puede abarcar solamente treslíneas de esfuerzo en dos vínculos (corto y largo), la salida fuerade las seis imágenes que forman a estos dos círculos presenta unlogro perteneciente a las posibilidades sobrehumanas (desapari-ción física, suspensión en el aires, cambio de presencia, etc.)

Desde la perspectiva del desarrollo siempre se indagó cuálera la fuerza que prevalecía en el movimiento — Yin o Yang. Almismo tiempo, se necesita entender que cada línea del hexagramaya trae un significado dual.

El movimiento de la energía en el cuerpo siempre se ha vistocomo un sistema indivisible, y el hecho de que ahora no podamospercibirlo debidamente ocurre porque actualmente nos apoyamosúnicamente en la mecánica del cuerpo físico. El tema de la relaciónentre el cuerpo físico y el energético lo deducimos a uno: almovimiento. Pero antes de que se constituyeran las formas debagua zhang y las técnicas que les precedieron, el movimiento secontemplaba en quietud. El cuerpo era el envase en el cual se pro-ducían determinadas transformaciones basadas en cinco cuali-dades de llenado y en doce ritmos de desarrollo (ver O. Tcherne «ElArte de interpretar la Orbita Cósmica Menor»). Las cinco cualidadesde llenado o los cinco tigres (wu hu), estaban relacionadas con cincotipos de densidad de la Tierra. En realidad, la ley de la densidaddel cuerpo había sido construida, precisamente, a partir de la leyde densidad de la Tierra. Los doce ritmos de desarrollo se relacio-nan con el Cielo y definen el vector del desarrollo de la forma.

Los cinco ingredientes de la densidad (Tierra, Agua, Metal,Fuego y Madera) que son creados con los cinco tipos de densidadrepresentan la clave para entender las formas de la alquimia. Es elritmo interior de los cambios que impone la cualidad del cuerpo.

El ingrediente de la Tierra expresa el concepto generador ycontenedor (qi). Este ingrediente suponía la máxima y simultánea-mente mínima densidad de la forma. El máximo y el mínimo dedensidad formaban un pilar, uno de cuyos extremos se vinculabacon la Tierra y el otro, con el Cielo.

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El ingrediente de la Madera está relacionado con laprocreación y la creación (mu ti) y en la alquimia está determinadopor el ritmo. (En principio, cada uno de los pilares se definemediante el ritmo, la diferencia existe sólo en la frecuencia delritmo. Por ejemplo, en una unidad el ritmo de la Tierra es igual a30 y el ritmo de la Madera a 12, el ritmo del Fuego es igual a 8, eldel Metal a 5 y el ritmo del Agua a 3. Pero en general, la cualidadde la formación de los ingredientes, según el ritmo en la alquimia,corresponde a la Madera).

En la alquimia, al saber engendrar energía, es decir, alingrediente de la madera, se le otorga el papel fundamental, porcuanto se considera que sólo aquél que aprendió a generarenergía puede entender el ritmo de la transformación.Comprender el ritmo significa comprender la energía de laMadera. Sin el ritmo, la alquimia es imposible y, por lo tanto, nose puede ni hablar de un desarrollo consecutivo. A lo máximo quesería capaz el practicante en este caso, es mantener su estado y susalud en aceptable condición.

El ingrediente del Fuego encierra el concepto de cualidad dela energía (gong zhong) y juega el papel principal en latransformación. En la alquimia, el mismo está relacionado con alenergía jing, y en el sentido del Cielo anterior — con la qi original.El ingrediente del Fuego se encuentra en permanente vínculo conel ingrediente de Agua.

El significado del Cielo Anterior del ingrediente de Agua(shui) corresponde a la energía original jing (yuan jing) quedurante el proceso alquímico se transforma en qi. Luego ellascambian: la jing del Fuego se convierte en el espíritu zhen, y la qide Agua se convierte en jing. El ingrediente de Agua se relacionacon el movimiento y la mutación. Junto con el ingrediente delMetal, el ingrediente de Agua forma vínculos que el Metalconsolida. En la alquimia, el ingrediente de Agua se correspondecon la masa de la cual se produce el elixir.

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El ingrediente del Metal se vincula con la condensación y laestructuración del cuerpo energético. Sin embargo, en la etapainicial del desarrollo de los procesos energéticos, su principaltarea radica en la retención y no en la estructuración. Pero, si lamanifestación del ingrediente del Metal resulta más activa que lamanifestación de otros ingredientes, fundamentalmente delFuego y Agua, existe la probabilidad de que se cree una formaincorrecta fijada con cualidades no trabajadas a fondo.

De este modo, a la Tierra se le atribuye la forma (xing), alFuego las cualidades de la forma (xing zhi tedian), al Agua losmovimientos de la forma (xing zhi yundong) al Metal la unión (xinzhi lianjie), a la Madera el ritmo (xing zhi yunlu). Estos significadosde los elementos primarios tienen importancia ante todo para lacomprensión de la alquimia, ya que cada uno de ellos crea uningrediente que influye en el movimiento de la energía. Además,cada elemento posee su propio contenido.

Los ingredientes arriba enumerados forman Diez PilaresCelestiales (tiangan) o Diez Dibujos (shi da jing-dian), de los quecada cual tiene su designación relacionada con la elaboración delingrediente para el elixir. Cinco pilares se forman con las fuerzasde la Tierra, los otros cinco, con las fuerzas del Cielo. En realidad,son cinco los pilares, pero cada uno de ellos entraña el significadode dos y se expresa mediante la fórmula Fuego-Agua o Dragón-Tigre.

En la tradición taoísta, cinco montañas sagradas atesoranlos conocimientos de las leyes de los Pilares Celestiales en la tier-ra. Se creía que en cada montaña se podía reunir un elixir deter-minado al realizar prácticas interiores que permitría a la energíamodificar la cualidad de la energía existente. Metafóricamentehablando, a cada montaña le correspondería uno de los elementosdel esfuerzo que permitiría enlazar la energía. El hecho de prac-ticar en esos lugares se correlacionaba con un determinadoescalón en la alquimia definido, en primer lugar, por el ritmo delos taos practicantes. A cada escalón le correspondía un determi-


nada técnica que concordaba con las posibilidades energéticas deladepto.

En la alquimia no existe como tal una estricta graduación enescalones y grados, aunque muchas técnicas están rigurosamentesujetas a los ritmos macrocósmicos, al saber atar y ordenar laenergía. Según la escuela, existen tres órdenes representativos: elorden del tres, el orden del cinco y el orden del ocho. Sobre losconocimientos de los significados en estos órdenes se construyetoda la práctica. El orden del tres se apoya en el arte de la unión(jielian shu), el orden del cinco en el arte de atar (kunza shu), el ordendel ocho en el arte de la mutación (zhuanbian shu). Por regla, sola-mente los escalones iniciales de la alquimia le son accesibles alprincipiante que manifiesta cierto interés por las técnicas. Losescalones más altos, con prácticas serias y profundas, no son tansecretas como incomprensibles para los que no hayan asimiladolos pasos previos. De tal modo, la graduación de estos escalonesno tiene un vínculo riguroso con tal o cual escuela, sino que se cor-relaciona con las transformaciones alquímicas, es decir, con loscambios que los conocimientos no determinan, sino que estoscambios determinan a los conocimientos.

Todos los maestros tao siguen este camino, aunque notodos pueden explicar su acciones. Más a menudo los escalonesde las transformaciones se definen con la imagen del «portón» ola «puerta» (meng), la cual el adepto debe atravesar por etapas.Aunque el concepto «escalones» es en cierta medida, conven-cional, precisamente ellos son los que conforman todo el sistemade las prácticas, basándose en la asimilación de lo anterior.

Por ejemplo, se considera que para poner en marcha la órbi-ta microcósmica — generatriz del vínculo entre todos los meridi-anos en el cuerpo del hombre — se requiere nueve meses. Estosnueve meses representan una unidad convencional, y los mismosestán relacionados con el paso por determinadas etapas de la con-strucción de los cuerpos energético y físico. Cada persona normalnace con la órbita microcósmica en funcionamiento. Si la misma

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no recibe mantenimiento durante el proceso de la actividad vital,su cualidad se modifica (ver O. Tcherne «El Arte de interpretar laOrbita Cósmica Menor»). Para restablecer el trabajo normal de laórbita pueden necesitarse mucho más que nueve meses, y aalgunos les lleva varios años. Pero en todo caso, este tiempo seequipara con el ritmo de los nueve meses.

Durante la cultivación del espíritu inmortal (chang sheng zhishen), los taos tenían el deber de visitar las cinco montañas, lo quesignificaba, en primer lugar, un determinado tipo de práctica. Lomismo se puede decir acerca del concepto de las doce zonas (shi´erjiantu), que correspondían a los doce cambios energéticos correla-cionados con la ley de las doce ramas terrenales (dishi). Todasestas transformaciones, estipuladas por diferentes leyes, comotambién el trabajo alquímico-meditativo, han formado un sistemade cambios que, por un lado, fue el resultado de la manifestaciónde tal o cual tipo de energía, y por el otro, incluía los conocimien-tos sobre la cultivación de fuerzas cósmicas que se encontraban enel sistema de los cambios cíclicos.

Todo lo arriba expuesto sólo testifica que la creación del sis-tema Bagua no le puede ser atribuido a personaje históricoalguno, por cuanto ésta es la ley de las transformaciones cósmicas.Cada movimiento, de acuerdo a esta ley, habría sido sistematiza-do en el contenido del cuadrado (aquello que tiene las formas), en losconocimientos del triángulo (aquello que cambia la forma) y en eldesarrollo del círculo (aquello que desarrolla la forma), lo que con eltiempo organizó al sistema Bagua como la técnica en la cual el cír-culo representa el movimiento y el desarrollo de la energía, elcuadrado: las condiciones de su reunión, el triángulo: las trescualidades principales de la transformación (las cualidades qi, jingy shen).

La rotación caótica que imponían los torbellinos energéticosque se desarrollaban en el cuerpo del adepto mediante laalquimia, paulatinamente adquiría un cierto ordenamiento. Estanueva cualidad era necesaria para hallar la oportunidad de con-


tinuar la cultivación del cuerpo energético en movimiento. Deeste modo, el movimiento ha hecho el camino de la construcciónevolutiva desde la realización de la energía hasta su transforma-ción. Esto se ha convertido en un importante elemento compo-nente del concepto de alquimia, porque el trabajo alquímico orig-inalmente estuvo relacionado con la posición del cuerpo en qui-etud, y el movimiento ya era el resultado de las manifestacionesenergéticas en el cuerpo del hombre.

Inicialmente, para ordenar la energía en el cuerpo se nece-sitaban líneas más rectas, por cuanto la energía de todos modos yaprovocaba la rotación. Para subordinar esta rotación y guiarlahacia el trabajo ulterior, había que crear la forma del movimiento.En la etapa inicial, esta forma se definía como cuadrado y triángu-lo. Estas figuras expresaban, respectivamente, las posturas estáti-cas y la relación entre el movimiento y la quietud, o sea, relaciónque se formaba, por ejemplo, con la postura. Al mismo tiempo, enestas formas permanentemente se inscribía un círculo. Así, elcuadrado tenía cuatro círculos, el triángulo: tres. De este modo, apesar de que el movimiento se efectuaba siguiendo supuesta-mente las líneas rectas, contenía rotaciones circulares correspon-dientes a tal o cual transformación, a tal o cual trabajo energético.

Con el tiempo, el movimiento de la energía se había orde-nado y comenzó a relacionarse con las leyes cósmicas a nivel deprácticas. Al principio, los movimientos se transformaban en unaforma de círculo con trece tipos de cambios: ocho de ellos se refer-ían directamente a los movimientos, los otros cinco, a sus cuali-dades. Luego se creó la relación con la estructura cósmica a travésde la estrella del Norte (ziwei), respecto a la cual se ubican veinti-ocho constelaciones en los cuatro sectores del Cielo. La estrella delNorte, de este modo, comenzó a cumplir el papel de eje celestial.

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XXuu

AAgguuaarrddaannddoo llaa ffoorrmmaa

El camino alquímico, que abre el acceso a la cima Xu,entraña una cualidad cuyo significado trae la participación en lavida de la naturaleza en aquellas condiciones cuando nuestrocuerpo (xing), mente (yi) y energía (gong) aun no están preparadospara comprender la forma: cuando nuestro resultado depende deuna correcta construcción de la práctica y una correctapreparación. Xu muestra que el portón se encuentra permanente-mente abierto y, al mismo tiempo, que el practicante necesita dela fuerza para poder entrar. La perfección de la naturaleza estásiempre a la vista si el practicante sabe aceptar que en estemomento todo ocurre como debe ser.

La forma Xu señala también que antes que se produzca laacción, es importante que el adepto construya la base necesariapara ella. El necesita de las formas que le ayuden a vislumbrar yluego fijar las transformaciones alquímicas. No importa el nombreque se les de a estas formas, importa que se construyan de acuer-do a las leyes y que expresen la esencia de las mismas. Aquí lasvamos a denominar formas bagua (bagua xing). De este modo, esobligatoria la condición de que las formas Bagua expresen losconocimientos de la alquimia interior (lian gong) y no sean un con-junto de acciones hábiles por fuera. Con el tiempo, las formasdeberán formar un núcleo (zhong xing) que luego será cultivadocon nuestra participación. Xu sugiere la posibilidad de la partici-pación del practicante en las transformaciones alquímicas en lasformas dadas, en la secuencia dada y en el ritmo dado.

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Xu determina la interacción con aquello con lo cual se topael adepto, indicando a cada paso que es necesaria la espera. Elconcepto de espera se utiliza en el sentido de la apertura de lascualidades naturales y de su desarrollo. Xu define las condicionespara la liberación como una cualidad indispensable para el crec-imiento. Esto origina la creación de la forma (cheng xing), luego eldesarrollo de la forma en la forma y, por fin, su liberación de lamisma (jie fang). A pesar de que aquí la forma se contempla comoalgo impuesto, trabajar con ella o participar de ella instala lacondición para mil transformaciones. Xu estipula la constancia enlas acciones del adepto, pues sin esa cualidad no se puede hablarde logros. El desarrollo estructural de las formas está determina-do por la interacción entre el Cielo y la Tierra — creadores de lascondiciones para el trabajo interior. Estas condiciones se fijan conla forma y mutan mediante la transformación que encierran lasleyes de la alquimia interior.

La forma es la condición para cerrar la transformación. Deeste modo, obtenemos aquello con lo que podemos trabajar ale-jándonos de los límites de la existencia lineal. Sin embargo, paraque esta definición gane fuerza, se necesita crear una forma tal,que pueda amplificar nuestras sensaciones interiores. En el casodado, la forma da a la persona la oportunidad de influir en el pro-ceso de su propio desarrollo; únicamente así el hombre puededefinirse como fuerza, ocupando su lugar entre las fuerzas delCielo y la Tierra. De esta manera, en el transcurso de su desarrol-lo, las formas paulatinamente irán experimentando cambios. Y siinicialmente ellas cumplían la función de cerrar permitiendodespegarse de lo que había, con el tiempo, a los que la energíaoriginal les permitía alcanzar un cierto avance en la práctica, yales resultaba insuficiente. Además, aparecieron los que durante elproceso de trabajo estático alcanzaban un estado tal que les eraimposible moverse, porque la energía los «arrancaba» del lugar.Todos estos factores habrían contribuido al desarrollo de las téc-nicas de movimiento, por lo que la alquimia adquirió formas

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externas. Sin embargo, para crear la forma, primero, hubo quedivisarla y marcarla. Los puntos y las líneas resultaron insufi-cientes, aunque entrañaban un profundo contenido; hubo quedefinir el movimiento y sus características.

Así, la alquimia comenzó a constituirse en un sistema deconocimientos, a adquirir formas y el significado de éstas. Muchascausas incidieron en dicho proceso, pero la causa fundamentalhabía sido el cambio de la energía de la Tierra. Lo sordo empezóa complementar a lo estridente, lo vacío a lo lleno. El sistema deuno resultó insuficiente para los conocimientos; como forma deexistencia única, este sistema se volvió acotado debido a que elhombre empezó a atraer para sí una parte de lo Unico, perturban-do, por un lado, su conservación, y por el otro, deseandoadherirse al mismo, pero más activamente. La actividad de losprocesos alquímicos comenzó a reemplazar su pasividad. El hom-bre acepto la Ley del Tres de la estructura de la naturaleza y, deeste modo, se vió ante la necesidad de encerrarla en una forma,sino le resultaba inmanejable.

La forma pudo haber sido creada por los cuatro lados, comouna cierta estructura o círculo, como la cima de la creación en unaforma. Se han constituido sistemas de ritmo del cuatro o del cinco,si los vemos en conjunto con el centro. La diferencia entre los sis-temas de cuatro y de cinco es grande, a pesar de que se encuen-tran en un mismo espacio rítmico. El sistema de cuatro crea for-mas Yin y se orienta hacia el contenido, el de cinco crea formasYang y se orienta hacia el desarrollo.

Aquí, las formas con características Yin se consideran aque-llas formas que no poseen un centro y en la cuales la energía sedirige hacia adentro. La formas Yang son formas con un centro, loque favorece el movimiento hacia afuera. Para la alquimia estosignifica que el ritmo igual a cuatro crea la forma, el ritmo igual acinco crea el centro de la forma, lo que se manifiesta claramenteen todas las prácticas taoístas que exigen la combinación del tra-bajo del cuerpo, de la energía y la mente, y no es un valor abstrac-

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to para los practicantes. Cada técnica, conocimiento o imagentiene su centro y, a menudo, más de uno; depende en qué sistemase lo ubique (por ejemplo, puede depender de la actividad del ejehorizontal, vertical o tangente. Y sobre las transformacionesalquímicas influye justamente ese centro relacionado con el eje yno la forma como tal. Aunque, indudablemente, sin la forma no sepuede hablar del trabajo con centro alguno.

La estructura de la alquimia, que se ha conservado hasta eldía de hoy, se apoya en el modelo de tres, cuatro y cinco. El mod-elo de tres está determinado por el espacio (kong jian), pero esguiado por el ritmo (jie zou). El modelo de cuatro está determina-do por el tiempo (shi jian), pero es guiado por el espacio. El mod-elo de cinco está determinado por el ritmo, pero es guiado por eltiempo.

En un caso, la ley de la estructura sobre la cual se construyela alquimia representa la ley de la quietud, en el segundo: la leydel movimiento, o círculos interno y externo de la alquimia (tri-gramas inferior y superior).

La utilización de los modelos de tres, cuatro y cinco se haconvertido en indispensable para la ejecución de las leyes en elorden visible. A estos órdenes se les ha dado designación, porcuanto se podría decir que los mismos existían como tales en símismos y no tenían secuencia. Todas estas designaciones crecíandurante el proceso de un profundo estudio y entendimiento de lasformas y simultáneamente con el desarrollo de la mente. Previo ala aparición de las formas para el cuerpo y la mente, se habíancreado las formas del conocimiento originadas por el trabajo delcampo del cinabrio superior que es el que determina el trabajo delespacio informativo.

Todas estas formas provenían de la relación entre lasunidades Yin y Yang. Las formas se determinaban precisamentepor estas dos unidades, pero ellas no podían «revivir» porque lesfaltaba el tercer vector de dirección, y por cuanto cada Yang con-tiene Yin y cada Yin contiene Yang, se veía imposible ir más alla

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del círculo. Hacía falta una tercera fuerza que simbolizara elmovimiento afuera o una integración de las fuerzas Yin con Yangno sólo por dentro, sino también por fuera.

Debido a que la alquimia es un sistema orientado, tarde otemprano tenía que darles forma a las direcciones existentes quese conformaban con la naturaleza del hombre. De la permanenciaen el caos alquímico del Cielo y la Tierra, el hombre ha llegado ala comprensión y, lo más importante, a la acción dirigida en losprocesos de la integración interior. Sin embargo, al haber creadode este modo su «Yo», el hombre se topó con otra dificultad —cómo liberarse del mismo. Esta contradicción es explicable, ya queseñalando algo y definiendo ese algo, el hombre, simultánea-mente con su crecimiento, creaba premisas para esclavizar suexistencia.

Como resultado de la evolución, el hombre ha llegado, porun lado, a la posibilidad de reforzar su existencia a través de lamente, y por otro lado, ésta le impedía desarrollarse, sustrayendopara sí una significativa parte de la energía. Y como losconocimientos siempre tienen un valor temporario, han exigidoprotección de las transformaciones subsiguientes. Esto cada vezmás iba separando los conceptos de la mente y del cuerpo, convir-tiéndolos al final en polos opuestos.

A pesar de todo, lo positivo para nosotros en este momentoes el hecho de que los taos han creado un sistema que, a diferen-cia de los demás, se ha conservado y nos ha llegado en su, aunquealgo dispersa, totalidad.

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LLaa eellaabboorraacciióónn aallqquuíímmiiccaa ddee llaa ffoorrmmaass BBaagguuaa((BBaagguuaa xxiinngg zzhhii ggoouucchheenngg))

El desarrollo de la energía en el cuerpo del hombre deter-minaba no sólo su nivel de dominio de las transformaciones inte-riores, sino también toda su vida cotidiana. Aun desordenada, laenergía jugaba el papel principal en la vida definiendo la percep-ción de la existencia y su visión.

Con el desarrollo de la mente apareció la posibilidad de reg-istrar las sensaciones y la visión en forma de líneas e imágenes(xin xiang) y posteriormente, como formas y esquemas (xi tong),los que se relacionaban fuertemente con el orden macrocósmico(yuzhou zhixu). La alquimia comenzó a definirse en forma deconocimientos. Y lo más importante, la alquimia adquirió lengua-je, el cual constaba de determinadas claves que no sólo explicabanlas leyes, también ayudaban a interpretarlas. Más tarde, esto seconvirtió en parte del trabajo de meditación para los practicantes.

Pero, con el paso del tiempo, para el dominio de la cienciaalquímica resultó insuficiente el enfoque puramente meditativo,por lo que se necesitaron formas que desarrollaran losconocimientos dados más profundamente. Como tales surgieronlas formas bagua zhang o las condiciones de trabajo de las ochopropiedades, a las que se les atribuía doce ritmos.


LAS OCHO PROPIEDADES DE LAS FORMAS BAGUA ZHANG

(BAGUA XING BA FANGMIAN)

PPrriimmeerraa pprrooppiieeddaadd ((ddii yyii ffaannggmmiiaann))

La forma ayuda a purificar (chu jie) y a defender (bao hu) laenergía del que practica. Con este fin ella ata el arriba con el abajo(la Tierra con el Cielo), lo derecho con lo izquierdo (la Madera conel Metal), el adelante con el atrás (el Fuego con el Agua). Estapropiedad ayuda al practicante a encontrar el apoyo en la contem-plación o, dicho de otro modo, ver la ley Yin-Yang — la ley de loscambios y de la relación (liang xi he bian hua zhe dao). Esta cualidadle permite al adepto encontrar aquello que le falta, y repartir cor-rectamente aquello que le sobra.

Dominar esta propiedad significa dominar la dirección(fang xiang) o comprender las Leyes del Fénix Rojo (hong feng huafa). Esto se entiende como tener la capacidad de estar situado porencima de la dañina qi, saber prevenirse de la misma y neu-tralizarla.

En una etapa superior de la alquimia, cuando el trabajoenergético ya está relacionado con la estructura energética exteri-or del cuerpo, todos los centros ubicados en la parte superior delcuerpo energético se consideran en correlación con el cuerpo delFénix, como con un símbolo del cuerpo compuesto por trescientossesenta sectores. En otra variante esto puede ser designado comoun huevo energético del macrocosmos o una célula energética delmacrocosmos cuyo centro en el hombre es el espíritu shen.Dominar este centro le permite al adepto encontrarse en otrogrado de comprensión de su existencia, basado en su propia fre-cuencia de irradiación. Entonces todo lo que entra en el cuerpo delhombre se convierte en un ingrediente del cinabrio en el cual secuece el elixir.

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SSeegguunnddaa pprrooppiieeddaadd ((ddii eerr ffaannggmmiiaann))

La segunda propiedad se encuentra relacionada con el con-cepto de la armonía de la forma (xin hexie). El significado de laarmonía presupone que el adepto ve y entiende la mónade delmovimiento de la energía y su división en aquello que debe forti-ficar (gianhua) y en aquello que debe cultivar (peiyang). En el esta-do dado, el practicante concibe el principio de la existencia y lafuerza o forma de la existencia humana. Esta propiedad, como,por cierto, todas las demás, está fuertemente relacionada con lasfuerzas que rodean al hombre.

Aquí nos encontramos con una variedad de conceptos y conlas particularidades de su aplicación en la alquimia, por cuanto enunos casos por base puede ser tomado el eje interior (weiguanzhou) y la fuerza del adepto, en otros — el eje de la Tierra ydel Cielo (ditian guanzhou). El eje del Cielo pasa a través de laestrella del Norte, el eje de la Tierra — a través del monte KunlunShan.

El monte Kunlun no tiene manifestación física, pero segúnla escuela o algún maestro concreto, la pueden correlacionar contal o cual lugar, por ejemplo con el monte Tai Shan. Por cuantonuestro análisis se basa en examinar la alquimia desde la perspec-tiva del eje interior, lo arriba expuesto puede ser de ayuda paraentender las propiedades creadas mediante las relaciones que for-man este eje.

LA CINCO RELACIONES BAGUA

ENCARGADAS DE LAS PROPIEDADES DE LA PRÁCTICA

La relación directa (zhijie quanlian) es el eje que atraviesa elcentro Unico y Niwang-gong.

La relación energética (nengliang guanlian) vincula el centroUnico y los riñones (zhenzang). La relación Yang (yangxing guan-lian) vincula la semilla (jingzi) con el centro Unico. La relación Yin(yinxing guanlian) une los ovarios (luanchao) con el centro Unico.

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La relación del lugar (huanjing guanlian) une los pies (zu)con la parte inferior del cuerpo (shenti dibu) y determina el saberescuchar e interactuar con el lugar en el que uno se encuentra.Para desarrollar este eje, los taos usaban polainas (xue) que uníanel pie con la pantorrilla.

Marcar la relación causal (yinguo guanlian) es sumamentecomplicado, ya que la misma tiene varias direcciones y dependede las condiciones en las que nació el adepto. Pero podemosseñalar su centro — es el área entre la segunda vértebra cervical yla garganta.

La relación celestial (yuzhou guanlian) es el eje vinculadocon el centro Bai Hui. Esta es la clásica disposición del eje, pero enlas condiciones de la vida actual, cuando la integridad del cuerpoenergético del hombre se encuentra alterada, el eje dado mayor-mente atraviesa el hombro derecho o puede estar relacionado conla axila derecha en los hombres (con la izquierda en las mujeres),o con la nuca.

Estos cinco ejes se encuentran unidos inseparablemente conel cuerpo físico del hombre: a través de los mismos él domina elespacio. Los taos consideran que aquél que no maneja los cincoejes no puede permanecer naturalmente en esta tierra.

LLaa tteerrcceerraa pprrooppiieeddaadd ((ddiissaann ffaannggmmiiaann))

La propiedad dada presupone el reemplazo de las condi-ciones de la existencia (shenhuo huanjing de gaibian). Significa quecon la ayuda de la forma el adepto puede lograr un más cualitati-vo estado del cuerpo, mediante el cual podría trabajar a fondo losprincipios y más adelante profundizar las prácticas interiores.

De este modo, las formas Bagua son, además, las condi-ciones que le ayudan al adepto a ocuparse del trabajo interior. Alcomenzar a ejecutar las formas, el adepto de modo naturalempieza a modificar, a través de ellas, su estado energético. Enconsecuencia, se elaboran las cualidades que no le son propias y

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las que en su vida habitual, probablemente, no pueda percibir yreconocer.

Semejante situación encierra una amenaza para la energíaque se va originando, por cuanto ella necesita tiempo para habit-uarse. Entonces, con el fin de mantenerla artificialmente se nece-sita, desde luego, volver al trabajo con la forma, o sea, aquí se creaun cierto ritual al cual el adepto tiene la posibilidad de recurrirpara la obtención del apoyo que precisa. Con el tiempo, cuandolas formas se integren al estado habitual del practicante, estanecesidad desaparece. De esta manera, de acuerdo con las necesi-dades del cuerpo se trabajan tales o cuales formas bagua, tales ocuales nudos del cuerpo.

CCuuaarrttaa pprrooppiieeddaadd ((ddiissii ffaannggmmiiaann))

El ordenamiento del viento, de la bilis y la mucosa (zhiliaonfeng, dan, nianye) para imprimirle vida a la forma necesaria.

Esta propiedad está dirigida, ante todo, hacia la unión delcuerpo, la mente y el ritmo (lianjie shenti yishi jiezou). El ritmo aquíse ve como una forma que trae una cualidad determinada. Lastrece partes del cuerpo humano son gobernadas por tres pilaresenergéticos (san da neng liang shizhu): el pilar del viento, el pilar dela bilis y el pilar de la mucosa, que se diferencian, en primer lugar,por la densidad de la energía. De este modo, a través del cuerpopasan tres flujos diferentes, cada uno de los cuales puede per-manecer en su ritmo. Las formas Bagua son la llave que une estosflujos. La estructura energética del hombre debería recibir sosténen el cuerpo, solamente en este caso el cuerpo puede conseguir lascondiciones de constancia, tan indispensables para la prácticainterior.

QQuuiinnttaa pprrooppiieeddaadd ((ddiiwwuu ffaannggmmiiaann))

Se encuentra vinculada con el esfuerzo de la presión inter-na (zhenquiang neibu yali).

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Esta cualidad se manifiesta cuando ya se ha logrado unestado de densidad tal que amplifica el Canal de Mando (meridi-ano posterior-medio que dirige los flujos Yang-qi), purifica elCanal de la Concepción (meridiano anterior-medio que controlalas energías Yin-qi) y crea las condiciones para la constancia inte-rior (la energía se sostiene en un determinado ritmo, lo que le per-mite interactuar y no permanecer en el caos). La manifestación deesta propiedad depende de la calidad de la forma, es decir, lamisma aparece en una situación en la cual el adepto adquiere lahabilidad de elaborar el esfuerzo adecuado.

SSeexxttaa pprrooppiieeddaadd ((ddiilliiuu ffaannggmmiiaann))

Es la protección de las manifestaciones exteriores negativas(mianyu waijie fumian yinxiang).

La formación de esta propiedad pertenece a aquellos tiem-pos en los que el taoísmo mágico era ampliamente difundido y lainfluencia de las fuerzas externas, particularmente las referidas alos espíritus y a otras manifestaciones energéticas, se percibía conmucha seriedad. Para protegerse se creaban diversos atributosmágicos, se cantaban mantras. Todas las técnicas obligatoria-mente encerraban elementos de resguardo.

Lo mismo se puede decir de las formas Bagua que sonenergéticamente concentradas. Las fuerzas de protección sondeterminadas por la calidad de la ejecución de la forma mediantela cual se consigue, en primer lugar, contener la energía existenteen el volumen dado.

SSééppttiimmaa pprrooppiieeddaadd ((ddiiggii ffaannggmmiiaann))

El encuentro con su propio ritmo (jiezou). Practicando las formas Bagua, el adepto llega a un concep-

to tan importante como el ritmo. Las formas ayudan a prestar

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atención en cuál es el grado de la existencia y concientización quecaracteriza a la naturaleza individual. Diez mil causas influyen enla esfera de la energía humana y para llegar a comprender laesfera y la estructura de uno, se requieren ciertas condiciones.Una de ellas pueden ser las formas bagua zhang.

Una persona común que vive en el ritmo impuesto desdeadentro o desde afuera, no está en condiciones de definir la cual-idad de su existencia. Ejecutando formas, el adepto se sumerge enotro estado de permanencia, el cual tarde o temprano le permitirámirarse desde un costado o desde arriba y, de tal modo, determi-nar la calidad de la existencia, partiendo de su visión individual ysus conceptos.

OOccttaavvaa pprrooppiieeddaadd ((ddiibbaa ffaannggmmiiaann))

Todas las formas Bagua se encuentran fuertemente vincu-ladas con los ritmos de la naturaleza, que tienen un sentido bas-tante concreto para el practicante. Cada estación tiene su forma.Todas las estaciones juntas forman una combinación de formasque se proyecta en la práctica bagua zhang.

Un aspecto importante que tarde o temprano se hace actualpara todo practicante, se relaciona con el entender la lengua y losconceptos de Bagua.

Según lo mencionado más arriba, Fu Xi había sido elprimero en definir la relación entre las formas; posteriormente, lasmismas adquirieron el aspecto de rituales. Hoy en día podemosconsiderar que el lenguaje de la alquimia expresado en las leyesdel macrocosmos y plasmado en una forma apropiada, fue el pre-cursor de las formas de Bagua Zhang. Sin embargo, cada maestroha reconstruido los conocimientos dados a su manera, lo que llevóa una cierta confusión en las designaciones y explicaciones. Eldesarrollo posterior del lenguaje alquímico condujo a suadaptación y aproximación a un idioma comunicativo másentendible para nosotros, que convirtió las imágenes tridimen-

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sionales en un cierto relato lineal, encubriendo asimismo los ver-daderos conocimientos y leyes. Pero, incluso el actual idiomachino igualmente se sostiene en cinco niveles de la fonética y cua-tro entonaciones, lo que se corresponde con las cinco cualidadesiniciales de la escritura y cuatro ritmos. La escritura cuadradasiempre ha sido el conocimiento que determinó los órdenes terre-nales.

Los conocimientos celestiales no tienen nada en común conlos terrenales, aunque interactúan intensamente con ellos y hastase describen en su idioma. Los conocimientos celestiales siemprepertenecieron y pertenecen al área del espíritu, al área, si sequiere, de la esencia divina. Aunque actualmente intentan apli-carlos a las condiciones existentes en forma de religiones, sinembargo, no es más que una técnica o una variedad de esasmisma formas Bagua.

Existen ocho enfoques en cuanto a la comprensión de lasformas Bagua. Tal diversidad es originada por los cambiosenergéticos durante el proceso alquímico y, respectivamente, porel nivel de aquellos que pueden llegar a entenderlo.

Concibiendo las formas, los taos debían apoyarse en algo ytomaron por base la teoría del cielo redondo (hun tian), que conteníalos conocimientos de las cuatro estaciones del año y de las veinti-ocho constelaciones. Estos conocimientos han sido los que confor-maron la base de la técnica de las Cúpulas Giratorias, donde laTierra se veía como una parte del cielo, pero para los que practi-caban la alquimia ella representaba el centro. De este modo, cadaforma obtiene dos polos. La rotación del círculo interior respectoal exterior se efectúa según nueve caminos, es decir, en cada signohay nueve conceptos y en cada acción nueve movimientos.

Estas nueve transformaciones del movimiento indujeron demodo natural a los alquimistas a prestarles seriamente la atencióna las formas externas. Por ejemplo, el orden marcado pasó a ser elorden del movimiento que, al mismo tiempo, se definía mediantenueve posiciones. Cada posición tiene nueve cavidades (jiu ji).

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Comprendiendo la forma, el adepto siempre deberá recono-cer que la misma es de profundo contenido y que el movimientole ayuda a entender el orden y el ritmo innatos de la forma, con-duciéndolo hacia el contenido y llenándolo de éste. La tendenciadel desarrollo de las formas bagua zhang nunca ha salido y nopuede salir más allá del primer círculo (el espacio que contienetodo), al que no es tan fácil entrar. Pero si esto se logra, entoncesse podría hablar del segundo, tercero, cuarto círculos, etc., sin fin.

La velocidad adecuada es la cualidad alquímica para la for-mación del éter que desarrolla a la fuerza interior. Esta velocidadse establece a través de la relación entre la energía y la concen-tración, hecho que depende tanto de las fuerzas interiores comode las exteriores, que influyen en el desarrollo.

Cada una de las formas está determinada por los princi-pales parámetros energéticos de la alquimia: el Cielo (tian) — elSol (ri), la Luna (yue), las Estrellas (xing): la Tierra (di) — las mon-tañas (shan), los ríos (he), los campos (tian); el Hombre (ren) — elcuerpo (qi), la energía (jing), la mente (shen).

Para que la forma tenga sustento, la atan con los ocho ladoso con «ocho portones». Esta es considerada una condición impre-scindible para la formación de la esfera, pero insuficiente. Unacondición suficiente es la presencia del centro, el que en la concep-ción taoísta sirve de lado o del «noveno portón». La esfera, igualque el cielo, tiene dos fundamentos: el interior, cuando el centrose vincula con el centro Unico, y el exterior, cuando el centro sevincula con la Estrella Polar del Norte que cumple el rol de centromacrocósmico. En varias escuelas, estos polos suelen conceptu-arse a la inversa.

Uno respecto al otro, los polos crean la rotación. La fuerzaYang gira hacia la izquierda en el hemisferio norte, y hacia laderecha — en el hemisferio sur. Respectivamente, la energíaasciende en sentido reloj o en sentido contrario. Les sugerimosprestar atención a que éste es un concepto puramente alquímico,que se toma como base en la cultivación de lo interior y que esta

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particularidad hay que reconocerla sólo en la etapa de la construc-ción de la forma, la que luego deberá traspasar los marcos de ladiscreción.

Todos los trazados e imágenes con lo cuales nos topamosdurante el estudio de la alquimia, también están construidossobre las leyes de enrollamiento y desenrollamiento. Si la forma seencuentra cerrada se considera densa (mi), si está abierta se con-sidera vacía (kong). Aunque la energía se eleve, se apoya en lafuerza Yin, en la fuerza de la tierra, y cuanto más fuerte sea elapoyo, tanto más fuertemente la energía puede despegarse delmismo. La esfera debe alcanzar una cualidad de movimiento talque le permita dejar de depender de la tierra. Pero para que estacualidad se forme en plenitud, se necesita, precisamente, la tierra.Además, la esfera misma tiene que poseer la fuerza que puedacrear esta cualidad.

Todos los trazados que exponemos aquí y los que seránanalizados el el capítulo correspondiente, muestran el orden deldesarrollo de las fuerzas en cuestión. De esto, en realidad, constatoda la alquimia. Cada imagen es una esfera que tiene su ritmo. Ysolamente en el ritmo consignado pueden desencadenarse lasleyes de la alquimia que contienen una cosa y liberan otra. Unaspecto importante de la construcción de la forma son las rela-ciones que deben ser orientadas. La orientación puede cambiar encuanto «parte superior — lado». La «parte superior» siempre seconsidera como la dirección, el «lado» es el apoyo. En las imá-genes expuestas aquí, todas las líneas horizontales son el apoyo,las verticales son la dirección, las esféricas — contenedoras.

Veremos esto en el ejemplo del signo Kan.

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SIGNO KAN (KAN GUA)

A todas las imágenes y formas siempre se les adjudica unsigno, lo que está determinado por una de las ocho orientacionesen el desarrollo de la alquimia. El signo se forma con un círculo sies de apertura, y con un cuadrado si es de cierre. Habitualmente, elcírculo no se señala, se sobreentiende. Cada imagen o forma poseetres niveles que contienen la esfera celestial (la línea superior deltrigrama), la esfera terrenal (línea inferior del trigrama) y la esferahumana (la línea media del trigrama). Estas, durante el movimien-to, se encuentran permenentemente en interacción y la calidad deesta interacción se define como resultado de la estructuraciónalquímica o energética. Cuando nosotros fijamos estos niveles,estamos determinando la esfera que requiere un trabajo profundode acuerdo al ritmo.

Este signo pertenece a la imagen del trigrama Kan y muestrala postura que atrae a la energía Yang hacia el centro. Luego, aladepto se le exige una acción externa o la comprensión de lo quedebe acontecer. La acción se relaciona con el ritmo vigésimo cuá-druplo (de la naturaleza) o con el precepto del cinco (llenado) elcual también contiene ritmo. No obstante, aquí en el primer planoaparece la cualidad del esfuerzo de la energía en el ritmo dado.

Todo esto podría ser descrito mediante otro trigrama, que nocontiene sino que mueve el proceso dado, o sea, el trigrama core-spondiente sería la imagen de Zhen. De este modo, obtenemos elhexagrama Jie la Destrucción. Si vemos esta imagen desde el puntode vista de los elementos primarios, ella se corresponde con elFuego; si la vemos desde el punto de vista de los ritmos, entoncesse corresponde con dos Pilares Celestiales y tres Ramas Terrenales.El signo dado señala el contenido del trabajo del segundo campodel cinabrio y las ocho esferas que determinan su trabajo. El campodel cinabrio inferior es estable y no se trabaja, el superior seencuentra cerrado y es estático. En las formas bagua zhang, el tra-bajo de este signo también se define a través de la imagen Kan, lacual impone ocho secuencias de trabajo a fondo.

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OOcchhoo sseeccuueenncciiaass ddee KKaann ((kkaannzzhhii bbaa bbuuffeenn))

Estas figuras deben ser vistas de modo convencional,aunque, desde luego, guardan los conocimientos impuestos porlas posturas . Aquí podemos recalcar solamente que aunque laalquimia no es complicada en su definición, se muestra difícilalcanzar el estado de una manifestación profunda de las posibili-dades de la alquimia. Dicho trabajo exige concentrarse diaria-mente en muchas cosas con las cuales uno suele toparse, hasta quetodas ellas se conviertan en el resultado de Uno.

Practicando diferentes posturas del cuerpo, el adepto leimprime a la energía el movimiento adecuado, atándolo al centroUnico. Si el centro Unico no está formado, entonces hay queestructurarlo. Este trabajo se refiere al concepto de la transforma-ción de la energía qi, el trabajo de cambiar y juntar la energía — alconcepto de la transformación de la energía jing, la cultivación yla liberación — a la transformación de la energía shen. La energíaqi en la alquimia taoísta posee la cualidad de energía quebrada ono cerrada (zhongduan nengliang), la energía jing — de energía cer-rada (kezhi nengliang). Se estima también que las formas, mientrastienen ruptura trabajan con la energía qí, pero cuando la formaestá unida y es continua, se dice que se trabaja con la energía jing.Cuando se pierde el concepto de forma, significaría que se traba-ja con la energía shen. Es el tiempo, cuando jing comienza a gob-ernar el movimiento.

Las formas Bagua, expresadas en escrituras e imágenesestáticas, identificables, están relacionadas con las leyes de ladetención del camino o detención de la mente, momento en el quese necesita reforzar o cambiar el camino. El cambio lo crea laforma, abriendo la comprensión de lo interior. Los signos, que elladescubre, ayudan a entender lo externo. Así la forma provee lacomprensión de los signos y dibujos.

Otro momento importante en la creación de las formas es elconcepto de par (oushu) e impar (jishu). Par, en la alquimia,

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supone aquello que se junta, impar — lo que se mueve. De aquíprovienen dos caminos de desarrollo posibles: uno exige la partic-ipación en la alquimia únicamente de la energía Yang, el otro ve ala energía Yin como una parte inherente de Yang.

La sistematización de los signos y las formas no depende dela percepción lineal de la secuencia. Cada forma es autosuficiente,cada imagen tiene su propio contenido. Los intentos de sistemati-zar los conocimientos taoístas no conducen a nada bueno. Desdeque comenzaron, en los siglos II — III, hasta el día de hoy, no sólono pusieron claridad, al contrario, crearon más confusión. Elúnico tratado que puede ser considerado más o menos completoes el Baopuzi, compuesto por Ge Hong. Su parte más importantees el contenido de los capítulos enunciado en los títulos, por cuan-to los mismos conservan una cierta orientación. Todos los traba-jos juntos crean un cierto embrollo, debido a que cuanto más pro-fundo sea el trabajo, más impregnado está de contenido alquími-co y debe ser estimado en mayor tridimensionalidad.

Cada uno de estos trabajos entraña el concepto RecipienteRecóndito (shen qi), y las imágenes y escrituras en ellos pueden serconsideradas como ingredientes. Para comprender aunque seapara qué sirve este trabajo, hay que estar directamente sumergidoen el proceso alquímico. Los taos mismos que participaron en laclasificación y composición de textos, se entregaban más al traba-jo interior que a la estructuración externa de los conocimientos.Los laberintos de escritos taoístas — Las Siete Leyes del PalacioCelestial (Tiangong Qijie), Las mil Palabras (Quian Yanshu) y otrosque vieron la luz, eran inalcanzables e inaccesibles para la com-prensión de los simples mortales. Pero cuando traían un cierto sis-tema y secuencia, se podría decir que no diferían en nada de losescritos reglamentados de Confucio.

La idea de reanimar la doctrina taoísta hoy en día es unatarea sumamente difícil. Existen numerosos motivos, pero el pri-mordial consiste en que el nivel de conocimientos de los taossiempre ha sido determinado por el nivel del trabajo alquímico.

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En la actualidad, este nivel suele ser muy bajo en aquellos que seproponen reanimar la doctrina taoísta como sistema. Pero los quetraspasaron este concepto, no se encuentran en condiciones deestructurar, sólo pueden ofrecer ser seguidos.

Aquí se expone la relación de los doce principales precep-tos taoístas determinados por ramas terrenales. Tampoco se lapuede interpretar literalmente, y el que sienta el deseo de desen-trañar directamente los textos, debe saber que cada ideograma esante todo una imagen, un signo. Asimismo, cuanto más actual seael escrito, tanto más imágenes explicrarán a una, la original Lossignos que se presentan aquí también tienen una definición liter-aria, la cual con frecuencia no se corresponde con la alquímica.

Cuando se trata de la interpretación de tal o cual doctrina,de tal o cual escrito, se trataría de una técnica que permite com-prender el objetivo del desarrollo. Si, en cambio, la interpretaciónse sostiene en el pensamiento figurativo y no está dirigida por losconocimientos, entonces no es posible analizarla en profundidady se dice que el concepto se encuentra «en el caos» (za nian).

Cada uno de los signos encierra la idea de una determinadaenergía, la que ayudaba al escritor a atar la energía jing. Y comotodo el arte de la caligrafía se construye en atar la energía jing ensu máxima revelación, así cada una de las formas bagua zhangrepresenta una unidad caligráficamente diseñada en el momentodado, y precisamente la escritura precedió a la formación de lastécnicas bagua zhang como conjuntos determinados.

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Primera rama, JiYin que fortalece a Yang

Yin sheng yangGenealogía y descripción

Cun lu

Segunda rama, ChouLa manifestación de lo nuevo

Xinwu shengFormas llenándose

Ling tu

MMaattrriizz aallqquuíímmiiccaa ddee ssiiggnnooss yy ffóórrmmuullaass qquuee ddeetteerrmmiinnaa llaass ffoorrmmaass BBaagguuaa((lliiaannddaannffuu jjii bbaagguuaa ffuusshhoouu))


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Tercera rama, YinLlenando lo nuevo

Xinwu zhangLeyes espirituales

Shen fu

Cuarta rama, MaoFlorecimiento

KaihuaReglas de acción

Wei yi

Quinta rama, ChenDisposición a los cambios

YingbianAcciones prácticas

Fang fa

Sexta rama, SiCondición de cambios

Bian tiaojianEl arte de las imágenes

Xiang shu

Séptima rama, WuEstructuración desde lo inverso

Diandao daoyiOdas e himnos

Zan song

Octava rama, Wei Tiempo de recolección

Xiucheng zhengguoMitos y relatos Shenhua gushi

Novena rama, ShenAcciones llenas

ShanxingInformes y peticiones

Biao zou

Décima rama, YouCulminación

XiuchengMandamientos y enseñanzas

Jie Lui

Undécima rama, XuConcentración de lo disponible

DedaoFormas e imágenes

Ben wen

Duodécima rama, Hai Conservación de lo interior

BaoEscritos de jade

Yu jue


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Si Ud. quiere ver en esto una relación más profunda, intenteconocer la escritura caligráfica. En cada acción suya los taos venun principio espiritual, mejor dicho lo utilizan. También nosotros,cuando procuramos acceder a los conocimientos taoístas, debe-mos ver en esto algo más que información. El nombre (ming) esparte de la realidad, uno de los índices de la alquimia que retieneun cierto volumen.

Los signos que analizaremos en la alquimia Bagua, son unproducto alquímico. Uno, por supuesto, podría ni tratar de hur-gar en ellos, sino proponerse a llegar por sí mismo a un ciertogrado de transformación, valiéndose de la experiencia de losmaestros que han alcanzado un cierto nivel. Pero, de todosmodos, tarde o temprano habrá que usar el esfuerzo elaboradomediante las prácticas, para descubrir otro grado de concen-tración que no se basa en la energía qi, ni siquiera en la jing, sinoen el espíritu shen. Será entonces cuando se necesitarán las clavesque abren otro nivel de conocimientos, las claves que encierran lasformas, imágenes o signos dados. Además, los signos son parte decualquiera de las formas que controlan el desarrollo de laalquimia. Sirvieron de fundamento para la creación de los ritualestaoístas, los que, a su vez, más tarde fueron la base para la elabo-ración de las formas Bagua. Ahora bien, las técnicas bagua zhang,conocidas por todos, se convirtieron en una acabada mani-festación externa de la construcción dada.

Los signos son la manifestación de la acción de la imagenDui. Las formas del movimiento son la manifestación de la acciónde la imagen Xun. Todo eso representa los conocimientos exter-nos e internos de la alquimia, sus esferas de contención y de sali-da. Y mientras el hombre se encuentre dentro de la esfera subjeti-va de su existencia, no le son accesibles estos conocimientos yposibilidades. Unicamente liberándose de su «Yo» subjetivo, unopuede aproximarse a la comprensión macrocósmica del Universo.


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LLooss ddooccee ppeerrííooddooss ddee llaa ffoorrmmaacciióónn ddee BBaagguuaa((bbaagguuaa sshhiieerr jjiiee))

El adepto, para llegar a dominar las formas de bagua zhang,debe cumplir el ciclo completo de asimilación de la energía. Elciclo se forma de acuerdo a las Leyes de los cielos Anterior yPosterior. Común para todos en la magnitud absoluta del tiempo,el mismo es particular en la magnitud relativa. Así, la magnitudabsoluta de tiempo es el ciclo compuesto de doce períodos: Ji,Chou, Yin, Mao, Chen, Si, Wu, Wei, Shen, You, Xui, Hai. La influen-cia de estos períodos sobre el hombre depende del ciclo relativo,es decir, del orden natural (innato) en él.

PERÍODO JI

Es el período de la formación del círculo bagua zhang comovaso del origen positivo (li bagua lian yang qi), que al llenarseforma una esfera. El período Ji es el principal período de lacreación del espíritu shen. Para la obtención de la esfera dada, senecesita atravesar doce niveles: Ji-Chou; Ji-Yin; Ji-Mao; Ji-Chen; Ji-Si; Ji-Wu; Ji-Wei; Ji-Shen; Ji- You; Ji-Xui; Ji-Hai; Ji-Ji.

PERÍODO CHOU

Este período presupone la constitución de las formas baguazhang como medio creador de las condiciones para la acumu-lación, en primer lugar, de la energía yuan-qi (energía inicial deter-minada por la naturaleza de Yin-Yang) (li bagua ji yuan qi). Elperíodo Chou forma doce niveles: Chou-Yin; Chou-Mao; Chou-Chen; Chou-Si; Chou-Wu; Chou-Wei; Chou-Shen; Chou-You; Chou-Xui; Chou-Hai; Chou-Chou.

PERÍODO YIN

Período que introduce la división en tres niveles (san jie fen).El mismo define el carácter del desarrollo del Cielo, de la Tierra y


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del Hombre. El período Yin es muy importante para la compren-sión de la alquimia debido a que no ve a la energía como algoindiviso, sino que destaca en ella a qi, jing y shen. También con-tiene doce niveles: Yin-Mao; Yin-Chen; Yin-Si; Yin-Wu; Yin-Wei;Yin-Shen; Yin-You; Yin-Xui; Yin-Hai; Yin-Ji; Yin-Chou; Yin-Yin.

PERÍODO MAO

El período Mao prefija las cuatro componentes del Camino(can tong) que tienen sus centros o continentes, con los cuales serelaciona la construcción de las fórmulas bagua zhang. Este perío-do constituye doce niveles: Mao-Chen; Mao-Si; Mao-Wu; Mao-Wei;Mao-Shen; Mao-You; Mao-Xui; Mao-Hai; Mao-Ji; Mao-Chou; Mao-Yin; Mao-Mao.

PERÍODO CHEN

El período Chen establece las interrelaciones entre las for-mas; estructura y distribuye (liang guan). El período Chen es elencargado del ritmo terrenal de desarrollo y mide la necesidad detal o cual acción. Gobierna, ante todo, a la energía qi y consta dedoce niveles: Chen-Si; Chen-Wu; Chen-Wei; Chen-Shen; Chen-You;Chen-Xui; Chen-Hai; Chen-Ji; Chen-Chou; Chen-Yin; Chen-Mao;Chen-Chen.

PERÍODO SI

El período Si es el que delinea el eje o centra las formas (liguan zhou). También es un período de unión. El paso por el mismoabre posibilidades totalmente distintas de la energía. Se divide endoce niveles: Si-Wu; Si-Wei; Si-Shen; Si-You; Si-Xui; Si- Hai; Si-J; Si-Chou; Si-Yin; Si-Mao; Si-Chen; Si-Si.

PERÍODO WU

Es el período de estructuración (gou si). Está relacionadocon el llenado de la forma y la modelación de la estructura


energética. El período Wu también comprende doce niveles: Wu-Wei; Wu-Shen,; Wu-You; Wu-Xui; Wu-Hai; Wu-Ji; Wu-Chou; Wu-Yin; Wu -Mao; Wu-Chen; Wu-Si; Wu-Wu.

PERÍODO WEI

El período Wei se relaciona con el movimiento (xiu shen). Esbueno para el trabajo con las formas bagua zhang construidas conlos signos de Wen Wan. El período Wei se decribe con la ley octa-va y se divide en doce niveles: Wei-Shen; Wei-You; Wei-Xui; Wei-Ji;Wei-Chou; Wei-Yin; Wei-Mao; Wei-Chen; Wei-Si; Wei-Wu; Wei-Wei.

PERÍODO SHEN

El Período Shen es tridimensional (nei wai he yi). El trabajode este período es visto con la condición de que haya un centroUnico concentrado y funcionando. El período Shen también con-sta de doce niveles: Shen-You; Shen-Xui; Shen-Hai; Shen-Ji; Shen-Chou; Shen-Yin; Shen-Mao; Shen-Chen; Shen-Si; Shen-Wu; Shen-Wei;Shen-Shen.

Los períodos You, Xui y Hai se relacionan con la transfor-mación. Cada uno, a su vez, también incluye doce niveles.

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Alquimia del Orden Celestial (Zhuan Tian Zun)

11.. FFoorrmmaacciióónn ddee llaa eessffeerraa ((qqiiuuttii xxiinnggcchheenngg))

Uno de los tratados taoístas más célebres Yi Jing exponesesenta y cuatro hexagramas que explican la naturaleza de todo loque ocurre en la tierra bajo la influencia de la interacción de lascualidades Yin y Yang. Estos sesenta y cuatro cambios describenuna esfera que entraña lo Uno. Bagua zhang, en el caso dado, sereconoce como una técnica alquímica que dirige el esfuerzo de laenergía, la mente y el espíritu a la creación de una esfera seme-jante en la estructura humana, y cada movimiento aquí es un pasopara la construcción de estos esfuerzos.

La creación de la esfera interior y exterior se puede correla-cionar con el concepto de la formación del cuerpo energético. Elcontenido del primer elemento del proceso alquímico incluyetrece principios de la disposición del cuerpo que se necesitanobservar al abordar el trabajo con la esfera.

Para simplificar la percepción del concepto de esfera en elnivel inicial, tanto el centro de la esfera interior, como el de laesfera exterior, lo vamos a denominar Dantien. De este modo, laesfera interior estará dentro de los límites del cuerpo físico, mien-tras que la exterior lo estará rodeando.

DDiiaaggrraammaa 11.. RReeccoonnoocciimmiieennttoo ddee llooss nnuueevvee ppaallaacciiooss ((sshhii jjiiuuggoonngg))

La postura está dirigida a tomar conciencia del cuerpo, elque en la alquimia es determinado por la unión de los nueve

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vasos. Los vasos de la Tierra (di zhi meng) son los pies, las rodillas,las caderas; los vasos del Cielo (tian zhi meng) son los hombros, loscodos, las manos; los vasos del Hombre (ren zhi meng) son elabdomen, el pecho, la cabeza. Al unirse todos estos vasos aparecela percepción de las esferas interior y exterior que crean las condi-ciones necesarias para el desarrollo de la energía (ming jing).

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Diagrama 1. Reconocimiento de los nueve palacios

DDiiaaggrraammaa 22.. EEll ccuueerrppoo BBaagguuaa ((bbaagguuaa ttii))

La cabeza debe vincularse con el pecho y el abdomen paraque la energía en desarrollo se dirija hacia arriba. Para tal fin, secrean tres presiones (san zhanli): erguir la cabeza (xuding) porcuenta de la «suspensión» de la coronilla, concentrar el centro dela cabeza (tou neishou) mediante el cierre de la lengua con el pal-adar, abrir el «portón» (kai tanmen) de la nuca al retraer lamandíbula. Los hombros naturalmente caídos y relajados. Senecesita alcanzar la sensación de unión entre los hombros mismosy también de la unión entre los hombros, el pecho y los codos.


Diagrama 2. El cuerpo BaguaLos hombros ligeramente «contraídos» para conservar las

relaciones entre las manos y los hombros.Las manos son la plaqueta madre del cuerpo físico Bagua.

La mano deberá mantenerse de tal manera que no deje depercibirse el centro de la palma Lao Gong.

El pecho algo contraído. El pecho debe asegurar la unióndel abdomen con la cabeza, la apertura de la espalda y debe vin-cular los hombros con el centro del pecho.

Es necesario mantener la espalda abierta para que garanticeel movimiento de la energía en el meridiano posterior-medio.

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c. Yun Chuan (centro de la planta

del pie)

c. Lao Gong(centro de la palma

de la mano)


El abdomen deberá estar aflojado;esto determina la posibilidad de desliza-miento de toda la energía al área delabdomen para garantizar el llenado detodo el cuerpo.

Las caderas recogidas, por cuanto sutarea es fijar una posición estable para elabdomen y vincular las rodillas.

Las rodillas un poco dobladasrespecto a las caderas y a los pies. Lasrodillas regulan el movimiento de laenergía del pie hacia las caderas.

Los pies un tanto concentrados enrelación al centro del eje vertical, para quela energía no se disperse.

Observación: trabajando en el reconocimiento del cuerpoBagua, se necesita mantener permanentemente relajado el abdomenque entraña muchas posibilidades ocultas del cuerpo (hua jing).

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Meridiano posterior-medio

Las cuatro direcciones (si xiang) - sur, norte, oeste, este y cuatro ángulos(si yu) - sudeste, sudoeste, noreste, noroeste

hombros cabeza manos

codos abdomen rodillas

pies pecho caderas

SUDESTE

ESTE

NORESTE NORTE NOROESTE

OESTE

SUR SUDOESTE


DDiiaaggrraammaa 33.. CCeennttrroo UUnniiccoo ((zzuuqquuiiaaoo))

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LANATURALEZA

LA CUALIDAD EL CORAZÓN LA MENTELOS

SENTIMIENTOSEL CIELO

ANTERIOR

LATRANSFOR-

MACIÓN

CENTROUNICO

YANG YIN

TIERRA HOMBRE CIELO

METAL AGUA MADERA FUEGO TIERRA


Diagrama 3. Centro Unico

Postura: las rodillas ligeramente dobladas, las manos se ubi-can debajo del ombligo al nivel del centro de gravedad Dantien.Tratamos de conservar las uniones trabajadas en la segunda postu-ra. Se mantienen todas las uniones en relación al centro Unico.

DDiiaaggrraammaa 44.. CCuuaattrroo uunniioonneess ((ssii lliiaannjjiiee))

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La postura está dirigida a la creación del espacio. Unimos lacintura con los ejes horizontal y vertical. Como resultado, deberáaparecer la sensación de densidad, que forma una esfera elip-soide, a la que se necesita sostener con los pies, la coronilla y laspalmas de la mano.

DDiiaaggrraammaa 55.. CCiinnccoo uunniioonneess ((wwuu lliiaannjjiiee))

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FUEGO

TIERRA

METALAGUA

MADERA

Diagrama 5. Cinco uniones

La postura conduce a reforzar el proceso de la alimentacióndel cuerpo mediante la saliva. La saliva es una sustancia en la cualse manifiesta físicamente la energía de todos los doce meridianos.Los meridianos del estómago, bazo y la glándula suprarrenalaportan la esencia de la Tierra, los meridianos del hígado y de labilis, la esencia de la Madera, los de los pulmones y el intestinogrueso: la esencia del Metal, los de los riñones y la vejiga: la esen-cia del Agua, los del corazón, pericardio, triple calentador, intesti-no delgado: la esencia del Fuego.


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La postura del cuerpo debe ser concentrada de tal modoque la máxima reunión de energía se encuentre en la zona de lasglándulas salivares. A esto le ayuda el cierre de las manos, dondeel pulgar se coloca en las glándulas parótidas. Los dedos restantesabarcan el área de la nuca.

Obsevación: los ojos pueden permanecer semiabiertos, lalengua apoyada en el paladar superior, los músculos del rostrorelajados.

METAL

TIERRA

FUEGO

MADERA

AGUA

La unión medianteel Fuego

La unión medianteel Metal

La unión mediantela Madera

La unión medianteel Metal

METAL

TIERRA

FUEGO

MADERA

AGUA

METAL

TIERRA

FUEGO

MADERA

AGUA

METAL

TIERRA

FUEGO

MADERA

AGUA


DDiiaaggrraammaa 66.. LLooss cciinnccoo eemmppeerraaddoorreess ((wwuu ddii))

Postura: los brazos se elevan estirando la esfera en óvalo.Las palmas de las manos miran hacia arriba y sostienen la esferadesde arriba; los pies son el soporte de la esfera, determinando suestabilidad. De este modo, se crean las condiciones para larotación de la energía respecto a su eje vertical.

Esta energía permite unirse con la energía del Cielo, pro-duciendo la esencia. La esencia forma a «los cinco emperadores»,es decir, al reunirla se crea el eje que se correlaciona con el concep-to «emperador». Este eje es el que gobierna la esencia.


Diagrama 6. Los cinco emperadores

Fu Xi Shen-nongYao Shun Yu

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DDiiaaggrraammaa 77.. CCoonnsstteellaacciioonneess ((xxiinngg xxiiuu))

Postura: los brazos bajan por los costados, estirando laesfera a través del centro del pecho. Como resultado, se forma uncono con la cima en el centro del abdomen. Los hombros flojos, losbrazos suspendidos naturalmente. Al percibir el cono superior,también en la parte inferior del cuerpo creamos una esfera seme-jante. Aquí el cono se tuerce en el sentido de las agujas del reloj, yen la parte superior del cuerpo: en sentido contrario. Después dehaberse formado la base, común para ambos conos, visualizamosuna de las cuatro constelaciones de la cúpula del cielo, alimentan-do el centro Unico con la esencia celestial.

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Diagrama 7. Constelaciones

DDiiaaggrraammaa 88.. CCuuaattrroo uunniioonneess ((ssii lliiaannjjiiee))

Bajamos las manos al nivel de la cintura (como en el diagra-ma 4). Juntamos la esencia celestial en la zona del centro Unico yluego la distribuimos por todo el cuerpo.


DDiiaaggrraammaa 99.. CCeennttrroo UUnniiccoo ((zzuu qqiiaaoo))

Aproximamos las manos al abdomen de manera tal, que nose altere la calidad de las esferas formadas en las posturas anteri-ores, y condensamos las sensaciones logradas previamente.

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Diagrama 8. Cuatro uniones

Diagrama 9. Centro Unico


DDiiaaggrraammaa 1100.. RReeccoonnoocciimmiieennttoo ddee llooss nnuueevvee ppaallaacciiooss ((sshhii jjiiuuggoonngg))

Postura: Bajamos las manos en la postura 1 y volvemos atomar conciencia de los nueve vasos. Esta vez, nos fijamos en loscambios surgidos respecto al comienzo de la ejecución de la prác-tica.

Observación: Trabajando en la creación de la esfera,ponemos en orden todo el sistema energético del organismo, y decómo preparemos la esfera y los vasos, dependerá nuestro progre-so en la práctica. Durante la ejecución de las posturas estáticastambién debemos observar que la respiración sea natural y tran-quila y que no se bloquee el flujo energético.

Si no se logra la armonía entre la mente, el cuerpo y elespíritu, no se debe continuar con la técnica. Es mejor volver arepetir las etapas de la formación de la esfera. La misma recomen-dación sirve en el caso de que Ud. no perciba la diferencia entre lapostura 1 y la 2. Esto comprueba una falta de concentración o queel cuerpo no se halla dispuesto a asimilar la práctica. En esta cir-cunstancia es preferible limitarse a la formación de la esfera.

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22.. EEll mmoovviimmiieennttoo ddee llaa eessffeerraa ((yyaannqqii lliiuu ddoonngg))

2.1. APERTURA Y CIERRE DE LA ESFERA INTERIOR(KAI SHOU NEI QUITI)

DDiiaaggrraammaa 11.. AAppeerrttuurraa ddeell ccaappuulllloo iinntteerriioorr ((kkaaii cchhaannssii))

La postura está dirigida a la activación de los nueve vasos,de la esfera exterior e interior.

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Diagrama 1. Apertura del capullo interior

DDiiaaggrraammaa 22.. DDeesseennrroollllaammiieennttoo ddeell ccaappuulllloo ((ffaann cchhaannssii))

Reteniendo la esfera en el área del abdomen, intentamosimponerle un movimiento oscilatorio, ayudándole un poco física-mente. En la etapa inicial, parecería un masaje interno delabdomen.

Al haber alcanzado una percepción más definida de la zonadel campo del cinabrio inferior, tratamos de experimentar launión entre los pies y el abdomen que pasa por las rodillas y lascaderas, y también la unión entre la cabeza y el abdomen, a travésdel pecho. De este modo, modelando las uniones interiores a


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través de las esferas, trabajamos a fondo el centro Unico que gob-ierna el flujo de la qi interior (nei qi).

DDiiaaggrraammaa 33.. AAppeerrttuurraa ddeell eejjee YYaanngg ((kkaaii yyaanngggguuaann))

Diagrama 3. Apertura del eje Yang

YANG YIN

Diagrama 2. Desenrollamiento del capullo


Transferimos el peso hacia el pie izquierdo, girando el dere-cho 45° hacia adentro, con eso la parte izquierda del cuerpo sevuelve cargada, la parte derecha: vacía. Tratamos de no perder laconcentración en la esfera interior

DDiiaaggrraammaa 44.. LLlleennaaddoo ddeell eejjee YYaanngg ((yyaanngg yyaanngggguuaann))

Trasladamos el peso a la pierna derecha y llenamos la partederecha, vaciando la izquierda. Seguimos sosteniendo la unióncon la esfera interior.

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Diagrama 4. Llenado del eje Yang

YANG

DDiiaaggrraammaa 55.. RReeuunniióónn ddeell eejjee YYiinn-YYaanngg ((sshhoouu yyiinnyyaanngg gguuaannzzhhoouu))

La postura para reunir el eje Yin-Yang: el pie izquierdosigue girando y se ubica en paralelo con el derecho. El cuerporesulta virado 45°. Si la posición es correcta, aquí se pone en fun-cionamiento el meridiano de la cintura y se activa la qi primaria,la que une los pies con el centro Unico y también distribuye la qipor todo el cuerpo.


Como resultado de este trabajo no sólo se deberá lograr unasimple sensación de volumen, sino, la sensación del espacio tridi-mensional, de tres planos; uno de ellos formado por los pies, elotro: por la cintura, el tercero: por la parte superior del cuerpo.

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Diagrama 5. Reunión del eje Yin-Yang

DDiiaaggrraammaa 66.. UUnniióónn ddeell ttiiggrree ccoonn eell ddrraaggóónn ((lloonngghhuu jjiiaaoohhee))

Diagrama 6. Unión del tigre con el dragón

Y

X

Z*Z


«Hundimos el cuerpo», condensamos la energía en elcampo del cinabrio inferior creando las condiciones para larotación de la esfera.

Observación: es necesario observar que el coxis esté «con-traído» y deberá mantenerse en esa posición a lo largo de toda lapráctica.

DDiiaaggrraammaa 77.. DDeesseennrroossccaammiieennttoo ddee llaa eessffeerraa iinntteerriioorr ((ffaanncchhaann nneeii ttiiaannttii))

Transferimos el peso a la pierna izquierda, impulsandosimultáneamente una rotación a la esfera interior.

Observación: moviéndose hacia delante, es importante queel coxis siga «contraído» y la espalda no se eche atrás.

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Diagrama 7. Desenroscamiento de la esfera interior

DDiiaaggrraammaa 88.. EEll rreeggrreessoo aall ppaallaacciioo ((hhuuiiggoonngg))

Al pasar el peso a la pierna izquierda, nos erguimos ligera-mente y retrocedemos, como en el diagrama 5. Observación:observemos que la esfera interior gire uniformemente, asemeján-


dose al desenrollamiento del capullo. El número de estas rota-ciones no debe ser inferior a cuatro.

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Diagrama 9. Reunión de la esfera

Diagrama 8. El regreso al palacio

DDiiaaggrraammaa 99.. RReeuunniióónn ddee llaa eessffeerraa ((sshhoouu qqiiuuttii))

Después de que la esfera se haya desenrollado, la reunimos:transferimos el peso al pie derecho y después giramos el pieizquierdo hacia adentro y mantenemos la esfera en relación al eje.


Modelamos la unión de la esfera interiordel abdomen con la esfera exterior sostenida conlas manos.

Observación: la postura de las manos nodebe ser blanda. Los dedos ligeramente separa-dos, el centro de la palma levemente «contraí-do».

DDiiaaggrraammaa 22.. EEll mmoovviimmiieennttoo ddeell ccaappuulllloo ((cchhaannssii))

«Hundimos el cuerpo», compactamos la postura del cuerpoe impulsamos el movimiento de la energía del abdomen hacia lasmanos.

2.2. LA PATA DEL DRAGÓN (LONGZU)

DDiiaaggrraammaa 11.. UUnniióónn ddee llaa eessffeerraa iinntteerriioorr ccoonn llaa mmaannoo((zzhhaanngg jjiiee nneeii qqiiuuttii))

Desde la postura 9 de la secuencia anterior, giramos el piederecho y lo ubicamos paralelamente al izquierdo, formando almismo tiempo la posición de las manos como si estuviéramossosteniendo una pequeña esfera.

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Diagrama 1. Unión de la esfera interior con la mano


Observación: es importante mantener la atención y el esta-do relajado del abdomen.

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Diagrama 2. El movimiento del capullo

DDiiaaggrraammaa 33.. AAssoommaarrssee ppoorr ddeettrrááss ddee llaa mmoonnttaaññaa ((ccaaiiccee sshhaannsshhii))

Apenas la energía del abdomen alcance el centro de lasmanos, empezamos a trasladar el peso hacia delante, al mismotiempo que giramos lentamente las manos hacia fuera.

Diagrama 3. Asomarse por detrás de la montaña


Observación: La rotación deberá efectuarse de modo tal quelas manos obedezcan enteramente al movimiento del cuerpo y loescuchen. Asimismo se debe mantener la unión con la esfera quese había construido previamente.

DDiiaaggrraammaa 44.. LLaa ccoollaa ddeell ddrraaggóónn ((lloonnggwweeii))

Nos levantamos ligeramente sobre la pierna anterior, sinquitarle el peso y girando las manos. Las palmas siguen concen-tradas con relación al centro. El pie anterior es el soporte de laesfera sostenida.

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Diagrama 4. La cola del dragón

DDiiaaggrraammaa 55.. EEll rreeggrreessoo aall ppaallaacciioo ((hhuuiiggoonngg))

Continuamos siguiendo el movimiento de la qi que vallenando la esfera interior. Y si con el movimiento hacia adelantese llena la esfera de las manos, entonces con el movimiento haciaatrás la energía vuelve al abdomen.

Observación: Moviéndose hacia atrás hay que mantener«contraídas» las manos respecto a su centro. También es impor-tante conservar el movimiento progresivo (shun) para que no serompa la transformación (hua) en el campo de cinabrio.


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DDiiaaggrraammaa 66.. EEll ddrraaggóónn vveerrddee ssee ooccuullttaa eenn eell oorriieennttee((bbaaiilluu ccaanngg sshhaannjjiiaann))

El pie derecho gira 45° hacia el izquierdo. Volvemos a con-centrarnos en el área de la esfera interior y su centro. El cuerposigue controlando la esfera exterior, el abdomen: la interior. Laesfera interior contiene al centro, el que relaciona las esferas for-madas con la cabeza y los pies.

Diagrama 5. El regreso al palacio

Diagrama 6. El dragón verde se oculta en el oriente


Observación: para que la conservación de la esfera transcur-ra con la máxima calidad, verificamos las nueve condiciones (zishijiu yaoling):

1) La unidad del cuerpo: los pies sienten la coronilla, la coronilla siente lospies.

2) El estiramiento de la espina dorsal: el meridiano posterior-mediodeberá estar abierto al máximo.

3) El coxis contraído: como condición para la circulación de la energía enla esfera interior.

4) El pecho «contraído»: para que la energía no se estanque en el pecho,corazón, pulmones.

5) La coronilla «suspendida»: lo que impulsa la circulación de la energíaen el campo del cinabrio superior.

6) «El atornillamiento» de los codos: presupone una relación activa entrelas manos y los hombros.

7) Las caderas reunidas: retención del campo de cinabrio inferior.8) Relajamiento del abdomen: la energía se escurre hacia esta zona.9) Correspondencia entre la mente y la qi: habilidad para permitirle a todo

el cuerpo llenarse de energía.

2.3 APERTURA Y SELLADO (KAI HE HE)

DDiiaaggrraammaa 11.. SSeellllaaddoo ddee llaa eessffeerraa iinntteerriioorr ((hhee nneeiiqqiiuuttii))

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Diagrama 1. Sellado de la esfera interior


El pie izquierdo gira en paralelo al derecho. Sellamos laesfera interior en la zona del campo de cinabrio inferior, al tiem-po que concentramos todo el cuerpo de modo tal, que coincidanlas tres correspondencias (cabeza-pecho-abdomen, pies-rodillas-cadera, codos-manos-hombros) y se impregnen de la mente, laenergía y el espíritu.

DDiiaaggrraammaa 22.. AAppeerrttuurraa ddeell sseegguunnddoo ccaammppoo ddee cciinnaabbrriioo ((kkaaii zzhhoonngg zzhhuusshhaaddii))

«Hundimos el cuerpo» sobre la pierna derecha separandolas manos hacia los costados. Con eso, la energía asciende desdeel abdomen al área del pecho y se crea la unión de las manos, elabdomen y el pecho.

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Diagrama 2. Apertura del segundo campo de cinabrio

DDiiaaggrraammaa 33.. EEll aarrttee ddee llaa ccoonnsseerrvvaacciióónn ((bbaaooqqii sshhuu))

Tasladamos el peso sobre el pie de adelante, elevando laenergía de la zona del pecho hacia la cabeza. En el momento de laculminación del movimiento, la energía de la cabeza vuelve aentrar en el abdomen.


De este modo, simultáneamente con la apertura del segun-do campo del cinabrio, aprendemos a conservar la energía, paraque al culminar una acción la podamos utilizar para otra. Si, encambio, no bajamos la energía, nos privamos de la posibilidad derobustecer la fuerza interior.

DDiiaaggrraammaa 44.. DDooss ttoorrssiioonneess YYiinn ((eerr zzhhuuaann yyiinn))

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Diagrama 3. El arte de la conservación

Diagrama 4. Dos torsiones Yin


Enroscamos la cintura hacia la derecha; el cuerpo se enroscasegún el eje formado por el hombro, la cadera y la cintura. Así selogra el estado de doble torsión: una respecto al eje vertical, la otrarespecto al eje horizontal.

Observación: no se deberá perder la relación con la esferainterior.

DDiiaaggrraammaa 55.. DDooss ttoorrssiioonneess YYaanngg ((eerr zzhhuuaann yyaanngg))

Habiendo enroscado la energía del eje vertical al área delabdomen, nos echamos hacia atrás y desenroscamos la energíahacia arriba, al área del campo de cinabrio superior - a la cabeza.

Observación: la posición de los brazos en este movimientono cambia.

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Diagrama 5. Dos torsiones Yang

DDiiaaggrraammaa 66.. SSeellllaaddoo ddee llaa eessffeerraa mmeeddiiaa ((hhee zzhhoonngg qqiiuuttii))

Las palmas se concentran en la zona del centro del pecho, altiempo que allí mismo concentramos toda la energía, igual que enla etapa anterior del trabajo con la esfera inferior. Al mismo tiem-po conservamos la relación entre ambas esferas.


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Diagrama 6. Sellado de la esfera media

2.4. APERTURA Y CIERRE MEDIOS (ZHONG KAI HE)

DDiiaaggrraammaa 11.. EEll llooggrroo ddee llaa eessttaabbiilliiddaadd ((ddee ddiinngg))

La energía es capaz de cambiar sólo cuando comienza a tra-bajar «el Palacio Central» (zhong gong) o «el palacio de la IntenciónPura» (chuyi gong) - otra denominación del segundo campo delcinabrio. Luego de haber trabajado a fondo la esfera inferior y surelación con los vasos de las manos, pecho y cabeza, comenzamos atrabajar la esfera media.

Diagrama 1. El logro de la estabilidad


Cambiamos la dirección girando el pie izquierdo hacia elderecho. Tratamos de aflojar la parte posterior de la cintura, ampli-ficando el trabajo del centro Ming Meng, el que en la alquimia esconsiderado glándula energética. Con eso mismo creamos la posi-bilidad de reforzar el movimiento de la energía hacia el área delpecho. Utilizamos este esfuerzo para una mayor relajación delpecho.

La distensión del pecho es una condición alquímica rele-vante, a la cual hay que prestarle especial atención, dado que deeso dependen la respiración y el ritmo. Distendiendo el pecho dis-tendemos los pulmones y el corazón y los subordinamos al ritmogeneral del trabajo. Al mismo tiempo, habrá que observar que elpecho no se relaje por cuenta de su propia energía, sino que porcuenta del campo del cinabrio inferior, o sea, con la utilización deuna energía adicional.

DDiiaaggrraammaa 22.. RReeuunniióónn ddeell cceennttrroo eenn eell ppeecchhoo ((hhaann xxiioonngg))

Giramos el pie hacia la derecha paralelamente al izquierdo.La mano izquierda es llevada hacia la parte de abajo del cododerecho, la mano derecha se halla sobre el hombro izquierdo.

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Diagrama 2. Reunión del centro en el pecho


En esta posición tratamos de alcanzar la percepción del cen-tro del pecho, respecto al cual se va a construir todo el trabajo encuanto a la apertura y cierre del pecho.

DDiiaaggrraammaa 33.. DDeesseennrroollllaammiieennttoo ddeell ccaappuulllloo mmeeddiioo ((ffaannzzhhoonngg cchhaannssii))

Transferimos el peso a la pierna de adelante, quitando lamano izquierda desde su posición debajo del brazo derecho. Losdedos de la mano izquierda miran hacia adelante. La palmaderecha continúa estando sobre el hombro izquierdo. En estaposición deberá percibirse la relación con el centro del pechocomo si la energía se desenroscara desde el centro del pecho ypasara a la mano izquierda.

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Diagrama 3. Desenrollamiento del capullo medio

DDiiaaggrraammaa 44.. EEnnrroossccaammiieennttoo ddeell ccaappuulllloo ((cchhaannssii))

El peso permanece en la pierna derecha, giramos la cinturahacia izquierda y trasladamos el peso hacia la pierna izquierda.La mano derecha se posiciona debajo del codo izquierdoJuntamosla concentración en el centro del pecho.


DDiiaaggrraammaa 55.. EEll ttiiggrree bbllaannccoo ssee ooccuullttaa ddeettrrááss ddee llaa mmoonnttaaññaa ((bbaaiihhuu ccaanngg sshhaannjjiiaann))

Giramos la cintura hacia la derecha, cambiando la posiciónde las manos: la mano izquierda se ubica debajo del codo derecho,la derecha se halla encima del izquierdo. Descendemos la energíahacia el área de la esfera inferior. (Repetimos la secuencia nomenos de cuatro veces).

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Diagrama 4. Enroscamiento del capullo

Diagrama 5. El tigre blanco se oculta detrás de la montaña


Observación: Si las relaciones necesarias no han sidologradas y no se perciben, se recomienda seguir haciéndolo nomenos de cinco minutos.

DDiiaaggrraammaa 66.. MMoovviimmiieennttoo hhaacciiaa eell llíímmiittee ((zzoouu yyii))

Giramos el pie derecho hacia la izquierda. Continuamosbajando la energía hacia la parte inferior del abdomen y la man-tenemos allí.

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Diagrama 6. Movimiento hacia el límite

DDiiaaggrraammaa 77.. RReeccoonnoocciimmiieennttoo ddee llooss nnuueevvee ppaallaacciiooss ((ddee jjiiuu ggoonngg))

Regresamos a la postura con la cual comenzamos la secuen-cia dada y percibimos la forma llena.

Observación. Si le cuesta asimilar el concepto de esferas,entonces en la etapa inicial su emplazamiento puede ser correla-cionado con el cuerpo físico. Así, la esfera inferior se forma en elárea entre la parte inferior del abdomen y el diafragma, la media:entre el diafragma y la parte superior del pecho, la superior: anivel de la cabeza. Unicamente a condición de un suficiente desar-rollo de las dos esferas inferiores se podrá realmente percibir laesfera superior para comenzar a trabajar con ella.



En la etapa inicial de esta práctica es importante prestaratención a la estructuración del cuerpo y a la observancia de losprincipios, aunque sea de uno o dos de los trece. Trate de evitargolpes emocionales y pensamientos inadecuados, por cuanto esole perjudicará el trabajo, lo desconcentrará e, incluso, le podrácausar sensaciones molestas.

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FFoorrmmaacciióónn ddeell eejjee ((llii gguuaannzzhhoouu))

La tercera parte de la alquimia bagua zhang está dedicadaal desarrollo de los ejes horizontal y vertical, externo e interno. Eleje horizontal se desarrolla por medio del movimiento; el vertical— por medio de la rotación. El reconocimiento y la unión de estosdos ejes es la condición para relacionar las energías Yin y Yang.

«EL CUADRADO DENTRO DEL CUADRADO» (FANGZHEN BU)

El cuadrado dentro del cuadrado es el arte del movimientodirigido a tomar conciencia del eje durante el proceso demovimiento y a la unión de los nueve vasos. La unión de losnueve vasos se efectúa mediante:

– el mantenimiento de la relación entre el cuerpo y la tierra;– el mantenimiento del plano de movimiento por medio de

la cintura; – el mantenimiento del espacio con la manos;– el mantenimiento de las relaciones del cuerpo mediante

las rodillas que vinculan los pies con las caderas; mediante loscodos que vinculan las manos con los hombros; mediante la espal-da que vincula la parte inferior con la superior.

«El cuadrado dentro del cuadrado» le ayuda a sentir laforma del cuerpo en movimiento. Esta es una forma demovimiento compuesta por ocho pasos rectos (ba zhi bu) que creanlas formas de un octaedro. Cada una de las etapas del movimien-to debe ser correlacionada con el eje que pasa desde la parte infe-rior del cuerpo hacia la coronilla. Cada paso debe mantener encorrespondencia la mente, el espíritu y el cuerpo.


El movimiento comienza después de una clara percepciónde cuatro apoyos (si jichu). El apoyo del cuerpo, de la respiración,de la correspondencia y el apoyo de la concentración.

PPoossttuurraa 11

Los pies juntos. Reconocemos los cuatro apoyos.

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Observación: Aprenda a comenzar el movimiento sola-mente después de que sienta y concentre el cuerpo. El cuerpodeberá seguir el flujo de la qi interior y no la manifestación de lafuerza de los músculos li. Las manos se encuentran ubicadas alnivel del Dantien inferior.


PPoossttuurraa 22

La pierna derecha da un paso hacia adelante, el peso per-manece en la pierna izquierda.

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El esfuerzo en el cuerpo puede expresarse en tres niveles(san pan): puede competerle a la parte superior del cuerpo (shangpan), o sea, el movimiento se reune por cuenta del la parte superi-or; a la parte media del cuerpo (zhong pan) que es cuando elmovimiento comienza a reunirse por cuenta del abdomen, y, porúltimo, a la parte inferior del cuerpo (xia pan) cuando elmovimiento se reune por cuenta de las piernas.

En el primer caso se considera que el cuerpo es atraído almovimiento mediante la energía qi, en el segundo — mediante laenergía jing y en el tercero — mediante la energía shen. Tres pos-turas del cuerpo determinan también el largo del paso.

PPoossttuurraa 33

Llevamos el peso a la pierna derecha, manteniendo el pieizquierdo en su lugar. Observamos la unión de ambas piernas,traspasando el peso de una pierna a otra, conservando al mismotiempo la integridad del cuerpo.


Observación: Es necesario cuidar que durante el movimien-to el coxis conserve el estado de «contracción», por lo quelogramos mantener el control sobre el movimiento o logramos larelación con el movimiento mediante el abdomen, lo que suponeretener la circulación de qi dentro del cuerpo.

PPoossttuurraa 44

Apoyándonos en el pie derecho, acercamos el izquierdo,manteniendo el peso sobre el derecho.

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Observación: el recogimiento de la pierna posterior deberáocurrir por cuenta del «enrollamiento» de la rodilla sobre el pie,es decir, solamente al percibir el apoyo de la rodilla sobre el pie,


debemos comenzar el movimiento siguiente. Si no mantenemos larelación pie-rodilla, la energía se irá dispersando y será imposiblerelacionar las piernas con el cuerpo. Esto significa que durante elmovimiento no habrá fuerza.

PPoossttuurraa 55

El movimiento continúa por cuenta de la cintura.

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La cintura, debido a la torsión del eje vertical, «transforma»(hua) el movimiento, transfiriéndolo a otro plano.

Observación: se necesita observar que el giro se realice rig-urosamente por cuenta de la cintura, y no por cuenta de lascaderas. Si el giro no se efectúa por cuenta de la cintura, la energíase rompe. Este es un principo relevante, por cuanto el movimien-to «el cuadrado dentro del cuadrado» anticipa el movimiento «elcuadrado dentro del círculo» o «el círculo dentro del cuadrado».

PPoossttuurraa 66

El pie derecho, junto con el cuerpo, representan un ejeenroscado, por cuya cuenta se efectúa el paso con la piernaizquierda bajo un ángulo de 45° respecto de la derecha; al mismotiempo todo el esfuerzo deberá concentrarse en la zona delabdomen.


Observación: la habilidad de juntar el eje en el abdomen esel arte de engendrar la forma. El movimiento debe «vivir» en elabdomen; para eso el eje, que se estructura mediante las leyes decorrespondencias, se concentra en el abdomen.

PPoossttuurraa 77

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Llevamos el peso del cuerpo sobre el pie izquierdo, mante-niendo el derecho en su lugar. En esta posición tratamos de lograrla sensación de «enrollamiento» de las piernas. Como resultado,el esfuerzo le impone a la energía el impulso de ascender hacia lasmanos.


Observación: Cada movimiento de las piernas debe incitara la energía a concentrarse en el área del abdomen o a ascender.Cada «enrollamiento» o «desenrollamiento» debe incitar al cuer-po o a enraizarse o a alcanzar el estado de «suspensión».

PPoossttuurraa 88

Acercamos el pie derecho al izquierdo. Conseguimos elmismo estado del cuerpo que en la postura 4, pero ahora el cuer-po se encuentra orientado hacia adelante bajo un ángulo de 45 °respecto de la posición inicial. De este modo, pasamos al otro ladodel octógono o del otro cuadrado, que se inscribe bajo un ángulode 45° en el cuadrado inicial.

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PPoossttuurraa 99

Giramos la cintura bajo un ángulo de 45° hacia la posicióndel pie izquierdo y bajo 90° respecto de la posición inicial.Conservamos el peso sobre el pie izquierdo.

Observación: Este movimiento es bastante corto y, aprimera vista, no muy complicado. Pero, precisamente aquí esdonde se esconde el peligro de romper el movimiento y perderlo,por lo que se deberá prestar especial atención en conservar la qien el abdomen y en seguir la cintura.


PPoossttuurraa 1100

Hacemos un paso con la pierna derecha, manteniendo laconcentración del cuerpo respecto del pie izquierdo. El paso dadose efectúa por cuenta del desenroscamiento del cuerpo.

Observación: aquí se utiliza el tercer tipo de paso, el quecierra el hexagrama del paso.

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El primer paso es la retención de la energía, el segundo —su concentración, el tercero — la apertura de la energía. De este


modo, repitiendo la secuencia de los tres tipos de pasos, el practi-cante utiliza en el movimiento tres tipos de respiración. En conse-cuencia, cada círculo contiene el cultivo del espíritu shen pormedio de cuatro direcciones, cuatro ángulos y dos secuencias —Yin y Yang. La secuencia Yang es el movimiento según la agujadel reloj, la secuencia Yin es el movimiento contra la aguja delreloj. Moviéndonos según reloj, juntamos la esencia celestial, con-tra reloj — la esencia terrenal.

PPoossttuurraa 1111

Nos echamos sobre la pierna derecha y terminamos lasecuencia de un lado y de un ángulo.

PPoossttuurraa 1122

Cerramos el paso acercando el pie izquierdo. El peso quedaen el pie derecho. El final de este movimiento es, al mismo tiem-po, el comienzo del siguiente. Luego, el orden de los movimientosse repite desde el comienzo.

Observación: esta secuencia se ejecuta solamente en el sen-tido de la aguja del reloj, por cuanto eso contribuye al desarrollodel eje vertical cuyo tope es el Cielo, por lo que representa un

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importante elemento preparatorio para el movimiento según elprincipio del «círculo dentro del cuadrado». Ponga atención tam-bién en el traslado del pie. El pie debe estar paralelo al piso y con-centrado respecto de su centro.

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LA CUEVA DEL DRAGÓN (LONGXUE)

«La cueva del dragón» es una secuencia dirigida hacia laapertura del meridiano de la cintura y al sellado del centro Unico.

Esta secuencia se ejecuta en el cuadrado (o a los cuatrocostados del mundo). Durante el movimiento los pies se ponenperpendicularmente uno respecto a otro en un ángulo de 90 gra-dos, como formando un cono con las puntas de los dedos o entrelos talones. En la posición: cuando los talones están juntados y laspuntas separadas, la energía se escurre al área Dantien. Cuandolas puntas están juntas y los talones separados, la energía se mov-iliza por el meridiano de la cintura. Simultáneamente, las manosse desplazan desde los riñones cuando las puntas están juntas,hacia el abdomen cuando los talones están juntos.

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Observación: en el proceso de movimiento es necesarioobservar la precisión de la posición de los pies y el mantenimien-to del eje, para no alterar la uniformidad de la circulación de laenergía por el meridiano de la cintura. Asimismo, el cuello contro-la a la cabeza, el pecho: a la espalda, la pelvis: al abdomen.


EL MOVIMIENTO DE LA ÓRBITA (YUNDONG GUIDAO)

La secuencia está dirigida hacia la unión del movimientocon la circulación de la energía. La energía debe gobernar a lafuerza física li. Además de que la circulación de por sí juega unpapel importante en el mantenimiento del equilibrio y llenado delcuerpo, el hecho de controlarla ayuda a reforzar la concentración.Como resultado, logramos una comprensión más profunda delmovimiento.

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PPoossttuurraa 11

Los pies juntos, nos concentramos en la circulación de laórbita en el sentido contrario a la aguja del reloj. La circulaciónestá dirigida a reunir la energía Yin y a retener la energía Yang. Laenergía se mueve desde la coronilla, centro Bai Hui, hacia abajopor el meridiano posterior-medio hasta el punto Hui Yin en laentrepierna. Luego, la energía asciende por el meridiano anterior-medio. Al percibir el movimiento de la órbita, es necesario con-centrarse en el centro del abdomen como si se estuviera sostenien-do toda la órbita allí.


PPoossttuurraa 22

Levantamos los brazos trasladando la concentración desdeel abdomen hacia la coronilla.

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Observación: es necesario cuidar que los brazos no sobrea-prieten el pecho. Para eso, los hombros deben estar aflojados y loscodos «contraídos».

PPoossttuurraa 33

Damos un paso hacia atrás con el pie izquierdo y loponemos en forma perpendicular respecto al derecho. Hacemosdescender la energía desde la coronilla por el meridiano posteri-


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or-medio hacia el área del centro Hui-Yin. Los brazos continúanlevantados.

PPoossttuurraa 44

Giramos el pie derecho un ángulo de 180° respecto delizquierdo. Mantenemos la concentración en la zona del centroHui Yin.

Observación: es imprescindible que el eje del cuerpo no sepierda.

PPoossttuurraa 55


El pie izquierdo gira en sentido contrario a la aguja del relojhasta la posición perpendicular al pie derecho.

La energía sube desde el centro Hui Yin hasta el centro BaiHui por el meridiano anterior-medio.

Luego la secuencia de los movimientos se repite.

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Observación: En el transcurso del desplazamiento se debeobservar que la órbita no se rompa y que se mantenga la relaciónentre el movimiento y la circulación.


LA FORMACIÓN DE LAS OCHO FUERZAS (YUANQI BA CHONGSI)

La forma Bagua, en la concepción alquímica de esteconocimiento, es el desarrollo concentrado de las fuerzas quedeterminan todo el proceso del movimiento y transformación.Cada una de las fuerzas impone la matriz de la postura, durantecuya ejecución «se enlazan» de un modo determinado los ochovasos milagrosos (bada jingmai) (vasos en los cuales se produce latransformación de la energía). De esta manera, obtenemos sesen-ta y cuatro uniones (liu shi si jie) en relación al centro Unico.

PPoossttuurraa KKuunn.. LLaa qquuee ppeerrcciibbee ((WWuu))

Esta es la postura principal que forma elcampo del cinabrio inferior (xiadeng zhusha), conrelación al cual se estructura todo el trabajo. Elcampo del cinabrio inferior es wu ji. El infinito.En él convergen todas las leyes del universo en elplano humano. Precisamente en el campo delcinabrio inferior se forma el centro Unico — sím-bolo del Taichi. Del mismo parten desenroscán-dose dos formas liang yi (o la órbita cósmicaMenor), que son creadas por la energía de losmeridianos posterior-medio y anterior-medio. Dos formas per-miten controlar cuatro direcciones (si xian) por medio de los bra-zos y las piernas.

La postura Kun es la postura del Buey al que le toca arras-trar todo el carro.

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PPoossttuurraa JJiiaann.. LLaa ccrreeaaddoorraa ((CChhaa))

Es la postura que forma elcampo del cinabrio superior (shang-deng zhusha). La postura Jian es larelación entre lo del Cielo anterior ylo del Cielo Posterior. Esta relación secaracteriza por el llenado celestialque atraviesa todos los recipientesdel cuerpo humano. El máximo llena-do con energías yang (Qian) permitellenar al máximo con energías yin elabdomen (Kun).

Como resultado, se engendra el círculo celestial (huo tian)que le permite al pecho (Li) unirse con la cintura (Kan), la quecontrola la circulación y la alimentación con energía. Así se creandos bases — una horizontal y la otra vertical. Si hay que reforzarYin, la espalda (Gen) se mueve hacia abajo obligando a las rodil-las a flexionarse. Si hay que reforzar la parte superior, la cabeza seestira mediante el esfuerzo de las caderas (Zhen). Cuando hay quereforzar la circulación de la energía Yang, condensamos los pies(Xun). Cuando hay que reforzar la circulación de Yin para juntarlos ingredientes en la parte baja del abdomen, adelantamos ligera-mente los hombros para que el pecho se contraiga y la energíapueda descender tranquilamente al abdomen. Todo eso sedenomina: la Unión entre lo del Cielo posterior y lo del CieloAnterior.

Con los esfuerzos dados, los cinco órganos internos (bazo,pulmones, riñones, hígado, corazón) entran en unión con elcampo del cinabrio inferior, que es el responsable de la esfera delCielo Anterior. Es importante no olvidar la secuencia: primerohay que unir la energía con los pulmones, luego asimilar laenergía del bazo, después los riñones y de nuevo la energía delbazo, luego de nuevo los riñones y la energía del bazo, luego el

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hígado y de vuelta la energía del bazo y a lo último, el corazón yla energía del bazo. Cuando la energía desde los cinco órganosdensos ingrese en el abdomen, comenzamos el llenado de los seisórganos huecos (intestino grueso, estómago, intestino delgado,vejiga, pericardio, vejiga). Así es la postura de la forma Jian y eneso consiste su fuerza.

PPoossttuurraa KKaann.. LLaa qquuee lllleennaa ((CChhoonngg))

Esta forma determina tres tipos dellenado del cuerpo: natural, mediante elesfuerzo y mediante la compresión. La cali-dad del llenado se establece con la habilidadde escuchar su cuerpo. La postura Kan es lapostura del jabalí que actúa no de acuerdo alo que ve, sino a lo que escucha.

El primer esfuerzo proviene del princi-pio natural Yin o Yang, cuando uno reem-plaza a otro. En cuanto al llenado mediante elesfuerzo, eso significa saber no dejar a laenergía estancarse, hacer que la misma siempre se encuentre enproceso de cambio controlado.

El esfuerzo mediante la compresión es una cualidad dellenado más complicada. Es cuando debido al esfuerzo la energíase transporta a un determinado lugar y luego, mediante la com-presión, ella cambia y alcanza un estado más profundo. De estemodo, si el primer esfuerzo simplemente llena el cuerpo, el segun-do llena los órganos y músculos, el tercero penetra en los ten-dones y en los huesos. Es decir, practicando la forma Kan nosotroscreamos una posibilidad más de cambiar el estado de nuestrocuerpo por medio de escuchar.

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PPoossttuurraa LLii.. LLaa qquuee aabbrree ((KKaaii))

Esta forma muestra la correspondenciaentre el cuerpo y el movimiento. A un correctomovimiento del cuerpo le corresponde un cuer-po correcto y a un cuerpo correcto le corre-sponde un movimiento correcto. Un cuerpocorrecto es el estado en el que todos los vasos sehallan en armonía con relación al centro y lastres correspondencias (san zhuan) se encuentranestructuradas de acuerdo al eje. Las manos, loscodos, los hombros, la cabeza, el pecho, elabdomen, las caderas, las rodillas, los pies, deben estar estructura-dos de acuerdo al centro Unico. La mano, el codo, el hombro secorresponden mutuamente: el pie, la rodilla, la cadera tienen sucorrespondencia; la cabeza, el pecho, el abdomen también se cor-responden mutuamente. Asimismo, las tres correspondenciasdeben estar obligatoriamente enlazadas entre sí.

Una vez estructuradas la correspondencias, nosotros obten-emos tres rotaciones (san zhuan), donde uno gira respecto a otro ytodo está dispuesto a trabajar para la apertura y la retención. Elpie sostiene a la Tierra, la mano sostiene al Cielo — este es elresultado del movimiento asentado en la correspondencia. Lasmanos comienzan a movilizar el cuerpo por el círculo, los pies —por el cuadrado. De este modo, las piernas permanentementeenroscan, los brazos desenroscan, y el cuerpo recibe y retiene.

Cuando el cuerpo aprenda a recibir y contener, comienza laredistribución de la energía hacia las cuatro direcciones. El practi-cante empieza a comprender el movimiento regresivo y se le acti-va la formación del centro Unico. El eje vertical comienza a poneren acción al eje horizontal. El enganche provocado por elmovimiento regresivo del eje vertical resulta posible solamente alconectarse el eje horizontal.

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Habiendo alcanzado la sensación del movimiento regresivoy después del comienzo de la formación del centro Unico, en elcuerpo surge un mecanismo de mando interior que introduce enel movimiento posibilidades adicionales, basadas en la estruc-turación de la energía. El centro Unico empieza a trabajar para símismo. A pesar de que él aun no se haya formado, la regresión delmovimiento determina su desarrollo mediante el telar — esfuer-zos mutuamente complementarios y concentradores que per-miten tejer hilos invisibles.

Cuando se inicia el trabajo del telar, hay un intercambioentre la parte superior y la parte inferior. Las piernas empiezan arelacionar la parte superior, y las manos — la parte inferior, o sea,abajo empieza la apertura y arriba — el cierre. Esta redistribucióntemporaria de fuerzas está dirigida a la acumulación, necesariapara la concentración de la esfera del centro Unico. De modo quetodos los esfuerzos se dirigen a la alimentación del centro Unico:la alimentación con lo de abajo mediante la apertura, la ali-mentación con lo de arriba mediante el cierre.

Cuando la circulación de qi es alcanzada y la energíacomienza a redistribuirse de acuerdo a las leyes, el cuerpoempieza a asimilar la energía y a preparar el caldero para la elab-oración de la semilla. Sin embargo, es importante reconocer quenada se puede lograr sin el ritmo y la secuencia dados, que permi-tirán dominar la apertura y el cierre. El cierre es regido por el ejehorizontal y sus correspondientes posturas; la apertura es regidapor eje vertical y sus correspondientes posturas. En el cuerpo, eleje horizontal son las caderas, los hombros, el abdomen; el eje ver-tical — los pies, las manos, la cabeza; el eje tangente) — las rodil-las, los codos, el pecho. Mediante los ejes tangentes tenemos laposibilidad de relacionar el eje horizontal con el vertical.

Al condensar el cuerpo y la energía por medio de los ejes, esdecir, al reunir todos los principios (los pies abrazan a la Tierra,las manos se enlazan con el cielo, las rodillas, los codos, el pechomantienen la relación, las caderas y los hombros fortalecen el

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cuerpo, el abdomen y la cabeza imponen la circulación, la saliva yla respiración llenan el cuerpo), nosotros absorbemos la esencia através de todos los recipientes en forma simultánea según el prin-cipio de «convexidad» y «concavidad».

Habiendo preparado el abdomen para el cambio,empezamos las transformaciones regidas por la mano. El mecan-ismo de la realización de las transformaciones se encuentra en elcentro de la palma de la mano hacia donde se escurre toda laenergía, donde se procesa mezclándose con la qi celestial y desdedonde ingresa en el abdomen. La transformación de la energíacon todo el cuerpo se produce por cuenta del cambio de la posi-ción, la altura, las rotaciones. Hacia la derecha formamos Yang,hacia la izquierda fortalecemos Yin.

El movimiento Li es como un pájaro que antes de despegarescucha el apoyo.

PPoossttuurraa XXuunn.. LLaa ppeenneettrraannttee ((DDoonnggcchhaa))

La correspondencia entre las piernas ylos brazos determina el éxito de la posturaXun. La misma crea las condiciones de lareunión y, por consiguiente, impone lavelocidad. La postura Xun desarrolla la raízdel movimiento. La raíz de la pierna es el pie,la realización está en la cadera; la raíz delbrazo es el hombro, la realización está en lamano. Cuando la raíz del movimiento estádesarrollada, se originan las condiciones parala penetración de la energía en lo más pro-fundo. El viento sopla desde los ocho costados y para estar siem-pre dispuesto a hacerle frente, se necesita saber «atar» el cuerpo.

El cuerpo «atado» se asemeja a una pirámide cónica, establey sin defectos. Fortificar la pirámide depende de la habilidad deestar relajado en estado tenso y tenso en estado relajado.

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PPoossttuurraa ZZhheenn.. LLaa qquuee ddeessppiieerrttaa ((XXiinngg))

La postura Zhen es el despertar de lafuerza desde el equilibrio. La fuerza Zhen es lafuerza del dragón, insuperable en la habilidadde transformarse de un estado de tranquilidadhacia uno explosivo. El equilibrio determina lahabilidad de transitar de un estado a otro y,por tanto, éste es un camino hacia el cierre y latransformación basada en la naturalidad de lapostura, sin el agregado de una fuerza adi-cional y utilizando únicamente la habilidad deenroscarse y desenroscarse, la que proviene delas condiciones de equilibrio. La postura Zhen fortalece dos ejes:el vertical que une pie, abdomen y cabeza, y el horizontal que unecaderas, cintura, pecho, los que como las tres cabezas del dragón,son capaces de ponerse en movimiento desde uno solo.

PPoossttuurraa GGeenn.. LLaa qquuee ffoorrttaalleeccee ((QQiiaannggsshheenn))

La fuerza interior proviene de la pro-fundidad del cuerpo. La creación de la tensiónnecesaria permite liberar y sacar esta fuerza.La postura Gen emana fuerza con su solapresencia, como el oso, de cuyas posibilidadesnadie duda. Esta postura ayuda a reconocer elcuerpo como una forma, una esfera que tiendea una determinada cima expresada en la esta-bilidad del cuerpo, de la energía y del espíritu.Para comprender la fuerza Gen, es necesariosostener la postura imponiendo el esfuerzopor cuenta de una postura más baja.

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PPoossttuurraa DDuuii.. LLaa qquuee aalleeggrraa ((JJiiaannttii))

La postura Dui es la realización de laforma en su manifestación externa, en lasituación cuando se ha logrado el estadoque permite alimentar el cuerpo de unacondición de unión: de la unión de lo inte-rior con lo exterior y de lo exterior con lointerior. Los nueve palacios del cuerpo:pies, rodillas, caderas, abdomen, pecho,cabeza, hombros, codos, manos — seencuentran en concordancia y gozan de lamutua relación.

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YIN YANG

El movimiento por Yin-yang está relacionado con la ley dedesenroscamiento y enroscamiento de la qi Unica formada por lascondiciones del macrocosmos.

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Formación de la qi Unica

Moviéndose en Yin-yang el cuerpo reconoce doce procesosde cambio. Cada arco de la mónada (en total son doce) cambia larotación de la energía en el cuerpo. Doce cambios cíclicos, o doceesfuerzos de Júpitar, miden el ciclo completo de rotación de laenergía. Este es un proceso energético muy importante. Pese a queno es tan fácil advertirlo, ejerce una seria influencia en todo el sis-


tema energético del organismo. El movimiento por el círculo deJúpiter se efectúa en doce pasos, cada uno de los cuales cambia elesfuerzo en la cintura.

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Al paso se le deberá exigir lo mismo que en el caso delmovimiento «el cuadrado en el cuadrado».

Observación: durante el movimiento es importante unir losprincipios de los lados y el mantenimiento del eje, para que todoel movimiento se enrosque en relación al eje central.


LA PALMA DE LOS OCHO TRIGRAMAS

La alquimia Bagua se rige por la octava ley alquímica quedefine el movimiento de las fuerzas y el proceso de formación delas tres esferas energéticas en la cuales puede ser orientado elcuerpo. Las palmas de las manos y los pies son dos importantesvectores externos del desarrollo de dichas esferas, Dantian yNiwan-gong son dos importantes vectores internos.

La secuencia de la «Palma de los ocho trigramas» con-tribuye a la formación de la palma. Su desarrollo lo determina lainteracción con los tres planos. Como resultado de esta interac-ción, el vaso de la mano experimenta diversas influencias y cam-bios. Este es un aspecto significativo del trabajo interior debido aque precisamente este trabajo le permite a la mano transformarciertos tipos de energías, interviniendo de este modo en los proce-sos alquímicos en el cuerpo.

El movimiento de la mano en el caso dado es convocado amarcar tres esferas en las tres dimensiones — adelante, en diago-nal y del costado. Trabajando con la esfera adelante, el movimien-to se ejecuta por cuenta de la espalda; en diagonal — por cuentade la cintura; del costado — por cuenta del traslado del peso.

PPoossttuurraa 11

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El movimiento apunta al reconocimiento en la palma delesfuerzo, que forma la palma Qian y a la palma Kun.


El esfuerzo del movimiento se forma por cuenta de lacolumna vertebral. El movimiento de la mano se efectúa en elplano «hacia afuera».

PPoossttuurraa 22

115


Está dirigida al reconocimiento en la palma de esfuerzosenroscadores, que forman la postura Dui Zhang, Gen Zhang,Zhen Zhang y Xun Zhang. Estas cuatro formas de la palma lasobtenemos por cuenta del enroscamiento de la cintura.

PPoossttuurraa 33

Está dirigida al reconocimiento en la palma de los esfuerzoslaterales que forman las posturas Li Zhan y Kan Zhang. Estas dosformas de la palma las obtenemos por cuenta de la transfusiónvacío-lleno, trasladando el peso de una pierna a otra.


LA ALIMENTACIÓN DEL CUERPO MEDIANTE LAS MANOS

(YI SHOUJIN YANG SHEN)

LLaa ppaallmmaa ffoorrmmaaddoorraa ddee YYiinn ((yyiinn zzhhaanngg))

Cuando se habla de la fijación de la energía mediante lapalma, se presupone el llenado del vaso de la mano con energía ysu fijación allí. En este caso se considera que la palma forma a Yin.Cuando se habla del desarrollo de la energía mediante la palma,se habla de la palma que forma a Yang.

LLaa ppaallmmaa ffoorrmmaaddoorraa ddee YYaanngg ((yyaanngg zzhhaanngg))

La formación de la energía mediante las manos es la cimade la técnica que utiliza al movimiento. La palma de un hombrecomún no se encuentra en condiciones de influir en los procesosenergéticos de su cuerpo; ella es pasiva independientemente decuáles sean la acciones que ejecuta. La mano puede participar enla construcción alquímica sólo en unión con el centro delabdomen si el cuerpo se halla en quietud, y con el centro de lospies si el cuerpo se halla en movimiento. En su máxima mani-festación, la mano capta los cambios en sí misma, en el codo, en elhombro, en la cintura, en las caderas, en las rodillas, en los pies —éste es el telar de la mano. La rueda de alfarero para la mano son:el abdomen, el pecho, la cabeza. La rueda de alfarero forma a laenergía, el telar la desarrolla.

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La palma formadora de Yin (yin zhang)

La palma formadora de Yang (yang zhang)


Cuando la mano se enrosca y se desenrosca se habla de laformación del espíritu del Cielo; cuando se enrolla y se desenrol-la — de la formación de la fuerza de la Tierra.

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Xun Li Kun

Zheng Dui

Gen Kan Qian


11..JJiiaann zzhhaanngg

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La mano orientada hacia arriba, los dedos abiertos respectodel centro Lao Gong.

La densidad del mantenimiento de la mano se correlacionacon la fuerza que se le adjudica al león. Para el desarrollo de estafuerza en la mano hay que observar la forma de la mano que sellena con la energía de todo el cuerpo.

22.. KKuunn zzhhaanngg

La mano se orienta hacia abajo con la reunión hacia el cen-tro. Al mismo tiempo, la densidad de la mano es única, lo que seentiende como densidad Yin. Antes de alcanzarla, se deberáobtener la forma de relajación, en la que predomina la quietud,por lo que se produce una unión natural de tres esfuerzos tridi-mensionales, y el jilin — animal mítico que encarna la cualidad dela triple unidad — comienza a moverse. Las fuerzas se reúnen enel centro.


33.. LLii zzhhaanngg

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La mano apoyada en el plano orientado hacia afuera. Seelabora una sensación de «desatornillamiento». Es el pájaro listo adespegar.

44.. DDuuii zzhhaanngg

c. Le Quec. Shao Shang

c. Jing Cui

La mano que se prende de la rama. El rey de los monos semueve hacia el occidente. El esfuerzo en la mano se dispone de talmodo que la energía se compacta hacia el área del pulgar. El pul-gar es el eje de la espiral que une el centro Shao Shang con los cen-tros Jing Cui y Le Que.

La ubicación de la mano también puede señalarse como loque alimenta al cuerpo. Sugerimos prestar atención a que aquí lasacciones de la mano, en primer lugar, se contemplan en relaciónal centro del vaso de la mano y en el movimiento según el sistemaWen Wang (cuando el movimiento de las fuerzas está determina-do por la esfera exterior). No hay que confundir esta disposiciónde fuerzas respecto al centro único Fu Xi, cuando la posición de la


mano está determinada por la combinación de todas las fuerzas yla mano se considera ante todo como una forma única. Aquí, laadjudicación de un significado a la posición de la mano tienecarácter convencional, necesario para explicar otros procesos de laalquimia o alcanzar el desarrollo de una fuerza definida.

55.. KKaann zzhhaanngg

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La mano orientada hacia uno mismo, reunida, contenedora.Forma la fuerza en el centro de la palma, une los centros de lamano, el codo y el hombro.

66.. ZZhheenngg zzhhaanngg

La palma abierta de modo tal que la presión se encuentra enla base de la mano.


Los dedos pueden estar abiertos o ligeramente flexionados,pero en todo caso, deben sostener el esfuerzo de la base. Esta posi-ción de la mano es interesante, porque de esta manera la energíano se escurre de los dedos y no se transforma, sino que se halla enuna permanente procreación, alimenta o cultiva la fuerza de todala mano. Esta postura de la mano y su esfuerzo se correlacionacon el dragón.

77.. GGeenn zzhhaanngg

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La mano que emerge sigilosamente. Se ubica de tal maneraque la presión queda en su parte externa. El meñique un poco sep-arado, para que la fuerza pueda reunirse en la superficie. La posi-ción del esfuerzo se asemeja al aspecto externo de la pata del oso,está reunida y comprimida.

88.. XXuunn zzhhaanngg

La mano que abarca la superficie. La postura de la mano escomo si abrazara algo. El pájaro previo al aterrizaje. Los dedos lig-eramente dispersos. Al mismo tiempo, se retiene la superficieentre los dedos y en la puerta superior de la mano.


De este modo, los ocho esfuerzos convencionales de lapalma transforman a la energía durante el proceso de sumovimiento o quietud. Estas transformaciones alquímicas son lacima de la transformación de la energía en movimiento. Si, encambio, el cuerpo se halla en quietud, la utilización de cada posi-ción se considera como el cierre de lo interno con lo externo. Todala técnica bagua zhang, si la vemos desde adentro, está dirigida aalcanzar el nivel en el que la palma esté dispuesta a participar enel proceso alquímico no como una parte pasiva del cuerpo, sinocomo una parte activa.

Las posibilidad de las manos son únicas. Ellas se encuen-tran en condiciones de influir en el desarrollo de la energía Yangmás activamente que cualquier otra parte del cuerpo, por cuantohacia aquí se van reuniendo todos los meridianos Yang del niveldel Cielo.

Pero lograr un cambio cualitativo en la práctica es posiblecon la condición de un cambio de toda la estructura energética delcuerpo. En el caso contrario, la energía no tendrá la posibilidad deengancharse. Solamente en un contexto de trabajo en la zona delas energías jing y shen (energías que tienen la posibilidad deentrar en enganche mutuamente), son posibles las sutiles transfor-maciones alquímicas. Si, en cambio, nos apoyamos únicamente enla energía qi, los cambios serán insignificantes e imperceptibles,por lo tanto, no podrán ser considerados efectivos.

En el momento actual de desarrollo, para estar dispuestos atrabajar con el cierre externo (cuando las manos físicamente pasanpor el cambio) e interno (cuando el estado de la mano no cambia),se debe preparar todo el cuerpo. Sin esa preparación, ejerciendo lapráctica de cierres, más que ayudar, vamos a perjudicar nuestrotrabajo. Se trata de que si no se ha adquirido el apoyo en los pies(en el caso de movimiento) y en el abdomen (en caso de med-itación sentada), el trabajo energético de las manos es sumamentelimitado. Estas limitaciones provienen del hecho de la pérdida dela energía por la manos, cuando no haya dónde aplicarla.

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LA FORMACIÓN DEL PILAR (ZHUANGGONG)

Esta secuencia va dirigida hacia la creación del pilarenergético compuesto o «tejido» de nudos creados por elmovimiento.

El movimiento comienza desde el pie izquierdo.Trasladamos el peso a la pierna izquierda de modo que el pesorecaiga en los dedos del pie. Le prestamos atención a la posicióndel cuerpo: la espalda no deberá caer debido al desplazamientodel peso, el cuerpo debe estar alineado y centrado.

Seguimos manteniendo el peso en el pie izquierdo yenroscamos la cintura hacia la derecha. Luego transferimos elpeso al talón derecho, desenroscamos la cintura y desplazamos elpeso hacia los dedos del pie derecho. Siguiendo el mismo princi-pio, enroscamos la cintura hacia la izquierda, trasladamos el pesoal talón izquierdo, etc.

El movimiento va siguiendo la forma del «8» horizontal-mente, si lo vemos desde arriba. Cada giro de «8» crea un ciertonudo, del volumen de éstos luego se teje el pilar helicoidal.

Aquí termina la primera parte de la práctica alquímicaBagua. El pilar energético «tejido» en el último movimiento reúney afirma la energía acumulada, preparándola para el trabajo ulte-rior con el círculo Bagua.

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CCíírrccuulloo MMaatteerrnnoo BBaagguuaa ((MMuubbaazzhhaanngg))

OBSERVACIONES GENERALES

El primer círculo Bagua, o Materno, también conocidocomo Neigong Bagua, consta de ocho secuencias circunscriptas aun círculo.

Ocho secuencias son ocho formas de construcción del cuer-po que imponen un ciclo determinado de circulación de laenergía.

El primer círculo es una particular «plaqueta materna» paracualquier estilo bagua zhang, por cuanto representa un código delmacrocosmos incluido en una matriz de nueve niveles. Estamatriz corresponde al así denominado orden Fu Xi (que men-cionamos en la introducción) o al orden del Cielo Anterior, y sebasa en nueve ejes formados por la naturaleza. Cada uno de losejes representa una fuerza diferente. En total en la naturaleza sonocho las fuerzas de esta índole, y estas ocho reunidas forman unanovena y, respectivamente un eje.

Cada una de las ocho fuerzas se ubica en un espacio sepa-rado, que en la forma se expresa con un círculo. La transición deuna forma a otra se entiende como la transición de un espacio aotro, o de una cualidad representada por la fuerza dada a otra. Deeste modo, cada círculo contiene un orden de transiciones,descrito por la denominada secuencia Wen Wang o secuencia delCielo Posterior (ver Fig. en la Pág. 17). Esta secuencia, a diferenciade la secuencia Fu Xi, no es fija porque se apoya en la cualidad dellenado y no en las condiciones.


El círculo materno bagua-zhang que analizaremos más ade-lante, pertenece al estilo Bagua-zhang de Liang Zhenbu y de sudiscípulo Li Ziming.

La práctica del PrimerCirculo Bagua, o de las OchoPalmas Fijas, tiene en su finalidaduna cierta semejanza con la prác-tica Zhang Zhuang, dirigidahacia la construcción de lasesferas interna y externa y utiliza-

da en muchos sistemas interiores y exteriores para la estruc-turación del cuerpo y el trabajo meditativo (por ej., en los estilosXing Yi Quan o Nan Quan («puño austral»). La principal diferen-cia entre ellos radica en que en bagua zhang el practicante escomo si dividiera la esfera en ocho partes y la reuniera medianteel movimiento, mientras que en Zhang Zhuang el esfuerzo dirigi-do al eje vertical es único.

Los taos consideran que la práctica de meditación enmovimiento permite comprender las leyes del Cielo y la Tierra yalcanzar la armonía con el mundo que rodea a uno. Como essabido, en la naturaleza todo se encuentra en permanentemovimiento y cambio, por tanto, la meditación en movimiento esuna práctica natural que cambia junto con diez mil cosas y almismo tiempo que inmóvil, como el Cielo y la Tierra.

El círculo Materno Bagua es la manifestación de la quietuden el movimiento y del movimiento en la quietud. En elreconocimiento de este principio está la clave para la comprensiónde la alquimia. Lo interno le impone movimiento a lo externo, loexterno le da forma a lo interno. El desplazamiento por el círculoen ocho formas contenidas desarrolla simultáneamente tanto lointerno, como lo externo, creando al mismo tiempo el orden nece-sario, o sea, cuando lo interno comienza a gobernar lo externo. La

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Liang Zhengbu


mente, la energía y el cuerpo se estructuran según las leyes de laesfera Unica, donde todo tiene un orden de construcción con pau-tas, en el cual lo vacío respira y lo lleno escucha. Con eso llega «lacomprensión de lo invisible»: el arriba se vincula con el abajo, loizquierdo con lo derecho y el adelante con el atrás.

Practicando el círculo bagua zhang, se necesita transitar tresetapas de creación de la forma:

– La forma a través de la forma (xing zao xing), cuando seutilizan los principios de construcción del cuerpo que estructurana la «verdadera forma», es decir, a aquella forma que no sólo lepermitiría al proceso alquímico transcurrir con normalidad, sinoque, además, crearía las condiciones para dirigirlo;

– La forma a través de la energía (jing zao xing), cuando seproduce una perceptible acumulación de energía, cuya condiciónson los los nueve divinos vasos externos, estructurados y unidos,(jiu da wai mai) (pies, rodillas, caderas, abdomen, pecho, hombros,codos, manos, cabeza) y cinco divinos vasos internos (wu da neimai) (riñones, corazón, hígado, pulmones, bazo);

– La forma a través del espíritu (shen zao xing), cuando laenergía, reunida en el cuerpo, a través de su unión y enlazamien-to revive. Esto permite elaborar otro tipo de energía que el cuerpoantes no conocía.

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FORMACIÓN DEL CÍRCULO MATERNO BAGUA ZHANG(MUBAZHANG GOUCHENG)

La formación del círculo materno bagua zhang se funda-menta en 64 condiciones de enganche de energía, que en realidad,son los que forman la matriz del desarrollo de la energía.

El trabajo con el primer círculo bagua zhang, que es el queposee el concepto materno, se compone de ocho volúmenes (jiushiti). Todos estos ocho volúmenes juntos forman un noveno — eleje. En la alquimia bagua zhang cada volumen tiene un nombrealegórico — «dragón» (long).

Analizaremos a los ocho dragones — volúmenes de bagua-zhang:

1. Ocho principios de formación del cuerpo2. Ocho principios de desplazamiento por el círculo3. Ocho formas — ocho transiciones4. Ocho formas — ocho fórmulas5. Ocho formas — ocho cualidades del cuerpo6. Ocho formas — ocho tipos de concentración7. Ocho condiciones de mantenimiento de la esfera8. Ocho llenados.

1. OCHO PRINCIPIOS DE FORMACIÓN DEL CUERPO(LIANGONG BAFA)

1. TRES PRESIONES (SAN YALI)

– el abdomen presiona sobre pie (wei ya jiao)La presión apunta a tres transformaciones de los vasos de

las piernas: la transformación mediante el cuerpo, cuando el piese apoya en la tierra y entra en conexión con la misma; la transfor-mación mediante la energía, cuado la rodilla enlaza los meridi-anos de las piernas uniendo el pie con la cadera, y la transforma-ción mediante el espíritu, cuando la energía de las piernas se unea la energía del campo de cinabrio en el área del abdomen.

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– la rodilla presiona sobre el pie (xi ya jiao).Se supone la creación de tres rotaciones internas en el pie —

a través del talón, la punta y el centro del pie. Asimismo, dos rota-ciones — del talón y de la punta — son externos, y la rotación delcentro del pie — interno.

– el pie presiona sobre los pies (jiao ya jiao).Este esfuerzo está dirigido a la elaboración de tres tipos de

retención de la energía — la retención mediante el pie, la rodilla yla cadera.

Dicho trabajo se denomina «transformar la energía medi-ante la Tierra» (yin kun lian jing).

2. TRES TENSADOS (SAN SHEN)

– el coxis tiende hacia adentro (weigu xiashen)Se presupone un estiramiento dirigido a trasladar la energía

de las piernas hacia el abdomen.

– la espalda tiende hacia arriba (jigu shangshen)Estiramiento dirigido a transferir la energía del abdomen al

pecho.

– la coronilla mira hacia arriba (xuling dingjin).Estiramiento dirigido a transferir la energía del pecho a la

cabeza.Esto es lo que se denomina «transformar la energía por

medio del Cielo» (yin qian lian jing).

3. TRES RETENCIONES (SHI ZHICHI)

– el abdomen retiene la qi (wei bao qi)Retención de la energía que ingresa en el abdomen para la

formación del centro Unico.

– el pecho retiene la qi (xiong bao qi)Se entiende como la retención del control sobre la circu-

lación de la qi y, por lo tanto, sobre el manejo de la energía jing, lo

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que, a su vez, crea las condiciones para la formación del segundocampo de cinabrio ubicado en la zona del pecho.

– la cabeza retiene la qi (tou bao qi) Esta retención está dirigida a reforzar la concentración, lo

que le debería permitir al practicante a sostener la energía y, enconsecuencia, a elaborar la energía shen — energía que no sepierde en el espacio.

A esto le dicen «transformar la energía a través del Agua»(yin kan lian jing).

4. TRES REDONDEOS (SIONG BAO QI)

– redondeo con las piernas (ao tui)Este trabajo está dirigido a reforzar la circulación interna de

la energía, lo que permite conservar y fortificar la qi de las piernas.

– redondeo con el cuerpo (ao ti) Supone el refuerzo de la circulación interna en el abdomen,

pecho y cabeza, lo que permite conservar y fortificar la qi del cuer-po.

– redondeo con las manos (ao bi)Esta es una intensificación de la circulación en los vasos de

las manos, lo que permite conservar y fortalecer la qi de lasmanos.

En una postura del cuerpo reunida, los tres redondeostienen ocho posiciones — redondeo con el pie y la mano,redondeo con las rodillas y los codos, redondeo con la entrepier-na, redondeo con los hombros y las caderas, redondeo con elcoxis, redondeo con la cintura; redondeo con la espalda yredondeo con la cabeza.

Todo eso se denomina «transformar la energía a través delFuego» (yin li lian jing).

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5. TRES APERTURAS (SAN KAI)

– apertura del cuerpo (kai ti)Esta apertura va dirigida a desarrollar en el cuerpo posibili-

dades adicionales, por cuenta de llevar la energía hasta la piel, losmúsculos, tendones, sangre, huesos y células.

– apertura de la energía (kai jing)El trabajo está dirigido a desarrollar la fuerza y la potencia

por cuenta del manejo de las reservas energéticas interiores, ocultasen los vasos del cuerpo.

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Primer meridianoalquímico

Segundo meridianoalquímico

Tercer meridiano

alquímico (par.)

Cuarto meridianoalquímico

Sexto meridianoalquímico

Quinto meridianoalquímico

Décimo tercermeridianoalquímico


– apertura del espíritu (kai jing)Aquí se supone el alcance de la plenitud y la paz debido a

la transformación interior, permitiendo lograr una comprensiónprofunda de la forma como vida.

A esto se le dice «transformar la energía a través del Viento»(yin xun lian jing).

6. TRES ATORNILLAMIENTOS (SAN CHANJIN QI)

– atornillamiento de qi (chanjin qi)Está dirigido a la alimentación de la órbita macrocósmica,

compuesta de doce meridianos pares (ver Fig. en la Pág. 18)

– atornillamiento de jing (chanjin jing)Este trabajo está dirigido a la alimentación de la órbita

macrocósmica compuesta de ocho meridianos divinos;

– atornillamiento de shen (chanjin shen)Se entiende como la alimentación de la órbita del décimo

tercer meridiano alquímico.

De modo que los tres atornillamientos son la condición dela alimentación de la energía a través de la rotación de las órbitasenergéticas del cuerpo.

Esto se denomina «transformar la energía a través delTrueno» (yin zhen lian jing).

7. TRES DESCENSOS (SAN YIN)

– descenso por medio de la forma (yin xing), que es cuandola energía se procesa por cuenta del esfuerzo físico;

– descenso mediante la energía (yin gong), cuando la asimi-lación se produce a través del llenado;

– descenso por medio del espíritu (yin shen), cuando laasimilación de la energía se realiza por cuenta de la tensión inter-na.

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Los tres descensos apuntan a la transformación de laenergía a través del enraizamiento (yin gen hua jing).

Esto se llama «transformar la energía a través de laMontaña» (yin gen lian jing).

8. TRES CIERRES (SAN GUAN)

– el cierre mediante el abdomen (yin wei guan) está dirigidoa la transformación de la energía qi;

– el cierre mediante el pecho (yin xion guan) apunta a latransformación de la energía jing;

– el cierre mediante la cabeza (yin tou guan) va dirigido a latransformación de la energía shen.

Esto se denomina «sentir alegría a través de la transforma-ción de la energía del Lago» (yin dui lian jing).

22.. OOcchhoo pprriinncciippiiooss ddee ddeessppllaazzaammiieennttooss eenn ccíírrccuulloo ((zzoouuqquuaann bbaa yyaaoolliinngg))

1. DESLIZAMIENTO EN CÍRCULO (HUA YUAN), KUN

El deslizamiento en círculo es un arte que apunta a la con-servación y a la redistribución de la energía del movimiento. Elmovimiento aquí se apoya en el recorrido del círculo a través deocho sectores, o «portones» (ba men), cada uno de los cuales intro-duce determinados cambios en el esfuerzo dirigido tanto hacia laforma como hacia el contenido. Estos ocho sectores se consideransecuencias: la secuencia del paso (yundong jieduan), la secuenciade reunir (juji jieduan), la secuencia de la contención (baochi jiedu-an), la secuencia del cambio (zhuanhua jieduan), la secuencia de lacirculación (xunhuan jieduan), la secuencia del ritmo (yunlu jiedu-an) la secuencia de lo vacío y lo lleno (kong shi jieduan).

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Durante el desplazamiento en círculo, el pie se encuentra enuna posición paralela a la tierra: ni la punta, ni el talón deben estarlevantados. Al acercar el pie posterior, primero se necesita tratarde despegar el dedo gordo, luego todo el pie. Al girar o virar, elpie también debe despegarse y depositarse todo, tampoco seadmite girar en la punta o talón. Cuando, al desplazarse en círcu-lo, el pie se pone en la tierra, todos los cinco dedos abarcan la tier-ra vaciando el centro del pie. Encogiendo los dedos, el pie modelala relación con la rodilla y es como que «llevara» todo el cuerpohacia delante. Este paso se llama «caminata por el lodo» (tangnibu).

En principio, el número de pasos en el círculo puede serdiferente, pero es deseable atenerse a la cifra ocho, que es la quecorresponde al tiempo alquímico — el período de transformación,adoptado en Bagua. El círculo compuesto por ocho pasos permitecrear, retener y transmitir una cualidad de la forma a otra.

2. EL ESCUCHAR EL MOVIMIENTO (NING SHEN), QIAN

Dicho trabajo apunta al desarrollo de la habilidad de man-tener la dirección de los pasos, escuchar los ocho lados y las seispresiones (arriba-abajo-adelante-atrás-derecha-izquierda).

Existen varios procedimientos de dirigir los pasos aldesplazarse en círculo. Todos ellos son una aproximación aldesplazamiento idealmente correcto.

El desplazamiento por un círculo de ideal regularidad esposible solamente cuando el cuerpo comienza a percibir las direc-ciones del espacio que lo rodea y dentro del cuerpo se estructuranlas esferas exterior e interior, que permiten unir la construcciónenergética y física.

En la etapa inicial se recomienda utilizar el desplazamiento«el círculo dentro del cuadrado», que es cuando el pie interno sepone en un lado, y el externo en la esquina del cuadrado. Almismo tiempo, el cuerpo en cualquier posición deberá escuchar ysentir todos los ocho lados: los cuatro principales — norte, sur,oeste, este, y los cuatro diagonales — noroeste, noreste, suroeste,

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sudeste, como también las seis direcciones del movimiento: haciaadelante, hacia atrás, hacia la izquierda, hacia la derecha, haciaarriba, hacia abajo.

La práctica de escuchar los ocho lados y las seis direccionesconduce a que en cualquier movimiento se haga posible poner enacción a todas la ocho fuerzas (trigramas), las cinco cualidades(Tierra, Metal, Agua, Madera, Fuego) y los tres niveles (Tierra,Cielo, Hombre).

3. MANTENIMIENTO DE LA CONTINUIDAD (JIANCHI), KAN

El saber mantener la continuidad del desplazamiento y elviraje de la cintura.

En la etapa inicial es muy importante desplazarse lenta-mente. Esto le permite al practicante observar los principios delcuerpo, conservar el «enraizamiento» y relajar la respiración. Peroaquí resulta esencial que el desplazamiento en el círculo no sedetenga en ninguno de los puntos del desplazamiento. La con-tinuidad es la esencia del sistema bagua zhang que representa lamanifestación de la naturaleza de los cambios permanentes anivel del cuerpo físico. La continuidad del movimiento tambiéncrea las posibilidades para una múltiple intensificación de laenergía en el cuerpo. Asimismo, se deberá observar que el cuerpoy la concentración impulsen y controlen el movimiento, y no sepermitirá subordinar los movimientos a la energía, por más sen-saciones y energías que surgieran al desplazarse en círculo. Siaparece la sensación de la pérdida del control, se recomiendadesacelerar aún más el movimiento, doblar más fuertemente lasrodillas y «enraizarse».

La continuidad del viraje de la cintura — es una condiciónindispensable del movimiento ininterrumpido de todo el cuerpo.Con cada paso, la cintura gira hacia el centro del círculo de talmodo que se conserve la relación entre las caderas, la cintura y loshombros. El ángulo de viraje, con eso, depende del grado de aper-tura de las linfas inguinales y del trabajo de los meridianosalquímicos de las caderas.

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4. ENLAZAMIENTO DE LOS VASOS (QIXUE GUATONG), LI

La habilidad de enlazar las nueve partes y de abrir lasnueve salidas.

Este principio significa la utilización de la energía en elmovimiento. Las nueve partes son las tres partes del cuerpo: lacabeza, el torso, las piernas, divididos, a su vez, también en trespartes. El enlazamiento de las nueve partes se correlaciona con lautilización de la energía qi y significa saber utilizar la energía detodas las partes en cada movimiento. Visualmente, esto se mani-fiesta en la detención simultánea o en el movimiento de todas laspartes del cuerpo al mismo tiempo.

Las cuatro salidas — son los sitios donde se acumulan losexcedentes de la energía. La apertura de las cuatro salidas estipu-la la creación en los mismos de un esfuerzo uniforme, lo que per-mite distribuir la energía dentro del cuerpo. Para abrir las cuatrosalidas, hay que presionar con la lengua el paladar superior de talmodo como si la lengua sujetara los dientes; cerrar los dientescomo si los mismos trataran de cortar algo; sentir las uñas de talmodo como si se clavaran en algo; sentir el cabello como si inten-tara de levantar el gorro. La apertura de las cuatro salidas se cor-relaciona con la utilización de la energía jing.

5. LA NATURALIDAD EN LA RESPIRACIÓN (ZIRAN HUXI), XUN

En todo movimiento del cuerpo, la respiración hay quesostenerla con el abdomen, o sea, la misma debe ser diafragmal,lenta y continua. La concentración en el abdomen ayuda a reten-er la respiración en esa zona. Durante la práctica no se recomien-da ejecutar técnicas respiratorias algunas, por ejemplo, atar lainhalación y la exhalación a los pasos, por cuanto esto conducirá,más bien, a la pérdida de la concentración en el cuerpo y a la com-presión de la respiración.

Por lo tanto, para utilizar el principio de sostener la res-piración en el abdomen, es necesario, ante todo, estructurar el

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cuerpo: relajar el pecho y llenar el abdomen. La alteración de la res-piración durante la práctica puede servir de indicio de que el cuer-po haya perdido la estructura correcta.

6. MANTENIMIENTO DEL EJE (SHOU GUANZHOU), ZHEN

Mantener el enroscamiento del cuerpo significa controlar el eje.El cuerpo debe asemejarse a un cordón: suave y flojo, el cuer-

po desde los pies hasta la coronilla, por cuenta del «enroscamiento»,adquiere densidad. Asimismo, el «enroscamiento» debe atenersemás a la cualidad interior, que a la exterior. «El enroscamiento», enoposición al principio del «escurrimiento» (Montaña), — es laestructuración del cuerpo desde abajo hacia arriba, es decir, unaposición correcta y «atornillada» (abierta) del pie impone una cor-recta posición del tobillo determina a la rodilla, la rodilla — a lacadera, la cadera — a la pelvis, la pelvis — a la cintura, la cintura —al pecho, el pecho — a los hombros, los hombros — a los codos y ala manos simultáneamente, la cabeza — al cuello. El viraje de la cin-tura hacia el centro del círculo durante el desplazamiento permiteintensificar esta relación.

7. COMPACTACIÓN (NING), GEN

Mantener los cuatro escurrimientos significa condensar a la qi:

– los hombros «se escurren » hacia la cintura;

– la cintura «se escurre» hacia las caderas (pelvis);

– las caderas «se escurren» hacia las rodillas;

– las rodillas «se escurren» hacia los pies.

«El escurrimiento» de los hombros hacia la cintura permiteenlazar los brazos con el pecho y el pecho con el abdomen, «elescurrimiento» de la cintura hacia las caderas forma la esfera delabdomen, «el escurrimiento» de las caderas hacia las rodillas formala relación de las piernas con el abdomen, «el escurrimiento» de las


rodillas hacia los pies enraiza el cuerpo. El principio de com-pactación, en oposición al principio del mantenimiento del eje,presupone la estructuración del cuerpo desde arriba hacia abajo.

8. SEGUIMIENTOS (HU DONG), DUI

– el cuerpo sigue al paso en el giro;

– las palmas siguen al cuerpo en los cambios;

– el paso sigue a las palmas en el desplazamiento.

En otras palabras, los tres seguimientos pueden ser expre-sados de la manera siguiente: cada paso en el círculo le imponerotación a la cintura, la cintura le impone el viraje al cuerpo, elmovimiento del cuerpo llega a las manos, la dirección de lasmanos hacia el centro del círculo le impone la dirección al paso.Este principio crea las condiciones para la formación y el trabajode la esfera exterior del cuerpo a través de la relación pies-manosy la relación entre la esfera exterior y la interior mediante el traba-jo de la cintura.

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3. OCHO FORMAS — OCHO TRANSICIONES (BA BIANHUA)

El primer círculo Bagua — Las Ocho Palmas Fijas (Ding ShiBa Zhan) — se compone de ocho posturas (formas) fijas. Eldesplazamiento en cada postura se efectúa primero en el sentidode la aguja del reloj, luego en el sentido contrario. Hacia cadacostado hay que ejecutar cuatro círculos como mínimo (u ocho).

En este conjunto, la primordial atención deberá estar dirigi-da al mantenimiento de la postura fija del cuerpo (forma) duranteel desplazamiento en círculo. Cada postura desarrolla una deter-minada fuerza (trigrama), las transiciones entre las formas unen aestas fuerzas un solo íntegro, conformando un ciclo completo decambios.

En la etapa inicial, cuando la postura del cuerpo en Baguarecién se está estructurando y las fuerzas acaban de empezar aformarse, el Primer círculo bagua zhang puede ejecutarse sin tran-siciones, es decir, las transiciones entre las formas puedenrealizarse de cualquier modo natural. Por ejemplo, el pie externose deposita en perpendicular al interno, durante el viraje y elprimer paso ya hacia el otro lado las manos bajan suavemente,durante el segundo paso las manos suben a la posición necesariajunto con un pequeño giro de la cintura hacia el centro.

Cuando la forma del cuerpo ya esté suficientemente estruc-turada y el desplazamiento en círculo comience a formar energía,las transiciones se convierten en un importante elemento delPrimer círculo bagua zhang. La correcta ejecución de las transi-ciones permite reforzar cada forma siguiente por cuenta de laanterior, sin perder, al mismo tiempo, la concentración.

WWuujjii

Los pies juntos, los brazos a lo largo del cuerpo, la res-piración tranquila, diafragmal, la mente relajada. Los brazos seelevan lateralmente y bajan hacia la parte inferior del abdomen.Simultáneamente, el peso del cuerpo desciende a los pies, y seproduce el enraizamiento del cuerpo.

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11.. LLaass ppaallmmaass pprreessiioonnaann hhaacciiaa aabbaajjoo ((XXiiaa FFaa ZZhhaanngg))

PosturaAmbas manos se ubican al nivel del

abdomen, las palmas están dirigidas hacia abajo,los pulgares se orientan hacia el ombligo. Lasmuñecas se encuentran cerca del cuerpo, por acciónde la posición relajada de los codos. El cuerpo sedispone de modo tal, que se forma un esfuerzodirigido hacia abajo respecto del eje vertical. Dichoesfuerzo pasa solamente por las manos; mientrasque el pecho, los hombros y los codos, permanecenrelajados.

Cambio 1-1El cambio desde la postura de la primera

palma al moverse en sentido horario, hacia la pos-tura de la primera palma para moverse en sentidoantihorario.

1. Posición de partida: el pie derecho (inter-no) se encuentra sobre el lado del cuadrado (1.1);

2. El pie izquierdo se coloca perpendicular alderecho, de forma que la punta del pie derechomire hacia el centro del pie izquierdo (1.2);

3. El peso del cuerpo se traslada hacia la pier-na izquierda, la cintura gira hacia la derecha, lapierna derecha da un paso diagonal hacia laesquina del cuadrado (1.3), y luego la piernaizquierda da un paso sobre el lado.

Prestar atención:– Al mantenimiento del eje vertical del cuer-

po al girar la cintura. Una reacción natural del cuer-po, es el echarse hacia atrás. Para conservar el eje,

OLEG TCHERNE

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fig. 1.1

fig. 1.2


se recomienda presionar mentalmente el cuerpohacia abajo y un poco hacia delante.

– A que durante el desplazamiento en círcu-lo en la primera palma, las manos se enrosquenhacia el centro del círculo en la misma medida enque se enrosca la cintura.

– A que la postura de la primera palma util-ice la relación entre la esfera del abdomen y laesfera de las palmas, principio que se trabaja enforma intensa en el segundo ejercicio de la segun-da parte de la Alquimia Bagua.

22.. LLaass PPaallmmaass SSoossttiieenneenn eell CCiieelloo ((TTuuoo TTiiaanngg ZZhhaanngg))

Sostenemos las palmas a la altura de lacabeza, las mismas están dirigidas hacia arriba.Las palmas continúan la línea de los antebrazos;los codos se ubican un poco más abajo del nivel delos hombros y están algo «atornillados» haciaadentro de modo que se proyecten hacia el hígadoy el bazo respectivamente. Los hombros se colo-can de manera natural hacia adelante, el pechovacío y los omóplatos abiertos.

Cambio 1-21. Postura de partida: el pie izquierdo (inter-

no) está ubicado sobre el lado del cuadrado, y lasmanos junto al abdomen (2.1)

2. El pie derecho se coloca perpendicular alizquierdo, la punta del pie izquierdo mira hacia elcentro del derecho (2.2).

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fig. 2.1

fig. 1.3

fig. 2.2


3. El peso se traslada al pie derecho; la cin-tura, la cadera y el pie izquierdo giran hacia laizquierda, hasta que el pie izquierdo quedaparalelo al derecho. La distancia entre los pies esaproximadamente igual al largo del pie (2.3).

4. El peso se transfiere a la pierna izquier-da, la cintura y el pie derecho siguen girandohacia la izquierda, el pie derecho se enroscahacia adentro hasta quedar perpendicular alizquierdo, de modo que la punta del pie derechoqueda mirando hacia el centro del pie izquierdo(2.4).

Simultáneamente con el movimiento delos pies 2, 3, 4 se abren y se reúnen las manos, lamano izquierda se ubica encima. La reunión delas manos termina en el momento del cierre delos pies. En la posición final, los brazos se dispo-nen junto al cuerpo, los antebrazos paralelosentre sí. La palma izquierda mira hacia abajo, yla derecha hacia arriba.

5. El peso se traslada a la pierna izquierda,la cintura y el pie derecho comienzan a girarhacia la derecha, y el pie derecho se coloca para-lelo al izquierdo (2.5).

6. El peso se pasa al pie derecho, la cinturay el pie izquierdo continúan girando hacia laderecha y el pie izquierdo se coloca perpendicu-lar al derecho, de modo que la punta del piederecho mira hacia el centro del pie izquierdo(2.6).

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fig. 2.4

fig. 2.3

fig. 2.5


7. El peso se transfiere al pie izquier-do, el pie derecho se pone paralelo alizquierdo (2.7).

8. El peso se transfiere al pie derecho,el pie izquierdo da un paso sobre la diago-nal. Luego, la derecha efectúa el primerpaso sobre el lado, en sentido horario (2.8).

Simultáneamente con el movimientode los pies 5, 6, 7, 8 , los brazos se abren a laposición de la segunda palma.

Prestar atención:

– A que el desenroscamiento de lasmanos en los movimientos 5, 6, 7, 8 debeefectuarse ininterrumpidamente y terminaren el momento de la colocación del piesobre la diagonal. Al mismo tiempo, esimportante conservar el «enraizamiento»en los pies, sin dejar que la rotación levantela concentración.

Cambio 2-2Se efectúa de manera análoga al cam-

bio 1 -2, con la diferencia que en la posturade partida las manos ya se encuentran en laposición de la segunda palma.

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fig. 2.7

fig. 2.6

fig. 2.8


33.. LLaass ppaallmmaass ffoorrmmaann llaa bbooccaa ddeell lleeóónn ((SShhii ZZii ZZhhaanngg))

PosturaEl codo del brazo que se encuentra abajo,

se halla junto al centro del pecho y se proyectahacia el hígado (o bazo); la palma mira hacia arri-ba y sigue la línea del antebrazo, el cual estádirigido hacia arriba en un ángulo de 15°. El cododel brazo superior se encuentra al nivel del hom-bro, el antebrazo se orienta hacia arriba en unángulo de 45°, la palma mira hacia abajo. Amboshombros están al mismo nivel, los antebrazosdeben estar paralelos entre sí, lo que forma la«boca del león».

Cambio 2-3 1. Postura de partida: el pie izquierdo

(interno) se halla sobre el lado y las manos en laposición de la segunda palma (3.1).

2. El pie derecho se pone perpendicular alizquierdo, la punta del pie izquierdo mira hacia elcentro del pie derecho (3.2). Al mismo tiempo, lamano derecha se pone encima de la izquierda (laizquierda la sostiene desde abajo), lo que se ase-meja al movimiento de «desintegración» El cododerecho está encima de la rodilla derecha, lamuñeca derecha sobre el pie derecho, con la palmamirando hacia abajo. El codo izquierdo está apre-tando el cuerpo, la palma izquierda mira haciaarriba. En esta postura, descendemos la posición,para crear una presión dirigida hacia abajo.

3. El peso se traslada al pie derecho, la cin-tura gira hacia la izquierda, el pie izquierdo giratambién y luego da un paso sobre la diagonal (3.3).

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fig. 3.2

fig. 3.1

fig. 3.3


Los brazos siguen el giro de la cintura y enel momento de poner el pie izquierdo, terminan elmovimiento a la izquierda del cuerpo, la palmaderecha aparece junto al bazo y mira hacia arriba;el codo izquierdo a la altura de la cintura; lapalma izquierda mira hacia abajo y se encuentra ala altura del pecho.

4. El peso se transfiere a la pierna izquierda,el pie derecho da un paso sobre el lado. Junto conel giro de la cintura, las manos adoptan la posi-ción de la tercera palma. La mano derecha efectúaun movimiento junto al centro del pecho (3.4).

Cambio 3-3 Postura de partida: el pie derecho (interior) se encuentra

sobre el lado, las manos en la posición de la tercera palma. Luego,el cambio se ejecuta exactamente igual que el cambio 2-3, perohacia el otro lado.

Prestar atención: – A que durante el desplazamiento en círculo, la mano infe-

rior deberá estar dirigida hacia el centro del círculo y el codo«atornillado» hacia adentro;

– A la observación del principio Yin-Yang. Durante los cam-bios de palmas, cada movimiento debe comenzar sólo despuésque el anterior haya logrado su máximo.

Por ejemplo, la cintura se enrosca al máximo hacia un costa-do, luego se desenrosca hacia el otro. Al enroscar el movimiento,es importante aprender a mantener simultáneamente la esferainterior (reunión del abdomen) y el eje vertical (concentración dela esfera exterior). La observancia de estos dos principios duranteel enroscamiento permite evitar «el desmoronamiento» de lacadera hacia el costado, el «desmoronamiento» de la espalda y lainclinación de la cabeza. Es importante seguir este principio entodas las demás palmas.

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fig. 3.4


44.. LLaass PPaallmmaass aabbaarrccaann llaa lluunnaa ((ZZhhuuaanngg ZZhhaanngg))

PosturaAmbas palmas se ubican a la altura del

pecho de modo que los pulgares y los índices for-men un triángulo equilátero, cuyo centro seencuentra frente al centro del pecho. Los codosestán orientados hacia abajo, los hombros relaja-dos. El ángulo entre los hombros y los antebrazoses de 90°.

Cambio 3-41. Postura de partida: el pie izquierdo (interi-

or) se encuentra en el lado, las manos en la posiciónde la tercera palma (4.1)

2. El pie derecho da un paso sobre la diago-nal, el pie izquierdo se pone perpendicular al piederecho, la punta del pie derecho mira hacia el cen-tro del izquierdo, la punta izquierda mira haciaafuera (4.2) (4.3)

Los brazos se enroscan hacia el centro del cír-culo, la palma izquierda mira hacia arriba. Lapalma derecha se encuentra junto al codo izquier-do y mira hacia abajo.

3. El peso se traslada al pie izquierdo, elderecho da un paso hacia atrás bajo un ángulo de45°. Ambos pies están paralelos y puestos sobre ladiagonal (4.4).

La mano derecha se atornilla hacia abajo,hacia la cintura, con la palma mirando hacia arriba,el codo derecho mira hacia delante; la palmaizquierda se halla adelante al nivel del hombro.

4. El peso se transfiere a la pierna derecha, lacintura se enrosca al máximo a la derecha (4.5) (4.6).

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fig. 4.2

fig. 4.1

fig. 4.3


Junto con el movimiento de lacintura, la mano derecha se abre, elcodo derecho se atornilla hacia abajo,la palma mira hacia arriba. La manoizquierda se atornilla hacia la cintura,el codo hacia adelante, la palma sedirige hacia arriba.

5. El peso se pasa al pie izquier-do, la cintura vira al máximo a laizquierda (4.7).

Junto con el giro de la cintura ala izquierda, la mano derecha se abre,el codo se atornilla hacia abajo, lapalma izquierda mira hacia arriba. Alfinal del movimiento, ambas palmasse encuentra al nivel de los hombros.La línea de los brazos es perpendicu-lar a la línea de las piernas.

6. La cintura comienza a desen-roscarse hacia la derecha, el pie dere-cho se pone paralelo al pie izquierdo(4.8).

7. El peso se pasa a la piernaderecha, el pie izquierdo se pone per-pendicularmente al derecho, la puntadel pie derecho mira hacia el centrodel pie izquierdo (4.9).

8. El peso se traslada hacia lapierna izquierda, el pie derecho sepone en paralelo con el izquierdo(4.10).

9. El peso se transfiere a la pier-na derecha, el pie izquierdo da unpaso sobre la diagonal, a lo largo de

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fig. 4.5

fig. 4.4

fig. 4.6

fig. 4.8

fig. 4.7

fig. 4.9


la misma diagonal en la cual estaban los pies en elmovimiento 3 — 5 (4.11), y luego el pie derecho secoloca sobre el lado (4.12).

Junto con la rotación del cuerpo en losmovimientos 5 — 8, las palmas primero seenroscan hacia el cuello, luego se desenroscanhasta la posición de la cuarta palma. El movimien-to de las manos y la rotación del cuerpo finalizanen el mismo momento.

Cambio 4-4Postura de partida: el pie izquierdo (exter-

no) se halla en la esquina, las manos en la posturade la cuarta palma. Luego, el cambio se realizahacia el otro lado, exactamente igual al cambio 3-4.

Prestar atención:– A la observancia del principio de «contra-

marcha». Al principio del cambio, el pie y las pal-mas se enroscan en direcciones opuestas. Este yotros movimientos semejantes, son bastante com-plicados, por que aquí se utiliza el movimiento dela cintura en direcciones opuestas, es decir, secrean dos fuerzas interconectadas y dirigidas enforma diferente. Este movimiento puede ejecu-tarse correctamente sólo con la condición de quela esfera del abdomen se encuentre trabajando.Hasta que la esfera de abdomen no esté estruc-turada, es importante que dicho movimiento noaltere los principios de la construcción del cuerpo.Para eso se necesita mantener el eje del cuerpo yno admitir un «enroscamiento» excesivo.

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fig. 4.11

fig. 4.10

fig. 4.12


55.. LLaass ppaallmmaass ssoossttiieenneenn llaa llaannzzaa ((TTuuoo QQiiaanngg ZZhhaanngg))

PosturaAl caminar en sentido horario: la palma

izquierda se ubica encima de la cabeza, el centrode la palma se encuentra orientado con el eje ver-tical del cuerpo que atraviesa la coronilla; lapalma mira hacia arriba, manteniendo el hombrobajo. La mano derecha se dispone al costado delcuerpo, el codo ligeramente «atornillado» haciaadentro; la palma está al nivel de la cintura y miraal centro del círculo; los dedos están dirigidos enángulo hacia abajo. Las palmas, los codos y loshombros se hallan en un plano orientado en unángulo de 45° hacia abajo y hacia el centro del cir-culo.

Cambio 4-51. Postura de partida: el pie izquierdo

(interno) se encuentra sobre el lado, y las manosen la posición de la cuarta palma (5.1).

2. El pie derecho da un paso sobre la diago-nal (5.2), el pie izquierdo se pone perpendicular alderecho, la punta derecha mira al centro del pieizquierdo, la punta izquierda mira hacia afuera(5.3).

3. Las manos se enroscan hacia el centro delcírculo, al mismo tiempo al palma izquierda mirahacia arriba y la derecha está junto al codoizquierdo y mira hacia abajo.

4. El peso se traslada al pie izquierdo, la cin-tura comienza a desenroscarse hacia la derecha.El pie derecho se pone paralelo al izquierdo (5.4).

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fig. 5.2

fig. 5.1

fig. 5.3


Asimismo, la palma derecha primero «se atornil-la» a la cintura (la palma hacia arriba, el codohacia adelante), y luego, junto con el movimientode la cintura, se endereza hacia el centro del círcu-lo (el hombro está «atornillado» hacia abajo, lapalma mira hacia arriba, los dedos hacia ade-lante). Simultáneamente, la palma izquierda semueve hacia el hombro derecho (el codo haciaabajo, la palma — hacia arriba).

5. El peso se transfiere a la pierna derecha,la cintura continúa la rotación, el pie izquierdo daun paso sobre la diagonal (5.5). Mientras, la manoizquierda, enderezándose, sale de debajo de laderecha y se dirige hacia el centro (la palma mirahacia arriba). La mano derecha «se atornilla»hacia adentro: el codo se lleva hacia el cuerpo, lapalma se vuelca hacia abajo y se ubica junto alpunto de la toma de pulso de la mano izquierda.

6. El peso se transfiere a la pierna izquierda,el pie derecho da un paso sobre el lado.

Simultáneamente con el paso, la cinturavira hacia el centro, el codo derecho «se atornilla»hacia adentro, el izquierdo «se destornilla» haciaafuera, y las manos adoptan la posición de laquinta palma (5.6).

Cambio 5-5Postura de partida: el pie izquierdo (exter-

no) está colocado sobre la diagonal, las manos yase encuentran en la posición de la quinta palma.Luego, el cambio se realiza hacia el otro lado,exactamente igual que el cambio 4- 5.

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fig. 5.5

fig. 5.4

fig. 5.6


Prestar atención:

– A la necesidad de estiramiento del ejevertical («escurrir» hacia abajo, tensarse haciaarriba).

La postura correcta de esta palma puedeser estructurada sólo cuando todo el cuerpo estérelacionado con el eje vertical; caso contrario,surge una sobretensión en la región escapular. Asu vez, el eje vertical se podrá estructurar única-mente con la condición del «recogimiento» de laparte inferior de la espalda. Por lo tanto, en estapalma el esfuerzo deberá estar dirigidosimultáneamente tanto al «enraizamiento» haciaabajo, como al estiramiento hacia arriba.

66.. LLaass ppaallmmaass YYiinn-YYaanngg ((YYiinn YYaanngg ZZhhaanngg))

Postura

Al caminar en sentido horario: la manoizquierda se dispone delante del cuerpo (lapalma está a la altura del hombro derecho y mirahacia delante, el codo izquierdo está a la alturadel hombro izquierdo y dirigido hacia abajo, enángulo, de modo que se coloque un poco másabajo de la palma). La mano derecha se encuen-tra detrás de la espalda: la palma al nivel de laparte inferior de la espalda, el centro de la palmaestá orientado hacia abajo en un ángulo haciaafuera del cuerpo. Hombros y codos se encuen-tran relajados. La palma anterior como si empu-jara hacia delante, la posterior empuja haciaabajo bajo un ángulo.

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fig. 6.2

fig. 6.1


Cambio 5-61. Postura de partida: el pie derecho (externo)

está colocado sobre la diagonal, las manos en laposición de la quinta palma (6.1).

2. El pie izquierdo se pone perpendicular alderecho, la punta derecha mira hacia el centro delpie izquierdo, la punta izquierda mira hacia afuera(6.2).

Las manos se enroscan en dirección al centrodel círculo; la palma izquierda mira hacia arriba yse encuentra al nivel de la cintura; la palma derechaestá junto al codo izquierdo y mira hacia abajo.

3. El peso se traslada a la pierna izquierda; lapierna derecha da un paso hacia atrás en un ángulode 45°, el peso se transfiere a la pierna derecha; elpie izquierdo se acerca al derecho y se pone enpunta (6.3). Al mismo tiempo, la cintura se desen-rosca hacia la derecha, las manos se muevendelante del cuerpo formando un arco y se detienenjunto a la cadera derecha. Los dedos se miran unosa otros, pero la palma izquierda se encuentra orien-tada hacia arriba, y la derecha hacia abajo.

4. El pie izquierdo da un profundo paso haciaabajo en un ángulo («paso de la serpiente»). La cin-tura «se atornilla hacia la izquierda y hacia abajo,mientras la mano izquierda, enderezándose; «seatornilla» hacia abajo a lo largo de la pierna izquier-da (el hombro está dirigido hacia adentro, y lapalma hacia arriba). La mano derecha se ubica juntoal hombro izquierdo, la palma mirando hacia arriba(6.4)

5. El peso se transfiere a la pierna izquierda,la punta del pie derecho se atornilla ligeramentehacia la izquierda (los pies paralelos).

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fig. 6.3

fig. 6.4

fig. 6.5


La mano derecha «se atornilla» hacia ade-lante y sale desde debajo de la mano izquierda (lapalma mira hacia arriba). La mano izquierda «sedesenrosca» y queda colocada junto al punto de latoma de pulso de la mano derecha (6.5).

6. El peso se pasa a la pierna izquierda, lacintura comienza a desenroscarse hacia la derechay el pie derecho se pone paralelo al izquierdo.

Las manos, sin cambiar de posición, avan-zan marcando un arco adelante y se detienenfrente al pecho (6.6).

7. El peso de traslada a la pierna derecha, lacintura continúa rotando, el pie izquierdo se poneperpendicular al derecho, de manera que la puntadel pie derecho mira hacia el centro del izquierdo.

Mientras, la mano izquierda, avanzandojunto con la cintura, realiza un movimiento deempuje hacia adelante al nivel del pecho. El cododerecho «se atornilla» hacia arriba (la palma alnivel de la frente). Ambas palmas se encuentranen un mismo plano (6.7).

8. El peso se traslada a la pierna izquierda, elpie derecho se pone paralelo al izquierdo.

Asimismo, el codo izquierdo, quedando enel mismo lugar, «se atornilla» hacia abajo de talmanera, que la palma izquierda mire hacia arriba.La palma derecha desciende hacia el codo izquier-do, el centro de la palma mira hacia abajo (6.8).

9. El peso se transfiere a la pierna derecha; lapierna izquierda se coloca perpendicular a laderecha, la punta del pie derecho mira al centrodel izquierdo.

Al mismo tiempo, la mano izquierda, sigu-iendo el arco avanza sobre la cabeza y se detiene

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fig. 6.7

fig. 6.8

fig. 6.6


delante del cuerpo, mientras que la derecha selleva detrás de la espalda (6.9).

10. El peso se traslada a la pierna izquier-da, la cintura gira hacia el centro, el pie derechose coloca sobre el lado (6.10).

Simultáneamente, las manos continúan«atornillandose» hasta la posición de la sextapalma.

Cambio 6-6 Postura de partida: el pie izquierdo (exter-

no) está sobre la diagonal, las manos ya seencuentran en la posición de la sexta palma.Luego, el cambio se efectúa en la direcciónopuesta, exactamente igual que el cambio 5 -6.

Prestar atención:

– Al seguimiento de la relación entre loscodos y las rodillas. En este cambio, la esfera delmovimiento se forma por cuenta del manten-imiento de la unión entre los codos y las rodillas,que también les imponen un cierto cambio a losmovimientos.

77..SSeeññaallaarr aall cciieelloo,, ttrraazzaarr ssoobbrree llaa ttiieerrrraa ((ZZhhii TTiiaann HHuuaa DDii))

PosturaDurante el movimiento en sentido horario:

la mano derecha se ubica de manera vertical, losdedos miran hacia arriba, el centro de la palmahacia el centro del círculo, el codo derecho se ori-enta hacia abajo, el hombro caído. El codoizquierdo se encuentra junto al cuerpo, los dedos

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fig. 6.9

fig. 6.10


de la mano izquierda miran hacia abajo, la palmamisma está orientada hacia el centro del círculo.Las manos, los codos y los hombros se emplazanen un mismo plano de modo tal, como si seubicaran a lo largo de una pared.

Cambio 6-71. Postura de partida: la pierna izquierda

(interna) está colocada sobre el lado, las manos enla posición de la sexta palma.

2. El pie derecho se pone perpendicular alizquierdo, la punta del pie izquierdo mira hacia elcentro del derecho (7.1).

3. El peso se traslada al pie derecho, la cin-tura comienza la rotación hacia la izquierda, elpie izquierdo se pone paralelo al derecho (7.2).

4. El peso se transfiere al pie izquierdo, elpie derecho se pone en perpendicular al izquier-do, la punta del pie izquierdo está orientada haciael talón del derecho (7.3).

Al ejecutar los pasos 2 — 4, las manosdesde la posición de la sexta forma se enroscanhacia el cuerpo: la palma derecha hacia el hombroderecho, y la palma izquierda hacia la cintura.

5. El peso se traslada al pie derecho, el pieizquierdo da un paso sobre el lado, el peso setransfiere al pie izquierdo, la cintura mira hacia elcentro del círculo.

Simultáneamente con el paso, las manos sedesenroscan del cuerpo — la mano derecha salehacia el hombro izquierdo (los dedos dirigidoshacia arriba, el centro de la palma está orientadohacia la izquierda). La mano izquierda,enderezándose en el codo, sale a un mismo nivel

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fig. 7.2

fig. 7.1

fig. 7.3


con los hombros (el centro de la palma mirahacia la izquierda). La mano izquierda, la cintu-ra y las piernas se encuentran en un mismoplano (7.4).

6. La cintura gira hacia la derecha, el piederecho se coloca paralelo al izquierdo.

Las manos, sin cambiar de posición, giranjunto con el cuerpo. La mano izquierda sedetiene al nivel del pecho (7.5).

7. El peso se pasa a la pierna derecha. Simultáneamente, el brazo izquierdo se

dobla en el codo y la muñeca izquierda se ubicajunto al cuello (7.6).

8. El pie izquierdo da un paso perpendicu-lar al derecho, de modo tal que la punta del piederecho mira hacia centro del izquierdo.

Mientras, la mano izquierda, girandoalrededor del codo, se mueve describiendo unarco (la rodilla izquierda y el codo izquierdo semueven simultáneamente). La palma derecha sehalla debajo del codo izquierdo, el centro de lapalma mira hacia abajo (7.7).

9. El peso se traslada a la pierna izquierda,y el pie derecho da un paso sobre el lado.

Al mismo tiempo, la palma derecha,pasando por debajo del codo izquierdo, «seatornilla» hacia arriba (la palma está orientadahacia el cuerpo); el codo izquierdo baja al cuer-po, la palma «se atornilla» hacia abajo.

Con el siguiente paso, el centro de lapalma derecha gira hacia el centro del círculo ylas manos adoptan la posición de la séptimapalma (7.8).

OLEG TCHERNE

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fig. 7.5

fig. 7.4

fig. 7.6


Cambio 7- 7

1. Postura de partida: la pierna derecha(interior) se encuentra sobre el lado, y las manosen la posición de la séptima palma.

2. El pie izquierdo se coloca perpendicularal derecho, la punta del pie derecho mira al cen-tro del izquierdo.

Mientras, las manos junto con el viraje de lacintura hacia la izquierda efectúan un movimien-to de golpe-empuje: la derecha baja en diagonal alnivel del pecho, la izquierda se levanta al mismonivel. Ambas palmas se orientan hacia fuera, losdedos están dirigidos al centro del círculo. Luego,el cambio se ejecuta en dirección opuesta, exacta-mente igual que el cambio 6 — 7.

Prestar atención: – A que la posición de esta palma esté muy

«enroscada». Por tanto, es importante aprender amantener el cuerpo relajado al máximo y conser-var un bajo asiento y «enraizamiento», entoncesel «enroscamiento» será uniformemente dis-tribuido desde los pies hasta la mano superior.

88.. PPaallmmaass qquuee eemmppuujjaann yy ffrriicccciioonnaann,, ppaallmmaass ddee ppiieeddrraammoollaarr ((TTuuii MMoo ZZhhaanngg))

PosturaDurante el movimiento en sentido horario:

la mano derecha se ubica al costado del cuerpo, lapalma en el nivel del hombro, el centro de palmaestá dirigido hacia el centro del círculo, el cododerecho mira hacia abajo, el brazo está práctica-mente todo enderezado. El codo del brazo

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fig. 7.8

fig. 7.7


izquierdo se ubica junto al cuerpo, elhombro relajado, la palma se halladebajo del codo derecho.

Cambio 7-8

1. Postura de partida: la piernaizquierda (interna) se encuentra sobreel lado, y las manos en la posición dela séptima palma (8.1).

2. El pie derecho se coloca per-pendicular al izquierdo, la punta delpie izquierdo mira al centro del dere-cho (8.2).

La mano izquierda, moviéndosedesde arriba hacia abajo, y la manoderecha, moviéndose desde abajohacia arriba, llegan al plano horizontalal nivel del pecho. Ambas palmasestán dirigidas hacia fuera, los dedosestán orientados hacia el centro delcírculo.

3. El peso se transfiere al piederecho, el pie izquierdo se pone para-lelo al derecho (8.3).

4. El peso se traslada a la piernaizquierda, el pie derecho «se atornilla»hacia adentro quedando perpendicu-lar al izquierdo, de modo tal que lapunta del pie derecho mira hacia elcentro del izquierdo (8.4).

Durante la ejecución de lospasos 2 — 4 , las manos se juntan igualque en la transición 2 -1.

OLEG TCHERNE

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fig. 8.2

fig. 8.1

fig. 8.3

fig. 8.5

fig. 8.4

fig. 8.6


5. El peso se pasa a la pierna izquierda, lacintura gira hacia la derecha, el pie derecho secoloca sobre el lado (8.5).

Simultáneamente con el viraje de la cintura,la mano izquierda, girando alrededor del codo,efectúa el movimiento de un arco (la palma mirahacia arriba). La palma derecha, como si tratara dealcanzar a la izquierda, sale de debajo de la manoizquierda (la palma mira hacia arriba). Al final dela rotación ambas palmas van hacia el centro delcírculo y las manos adoptan la posición de la octa-va palma (8.6) — (8.8).

Cambio 8-8Postura de partida: la pierna derecha (inter-

na) se encuentra sobre el lado, y las manos en laposición de la octava palma. Luego, el cambio seefectúa en dirección opuesta, exactamente igual alcambio 7 — 8.

Prestar atención: – A la posición de la mano inferior: esta

debe ubicarse sin bloquear la axila y sinsobreapretar el pecho, por eso es importanteestructurar la forma de manera tal que el pecho ylos hombros no estén cerrados (especialmente enlas mujeres).

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fig. 8.8

fig. 8.7


4. OCHO PALMAS — OCHO FÓRMULAS (BAJUE)

Cada palma Bagua zhang posee su fórmula, la que ayuda aunir a la energía, el cuerpo y el espíritu. Para entender estas fór-mulas es necesario reconocer a aquello que mueve, a aquello quellena y a aquello que contiene. Cada fórmula, de por sí, es auto-contenedora y expresa un cierto volumen (imagen). Cada imagen,posee su propio esfuerzo. Este esfuerzo obliga a mover la forma,llenarla y mantenerla. Cada esfuerzo posee el mismo apoyoproveniente de los pies, lo que permite desarrollar la forma enrelación a la fuente única. En Bagua zhang, la palma es este apoyoy fuente.

El significado del trabajo con la fórmula es relevante, porcuanto hasta una correcta posición del cuerpo puede estar vacía,y el movimiento de la energía en el cuerpo desordenado.Precisamente, el mantenimiento de la fórmula en el cuerpo orde-na y dirige la energía de modo que estimule el desarrollo de lafuerza que corresponde a la palma dada.

El mantenimiento de la fórmula se realiza mediante la ima-gen que ayuda a reunir la concentración en el llenado del cuerpoen la posición designada. En las etapas iniciales, esto puede man-ifestarse solamente a nivel físico. Luego, a medida que se pro-fundice en la práctica, puede agregarse la concentración en lacualidad del trigrama mismo y en las áreas (vasos) del cuerpo conlos cuales se está trabajando.

Por supuesto, en el nivel alquímico (en el nivel del trabajointerior) ya no hace falta acudir a la utilización de imágenes, yaque la concentración aquí tiene un índice muy alto, pero ésta esuna cualidad que todavía hay que conseguir.

La imagen de la palma a menudo se refleja directamente enla denominación de la palma. Se podría decir que la denomi-nación contiene la clave para entender la fórmula. Las denomina-ciones de las palmas, especialmente expresada en jeroglíficos,puede percibirse con el código de la palma a nivel visual.

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11.. LLaass ppaallmmaass pprreessiioonnaann hhaacciiaa aabbaajjoo ((TTiieerrrraa))

Fórmula: el mantenimiento de la esfera que tiende haciaarriba. Está dirigida hacia el desarrollo del esfuerzo de todo elcuerpo respecto a la esfera Unica. Se expresa por medio de unaimagen que sostiene con las palmas un globo hueco sumergido enel agua.

Para que el globo no emerja, se necesita aplicar un esfuerzono muy grande, pero constante. El esfuerzo se crea con todo elcuerpo y se realiza con las palmas que se fijan al nivel del ombli-go. Dicha fórmula contribuye a la retención de la energía en elcampo de cinabrio inferior y a la formación de la esfera delabdomen.

22.. LLaass ppaallmmaass ssoossttiieenneenn eell cciieelloo ((CCiieelloo))

Fórmula: la interacción con el plano. Desarrolla la uniónentre el eje horizontal y el vertical, lo que representa una condi-ción necesaria para el enlace de la energía. Se expresa con la ima-gen «Sostener las nubes con las manos». Similar a las manos delatlante sosteniendo el techo, aquí las manos elevadas sostienen alas nubes. El cuerpo está estructurado de modo tal que surja lasensación de sostener algo por encima de la cabeza.

Esto permite, apoyándose en los pies, estirar el cuerpo hastala punta de los dedos. Sin embargo, teniendo en cuenta que lasnubes prácticamente no tiene peso, el cuerpo deberá estar absolu-tamente relajado, lo que se consigue enhebrando la región escapu-lar y las manos en la columna vertebral.

33.. LLaass ppaallmmaass ffoorrmmaann llaa bbooccaa ddeell lleeóónn ((AAgguuaa))

La fórmula está dirigida al fortalecimiento de los ejes Yin yYang, los que, a su vez, intensifican la contención y el enlace delcuerpo.

Se expresa mediante la imagen «Abarcar la esfera de todoslados» o «Abrir la boca del león».

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Las dos manos abarcan la esfera desde un costado del cuer-po, el codo de la mano inferior se ubica al nivel del pecho. Sostenertal imagen permite unir ambas manos en uno íntegro; las manos,mientras, adoptan la redondez necesaria y sostienen la esfera.

La palma trabaja a fondo a la esfera del pecho.

44.. LLaass PPaallmmaass aabbaarrccaann llaa lluunnaa ((FFuueeggoo))

Es la fórmula de la distribución interior. Está dirigida alenlace entre la circulación de la energía del cielo Anterior (designa-da naturalmente) y la energía del cielo Posterior (elaborada). Laimagen: abarcar la luna.

Abarcar significa que el cuerpo está estructurado parasostener algo redondo (luna) al nivel del pecho y no presionar conlas palmas hacia afuera.

Tanto el hecho de abarcar, como la Luna, están relacionadoscon la energía Yin, por eso la posición de las manos, la esfera de lasmanos y el corazón deben estar relajados y suaves. Esta cualidadtambién se manifiesta en el trigrama del Fuego, al cual le corre-sponde la palma dada: adentro la línea Yin, y afuera dos líneasYang.

55.. LLaass ppaallmmaass ssoossttiieenneenn llaa llaannzzaa ((VViieennttoo))

Es la fórmula de la comprensión de los ejes tangenciales.Permite comprender el esfuerzo dirigido a la apertura de los ejesYin y Yang. La imagen es el sostenimiento de la lanza orientada enángulo hacia abajo, hacia el centro del círculo.

Tal imagen permite abrir el hombro del brazo superior ydisponer los hombros, los codos y las manos en un mismo planodirigido en ángulo hacia abajo. La dirección de la lanza hacia elcentro del círculo crea las condiciones para relajar el pecho. El tra-bajo con esta fórmula, que se describe con el trigrama del Viento,conduce al desarrollo de las cualidades de la movilidad, la agilidady la rapidez, lo que encuentra su correspondencia en la sexta fór-mula.

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66.. LLaa ppaallmmaass YYiinn —— YYaanngg ((TTrruueennoo))

Es la fórmula de la correspondencia entre las fuerzas inter-na y externa. Lleva a la comprensión de la cualidad elaborada nat-uralmente debida al equilibrio de los procesos interno y externo,que en su manifestación, poseen una fuerza semejante al trueno.

La imagen es la formación con las manos del diagrama cer-rado Yin-Yang.

La mano anterior en esta palma es Yin; ella, igual que en lacuarta palma es como si abarcara algo y se apoyara sobre el pecho«vacío» (relajado). La mano posterior es Yang: la palma con uncierto esfuerzo presiona hacia fuera. La mano se ubica al nivel dela cintura y se une con el abdomen lleno.

77.. SSeeññaallaarr aall cciieelloo,, ttrraazzaarr eenn llaa ttiieerrrraa ((MMoonnttaaññaa))

Es la fórmula de contener lo grande. Está dirigida a sosten-er los procesos energéticos que se van desarrollando, como unamontaña que presiona a la tierra.

La imagen: son dos palmas estiradas a lo largo de unapared, por lo tanto los esfuerzos para el estiramiento hacia arribay la tracción hacia abajo deberán ser iguales.

La mano superior está fija y señala al cielo, la mano inferiores como si trazara algo sobre la tierra durante el desplazamientoen círculo. Los codos y las palmas se disponen en un mismoplano.

88.. PPaallmmaass qquuee eemmppuujjaann yy ffrriicccciioonnaann (( ppaallmmaass ddee ppiieeddrraa mmoollaarr)) ((LLaaggoo))

Es la fórmula de la unión del eje interior con el eje exterior.La imagen es una acción simultánea de empujar las palmas

hacia fuera y de «atornillar» los codos y las palmas hacia adentro.La realización de estas dos acciones permite enseguida unir al ejeinterior del cuerpo con el eje exterior. La palma superior sostieneal eje exterior (en el centro del círculo), los codos relajan el pecho,la palma inferior contiene la esfera del abdomen.

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5. OCHO PALMAS — OCHO CUALIDADES DEL CUERPO (BAZHI)

Las ocho cualidades se desarrollan en el cuerpo en ocho pal-mas y se asimilan en siete cambios. El Primer Círculo Bagua estáconstruido de modo tal, que cada palma concreta permite separare intensificar una determinada cualidad.

11.. AArraarr llaa TTiieerrrraa ((ggeenngg ddii)),, TTiieerrrraa

La cualidad de Tierra se relaciona, en primer lugar, con laestructuración del plano horizontal y con el trabajo de los pies,respectivamente. Para estructurar el plano horizontal, hay queobligar, en todo el sentido de la palabra, a trabajar a las piernas:«asentar» la pelvis, doblar las rodillas, acostumbrarse a echarsesobre el pie y estirar el paso, estructurar la relación de las piernascon el abdomen. El esfuerzo aplicado con eso puede tener un sig-nificativo carácter físico.

En la vida diaria, como regla, los vasos de las piernas estáparcial o completamente cerrados, por eso, al trabajar esta cuali-dad, la sensación en el cuerpo debe asemejarse a la superación deuna cierta resistencia, o, hablando figurativamente, las piernasdeberán percibirse como un «arado que surca la tierra».

22.. OOrriieennttaarr aall EEssppíírriittuu ((ddaaoo sshheenn)),, CCiieelloo

La cualidad de Cielo está relacionada con la estructuracióndel plano vertical y, respectivamente, con la parte superior delcuerpo (esfera de la cabeza). Para desarrollar esta cualidad esnecesario aprender a estirar la espina dorsal: «recoger» el coxis,«suspender» la coronilla, como también estructurar los dos ejeslaterales que atraviesan las caderas-hombros.

La modelación de la vertical contribuye al desarrollo delespíritu shen.

La sensación en el cuerpo, al trabajar con la cualidad delCielo, es como si todo el cuerpo se impregnara de una energía

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espiritual, de predisposición, de intención. La postura está estruc-turada al máximo, la concentración no decae ni por un segundo,la mente reunida al máximo. La manifestación definitiva de lacualidad del Cielo, es el cuerpo perfecto.

33.. FFlluuiirr ssiinn ddeetteenneerrssee ((lluuiiddoonn bbuuzzhhii)),, AAgguuaa

La cualidad de agua se vincula con la continuidad delmovimiento y, se corresponde, con la esfera del abdomen. La con-tinuidad del movimiento, la da el trabajo del meridiano de la cin-tura, el que une la parte superior del cuerpo con la inferior. En elcuerpo, la sensación debe ser tal como si estuviera lleno de aguay con cada paso, el agua se transfiere de la pierna llena a la vacía,se intensifica en su flujo por medio de la cintura y llega a la cabezay las manos. Al mismo tiempo, a pesar de que el cuerpo exterior-mente esté relajado al máximo, interiormente se encuentra estruc-turado de modo tal, que por cuenta de la concentración dirigidaal relajamiento, se eliminan los obstáculos para el flujo de agua.La cualidad de Agua, en realidad, es la manifestación de la circu-lación de la energía interior del cuerpo.

44.. LLlleennaarrssee hhaassttaa llooss bboorrddeess ((cchhoonnggssii ddaaoo bbiiaann)),, FFuueeggoo

A la cualidad del Fuego se la relaciona con la plenitud delmovimiento y, respectivamente, con la esfera del pecho. Duranteel trabajo con esta cualidad, la sensación en el cuerpo debe sercomo si el cuerpo por completo, hasta los bordes, estuviera llenode energía. Como el fuego que ocupa todo el espacio existente, elcuerpo se llena en su totalidad de la energía que la sangre llevapor el cuerpo.

Aquí, la relación con la esfera del pecho se manifiesta de lasiguiente manera: primero, para llenar los brazos hay que aflojarel tórax, segundo, el corazón debe imponerle movimiento a la san-gre, la que llena el cuerpo con la cualidad de Fuego.

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55..AAddqquuiirriirr lliiggeerreezzaa ((ddee xxuu)),, VViieennttoo

La cualidad de Viento se relaciona con la movilidad delcuerpo. Trabajando con esta cualidad, el cuerpo deberá sentirseliviano, flexible y móvil. Esa cualidad puede ser posible, única-mente con la condición del relajamiento del abdomen y la estruc-turación del cuerpo desde arriba hasta abajo y desde abajo hastaarriba, apoyándose en los principios de relajamiento y«enroscamiento», como también en los principios de los «cuatroescurrimientos» y «tres seguimientos».

66..TTeennssaarrssee ccoommoo eell aarrccoo ((wwaann ggoonngg)),, TTrruueennoo

Que el cuerpo adquiera la cualidad de Trueno, es el resulta-do de la realización del principio de «enroscamiento» del cuerpo,que es cuando aparece la sensación de la unión del cuerpo medi-ante el «enroscamiento».

Al mismo tiempo, «el enroscamiento» junta el cuerpo nosólo de arriba a abajo, sino también en los planos horizontales ytangenciales. Por ejemplo, esta cualidad se intensifica en losmovimientos, cuando una palma se enrosca en dirección al centrodel círculo y la otra hacia fuera. Con eso, el cuerpo no «se desar-ma», sino que se tensa como un arco y se enrosca como un resorte.

77..AAddqquuiirriirr eessttaabbiilliiddaadd ((ddee wweenngguu)),, MMoonnttaaññaa

La cualidad de Montaña es el resultado de la realización delprincipio de los «cuatro escurrimientos», es una estabilidad per-manente y un apoyo sobre los pies. Asimismo, la densidad delapoyo sobre cada pie debe ser tal, como si al saltar en una pierna,cuando todo el peso se concentra en el pie, ella presiona fuerte-mente sobre la tierra, la rodilla esta doblada y en cualquiermomento la pierna está lista para empujar toda la masa del cuer-po hacia arriba. Para reforzar la cualidad de estabilidad durante eldesplazamiento en círculo, es importante observar que la coronil-la se mantenga todo el tiempo en el mismo nivel.

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88..AAll jjuunnttaarr,, iirr aammpplliiaannddoo ((jjuussaann)),, LLaaggoo

La cualidad de Lago es el resultado de la relación de laesfera interior del cuerpo con la exterior.

La percepción de la cualidad de Lago es la sensación de unvolumen fijo (o esfera exterior), lleno de energía/agua (o esferainterior); al mismo tiempo, cuanto más agua se junte, tanto más seamplía el volumen que se está llenando.

Todos los círculos siguientes de Bagua se basan en la cuali-dad manifiesta del Lago, cuando la reunión, el movimiento y elcambio de la energía interior conduce a diferentes formas(volúmenes) de esta energía.

6. OCHO PALMAS — OCHO TIPOS DE CONCENTRACIÓN

El trabajo sobre diferentes tipos de concentración en las pal-mas representa por sí solo un alto nivel de práctica. La utilizaciónde un determinado tipo de concentración, introduce el elementode concientización en lo que comúnmente se denomina «trabajointerior».

Elevar el nivel de concientización, a su vez, permite distin-guir, y por lo tanto, desarrollar las manifestaciones de las ochofuerzas y cualidades del cuerpo, tanto en el movimiento como enla quietud. En la etapa inicial del trabajo con la concentración, serecomienda trabajar solamente un tipo de concentración en cadapalma.

11..CCoonncceennttrraacciióónn ppuunnttuuaall ((TTiieerrrraa))

Este tipo de concentración está relacionado con la capaci-dad del practicante de reunir la energía y la atención en un puntoo área del cuerpo concreto. La concentración en un punto, o con-centración puntual, deberá ser densa, intensa y tenaz. La cualidadclave, que se desarrolla durante la concentración de Tierra es lacontención. Un ejemplo de este tipo de concentración sería la

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retención de la atención en el Dantian o en la coronilla, en los cen-tros de las palmas o de los pies.

22.. CCoonncceennttrraacciióónn eessppaacciiaall ((CCiieelloo))

Este tipo de concentración, se relaciona con la percepción yel ordenamiento del espacio fuera del cuerpo. Es la concentraciónmás complicada, por cuanto empieza a manifestarse solamente enel caso de un trabajo profundo sobre todas las demás cualidadesde la concentración y con la condición de la presencia de la cuali-dad de Cielo en el cuerpo. La concentración en lo infinito, estárelacionada con la fuerza mágica o el arte de la interacción con lasfuerzas de la naturaleza, lo que se considera le dió comienzo a lapráctica de la «caminata en círculo» de los taos, la que posterior-mente se transformó en el actual bagua zhang. En la práctica, estetipo de concentración al principio se manifiesta en la habilidad dereunir el espacio que se encuentra dentro del contorno del círculopor el cual se efectúa el desplazamiento.

Para intensificar la concentración del Cielo, se podría prac-ticar el Primer círculo bagua zhang en un mismo lugar, y con elloes como si creáramos un lugar para la fuerza capaz de reforzar lapercepción de la práctica. Al mismo tiempo, por supuesto, no sedebería elaborar para la práctica una dependencia de este lugar.

Como una manifestación de la concentración y de la cuali-dad de Cielo podemos nombrar a la últimamente popular prácti-ca feng shui, la que, por su esencia, es el ordenamiento del espa-cio de acuerdo a la distribución de las fuerzas externas y a su per-cepción dentro de la persona que «crea» tal o cual feng shui. La for-mación de la capacidad de crear y realizar las intenciones, es tam-bién el resultado del desarrollo de la concentración del Cielo.

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33.. CCoonncceennttrraacciióónn eenn eell lllleennaaddoo ((AAgguuaa))

Este tipo de concentración está vinculado con la aplicacióndel esfuerzo interno y, a veces externo, para conseguir la rela-jación. Por ejemplo, con el fin de relajar la esfera del pecho, hayque aplicar el esfuerzo interno y externo para la estructuración deuna correcta postura de los hombros, cuello y abdomen. Y pararelajar y bajar la respiración al abdomen, es necesario estructurarlas esferas del abdomen y del pecho, y atarlas entre sí. A pesar deque el resultado de la utilización de la concentración del agua esun cuerpo relajado, suave, y los movimientos fluidos y continuos,cabe recordar que la aplicación misma de esta concentración esuna acción intensa.

44.. CCoonncceennttrraacciióónn eenn llaa cciirrccuullaacciióónn ((FFuueeggoo))

Este tipo de concentración se relaciona con el desarrollo y elreconocimiento de determinados estados y sensaciones en el cuer-po. El trabajo con las ocho cualidades del cuerpo se construyesobre la utilización de este tipo de concentración, precisamente.La diferencia entre la concentración en la cualidad y el estado de«perderse en las sensaciones» consiste en que, primero, el trabajode separar y desarrollar alguna sensación se efectúa intencional-mente, segundo, el proceso, al mismo tiempo, está siendo contro-lado.

El trabajo con la concentración del Fuego requiere de unalto nivel de sensibilidad del cuerpo por un lado, y de una aten-ción fría y sobria, por el otro.

Un buen método para el desarrollo de la concentración delFuego, es la memorización y el seguimiento del estado del cuerpodespués de la ejecución de una forma determinada o de todo elPrimer círculo. De este modo, se forma la memoria energética delcuerpo, a la cual posteriormente se puede recurrir para compararlos resultados de la influencia de la práctica sobre el cuerpo endiferentes momentos.

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55..CCoonncceennttrraacciióónn ccaaóóttiiccaa ((VViieennttoo))

A primera vista, el mismo término «concentración caótica»es un absurdo total. Sin embargo, la utilización intencional de laatención caótica de por sí es un desarrollo de la concentración.Este tipo de concentración se utiliza durante la ejecución demovimientos incomprensibles o impropios para el cuerpo, comotambién practicando en estado de cansancio o desestructurado.Durante la concentración del Viento, la atención pesca lo másnecesario o lo más fuerte en el flujo general de sensaciones en elcuerpo.

El resultado de la utilización de la concentración caóticapuede ser comparado con la primera impresión de alguna prácti-ca o forma, cuando en las primeras clases la atención aún no seconcentra en algo concreto. No está fija, pero a pesar de eso, estáabierta a nuevas sensaciones y manifestaciones en el cuerpo.

66.. CCoonncceennttrraacciióónn eenn llaa uunniióónn ((TTrruueennoo))

La utilización de este tipo de concentración da como resul-tado una sensación de unidad de funcionamiento de los difer-entes sistemas del cuerpo. Por ejemplo, uno puede concentrarseen la estructuración de las esferas del abdomen, pecho y cabeza,pero solamente un trabajo profundo en la unión de éstos puededar la sensación de una correcta postura del cuerpo. Tambiénpuede emplearse la concentración de Montaña (ver más abajo)para la unión de las piernas con el abdomen y de los brazos con elpecho, sin embargo, sólo el trabajo sobre la relación entre la parteinferior del cuerpo y la parte superior unirá el cuerpo desde lospies hasta las manos. Otro ejemplo de la manifestación de la con-centración del Trueno pueden ser los momentos de «claridad»,cuando se hace comprensible por qué se ha de trabajar sobre elcuerpo de esta manera y no de otra.

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77.. CCoonncceennttrraacciióónn eenn eell ppllaannoo ((MMoonnttaaññaa))

Este tipo de concentración se utiliza en el trabajo en cuantoa las relaciones en el cuerpo. Por ejemplo, durante la estruc-turación de la relación hombro-codo-mano, el practicante, pormedio de la atención, tiene que percibir cada uno de los vasos,seguir el curso de la energía desde el hombro hasta la mano, reg-istrando los cambios que ocurren en cada vaso. La concentraciónde la Montaña también se emplea durante el estudio y la repeti-ción de nuevos movimientos y secuencias. El resultado de la apli-cación de este tipo de concentración, es la sensación de un cuerporeunido y ordenado.

88.. CCoonncceennttrraacciióónn eenn eell vvoolluummeenn ((LLaaggoo))

La concentración de este tipo se emplea en la formación yretención del volumen definitivo. De ejemplo puede servir la con-centración en la formación de la esfera del abdomen, cuando serequiere retener la atención en la observancia de todos los princi-pios necesarios para la formación de la esfera (relajamiento de larespiración, recogimiento del coxis, la conexión del meridiano dela cintura, la estructuración de la postura de la pelvis, etc.) y almismo tiempo, retener la percepción de la esfera misma. Otroejemplo sería la concentración en la esfera exterior del cuerpo, loque en realidad, es el mantenimiento de todos los principios de laposición y el desplazamiento del cuerpo y, simultáneamente, lapercepción del cuerpo como algo íntegro y único.

7. LAS OCHO CONDICIONES DEL MANTENIMIENTO DE LA ESFERA

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8. OCHO TIPOS DE LLENADO

En el sistema bagua zhang los dos volúmenes dados estándeterminados por los vasos de las manos.

LLaass vveeiinnttiiccuuaattrroo ttééccnniiccaass ddee llaass ppaallmmaass

Desde los tiempos de la dinastía Qin, el bagua zhang, quese practicaba en la corte del emperador, incluía las siguiente vein-ticuatro técnicas de las palmas:

1) Empuje (Tui);2) Agarre (Na); 3) Presión puntual (Dian);4) Apriete/Presión (An);5) Palpamiento (Mo);6) Limpieza (Cuo);7) Pellizco (Qia);8) Frote circular (Rou);9) Hacer rodar (Gun);10) Estrujamiento (Dou);11) Vibración (Chan);12) Extracción (Jiu);

13) Elevación (Ti);14) Golpeteo (Pai);15) Golpe (Da); 16) Borradura (Dan);17) Golpe brusco (Zhen);18) Meneo (Yao);19) Hacer rodar (Huang);20) Observancia (Hua);21) Pasar la mano (Lu);22) Exprimir (Ji);23) Presión (Nie);24) Aprisionamiento (Ya).

Cada una de las técnicas tiene ocho variaciones, para que sepueda sentir con más precisión el movimiento y reconocer elpotencial que entraña.

En general, el movimiento posee un número infinito depuntos de apoyo y, respectivamente, de variaciones de ejecución.Aquí todo depende únicamente del nivel del practicante. Las ochovariaciones mencionadas representan el nivel inicial.


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CCoonncclluussiióónn

Bagua zhang, o la Palma de los Ocho Trigramas, es unmétodo para comprender el arte de los cambios por medio delcuerpo, que en la concepción taoísta presupone un sistema inque-brantable entre el cuerpo físico, la energía y la mente del hombre.

El Círculo Materno Bagua es el arte de la formación y delreconocimiento de las fuerzas que imponen estos cambios.Asimismo, los movimientos del Circulo Materno están construi-dos de manera tal que, mediante la práctica, los cambios interi-ores, o alquímicos, ocurren como «por sí solos». Pero eso es váli-do solamente con la condición de un trabajo constante en los prin-cipios de la construccion de formas y en los principios deldesplazamiento en círculo. Precisamente a eso deberá estar dirigi-do el principal esfuerzo del practicante, todo lo demás se irá des-cubriendo en el proceso de la práctica misma.


CCOONNTTEENNIIDDOO

De la Redacción ......................................................................................................5Estructura alquímica de bagua zhang..................................................................9

Cúpulas giratorias.........................................................................................15 Xu. Aguardando la forma.....................................................................................29

La elaboración alquímica de las palmas Bagua........................................34Las ocho propiedades de las formas bagua zhang.......................35

El signo Kan.................................................................................. .................44Las ocho secuencias de Kan.................... .........................................45

Doce períodos de la formación de Bagua..................................................50Alquimia del Orden Celestial..............................................................................55

1. Formación de la esfera...............................................................................552. El movimiento de la esfera........................................................................67

2.1 Apertura y cierre de la esfera interior ......................................672.2 La pata del Dragón......................................................................732.3 Apertura y sellado.......................................................................772.4 Apertura y cierre medios ...........................................................81

Formación del eje ..................................................................................................89El cuadrado dentro del cuadrado................................................................89La cueva del Dragón..................................................................................... 99El movimiento de la órbita.........................................................................100La formación de las ocho fuerzas..............................................................104Yin-Yang........................................................................................................112La palma de los ocho trigramas................................................................ 114La alimentación del cuerpo mediante las manos................................... 116La formación del pilar.................................................................................124

Círculo Materno Bagua ......................................................................................127Formación del círculo materno bagua zhang..........................................130

1. Ocho principios de la formación del cuerpo...........................1302. Ocho principios de desplazamiento en círculo.......................1353. Ocho palmas — ocho cambios...................................................1464. Ocho palmas — ocho fórmulas .................................................1625. Ocho palmas — ocho cualidades del cuerpo ..........................1666. Ocho palmas — ocho tipos de concentración .........................1697. Las ocho condiciones de mantenimiento de la esfera............1738. Ocho tipos de llenado..................... ............................................174

Conclusión............................................................................................................175

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