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AlmaAlmaMater Studiorum Mater Studiorum –– Università di
BolognaUniversità di Bologna
DOTTORATO DI RICERCA IN
Storia, Culture, Civiltà
Ciclo xxx Settore Concorsuale: 11/A4 Settore Scientifico
Disciplinare: M-STO/07 STORIA DEL CRISTIANESIMO E DELLE CHIESE
Gesù nella letteratura polemica ebraica anticristiana:
studi sul Sefer Ḥizzuq Emunah di Yiṣḥaq ben Avraham Troqi
(c. 1533-1594)
Presentata da Miriam Benfatto Coordinatore Dottorato Supervisore
Prof. Massimo Montanari Prof.ssa Cristiana Facchini
Esame finale anno 2018
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Indice
Introduzione............................................................................................................
p. 1
Avvertenze sulla traslitterazione dall’ebraico all’italiano
...................................... p. 6
Avvertenze sulla citazione di opere, parole e nomi ebraici
..................................... p. 7
Avvertenze sulla numerazione e sulla traduzione della Bibbia
ebraica .................. p. 8
Parte prima.
Tra lo scudo e la spada: Gesù nella Sifrut ha-vikkuaḥ
p. 9
Capitolo 1. Sifrut ha-vikkuaḥ: stili, temi e metodologie
....................................... p. 9
1.1. Stili e modelli testuali
..........................................................................
p. 13
1.2. Generi argomentativi e strategie metodologiche
................................. p. 18
Capitolo 2. La figura di Gesù nella Sifrut ha-vikkuaḥ medievale
......................... p. 20
2.1. I testi
...................................................................................................
p. 23
2.1.1. Sefer Nestor ha-Komer (Qiṣṣat Mujādalat al-Usquf)
......................... p. 25
2.1.1.1. Gesù e la Legge
.................................................................
p. 31
2.1.1.2. La divinità di Gesù
............................................................ p.
34
2. 1. 2. Sefer ha-Berit
.................................................................................
p. 37
2.1.2.1. La divinità di Gesù
............................................................ p.
44
2. 1. 3. Sefer Milḥamot ha-Šem
..................................................................
p. 45
2.1.3.1. Gesù e la Legge
.................................................................
p. 52
2.1.3.2. La divinità di Gesù
............................................................ p.
54
2. 1. 4. Sefer Yosef ha-Meqanne
................................................................ p.
57
2.1.4.1. Gesù e la Legge
.................................................................
p. 63
2.1.4.2. La divinità di Gesù
............................................................. p.
65
2. 1. 5. Sefer Niṣṣḥon Yašan
........................................................................
p. 67
2.1.5.1. Gesù e la Legge
.................................................................
p. 73
2.1.5.2. La divinità di Gesù
............................................................. p.
78
2. 1. 6. Sefer Ezer ha-Emunah
.....................................................................
p. 84
2.1.6.1. Gesù e la Legge
.................................................................
p. 90
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2.1.6.2. La divinità di Gesù
............................................................. p.
94
2. 1. 7. Even Boḥan
.....................................................................................
p. 97
2.1.7.1. Gesù e la Legge
.................................................................
p. 104
2.1.7.2. La divinità di Gesù
............................................................. p.
114
2. 1. 8. Kelimat ha-Goyim
...........................................................................
p. 118
2.1.8.1. Gesù e la Legge
.................................................................
p. 126
2.1.8.2. La divinità di Gesù
............................................................ p.
130
Capitolo 3. Tante immagini di Gesù, un solo
intento............................................. p. 135
Parte seconda.
Contesto e biografia di Yiṣḥaq ben Avraham Troqi
p. 138
Capitolo 1. Dal contesto al testo: la Confederazione
polacco-lituana ..................... p. 138
1.1. L’organizzazione politico-istituzionale della
Confederazione ........... p. 141
1.2. Il contesto religioso-confessionale e l’avanzata della
Riforma .......... p. 143
1.3. L’Umanesimo e l’eredità di Erasmo
................................................ p. 148
1.4. I gruppi antitrinitari
..............................................................................
p. 151
1.5. La comunità ebraica
.............................................................................
p. 157
1.5.1. I Caraiti
.................................................................................
p. 169
1.5.2. La comunità caraita nei territori polacco-lituani
................... p. 176
1.5.3. La comunità caraita di Trakai
................................................ p. 180
Capitolo 2. Dal testo al contesto: il Sefer Ḥizzuq Emunah
...................................... p. 183
Capitolo 3. Yiṣḥaq ben Avraham Troqi: un profilo biografico
............................... p. 188
Parte terza.
L’opera del Sefer Ḥizzuq Emunah .
p. 195
Capitolo 1. Il testo del Sefer Ḥizzuq
Emunah...........................................................
p. 195
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1.1. L’edizione di David Deutsch
............................................................... p.
195
1.2. Caratteri e intenti dell’opera
................................................................ p.
199
1.2.1. La struttura
............................................................................
p. 200
1.2.2. I temi
.....................................................................................
p. 201
1.2.3. Il metodo espositivo
.............................................................. p.
204
1.2.4. L’aspetto funzionale
............................................................. p.
206
1.3. L’introduzione di Yiṣḥaq ben Avraham Troqi
..................................... p. 207
1.4. L’introduzione di Yosef ben Mordekay Malinovsqi
............................ p. 212
Capitolo 2. Le fonti del Sefer Ḥizzuq Emunah
........................................................ p. 216
2.1. I commentari biblici
.............................................................................
p. 218
2.2. I trattati filosofici
.................................................................................
p. 219
2.3. La letteratura rabbinica
........................................................................
p. 220
2.4. I libri storici
.........................................................................................
p. 223
2.5. Le opere cristiane
.................................................................................
p. 226
Capitolo 3. Gesù nel Sefer Ḥizzuq Emunah
............................................................ p.
232
3.1. I Vangeli nel Sefer Ḥizzuq Emunah
...................................................... p. 232
3.1.1. La strategia polemica
............................................................ p.
235
3.1.2. Il Vangelo di Matteo
............................................................. p.
238
3.1.3. Il Vangelo di Marco
.............................................................. p.
240
3.1.4. Il Vangelo di Luca
.................................................................
p. 240
3.1.5. Il Vangelo di Giovanni
.......................................................... p.
241
3.1.6. Sinossi delle fonti evangeliche
.............................................. p. 242
3.2. Il Gesù legislatore e il Gesù divino nel Sefer Ḥizzuq
Emunah .............. p. 253
3.2.1. Gesù e la legge
......................................................................
p. 254
3.2.2. La divinità di Gesù
................................................................ p.
263
3.3. Quale Gesù nel Sefer Ḥizzuq Emunah?
................................................ p. 279
Capitolo 4. La ricezione del Sefer Ḥizzuq Emunah: cenni di
fortuna ...................... p. 282
Conclusioni e prospettive
.......................................................................................
p. 335
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Appendice A L’indice dei capitoli del Sefer Ḥizzuq Emunah
....................................................... p. 341
Appendice B Selezione di manoscritti del Sefer Ḥizzuq Emunah
............................................... p. 372
Abbreviazioni per i libri della Bibbia
.....................................................................
p. 384
Altre abbreviazioni
.................................................................................................
p. 387
Bibliografia
............................................................................................................
p. 388
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1
Introduzione
Gesù era un ebreo. Un ebreo nato e vissuto nel contesto giudaico
della Palestina del
I secolo dell’Era volgare. Questo assunto è alla base della
contemporanea ricerca storica
sulla figura di Gesù1. La religione cristiana fonda quindi i
suoi testi sacri su un ebreo e i suoi
primi seguaci. L’apparente banalità di questa osservazione è
direttamente proporzionale alla
difficoltà con cui essa è stata recepita nel corso della storia
e nella ricerca scientifica2. È
comprensibile che gli Ebrei abbiano espresso un parere su un
loro correligionario che, per i
Cristiani, ha incarnato le aspettative messianiche del popolo
d’Israele. Chiedersi come la
tradizione ebraica abbia elaborato un discorso su Gesù è
interessante sotto diversi punti di
vista, che riguardano in primo luogo le storie, passate e
presenti, dell’Ebraismo, del
Cristianesimo e del rapporto tra le due religioni3.
I più ricchi contributi della tradizione ebraica alla figura di
Gesù, nel periodo
medievale e pre-moderno, sono rintracciabili nella letteratura
polemica ebraica
anticristiana4. Oltre a mostrarci la conoscenza del
Cristianesimo, dei suoi testi e delle sue
dottrine da parte ebraica, la letteratura polemica anticristiana
ci permette di comprendere
1 Vd. l’interesse dedicato al tema nel recente volume G. Bella,
D. Garibba (a cura di), Ricerche Storico Bibliche.
La riscoperta del Gesù ebreo. Atti del XVI convegno di Studi
Neotestamentari (Napoli, 10-12 Settembre 2015),
19/2 (2017). Cfr. anche l’ottimo lavoro di P. Schäfer, The
Jewish Jesus. How Judaism and Christianity shaped
each other, Princeton, Oxford, Princeton University Press 2012.
2 Vd., per esempio, le riflessioni a riguardo di G. Vermes, “La
religione di Gesù l’ebreo”, in G. Pirola e F.
Coppellotti (a cura di), Il “Gesù storico”: Problema della
modernità, Casale Monferrato, Piemme 1988, pp.
19-36; M. Pesce, “La riscoperta dell’ebraicità di Gesù. Un
compito non finito”, Vita Monastica 261/(2014),
pp. 11-14. 3 Vd., per esempio, le illuminanti questioni poste da
M. Goldstein in merito all’importanza dello studio del
Talmud e del materiale rabbinico per la storia del Cristianesimo
e delle relazioni ebraico-cristiane in M.
Goldstein, Jesus in the Jewish Traditions, New York, The
Macmillan Co. 1950, pp. 3-15. 4 Intendiamo qui i trattati polemici
propriamente detti, anche se esistono altre forme di discorso
ebraico
polemico, o presunto tale, su Gesù o sul Cristianesimo nei
commentari biblici, nel Talmud, etc. Vd. parte prima,
capitolo 1: Sifrut ha-vikkuaḥ: stili, temi e metodologie.
-
2
alcuni aspetti delle relazioni ebraico-cristiane5. Inoltre, ci
si può chiedere se la conoscenza
ebraica del Cristianesimo non abbia avuto una spinta decisiva
proprio in virtù dei suoi intenti
polemici o apologetici.
Pur riconoscendo l’importanza di questi aspetti, ciò che ci
interessa nella presente
ricerca sono le immagini di Gesù che si possono riscontrare in
questa letteratura. Per fare
questo, abbiamo scelto di prendere esempi appartenenti al
periodo medievale e
altomedievale, in cui la figura di Gesù è definita
essenzialmente dalle riflessioni su due
questioni, che riguardano il suo rapporto con la legge mosaica e
la sua divinità. Nel
multiforme corpus di questa letteratura, il Sefer Ḥizzuq Emunah
di Yiṣḥaq ben Avraham
Troqi ricopre un ruolo di primo piano. I temi e lo stile di
questo testo non si distanziano in
maniera netta dai precedenti, ma la fortuna di cui ha goduto
negli ambienti cristiani ed
ebraici, le diverse traduzioni di cui è stato oggetto e le
reazioni che ha scaturito non hanno
pari e dimostrano il grande rilievo dell’opera. Per molto tempo,
come vedremo, questo testo
ha rappresentato una parte importante di ciò che sapevano i
Cristiani sulla polemica ebraica
anticristiana.
Un altro quesito che potremmo porci riguarda la nascita e lo
sviluppo degli strumenti
del metodo storico. Senza peccare di anacronismo, ci si può
chiedere se non sia il caso di
collocare parte dei primi passi compiuti dal metodo storico, o
qualche germinale aspetto
della sua successiva evoluzione, non in un ambiente di
distaccata e compassata obiettività,
bensì nel vivo della controversia, ossia nella scrittura
apologetica e polemica. Di qui
l’oggetto di questa indagine: la figura di Gesù nella
letteratura ebraica polemica anticristiana;
una figura che potrebbe esser diventata spontaneamente e quasi
accidentalmente oggetto di
ricerca storica, se si tengono presenti i limiti propri di
questo genere di letteratura. È noto
che la ricerca storiografica attribuisce il punto di partenza
della ‘Ricerca sul Gesù storico’
alla pubblicazione dei cosiddetti Wolfenbüttel Fragmente
(1774-1778) di H. S. Reimarus,
grazie all’impegno di G. Lessing6. Qui non si vuole discutere
l’importanza di questi scritti,
5 D. Berger intitola la sua opera sul trattato polemico Sefer
Niṣṣḥon Yašan proprio tenendo conto di questa
caratteristica. Vd. D. Berger, Jewish-Christian Debate in the
High Middle Ages: A Critical Edition of the
Niẓẓaḥon Vetus, Philadelphia, Jewish Publication Society of
America 1979. 6 Vd., tra gli altri, A. Schweitzer, Von Reimarus zu
Wrede: Eine Geschichte der Leben-Jesu-Forschung,
Tübingen, Mohr P. Siebeck 1906; W. G. Kummel, Das Neue
Testament. Geschichte der Erforschung seiner
Probleme, Freiburg, K. Alber 1958; C. A. Evans, Life of Jesus
Research: An Annotated Bibliography, Leiden,
-
3
ma portare l’attenzione su una parte di produzione letteraria
che non ha di certo il fine
consapevole o l’espressa intenzione di illuminare storicamente
la figura di Gesù; ma poiché
tale visione storica diventa un mezzo che sostiene i propositi
principali, appare necessario e
importante considerarla7. Inoltre, non è escluso che questo
genere di produzione ebraica
abbia influenzato l’approccio storico-critico che è stato
applicato al Nuovo Testamento e che
ha restituito una figura storica di Gesù; e ciò potrebbe essere
accaduto, come vedremo,
proprio nel caso di H. S. Reimarus.
La prima parte di questo lavoro si prefigge l’obiettivo di
presentare la figura di Gesù
nella letteratura polemica ebraica medievale e vuole essere una
sorta di lunga introduzione
Brill 1989; G. Theissen, A. Merz, Der Historische Jesus. Ein
Lehrbuch, Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht
1996. Vd. anche le importanti riflessioni, che hanno ispirato
molte di queste pagine, di M. Pesce, “Per una
ricerca storica su Gesù nei secoli XVI-XVIII: prima di H.S.
Reimarus”, Annali di Storia dell’Esegesi 28/1
(2011), pp. 433-464; Id., “Quali paradigmi per comprendere le
ridefinizioni del cristianesimo in età moderna?”,
in M. Priarolo, E. Scribano (a cura di), Le ragioni degli altri.
Dissidenza religiosa e filosofia nell’età moderna,
Venezia, Edizioni Ca’ Foscari 2017, pp. 13-46; Id., “Gesù alla
ricerca di certezze e le forme di mediazione
della divinità nel giudaismo di età ellenistico-romana”, in G.
Bella, D. Garibba (a cura di), Ricerche Storico
Bibliche, op. cit., pp. 57-107. Cfr. il contributo di G. Jossa,
“La riscoperta del Gesù ebreo. I limiti delle
precedenti ricerche e le aporie di quella attuale”, Ibidem, pp.
11-24. Per l’edizione di G. Lessing, Vd. F. Parente
(a cura di), H. S. Reimarus, I frammenti dell'Anonimo di
Wolfenbuttel pubblicati da G. E. Lessing, Napoli,
Bibliopolis 1977. Per un’interessante riflessione sul paradigma
storiografico della ‘Ricerca del Gesù Storico’
vd. F. Bermejo Rubio, “The Fiction of the 'Three Quests': An
Argument for Dismantling a Dubious
Historiographical Paradigm”, Journal for the Study of the
Historical Jesus 7/(2009), pp. 211-253. 7 Vd. C. Facchini,
“Historicizing Jesus: Leon Modena (1571–1648) and the Magen
va-herev”, in A. Destro,
M. Pesce (eds.), Proceeding of the 2nd Annual Meeting on
Christian Origins, Turnhout, Brepols 2018
(forthcoming); C. L. Wilke, “Historicizing Christianity and
Profiat Duran’s Kelimat ha-Goyim (1397)”,
Medieval Encounters 22/(2016), pp. 140-164; C. Del Valle
Rodrìguez, “La impugnación del cristianismo desde
la perspectiva del Jesús histórico en la obra de Profiat Duran
(s. XIV–XV)”, Ibéria Judaica 2/(2010), pp. 143-176; D. Berger, “On
the Uses of History in Medieval Jewish Polemic against
Christianity: the Search for the
Historical Jesus”, in E. Carlebach, J. M. Efron, D.N. Myers
(eds.), Jewish History and Jewish Memory: Essays
in Honor of Yosef Hayim Yerushalmi, Hanover: Brandeis University
Press 1998, pp. 25-39; J. Cohen, “Profiat
Duran’s The Reproach of the Gentiles and the Development of
Jewish Anti-Christian Polemic”, in D. Carpi
(ed.), Shlomo Simonsohn Jubilee Volume, Tel Aviv, Tel Aviv
University Press 1993, pp. 71-84; E. Gutwirth,
“History and Apologetics in XVth Century Hispano-Jewish
Thought”, Helmantica 35/(1984), pp. 231-242. Il
tema sta attirando un’attenzione accademica importante, come
dimostra anche il convegno internazionale
organizzato dall’Università di Vienna, dal titolo programmatico
di “Can Polemics Innovate?” Change and
Continuity in Jewish–Christian Polemics from Late Antiquity to
the Modernity” (Novembre 2017).
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4
al tema principale. Il primo capitolo è dedicato alla
delineazione degli stili e delle
metodologie tipici di questa letteratura ebraica, mentre nel
secondo capitolo l’attenzione è
rivolta alla figura di Gesù così come si presenta in alcune
opere anticristiane, prodotte in
ambienti differenti e lungo un arco temporale che va dal IX sec.
al XV sec. Ogni testo scelto
è introdotto da alcune notizie biografiche sull’autore, da una
contestualizzazione storico-
culturale e da una tabella panoramica in cui si presenta il
ricorso a testi cristiani. Questa
prima parte si chiude con alcune riflessioni, contenute nel
terzo capitolo, sulle ‘immagini’
di Gesù che questa letteratura ci offre e sul rapporto tra
l’interesse polemico e storico dei
testi presi in esame.
La seconda parte è caratterizzata dalla descrizione
dell’ambiente culturale, politico e
religioso in cui il Sefer Ḥizzuq Emunah è stato composto. Siamo
fermamente convinti che
un testo, inteso come prodotto culturale, non sia comprensibile
senza un’adatta
contestualizzazione8. L’analisi del background ci fornisce gli
strumenti adatti per valutare la
funzione affidata al testo e le motivazioni che hanno spinto
l’autore a comporlo. Per questo
motivo i paragrafi del primo capitolo sono dedicati all’aspetto
politico-istituzionale e
religioso-confessionale dell’ambiente culturale in cui il testo
ha avuto la sua origine. Se è
vero che queste caratteristiche modellano il prodotto
culturale-testo, quest’ultimo può
insegnarci molto sulle sollecitazioni provenienti dal suo
contesto. Questo è l’oggetto del
secondo capitolo, dove, rovesciando la visuale e procedendo a
posteriori, abbiamo provato
a fornire un quadro di ciò che il testo può dirci sul background
dell’autore. La ricostruzione
biografica di Yiṣḥaq ben Avraham, che sarà affrontata nel terzo
capitolo, è stata inserita alla
fine di questa lunga riflessione, nel tentativo di rinsaldare
ancor più fortemente l’autore al
suo contesto storico e culturale.
La terza parte è dedicata alla presentazione dell’opera del
Sefer Ḥizzuq Emunah e
prende in esame diversi suoi aspetti. Il primo capitolo si
sofferma sull’edizione di riferimento
che abbiamo utilizzato in questo lavoro, sulla struttura del
Sefer Ḥizzuq Emunah, sui suoi
temi salienti, sul metodo espositivo dell’autore e sul carattere
funzionale dell’opera. Questi
8 Per un approfondimento sull’aspetto metodologico del testo
inteso come prodotto culturale rimandiamo alle
illuminanti pagine di A. Destro, M. Pesce, Antropologia delle
origini cristiane, Bari-Roma, Laterza 1995, pp.
3-17 (rielaborazione del precedente saggio: A. Destro, M. Pesce,
“Dal testo alla cultura. Antropologia dei testi
proto-cristiani”, Protestantesimo 94/(1994), pp. 214-230).
Questo contributo si riferisce in particolare alla
teoria dell’analisi antropologica dei testi protocristiani.
-
5
aspetti ci permettono di valutare le caratteristiche peculiari
del testo e la sua potenza
polemica. In questo capitolo, una particolare attenzione è stata
dedicata alle introduzioni che
corredano il testo, poiché esse ci offrono interessanti dati per
ricostruire la genesi dell’opera
e molte altre informazioni utili. Il secondo capitolo espone e
commenta i materiali messi a
frutto dall’autore, ossia le fonti letterarie a cui egli ha
attinto per redigere la sua opera. Queste
fonti sono particolarmente interessanti sia per la varietà sia
per il modo in cui sono messe a
frutto. Il terzo capitolo si concentra sull’analisi della figura
di Gesù che è possibile ricavare
dopo un’attenta lettura del testo. Il primo paragrafo presta
particolare attenzione
all’approccio riservato da Yiṣḥaq ben Avraham ai Vangeli di
Matteo, Marco, Luca e
Giovanni e alla sua strategia polemica e argomentativa. Per
fornire una panoramica che
esemplifichi l’uso dei Vangeli è stata preparata una tabella
volta a sintetizzare le relazioni
fra le tematiche affrontate nel Sefer Ḥizzuq Emunah e i passaggi
evangelici a cui l’autore si
riferisce. Il paragrafo successivo è specificatamente dedicato
al Gesù del Sefer Ḥizzuq
Emunah, con speciale riguardo al rapporto che quest’ultimo
intrattiene con la legge mosaica
e alla divinità attribuitagli dai Cristiani. Il capitolo si
chiude con alcune riflessioni sulle
differenze e sulle somiglianze che si possono riscontare tra la
trattazione della figura gesuana
di Yiṣḥaq ben Avraham e quelle della letteratura precedente.
Le argomentazioni del Sefer Ḥizzuq Emunah hanno avuto una
fortuna ineguagliabile
nella storia della letteratura polemica ebraica. Il quarto
capitolo di questa terza e ultima parte
si propone dunque un obiettivo difficile: raccogliere le
informazioni disponibili sulla
ricezione del Sefer Ḥizzuq Emunah. La fortuna del testo si
misura nell’attività di traduzione,
critica e commento. Queste attività sono state intraprese in
molte aree geografiche e per
propositi eterogenei. La ricostruzione della fortuna del testo è
fondamentale per
comprendere l’importanza che il Sefer Ḥizzuq Emunah ha ricoperto
nel corso della storia.
Proveremo a capire quali siano state le caratteristiche che
hanno agevolato la fortuna del
testo di Yiṣḥaq ben Avraham, poiché i suoi temi, la sua forma e
il suo metodo sono stati
recuperati e affrontati anche al di fuori dei circoli di
intellettuali cristiani ed ebraici.
La presente ricerca è corredata da due appendici. Nella prima si
troverà l’indice dei
capitoli del Sefer Ḥizzuq Emunah, così da fornire, per la prima
volta in italiano, una
panoramica di tutti gli argomenti affrontati nel testo. La
seconda appendice riporta una lista
dei materiali manoscritti del Sefer Ḥizzuq Emunah messi a frutto
nella presente ricerca,
corredata da alcune importanti annotazioni.
-
6
Avvertenze sulla traslitterazione dall’ebraico all’italiano
(non traslitterata in inizio e fine di parola) ‘ א
v ב
b ּב
/ג ּג g
/ד ּד d
h ה
v ו
z ז
ḥ ח
t ט
y י
/כ ּכ k
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p ּפ
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š ׁש
ś ׂש
/ת ּת t
-
7
Avvertenze sulla citazione di opere, parole e nomi ebraici
Gli articoli e i libri in ebraico sono citati in nota e in
bibliografia con il titolo inglese,
se presente. Le parole e i nomi ebraici meglio ambientati nella
storiografia italiana vengono
riprodotti secondo l’uso invalso. Nel resto dei casi seguiamo la
traslitterazione sopra
indicata.
-
8
Avvertenze sulla numerazione
e sulla traduzione della Bibbia ebraica
In queste pagine viene rispettata la numerazione ebraica dei
versetti biblici e, quando
diversa, la numerazione cattolica sarà presente subito dopo o
tra parentesi tonde. Le
traduzioni della Bibbia si basano sulla versione italiana di D.
Disegni (Bibbia ebraica,
Firenze, La Giuntina 1995-1996, 4 voll.).
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9
Parte prima. Tra lo scudo e la spada: Gesù nella Sifrut
ha-vikkuaḥ
Capitolo 1. Sifrut ha-vikkuaḥ: stili, temi e metodologie
La letteratura polemica ebraica anticristiana include parte
della produzione ebraica
che ha, se ci atteniamo alle intenzioni dichiarate dagli autori
e alle formule più ricorrenti
nelle loro prefazioni, due obiettivi principali: rafforzare le
credenze dei correligionari
affinché non cedano alle pressioni conversionistiche; difendere
la propria religione dagli
attacchi dei Cristiani o degli apostati9. Vedremo come e in
quali circostanze alcuni polemisti
hanno realizzato questi propositi nel corso del Medioevo e come
Gesù è compreso nei loro
discorsi in riguardo al suo statuto di Dio per i Cristiani e al
suo rapporto con la Legge detta
‘veterotestamentaria’. È per questo motivo che si è scelto di
intitolare questo capitolo
echeggiando Salmi 76, 4 (76, 3): qui Gesù, il Messia cristiano,
si trova tra lo scudo, ossia la
9 Vd. le prefazioni delle opere polemiche e gli estratti delle
stesse che si riporteranno in queste pagine.
Precisiamo che questi sono gli obiettivi principali dichiarati
dagli stessi autori. A questi obiettivi si può
aggiungere un altro, che si ritrova almeno dal XV sec., e che
riguarda l’intenzione di far riabbracciare agli
Ebrei convertiti la fede originaria dei padri. Per una
panoramica delle diverse teorie sulle funzioni della
letteratura polemica proposte dai maggiori studiosi vd. l’ottima
sintesi commentata di M. Ochs, Matthaeus
Adversus Christianos. The Use of the Gospel of Matthew in Jewish
Polemics Against the Divinity of Jesus,
Tübingen, Mohr Siebeck 2013, pp. 13-23. Cfr. l’importante
articolo di D. J. Lasker, “The Jewish Critique of
Christianity: in Search of a New Narrative”, Studies in
Christian-Jewish Relations, 6/(2011), pp. 1-9, in cui D.
J. Lasker analizza le teorie precedenti e propone una teoria più
articolata che prende in considerazione diversi
fattori alla base della scrittura di trattati polemici ebraici.
Cfr. anche la proposta di J. Cohen che riguarda
principalmente la classificazione delle opere polemiche: J.
Cohen, “Towards a Functional Classification of
Jewish anti-Christian Polemic in the High Middle Ages”, in B.
Lewis, F. Niewöhner (eds.), Religionsgespräche
im Mittelalter, Wiesbaden, Otto Harrassowitz 1992, pp. 93-114.
Vd. anche il classico e indispensabile saggio
di A. Funkenstein, “Changes in the Patterns of Christian
Anti-Jewish Polemic in The Twelfth Century”, Zion
33/(1968), pp. 125-144 (in ebraico), ristampato in diverse
versioni: “Basic Types of Christian Anti-Jewish
Polemics in the Later Middle Ages”, Viator 2/(1971); Perceptions
of Jewish History, Berkeley University of
California Press 1993, pp. 172-201.
-
10
difesa, e la spada, ossia l’attacco10. Prima di presentare la
letteratura polemica ebraica è
necessaria una precisazione preliminare, che riguarda il nome
con cui tale letteratura è
conosciuta e il nome con cui verrà indicata in questa
ricerca.
Alla letteratura polemica ebraica anticristiana si applica
volentieri, almeno dal XVII
secolo11, il titolo, di ascendenza classico-pagana, Adversus
Christianos (Κατὰ Χριστιανῶν,
secondo il titolo del perduto trattato porfiriano). Il termine
si può considerare come
contrapposto al noto termine Adversus Judaeos, che designa
generalmente il corpus dei testi
polemici cristiani specificatamente diretti contro gli Ebrei12.
Nonostante il titolo di Adversus
Christianos non sia considerato inadatto, in questa esposizione
si userà il termine ebraico
Sifrut ha-vikkuaḥ, seguendo uno spunto suggerito dall’autorevole
studioso, bibliografo e
10 Magen va-Herev (Lo scudo e la spada) è il titolo del famoso
trattato polemico anticristiano redatto da Leone
Modena (1571-1648). Su questo testo vd. la bibliografia
riportata nelle note successivamente. Per un aspetto
dell’importanza del Magen va-Herev vd. l’interessante e
convincente analisi di A. Guetta, “Leon Modena’s
Magen va-Herev as an Anti-Catholic Apologia”, Jewish Studies
Quarterly 7/(2000), pp. 296-318. Una versione
aggiornata di questo saggio si può trovare nella sezione ebraica
di D. Malkiel (ed.), The Lion Shall Roar. Leon
Modena and His World, Jerusalem, Magnes Press and Ben Zvi
Institute 2003, pp. 69-89; vd. anche, T. Fishman,
“Changing Jewish Discourse About Christianity: The Efforts of
Rabbi Leone Modena”, Ibidem, pp. 159-194.
Cfr. anche il recente contributo di D. K. Dobos, “The Impact of
the Conversos on Jewish Polemical Activity
in Baroque Italy. Was Yehuda Aryeh me-Modena’s Magen we-Herev
destined for a Converso audience?”,
Annali di Storia dell’Esegesi 33/2 (2016), pp. 413-434.
Interessante, inoltre, l’osservazione di A. Geiger sulla
somiglianza tra L. Modena e H. Reimarus, come si legge nella sua
recensione a D. F. Strauss, “Hermann
Samuel Reimarus und seine Schutzschrift für die vernünftigen
Verehrer Gottes”, in A. Geiger, Jüdische
Zeitschrift für Wissenschaft und Leben, Breslau, H. Skutsch,
1862, pp. 65-68, in particolare p. 67. I polemisti
ebrei intitolano spesso i loro lavori con riferimenti ai
versetti biblici. E.g. Yosef Qimhi, Šem Tov Ibn Šaprut,
Yiṣḥaq ben Avraham Troqi. La scelta del titolo è legata al mio
soggiorno parigino, in cui ho avuto la possibilità di frequentare
un corso universitario, tenuto presso l’Institut National des
Langues et Civilisations Orientales,
del prof. Guetta, co-tutor durante il mio dottorato, che ha
dedicato l’intero corso alla polemica anticristiana
ebraica. 11 E.g. J. C. Wagenseil, Tela Ignea Satanae, Hoc est:
Arcani et horribiles Judaeorum adversus Christum Deum
et Christianam Religionem Libri ANEKΔOTOI, Altdorf, Excudit J.
H. Schönnerstaedt 1681, 2 voll. 12 Esempi di questa letteratura si
possono trovare nell’opera fondamentale di H. Schreckenberg,
Die
christlichen Adversus-Judaeos-Texte und ihr literarisches und
historisches Umfeld (1.-11.Jh.), Frankfurt, Peter
Lang 1982; Id., Die christliche Adversus-Judaeos-Texte und ihr
literarisches und historisches Umfeld (11.–
13. Jh.), Frankfurt, Peter Lang 1991; Id., Die christliche
Adversus-Judaeos-Texte und ihr literarisches und
historisches Umfeld (13.–20. Jh.), Frankfurt, Peter Lang
1994.
-
11
orientalista Moritz Steinschneider (1816-1907). Steinschneider,
nella sua monumentale
opera dedicata alla bibliografica ebraica Jewish Literature from
the Eighth to the Eighteenth
Century, inserisce un’importante annotazione sul termine ebraico
usato per identificare la
letteratura polemica13. Il sostantivo ebraico utilizzato per
riferirsi a questo genere di testi
polemici è vikkuaḥ (14(ויכוח, reso in italiano con ‘disputa’ o
‘controversia’. Il termine è spesso
usato anche come titolo generico per le opere polemiche, assieme
all’altrettanto frequente
niṣṣaḥon (15(נצחון, il quale ha pressoché lo stesso significato,
ma è traducibile anche con il
termine ‘vittoria’16. Una prova della diffusione di queste
designazioni si trova, per esempio,
nella Bibliotheca Judaica Antichristiana di Giovanni Bernardo De
Rossi (1742-1831).
Nell’opera derossiana troviamo almeno venti opere indicizzate
sotto questi e analoghi
titoli17. Nel corso di questa trattazione si preferirà il
termine Sifrut ha-vikkuaḥ per
13 Vd. M. Steinschneider, Jewish literature from the eighth to
the eighteenth century, London, Longman,
Brown, Green, Longmans, & Roberts 1857, pp. 122-131 (voce:
Polemics) e, nello specifico, la nota 25 a p.
317. 14 Vd. J. Knaani, Oṣar ha-Lašon ha-Ivrit, Jerusalem, Masada
1961, vol. 3, p. 967: פולמוס, משא ומתן עיוני, חליפת”
“דברים בענינים שונים: ויכוח ותורני עם הפילוסוף ; A.
Even-Shoshan, Milon Even Šošan ha-Merukaz, Jerusalem,
Magnes Press 2010, p. 262: ”חילפת דברים בין אנשים בעלי דעות
שונות בענין מסים, פלמוס, טענות ומענות“ . 15 vd. J. Knaani, Oṣar
ha-Lašon ha-Ivrit, op. cit., 1969, vol. 11, pp. 3788-3789: “התגברות
על האויב”
(sopraffazione del nemico); A. Even-Shoshan, Milon Even Šošan
ha-Merukaz, op. cit., p. 645: ” התגברות על
“שונא או על יריב (sopraffazione del nemico o del rivale); Cfr.
anche W. Horbury, Jews and Christians in Contact
and Controversy, Edinburgh, T&T Clark 1998, p. 38 16 J. C.
Wagenseil, per esempio, traduce il termine ‘Niṣṣaḥon’ del Sefer
Niṣṣḥon con ‘vittoria’ (Librum
Victoriam) nella sua opera Tela Ignea Satanae. M. Steinschneider
dichiara che in questo contesto il significato
è però ‘polemica’, vd. D. Berger, The Jewish Christian Debate,
op. cit., p. 233. Vd. I. Loeb, “La Controverse
Religieuse entre les Chrétiens et les Juifs au Moyen Age”, in
Revue d’Historie des Religions 17/(1888), pp.
311-337 e in particolare p. 329, nota 5; J. Rosenthal ci informa
che il Sefer Yosef ha-Meqanne è stato trasmesso
anche sotto i nomi di Tešuvot ha-Minim e Niṣṣḥon, vd. J.
Rosenthal, “On ‘Sefer Yosef ha-Meqanne’”, in
Immanuel 2/(1973), pp. 68-72, in particolare p. 68. 17 Vd. J. B.
De Rossi, Bibliotheca Judaica Antichristiana, qua editi et inediti
Jadaeorum adversus christianam
religione libri recensentur, Parma, Ex Regio Typographeo 1800.
Vd. n. 3, Vikkuaḥ ha-Dat, Abraham ben
Chasdai, n. 11, Sefer ašer nitvakkaḥ ym hegmon eḥad, n. 42,
Vikkuaḥ, Eliae de Nistratos, n. 55, Neṣaḥ Ysra‘el,
R. Jehudae filii Betzalel, n. 71, Vikkuaḥ, Kimhi R. David, n.
78, Sefer Niṣṣḥon, Lipmanni R. Jom Tov, n. 91,
Sefer Niṣṣḥon, R. Matathiae, n. 92, Vikkuaḥ, R. Mathatiae fil.
Mosis, n. 108, Vikkuaḥ, Nahmanide, n. 118,
Niṣṣḥon Yašan, n. 140, Vikkuaḥ, Salomonis fil. Mosis, n. 147,
Vikkuaḥ, R. Scem Tov, n. 166, Vikkuaḥ neged
ha-Noṣrim, n. 167, 168, 169, 172, 173 Vikkuaḥ, n. 170 Vikkuaḥ
emunah, n. 171 Vikkuaḥ tešuva le-Minim, 174,
-
12
esemplificare la letteratura polemica ebraica, dove il primo
termine (ספרות) è il corrispettivo
ebraico dell’italiano ‘letteratura’. Inoltre, in queste pagine
si userà il termine ‘polemica’ per
esemplificare i diversi atteggiamenti critici, di matrice
ebraica, nei confronti del
Cristianesimo, sia diretti sia indiretti. La distinzione
semantica tra ‘apologetica’, intesa come
‘difesa’, e ‘polemica’, intesa come ‘attacco’, non sarà
rispettata a causa del grado di
inestricabile connessione dei due aspetti nei testi della Sifrut
ha-vikkuaḥ18. Infatti, è spesso
arduo dire quando un argomento sia apologetico e quando invece
sia polemico. La linea tra
la posizione difensiva e quella offensiva è molto tenue e
difficile da riconoscere. Come
vedremo, gli scrittori ebrei che presenteremo rispondono alle
argomentazioni cristiane e
assumono necessariamente una posizione offensiva. Per esempio,
la lettura cristologica della
Bibbia ebraica, che è di fondamentale importanza per i Cristiani
e per la loro dottrina,
provoca la resistenza ebraica; e difendendo l’interpretazione
ebraica della Scrittura
inevitabilmente si attacca quella Cristiana.
Vikkuaḥim. Vd. anche le ricorrenze del termine nelle opere
bibliografiche e nei cataloghi che trattano questo
genere di letteratura. E.g.: M. Steinschneider, Polemische and
apologetische Literatur in arabischer Sprache
zwischen Muslimen, Christen and Juden, Leipzig, F.A. Brockhaus
1877; G. Margoliouth, Catalogue of the
Hebrew and Samaritan Manuscripts in the British Museum, 4 voll,
London, British Museum 1899, 1905, 1915,
1935; A. Marx, “The Polemical Manuscripts in the Library of the
Jewish Theological Seminary of America”,
in I. Davidson (ed.), Studies in Jewish Bibliography and Related
Subjects in Memory of Abraham Solomon
Freidus (1867-1923), New York, The Alexander Kohut Memorial
Foundation 1929, pp. 247-278. 18 W. Horbury, in riguardo a questo
problema, scrive: “in what sense can this literature be called
‘apologetic’
or ‘polemical’? These works were no doubt written in most cases
with more than one end in view, and then as
they circulated will have fulfilled a number of functions”. W.
Horbury, “Hebrew apologetic and polemical
literature”, in N. De Lange (ed.), Hebrew Scholarship and the
Medieval World, Cambridge, Cambridge
University Press 2001, pp. 189-209, citiamo da p. 189. Vd.
Supra. Per una proposta su come usare i termini
‘apologetica’ e ‘polemica’ vd. H. Trautner-Kromann, Shield and
Sword, Jewish Polemics against Christinity
in France and Spain from 1100-1500, Tübingen, Mohr 1993, p. 18;
Cfr. anche R. Chazan, Fashioning Jewish
Identity in Medieval Western Christendom, New York, Cambridge
University Press 2004, p. 7, nota 18.
-
13
1.1. Stili e modelli testuali
La Sifrut ha-vikkuaḥ si presenta come un corpus letterario non
uniforme sotto diversi
punti di vista19. È possibile distinguere i trattati che fanno
parte di questa categoria sia
attraverso la forma letteraria e lo stile, sia attraverso il
contenuto argomentativo e la
metodologia correlata20. Alcuni autorevoli studiosi hanno
proposto classificazioni che
aiutano a orientarsi nel vasto e variegato materiale a
disposizione21. Per quanto riguarda i
19 Per corpus letterario qui intendiamo i trattati polemici
ebraici propriamente detti, appartenenti al periodo
medievale. È necessario specificare che i contenuti polemici non
si ritrovano solamente nelle opere ebraiche
specificatamente dedicate a questo tema. Per esempio, il
commentario biblico di Rashi (1035-1105) contiene
obiezioni alle interpretazioni cristiane e cerca di mettere in
guardia i suoi lettori dagli eretici. A tal proposito
vd. J. Rosenthal, Ha-pulmus ha-anti noṣri be-Raši ʽal ha-Tanak,
in S. Federbusch (ed.), Rashi, his teaching
and personality: essays on the occasion of the 850th anniversary
of his death, New York, Cultural Department
of the World Jewish Congress and the Torah Culture Department of
the Jewish Agency 1958, pp. 45-59 (in
ebraico); E. Shereshevsky, “Rashi’s and Christian
Interpretations”, The Jewish Quarterly Review, 61/1 (1970),
pp. 76-86; A. Grossmann, “The Commentary of Rashi on Isaiah and
the Jewish-Christian Debate”, in D. Engel,
L. H. Schiffman, E. R. Wolfson (eds.), Studies in Medieval
Jewish Intellectual and Social History. Festschrift
in Honor of Robert Chazan, Leiden-Boston, Brill 2012, pp. 47-62.
Cfr. anche i commentari di Abraham Ibn
Ezra e di David Kimḥi, vd. J. Rosenthal, “Anti-Christian Polemic
in Medieval Bible Commentaries”, Journal
of Jewish Studies 11/(1960), pp. 115-135. Anche la letteratura
talmudica e midrashica contiene diversi
riferimenti critici, o presunti tali, al Cristianesimo e alla
figura di Gesù, i quali possono essere diretti o indiretti.
Per una panoramica sull’argomento vd. R. Travers Herford,
Christianity in Talmud and Midrash, London,
Williams and Norgate 1903; A. Marmorstein, “The unity of God in
rabbinic literature”, in J. Rabbinowitz, M.
S. Lew (eds.), Studies in Jewish Theology: The Arthur
Marmorstein memorial volume, London, Oxford
University Press 1950, pp. 72-105; M. Goldstein, Jesus in the
Jewish Tradition, op.cit. 20 Per quanto riguarda lo studio dei temi
ricorrenti nella Sifrut ha-vikkuaḥ ci sono alcune opere che
trattano di
specifici passaggi biblici e delle dottrine affrontate dai
polemisti, come ad esempio: A. Posnaski, Shiloh, Ein
Beitrag zur Geschichte der Messiaslehre, Leipzig, Hinrichs 1904;
A. D. Neubauer, S. R. Driver, The Fifty-
Third Chapter of Isaiah according to the Jewish Interpreters,
Oxford-Leipzig, James Parker and Co.- T. O.
Weigel, 1876-7; B. Janowski, P. Stuhlmacher, The Suffering
Servant: Isaiah 53 in Jewish and Christian
Sources, Cambridge, William B. Eerdmans Publishing Company 2004
(ed. or.: Der leidende Gottesknecht,
Tübingen, Mohr Siebeck 1996). Cfr. anche F. Talmage, Disputation
and Dialogue. Readings in the Jewish-
Christian Encounter, New York, Ktav Publishing House 1975. 21
Per alcune proposte di catalogazione dello stile letterario vd. H.
Trautner-Kromann, Shield and Sword, op.
cit., pp. 5-6; D. J. Lasker, Jewish Philosophical Polemics
Against Christianity in the Middle Ages, Oxford,
Littman Library of Jewish Civilization 2007, pp. 20-22 (ed. or.
New York, Ktav Publishing House 1977). Vd.
-
14
modelli testuali è possibile riconoscere generi che, benché non
includano la totalità delle
opere a contenuto polemico, rappresentano una buona parte del
corpus22. Proviamo a
proporre qualche esempio, partendo dai resoconti delle dispute.
Questi sono resi in una
forma dialogica che vede impegnati i protagonisti in un
dibattito, che può essere avvenuto
pubblicamente o privatamente, e che può testimoniare un evento
realmente accaduto,
potenziale o fittizio23. Seguono i trattati che commentano passi
biblici e contengono liste di
testimonia, in cui i versetti biblici, o le singole parole, sono
riportate al fine di criticare
l’interpretazione avversaria e proporre l’esegesi ritenuta
corretta. Lo stesso metodo può
essere adottato anche per i libri del Nuovo Testamento24. Un
genere molto simile è quello
che propone, al posto del versetto, una specifica dottrina,
spesso comunque fondata
sull’interpretazione di un versetto biblico, con conseguente
confutazione. Nella Sifrut ha-
vikkuaḥ non mancano i generi poetico, epistolare, parodico,
omiletico e quello dei responsa
anche la classificazione di A. Funkenstein, che però riguardo la
letteratura polemica cristiana antiebraica del
XII e XIII secolo. Le categorie proposte sono quattro: “1)
Altercations, consisting mainly of scriptural proofs;
2) Rationalistic polemics (sola ratione); 3) Accusations against
Talmud; 4) Attempts to prove […] from the
Jewish postbiblical literature itself […] an implicit
recognition of the messianity of Christ”, A. Funkenstein,
Perceptions of Jewish history, op. cit., p. 173. 22 Una lista
del corpus polemico ebraico si può trovare in J. Rosenthal, Sifrut
ha-vikkuaḥ ha-anti Noṣrit ʽad sof
ha-Me‘ah ha-šmoneh-eśreh, Arešet 2/(1960), pp. 130-179 (in
ebraico); S. Krauss, W. Horbury, The Jewish-
Christian Controversy: From the Earliest Time to 1789, vol. I:
History, Tübingen: Mohr Siebeck 1995. P. Vd.
anche: G. B. De Rossi, Bibliotheca Judaica Antichristiana, op.
cit.; M. Steinschneider, Polemische and
apologetische Literatur, op. cit; G. Margoliouth, Catalogue of
the Hebrew and Samaritan Manuscripts, op.
cit.; A. Marx, “The Polemical Manuscripts in the Library of the
Jewish Theological Seminary of America”, in
I. Davidson (ed.), Studies in Jewish Bibliography, op. cit., pp.
247-278. 23 Per una panoramica generale sui dibattiti pubblici vd.
J. Katz, Exclusiveness and Tolerance, Studies in
Jewish-Gentile Relations in Medieval and Modern Times, London,
Oxford University Press 1961, pp. 106-
113; B. Blumenkranz, Juifs et Chrétiens dans le monde
occidental. 430-1096, Paris, Mouton 1960, pp. 68-75.
S. Krauss, W. Horbury, The Jewish-Christian Controversy, op.
cit., pp. 149-185. Per le dispute di Parigi,
Barcellona e Tortosa vd. H. Maccoby, Judaism on Trial:
Jewish-Christian Disputations in the Middle Ages,
New Jersey, Fairleigh Dickinson University Press 1982. 24 Oltre
ai testi evangelici, la critica si rivolge anche alle lettere
neotestamentarie. Per una panoramica su alcuni
aspetti del pensiero ebraico su Paolo vd. D. R. Langton, The
Apostle Paul in the Jewish Imagination. A Study
in Modern Jewish-Christian Relations, New York, Cambridge
University Press 2010, in particolare pp. 26-29,
dove D. R. Langton tratta della letteratura polemica ebraica. Il
Sefer Ḥizzuq Emunah dedica diversi capitoli
alla critica delle lettere neotestamentarie. Vd. Parte terza,
capitolo 1, paragrafo: Caratteri e intenti dell’opera.
-
15
rabbinici25. È necessario specificare che i trattati polemici
medievali sono spesso il risultato
di una combinazione di questi generi e lo stesso vale per gli
argomenti e le metodologie
utilizzati26.
Esempi della prima tipologia sono le dispute che hanno avuto
come oggetto
principale il Talmud e la difesa del suo contenuto27. Tra le più
importanti troviamo la
‘Disputa di Barcellona’, conosciuta sotto il nome ebraico di
Vikkuaḥ Ramban, avvenuta nel
1236 tra Nachmanide e Fra Paolo Christiani28; la ‘Disputa di
Parigi’ (Vikkuaḥ Rabbi Yeḥie‘l
mi-Pariz), che ha visto come principali contendenti Rabbi
Yeḥie‘l ben Yosef e l’apostata
Nicholas Donin, nel 124029; la ‘Disputa di Tortosa’ (Vikkuaḥ
Tortosa) del 1413-1414
avvenuta tra i leader della comunità ebraica spagnola e Yoshua
ha-Lorki, conosciuto dopo
la conversione con il nome di Hieronymus de Sancta Fide30. Oltre
ai resoconti di queste
famose dispute, nella stessa categoria possiamo collocare i
trattati che utilizzano parimenti
la forma dialogica per i loro propositi: il Sefer ha-Berit (XII
sec.) di Yosef Qimḥi; il
Milḥamot ha-Šem (XII sec.) di Yaʽaqov ben Re‘uben; il Sefer Ezer
ha-Emunah (XIV sec.)
25 Per alcuni esempi sul genere omiletico e su quello dei
responsa rabbinici vd. H. Trautner-Kromann, Shield
and Sword, op. cit., pp. 5-7. 26 Per una trattazione sui temi
ricorrenti nella polemica ebraica vd. H. J. Schoeps, The
Jewish-Christian
Arguments: A History of Theological Conflict, London, Faber and
Faber 1963; D. J. Lasker, “Major Themes
of the Jewish-Christian Debate: God, Humanity, Messiah”, in D.
P. Bell (ed.), The Solomon Goldman Lectures:
Perspectives in Jewish Learnings 7, Chicago, Spertus College of
Judaica 1999, pp. 107-130. 27 Vd. H. Maccoby, Judaism on Trial. op.
cit., Il testo presenta una traduzione delle tre dispute di
Parigi,
Barcellona e Tortosa, corredate da un’introduzione dettagliata e
da una traduzione. 28 Vd. Y. Baer, “The Disputations of R. Yechiel
of Paris and of Nachmanides”, Tarbiṣ 2/(5691/1930-31), pp.
172-187 (in ebraico); I. Loeb, “La Controverse de 1263 à
Barcelone entre Paulus Christiani et Moise ben
Nachman”, Revue des études juives 15/(1887), pp. 1-18. 29 Vd. Y.
Baer, “The Disputations of R. Yechiel”, op. cit.; I. Loeb, “La
Controverse de 1240 sur le Talmud”,
Revue des Études Juives 1/(1880), pp. 247-261; J. Rosenthal,
“The Talmud on Trial. The Disputation at Paris
in the Year 1240, Jewish Quarterly Review 47/1 (1956), pp.
58-76. Vd. anche l’importante saggio di P. Capelli,
“Conversion to Christianity and Anti-Talmudic Criticism from
Petrus Alsonfi to Nicolas Donin and Pablo
Christiani”, in G. K. Hasselhoff, K. M. Stünkel (eds.),
Transcending Words. The Language of Religious
Contact Between Buddhists, Christian, Jews, and Muslims in
Premodern Times, Bochum, Verlag. Dr. Dieter
Winkler 2015, pp. 89-102. 30 Vd. A. Posnaski, “La Colloque de
Tortose et de San Matteo (7 février 1413-13 novembre 1414)”, Revue
des
Études Juives 74/(1922), pp. 17-39,160-168; 75/(1922), pp.
74-88, 187-204; 76/(1923), pp. 37-45. Vd. Infra,
capitolo 2, paragrafo: Sefer Ezer ha-Emunah.
-
16
di Moše ha-Kohen di Tordesillas e l’opera di Šem Tov Ibn Šaprut,
Even Boḥan (XIV sec.)31.
Il Milḥemet Miṣvah (XIII sec.) di Me‘ir ben Śimeʽon di Narbona
rientra in parte in questa
categoria, ma si presenta come un insieme di diversi stili.
Infatti comprende una raccolta di
dispute rese in forma di dialogo, ma presenta anche alcuni
tratti del commentario biblico e
del genere epistolare32.
Per quanto riguarda il secondo sotto-genere i commenti alle
pericopi bibliche sono
spesso disposti sulla base dell’ordine proprio del testo. Fra le
opere che ricorrono a questo
approccio, è possibile distinguere due tipologie: la prima
presenta una discussione di alcune
pericopi della Bibbia ebraica o del Nuovo Testamento; mentre la
seconda presenta una
dottrina che si fonda su un verso biblico. Entrambe le tipologie
fanno seguire
all’interpretazione cristiana del passo o della dottrina una
confutazione argomentata. Alcuni
esempi della prima tipologia si possono trovare negli scritti di
David Qimḥi conosciuti sotto
il titolo di Tešuvot Radaq la-Noṣrim (XIII sec.)33, nell’opera
anonima Sefer Niṣṣḥon Yašan
(XIII sec.), nel Sefer Yosef ha-Meqanne (XIII sec.) di Yosef ben
Natan Offiṣial34, e nel libro
di Yom Tov Lipman Mühlhausen, Sefer Niṣṣḥon (XIV sec.)35, oltre
che nel Sefer Ḥizzuq
Emunah (XVI sec.) di Yiṣḥaq ben Avraham Troqi. Alcune opere che
trattano specifiche
31 Per le annotazioni bibliografiche di questi trattati vd.
Infra. 32 Vd. S. Stein, Jewish-Christian Disputations in
Thiriteenth-Century Narbonne: Inaugural Lecture Delivered
at University College London, 22 October 1964, London, Lewis
1969; R. Chazan, Daggers of Faith:
Thirteenth-Century Christian Missionizing and Jewish Response,
Berkeley, University of California Press
1989, pp. 39-44 e pp. 49-69. 33 Questo testo fa parte del
commentario di D. Qimḥi ai Salmi. Vd. F. Talmage, “R. David Kimhi
as
Polemicist”, Hebrew Union College Annual 38 (1967), pp. 213-235.
34 Per le annotazioni bibliografiche di questi trattati vd. le
pagine seguenti e le relative note. 35 Vd. Y. Kaufmann, Rabbi Yom
Tov Lipman Mihlhoizn: Ba‘al ha-Nitsaḥon, ha-ḥoker veha-mekubal,
New
York, Dropsie College 1926 (in ebraico); E. Kupfer, “Concerning
the Cultural Image of German Jewry and its
Rabbis in the Fourteenth and Fifteenth Centuries”, Tarbiṣ
42/(1972), pp. 113-147 (in ebraico).
-
17
dottrine e rientrano nella seconda tipologia sono: il Magen
va-Romaḥ (XV sec.) di ḤaYm
ibn Musa36, e il Magen Avraham (inizio XVI sec.) di Avraham
Fariṣol37.
Alcuni esempi delle tipologie polemiche che appartengono al
genere poetico,
epistolare e parodico ci sono forniti dal Zikeron Sefer Niṣṣḥon
(XVI sec.)38, dal Meakkot li-
Kesil Me‘ah (XVIII sec.) attribuito ad Aharon ḤaYm Volterra39, e
dal Aḥituv ve-Ṣalmon
(XV sec.) di Matityahu ben Moše ha-Yiṣhari40, per quanto
riguarda la poesia; dalla lettera di
Profiyat Dur‘an intitolata Al-tehi ka-avoteka (XIV sec.) per il
genere epistolare41. Nel genere
parodico rientra lo scritto di Yonah Rapa, ossia la satira
contro il Cristianesimo redatta nella
forma di una haggadah di Pasqua, conosciuta sotto il nome di
Pilpul Zeman Zemanim
Zemanhem (XVIII sec.)42. Anche i racconti contenuti nelle
Toledot Yešu sono un esempio
del genere parodico, benché, per la loro particolarità, possano
essere considerate un genere
letterario a sé: queste storie si presentano come una sorta di
contro-vangelo, in cui sono
riportate le vicende della vita di Gesù in forma denigratoria e
caricaturale43.
36 Vd. D. Kauffmann, “Miktav ha-Rav ḤaYm ibn Musa”, in A. H.
Weiss (ed.), Beth Talmud 2 (1882), pp. 110-125 (in ebraico); A.
Posnaski, Shiloh. op. cit., pp. 251-256. Cfr. anche S. Krauss, W.
Horbury, The Jewish-
Christian Controversy. op. cit., pp. 233-235; H.
Trautner-Kromann, Shield and Sword. op. cit., pp. 174-178. 37 Vd.
D. B. Ruderman, The World of a Renaissance Jew: The Life and
Thought of Abraham Ben Mordecai
Farissol, Cincinnati, Hebrew Union College 1981, pp. 57-84; vd.
anche: S. Krauss, W. Horbury, The Jewish-
Christian Controversy, op. cit, pp. 176-178, 215. 38 Vd. I.
Davidson, “The Author of the Poem Zikheron Sefer Nizzahon”, in The
Jewish Quarterly Review
2/18/3 (1928), pp. 257-265; Id., “Note on Zikheron Sefer
Nizzahon”, in The Jewish Quarterly Review 19/1
(1928), pp. 75-76; O. S. Rankin, Jewish religious polemic of
early and later centuries, Edinburgh, University
Press of Edinburgh 1956, pp. 49-85, nelle pp. 59-68 si può
trovare la traduzione inglese del testo ebraico
contenuto nell’edizione citata di J. C. Wagenseil. 39 Vd. D. J.
Lasker, Jewish Philosophical Polemics, op. cit., p. 18. 40 Ibidem,
p. 15. Vd. anche B. Netanyahu, The Marranos of Spain: From the Late
14th to the Early 16th
Century, According to Contemporary Hebrew Sources, Ithaca,
Cornell University Press 1999, pp. 127-128 (ed.
or. New York, American Academy for Jewish Research 1966). 41 Per
le annotazioni bibliografiche su Profiyat Dur‘an e le sue opere vd.
Infra, capitolo 2, paragrafo: Kelimat
ha-Goyim. 42 Vd. G. S. Belasco, Jonah Rapa. Pilpul al zeman,
zemanim, zemanhem, London Jacobs 1908 (in ebraico); I.
Davidson, Parody in Jewish Literarure, New York, The Columbia
University Press 1907, pp. 153- 167. 43 Vd. lo studio classico e
indispensabile di S. Krauss, Das Leben Jesu nach juedischen
Quellen, Berlin, S.
Calvary 1902, oltre alle importanti ricerche contenute nei
seguenti testi: R. Di Segni, Il Vangelo del Ghetto,
Roma, Newton Compton 1985; P. Schäfer, M. Meerson, Y. Deutsch,
Toledot Yeshu (“The Life Story of Jesus”)
-
18
1.2. Generi argomentativi e strategie metodologiche
Le categorie argomentative usate dai polemisti nelle loro opere
anticristiane si
possono riassumere in alcuni tratti tipici, che rispecchiano
l’approccio metodologico dei loro
autori, come ha illustrato esemplarmente lo studioso D. J.
Lasker44. Questi autori affrontano
e criticano le dottrine cristiane tramite argomenti che possiamo
classificare come esegetici,
storici e razionali.
Gli argomenti esegetici si possono distinguere a loro volta
secondo il testo usato per
la critica o la difesa, ossia: la Bibbia ebraica, il Nuovo
Testamento e il Talmud. La Bibbia
ebraica è comprensibilmente la fonte letteraria più sfruttata
nella polemica ebraico-cristiana,
poiché il testo biblico differisce sia per la parte prettamente
testuale (e.g. testo masoretico
ebraico e Vulgata cristiana)45, sia per la parte esegetica e
interpretativa. Le divergenze su
questo ultimo aspetto toccano diversi punti, in quanto Ebrei e
Cristiani non concordano sul
metodo interpretativo (e.g. letterale e allegorico),
sull’atteggiamento riguardo ai loci classici
dell’identificazione del Messia con Gesù di Nazareth (e.g.: Is
7, 14; 53, etc.) e persino in
relazione ad alcune parole specifiche (e.g.: almah, šiloh, avdi,
etc.). Il Nuovo Testamento,
come vedremo, è usato soprattutto per evidenziare la
contraddittorietà e l’inconsistenza dei
racconti evangelici, le caratteristiche umane di Gesù e
l’ignoranza degli evangelisti in
materia biblica. Un’altra fonte di argomenti proviene dalla
possibilità di rimproverare la
morale e l’etica cristiane contemporanee, poiché esse non
corrispondono a ciò che è
predicato dai testi normativi del Cristianesimo: questo diventa
uno strumento polemico usato
per screditare i Cristiani sulla base della loro incoerenza e
incapacità di seguire le norme
Revisited, Tübingen, Mohr Siebeck 2011; M. Meerson, P. Schäfer,
Toledot Yeshu: The Life Story of Jesus. Two
Volumes and Database. Vol. I: Introduction and Translation. Vol.
II: Critical Edition, Tübingen, Mohr Siebeck
2014; T. Murcia, Jésus dans le Talmud et la littérature
rabbinique ancienne, Turnhout, Brepols 2014. 44 Per questa
classificazione seguiamo la proposta di D. J. Lasker, Jewish
Philosophical Polemics, op. cit., pp.
3-11, ma con qualche variazione e aggiunta. 45 Per esempio,
Yosef Qimḥi (Sefer ha-Berit) e Profiyat Dur‘an (Kelimat ha-Goyim),
come vedremo, criticano
Girolamo e la sua traduzione. Nel Kelimat ha-Goyim, Profiyat
Dur‘an dedica un intero capitolo agli errori di
Girolamo.
-
19
trasmesse negli stessi testi neotestamentari. L’impiego del
Talmud nella produzione
polemica ebraica presenta caratteristiche peculiari, in quanto,
a differenza dei testi succitati,
non è riconosciuto dai Cristiani come fonte normativa. Il
ricorso al Talmud è quindi quasi
sempre limitato alla necessità di difenderlo dagli attacchi
cristiani, che vedono in esso un
insieme di blasfeme offese contro Gesù e la religione cristiana;
e in altri casi, una prova della
messianicità di Gesù46.
Gli argomenti storici rappresentano un’altra categoria usata dai
polemisti e si basano
per lo più sui fatti della realtà concreta. Alla base delle
accuse cristiane si trova spesso la
responsabilità dello stato in cui versano gli Ebrei: la lunga
durata dell’esilio e le sofferenze
correlate. Le vicissitudini del popolo ebraico, lungi
dall’essere stabilite dal caso, sono
regolate da Dio: le circostanze storiche sono interpretate come
manifestazione di una volontà
divina. Basti pensare alla questione dell’esilio addotta dai
Cristiani come prova tangibile del
rifiuto di Dio nei confronti di Israele a favore del nuovo
popolo eletto. Alcuni polemisti
affrontano l’accusa del rifiuto di Dio portando come prova
storica, assunta appunto dalla
realtà concreta, la situazione di prosperità dei paesi musulmani
e, così facendo, scoraggiano
la semplicistica equazione avanzata dai Cristiani47, mentre
altri addebitano le circostanze di
sofferenza ai peccati commessi dagli Ebrei, tra cui
l’apostasia48.
Le dimostrazioni speculative e razionali appartengono alla terza
categoria
argomentativa utilizzata nelle polemiche anticristiane. Questa
può essere suddivisa in
deduzioni che si basano sul senso comune e spiegazioni che
attingono alla riflessione
46 Esempi della lettura cristologica del Talmud provengono da
Alano di Lilla (c. 1125/1130-1203), il quale
nella sua opera De fide catholica. Contra haereticos, Valdenses,
Iudaeos et paganos sostiene, probabilmente
per la prima volta, che il Talmud contiene passaggi a supporto
della fede cristiana. Anche Pablo Christiani
(Disputa di Barcellona - 1163) sostiene la presenza di prove
cristologiche nel Talmud. Simili argomenti sono
stati avanzati successivamente da Raimondo Martini (c.
1215-1285), da Abner di Burgos (1270-1348) e da
Hieronymus de Sancta Fide (Disputa di Tortosa - 1413-1414). Vd.
A. Funkenstein, Perceptions of Jewish
History, op. cit., pp. 196-198; D. Berger, “How, when, and to
what Degree Was the Jewish-Christian Debate
Transformed in the Twelfth and Thirteenth Centuries?”, in E.
Baumgarten, J. D. Galinsky (eds.), Jews and
Christians in Thirteenth-Century France, New York, Palgrave
Macmillan 2015, pp. 123-137. 47 Riportiamo un esempio per tutti: Il
Sefer Ḥizzuq Emunah usa questo strumento argomentativo per
sconfiggere l’interpretazione cristiana secondo la quale le
condizioni di prosperità della nazione cristiana
sarebbero il segno dell’elezione divina, ma l’argomento non è
nuovo. Vd. S. Screinher, “Vom Sinn des Exils.
Anmerkungen zu Isaak von Trokis Deutung der ‘galut’”, Judaica
55/(1999), pp. 34-50. 48 Vd. Infra, soprattutto le prefazioni delle
opere che presenteremo nel secondo capitolo.
-
20
filosofica49, intesa come il risultato di un ragionamento logico
o metafisico, applicato a
concetti teologici. L’elemento fondamentale di questa categoria
riguarda l’illogicità e la
contraddittorietà delle dottrine cristiane della Trinità,
dell’Incarnazione e della verginità
mariana, per proporre solo qualche argomento. Per esempio, la
concezione trinitaria è
combattuta dai polemisti tramite la dimostrazione
dell’impossibilità di considerare Dio come
trino e la necessità di mantenere l’unicità e l’unità di Dio,
senza le implicazioni filosofiche
che il concetto trinitario necessariamente recherebbe con sé
(e.g. considerazioni sulla
‘materia’ e sugli attributi divini)50.
Le categorie che abbiamo presentato servono per orientarsi nel
muliforme insieme
della Sifrut ha-vikkuaḥ, ma non rispecchiano un ordine definito
e compatto. Molte opere
usano differenti strategie argomentative e mescolano stili e
metodi molteplici per raggiugere
il loro obiettivo. Come per i generi letterari presentati prima,
si tratta dunque di
tipologizzazioni che non vanno considerate affatto rigide.
Capitolo 2. La figura di Gesù nella Sifrut ha-vikkuaḥ
medievale
Was Jesus of Nazareth the Messiah
foretold by the Hebrew prophets or he was not?
In a sense, the rest is commentary51.
Nella Sifrut ha-vikkuaḥ la relazione di Gesù con l’Ebraismo è
definita
fondamentalmente da due problemi: la sua attitudine nei
confronti della legge ebraica e la
49 Per comprendere la differenza tra la deduzione fondata sul
senso comune e quella fondata sulla riflessione
filosofica vd. l’esempio proposto da D. J. Lasker, basato sulla
critica ebraica alla teoria dell’incarnazione, D.
J. Lasker, Jewish Philosophical Polemics, op. cit., pp. 9-10. 50
Per un quadro dettagliato sulle strategie polemiche che hanno come
oggetto la dottrina cristiana della Trinità
vd. Ibidem, pp. 45-104. 51 Ibidem, p. xxvii.
-
21
sua divinità. Secondo la visione cristiana, il carattere divino
di Gesù è intrinsecamente
connesso al suo carattere escatologico e messianico, che a sua
volta rientra nel più ampio
quadro delle attese salvifiche del popolo ebraico. Il
‘commentario’ di cui ci parla lo studioso
D. J. Lasker nell’epigrafe sopra riportata può essere in qualche
modo identificato con i secoli
di discussione polemica di cui daremo un saggio in queste
pagine52. Qui la questione
centrale, che unisce e divide contemporaneamente Ebrei e
Cristiani, ruota intorno alla figura
messianica, che include di riflesso l’aspetto divino di Gesù di
Nazareth da una parte e
l’aspetto umano dall’altra. La divinità di Gesù, la sua
auto-comprensione, la sua percezione
come Dio e come Messia rappresentano temi centrali e
imprescindibili su cui si concentrano
le strategie polemiche ebraiche. Come vedremo, è partendo da
queste basi che la Sifrut ha-
vikkuaḥ costruisce l’armamentario per screditare la dottrina
cristiana, ribadendo in maniera
decisa anche la centralità e l’immutabilità della legge mosaica,
della Torah, confermata
spesso dalle stesse parole e azioni di Gesù e dei suoi primi
seguaci.
È noto come entrambe le questioni succitate (la divinità di Gesù
e la questione sulla
Torah) siano cruciali per il Cristianesimo, per l’elaborazione
della sua dottrina e della sua
teologia. La divinità di Gesù, il suo rapporto diretto con Dio e
la Torah rappresentano temi
fondamentali. La dottrina dell’incarnazione (lat. incarnatio,
gr. ἐνανθρώπησις o
ἐνσάρκωσις) è il processo secondo il quale Dio è divenuto uomo
in Gesù di Nazareth
(Immanuel: ‘Dio con noi’), entrando nel mondo per salvare i
peccatori (Mt 1, 23; 28, 20).
Questa teoria ha occupato un posto centrale nelle discussioni
teologiche sin dagli albori,
divenendo un punto fondamentale della successiva
sistematizzazione dottrinale53. La
questione dell’autocomprensione è collegata alla divinità di
Gesù, alla consapevolezza della
sua messianicità e della sua missione. Anche la percezione che
Gesù ha di se stesso come
Dio e/o Messia/Cristo (ossia ‘unto’) ricopre nella teologia
cristiana una componente
decisiva, anche attraverso la consideraione dei cosiddetti
titoli cristologici (e.g. ‘Figlio
52 La letteratura ebraica polemica che si prenderà in
considerazione non comprende altre forme di produzione
letteraria ebraica con accenti polemici anticristiani. Vd.
Supra, capitolo 1. 53 E.g. le discussioni nel Concilio di Nicea
(325 e.v.), di Costantinopoli I (381 e.v.), di Efeso (431 e.v.),
di
Calcedonia (451 e.v.) e di Costantinopoli III (680-681 e.v.).
Per un approfondimento vd. F. Malmberg,
“Incarnazione”, in H. Fries (a cura di), Dizionario Teologico,
Brescia, Queririana 1966, vol I, pp. 84-93; G.
Mazza, “Incarnazione”, in R. Penna, G. Perego, G. Ravasi (a cura
di), Temi teologici della Bibbia, Milano,
Edizioni San Paolo 2010, pp. 680-688.
-
22
dell’uomo’, ‘Figlio di Dio’) utilizzati nel Nuovo Testamento54.
Nella letteratura polemica
anticristiana, va da sé che dimostrare l’impossibilità di un
Gesù divino, di un Dio fatto uomo,
di un Dio con caratteristiche umane o di un Dio che non sa di
esserlo, diventa uno strumento
insostituibile. D’altra parte, la questione della durata e della
validità della legge mosaica è
collegata al suo superamento a favore della nuova legge,
identificata con il Nuovo
Testamento, il nuovo patto che sostituisce il vecchio e di cui
Gesù è il mediatore55. Se il
tema della ‘nuova alleanza’ è fondamentale per la teologia
cristiana, lo è allo stesso modo
per la Sifrut ha-vikkuaḥ. Questo rappresenta uno dei diversi
punti su cui gli Ebrei sono stati
spesso obbligati a confrontarsi per difendere la loro posizione,
e in particolar modo quando
sono stati accusati di non aver accolto Gesù, il suo messaggio e
la sua nuova Torah, la quale
avrebbe sostituito la prima, quella mosaica. Tra le conseguenze
della nuova legge, che
sottointende una ‘nuova alleanza’, rientra anche quella che
riguarda il ‘nuovo popolo’, quello
cristiano, il Verus Israel, a scapito di quello ebraico
originario, che diviene una sorta di
popolo superato e rifiutato, che sconta anche con l’esilio
(galut) la supposta colpa di non
aver accolto, o addirittura di aver ucciso, il Messia56.
I polemisti ebrei si sono quindi serviti del Nuovo Testamento
come strumento
polemico, utilizzando le scritture cristiane per sovvertire e
criticare alcuni assunti base sui
cui poggia il loro impianto teologico e religioso. L’importanza
della conoscenza delle
Scritture e del pensiero cristiani rappresenta quindi un
passaggio obbligato per una difesa
54 E.g. Concilio di Calcedonia (451 e.v.). Per una visione
generale vd. J. R. Geiselmann, “Gesù Cristo”, in H.
Fries (a cura di), Dizionario Teologico, op. cit. pp. 676-714,
in particolare pp. 687-693; A. P. Tarrech, “Gesù
Cristo”, in R. Penna, G. Perego, G. Ravasi (a cura di), Temi
teologici della Bibbia, op. cit, pp. 541-554, in
particolare pp. 548-549. Vd. l’ottimo lavoro di L. Arcari,
Visioni del figlio dell’uomo nel Libro delle Parabole
e nell’Apocalisse, Brescia, Morcelliana 2012. 55 Vd. J.
Haspecker, “Alleanza” in H. Fries (a cura di), Dizionario
Teologico, op. cit., pp. 40-49, in particolare
pp. 46-49; A. Wénin, “Alleanza”, in R. Penna, G. Perego, G.
Ravasi (a cura di), Temi teologici della Bibbia,
op. cit., pp. 23-31, in particolare pp. 30-31. 56 Per un
interessante e utile studio sul tema del Verus Israel nella
controversia ebraica-cristiana vd. P.
Bobichon, “Le thème du «Verus Israel». Est-il constitutif de la
controverse entre christianisme et judaïsme?”,
in Annali di Storia dell’esegesi, 22/2 (2005), pp. 421-444. Vd.
anche P.C. Bori, “Immagini e stereotipi del
popolo ebraico nel mondo antico: asino d’oro, vitello d’oro”, in
M. Brunazzi, A.M. Fubini (a cura di), Ebraismo
e antiebraismo: immagini e pregiudizio, Firenze, Giuntina 1989,
pp. 149-160; P. Stefani, L’antigiudaismo:
Storia di un’idea, Roma-Bari, Laterza 2004, pp. 135-203; D.
Nirenberg, Anti-Judaism: The Western Tradition,
New York-London, W. W. Norton & Company 2013.
-
23
efficace. La conoscenza dei Vangeli e degli altri scritti
neotestamentari è nutrita dal bisogno
di fornire una versione e una interpretazione ebraica utile alla
difesa o all’attacco, partendo
proprio dalla stessa base usata dai Cristiani per costruire la
propria dottrina e spesso utilizzata
per criticare e biasimare gli Ebrei. Questo processo ha
incoraggiato una conoscenza sempre
più dettagliata e un ricorso sempre più fitto, da parte ebraica,
alle fonti cristiane ed
evangeliche57. Per esempio, le prime versioni ebraiche del
Vangelo di Matteo si trovano
nelle opere polemiche, come per esempio nel Sefer Milḥamot
ha-Šem e in Even Boḥan, come vedremo più avanti.
2.1. I testi
In questo capitolo si presenteranno alcuni trattati polemici
ebraici che, nella loro più
ampia strategia polemica, hanno affrontato i temi del rapporto
di Gesù con la legge mosaica
e della divinità attribuitagli dai Cristiani. Nella selezione
sono state privilegiate le opere che
presentano un impiego più o meno esteso della letteratura
evangelica, cercando di fornire
esempi da diverse aree geografiche e da un ampio arco temporale.
I testi polemici che non
ricorrono massicciamente al Nuovo Testamento, ma che in qualche
modo includono i
racconti evangelici nel loro armamentario polemico, saranno
citati in nota ma non analizzati
in maniera approfondita. Scriviamo queste pagine consapevoli che
esistono altri testi che
sono interessanti per l’impiego diretto o indiretto che fanno
del Nuovo Testamento, ma la
necessità di delimitare il campo di ricerca ha imposto delle
scelte58.
I testi polemici medievali scelti fra quelli che precedono il
Sefer Ḥizzuq Emunah, al
fine di comprendere le differenze e le analogie tematiche e
metodologiche e di illustrare il
ricorso ai Vangeli nella strategia polemica della Sifrut
ha-vikkuaḥ, sono i seguenti:
Sefer Nestor ha-Komer IX sec. Nord Spagna o Sud Francia (Siria o
Iraq)
57 Vd. la riflessione di D. J. Lasker, Jewish Philosophical
Polemics, op. cit., pp. xxiv-xxvi. 58 Per esempio, il già citato
lavoro di Leone Modena, composto dopo il nostro testo, restituisce
un’immagine
di Gesù oltremodo interessante. Vd. Supra, Introduzione.
-
24
(Qiṣṣat Mujādalat al-Usquf)
Sefer ha-Berit XII sec. Sud Francia
Sefer Milḥamot ha-Šem XII sec. Nord Spagna o Sud Francia
Sefer Yoseph ha-Meqanne XIII sec. Francia
Sefer Niṣṣḥon Yašan (o Vetus) XIII sec. Germania
Sefer Ezer ha-Emunah XIV sec. Spagna
Even Boḥan XIV sec. Spagna
Kelimat ha-Goyim XIV sec. Spagna
Il primo testo preso in esame è il trattato composto in
giudeo-arabo nella metà del IX
secolo, il Qiṣṣat Mujādalat al-Usquf e in particolare la sua
traduzione in ebraico, conosciuta
con il titolo di Sefer Nestor ha-Komer (XII sec.). Il secondo
testo è il Sefer ha-Berit redatto
in Francia da Yosef Qimḥi, mentre il terzo è il Sefer Milḥamot
ha-Šem, composto nel nord
della Spagna o in Francia da Yaʽaqov ben Re‘uben. Il Sefer
ha-Berit e il Sefer Milḥamot ha-
Šem condividono un importante primato: sono i primi testi
polemici, pressoché
contemporanei (XII sec.), composti in contesto europeo. Il
quarto testo è il Sefer Yosef ha-
Meqanne (XIII sec.) redatto da Yosef ben Natan Offiṣial, il
quale si presenta come una
collezione di materiali provenienti dagli ambienti provenzali.
Il testo successivo è molto
simile ed è conosciuto con il titolo di Sefer Niṣṣḥon Yašan, ma
anche con il nome di Sefer
Niṣṣḥon Vetus59. Quest’ultimo è una collezione di materiali
diversi, ma provenienti dalla
Germania e raccolti anonimamente nel XIII secolo. Gli ultimi tre
testi analizzati provengono
dalla Spagna e sono stati redatti nel corso del XIV secolo: il
Sefer Ezer ha-Emunah,
composto dal rabbino spagnolo Moše ha-Kohen di Tordesillas sulla
base di una disputa
avvenuta pubblicamente, l’Even Boḥan di Šem Tov Ibn Šaprut, che
contiene una versione
pressoché completa del Vangelo di Matteo, e il Kelimat ha-Goyim
di Profiyat Dur‘an, che presenta un’interessante metodologia
storica.
59 La parola latina vetus è il corrispettivo latino dell’ebraico
yašan (vecchio). L’aggiunta di questo aggettivo
serve per distinguere questo trattato dall’opera omonima
successiva redatta da Rabbi Yom Tov Lipmann
Mühlhausen.
-
25
I trattati polemici selezionati saranno introdotti da una breve
annotazione biografica
e da alcuni rimandi al contesto culturale da cui sono emersi,
mentre in nota saranno fornite
le indicazioni per approfondire entrambi i temi. Un grande
interesse è stato accordato alle
prefazioni dei testi che, quando presenti, ci introducono al
contesto dell’autore e ci
presentano le motivazioni per cui hanno intrapreso la stesura.
Inoltre, sulla base delle
caratteristiche e della struttura dei testi, ogni trattato sarà
accompagnato da una tabella, che
presenterà una panoramica delle tematiche trattate nell’intero
testo, o in parti selezionate,
con speciale riguardo al ruolo della letteratura evangelica.
2.1.1. Sefer Nestor ha-Komer (Qiṣṣat Mujādalat al-Usquf)
Il primo trattato ebraico anticristiano giunto fino a noi è il
Qiṣṣat Mujādalat al-Usquf
(reso in italiano con ‘Il resoconto della disputa del prete’),
una dissertazione anonima
risalente alla metà del IX secolo60, composta in giudeo-arabo in
aerea islamica61. Il contesto
della composizione è da rintracciare nelle aree sottoposte al
controllo islamico durante il
primo secolo della cosiddetta ‘epoca d’oro’ del califfato
abbaside, in cui gli Ebrei godevano
di uno status sociale relativamente vantaggioso, poiché era loro
permesso di professare la
loro religione e di organizzare in maniera autonoma la comunità.
Gli Ebrei, così come i
60 Vd. D. J. Lasker, S. Stroumsa, The Polemic of Nestor the
Priest. Qiṣṣat mujādalat al-usquf and Sefer Nestor
ha-komer, Jerusalem, Ben-Zvi Institute for the Study of Jewish
Communities in the East 1996, vol. I, p. 19. Il
primo volume comprende un’introduzione e una traduzione in
inglese con note, mentre il secondo volume
contiene un’introduzione in ebraico e l’edizione critica delle
versioni giudeo-araba ed ebraica (da qui in poi,
questa sarà l’edizione di riferimento). L’opera è stata tradotta
in spagnolo da C. Del Valle Rodrìguez, El libro
de Néstor el Sacerdote, Madrid, Aben Ezra Ediciones 1998.
Un’agevole sintesi introduttiva al Qiṣṣat/Nestor è
stata fornita da R. Chazan, Fashioning Jewish Identity, op.
cit., pp. 84-86. Vd. anche S. Krauss, W. Horbury,
The Jewish-Christian Controversy, op. cit, pp. 236-238. 61 Sulla
produzione di testi polemici ebraici anticristiani in contesto
musulmano vd. H. Lazarus-Yafeh, “Od al
ha-Pulmus ha-Yehudi-Noṣri ve-meqorotav ha-Muslimyim”, Pe’amim:
Studies in Oriental Jewry, 61/(1994),
pp. 49-56 (in ebraico); D. J. Lasker, “The Jewish Critique of
Christianity under Islam in the Middle Ages”, in
Proceedings of the American Academy for Jewish Research, vol.
57, 1990-1991, pp. 121-153; Id., “Ha-Pulmus
ha-Yehudi-Noṣri ve-meqorotav be-arazṣot ha-Isl‘am”, in Pe’amim:
Studies in Oriental Jewry, 57/(1993), pp.
4-16 (in ebraico).
-
26
Cristiani, potevano infatti approfittare delle concessioni
derivanti dalla regolamentazione
riservata agli abitanti non musulmani (dhimma), ossia alla
‘Gente del Libro’ (Ahl al-Kitab)62.
La conoscenza mostrata dall’autore in merito alle opere
cristiane e alle spaccature interne al
Cristianesimo ci porta a pensare che egli, o il collettore,
vivesse in un vivace ambiente di
scambi e scontri culturali, oltre ad avere una certa familiarità
con le tradizioni polemiche
musulmane anticristiane e con materiali vicini agli ambienti del
Cristianesimo siriaco63. Il
testo non ci dà notizie sul luogo preciso della stesura, né le
informazioni testuali interne o
quelle paratestuali ricavabili dai diversi manoscritti esistenti
ci permettono di ricavarne la
provenienza con precisione. Gli studiosi D. J. Lasker e S.
Stroumsa propongono, come luogo
di composizione del testo originario, i territori della Siria o
dell’ Iraq64. Questa opera fu poi
tradotta in ebraico nel corso del XII secolo e da allora è
conosciuta anche con il titolo di
Sefer Nestor ha-Komer (‘Il libro di Nestor il prete’). Il Sefer
Nestor ha-Komer è stato
utilizzato da Yaʽaqov ben Re‘uben nel suo Sefer Milḥamot ha-Šem,
raggiungendo quindi il
contesto cristiano del nord della Spagna o del sud della
Francia65. Le notizie sull’operazione
di traduzione sono anch’esse incerte, ma si può supporre che il
Qiṣṣat sia stato tradotto
durante la fase di transizione che ha accompagnato gli Ebrei
andalusi verso la Spagna
cristiana o la Provenza66.
62 Vd. B. Lewis, The Jews of Islam, Princeton, Princeton
University Press 2014, pp. 3-66, in particolare pp. 14-
28 (ed. or. Princeton, Princeton University Press 1984). Per
ulteriori informazioni sugli Ebrei in contesto
islamico vd. l’ottima opera bibliografica preparata da M. A.
Gallego, H. Bleaney, P. Garcîa Suárez (eds.),
Bibliography of Jews in the Islamic World, Leiden Brill 2010.
Per i temi specifici e le personalità legate a
questo fiorente contesto Cfr. anche N. A. Stillman, P. I.
Ackerman-Lieberman, Y. Ayalon (eds.), Encyclopedia
of Jews in the Islamic World, 5 vols., Brill, Leiden 2010. 63
Vd. D. J. Lasker, S. Stroumsa, The Polemic of Nestor the Priest.,
op. cit., vol. I, pp. 19-22. 64 Ibidem, p. 19. 65 Vd. Infra per il
Sefer Milḥamot ha-Šem. Vd. anche D. J. Lasker, “The Jewish
Christian Debate in Transition:
From the Lands of Ishmael to the Land of Edom”, in B. H. Hary,
J. L. Hayes, F. Astren (eds.), Judaism and
Islam: Boundaries, Communication, and Interaction – Essays in
Honor of William M. Brinner, Leiden, Brill
2002, pp. 53-65. 66 Vd. D. J. Lasker, S. Stroumsa, The Polemic
of Nestor the Priest, op. cit., vol. I, pp. 27-29. Sullo
spostamento
degli Ebrei verso questi territori vd. Infra.
-
27
Il testo si presenta come una lettera scritta da un ex prete
convertito all’Ebraismo, il
cui intento è spiegare ai suoi precedenti correligionari le
motivazioni che lo hanno portato
alla conversione67. A questo proposito, nell’introduzione si
legge:
זה ספר נסתור הכומר אשר אהב את י׳׳י בכל לבבו ובכל נפשו ובכל
מאודו. ויתעב את אמונת הערלים [...]. ויבחר
בחיי העולם הבא כי היה איש חכם במקרא. ויאר אלהים את עיניו ויבא
בדת יהודית וימל בשר ערלתו. ולא עשה
ם איגרות שלח אל כל חכמי הגוים. וגם הם כן עד אשר נשא ונתן עם כל
חכם שבערלים וכל המבין בספריהם. וג
שלחו אליו ויבן וידע את כל טעותן והחושך אשר היה בו. אז כתב איגרת
וישלחוה אל כומר אחד בחרו להם
. 68הערלים לישא וליתן עמו
Questo è il libro di Nestor il Prete, che amò Dio con tutto il
suo cuore, con tutta la sua anima e con tutta la sua
forza (Cfr. Deuteronomio 6,5). Egli detestò la fede degli
incirconcisi […]. Egli scelse la vita eterna, poiché fu
un uomo ben versato nella Scrittura. Dio illuminò i suoi occhi
(Cfr. Ezra 9, 8), ed egli si convertì alla religione
ebraica, e circoncise la carne del suo prepuzio (Cfr. Genesi 17,
23). Egli non fece questo fino a quando non
discusse con ogni saggio degli incirconcisi e con ognuno che
avesse capito i loro libri. Inoltre, inviò delle
lettere ad ogni saggio degli incirconcisi; e anche loro le
mandarono a lui. Egli capì e comprese tutti i loro errori
e le loro oscurità in cui egli era (prima della conversione).
Quindi, egli scrisse una lettera e la mandò a un prete
che era stato scelto dagli incirconcisi per discutere con
lui69.
Tenendo conto che la forma espistolare potrebbe derivare anche o
soprattutto da
esigenze retoriche, possiamo supporre che il testo sia stato
composto in un milieu religioso
in cui i Cristiani e gli Ebrei si scontravano su questioni
dottrinali e scritturistiche. Inoltre, a
differenza di alcune opere che vedremo successivamente,
l’intento sotteso alla stesura non
sembra riguardare la difesa dal proselitismo cristiano. I temi
del libro avranno una eco
importante nella cristianità europea, come dimostra già nel 1170
la menzione fatta da
Yaʽaqov ben Re‘uben nel Milḥamot ha-Šem della versione ebraica
del Qiṣṣat e la stessa
67 Non è escluso che la forma della lettera sia un espediente
letterario. La potenza persuasiva di un ex prete
convertito potrebbe essere una delle motivazioni che hanno
orientato questa scelta. Per esempio, Yaʽaqov ben
Re‘uben, che utilizza il Qiṣṣat/Nestor nel suo Milḥamot ha-Šem,
è colpito dal fatto e lo sottolinea. Vd. J.
Rosenthal, Milḥamot ha-Šem, Yaʽaqov ben Re‘uben, Jerusalem,
Mossad ha-Rav Kook 1963, pp. 154-156 (in
ebraico). Inoltre, esistono diverse polemiche che usano
l’epistola per questioni legate alla circolazione del testo. 68 D.
J. Lasker, S. Stroumsa, The Polemic of Nestor the Priest, op. cit.,
vol. II, p. 95; 69 Le traduzioni, da qui in poi, sono mie.
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esistenza del Sefer Nestor ha-Komer70. Per dare un saggio della
varietà degli argomenti
trattati nel testo, in cui è possibile scorgere diversi
raggruppamenti tematici, si proporrà di
seguito una panoramica sui temi presenti.
I curatori dell’edizione critica del Qiṣṣat/Nestor, D. J. Lasker
e S. Stroumsa,
descrivono il Qiṣṣat/Nestor in maniera concisa e convincente
come “a compilation of
arguments against Christianity, which are tied together into a
more or less coherent treatise
by a frame story and connecting lines”71. I gruppi tematici sono
introdotti da alcune formule
fisse, come ל... ותמיה אני עליך איך לא תתבייש (Io mi chiedo come
non ti vergogni a…); e והלא
forse non sai che…), e ognuno affronta una questione differente
contro il) תדע כי...
Cristianesimo, la sua dottrina e Gesù72. Sulla base dell’analisi
condotta dai succitati autori,
la seguente tabella riporta una sintesi delle principali
tematiche affrontate nel testo
raggruppate per sezioni, assieme ai passaggi evangelici citati
nel trattato73:
Sezioni Temi principali
Passaggi evengelici
(1-8) (Introduzione e presentazione
dell’opera)