Aimé Césaire. Crítica y figuración de la colonialidad del poder

Buata B. Malela. aimé césaire. crítica y figuración de la...Estudios 21:41 (enero-junio 2013): 115-135

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¿Qué significa repensar las tomas de posiciónliteraria y política de aimé césaire en un universodonde predomina la norma posmoderna, en tantopuesta en cuestión de grandes relatos tales como laideología imperial y republicana? ¿Puede verse enla operación de césaire una manera de distinguirsede otros agentes del mismo juego intelectual,como por ejemplo senghor y sartre, agentes quepermanecerían todavía crédulos “respecto de losmetarelatos” (Lyotard: 7), y especialmente res-pecto de la ideología universalista? Estas refle-xiones se inscriben en la fase de maduración y deplenitud intelectual de la obra césairiana en tornode aquello que podríamos denominar la colonia-lidad del poder o el “deseo-sufrimiento”. así, nospreguntamos si abordar esta última a partir de lareflexión césairiana puede volver más inteligible elcontexto actual europeo, contexto que, después demuchos años, ha visto reaparecer en su espacio pú-blico la problemática relativa a la colonialidad, através de aquello que llamamos la “cuestiónnegra”, o incluso aquella de la diversidad cultural,especialmente “la vitalidad cultural regional” (Lecoadic: 319) bretona, escocesa, flamenca, talcomo la actualidad más reciente lo sugiere: la de-

Este trabajo se proponerepensar la empresa literaria y política de aimécésaire no solamentecomo una respuesta a losreajustes y los cambios enmarcha en el mundo intelectual y político desdelos años 1950 hasta la década de 1970, sino también como una manerade distinción de los otrosagentes del mismo partidointelectual que él, como–entre otros– senghor,sartre y Glissant. Este reajuste y esta distinción seinscriben en la fase demaduración y de plenitudintelectual de la reflexióncésairiana sobre lo quepodemos llamar la colonialidad del poder o“deseo-sufrimiento”. Porconsiguiente, abordar estaa partir de aquella, ¿puedevolver más inteligible elcontexto actual en el quereaparece la problemáticarelativa a la colonialidad, através de lo que se llama la

aiMÉ cÉsairE. crÍtica Y FiGUracióN DE La coLoNiaLiDaDDEL PoDEr

Buata B. Malela. centre Universitaire de Mayotte/ Université de rouen

[email protected]ón del francés por Francisco aiello

recibido: 13 de noviembre de 2013aceptado: 14 de agosto de 2014


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partamentalización de Mayotte en 2011 o inclusola entrada de césaire al panteón. si el resurgi-miento en el espacio público de tal interroganteacarrea un cambio en el universo de los debates,¿este mismo universo, en formación desde hacetiempo, tiene un correlato en el pensamiento y lapraxis literaria de aimé césaire?

Colonialidad del poder: del deseo-sufrimiento al deseo-acción

a partir de tal interrogante, se trata sobre todode colocar nuestra atención sobre el momento deposicionamiento literario, político y filosófico deaimé césaire en el campo intelectual de la diás-pora afrodescendiente. tal orientación lleva a pre-cisar nuestra reflexión preguntándonos si, encésaire, los lazos de proximidad consigo mismo ycon la alteridad están condicionados por una de-construcción de la violencia epistémica, heredadade la aceptación de una forma de servidumbre en elsentido de spinoza. Para este último, la servi-dumbre resulta de “la impotencia del hombre paragobernar y reprimir sus afectos” (1965: 217). setrata aquí de una forma de alienación internalizadao, si se quiere, de un sufrimiento o deseo que se re-laciona con la parte de nuestro pensamiento gene-rada por la exterioridad, dicho de otra manera, unapotencia (o virtud) de las cosas exteriores (spinoza1965: 292). Este deseo-sufrimiento/padecimientose confunde fácilmente con la noción de colonia-lidad del poder; a diferencia del deseo-acción quepuede relacionarse con la parte de nuestro pensa-miento que resulta de nuestra autopotencia(razón) y es buena. La necesidad de perfeccionarlo

“cuestión negra”? Elresurgimiento en el espaciopúblico de tal interrogación conlleva uncambio profundo del universo de debates queencuentra una traducciónen el pensamiento y lapraxis literaria de aimécésaire.

Palabras clave: aimé césaire, colonialidaddel poder, literatura antil-lana, intelectuales francó-fonos, sociología de laliteratura.

Aimé Césaire. Critique andfiguration of the colonialityof power

the article aims at rethinking aimé césaire’spolitical and literary enterprise not only as a response to the readjustments and changesoccurring in the intellectual and politicalworld from the 1950s tothe 1970s, but also as away to distinguish himselffrom other agents belonging to the same intellectual party, such assenghor, sartre andGlissant –among others–.such readjustment andsuch distinction inscribe


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conduce a la felicidad o a la emancipación. “Es porlo que –escribe spinoza– el fin último del hombreconducido por la razón, es decir, el Deseo supremopor el cual se aplica a gobernar a todos los demás,es aquel que lo lleva a concebirse adecuadamente ya concebir adecuadamente todas las cosas que paraél pueden devenir objetos de claro conocimiento”(1965: 292).

De esta forma, césaire parece proponer unamodalidad de acercamiento al proceso identitarioy a la alteridad mediante la puesta en evidencia defiguras proximales. ¿cuál es el estatuto de estas fi-guraciones concebidas entonces como representa-ciones totalizantes, gracias a la relectura crítica dela colonialidad? En la producción cesairiana, ¿estasfiguras se expresan bajo la forma de experienciasconcretas como la violencia o incluso el deseo-su-frimiento? ¿Pueden ser consideradas constitutivasde la ipseidad de los márgenes (comprenderse unomismo) y como medida de las relaciones decésaire con el mundo?

al evocar la práctica literaria y política deaimé césaire en el contexto de las tomas de posi-ción intelectual de los años cincuenta a setenta,hay dos momentos que parecen haberlo marcadoparticularmente. su discurso se desplegó primeroen un momento de configuración del campo inte-lectual de la diáspora afrodescendiente, tempora-lidad durante la cual césaire emergió en eluniverso intelectual y sociopolítico intentandopromover figuras de proximidad con la histori-cidad antillana. Estas figuras narrativas están tam-bién construidas contra el rechazo de los márgenesantillanos en el afuera de la historia mundial. Paraponerlas en evidencia, nuestro corpus se limita al

themselves in the phase ofintellectual maturity andflourishment of thecésairian reflection overwhat we might call thecoloniality of power or “desire-suffering”.consequently, looking atsuch reflection to approachthe latter might rendermore intelligible thepresent context, in whichthe problem of colonialityreappears through what istermed the “black question”. the reemergence of such issuein the public space entailsan upheaval in the universe of debates whichtranslates into aimécésaire thought and literary praxis.

Key words: aimé césaire, colonialityof Power, antilleanLiterature, Francophoneintellectuals, sociology ofLiterature.

ensayo histórico de césaire y a sus tres piezas teatrales, como lo resume el si-guiente cuadro:

Redes literarias y reajustes de las independencias

La crisis nacional en Francia durante la segunda Guerra, que asiste al ad-venimiento del régimen de Vichy en el campo político e institucional, dirigelas apuestas políticas y literarias hacia la actualidad presente, en el sentido deque el nuevo régimen imputa la responsabilidad de la derrota francesa a figurascatalogadas como malos maestros – andré Gide, François Mauriac, etc.– enbeneficio del trabajador de la tierra –el campesino–, a quien se atribuye la re-presentación del espíritu francés. Louis-Ferdinand céline y charles Péguy, entanto encarnarían tal espíritu, son entonces recuperados y vanagloriados. susobras son reinterpretadas desde esta perspectiva distorsionada. se trata de unamanifestación del nuevo nomos o principio rector, incluso normativo, que pre-domina en un campo político completamente alterado y que lleva el nombrede “revolución nacional”. Una revolución que reformula la apuesta en el sen-tido mismo de las relaciones de proximidad con la tierra a través de la relec-tura parcial del patrimonio cultural y literario, como se ha señalado en loscasos de céline y Péguy. En consecuencia, la reapropiación de este patrimoniose encuentra asimismo en el espacio caribeño, donde aimé césaire y su red deamigos ofician tanto de docentes como de intelectuales. césaire se lanza tam-

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corpus Figuras determinantes

Toussaint Louverture. La révolution française et le problème colonial(1961)

toussaint Louverture

La Tragédie du roi Christophe (1963)

christophe

Une Saison au Congo (1967) Lumumba

Une Tempête (1969) calibán/Próspero

Figuración

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bién a la batalla de reorientación del patrimonio cultural mediante la relecturacrítica, sobre todo, de la figura de charles Péguy. aimé césaire y sus aliadosobjetivos del momento, como rené Ménil, suzanne roussi –más conocidacomo suzanne césaire–, al igual que todo el equipo de la revista Tropiques,deben reapropiarse del patrimonio calificado como “nacional” que se en-cuentra monopolizado por Vichy; ellos lo trasladan a la situación local y lohacen en función de la lógica autónoma de su campo cultural en formación.

La presencia de aimé césaire en este primer debate del universo afro-an-tillano en formación se corresponde con la llegada al espacio intelectual denuevos agentes afro-antillanos dotados de un capital cultural más elevado queel de predecesores como rené Maran. La generación a la que pertenece aimécésaire desplaza las apuestas en función de su habitus dividido [habitus clivé]1

que lo lleva, por un lado, a reaccionar contra la imposición de la lectura vichy-ista de la historicidad y, por el otro, a buscar una vía propia para una estéticasingular diferenciada de las letras exotizantes y asimilacionistas de las antillas.Esta última operación conduce a césaire y a sus amigos a optar por un discursofundado en la autenticidad. ahora bien, la opción de “la autenticidad” es re-currente en la literatura de expresión francesa: es adoptada tanto por la lite-ratura proletaria (aron) como por la novela “parlante” u oralizada (Meizoz2001) en el espacio belga, francés, suizo y afro-antillano. tal autenticidad seve también privilegiada por el discurso literario de césaire, quien procura rein-ventarse una modernidad literaria mediante la construcción y la evocación defiguras de proximidad que supuestamente la encarnan. asimismo, uno de losobjetivos es reconstituir una modernidad literaria a partir de una relectura crí-tica de las relaciones de proximidad con las antillas/ periferia (uno mismo) yel hexágono/ centro (otro / uno mismo) disolviendo el vínculo entre “centro”y “periferia”. Las figuras de proximidad constituyen el lugar de interrogaciónde esta relación a caballo entre lo distal (alejado) y lo proximal (cercano), in-cluso después de la Liberación, cuando dominan sobre todo las figuras de jean-Paul sartre, simone de Beauvoir y otros agentes afines a Les Temps modernes.

La dominación sartreana que, en efecto, impone el principio del compro-miso en literatura, una de cuyas declinaciones puede ser también la cuestiónde saber lo que la literatura puede (calle-Gruber: 9), resulta sometida a revi-sión especialmente por aimé césaire, quien al mismo tiempo debe enfrentarla presión ejercida directa o indirectamente sobre él por nuevos competidores

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como Frantz Fanon, Édouard Glissant, etc. Estos se benefician de una rees-tructuración del entramado literario, fundamentalmente gracias a la aparicióny posterior consolidación del espacio de la revista Présence Africaine, dirigidapor alioune Diop, en el contexto efervescente de las independencias afri-canas. Por consiguiente, césaire –al igual que Glissant, a su manera– se acercaa las luchas por la autodeterminación de los pueblos bajo dominio occidental.Este acercamiento se retraduce literariamente en la relectura de las grandes fi-guras de la historia de las antillas, a través de las cuales los dos escritores mar-tiniqueños piensan su relación con el mundo. además de estas luchas por laautodeterminación, las fuerzas del campo, a saber: los partidarios del compro-miso –sartre, de Beauvoir y Les Temps modernes–, los del Nouveau roman–robbe-Grillet, ricardou, sarraute– y los de los márgenes –literatura de lashoá, literatura en femenino, de la diáspora afro-antillana– intentan hacer desu concepción estética y literaria un horizonte de referencia ineludible. almismo tiempo, en el campo intelectual interviene el estructuralismo, que as-pira a suplantar al paradigma existencialista. Para ello el estructuralismo, en-tonces basado en el modelo lingüístico de roman jakobson, interroga ladiversidad, las diferencias, lo plural, en paralelo a lo que hacen césaire,Glissant, las producciones en femenino, para poner en cuestión la concepciónsartreana del humanismo fundada sobre la ideología universalista. Estos cam-bios corresponden al mismo tiempo a la voluntad que tiene cada grupo de re-distribuir las reglas del juego, en este caso por la valorización del pensamientode los márgenes, tal como puede observarse en aimé césaire y ÉdouardGlissant al menos desde los años cincuenta y aun luego de este período.

Después de 1945, la era de los reajustes a la nueva situación conduce acésaire a construir su discurso sobre figuraciones como toussaint Louverture,Lumumba, christophe, Próspero/calibán, etc. De hecho, la proximidad y pos-terior conquista de las independencias políticas de poblaciones provenientesde espacios bajo dominio británico y francés constituye un nuevo marco de re-ferencias ideológicas para la producción de los agentes literarios y de nuevascondiciones para sus producciones literarias y políticas. Por lo tanto, la con-ducta literaria de césaire procede igualmente de una traducción de la litera-tura impuesta por la censura del campo literario y de los principios políticos yéticos que lo llevaron a alejarse del Partido comunista Francés y a solidarizarsecon las luchas por las independencias africanas, tanto como a orientarse hacia

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la autonomía de las antillas al término de la creación de los diferentes Estadosposcoloniales.

La era de las independencias en el siglo XX, iniciada con las de la india yPakistán en 1947 (sivanandan: 119), crea al mismo tiempo aquello que lla-mamos postcolonias. Un relativo crecimiento económico favorece este período,hasta la crisis de los años 1970. La acción política de la década siguiente va agenerar importantes movimientos de privatización de los programas sociales yde desmantelamiento del Estado-benefactor construido desde 1945 en Europaoccidental (Lazarus: 87). ahora bien, en paralelo a esta arremetida capitalista,el proceso de emancipación pacífica o armada (Lazarus: 94) es lanzado contrael Estado colonial. Este período de grandes movilizaciones políticas conlleva uncierto dinamismo y un optimismo creciente ante los márgenes dominados, delo que dan testimonio las reinterpretaciones de la biografía de toussaintLouverture en las producciones de aimé césaire y Édouard Glissant. sin em-bargo, la grieta entre el Estado poscolonial y el cuerpo social pone fin a este op-timismo naciente. En el mismo sentido, las rivalidades internas en la lucha porel poder, y la perpetuación de la explotación colonial en detrimento de la cues-tión social (Lazarus: 95) conducen el establecimiento de la represión estatal,sostenida por poderes autoritarios, incluso totalitarios, los cuales ponen en fun-cionamiento el aparato represivo contra la propia población y la oposición polí-tica. Este cambio en la situación política e institucional tiene su vertiente en laproducción intelectual, como lo demuestran las tomas de posición de Fanon,Nkrumah, amilcar cabral, Padmore y sobre todo la incursión de césaire en elteatro denominado comprometido. así, el autor de Ferrements –al igual queotros escritores como sartre, camus, Beckett– reafirma la primacía de la puestaen escena sobre la experiencia de la violencia que dominaba el conjunto de suproducción. al mismo tiempo, conduce la indagación de la libertad hacia lasdificultades que le son inherentes, reflexionando, más precisamente, sobre suscondiciones de posibilidad tras las independencias. La obra de césaire vuelveen cierta forma sobre los fundamentos o los principios sine qua non de unaemancipación efectiva de los márgenes dominados, fundamentos que colocanal conocimiento como medida de todas las cosas. Por consiguiente, los diferentesgéneros de que se sirve devienen un conjunto de manifestaciones de todos losposibles literarios de estos principios oponiéndose a la concepción normativaque sus predecesores lejanos habían establecido (Malela 2008).

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además, estos cambios tanto políticos como literarios se efectúan sobre labase de modificaciones del campo intelectual en Francia y en Gran Bretaña.En Francia, el cambio se produce con la puesta en cuestión del existencialismosartreano. al mismo tiempo, la universidad francesa recibe a numerosos estu-diantes de ultramar, algunos de entre los cuales, como Mongo Beti o inclusocheikh anta Diop, se reapropian del debate relativo al anticolonialismo en laescena intelectual parisina, aunque coexistan varias formas de anticolonia-lismo: desde protestas morales (condena de la injusticia colonial, de la vio-lencia, etc.) acompañadas de la voluntad de acabar con la sociedad llamadaburguesa y capitalista, hasta denuncias alzadas en nombre del “interés na-cional” contra la expansión francesa en África (Girardet: 212-213), percibidacomo un gasto inútil de la energía considerada nacional. Por otra parte, estapersistencia y esta mutación del anticolonialismo se insertan en el largo pro-ceso de desmoronamiento del orden colonial que alienta la reorientación delas reflexiones sobre la violencia, la historia, la conciencia y el lenguaje en elcampo intelectual. así, sartre hace intervenir la cuestión de la conciencia ensu concepción de lo que sería la filosofía. Es este pensamiento que articula ma-terialismo histórico, praxis de la lucha y conciencia histórica lo que lleva alautor de Les mains sales a leer la producción de agentes afro-antillanos comoFrantz Fanon y su Les damnés de la terre (1961) o bien a reinterpretar figurasde la independencia como Patrice Lumumba a la luz de su concepción delcompromiso. La toma de posición de sartre es particularmente visible en lalectura consagratoria que hace de Los condenados de la tierra, señalando pri-mero esas dos concepciones de la filosofía. según su mirada, el libro de Fanonsería método de investigación y de explicación (ideas reguladoras); pero seríaademás un arma social y política. se trataría, en este sentido, de una filosofíapráctica, en tanto pasible de convertirse, con la ayuda de las masas, en un ins-trumento colectivo de emancipación del deseo-sufrimiento.

Es adoptando una vía diferente de aquella de las fuerzas presentes en elcampo intelectual –fuerzas cuyo denominador común es la crítica de las posi-ciones sartreanas–, como césaire se readapta a los cambios históricos en curso.En efecto, en lo concerniente a su posición política, tras haber defendido ladepartamentalización, el autor de Une Saison au Congo apoya en lo sucesivo laautonomía de las antillas y las independencias africanas. Desde el punto devista literario, se autonomiza igualmente de las restricciones vinculadas con

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las divisiones de los géneros literarios, optando por una práctica transgenéricaque funde teatro y poesía. ahora bien, la posición césairiana se aproxima enparte a la de sartre, para quien las independencias africanas suponen una ne-cesidad cultural y socio-económica. según esta óptica, la participación de losdominados en el espacio público es uno de los momentos fuertes de esa luchalegítima, pero particular. De allí que, a futuro, esta debería asumir un aspectomás universal.

En este marco, la conminación a universalizar la lucha de los dominados ysu deseo-sufrimiento es acogida por césaire con reservas. césaire ve allí otramanifestación de la internalización de la colonialidad del poder, de la cual elmismo sartre sería prisionero. al igual que sartre, césaire utiliza el dispositivode la puesta en escena. allí donde sartre moviliza figuras propias de la esferacultural de Europa, aimé césaire evoca figuras de proximidad heredadas de lahistoria de los afrodescendientes. Estas figuras sirven de mediación para cali-brar de otra manera la historicidad antillana y francesa; constituyen así unarespuesta a la presión ejercida por nuevos competidores, como ÉdouardGlissant. Para sartre, la filosofía resulta aún un medio de liberación, especial-mente porque constituiría una grilla de lectura paradigmática. Luego, el mar-xismo permitiría a los dominados alcanzar aquello que el autor de La Nauséellama el universal superando los particularismos inherentes al combate de lossubalternos. sobre esta cuestión, el cuadro siguiente resume los matices de lasposiciones de sartre y de césaire2 en este momento del debate intelectual:

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se puede hablar de una reconfiguración del campo y del advenimiento defiguras de proximidad en el discurso césairiano por tres razones: (1) el espaciode los posibles generado por la crisis de los años cuarenta lo llevó a la “recon-quista de sí”; (2) los efectos de esta situación lo obligaron a reajustar su prác-tica intelectual a la era de las independencias y de la puesta en cuestión de lacolonialidad del poder; (3) la práctica de la puesta en escena a la vez como dis-positivo abstracto e idea reguladora de la experiencia le permitió reintroduciren el mundo proximal (mundo cercano) la singularidad antillana arrancadadel prisma de la colonialidad. Esto explica la importancia de la historicidad engeneral y antillana en particular: se vuelve un momento determinante para losagentes afrodescendientes como aimé césaire.

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Posición política en un

momento dado del campo

Posición intelectual/

literaria en un momento

del campo

Autonomía de las Antillas

Apoyo a las independencias africanas

Anticolonialismo contra la asimilación

Conversión en la práctica del transgénero

(poesía + teatro)

Vía de una estética propia de los

intelectuales afro-antillanos

Primacía de la puesta en escena

vía figuras de proximidad

(como medida de la historia)

Apoyo a las independencias

de los espacios dominados

Anticolonialismo contra

la francización + dominación

socio-económica

Devolver la palabra a los dominados

para tender hacia el universal

Ideología del universalismo

Filosofía como medio de liberación

(puesto que: método/ idea reguladora)

Modalidad para alcanzar el universal

para los dominados

Posiciones Aimé Césaire Jean-Paul Sartre

Figuras historiales y puesta en escena

La utilización de la puesta en escena en tanto dispositivo se efectúa por lamediación de figuras determinantes como las de toussaint Louverture,christophe, Lumumba, calibán/Próspero, el rebelde, etc. El carácter múltiplee intercambiable de estos se explica también por las transformaciones de lascondiciones materiales de existencia, de la espacio-temporalidad… a pesar detodo, estos dos factores no les restan su permanencia en la discontinuidad nisu unicidad fundamental en la pluralidad; sus atributos conservan así toda lacomplejidad que les es inherente, en el sentido de lo múltiple. Más aún,césaire propone figuraciones que permiten crear un vínculo de proximidad es-pacio-temporal y relacional consigo mismo y con el mundo, por el hecho deque –por su intermediario–, el autor de La Tragédie du roi Christophe interrogael estatuto y la función de la historia determinante para los subalternos y sugrado de relación con esa misma historia.

Gracias a la reflexión emprendida a partir de estas figuraciones, césaireadopta una forma de discurso que se nutre ante todo de la experiencia con-creta, lo cual nos permite hablar de un discurso etetymalógico [etètymalogique]:fundado en la experiencia concreta. En su propia obra, Glissant retomará estediscurso reformulándolo según sus propios esquemas de percepción y de apre-ciación de lo real relativo al mundo literario tal como lo ha heredado. así, enGlissant, como en césaire, las figuras 1) se asocian al kairós, en el sentido deque llegan generalmente en el momento propicio en que se reúnen las condi-ciones para una conmoción radical del orden dominante; 2) constituyen tam-bién figuras de dimensión colectiva, enraizada en las masas populares yanticolonialistas; 3) viven igualmente una tragedia nietzscheana: son a la vez“deseo, cada vez más fuerte de belleza, de fiestas, de placeres, de cultosnuevos” (Nietzsche: 37) (la búsqueda de la libertad) y deseo contrario, esdecir, “todo lo que hay de terror, de crueldad, de misterio, de nada, de fata-lidad en el fondo de la existencia” (38), dada la dificultad de liberarse de la co-lonialidad del poder. Es esta dificultad trágica la que puede llevarlos a devolverla violencia internalizada contra su propio pueblo, del que sin embargo soncercanos, y esto en ausencia de toda reflexividad. Pero esta figuración traducela adaptación césairiana al marco temporal que necesita un reajuste de lastomas de posición literaria e ideológica de cada agente, de allí la generaliza-

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ción de la puesta en escena en su producción cultural. se comprende, por con-siguiente, que la figura también sea abstracta, comprometida y dotada de unacapacidad adaptativa a las modificaciones externas, una estrategia similar a lade césaire en el universo de las tomas de posición.

La figuración césairiana es también la del sufrimiento, resultado de la vio-lencia colonial, una de cuyas matrices sigue siendo precisamente la “raza”; estambién genérica en cuanto contiene todas las otras figuraciones pasadas (pre-figuración) y por venir (figuración); ilustra una forma de antinomia de la proxi-midad (cercano y lejano) que hace también de ella una figura de la desdicha,de modo que el autor de Cahier d’un retour au pays natal puede legitimar conmayor facilidad su evocación.

In fine, la figuración césairiana diseña representaciones arquetípicas de pro-ximidad consigo y con el mundo, gracias a la reescritura del discurso sobre elsufrimiento y la violencia ligada a la colonialidad que se vuelve constitutiva dela ipseidad de los agentes afrodescendientes, lo cual permite un regreso sobrela ipseidad a través de la historicidad determinante. En consecuencia, el sufri-miento deviene la medida de las relaciones de césaire con el mundo, en tantoescritor de la diáspora afrodescendiente junto a Édouard Glissant.

Postmodernidad y deconstrucción: la Relación

En los años cincuenta y sesenta, el autor de La Lézarde formaba parte de lanueva generación de intelectuales de los márgenes nacida entre 1920 y 1930.Esta generación discutía los principios propuestos por el existencialismo y elestructuralismo. Por otra parte, al modo de Glissant, desconfiaba de la idea desistema, entonces asociada a la “négritude” de un césaire que atribuía dema-siado al “ser fundamental”, aun cuando –según el propio Glissant– la refe-rencia a ese “ser fundamental” se justificara en una cierta realidad que habíacambiado y que concernía a la libertad, como expresaba en L’Intention poétique:

La particularité de l’écrivain nègre a tenu en ceci: qu’il a d’abord pris cons-cience de ce qu’entre lui et cet autre lui-même on maintenait par force desbarrières.alors qu’on comprend l’importance d’une telle volonté de liberté, on peutêtre moins ouvert à cette autre nécessité, d’une sorte de libération de l’être

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fondamental. on contestera la valeur de la replongée aux forces obscures,on niera qu’il faille ici une identification postulée avec la terre et l’arbre;on imposera, même au niveau du poétique, une absolue clarté des raisons– bref, on s’indignera de l’abandon et réclamera la retenue exercée: c’est enquoi se dessine une perfection dans les premiers ouvrages de césaire(Glissant 1969: 143)3.

además, aimé césaire introdujo en sus primeras obras la cuestión del uni-versal a través de lo que en el Cahier d’un retour au pays natal denomina la“Négritude”; es decir que, a través de ella, procuró fundir al hombre negro conel universal, tal como lo hiciera senghor en un contexto bien diferente con sunoción de “civilización del universal” (Malela 2008), lo cual también abordaráGlissant con su concepto de “relación”. Glissant cuestiona esta herencia, yaque la considera un momento necesario en el pensamiento de los intelectualesafro-antillanos que, no obstante, debe ser superado.

La voluntad de trascender las posiciones de césaire se remonta a la tomade conciencia de Glissant y a su voluntad de asumir claramente su posición enel margen. Progresivamente, Glissant alcanza una conciencia política que lolleva a defender la autonomía de las antillas, lo cual se corresponde con suposición filosófica, una de cuyas tareas es la de indagar las condiciones quehan llevado al habitante de Martinica a caer en un abismo. Para salir de allí,césaire convertía el África en un horizonte de referencia positivo, mientrasque para Glissant esta operación es otra manifestación de la asimilación y deldesvío del horizonte antillano, alentado por un retorno ilusorio al África.ahora bien, el antillano se encontraría en una región que no es el África niFrancia, lo cual, según Glissant, lo excluye del mundo dado que permaneceprisionero de la exterioridad. Para ingresar en el mundo, empero, y para darsea conocer en el mundo, el antillano debe tomar en consideración su especifi-cidad en tanto caribeño. Esta perspectiva implica desprenderse del pensa-miento de lo Uno (la asimilación francesa o africana), el cual parte de una raízúnica que niega lo diverso (la relación); desde esta óptica, césaire sería aúnprisionero de lo Uno, según el autor de L’Intention poétique.

Esta puesta en cuestión del pensamiento ideológico apunta a instaurar otropensamiento fundado en la relación y ya no en la Négritude. La relación im-plicaría partir de raíces múltiples para llegar a lo Diverso, esto último resul-

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tante del encuentro de diferencias que producen lo inesperado, es decir, algomás que un simple mestizaje. El movimiento del mundo que implicaría loDiverso (por ende, la complejidad), y que religa numerosas identidades, esaquello que Glissant denomina “caos-Mundo” o incluso lo que llama una“nueva región del mundo”. En esta filosofía, el todo-Mundo/ caos-Mundonecesita el conjunto de las diferencias culturales y de las identidades para serprecisamente esa nueva región del mundo. Dicho de otro modo, se trata de unespacio que resulta coherente con una temporalidad relativizada en la cual lasdiferencias son determinantes. La poesía es, para Glissant, el único relato delmundo que permite religar las diversidades:

La poésie est le seul récit du monde et elle discerne ces présences et elle ra-joute aux paysages et elle révèle et relie les diversités et elle devine etnomme ces différences et elle ouvre tellement longuement sur nos cons-ciences et elle ravive nos intuitions. au long de ce temps qui nous con-cerne et passe pour nous, elle désigne et elle accomplit cette quantité (desdifférences) qui se réalise et qui fournit au mouvement et donne vie à l’in-finissable et à l’inattendu (Glissant 2006: 99)4.

Este carácter inesperado se encuentra en el centro mismo de la relación yhabilita la diferenciación respecto de césaire, para quien se trata aún de algoimpensado.

a partir de tal planteo filosófico, Glissant forjará su posición literaria lle-vando la empresa cesairiana aún más lejos. se trata de explorar via la litera-tura el vínculo con las antillas, autonomizándolas respecto del referenteafricano y francés, que para Glissant es todavía demasiado dominante en laproducción de césaire. Es cierto que Glissant va a modificar el vínculo con lasantillas alabando su paisaje, explorando la historia, gracias a la mediación defiguras de proximidad como la de toussaint Louverture. Este último se man-tiene permanente en la variación de sus manifestaciones, tanto en césairecomo en Glissant. con alternancia, figura una conciencia nacional, un estra-tega político, el sufrimiento humano que suele estar ligado al mar. Es el caso,por ejemplo, de toussaint Louverture “arrojado al mar blanco de jura”(Glissant 1994: 115):

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Et toussaint ! qui tenait lyre de flammes et d’entrailles,lui,

Fut jeté à la mer blanche du jura ; où attisé de neige, desarcasme,

De faim, il put mourir, si roide, en son fauteuil.ceux-là savaient la mer, peu ou beaucoup, et leur saumurenon égale les unit.

Les indes sont éternité (Glissant 1994: 115)5.

Louverture también representa el arquetipo de la proximidad consigomismo y con el mundo. La invocación de esta figura histórica especialmente,y de tantas otras más, permite a Glissant mantener una memoria del pasado yhacer ver la fuerza persistente de la colonialidad del poder (Malela 2009), esdecir, de una forma de alienación de sí.

In fine: entre saber y política

La diferencia entre Glissant y césaire también obedece a la distancia gene-racional que los separa. No obstante tal distancia, hay una homología estruc-tural que permite comprender que ocupan posiciones paralelas en el mundointelectual sin ser competidores directos y que resultan, más bien, aliados obje-tivos, amén de la crítica glissantiana a la negritud. Es decir, Édouard Glissantno intenta oponerse a aimé césaire, sino diferenciarse completándolo, aunqueno de modo explícito. además, Glissant debe adaptarse al espacio de los posi-bles ofrecido por el campo cultural e ideológico; en otras palabras, la empresade Glissant está mediatizada por las categorías del entendimiento filosófico y li-terario del microcosmos intelectual y su herencia histórica a la luz de lo que sedenomina “la cuestión negra”. Para decirlo incluso de otra manera, ÉdouardGlissant intenta resolver el problema de la identidad antillana, a partir de lacual procura aprehender la complejidad del mundo, una empresa –ya lo sa-bemos– general y transversal, ya que concierne también la cuestión del regio-nalismo y de su doble expresión política y cultural. Para ello, despliega laliteratura y la filosofía en su punto de encuentro, según él se lo representa.

El segundo momento de despliegue del pensamiento césairiano se efectuóen paralelo al cuestionamiento de su propio paradigma en tanto grilla de lec-

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tura de la generación de escritores a la que perteneció Édouard Glissant. Esteúltimo, que se inscribe de manera oblicua en la corriente deconstructiva –in-terés por el margen, rechazo de la idea de sistema, etc.–, va a ejercer una crí-tica sutil de la empresa y la reflexión césairianas. Para ello, como Kourouma,los schwarz-Bart, Badian y tantos otros, introduce la experiencia del paren-tesco conservando sin embargo su función principal, que es la de asegurar unamemoria del pasado. De tal manera que el autor de La Lézarde se une a aimécésaire en su objetivo final, es decir, el de reconstituir una historicidad anti-llana a partir del tratamiento de figuras representativas y empíricas, aunque sealeja en cuanto a los medios puestos en funcionamiento para alcanzar tal ob-jetivo: Glissant acompaña la experiencia del parentesco con el dispositivohistórico, mientras césaire utiliza sobre todo la experiencia de la violencia yaquella de la puesta en escena.

Por este medio, Glissant consigue también establecer un discurso etety-malógico sobre la violencia como matriz del sufrimiento de los dominados; unaviolencia incorporada a través de la institución escolar, el relevo del discursode la dominación por el dominado y, finalmente, la búsqueda del reconoci-miento del dominado por el dominador; esa violencia es también el resultadode la deportación, la cual implicó una pérdida del patronímico por la rupturacon el lugar de origen; es una violencia también física, y se emparenta con unalocura metafísica. si el resultado glissantiano no es tan diferente del alcanzadopor césaire en este primer momento, es importante subrayar que la distinciónentre ellos se observa en los medios movilizados para alcanzar esta reflexiónque Glissant continuará en los años 1990, mientras que césaire no publicarámás luego de su poemario Moi, laminaire (1982).

al explorar el proceso de elaboración del pensamiento césairiano con unobjetivo actual, es evidente que se trata de una opción entre tantas otras paralos afrodescendientes que se interrogan sobre sus vínculos con el mundo y conellos mismos, tal como pueden hacerlo otros pueblos en escala regional comola Bretaña. resulta igualmente claro que para césaire y un cierto número desus competidores, como Glissant, las tentativas de proximidad con el mundoy consigo mismo se realizan a partir de criterios de organización propios de lasingularidad del interrogante, ya sea usando un dispositivo extraído de la ex-periencia humana o bien poniendo en marcha un dispositivo noético más ela-borado, es decir, un paradigma que prefigura las modelizaciones. Esta puesta

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en marcha no solamente permite alcanzar una inteligibilidad mediante la sim-plificación de la complejidad de los vínculos del hombre con lo social vía fi-guras de proximidad, sino también calcular la medida de las cosas a partir deun marco conceptual forjado por dicha experiencia. Podemos constatar quelos agentes menospreciados raramente escapan a este fenómeno de constitu-ción paradigmática para comprender su situación, signada por la imbricaciónde la deportación, la esclavitud, la colonización y su consecuente internaliza-ción; de allí la importancia de la empresa cesairiana, gracias a la cual pudimospreguntarnos a través de qué visión el pensamiento contemporáneo de losafrodescendientes puede enunciar sus vínculos con la historicidad y con la so-ciedad contemporánea; en otras palabras, a través de qué lógica y qué discursomediatiza su percepción de lo real social en la enunciación que propone. Lejosde ser simple, la respuesta a semejante interrogante –aún pendiente de deli-mitar luego de nuestro esbozo– depende de la posición en el espacio social dequien interroga, así como del lugar que a éste se le asigna por la herencia histó-rica. Los límites y contornos de este legado constituyen un campo de tensionesen el mundo intelectual, como lo hemos podido notar tanto para los afroanti-llanos como para los bretones, cuya singularidad, estigmatizada y consideradatabú, no fue reconocida por mucho tiempo (Le coadic: 322-323).

Por consiguiente, reflexionar en torno de la posición de los agentes origi-narios de espacios dominados –en cuanto al paradigma que intentan poner enobra para configurar la complejidad de su mundo, es decir, para conferirle unaforma más simple– responde en parte a la interrogación inicial por dos razonesprincipales pero no exclusivas. Por un lado, la elección que concierne a las mo-dalidades de esa problemática rompe completamente con la ilusión compar-tida de la epistemología del punto cero, o sea, “el punto de vista que escondeel punto de vista particular como si este se situara en un más allá de todopunto de vista, un punto de vista que se presenta como carente de todo puntode vista” (Grosfoguel: 53). La ruptura con esta posición tan difundida y que sepropone como universal tiene la ventaja de evitar una relación descontroladacon el objeto, ausencia de dominio cuya consecuencia es la de “proyectar estarelación no analizada sobre el objeto de análisis” (Bourdieu & Wacquant: 48),perpetuando, así, las categorías de la colonialidad o del deseo-sufrimiento.intentar objetivar esta relación intrínseca entre el sujeto y el objeto(schopenhauer: 28), aunque más no fuera evocándola con antelación, no nos

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ha parecido inútil. Por otro lado, estas modalidades se distinguen de la tradi-ción interrogativa respecto de los agentes menospreciados, en particular aimécésaire, y podríamos agregar a Paol Keineg6 a título comparativo. Para decirlode otro modo, restablecer a través del estudio de sus discursos sobre la colo-nialidad del poder la historicidad del paradigma que supieron constituirse, nosubica en cierta manera en una dinámica epistemológica favorable a una re-lectura de la historia de los afrodescendientes –y en sentido más amplio deaquella de los márgenes, bretones por ejemplo–, a la medida de un espíritu másdeconstructivista y proximal, paradigma gracias al cual hemos intentado com-prender las prácticas filosóficas y políticas de los intelectuales afro-antillanos,a partir de la reflexión de aimé césaire en relación con Glissant.

Desde esta perspectiva que integra una dimensión reflexiva, se ha puestode manifiesto que el discurso etetymatológico desplegado por aimé césairecomo mediación con el mundo social, en este caso el de los afrodescendientes,posee una dimensión epistemológica y actual. Nos permite repensar efectiva-mente la evocación del vínculo con lo real –la cuestión denominada “negra”,la identidad multipolar, la identidad cultural bretona, etc.– mediante su pro-ducción cultural, la cual, como vimos, edifica también un pensamiento filosó-fico y político. Hablamos de pensamiento filosófico y político porqueinterrogar las modalidades de ajuste entre la producción cultural y la posiciónde los agentes significa estudiar la manera en que estos enfrentan sus vínculoscon el mundo, aquí en particular el de la diáspora afro-antillana, no solamenteen relación con la orientación de sus predecesores, sino también en relacióncon ellos mismos. Es de tal modo como intentamos contribuir al interrogantesobre la colonialidad del poder tanto en su vertiente racial como social, unmodo de revalorizar la praxis cultural e ideológica de los agentes menospre-ciados que podemos volver a poner en relación con las luchas por las identi-dades de proximidad.

Notas

1Entendemos por habitus las estructuras integradas por los actores, que pueden mani-festarse por su modo de actuar, de comportarse y de pensar. Este habitus está divi-dido [clivé] puesto que recurre a fuentes de socialización antillana y francesa, lo

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cual conduce a césaire a movilizar estas dos disposiciones. sobre el concepto dehabitus, ver Bourdieu (1994).

2 Para un desarrollo sobre estos dos autores particulares ver Malela (2008a).3 “La particularidad del escritor negro consistió en lo siguiente: que primero tomó con-

ciencia de aquello que entre él y su otro yo se mantenía a fuerza de barreras.Una vez que comprendemos la importancia de tal voluntad de libertad, podemosestar menos abiertos a esa otra necesidad, la de una suerte de liberación del serfundamental. se discutirá el valor de la sumersión en las fuerzas oscuras, se negaráque haga falta una identificación postulada con la tierra y el árbol; se impondrá,incluso en el nivel de lo poético, una claridad absoluta de razones -en resumen,habrá indignación del abandono y se reclamará la reserva ejercida: de tal modo seperfila una perfección en las primeras obras de césaire.”

4 “La poesía es el único relato del mundo y ella discierne estas presencias y vuelve aagregar a los paisajes y revela y religa las diversidades y adivina y nombra estas di-ferencias y abre con tal amplitud nuestras conciencias y reaviva nuestras intui-ciones. a lo largo del tiempo que nos concierne y pasa para nosotros, ella designay cumple esta cantidad (de diferencias) que se realiza y que provee al movimientoy da vida a lo interminable y a lo inesperado.”

5 “¡Y toussaint! que tenía lira de llamas y de entrañas, él, fue arrojado al mar blanco de jura; donde atizado de nieve, de sarcasmo, De hambre, pudo morir, tan rígido, en su butaca. aquellos conocían el mar, poco o mucho, y su salmuera desigual los une. Las indias son eternidad”

6 Nos referimos al poeta y dramaturgo bretón, militante político por la causa bretona.En los años 80 migró a los Estados Unidos, donde dicta clases de literatura enDuke University.

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