客家傳統禮俗

組員 :　四流二甲　陳凱翔　　　　　　　　邱津祺　　　　　　　　林哲瑋　　　　　　　　吳典諺　　　　　　　　楊祖欣　　　　　　　　郭怡伶

+ 客家人數千年來，歷經喪亂，艱困播遷，而仍能團結相親，守望相助，子孫繁衍，拓展進取，究境靠的是什麼呢？是一種什麼力量吸引客家人，共信共守，以滋養生息呢？這種力量是維繫全族的精神信仰。這信仰在世界各民族都是靠的宗教，而客家人靠的是大家共同遵守維護的禮俗。客家人以對天地祖先聖賢的祭祀來代替宗教，完成人生尋求精神寄託的偉大使命，這在世界文化史上，是一個獨有的創制，值得每一個客家人自豪。

+          祭禮為人生寄託的中心，而所有公私祭祀，其崇拜對象都是有來歷、有意義的。如祭天之隆重與普遍，乃由於天與人之吉凶禍福息息相關，尤其農業社會，收成豐歉，要靠天，因之婚喪喜慶，小孩出生，均須拜天，以天為生命寄託的中心，而構成天地人合一的和諧精神。

+          客家人傳統所供奉的神有 (1)土神：乃最先開發地方者，表示飲水思源與注重生產。 (2)門神：乃注重家宅平安的表示。 (3)灶神 : 最先發明熟食之人，表示重視衛生。 (4)農神：表示重視農業生產。其他祭祀的對象，均為歷史上有偉大功績，偉大人格的人物，如孔子、關公、岳飛、文天祥、鄭成功、韓愈 ( 內埔有全省唯一的祭祀韓愈的昌黎祠 ) 等，他如有功鄉梓的先賢，忠義可風的先烈，均立廟致祀，藉以激發人們的仰慕之情，以發揚道義，敦厚風俗，鼓勵向善。

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+ 【議 婚】+          男子年達廿四，女子廿左右，而且彼此年歲相當，便由媒說合。在議婚之前，雙方彼此打聽，或是男子設法去「偷看」女子。然後，擇日由媒人陪同，男方父母及男當事人至女家相親，若雙方對於彼此的第一印象均無異議，女方便寫妥年庚，由媒人送交男方合婚。年庚的格式，多數人僅用一張略小於信封大小的紅紙，其書寫方式如下。

+ 將年庚置入信封或禮袋內，交與男家。男家接受女子年庚後，依舊俗供奉於神案上，稟告祖宗，三日間家中平安無事，六畜 ( 指雞、鴨、牛、羊、豬、犬 ) 照常，無打破碗碟之事，即認為吉兆，乃決定進行此件婚事。男家再將男女二人的生庚八字請算命先生占其「生相」，推算其中有無沖剋，即是合婚，俗稱合八字。八字合妥後，若認為吉利，立即進行探親，所謂探親，是雙方都到對方的鄰居或親友處，探問對方對當事人的性情及家世，並問明有無痼疾。探問期間，如一方發現對方有不合意之處，乃借詞家宅不安，或問卜不吉，八字不合等予以婉辭。反之，雙方都滿意，即約定訂婚，俗稱過定。而且由媒人居間妥協，言明聘金。禮品若干，通常女家將聘金之全數用之於購置嫁粧，或給與新娘。

+ 【過 定】+         過定日期多係由擇日師 ( 看日先生 ) 擇吉，復由兩家同意而定。是日，媒人陪同男家的人，包括準新郎，人數合為雙數，通常為六人、八人、或十人，攜帶部份聘金、禮餅、金飾物品、及香煙、五色糖、檳榔、金香燭炮等物，同往女家。過定時先付一部份，其餘待至送日子或親迎時付清 ; 蓋原有﹁完聘﹂之禮，現在省略而納入送日子或親迎之中。禮餅為大圓餅一份，其數量視女家之需要及男家經濟而定。金飾物品為戒指二枚、項鍊一條、或有手鐲、手錶。

+          其過定儀式為準新娘著新裝，由全福婦人引帶出堂，捧甜茶敬客，旋即回房。稍候，再度出堂收茶杯，此時男方將戒指、項鍊、手鐲等金飾物，放置茶盤上，由準新娘收回。按著，男方主婚人用紅包妥聘金之一部份，置一托盤上，交由媒人轉交給女方主婚人，女方收下聘金，表示已經答應將女兒許配給對方。女家隨之設筵招待午餐，這頓筵席費用乃由男方負擔，故男方需送女方桌席禮，此外亦備托盤禮、和牽新娘禮，送給女家負責擔任該項職務的人。

+         午餐畢休息片刻，男方來客準備回去，女方即收下禮餅及各食品，但必須退還少許。另外，女家亦同贈禮物，如金戒指、西裝料、襯衫、長褲、皮帶、皮鞋、毛巾、肥皂、牙刷等。女家將所收的禮餅分贈親友，以告知家中的姑娘已經訂婚，俗謂分餅。受贈的親友吃了餅就得預備添粧禮物，於結婚時送給新娘。男家方面也將女家退還的餅贈送戚友，惟數量少，範圍有限，止於至親的親朋而已。

+ 【送日子】+          有些人於送日子時即包括完聘禮。約於迎娶前一個月光景，男方將擇日師擇定書明的于歸吉課，由媒人送至女家，以迎娶日期徵求女家同意，並另具幣儀贈送。該于歸吉課乃男家請日師擇定男女兩家於婚期前所需準備的，以及結婚進行中之各項禮節的日期時辰，連同男女生庚排成天干地支，俗稱日課，或日子單。吉課上列明「裁衣開剪」、「安床」、「開容」、「出閣」等之時辰，並指明須忌避的歲數的人。

+ 【親 迎】+ 甲、親迎前的準備：男家先粉刷佈置新房，依吉課上之時辰合帳、安床，在新床之前上方懸掛八卦織物，用以驅邪壓忌。結婚前一日，送阿婆肉至女家，再由女家轉送女之外祖母，是為一大片生豬肉約二十台斤。又備牲禮敬外祖，即是祭拜新郎母親之娘家的祖先神位，祭物有雞、豬肉、紅蛋、魷魚、紅龜板、糖果、以及酒、茶、香紙、等物盛於梯內，由樂隊、彩旗前導一路吹打前往樂隊篇八音隊或是現代樂隊，新郎本人隨同前往然香禮拜，祭拜後將紅龜叛及糖果分送在場的小孩吃。同日亦祭拜自己祖先，謂之敬內祖。昔日備辦的牲禮敬物甚多，光復後，逐漸改進而形簡單。接送阿婆肉及敬外祖、敬內祖，乃具有飲水思源及感恩之意義。有的於同日深夜，另備牲禮祭拜天公眾神，俗稱「宗神」，所謂宗神，乃是因奶曾向天公眾神許願，稱為「起神」者，必須完成的祖祀，若無起神則無須完神。 女家則積極準備嫁粧，依于歸吉課上擇定的裁衣時辰，請裁縫師開剪新衣；開容時辰請族中全福婦人為之絞拔臉毛。結婚前一日，先將粗重的木製傢具送往男家，以免臨時倉促難以安排。新娘的粧奩多數為日常的實用物品，奢侈品極少。

+ 乙、親迎是日：兩家廳堂皆張燈結彩圍上桌幃，準備禮節宴客等事宜。清晨，男家備牲禮，用樞抬送女家祭祖，另備紅包十個，俗稱十禮，計有開剪禮、開面禮、梳頭禮、點燭禮二份、廚官禮、花儀、籮隔禮、姊妹禮、及充聘禮等，隨同牲禮送至女家。敬女家祖先後，女家收下牲物，用以烹煮待客。

+ 【歸 寧】+         多於第二朝、第三朝、或第六朝行之，其中以第二朝回門者居多，因為岳家可以利用前一日請客用的一切器具和剩餘的食品，而省卻許多麻煩並節省開支。回門時由小舅仔一人前來恭請。中午，岳家設筵款待女兒新婿，以及陪同回門一行親友。臨去時，岳家備米糕、帶路雞、甘蔗等物，讓女兒帶回去。歸寧返來之後，新婦即入廚房祀炊，並開始料理炊事。 以上所述之婚儀習俗，乃是傳統六堆客庄的一般中等家庭所通行者，雖然較往昔的原有婚俗簡化了些，也滲和了客家以外的各種新婚俗，卻仍能證實它是淵源我國固有的六禮 ---納采、問名、納徵、請期、親迎 ----之遺規。

+    生子滿一月曰滿月，產婦月中食麻油雞薑酒補身。十二朝後，要送麻油雞酒至娘家報喜，娘家則以米、蛋填滿酒壺回送，親戚則多以雞、豬心腰、補酒等回賀。

+        做滿月要祀神、祭祖，并辦酒席宴客。娘家要送嬰兒應用之衣服、鞋帽、被褥、金八卦等。過去嬰兒於是日剃去胎髮，滿月以後有做「四月」者，娘家應送來木製椅轎、木馬等給小孩坐，叫做「登輿」。到了週年，也有的人做「對歲」，歡宴親友。

+         由於醫藥的發達，嬰兒死亡率降低，生兒育男已非難事，時至今日除了做「彌月」仍盛行之外，「做四月」、「做對歲」之習俗已日趨沒落，少人舉行了。

+         鄉中多數聚族而居，無論貧富，每家新生男孩 ( 添丁 ) 者，均於農曆元宵在村中廟會中做「新丁粄」，分送親友。

+ 人死後之喪祭之禮，客家人所以特別重視，乃由於生者對死者無盡悠久之情誼。所謂「事死如事生、事亡如事存。」事死送死之所以當大事，乃表示我們對於死者的情誼，有達於幽冥，生死不逾，而傳之久遠，而使生者與死者之精神永不分離，維繫生命之源遠流長，從而促進人與人之間的情誼，而生命得以安頓，家族得以繁衍，人生得以有所歸宿。

+        曾子曰：「生、事之以禮，死、葬之以禮，祭之以禮，可謂孝矣。」客家人素重孝道，故對於慎終追遠的喪葬禮俗，做得十分週到，哀戚嚴肅，且二百年來遵守古禮，少有變動。

+         當尊親病危時，遠親近鄰，紛紛前來探視，家人如有遠出的，必盡可能趕回省視，以盡孝思。彌留時，由近親壯男健婦，為其潔淨身體，換穿潔淨衣服，抬至廳堂左邊，首內腳外，不掛蚊帳，此即古體所謂「壽終正寢」。然後剃髮或綰髮、穿壽衣。

+         當尊親始卒，一面舉哀、一而焚燒冥紙 ( 銀紙 ) 。死者腳尾要供奉插有筷子一雙、鴨蛋一隻的飯，叫做「腳尾飯」， ( 或設置瓦油燈一盞，叫做「腳尾燈」 ) ，在未殮以前，親屬日夜輪流看守，以防蟲鼠啃傷，和狗貓跳抓。祖堂中祖牌、神位等或取下、或遮蔽。神桌上供奉紙製的臨時牌位「魂帛」。同時派人向至親好友報喪。大門口貼上「忌中」或「制中」的白紙條。擇定出殯時日之後，趕印訃聞向戚友報喪。

+ 古俗男女自三歲生日起至六十歲，所有誕辰都叫做「小生日」，很少公開舉行慶生做壽的，只有家人加菜略示慶祝而已。六十一歲年屆花甲 ( 下壽 ) ，才可祝壽。富有家庭也有擺筵席宴請親友的，出嫁女兒要辦禮物──包括壽衣、壽杖等祝壽。當然前一天少不得要祭祖敬天拜神，宴罷，家人戚友輪流拜壽。時至今日，慶壽的人減少了，連七十一歲 ( 中壽 ) ，八十一歲 ( 上壽 ) 的生日，都少人舖張宴客了，只有至親人等，三五桌簡單祝賀而已。

+ 冥壽：凡先人在六十一歲以前逝世的，子孫必須為先人做「冥壽」，方式與做陽壽一樣，不過要準備一些冥間用品，舉行祭祀而已。這就是「事死如事生」的傳統美德。

+ 中國宗教生活的內容，從文化現象上來看，是有著高度複雜性的。一般的說，可歸於儒、釋、道的三教為主，在民間則以混和，三教合一，不易區分了。其中道教的色彩可能要濃厚一些。中國人的宗教情緒並不強烈，且始終維持著多神信仰。其中對於天和祖先的崇拜，則既普遍 ; 復深遠，還遠超出於一般信仰之上，故而人們相信生人在世，若能多做好事，多積善德，死後必得好報。至於對社會民族有大功勞的人，則已成神而受到膜拜。「積善之家，必有餘慶」，一個人的行狀，不祇影響其本身，更對家族的興旺，子孫的禍福夭壽有著深長的關係。這便是公元前 1700年以前的龍山期出現的敬天與崇祖的信仰，歷久而不變。這種信仰，簡單易行，殊少迷信，是教人「飲水思源」報恩崇德，讓人自覺「源遠流長」，有「根」，有「永生」的磐石般安定的精神，也賦予子孫知道感恩，知道自尊，知道修身與行善的安頓自己的心與維繫社會秩序的廣大力量。所以它是一種切實、合理、有意義的偉大的信仰。

+         在今日六堆客家人的生活中，這兩種中國最早的宗教信仰仍維繫不墜。年節的奉祀祖先，祭拜天神 ; 清明的掃墓，慎終追遠；日常生活上父母對子女的關顧，子女的多能勤奮上進，一般的文化水平較高，社會風氣良好，或應歸功於有此良好傳統之故。有文化歷史的國家都很重視傳統，保存良好的傳統，不是守舊，更不是頑冥不靈，猶如真理永遠就是真理，我們是更當愛惜自己傳統的。