2014 Oct Dec issue - spanish.tibetoffice.orgspanish.tibetoffice.org/wp-content/uploads/2015/02/2014_Oct_Dec... · vive en el monasterio Shechen en Nepal, viaja por el mundo para Karuna-Shechen

ÉSTE ES TU CEREBRO CON FELICIDAD

Mathiew Ricard, monje budista, escritor y fotógrafo comparte un secreto para la felicidad.

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SATYAGRAHA: ‘LA VÍA RECTA”Prof. Samdhong Rinpoche, erudito budista tibetano eminente, filósofo y seguir de Gandhi ofrece su

pensamiento sobre la elección del principio de Satyagraha como una vía ética para avanzar en la lucha delpueblo tibetano por la libertad y justicia.

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DESDE EL IMPERIO A LA CIVILIZACIÓN: CÓMO EL BUDISMO TRANSFORMÓ A TÍBET

Thupten Samphel, director del Instituto de Política de Tíbet con sede en India, analiza cómo el budismotransformó a Tíbet de un imperio tenue a una civilización resistente.

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Noticias deTíbetA News Bulletin from the Office of Tibet, New York

Noticias de Tíbet es un boletín de la Oficina representantede Su Santidad el Dalai Lama para las Américas

Octubre - Diciembre 2014

Noticias de Tíbet es un boletin

informativo trimestral de la

Oficina de Tibet - New York,

establecida formalmente en

marzo de 1964. La Oficina de

Tibet es un oficial

representante de Su Sant idad

el Dalai Lama para Las

Americas. Si usted desea

recibir este boletín o desea

contribuir con un artículo

relacionado con el Tíbet y su

cultura, por favor escriba a:

Tsewang Phuntso

The Office of Tibet

1228 17th Street NW

Washington DC 20036

USA

Tel: (212) 213-5010 extn 201

Email: [email protected]

Traduccion al espanol

Maria Elena Donoso V.,

Ana Lorena Wong Espell,

Brigitte Leisinger,

Aloma Sellanes Zibechi

CONTENIDOS

3Noticias

Su Santidad el Dalai Lama participa en la 14 Cumbre dellos Premios Nobel en Rome

6Éticas Seculares

Éste es tu Cerebro con FelicidadMatthieu Ricard

9Sobre Tíbet

Satyagraha: ‘La Vía Recta”Andrew Buncomb

17Desde el Imperio a la Civilización: Cómo el Budismo transformó a Tíbet

Thubten Samphel

24Entrevista

Protestas contra el Dalai Lama en relación aDorje Shugden

Entrevista con Robert Barnett

Noticias deTíbet

NOTICIAS DE TIBET Octubre - Diciembre 2014 3

Not icias

Su Santidad el Dalai Lamaparticipa en la 14 Cumbre dellos Premios Nobel en Rome

Reportaje fotográfico

4 NOTICIAS DE TIBET Octubre - Diciembre 2014

La 14° Cumbre Mundial dePremios Nobel de la Paz se

realizó en Roma entre el 12 y 14de diciembre de 2014. Este

prestigioso evento ofrece a losganadores del Premio Nobel la

oportunidad de reunirse yanalizar temas que afectan al

mundo. Además de loslaureados, la lista de invitados

incluye a otros influyentesimportantes dentro de lascomunidades culturales,

políticas, sociales y científicas.

A la Cumbre asistieron loslaureados Nobel de la Paz: SuSantidad el Dalai lama, Shirin

Ebadi, Leymah Gvowee,Tawakkol Karman, MaireadMaguire, José Ramos-Horta,Lord William David Trimble,

Betty Williams, Jody Williams yrepresentantes de las 12

organizaciones de laureadosNobel de la Paz.

La Cumbre estuvo programadainicialmente para tener lugar en

Ciudad del Cabo, Sudáfrica,pero fue trasladada a Roma

cuando el gobierno de Sudáfricanegó la visa a Su Santidad elDalai Lama. Al respecto, la

declaración final de la Cumbredice, “Nos entristece el hecho deque no pudimos honrar a Nelson

Mandela y sus compañerosLaureados de la Paz en Ciudad

del Cabo este año por lanegación del gobierno de

Sudáfrica a conceder una visa aS. S. el Dalai Lama y permitirleasistir al encuentro programado

en Ciudad del Cabo.

Su Santidad el Dalai Lama con el alcalde de Roma, Ignazio Marino, y la alcaldesa deCapetown (Sudáfrica) Patricia de Lille, en la 14ª Cumbre Mundial de Premios Nobelen Roma, Italia el 12 de diciembre de 2014.

Los miembros de la audiencia escuchando a la segunda mesa redonda de ladecimocuarta Cumbre Mundial de Premios Nobel en Roma, Italia el 12 de diciembre

Su Santidad el Dalai Lamaen la Cumbre


La Cumbre que fue trasladadaa Roma, nos ha permitido, noobstante, considera que laexperiencia única de Sudáfricade mostrar que incluso lasdisputas más difíciles puedenresolverse de forma pacíficamediante el activismo cívico y lanegociación”.

El encuentro abordó los ampliostemas comunes globales (elclima), la pobreza y el desarrollosustentable, el desarme nucleary el armamento convencional.

La declaración dice, “Losvalores humanos que honran lavida, los derechos humanos y laseguridad, se precisan más quenunca para guiar a las naciones.Sin importar lo que las nacioneshagan, cada individuo puedehacer una diferencia. NelsonMandela vivió la paz desde unacelda de prisión solitaria,recordándonos que jamásdebemos ignorar el lugar másimportante donde la paz ha detener vida - en el corazón decada uno de nosotros. Es desdeese lugar que todo, cada naciónpuede cambiar para bien”.

La declaración instó a unaamplia distribución y estudio dela Carta para un Mundo sinViolencia adoptada por la 8°Cumbre de Laureados Nobel dela Paz realizada en Roma en2007.

Los panelistas, incluyendo a Su Santidad el Dalai Lama, en la 14ª Cumbre Mundial de PremiosNobel en Roma el 13 de diciembre 2014

Su Santidad el Dalai Lama con sucompanero Nobel de la Paz

Su Santidad el Dalai Lama observa la primera mesa redonda de la 14a Cumbre Mundial dePremios Nobel en Roma, Italia el 12 de diciembre de 2014.


Ét icas Seculares

Éste es tu Cerebro conFelicidad

Matthieu Ricard

Después de 2.000 años depráctica, los monjesbudistas saben que uno de

los secretos de la felicidad essimplemente poner tu mente en ello.

¿Qué es la felicidad, y cómo podemoslograrla?

La felicidad no se puede reducir aunas pocas sensaciones agradables. Másbien, es una forma de ser y de vivir elmundo - un profundo cumplimiento queimpregna cada momento y perdura pesea los reveses inevitables.

Los caminos que tomamos en labúsqueda de la felicidad a menudo nosllevan a la frustración y al sufrimiento.Tratamos de crear condiciones externas

que creemos que nos hará felices. Peroes la misma mente que traduce lascondiciones externas en felicidad o en

sufrimiento. Es por eso que podemos serprofundamente infelices a pesar de“tenerlo todo” -riqueza, comida, salud,una buena familia, etc.- y, por el contrario,podemos seguir estando fuertes yserenos frente a la adversidad.

La auténtica felicidad es una formade ser y una habilidad que debe sercultivada. La primera vez que empezamosa meditar, la mente es vulnerable eindómita, como la de un mono o un niñoinquieto. Se necesita práctica para lograrla paz interior, la fuerza interior, el amoraltruista, la paciencia y otras cualidadesque llevan a la felicidad auténtica.

Su Santidad el Dalai Lama a menudoenseña que, si bien existen limitacionesa la cantidad de información que se

Matthieu Ricard escribió este artículo como parte de la “Felicidad Sostenible”, en la edición de invierno 2009 de la Revista YES!Matthieu es autor de siete libros, entre ellos “La felicidad: Una Guía para desarrollar la habilidad más importante de la vida.” Élvive en el monasterio Shechen en Nepal, viaja por el mundo para Karuna-Shechen (www.karuna-shechen.org) y hace un retiro

solitario anual en el Himalayas.

Matthieu Ricard


puede aprender, así como para nuestrorendimiento físico; sin embargo que lacompasión puede desarrollarse sinlímites.

Practicando la FelicidadNo es difícil empezar. Sólo tienes que

sentarte de vez en cuando, enfocarte entu mente, y deja que tus pensamientosse calmen. Enfoca tu atención en unobjeto elegido. Puede ser un objeto entu habitación, la respiración, o en tupropia mente. Inevitablemente, tu mentevagará mientras hagas esto. Cada vezque esto suceda, suavemente tráela devuelta al objeto de concentración, comouna mariposa que vuelve una y otra veza una flor.

En la frescura del momento presente,el pasado se ha ido, el futuro aún no hanacido, y si uno permanece en laatención pura y en libertad -lospensamientos molestos vienen y van sindejar rastro. Eso es la meditación básica.

Descubra qué sucede cuando lamente en meditación de un monje budistaes examinado por una resonanciamagnética: el cerebro de Matthieu Ricard.

La conciencia pura sin contenido esalgo que todos los que meditan conregularidad y seriedad hanexperimentado-que no es sólo unaespecie de teoría budista. Y cualquieraque se tome la molestia de estabilizar yaclarar su mente será capaz deexperimentarlo también. Es a través deeste aspecto no condicionado deconciencia que podemos transformar elcontenido de la mente a través delentrenamiento.

Pero la meditación también significacultivar cualidades humanas básicas,tales como la atención y la compasión, ynuevas formas de experimentar elmundo. Lo que realmente importa es que

una persona cambie gradualmente. Du-rante meses y años, nos volvemosmenos impacientes, menos propenso ala ira, menos volcados a las esperanzasy a los temores. Se vuelve inconcebibleel dañar voluntariamente otra persona.Desarrollamos una propensión hacia elcomportamiento altruista y al cúmulo decualidades que nos dan los recursos parahacer frente a los altibajos de la vida.

El punto aquí es que puedesobservar a tus pensamientos, incluyendoa las emociones fuertes; con unaatención pura que no está asociada conel contenido de los pensamientos.

Tomemos el ejemplo de la iramalévola. Normalmente nosidentificamos con la ira. La ira puedellenar nuestro paisaje mental y proyectarsu realidad distorsionada sobre perso-nas y acontecimientos. Cuando estamosabrumados por la ira, no podemosdisociarnos de ella. Perpetuamos uncírculo vicioso de aflicción y reavivamosla ira cada vez que vemos o recordamosa la persona que nos hace enojar. Nosconvertimos en adictos a la causa delsufrimiento.

Pero si nos distanciamos de la ira yobservamos con atención, lo que estáconsciente de la ira no está enojado, ypodemos ver que la ira es sólo un montónde pensamientos. La ira no corta comoun cuchillo, quema como un fuego, oaplasta como una roca; no es nada másque un producto de nuestra mente. Enlugar de ser la ira, entendemos que nosomos la ira, de la misma manera que lasnubes no son el cielo.

Así que, para hacer frente a la ira,evitamos dejar que nuestra mentedispare una y otra vez el detonante denuestra ira. Entonces observemos a laira en sí misma y mantengamos nuestraatención en ella. Si dejamos de añadir

leña a un fuego y simplementeobservamos, el fuego se extinguirá. Delmismo modo, la ira se desvanecerá, sinhaberla reprimido o permitido queexplotara.

No es una cuestión de noexperimentar emociones; es una cuestiónde no ser esclavizados por ellas. Dejaque surjan las emociones, pero deja quesean liberadas de sus componentesaflictivos: la distorsión de la realidad, laconfusión mental, el apego, y elsufrimiento por uno mismo y por losdemás.

Hay una gran virtud en descansarde vez en cuando en la conciencia puradel momento presente, y ser capaces dereferirnos a este estado cuando surgenlas emociones aflictivas, de manera queno nos identifiquemos y nos dejemosllevar por ellas.

Es difícil al principio, pero se vuelvebastante natural como estás cada vezmás familiarizados con este tipo deenfoque. Cada vez que surge la ira, seaprende a reconocerla de inmediato. Siconoces a alguien que es un carterista,incluso si se mezcla en una multitud, ledetectas de inmediato y le tendrás el ojopuesto.

InterdependenciaAsí como puedes aprender a lidiar

con los pensamientos aflictivos, puedesaprender a cultivar y a mejorar los sanos.El estar lleno de amor y bondad produceuna forma óptima de existencia. Es unasituación ganar-ganar: disfrutarás de unduradero bienestar para ti mismo, podrásactuar de manera altruista hacia losdemás, y eres percibido como un buenser humano.

Si el amor altruista se basa en unacomprensión de la interdependencia detodos los seres y de su natural


aspiración a la felicidad, y si este amorse extiende de manera imparcial a todoslos seres, entonces es una fuente de laverdadera felicidad. Los actos de amordesbordante, de pura y desinteresadagenerosidad, como cuando haces feliz aun niño o ayudas a alguien necesitado,aunque nadie sepa que lo has hecho,generan una satisfacción profunda yconmovedora.

Las cualidades humanas a menudovienen en grupos. El altruismo, la pazinterior, la fuerza, la libertad y la felicidadgenuina prosperan juntas como laspartes de una fruta nutritiva. Así mismo,el egoísmo, la animosidad y el miedocrecen juntos. Así que aunque ayudar alos demás no siempre puede ser“agradable”, conduce a la mente a unsentido de paz interior, valor y armoníacon interdependencia de todas las cosasy los seres.

Los estados mentales aflictivos, porel contrario, comienzan con elegocentrismo, con un aumento de labrecha entre el yo y los demás. Estosestados están relacionados con el excesode auto-importancia y auto-estima quese asocian con el miedo o elresentimiento hacia los demás, y elaferramiento a las cosas externas comoparte de una búsqueda desesperada dela felicidad egoísta. Una búsquedaegoísta de la felicidad es una situaciónperder-perder: te haces miserable a timismo y haces que los demás también losean.

Los conflictos internos a menudoestán vinculados con la reflexiónexcesiva en el pasado y la anticipacióndel futuro. No estás poniendo realmenteatención al momento presente, sinoestás absorto en tus pensamientos,sigues en un círculo vicioso,alimentando tu ego y a tu egocentrismo.

Esto es lo contrario de la meraatención. Volcar tu atención haciaadentro, significa observar la concienciapura y habitar en ésta sin distracciones,sin esfuerzo, en el momento presente.

Si cultivas estas habilidades men-tales, después de un tiempo no tendrásque aplicar más esfuerzos artificiales.Puedes hacer frente a las perturbacionesmentales como lo hacen las águilas queveo desde la ventana de mi ermita en elHimalaya, con los cuervos. Los cuervoslas atacan con frecuencia, lanzándosedesde arriba hacia las águilas. Pero, enlugar de hacer todo tipo de acrobacias,el águila simplemente retrae un ala en elúltimo momento, deja pasar al cuervo, yluego extiende su ala de nuevo. Todoesto requiere un esfuerzo mínimo y causapoca perturbación.

Estar experimentado en el trato conla repentina aparición de las emocionesen la mente funciona de una manera simi-lar.

He estado expuesto al mundo de lasactividades humanitarias por variosaños, desde que decidí dedicar todas lasregalías de mis libros junto con un grupode voluntarios dedicados, y generososfilántropos a 30 proyectos en educacióny salud en el Tíbet, Nepal y la India. Esfácil ver cómo la corrupción, los choquesde ego, la empatía débil, y el desánimopuede plagar al mundo humanitario.Todo esto se debe a una falta demadurez. Así que las ventajas de invertirtiempo para desarrollar el altruismohumanitario y el coraje compasivo sonobvias.

La fragancia de la PazEl momento más importante para

meditar o hacer otros tipos de prácticasespirituales es temprano en la mañana.Se establece el tono para el día y la

“fragancia” de la meditación semantendrá y dará un perfume especialpara todo el día. Otro momentoimportante es antes de ir a dormir. Sigeneras claramente un estado de ánimopositivo, lleno de compasión o dealtruismo, esto dará una calidad diferentea la noche entera.

Cuando la gente experimenta“momentos de gracia”, o “momentosmágicos” en la vida diaria, como cuandocamina en la nieve bajo las estrellas; opasas un hermoso momento con amigosqueridos a la orilla del mar, ¿qué es loque está sucediendo realmente? Derepente, has dejado tu carga deconflictos internos atrás. Te sientes enarmonía con los demás, contigo mismo,con el mundo. Es maravilloso disfrutarplenamente de esos momentos mágicos,pero también es revelador entender porqué te sientes tan bien: la pacificaciónde los conflictos internos; un mejorsentido de interdependencia con todoen lugar de fragmentar la realidad; y unrespiro de las toxinas mentales de laagresión y la obsesión. Todas estascualidades pueden ser cultivadasmediante el desarrollo de la sabiduría yla libertad interior. Esto conducirá nosólo a unos pocos momentos de gracia,sino a un estado duradero de bienestarque podemos llamar la felicidad genuina.

En este estado, los sentimientos deinseguridad dan paso gradualmente auna profunda confianza en que tepermiten hacer frente a los altibajos dela vida. Tu ecuanimidad te librará de sercomo la hierba de la montaña, la cual esarrastrada por el viento; con cada posibleelogio y reproche, la ganancia y lapérdida, la comodidad y el malestar.Siempre se puede recurrir a una profundapaz interior, y las olas en la superficie noaparecerán como una amenaza.


Sobre Tíbet

Actualmente, por cuatrodécadas, bajo la nobleguía de Su Santidad el

Dalia Lama, nosotros los tibetanoshemos apelado permanentemente a loslíderes del gobierno chino para entrar enrazón y poner fin a la política deaniquilación racial y cultural en Tíbet.Su Santidad aceptó que la soberanía gen-eral quedara a cargo del gobierno chino,en la medida que la libertad social, cul-tural y religiosa sea restaurada y segarantice una autonomía genuina parael pueblo tibetano. Sin embargo, loschinos no responden a nuestras solici-tudes. En cambio, día tras día supoderosa maquinaria de propaganda noslanza, a nosotros los tibetanos, los

epítetos de más alta selección delvocabulario comunista y, en particular,a Su Santidad.

¿Adónde vamos los tibetanos?¿Cuánto tiempo podemos esperar por lajusticia? ¿Cuál es nuestro Dharmaahora? Siento fuertemente que se debentomar decisiones difíciles ahora; peromientras consideramos nuestro curso deacción futuro, debemos continuar paraproteger nuestra herencia budistasagrada de la verdad y la no violencia.Tras gran deliberación, he llegado a laconclusión de que recurrir al principiode satyagraha es la forma éticadisponible para nosotros. En esteescrito, elaboraré sobre esta idea.

El Concepto de SatyagrahaSatya significa ‘verdad’ y agraha

‘insistencia’ - una acción enraizada enahimsa o la no violencia. La insistenciapacífica sobre la verdad apunta aerradicar la falsedad o equívoco, yrestaurar una norma que emana delprincipio de la verdad. Entonces,satyagraha significa una acciónverdadera no violenta. Es una acciónque surge de la motivación espiritual yno excluye la posibilidad de compromisoo negociación en base a los principiosde la verdad y justicia natural.

La VerdadSegún la enseñanza budista, la

verdad tiene dos categorías: la verdad

Satyagraha: ‘La Vía Recta”Samdhong Rinpoche

Samdhong Rinpoche es un eminente filósofo budista tibetano, erudito y seguidor de Gandhi. Aparte de su larga carreraacadémica, Rinpoche también sirvió como Kalon Tripa (Líder Ejecutivo Principal) de la Administración Tibetana Central, ademásde Presidente de la Asamblea Tibetana de Diputados del Pueblo Tibetano. Este artículo fue publicado en agosto de 2014 en su

sitio web www.samdhongrinpoche.com/en


absoluta y la verdad relativa. La verdadabsoluta es la realidad última de toda laexistencia que trasciende la dualidad yque es la fuente de todas las acciones ycreatividad. La verdad absoluta nopuede ser la base de satyagraha: en sunivel, los objetivos y modos desatyagraha, y el pensamiento ycomportamiento del satyagrahi (alguienque entra en una acción verdadera y noviolenta) no se pueden comprender. Porlo tanto, la base para satyagraha es laverdad relativa o convencional.

Un satyagraha ha de probaradecuadamente la base para satyagraha.Esta base debe ser verdadera de acuerdocon los valores y normas eternos comola libertad, justicia, igualdad y dignidadhumana que emanan de la verdad.También ha de ser verificable por otros através de la experiencia y lógica comunes.Luego, un satyagraha puede iniciar unsatyagraha en contra de fuerzas queviolan estos valores y normas eternos.

La No-ViolenciaCualquier acción, causa de acción o

inherente a actuar que nace del odio(dvesa) o codicia (raga) y acompañadapor un deseo de dañar o que esindiferente o despreocupada de losdemás, es violencia. Incluso unatendencia a la violencia antes de habersido expresada, es violencia. La violenciapuede ser directa, indirecta o estructural,y se puede expresar de muchas formas.Una acción aparentemente no dañina esviolenta si surge del odio, codicia oindiferencia por el bienestar de otros. Encambio, una acción puede parecer durapero si surge del amor y la compasión, yestá libre de la intención de daño, sumotivación no es violenta. La noviolencia es una abstención activa ydispuesta del odio y la codicia.

AgrahaLa determinación de un satyagrahi

por alcanzar un objetivo justo, alcanzabley razonable, y una determinaciónigualmente fuerte para abstenerse de laviolencia y estar preparado para pasarpor cualquier sufrimiento, incluso lamuerte - éste es el significado de agraha.Por lo tanto, es importante que antes deiniciar una acción satyagraha, unsatyagrahi debe estar seguro de que su

objetivo es alcanzable. Si el objeto de laacción satyagraha es el cumplimiento deuna demanda, esta demanda deber serrazonable y posible de garantizar para laotra parte. Ante lo anterior, una acciónno puede ser satyagraha a menos que:

Se base en un tema o cuestión queesté de acuerdo con el significadopleno de satyagraha y que puedeser verificado por otro; Esté libre de las emociones

negativas como el odio y la codicia; Esté libre de violencia, directa oindirecta, estructural, física, verbalo mental; Que nazca del amor y compasión;

Tenga objetivos alcanzables o serelacionen con demandasrazonables; y Permanezca permanentementededicada a los principios de laverdad y la no violencia.

La cualidad razonable de unaexigencia se ha de determinar medianteel debate. Porque la parte que se oponga,manifestará que esta acción no esrazonable, la demanda debe serverificable por un tercero neutralacordado.

La Historia de SatyagrahaLa historia de satyagraha es tan

antigua como los conceptos que laconstituyen: sat y agraha, definidosanteriormente. En lo particular, me sientoinspirado por el satyagraha llevado acabo por el Príncipe Siddharta Gautamahacia 2.500 años. Él examinócuidadosamente la naturaleza delsufrimiento, la causa del sufrimiento, laposibilidad de cesación. Su búsquedaculminó al sentarse bajo el árbol bodideterminado a permanece allí hasta queencontrara la causa de la miseria a pesarde lo que pasara, hasta que él descubrióla causa de la miseria y la forma de sucese, y alcanzó la iluminación. Él estabadispuesto a padecer cualquier dolor,incluso perecer, pero él no se movería desu lugar hasta que alcanzara su objetivo.

Esta determinación era la forma másverdadera de satyagraha porque ladeterminación del Príncipe Siddharthapor alcanzar la iluminación no surgía deemociones negativas sino del amor a laverdad y compasión; esa determinación

Prof Samdhong Rinpoche


surgió no a partir de motivos egoístas yno del deseo de beneficiar a todos losseres sintientes. Cuando se sentó bajoel árbol bodi, él se vio desafiado porfuerzas poderosas de oposiciónepitomizadas por el malvado Mara.Aunque Mara empleó el máximo terror ytentación. Siddharta nunca vaciló y susatyagraha continuó libre deperturbación alguna. Cuando Maradesafió la veracidad de su intento,Siddharta tocó el suelo calmadamente;la tierra testificó a su favor y la fuerzanegativa de Mara desapareció. A lamañana siguiente, Siddhartha despertócomo Buda. Yo creo que esto es unejemplo sin igual de Satyagraha.

Los Jatakas y Avandanas budistas,e incluso la literatura puránica indiaestán llenas de historias mitológicas queejemplifican satyagraha de diversasformas. La historia puránica de Prahlades uno de los ejemplos más destacadosde satyagraha porque él se mantuvo enla no violencia y dispuestamente seexpuso a todos tipo de torturas ypadecimiento para no renunciar a laverdad y justicia. En la historiaoccidental, Sócrates es un satyagrahidestacado. Él no intentó evadir la penade muerte y estuvo dispuesto a beberuna copa de veneno en vez de accedera una presión que él consideraba injusta.Jesucristo fue otro satyagrahi destacadocuya conocida historia no necesitopresentar. En los tiempos modernos, elescritor estadounidense Thoreau fue unnotable satyagrahi que realizódesobediencia civil para cuestionar elimpuesto que apoyaba una guerra y elsistema de esclavitud. Su ejemploinspiró ampliamente a MohandasKaramchand Gandhi y su movimiento dedesobediencia civil en Sudáfrica al finaldel siglo pasado.

El Origen del Término ‘Satyagraha’En general, la resistencia pacífica y

satyagraha, en particular, han existidodesde tiempos inmemoriales, perosatyagraha como término moderno fueacuñado por primera vez por Gandhi,luego conocido como Mahatma Gandhi,sin poder encontrar una palabraadecuada en su lengua materna Gujrati.Para describir su método de luchar con-tra la injusticia usaba la ‘resistencia

pasiva’ en inglés. Sin embargo,gradualmente, él se dio cuenta de que‘resistencia pasiva’ tiene un significadoestrecho que podría interpretarse comoun aparato de lo débil. También dabacabida al odio y podía llevar a laviolencia. Sin poder encontrar unsubstituto, Gandhi realizó unacompetencia para sugerir un términoadecuado para su movimiento queevitara la confusión con ‘resistenciapasiva’. La competencia la ganó Magan

Lal Gandhi, quien sugirió satagraha aljuntar las palabras sat y agraha. Gandhila adecuó levemente al agregar ‘ya’ almedio y así nació el nuevo términosatyagraha. Desde entonces, estapalabra se volvió bastante popular y hasido usada por una serie de líderes demovimientos no violentos.

Gandhi tradujo satyagraha como‘ateniéndose a la verdad’ o ‘ fuerza de laverdad’, y el Prof. Gene Sharp lo hallamado ‘adherencia a la verdad’ o‘confianza en la verdad’. Yo prefiero‘insistencia en la verdad’ porque seacerca más a mi entendimiento de lapalabra. Pero he aquí la propiaexplicación de Gandhi para el término:‘Satyagraha’ es literalmente atenerse ala verdad y, por lo tanto, significa fuerzadel alma. Excluye el uso de la violenciaporque el hombre no es capaz de conocerla verdad absoluta y, por ende, no le com-pete castigar. El Prof. Sharp resumióbellamente la definición de Gandhi deSatyagraha:

El creyente en Satyagraha, unsatyagrahi, apunta a alcanzar la Verdada través del amor y la acción recta.Satyagraha es un asunto de principio.Fue desarrollado por Gandhi mediantesus búsquedas y experimentos en suvida personal, y sus esfuerzos porcombatir el mal social y construir un mejororden social. El satyagrahi busca ‘volcarla luz de la búsqueda hacia adentro’ ymejorar su propia vida de manera que nodañe a otros. Él busca combatir el malen el mundo mediante su propia formade vivir, su trabajo constructivo y laresistencia y acción en contra de aquelloconsiderado malvado. Él busca convertiral oponente mediante la empatía,paciencia, honestidad y padecer propio.Él cree que una honestidad, valentía yprofunda convicción le permitirán atacar

Mahatma Gandhi


aquello que considera dañino,independiente de las probabilidades ensu contra. Él no transará ante temasmorales básicos, aunque lo puede hacerante temas secundarios.

La Resistencia Pacífica frente aSatyagraha

Han existido numerosos ejemplos enla historia de resistencia pacífica y luchano violenta por diversas causas. Pero laresistencia civil no armada no esnecesariamente no violenta; comotampoco toda resistencia no violenta esnecesariamente satyagraha. En lainvestigación del Prof. Sharp seanalizaron cinco tipos de principios noviolentos: la reconciliación activa, laresistencia moral, la no violencia elegida,la revolución no violenta y satyagraha.Satyagraha se destaca, pues es muydistinta de los demás.

En mi opinión una acción no violentano es satyagraha si surge del conflictoentre grupos raciales, religiosos,socioeconómicos o étnicos, o si esmotivada por el odio, los celos y la rabia,como un deseo de venganza o justiciacompensatoria. Por lo tanto, losconceptos modernos de nacionalismo oaspiración regionalista no puedenconformar la base de satyagraha. Demanera similar, varios otros movimientosno violentos sociales y políticos, al serexaminados con cuidado, no logransatisfacer el criterio de satyagraha.

Preparar a un verdadero satyagrahies la más difícil de las tareas. InclusoMahatma Gandhi formó sólo un númerolimitado de satyagrahis bien calificados.Su cualidad, no el número, era importanteporque eran estos pocos los queinspiraban el apoyo masivo. Como élescribió en Young India: ‘En toda grancausa no es el número de luchadores lo

que cuenta sino la cualidad de lo queestán hechos, pues se vuelve un factordecisivo. El más grande de los hombresdel mundo siempre se ha quedado solo.‘Un satyagrahi ha de ser honesto,seguidor de la ley, directo, valiente ypreparado para el sufrimiento ysacrificio. En este sentido Gandhi dijo:‘Un Satyagrahi se despide del temor. Porlo tanto, nunca teme confiar en eloponente. Incluso si el oponentemuestra su falsedad veinte veces, elsatyagrahi está preparado para confiaren él en la ocasión número veintiuno,por una confianza implícita en lanaturaleza humana, la esencia misma desu credo’. En otra ocasión, él indicó:‘Un Satyagrahi no es nada si no respetala ley de forma instintiva y es ésanaturaleza que reside en la ley la que leexige obediencia implícita a la ley másalta, que es la voz de la conciencia quese impone sobre todas las otras leyes’.

Por lo tanto, resulta muy difícil volversatyagraha un movimiento masivo.Tendrá que llevarse a cabo por un númerolimitado de satyagrahis. Las masas sólose pueden movilizar en apoyo a unsatyagraha. Una distinción cuidadosaentre los movimientos pacíficoscomunes, un movimiento en apoyo alsatyagraha y satyagraha en sí ayuda aentender las cosas de manera más clara.

Satyagraha en el Contexto TibetanoPara entender en el contexto

tibetano nuestra propuesta para lainiciación de satyagraha, se ha decomprender la naturaleza básica de lalucha de Tíbet.

Muchas personas piensan que lalucha tibetana es básicamente entreideologías políticas, es decir, elcomunismo y el liberalismo. Algunaspersonas podrán pensar esto, pero para

mí está muy claro que nuestra lucha noes de ideologías políticas. Es el pueblotibetano el que ha de considerar y decidircon su libre albedrío qué tipo de sistemapolítico debe adoptar para su propiobienestar. Un satyagrahi tibetano noprecisa oponerse o apoyar ningunaideología política, aunque cadasatyagrahi puede tener su preferenciapor una filosofía política. La base parael satyagraha puede no ser una ideologíapolítica. Nuestro compromiso con lademocracia no necesita prestarse comofundamento de satyagraha para lalibertad de Tíbet.

La lucha tibetana no es unenfrentamiento étnico, aunque ladiscriminación étnica se ha practicadoamplia e intensamente por losgobernantes chinos en Tíbet. Unsatyagrahi no se opone a los chinoscomo una raza o cualquier otro grupoétnico, porque un verdadero satyagrahitiene una percepción clara de la igualdadde todos los seres sintientes. Aparte deesto, China y Tíbet son vecinos ysiempre lo serán. Entonces, el pueblochino es en especial sujeto de nuestroamor y compasión. Además, la mayorparte de los últimos mil años, los chinosy tibetanos han tenido relacionescordiales, y bajo la relación monje y bene-factor muchas de las necesidadesespirituales de los chinos fueronsatisfechas por los maestros tibetanos.Tíbet, a su vez, se beneficiaba del apoyomaterial de China.

La lucha tibetana no es por el poderpolítico o la soberanía. El enfoque de ‘lavía del medio’ de Su Santidad apuntasolamente a tener un grado óptimo delibertad y proporcionar un ambiente afínde manera que el pueblo tibetano puedapreservar adecuadamente su culturaúnica y su herencia espiritual. Esta


herencia, que han nutrido asiduamentedurante los últimos mil años, es de unvalor inmenso no sólo para el pueblotibetano sino también para todo elmundo, de hecho, para todos los seressintientes. Su preservación es el debersagrado del pueblo tibetano y es nuestraresponsabilidad heredada para con todoel universo.

Nuestra lucha es restaurar la libertady medio agradable que fueron destruidoscomo resultado de la ocupación ilegalde Tíbet por las fuerzas chinas. Notenemos inconveniente en permanecerbajo la soberanía china, mientras serestaure la libertad para nosotros y secree una atmósfera social y cultural afínen la que podamos conducir nuestrapropia forma de vivir; no podemosdescartar que los tibetanos lucharán poruna independencia política total. Inclusoentonces, la independencia política sóloserá un medio para nuestro objetivoúltimo que es cumplir con nuestraresponsabilidad universal indicadaanteriormente.

La situación actual en Tíbet no es unproblema aislado enfrentado por lostibetanos solamente. Es algosintomático de un problema humano másperverso, y se ha de entender desde eseángulo. La mente humana no ha sidocapaz de evolucionar más allá de susestrechos confines y aún ha de percibirla igualdad de todos los seres sintientes.Esto ha significado la perpetuación dela opresión y dominio dentro de losgrupos humanos y la violación de todaslas normas civilizadas de la conductasocial, legal y moral. Qué más puedecorresponder a todas las atrocidades quese cometieron en el siglo veinte en elnombre del ‘progreso’, ‘bienestar’,‘socialismo’, ‘democracia’ e ‘igualdad’.Por lo tanto, un verdadero satyagrahi

tendrá que considerar la condiciónhumana fundamental. Él debe tenercompasión en su corazón antes delanzarse a la acción. Esto significa queun satyagraha no ha de tener odioalguno hacia el pueblo chino y, en par-ticular, hacia los gobernantes chinos. Unsatyagrahi debe amarlos como sereshumanos y debe tener una compasióninmensa por ellos, pues son seres pobrese ignorantes que están acumulandoacciones negativas que finalmente lesocasionarán infortunio y sufrimiento.

Un satyagrahi tibetano debeoponerse a los crímenes, atrocidades einjusticias en contra de la humanidad engeneral, donde sea que se cometan. Almismo tiempo, su campo inmediato deacción será determinado de forma natu-ral por la particularidad de los actoserróneos cometidos por los chinos enTíbet. En cierto modo, él implementa elproverbio ‘Piensa globalmente, peroactúa localmente’.

Aunque yo me he sentidoampliamente inspirado e influenciadopor Gandhi, no puedo decir que elexperimento de Tíbet con satyagrahaserá consonante con el modelogandhiano. Existen razonesfundamentales para esto. El trabajoescrito de Gandhi es vasto. He leídoalgo y mi desconocimiento de supensamiento y acción es enorme. Porende, no puedo decir que lo sigo demanera cercana. También existe unabarrera filosófica entre Gandhi y yo.Gandhi creció como hindú, quien creyóen un Dios como el creador. Todas misacciones y pensamientos surgen de lapercepción budista. Así, haynaturalmente una diferencia en términosde percepción entre el Mahatma y yo.Pero él fue una persona religiosaverdadera y hay bastante en común

entre nosotros, en particular conrespecto a la base moral y ética de todaacción. También estoy totalmente deacuerdo con él cuando expresa quetanto los fines como las formas han deser puros. Algunos eruditos modernosintentan establecer a Gandhi como ungran estratega político y argumentanque él usaba satyagraha como unaestrategia. Si esto fuese verdad,entonces, existe una diferencia entrenosotros. Algo muy importante, lasituación de Tíbet hoy es muy distintaa la de India en el tiempo de Gandhi. Yojamás esperaría usar satyagraha comouna estrategia.

Gandhi luchaba contra losgobernantes británicos cuya presenciaen número en India era insignificante.Por lo general, los británicos eranliberales en actitud y en casa tenían unsistema democrático parlamentarioestable y antiguo, y un poder judicialconsiderablemente independiente.Tenían gran fe en el mando de la ley.Nosotros los tibetanos, sin embargo,estamos en contra del sistematotalitarista comunista chino que notiene democracia, un sistema judicialindependiente o la autoridad de la ley. Alos gobernantes chinos no les importala opinión pública internacional.Además, a diferencia de los británicosen India, existen más chinos en Tíbet queel pueblo tibetano en sí. Esta invasióndemográfica ha reducido a los tibetanosa una minoría étnica en cuarenta añosde mando chino. Bajo estascircunstancias, muchos observadorespiensan que el movimiento satyagrahainiciado por unos pocos en Tíbet seríaun intento suicida.

Cada hombre es responsable por símismo; su destino yace en sus propiasmanos. La enseñanza budista de la


causalidad u originacióninterdependiente nos brinda la esperanzay fortaleza para resistir la maldad,falsedad e injusticia, incluso cuando lafuerza de la maldad parece ser fuerte ypenetrante. La fortaleza no reside en elnúmero de la población o en la riquezade los recursos materiales. La fortalezayace en la sinceridad, justicia yparcialidad, de lo contrario los valoresmorales y éticos nunca podríanestablecerse. El principio de ‘el poderes correcto’ nunca puede ser la base deuna sociedad o civilización. Estacreencia es una de las razonesimportantes para iniciar nuestroexperimento con satyagraha.

Además, mi concepto de satyagrahano está orientado al resultado sino más

bien al cumplimiento de laresponsabilidad. Las personas de Tíbeten sí contribuyeron en gran medida a lascausas de este predicamento actual.Ellos no pudieron desarrollarse losuficiente en la perfección de lasinceridad y la no violencia. Ésa fue laúnica razón real por qué los chinopudieron ocupar y torturar a lostibetanos tan fácilmente. Ya que nuestrapropia debilidad moral y ética es la causabase de nuestro sufrimiento actualmente,un objetivo fundamental del experimentopropuesto en satyagraha es lapurificación personal.

El segundo objetivo básico denuestro satyagraha es expresar elrechazo total de la postura de China yoponernos a los chinos en Tíbet. La

ocupación de Tíbet por China y el tratoa su tierra, medio ambiente y pueblo esinjusto y violento. Nosotros sufrimosen manos de los gobernantes chinos ysomos testigos de sus acciones injustas.Si no expresamos nuestra desaprobacióny oposición a ellos con amor ycompasión, nos convertiremos en partede esas acciones. De manera similar, sise comete un crimen en nuestrapresencia y permanecemos en silencio yno mostramos oposición a éste, seríacomo nuestra aprobación del crimen.

En breve, el propósito principal delsatyagraha propuesto es:

Purificarnos y eliminar las causasresponsables de la situación actualen Tíbet; Desarrollar entre nosotros una

Samdhong Rinpoche en profunda reflexión mirando la estatua de Mahatma Gandhi


mirada verdadera y compasiva; Expresar nuestra clara oposición ala ocupación ilegal de Tíbet proChina y el trato inhumano a supueblo, con la que expresamosnuestra oposición a toda otra accióninjusta en el mundo.

Si podemos lograr estos objetivos,las metas del satyagraha serán cumplidasen gran medida.

Bases del Satyagraha propuestoExisten 11 bases verdaderas para

manifestar un satyagraha:1. Tíbet es una tierra espiritual. Es el

depósito de una gran tradiciónsagrada. El pueblo tibetano es elheredero afortunado de esatradición.

2. Tíbet disfrutó de independenciacompleta la mayor parte del tiempodesde sus primeros días hasta1951.

3. La invasión militar y comunista chinade 1950 y la consiguientecolonización forzada de Tíbetviolan la ley internacional.

4. Según la ley internacional, elAcuerdo de Diecisiete Puntos queTíbet fue forzado a firmar bajo laintensa coerción, no es válido. Loschinos mismos han fallado encumplir su adhesión a un solo puntodel así llamado acuerdo y con ello,lo anularon de forma efectiva. Porlo tanto, el Acuerdo de DiecisietePuntos no debe considerarse undocumento válido o usado comoevidencia para reclamar que Tíbetes parte de China.

5. Durante los cuarenta años deocupación china en nuestro país,nosotros los tibetanos nos hemosvisto privados de nuestros derechoshumanos. Las tradiciones religiosay cultural de Tíbet han sido

destruidas sistemáticamente; laeconomía de Tíbet fue explotada; elpueblo tibetano ha enfrentado unaopresión, tortura y brutalidad sinprecedentes; el pueblo tibetano hasido reducido a una minoría en supropia tierra debido a la políticadeliberada de transferencia masivade chinos a Tíbet; se ha intentadodeliberadamente destruir nuestraidentidad misma; y el medioambiente físico de Tíbet ha sidodañado severamente. Comoresultado, el pueblo tibetano hapadecido un sufrimiento sin medida.Todas las posibilidades de volver aobtener la independencia fueronbloqueadas de manera sistemática.En breve, la condición de Tíbet ylos tibetanos no es solo trágica enextreme, sino tambiénabsolutamente intolerable.

6. La vasta mayoría del pueblo tibetanono reconoce ni acepta la ocupaciónchina y fervientemente anhelarestaurar la independencia de Tíbet.

7. Tíbet no es parte de China. Ni eljefe de estado tibetano o el pueblotibetano en sí jamás han acordadolegítimamente a consentir a China.Un movimiento para liberarnos delmando chino ilegal no es de formaalguna amenazar la integridad terri-torial de China.

8. Nosotros los tibetanos somos unpueblo único con nuestras propiascaracterísticas físicas, idioma,costumbres, vestuario y tradicionessociales, políticas y culturalesúnicas. Entonces, el pueblo tibetanotiene el derecho a laautodeterminación. Este derecho hasido afirmado claramente encomunicados mediante cuerposinternacionales importantes. La

resolución de Naciones Unidas de1961 y 1965; el Veredicto del Tribu-nal Permanente de la Sesión Popu-lar de Tíbet (Estrasburgo, 1992); losprocedimientos de la sesión sobretemas relacionados con laAutodeterminación eIndependencia para Tíbet de laConferencia de AbogadosInternacionales (Londres, 1993); laDeclaración de Acción de laConferencia de ParlamentariosEuropeos (Londres, 1993); y laDeclaración de Nueva Delhi de laConvención Mundial deParlamentarios sobre Tíbet (NuevaDelhi, 1994). Los hallazgos basadosen evidencia histórica sólida porparte de muchos eruditosindependientes también hanafirmado que nosotros los tibetanoscumplimos con todas la definicionesde un pueblo distintivo, según la leyinternacional, y tenemos el derechoa la autodeterminación.

9. El pueblo tibetano tiene unaresponsabilidad sagrada y unida así y el mundo de proteger, mantenery diseminar su tradición espiritual,normas morales y ciencia interiorúnicas.

10. Esta responsabilidad no puedellevarse a cabo adecuadamente si nose restaura la libertad para el pueblotibetano.

11. Así, la restauración de la libertadde Tíbet es el deber de cadatibetano.

Los aspectos arriba mencionados dela realidad no son hipotéticos; tampocodeben ser tomados como una forma depropaganda política. En cambio, puedenser confirmados por uno mismo omediante la evidencia indisputable.Como aspectos de la verdad, no pueden


ser eliminados o considerados noverdaderos con argumentos irracionalesy fuerza ilegítima. La verdad nuncapuede ser eliminada. Los chinoscontinúan ocupando Tíbet con ampliadesconsideración por la verdad, y elhecho de que lo puedan hacer surge dela falta de fe en la verdad de los aspectosantes mencionados de la realidad o denuestra falta de coraje.

Los Satyagrahis: Practicantes de laVerdad

Sin embargo, por sublime, lógico yatractivo que pueda ser satyagraha, suprueba real es su práctica. Cuán lejos seadhieran sus practicantes a susprincipios básicos y cómo den forma asus convicciones es un tema de enormeimportancia. Esto nos lleva al tema decalificación y entrenamiento de estospracticantes, los satyagrahis. Enumeraréla cualidades esenciales que lospresuntos satyagrahis deben cultivar ylas pautas que deben seguir.

1.Mediante una fe y confianzainamovibles en la verdad y en elcamino no violento de la paz, unsatyagrahi debe desarrollar ymantener una conducta éticaadecuada, por ejemplo nunca hablarfalsamente o dañar a otros. Lospresuntos satyagrahis debenmantener la conducta éticarequerida por al menos 3 meses an-tes de entrar formalmente alsatyagraha.

2.Un satyagrahi no ha de tener rabia,odio o algún sentimiento insanohacia los chinos y aquellos que lesapoyan. No debe haber intenciónalguna de dañar a los oficiales degobierno y trabajadores de la Chinacomunista o a nadie que lesacompañe, o dañar o destruir

propiedad pública.3.Al involucrarse en satyagraha, uno

debe tener el coraje de nunca re-sponder a la violencia con violenciao usar la violencia para protegerse,incluso al enfrentar castigo, comogolpiza, tortura o encarcelamiento.Uno siempre ha de estar listo paraenfrentar la muerte en manos delatormentador.

4.Al llevar a cabo satyagraha pararestaurar la libertad para Tíbet, unono debe considerarlo unmovimiento político, un movimientopara ganar beneficios o unacampaña para dañar a los chinos.Se ha de creer que ha entrado enuna misión motivadaespiritualmente para restaurar lalibertad para Tíbet con el más altopropósito en la vida humana; elbienestar de todos los seressintientes.

5.Al participar en el movimiento, unono ha de esperar lograr fama o gloria,beneficios políticos o económicos,o reconocimiento público por loslogros alcanzados.

6.Uno jamás ha de exponer lacontribución personal a la causa deTíbet o esperar recibir algúnreconocimiento, porque ya se hanabandonado semejantes nociones.Incluso tras el éxito en lograr lalibertad de Tíbet, no se ha de esperarninguna posición política, estatussocial, ganancia financiera o algúnotro beneficio material para uno osus conocidos.

7.Un satyagrahi debe llevaruna vida simple. En todos losaspectos, como el vestuario,vivienda y muebles, debe tener unavida libre de extremos. Debe evitarlas formas no éticas de ganarse la

vida y su deseo de riqueza ha de serpequeño.

8.Nunca se ha de participar en algopúblico o privado que seadeshonesto.

9.Si se tiene dependientes, como hijoso padres mayores, uno ha de obtenersu permiso para involucrarse ensatyagraha y disponer el cuidado deellos cuando se está ausente.

10.No se ha de tener préstamosgrandes, cuentas pendientes,obligaciones u otrasresponsabilidades.

11.Nunca se ha de romper el voto de laverdad y no violencia, incluso alcosto de la propia vida.

12.No ha de trasgredir las normas deconducta hechas legítimamente ypuestas en práctica por los líderesdel movimiento satyagraha.

Intenté presentar en breve mis puntosde vista sobre el satyagraha propuesto.Espero que estos ayuden a las personaspara entender la necesidad de éste y suimportancia en el contexto tibetano.Estoy seguro de que mentes afínresponderán a mis propuestas de maneraconstructiva. Además espero que lapropuesta para el satyagraha no seconstruya como un llamado a realizar unatarea no practicable o un pasodesesperado. Se ha hecho sólo tras largadeliberación respaldada por laexperiencia y observación de la situaciónreal.

Finalmente, una nota de cautela; enlas condiciones presentes, realizarsatyagraha es un camino depadecimiento, auto-negación, valentía,humildad y, por sobre todo, no violenciay compasión. Caminar un sendero tanespinoso requerirá una enormedeterminación y preparación.


Sobre T ibet

Una caracteristica que define la civilización tibetanaes su inmensa estabilidad

y continuidad. A diferencia de la Chinavecina, Tíbet en su larga historia noestuvo plagado por el hambre,devastado por rebeliones de mendigos,ni tampoco dividido e imposibilitado porrevoluciones y levantamientos políticosque pueden haber aspirado a un futuro

y sistema social diferente para Tíbet.Puede haber muchas razones para lacontinuidad permanente y, a los ojos delpueblo tibetano, la legitimidad perdu-rable y la relevancia de la civilización laheredaron del reino del primer rey deTíbet, Nyatri Tsenpo, hace más de 2.000años. Sin embargo, una razón para laestabilidad de la civilización tibetana esla antigua incorporación del budismo a

Tíbet como el núcleo de su sistema devalores. El budismo transformó Tíbet deun imperio tenue a una civilizaciónduradera.

Tíbet importó el budismo desde In-dia en dos etapas entre los siglos siete ydoce. El contacto inicial de Tíbet con elbudismo y otras influencias culturalestuvieron lugar cuando sucesivos reyesde la dinastía Yarlung que operaban fuera

Desde el Imperio a laCivilización:

Cómo el Budismo transformó aTíbet

Thubten Samphel

Thubten Samphel es el Director del instituto de politica del Tibet, Dharamsala (India) y autor de Cayendo por el Techo(Falling Through the Roof), un de ficción.


de Tsethang, la cuna de la civilizacióntibetana, unificaron a Tíbet llegando asu zenit durante el reinado de SongtsenGampo (650 EC), cuando el poder militartibetano avanzó por el altiplano hasta lastierras bajas de China, Nepal e India.Alrededor del año 666 EC, los tibetanosarrebataron del control de la China Tanglas ciudades oasis de Khotan, Kucha,Karashar y Kashgar en Turquestán delEste, que estaban unidas a lo largo delCamino de la Seda; este antiguo caminoprincipal conectaba la China Tang conIndia, Persia y Occidente. “Estasciudades-estados habían heredado todauna variedad de influencias culturales,aquellas de la India budista, del antiguoImperio Persa y satrapías helénicas deBactria y Sogdiana”. Sin embargo, du-rante este período estas ciudades eran

principalmente centros de aprendizajebudista. A lo largo de esta ruta, elbudismo hizo su camino hacia China an-tes de llegar a Tíbet.

Entre la variedad de influenciasculturales a las que los tibetanosestuvieron expuestos dada su expansiónmilitar fuera del altiplano, resulta difícildecir con algún grado de certeza por quélos antiguos reyes tibetanos decidieronque el budismo era la religión a elegirpor el pueblo tibetano. Algunos eruditosdicen que el budismo envistió laautoridad real con poder divino.Giuseppe Tucci, el gran erudito italianoexperto en Tíbet, tiene esta explicación:“De estos eventos, el más importantefue sin duda la aceptación del budismoy su rápido triunfo. Uno de los factoresque favorecieron se encuentra en el

deseo de la corte y las familias leales aésta, de liberarse de la tradición religiosaque limitaba el poder del rey”.

Sin embargo, una vez que se decidiótrasplantar el budismo a Tíbet, elcompromiso de tanto los reyessucesivos y los eruditos para con sunueva fe, lo deja a uno perplejo. A partirdel reinado de Songtsen Gampo (617-650EC) hasta el de Tri Ralpachen, el últimogran rey budista, quien según loseruditos vivió o gobernó desde el 815 al835 EC o desde el 817 al 836 EC, losestudiantes eran enviados a India paraaprender sanscrito para así para lograrel dominio del budismo. Los maestrosbudistas indios fueron invitados a Tíbet,se construyeron templos y monasterios,se ordenó a monjes tibetanos y sereformó una escritura para facilitar latraducción de los textos budistas y latransmisión del budismo entre el pueblotibetano.

La segunda introducción delbudismo a Tíbet tuvo lugar entre elcolapso de la autoridad central y con éstela empresa imperial de los tibetanos.Langdharma, (838-42 EC), el último reyde un reino tibetano unificado, fue unpermanente defensor de la religión Bon,nacida en Tíbet. Él prohibió el budismoy persiguió a los monjes. En represalia asu actitud, él fue asesinado. Sussucesores tuvieron que luchar con lossaqueos de Tíbet y el imperio cayó. Laprohibición del budismo y lafragmentación política de Tíbetconstituyeron un retroceso relevantepara la transmisión continua del budismoa Tíbet, pero esto no disuadió a loseruditos tibetanos de ir hasta India paracontinuar con su estupendoemprendimiento de traducción. Por sucuenta o con el respaldo financiero delos gobernantes de Tíbet occidental, una

Rey tibetano Songtsen Gampo (617-650 dC) en el siglo VII


corriente de eruditos tibetanos viajóhasta India para aprender a los pies delos maestros budistas indios y traerconsigo de regreso escrituras budistas.

Esta segunda introducción delbudismo se caracterizó por un sentidode urgencia extrema por reclamar laherencia budista de Tíbet. La llama de lafe budista se mantuvo ardiendo en Amdoy Kham, y en el reino de Guge en el oestede Tíbet, lejos del alcance de un estadotibetano dividido y lisiado. Tres monjes,Tsang Rabsel, Yo Gejung y MarShakyamuni al enterarse de laprohibición del budismo, salieron delcentro de Tíbet hacia Amdo, donde ellosmantuvieron vivas las enseñanzas delBuda. En Tíbet del oeste, las figurasprincipales tras el resurgimiento delbudismo fueron el prodigioso traductorRinchen Sangpo (958-1055 EC) y LhalamaYeshe O, el rey de Tíbet del oeste quiendespachó a veintiún estudiantes aCachemira para estudiar budismo. Sólodos, Rinchen Sangpo y Lekpe Sherab

sobrevivieron al viaje. Rinchen Sangpohizo tres visitas en casi diecisiete años,recibiendo enseñanzas de diversastradiciones budistas, adquiriendo textosy aprendiendo los métodos de la prácticaespiritual. Rinchen Sangpo construyómuchos monasterios y templos dondelos estudiantes aprendían budismo.Varios de estos monasterios, como Taboen India y Tholing en Tíbet permanecenhasta el día de hoy.

Lhalama Yeshi O emitió unainvitación a Atisha, el abad de launiversidad de Vikramshila en el nortede India para ir a Tíbet y esclarecer laconfusión sobre la doctrina queprevalecía en su reino, y para ampliar lasenseñanzas. Atisha dijo que él erarequerido en Vikramashila por susestudiantes, pero aceptó la segundainvitación hecha a instancia de JangchubO, el sobrino de Lhalama Yeshi O, quienen ese entonces ya había fallecido.Atisha viajó al oeste de Tíbet conveinticuatro discípulos y asistentes a

través de Nepal y llegó al monasterioTholing donde el abad era RinchenSangpo.

Atisha visitó Samye, el monasterioestablecido durante el reinado deTrisong Detsan. Según ShakabpaWangchuck Dedhen en su HistoriaPolítica de Tíbet, el gran maestro budistaindio expresó que nunca había visto unsistema tan extenso y acabado detraducción de los textos budistas, inclusoen India. Atisha visitó también Tíbetcentral y durante sus viajes, él y susdiscípulos hacían correcciones yrevisiones de las traducciones tibetanasde los textos budistas. Atisha adquirióun discípulo tibetano, Dromtonpa quienestableció la tradición Kadam delbudismo tibetano, el que Tsong Khapa(1357-1419 EC) transformó en la escuelaGeluk.

Atisha falleció en Nyethang en Tíbetcentral y sus restos fueron preservadosen una estupa. En 1976, el primerembajador de China en Bangladeshentregó los restos de Atisha, el gran hijode Bengala, al nuevo gobierno deBangladesh cuando las relacionesdiplomáticas se establecieron entreestos.

La desmembración de Tíbet enprincipados insignificantes durante esteperíodo permitió a los gobernantes lo-cales financiar a eruditos tibetanos paraviajar a India en busca del conocimientobudista. Éste fue el caso de Drokmi, (992-1072 EC), cuyos viajes a Nepal e Indiafueron financiados por el gobernantetibetano de Tsang oeste. En Vikramshila,Drokmi estudió a los pies de Santipaquien inició al erudito tibetano endiversos textos, incluyendo HevajraTantra, que el erudito tradujo al tibetano.Este texto llegó a ser el enfoque base delestudio para la escuela Sakya que fue

Expansión militar tibetano durante el período del imperio tibetano (VII a IX siglos)


fundada por Khon Konchock Gyalpo, unestudiante de Drokmi.

Otro gran traductor fue Marpa (1012-96 EC), quien había estudiadoinicialmente a los pies de Drokmi perorealizó sus propias expediciones a Indiay conoció a Naropa, con quien, segúnuno de los propios poemas de Marpa,estuvo dieciséis años y siete meses.Según R. A. Stein, el autor de LaCivilización Tibetana, él trajo consigo lascanciones místicas de los poetastántricos de Bengala y la doctrinallamada Mahamudra, “el gran sello de lano dualidad de las verdades relativa yabsoluta”, en la que inició a Milarepa.Milarepa era un yogi consumado y unpoeta maestro de la escuela Kagyu,amado por todos los tibetanos como elprimer tibetano común que se iluminó enel transcurso de su vida.

La escuela Nyingma, la tradición másantigua del budismo tibetano, rastrea sus

orígenes hasta Guru Padmasambhava,quien junto con Shantarakshita, el abadde la universidad Nalanda, establecieronla primera universidad monásticatibetana en Samye durante el reinado delrey Trisong Detsen.

A sucesivos eruditos budistastibetanos les llevó desde el siglo siete aldoce traducir y absorber todo el cuerpodel canon budista. El desafío para lanueva generación de eruditos era quéhacer con este vasto cuerpo de trabajotraducido. Aunque otros eruditosestuvieron involucrados en esteemprendimiento estupendo, el tibetanoasociado inicialmente en esta tarea decatalogar, sistematizar y finalmente,compilar el canon budista tibetano deKangyur (las enseñanzas del Buda) y elTengyur (comentarios sobre lasenseñanzas) fue Buton (1290-1364 EC).En su libro, Una Historia Cultural deTíbet, David Snellgrove y Hugh

Richardson consideran este logro ‘laapoteosis’ de la erudición tibetana y unlegado perdurable de los esfuerzoscolectivos e incansables de los eruditostibetanos a lo largo de las eras. Lacompilación del Kangyur y Tengyurmarcó la absorción total de Tíbet de lasabiduría de la India budista, queSnellgrove y Richardson consideran lamayor importación deliberada de unacultura en la historia. Desde entonces,los eruditos tibetanos no necesitarondominar el sánscrito para acceder alconocimiento y sabiduría budistas.

Esta etapa es tan adecuada comocualquiera para considerar la preguntaque surgió al inicio del ensayo. ¿A quése debe la fascinación de los tibetanospor el budismo? Una idea sobre lafascinación de los reyes tibetanos porel budismo la presenta Tucci quien dijoque el budismo investía a la realeza condivinidad, el concepto de Dharma Raj o

Ruinas del Reino Guge en Tíbet occidental


Chogyal, el rey religioso. Pero, ¿quéhay de los eruditos tibetanos ytraductores que lograron el estudio ymaestría de la doctrina budista consemejante propósito tan determinado ysinceridad de intención? Y, ¿qué hayde los tibetanos quienes abrazaronsubsecuentemente el budismo con unfervor y devoción inimaginables?

Tal vez la respuesta a estas preguntaspueda estar en el mensaje liberador delbudismo de que el hombre tiene en suinterior los medios sicológicos yespirituales para superar el sufrimientoe iluminarse para el beneficio de todoslos seres sintientes. Un estudio ypráctica rigurosos de las enseñanzas delBuda, el Iluminado, proporciona lasherramientas para la transformación in-terior. El concepto revolucionario delbudismo de que los seres humanospueden determinar su propio destinoespiritual y su habilidad paraproporcionar todas las herramientas delo que los eruditos llaman “tecnologíainterior” para esta finalidad, volvió estanueva mirada hacia la condición humanatan atractiva y estimulante para lostibetanos.

Además de servir como una fenueva, el budismo trajo a Tíbet ideasavanzadas en los campos de la ciencia,astrología, medicina, computación delcalendario, arquitectura, imprenta yartes, enriqueciendo y fortaleciendo lacivilización tibetana. Fue estacivilización budista tibetana y lasabiduría que encarnaba lo quegradualmente escurrió por el altiplano ytrajo a su ámbito, regiones y pueblos queimpidieron el crecimiento del antiguoimperio tibetano. El budismo tibetanoya era una religión establecida en Ladakhy el cinturón norte de Himachal Pradesh,adyacente a Tíbet occidental, una región

que contribuyó poderosamente con elresurgimiento del budismo. El budismotibetano se volvió una presencia fuerteen Nepal, Sikkim, Bután y Tawangsirviendo como frescos campos deactividad espiritual para maestrosbudistas. Después que el tercer DalaiLama convirtió a Mongolia al budismoalrededor del 1577, las tribus mongolesen permanente contienda tomaron sunueva fe y la trasplantaronprofundamente en Rusia desde la tun-dra de Siberia hasta las costas del MarCaspio.

Varios factores ayudaron a gatillar laexpansión del budismo más allá de Tíbet.Un factor fue el idioma escrito de Tíbet.Los habitantes del Himalayas budistason personas que hablan tibetano y quedesarrollaron y usaron distintos

dialectos. Incluso los tibetanos mismos,por causa de la geografía o un transportey otras formas de comunicación que eranpobres, se abrieron hacia distintosdialectos. La proliferación de losdialectos en Tíbet se constata por estedicho tibetano, “Cada lama con su propia

doctrina, cada valle con su propiodialecto”. Sin embargo, la unidadlingüística base de los tibetanos entre síy con los habitantes del cinturónHimalaya resultó reforzada con laemergencia de un idioma escrito basadoen la escritura brahma de India. Laexpansión de la civilización budistatibetana más allá de Tíbet hizo deltibetano la lingua franca entre losdistintos reinos del Himalayas budista yel idioma de la educación superior entrela profusión de las tribus mongoles. Laadopción de los tibetanos de la imprentaen bloques de madera que venía de Chinaimplicó una contribución importante eneste esfuerzo.

La profusión de los monasterios quesurgieron en Tíbet, en especial durantela segunda introducción, y la institución

monástica que adoptó el país fue un fac-tor primario que ayudó a expandir elbudismo dentro y más allá de Tíbet. Losmonasterios eran la institución principaldedicada al estudio y práctica delbudismo y su difusión permanente y larenovación constante dentro y más allá

Libros budistas tibetanos con las escrituras tibetanas


de Tíbet. Tomemos el caso de Sera, unade las tres grandes universidadesmonásticas de Tíbet fundada por eldiscípulo de Tsongkhapa, JamchenChoje Shakya Yeshi, en 1419 en Lhasa.Se dice que tuvo una población demonjes que llegó a 5.500 y consistía detres dratsangs o escuelas y varioskhamtsens o casas. Además, Seraadministraba diecinueve ermitas,incluyendo cuatro conventos. Elprograma de estudio en Sera cubría unperíodo de veinte años.

Como otros monasterios Sera tambiéntuvo una gran población de estudiantesno tibetanos. Estudiantes de Bután yMon en el noreste de India fueronalbergados y estudiaban en BatiKhamtsen de la Escuela Sera Je. Traslograr su grado Geshe (doctor enfilosofía), estos estudiantes regresabana sus tierras respectivas, manteniendoel vigor del estudio budista y la prácticafuera de Tíbet.

Además de administrar diecinueveermitas alrededor de Lhasa, Seraadministraba monasterios al oeste deTíbet, incluyendo Tholing, fundado porel gran traductor Rinchen Sangpo y enPema Ko al sudeste de Tíbet, y unmonasterio en la actual Mongolia Inte-rior. Sera asignaba los abades y personaladministrativo de estos monasteriosretirados. De esta manera, Sera, comotodos los monasterios madre en Tíbet,era capaz de mantener los vínculosintelectuales, espirituales yadministrativos con todos susmonasterios satélites en Tíbet y fuera deéste, lo que contribuía a re-fortalecer lavitalidad del budismo.

El ejemplo de Sera fue aplicado portodos los monasterios de las cuatroescuelas de budismo tibetano. Estosmonasterios albergaban a un gran cuerpo

de estudiantes extranjeros provenientesdel Himalayas budista - China,Mongolia, Burytia y Tuva en Siberia yKalmykia al interior de Rusia. La energíay la disciplina con la que los monasterioshicieron que sus estudiantes sededicaran al estudio y práctica delbudismo se transformó en un esfuerzorealmente internacional que aseguró laintegridad y vitalidad de la civilizaciónbudista de Tíbet por siglos, y a travésde Asia y más allá.

¿Qué se hizo en todos estosmonasterios que cambió así a Tíbet? Ensu libro, Tíbet: Tierra de la Nieves,Giuseppe Tucci ofrece esta explicación:“La vida monástica era un aprendizajearduo que exigía años de sacrificio; losmejores años de vida tratados con unadisciplina de hierro, en un ritmomonótono de ceremonias litúrgicas yestudio; aprendiendo de memoria milesde páginas de libros esenciales; y, paralas mentes mejores, la meditación o elestudio exhaustivo y dogmático.

“Esto se logró mediante unapreparación bajo maestros atentos; unadosis astuta de sicología; y pruebas yexámenes dispuestos de manera tansensata, con ritos de tal magnificenciaque el neófito se acercaba casi conangustia al momento crucial - laconfirmación de una metamorfosis de lamente y alma al asegurar un rango en lajerarquía. Al conversar con estas perso-nas, a menudo he notado con cuántaviveza recuerdan su excitación en esemomento decisivo de sus vidas y cuánconmovidos se sintieron al pasar por lasetapas de su viaje espiritual…, laextirpación total del Hombre desde elhombre, sin vuelta atrás o lamentación”.

Este espíritu mahayanico de dirigirtodas nuestras emociones hacia la metade alcanzar la felicidad última para el

beneficio de todos los seres sintientespermeaba estos monasterios. Esteespíritu irradiado fuera de Tíbet a travésde las enormes extensiones de tierrainfluenciadas por la civilización budistatibetana, galvanizando y estimulando amaestros, estudiantes, practicantes yseguidores por igual.

Además de las universidadesmonásticas de Tíbet, la otra instituciónque fortaleció la cohesión de lacivilización budista tibetana es lapráctica del reconocimiento de los la-mas reencarnados. De todas las tierrasen que el budismo se expandió, Tíbetfue el único país que puso en prácticael concepto budista de la reencarnación.La escuela Kagyu fue la primera enhacerlo. Karma Pakshi fue reconocidocomo la reencarnación del primerKarmapa, Dusum Khyenpa (1110-93),un discípulo extraordinario de Gampopa,quien a su vez fue uno de los principalesdiscípulos de MIlarepa. Esta idea dereconocer a los lamas reencarnados seamplió a las otras tres escuelas debudismo tibetano. La práctica dereconocer a los líderes espiritualesreencarnados brindó tanto a los lamasreencarnados como a las escuelas a lasque pertenecieron, la santidad espiritualextraordinaria y enormes beneficios,además de ser el flujo adicional dedonaciones a los monasteriosrespectivos. Esta forma de seleccionara los líderes espirítales tibetanos a unaedad tierna hizo la sucesión de liderazgosuave y proporcionó un liderazgoespiritual estable e inspirado. Bajo ladisciplina monástica estricta y los ojosatentos de tutores comprometidos, losjóvenes lamas reencarnados llegaban aser grandes maestros. Los tibetanosconsideran la práctica deldescubrimiento y reconocimiento de la-


mas reencarnados una forma de“elección” de líderes espirituales conla ventaja agregada de que esta prácticafue santificada con todo el peso delbudismo tibetano y su fuerzalegitimadora.

Además, los lamas reencarnadoseran descubiertos a grandes distanciasde los monasterios relacionados. Elcuarto Dalai Lama fue descubierto enMongolia y el sexto en ArunachalPradesh en India, lo que tuvo el efectode atraer a las personas y lugares cadavez más cercanos al corazón del Tíbetcultural y con ello refirmarconstantemente su integridad. Unejemplo luminoso de esto es la asunciónde autoridad política de todo Tíbet porel quinto Dalai Lama. Su benefactormongol, Gushri Khan, el jefe de losmongoles Qoshot, reunificaron Tíbet ytransmitieron autoridad política a estedominio reunificado al Quinto DalaiLama en 1642. La devoción de todaMongolia a la institución del Dalai Lamahizo del Tíbet budista una fuerza políticaen las relaciones triangulares entre laChina Manchú, Mongolia y Tíbet. Ladevoción de Mongolia por el Dalai Lamade Tíbet y la permanente necesidad dela China Manchú por mantener a losnómadas mongoles fuera de su fronteraimperial re-energizó la relación choyonentre sacerdote y benefactor. Elemperador manchú, Shunzi, invitó alQuinto Dalai Lama a una visita de estadoa la capital imperial de Beijing en 1653.En una muestra sin precedentes derespeto, el emperador manchú hizo unviaje de cuatro días fuera de la capitalpara recibir al soberano tibetano. Segúnla crónica de William W. Rockhill, unerudito estadounidense y diplomáticoen China, “el poder temporal del Lama,respaldado por los brazos de Gushri

Khan y la devoción de toda Mongolia,no era algo a cuestionar por elemperador de China”.

Estas dos instituciones, losmonasterios de Tíbet y la práctica de loslamas reencarnados, se volvieron la basedel poder extraordinario establecido dela civilización budista tibetana. El Tíbetpolítico aparece truncado, rodeado deguerras civiles o abrumado porinvasiones, pero la estabilidad funda-mental de la civilización budista tibetanase mantuvo tranquila por la políticainterna de Tíbet porque estasinstituciones unían al Tíbet culturaldentro de una red de monasterios y la-mas reencarnados. En el caso de losmonasterios, ellos no sólo dominaron lavida intelectual y espiritual de Tíbet sinoque llegaron a ser una fuerza política areconocer, ya fuese colectiva oindividualmente. También eran grandespropietarios. El sistema monástico servíacomo magneto para las mejores mentesde Tíbet y más allá, quienesconsistentemente producían un vastocuerpo de educación y trabajo espiritualque conformaron la herencia espiritualbudista.

Los monasterios eran capaces demantener la integridad cultural de Tíbetpor medio de autodominio y una formade vida: el celibato. La aplicaciónestricta del celibato en los monasteriosy la relación maestro-estudiante eraresponsable del dinamismo monástico.La educación dentro de los rangos dela academia y la burocracia monásticase basaba en el mérito y no en elpatrimonio. Existe un dicho populartibetano, ‘si el hijo de una madre tienela calificación, el trono de Ganden estávacante’. Otro dicho tibetano comparaa un monje con un incienso encendido,‘ Si se cae, se cae solo’. Libre del apego

y complejidad familiar, y con devociónabsoluta al lama raíz personal, generadapor la relación inquebrantable maestro-estudiante, un monje era libre de dedicartoda su energía a cumplir los deseos desu maestro, llegando a extensionesextraordinarias para hacerlo. Estos doselementos del sistema educacionalmonástico, el celibato y la relación mae-stro-estudiante contribuían a laexcelencia en los logros académicos yla ausencia de corrupción dentro delestablecimiento monástico.

El sistema educacional monástico deTíbet es una de las razones porque lacultura tibetana puede establecerse tanbien en el exilio. La enorme habilidad delos monasterios para entrar enactividades transnacionales, a través delas fronteras internacionales en vastasdistancias, todo en la búsquedadeterminada de la práctica de lasenseñanzas del Buda, hoy ha permitidoa la cultura tibetana sobrevivir en unmundo mayor. Con o sin un país, lacivilización budista tibetana se revitaliza.Por esta razón mientras los sereshumanos deseen la felicidad, ellos sevolcarán a la cultura tibetana como unmedio para alcanzarla. En el proceso,ellos seguirán estando agradecidos delos maestros budistas tibetanos quienespor siglos mantuvieron las enseñanzasfrescas, vibrantes y significativas paracómo vivir la vida propia.


Protestas contra el Dalai Lamaen relación a Dorje Shugden

Entrevista con Robert Barnett

El profesor Robert Barnett es el Director del Programa de Estudios Tibetanos Modernos en la Universidad de Columbia enNueva York. Sus libros incluyen Modernidades Tibetanas: Notas desde el Campo (con Ronald Schwartz, 2008), Lhasa: Calles

con Memorias (2006) y Un Flecha Envenenada: La Petición Secreta del Décimo Panchen Lama (1997). Él ha publicadoartículos sobre la historia moderna de Tíbet, películas tibetanas y series de televisión, y las mujeres y la política en Tíbet, asícomo sobre las políticas religiosas, el liderazgo político, la historia oral y rituales de exorcismo en el Tíbet contemporáneo.Entre los años 2000 y 2006 dirigió el programa anual de verano para estudiantes extranjeros en la Universidad de Tíbet enLhasa, así como proyectos de formación en ecoturismo en Tíbet, la enseñanza y la cultura oral. Fue el fundador y director de

la Red de Información sobre Tíbet, una organización independiente de noticias y de investigación con sede en el ReinoUnido. Es comentarista frecuente y escritor sobre temas relacionados con Tíbet para la BBC, NPR, el New York Times y otros

medios de comunicación.

Entrevista

Desde la década de 1990 y en un gradomás fuerte desde 2008, los seguidoresde Shugden han organizado protestascontra el Dalai Lama. ¿Podría explicaren pocas palabras el conflicto ‘DorjeShugden’? La adoración a un‘fantasma’ es difícil de entender paralos occidentales...

Robert Barnett: Como la mayoría de las

religiones, el budismo tibetano reconocela existencia de numerosos dioses oespíritus locales. La mayoría de éstosson considerados ignorantes,emocionales y propensos a la ira y loscelos, pero algunos son vistos comofuerzas poderosas y feroces que puedencausar graves daños a los sereshumanos. Los budistas tibetanostradicionalmente creen que es necesario

Robert Barnett


Protesta no tibetana Shugden en contra de Su Santidad el Dalai Lama

pacificar o apaciguar estas fuerzas paraimpedir que causen daño. Con lasdeidades locales, esto se hace a travésde rituales, como ofrendas de incienso oformas simbólicas de comida o bebida.

Sin embargo, se cree que sólo unnúmero pequeño de estos espírituspoderosos son beneficiosos para losbudistas, incluso se piensa que se hanconvertido en seguidores budistas. Losmás poderosos de ellos son llamadosprotectores o deidades protectoras y, amenudo, los practicantes incluyenoraciones más complejas y rituales queapelan a ellos por ayuda para alcanzarsus objetivos religiosos.

La disputa actual es sobre si orar ono a una deidad protectoraparticularmente feroz llamada “Shugden”o “El Poderoso”. Muchos lamaspertenecientes a la escuela o secta prin-cipal del budismo tibetano, la escuelaGelugpa, solían exigir a sus seguidoresinvocar a esta deidad, y esta práctica seexpandió particularmente entre losseguidores gelugpas a partir de los años40 en adelante. Sin embargo, el DalaiLama ha advertido en los últimoscuarenta años que él considera que lainvocación a este espíritu resultadivisoria e incluso peligrosa y,finalmente, en 1996 él indicó a susseguidores categóricamente que no loadoraran. Pero un grupo de otros lamasgelugpa insiste en que es esencial parasus seguidores orar por la protección deesta deidad, y que además el hecho deno realizar esta invocación podríaresultar un desastre. Así es que elconflicto básico no es sobre si esteespíritu es feroz, potente o eficaz parasus propios propiciadores - es sobre siel hecho de invocarlo es seguro o moral.

Detrás de esto hay una disputa mayorque se relaciona con el sectarismo. En el

pasado, aquellos que promovían aShugden se asociaron con supremacistasgelugpa, y algunos de sus textosexplícitamente llamaban a su protectorpara denunciar y destruir las otrasescuelas budistas, así como a algunosmiembros de la escuela gelugpa conopiniones divergentes de las suyas. Losseguidores modernos de Shugden enOccidente dicen que la protecciónofrecida por su espíritu se refiere a ladefensa de la “pureza” de su versión delas enseñanzas gelugpas. Ellos dicen queesto sólo significa que sus seguidoresno tomen las enseñanzas de un lama quepertenezca a cualquier otra secta. Sinembargo, hay muchas personas quetemen que el aspecto agresivo de lapráctica de Shugden no haya cambiado.El Dalai Lama, a pesar de que es unmiembro de la escuela gelugpa, toma lasenseñanzas de los lamas de otrasescuelas, trabaja en estrechacolaboración con ellos y ha fomentadoel respeto a todas las formas de budismotibetano. Entonces, él y sus seguidoreshan expresado que rechazan la prácticade Shugden en parte debido a suvinculación con el sectarismo.

Esta tensión sobre el sectarismorefleja una división más profunda sobrela futura dirección de los tibetanos engeneral. Los que no son sectarios estáncomprometidos con una visión de lostibetanos como una comunidad o naciónunificada, con el Dalai Lama como sucentro simbólico. Las lamas de Shugdenmás activos, por otra parte, hacenhincapié en la creación de centrosautónomos, dirigidos por lamas alrededorde todo el mundo que apoyen a susseguidores y promuevan su versión delas enseñanzas religiosas tibetanas.Estos dos puntos de vista de cómo lostibetanos pueden sobrevivir mejor en elmundo moderno - la reconstrucción deuna sola nación en el exilio o laconstrucción de instituciones separadasalrededor de lamas individuales - hanestallado en un conflicto abierto, tal vezporque 55 años después de entrar en elexilio y con la envejecimiento Dalai Lama,las apuestas para la comunidad tibetanaahora son muy altas.

En los últimos años esta diferenciase ha vuelto aún más compleja porquealgunos lamas pro-Shugden ahora dicenque Shugden no es sólo una deidad


protectora, sino que también es un budatotalmente iluminado. Así, en términoscristianos, lo han elevado de espíritu lo-cal hasta el nivel de la divinidad misma,lo que necesariamente significa que nopuede hacer ningún daño. No estoyseguro de cuán extendida esté estacreencia entre los seguidores tibetanosde Shugden, pero ahora parece que estásiendo propagada por todas partes en-tre los seguidores occidentales. Dehecho, incluso puede que no tengan encuenta que esta entidad siempre ha sidoentendida por otros como una especiede espíritu local contencioso yprobablemente, van a ver cualquiercrítica como un ataque a la propiacreencia budista. Éste es sólo un ejemplode cómo la naturaleza de la disputa estácambiando con el tiempo con nuevasestrategias y argumentos que entran enjuego, lo que aumenta las apuestas yvuelve más difícil su resolución.

¿Es el asunto de Shugden un problemapuramente religioso o también tieneimplicancias políticas?

Robert Barnett: La razón por la que estadisputa se ha vuelto tan amarga y divisoriaes porque involucra varios temas muydiferentes que van a la esencia de laidentidad tibetana. En el plano inmediato,para los tibetanos comunes que invocana Shugden, el tema es religioso y personal– se refiere a la deidad protectora que sulama les dice que hay que invocar, ya seaque esta invocación mejore o no sus vidasy las de sus familias, ya sea que hayaconflicto con los seguidores de otros la-mas. El número de estas personas debeser mucho menor que la cifra indicada porlos manifestantes (que dieron la cifra decuatro millones, pero no se cuenta conevidencia), pero la disputa debe haber

causado gran dificultad y dolor paraaquellos atrapados en el medio. Pero eldestino de estas personas, por importanteque sea, no siempre parece ser el princi-pal foco de las protestas actuales.

Esto lo podemos observar al ver lasconsignas y demandas planteadas porlos manifestantes de Shugden. Al hablarcon los medios de comunicación o consus seguidores usuales, los líderes de laprotesta explican sus inquietudes encuanto a si los seguidores tibetanos deShugden son perseguidos por causa desus creencias, lo que parafrasean entérminos de derechos humanos. Ésta esuna preocupación razonable a plantear,ya que ha habido informes de gravestensiones dentro de la comunidadtibetana por este tema. Los relatos deambas partes tienden a la exageración oa las evasivas, y a la ausencia deinvestigación independiente por lo quelos detalles siguen siendo difíciles deverificar. Pero esta cuestión, tal y comoestá, merece una respuesta desde larazonable.

Sin embargo, las consignas másserias planteadas por los manifestantesno guardan relación con cuestiones dediscriminación o derechos humanos, ocon el estado del espíritu Shugden. Éstasse componen de ataques contra elprestigio y la legitimidad del actual DalaiLama. Estos se expresan a través deconsignas como “falso Dalai Lama” y “elDalai Lama es el peor dictador del mundomoderno”. La mayor parte de la literaturade la campaña producida por losmanifestantes de Shugden, que constade al menos doscientas páginas,presenta un largo y complejo reclamo,diciendo que el actual Dalai Lama fueseleccionado como resultado de unfraude hace setenta y cinco años, y queno es el titular correcto de su posición.

Así que las consignas de este tipoparecen ser parte de un esfuerzo parasocavar la posición del Dalai Lama y dedespojarlo de su autoridad. Estasconsignas tienen sólo una vaga relacióncon respecto a la preocupación por re-solver los posibles casos dediscriminación en la comunidad tibetanacontemporánea.

Esto ayuda a explicar por qué lostibetanos leales están tan a la defensivaen sus respuestas ante las protestas deShugden: ellos están respondiendoprincipalmente a los ataques a su líder,el Dalai Lama, e implícitamente en susesfuerzos por construir una comunidadde exiliados. Y de hecho, la mayor partede la literatura de la campaña producidapor los manifestantes Shugden constade tales ataques. Esto es lo que esdesconcertante acerca de la campañaShugden, ya que si el objetivo de losmanifestantes es mejorar el trato de suscorreligionarios en el exilio, esto parecela manera menos productiva paralograrlo. El tema de los derechoshumanos se ha perdido y, de hecho, sevuelve más difícil debido a que losmanifestantes han enmarcado dentro deun ataque polémico a los valores en elcorazón de la amplia comunidad tibetanaen exilio.

Desde una perspectiva sociológica,el actual movimiento Shugden esrelativamente sencillo: refleja una unidadpor algunos de los lamas shugden másactivos para tratar de construir suspropias instituciones, con sus propiosseguidores, sus propias fuentes deingresos y autoridad. Ésa es unacaracterística normal de la sociedadtibetana, y sucede todo el tiempo, por logeneral sin ningún problema; se puedever a decenas de otros lamas alrededordel mundo que lo han hecho sin


Pueblo tibetano dan la bienvenida al Su Santidad el Dalai Lama

conflicto. El lama asociado con lasactuales protestas (aunque él dice queno tiene ningún papel directo en ellos)es la excepción, ya que estáestableciendo no sólo una nuevainstitución, sino una nueva escuela delbudismo tibetano también. Pero inclusoeso no es particularmente polémico, yaque diferentes escuelas puedenignorarse mutuamente y a menudo lohacen. Pero en este caso, el foco de losseguidores de la nueva escuela pareceestar en atacar las bases de la escuelaestablecida y eso es más inusual en elmundo moderno.

Los manifestantes acusan al Dalai Lamade ser el “falso Dalai Lama” que fue

“falsamente reconocido por RetingRinpoche”; de ser el “vestido de azafránmusulmán” después de haber ordenadolas auto-inmolacione en Tíbet; dehaber planeado junto con su hermanoGyalo Thondup asesinar al rey de Butány así sucesivamente. ¿Hay algo deverdad en esas acusaciones?

Robert Barnett: Este aspecto de lacampaña Shugden pretende mostrar quela selección del actual Dalai Lama en ladécada de 1930 fue fraudulenta. Esteargumento es especial para elmovimiento Shugden occidental yalgunos de sus aliados; y no seencuentra entre los practicantes deShugden, y no es parte de la adoración

Shugden o su liturgia. No está claro dedónde viene, ni por qué se insertó en eldebate actual, y puede ser desconocidoo incluso preocupante para algunos la-mas y practicantes comunes deShugden.

Los activistas dicen que las pruebasde estas acusaciones provienen de unmanuscrito tibetano que describe unatrama política secreta en Lhasa en esemomento. Ese manuscrito es anónimo,sin fecha, inédito y se desconocía.Incluye algunos hechos conocidos,junto con muchos otros que sonimposibles de verificar y cita incidentesmicroscópicos que no pueden serconfirmados, pero que se les da valorcausal primario. Por ejemplo, lo que el


Su Santidad dando una charla pública sobre la Educación del corazón en Boston en septiembre 2014

Dalai Lama dijo en privado un día a unlama que lo visitaba cuando tenía unoscuatro años de edad, se presenta comoprueba de que el niño no era lareencarnación del Dalai Lama anterior.Así que es una reclamación de quecuando niño el actual Dalai Lama a vecesperdía los estribos. El argumento funda-mental detrás de este razonamiento sebasa en hipótesis sobrenaturales acercade la reencarnación, la profecía yhabilidades mágicas. Así que nopodemos tratar a éstos como falsos overdaderos; son asuntos de fe.

Además de éstos, la campañaShugden ha publicado cientos depáginas de alegaciones adicionales con-tra el Dalai Lama (ver “El falso DalaiLama”). Algunas son tergiversacionessimples: el hecho de que había familiasmusulmanas en la aldea donde el Dalai

Lama nació, se cita como prueba de quesu familia era musulmana. Por supuestohabía familias budistas en ese pueblotambién. Y si él y su familia eranmusulmanes esto de todos modos notiene relación con la validez de sucalificación: Los budistas tibetanos hanreconocido a las personas coninnumerables orígenes étnicos yculturales como reencarnaciones de la-mas pasados.

Las otras denuncias son tomadas delas publicaciones de los críticospolémicos del Dalai Lama que hancirculado desde hace algunas décadas.Estos tienden a enumerar una grancantidad de pequeños eventos (comoocasiones en que un extremista políticoo religioso pudo conseguir una reunióncon el Dalai Lama) o para asegurarconexiones que no pueden ser

verificadas (tales como que el Dalai Lamadebe haber sido cómplice en lasactividades políticas de su hermano).Entonces, todo esto se entretejen paraformar un patrón de alguna clase. Estosargumentos funcionan mediante labúsqueda de una interpretación negativapara todos los incidentes, y excluyen lasinterpretaciones positivas o eventosbenéficos que pudieron ser vistos comoparte del haber del Dalai Lama.

De hecho, ha habido críticas hechasal Dalai Lama por varios estudiosos ycomentaristas políticos basados enargumentos razonados sobredeterminadas decisiones. En general,ellos han evitado hacer afirmacionespolémicas y no afirman grandesconspiraciones. Los manifestantesShugden han tendido a seleccionar lascríticas de carácter más incendiario o de


Tibetanos en Suiza dan la bienvenida al Su Santidad el Dalai Lama en Basel en febrero 2015

polémica, en lugar de los más eruditos.Esto podría ser otra razón por la cual susreclamos son vistos por muchos en lacomunidad en exilio como unaprovocación.

Otra demanda de los manifestantes deShugden es que el Dalai Lama estátratando de convertirse en el jefe detodas las tradiciones budistastibetanas. ¿Es ésta una afirmaciónrealista?

Robert Barnett: Los medios decomunicación occidentales, a menudoretratan incorrectamente al actual DalaiLama como la cabeza del budismotibetano. Esto es en parte una confusiónsobre su papel como líder político osimbólico del pueblo tibetano, y en partese debe a su estatus como el más famosoy prestigioso lama entre los tibetanos,por lo cual como resultado es llamado“el líder espiritual de los tibetanos”.Estos papeles y títulos no significan queél sea el líder del budismo tibetano y quetenga autoridad sobre cualquier otratradición o escuela del budismotibetano, aparte de la suya.

La situación es un poco complicadapor el hecho de que en 1962 los líderes delas diferentes escuelas del budismotibetano en exilio se reunieron y, en efecto,eligieron al Dalai Lama como surepresentante en la escena internacional.Esto fue parte de un esfuerzo mayor en elexilio en el momento de dejar de lado lahistoria de intenso sectarismo, dadas lasdifíciles circunstancias en las que seencontraban entonces. No todos los la-mas estaban de acuerdo con este enfoquey este esfuerzo fue sólo un éxito parcialen ese momento. Pero, a finales de 1980se había llegado a un amplio consensoentre los exiliados sobre esta cuestión.

Ha habido casos en que los lamas deotras escuelas han solicitadoasesoramiento al Dalai Lama en laresolución de litigios, un papel que él yel gobierno tibetano habían jugado en elpasado. A veces este tipo de lamas –como el difunto Shamar y el actualDrukpa Lama son dos ejemplos recientes- han lamentado buscar su participacióny lo han criticado por sus sugerencias.Es este tipo de casos que sus críticospresentan como ejemplos deacaparamiento de poder. Pero suparticipación en esos casos parece habersido una cuestión de mutuo acuerdo.

Los activistas de Shugden tambiénacusan al actual Dalai Lama de tratar dedisolver las diferencias entre las distintasescuelas o tradiciones del budismotibetano. Ellos dicen que esto es partede un intento de destruir lo quedenominan como la pureza de lasenseñanzas. La única evidencia de estoque puedo encontrar es el hecho de queél toma las enseñanzas de diversastradiciones, tal como han hecho suspredecesores. Hoy en día, las diferentes

escuelas budistas operan casi en sutotalidad de manera independiente, y engran parte de forma amistosa, por lo quees difícil ver la base de esta declaración.

Los manifestantes afirman, “Al igualque un dictador, el falso Dalai Lamaactual tiene un control completo sobrela vida religiosa y secular dentro de lacomunidad tibetana en exilio”.¿Cuánta autoridad y poder tiene elDalai dentro de la Administración Cen-tral Tibetana (CTA -por sus siglas eninglés, en exilio), institucionesmonásticas y entre los tibetanos? ¿Hacambiado esto durante su vida?

Robert Barnett: El Dalai Lama tiene uninmenso poder por su reputación dentrode la comunidad tibetana, pero rara vezejerce autoridad directa. En otraspalabras, tiene gran influencia y elpotencial de influir en losacontecimientos, que se ha utilizadopara recaudar fondos para los exiliados,para decidir sobre su dirección políticageneral y, en los primeros días, para


nombrar a los funcionarios. Ésa es lafunción normal de un líder de unacomunidad y habría sido repudiado sino hubiera lo hecho. Él ha usado suinfluencia para organizar lasinstituciones para preservar la culturatibetana en el exilio y mantener lacomunidad en el exilio; persuadir a lostibetanos después de la década de 1970a renunciar a la violencia; y más tarde,para tratar de persuadirlos a renunciar ala independencia. En esto tuvo sólo unéxito parcial y ninguno de ellos se podríallamar un intento de control completo.Por ejemplo, no vemos ninguna sanciónpara los tibetanos que abandonan lacomunidad de exiliados, y muchos de lostibetanos siguen apoyando la búsquedade la independencia.

Con el transcurrir del tiempo, él hareducido su papel como líder para quelas decisiones se hagan cada vez máspor los funcionarios en exilio, algunosde ellos elegidos popularmente. Inclusoantes de que podamos encontrar pocaso ninguna ocasión en las que hayautilizado su autoridad directa para decidirun caso contra un solo individuo o deun grupo determinado; parece no haberejercido el poder de ese tipo. Sudeclaración sobre el tema Shugden en1996 es el único ejemplo que conozco enla que se manifiesta tan fuertementesobre un tema, donde él emitió unainstrucción explícita directa a susseguidores acerca de su práctica per-sonal; en este caso, en relación con losrequisitos para los que asisten a lasiniciaciones impartidas por él.

Las críticas que se han hecho sobrelos abusos de poder del Dalai Lama engeneral, no se refieren a él, sino a los desus seguidores más conservadores queutilizan su nombre para socavar a suscríticos. Han habido numerosas

ocasiones en que los tibetanos queestán en desacuerdo con el Dalai Lamaen un tema u otro, han sido acusadospor los funcionarios del exilio o miembrosprominentes de la comunidad de atacarpersonalmente al Dalai Lama, sólo porexpresar opiniones divergentes (losmanifestantes Shugden hanexperimentado esto también, pero atacanla posición del Dalai Lama). Ésta es unaacusación muy grave en una comunidadtan religiosa y tiene un debate acallado;también ha provocado muchoresentimiento. Esto sigue siendo unproblema dentro de la comunidad deexiliados.

En 2011 el Dalai Lama puso término asus funciones políticas. ¿Significa estoque el Dalai Lama carece de cualquierinfluencia política hoy en día?

Robert Barnett: Cuando se retiró en2011, el Dalai Lama hizo mucho más queretirarse de sus responsabilidadespolíticas - también persuadió alparlamento en exilio a reescribir suconstitución a fin de que no haya futurosDalai Lamas u otros líderes religiososque ejerzan el poder político o quetengan algún papel ex oficio en elgobierno. Esto fue completamenteinesperado. Así que al menos entérminos de documentos escritos, élsecularizó el gobierno en exilio,volviéndolo democrático en granmedida. Pero por supuesto, su influenciapersonal sigue siendo inmensa. Debidoa su posición histórica y religiosa, siguesiendo el líder simbólico de los tibetanos,a pesar de que ya no tiene un papel for-mal. Los ministros le consultarán ymuchos tibetanos lo buscarán parapedirle consejo. Con el debate sobre silos tibetanos deben renunciar a la

búsqueda de la independencia, podemosver que su influencia de ninguna maneraes absoluta. Pero él sigue siendo, conmucho, el más famoso e influyente detodos los lamas tibetanos, y la únicafigura que puede unificar al pueblotibetano y movilizar el apoyo de toda lacomunidad.

Existe una diferencia de opinión encuanto a si hay una ‘prohibición’ en lapráctica Dorje Shugden entre lacomunidad tibetana exilio. ¿Podemosrealmente hablar de una prohibicióncomo entenderíamos y usaríamos estetérmino en un contexto occidental?

Robert Barnett: Depende de cómo sedefina el término. El Dalai Lama anuncióen 1996 que los que toman lasiniciaciones y enseñanzas deempoderamiento de él -en otras palabras,sus seguidores religiosos inmediatos-,no debe incluir a los practicantes deShugden. Así que es una prohibición,pero tiene aplicación relativamenteprecisa, ya que se aplica sólo a aquellosque voluntariamente opten por asistir auna clase particular de la enseñanza o laceremonia con el Dalai Lama. Así que larestricción no es una cuestión dederechos humanos o de discriminación,ya que la afiliación religiosa y elcompromiso son directamente relevantespara ese evento. Tampoco es unaprohibición en el sentido de unaprohibición universal de todos lospracticantes de Shugden en todaspartes. Tales reglas y limitaciones soncomunes en las instituciones religiosas,y no hay duda de restriccionesequivalentes entre los practicantes deShugden en cierto nivel.

Los monasterios en el exilio en la In-dia que han emitido órdenes rechazando


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a los practicantes de Shugden, parecenestar en una situación similar: susresoluciones tienen aplicaciónrestringida a miembros de esainstitución, que son directamenterelevantes para su función, y cada cualdecide si debe o no ser miembro de esemonasterio y no de otro. Éste no es elcaso cuando una tienda coloca mensajesde un aviso discriminatorio: usted entraen la tienda de manera voluntaria, perosus puntos de vista religiosos no tienenninguna consecuencia con la función dela tienda. Esto parecería discriminación;no se puede justificar, y es de esperarque el liderazgo en exilio eduqueactivamente a las personas a no hacerlo.

La situación también está tensacuando se trata de miembros de lacomunidad tibetana en el exilio o de laadministración en exilio, porque lapertenencia de aquellos no escompletamente voluntaria, y la prácticareligiosa de cada uno no estádirectamente relacionada con suactividad. Este también es el caso de lasorganizaciones sociales entre lostibetanos. En estos casos, la exclusiónpor motivos confesionalesprobablemente constituiría un abuso dederecho. En el caso del gobierno en elexilio, la evidencia es clara: existenreclamos conflictivos sobre si existen ono restricciones a los practicantes deShugden dentro de la administración enexilio. Así que esto requiere de una mayorinvestigación.

En Occidente, los partidarios de Tíbettienden a acusar a los manifestantes deser financiados por China. ¿JuegaChina un papel en esta controversia,tanto dentro como fuera de Tíbet?

Robert Barnett: El papel de las

autoridades chinas en la promoción delculto de Shugden en Tíbet essignificativo, y su política en esta mate-ria es vista por algunos como alentadorade los conflictos religiosos en Tíbet.Actualmente, es ilegal en algunas áreasel discutir o plantear la cuestión Shugdeny sin duda es peligroso expresar apoyoa la opinión del Dalai Lama. Algunasdetenciones de monjes han tenido lugarporque apoyan esa posición. El conflictosocial ya es evidente, y este año seinforma que al menos una persona hasido asesinada en Tíbet en una pelea porel tema Shugden. La posición delgobierno chino sobre la cuestiónShugden refleja fielmente la de losmanifestantes occidentales, y losfuncionarios chinos de alto nivel hanhecho declaraciones frecuentes queatacan al Dalai Lama sobre este tema.Algunos practicantes tibetanos en elexilio de Shugden y grupos de Shugdenestán abiertos a trabajar en estrechacolaboración con las autoridades chinassobre este tema, y algunos de estosexiliados han publicado artículos anti-Dalai Lama en las publicaciones oficialeschinas.

Sin embargo, no hay evidenciaconsistente de conexiones significativasentre el gobierno chino y losmanifestantes Shugden occidentales. Yno hay pruebas de que el gobierno chinoesté financiando a los manifestantesoccidentales. Estos manifestantespertenecen en su mayoría a unaorganización religiosa con un métodoextraordinariamente eficaz dereclutamiento, donde cada converso quellega a un cierto nivel bajo, se le alienta asalir e iniciar un centro separado y a suvez, reclutar más seguidores. Estemodelo que a menudo no se encuentraentre los movimientos budistas

tibetanos, produce un gran número deseguidores, y crea la posibilidad deacceso también a los fondos. Así que noes necesario suponer que losmanifestantes occidentales necesitenapoyo de otras fuentes. Tampoco esestrictamente relevante. La preguntainmediata es si alguno de los problemasde derechos humanos planteados por losmanifestantes tiene algún mérito, y deser así, qué se debe hacer para abordarlo.Pero, es poco probable que esto suceda,dada la decisión de los manifestantes decombinar esas preocupaciones con unacampaña política separatista en contrade la postura del Dalai Lama.

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2014 Oct Dec issue - spanish.tibetoffice.orgspanish.tibetoffice.org/wp-content/uploads/2015/02/2014_Oct_Dec... · vive en el monasterio Shechen en Nepal, viaja por el mundo para Karuna-Shechen

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