2013 March/Even Version

創世紀37:1

創世紀47:26

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創世紀37:1

創世紀47:26

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季小立特會

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宣教年會宣教年會

宣教年會

季小立特會

青年牧區禱告會

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3/3(Sun) 約瑟被賣創世紀37章25-36節

哥哥們嫉妒父親對約瑟的偏袒，轉而成為仇恨，使約瑟被以二十塊銀子賣掉。二十塊錢是當時買賣年輕奴隸的價錢。想想看，他們若不是要殺約瑟，就是將約瑟以奴隸的價錢賣掉，這些哥哥們竟把弟弟當奴僕來對待，沒有兄弟的情誼，可見在他們的心中對約瑟有多恨！這讓我們再次看到嫉妒讓人無親情、讓人貶低別人的價值。罪讓人心變硬、讓人無情無義。這些哥哥們把弟弟放在坑中，想殺害弟弟，卻還可以坐下吃飯(v.25)，一點也沒有心裡不安。罪真是可怕，我們要謹慎，免得我們的心一點一點的被罪腐蝕而麻木不仁。約瑟的哥哥這次賣掉胞弟也是因為不想向他低頭，被他管治(v.20)。我們生長在競爭劇烈的社會裡，不知不覺就會像耶穌的門徒般彼此爭相為大，想要凌駕在別人之上，期待打敗他人，使人降服。我們不但不應追求統治他人，也要學習接受別人的「領導」；若是「領導」我們的人比我們年輕、資淺，我們更要把握機會學習謙卑及尊重神的主權和安排，因為沒有權柄不是出於神的，凡掌權的，都是神所命的(羅十三1)。由於雅各的偏愛使約瑟受苦，也使自己受苦－被兒子們欺騙。人犯罪常常不只是自己受苦而已，連帶著我們周遭的人也和我們一同受連累。我們實在需要儆醒：不要給罪留地步而受苦。昔日雅各如何欺騙父親，今日同樣受兒子欺騙，這也再一次提醒我們惡有惡報，行惡會自食其果。許多時候我們作惡犯錯，神並沒有責打我們，但我們要承受所做之事的後果。當我們失喪親人或遇到很大的打擊，會感到萬分難過，甚至「不肯受安慰」，那時該容許自己難過、悲哀。悲傷不是一種狀態，乃是過程，我們一方面要容許自己悲哀，另一方面卻不應長期「沉溺」於悲傷之中，以為悲傷直至到了死亡的那一天。悲哀一段時間，若覺得心情有進步，就當思想神的應許來安慰我們，並投入平時的工作，有目標的生活來減輕悲痛。

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約瑟被賣創世紀37章25-36節

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3/4(Mon) 猶大的兒子創世紀38章1-11節

三十八章清楚記載了猶大不道德的品性，這跟三十九章約瑟的德性成了強烈的對比。兩個人都離開家、離開弟兄(v.1)，猶大娶了迦南人為妻，所生的兒子，他們的行為在神的眼中被看為惡，因此性命就失去了。猶大、約瑟都面對道德的試探、都離開保護，但約瑟靠神得勝；猶大卻被罪惡所勝。這關鍵在於是否敬畏神。約瑟去了埃及，猶大也「離開他弟兄下去」(v.1)，走到亞杜蘭；約瑟是被「帶下」去的(創卅九1)，不是心甘情願離開他的兄弟，猶大卻是主動「下去」。猶大不但離開家庭，而且看見他喜歡的迦南女子，就娶為妻；他這樣為情欲所誘，漠視了不該和迦南人通婚和混雜的家教。他不但自己這樣做，也為他的長子娶了迦南女子他瑪為妻。猶大對婚姻的輕率、失敗，導致整個家庭在罪中惡性循環。儘管猶大給他的長子取名為「珥」，意即「警醒」，但珥還是在耶和華眼中看為惡，結果，短命無嗣(v.7)。俄南為了情慾與兄嫂同房，卻不肯為他的哥哥留下後代，惡劣地用了體外排精法(v.9)，這便污穢了床，成了苟合行淫的人(參希伯來書十三4)。這也看出猶大對他的孩子一點屬靈的影響力都沒有，或者更直接的說猶大本身根本不敬畏神。因此他的孩子們也不曉得神，這就是上樑不正下樑歪的寫照。雅各一家在迦南地所要面對的「同化」，一不小心就會出差錯，很容易不單「在世」，更「入世」。創世記中完全沒有記載到雅各的兒子築壇或與神相遇的經歷。所以他們後來要離開迦南下到埃及，子孫且要在埃及為奴，這會成為他們的一種鍛煉，預備以色列人回迦南後可以成為「聖潔的國民」(出埃及記十九6)。若雅各一家繼續留在迦南，他的兒子可能都像猶大家一樣跌倒、敗壞。我們要防範被所處的社會牽著鼻子走，要「在世」卻同時「出世」，不受身邊的人、事、物及廣告所控制，因而失去自己的標準和信念。我們必須和神有良好的關係，每日和祂相交，不單讀聖經，更要實踐聖經的教導，再加上弟兄姊妹彼此的支持與提醒，才能出淤泥而不染。

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創世紀38章1-11節

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3/5(Tue) 猶大的醜事創世紀38章12-23節

我們看到猶大是一個隨性、不受約束之人。他隨性以自己的喜好娶迦南人為妻(v.2)，他也不守諾言，隨性保護自己的兒子(vv.11,14)，而現在我們看到他更隨性的召妓(vv.15-16)。聖經說隨從情慾的就是死，就是敗壞。人不敬畏神、沒有神，人的生活就是充滿了自己的情慾，就是一個隨性、不受約束的生活，而這生活也會成為自己最大的恥辱。他瑪在父家守寡，她牢牢地記取猶大的話，苦苦地等待示拉長大成人好來娶她，但望眼欲穿不見諾言兌現。她知道自己上當受騙了，便以特殊的方式來成全為猶大家傳宗接代的使命。他瑪知道公公生性好色，就選擇了去剪羊毛的必經之地，用帕子蒙著臉(v.14)，喬裝妓女等候猶大。蒙臉的妓女屬於高級妓女，低級妓女是不蒙臉。當時的社會有兩種妓女是不受歧視的︰一是受委曲，為伸張公義而當妓女的；二是宗教上的妓女，即廟妓。他瑪屬第一種妓女。他瑪設下圈套，猶大不僅就範，還留下代表他身份的印、帶子和杖。他瑪既達到了目的，又保全了自己的性命，免於被當作「淫婦」而燒死。難怪後來真相大白時猶大自嘆不如︰「她比我更有義」(v.26)。他瑪是無辜的、智慧的，她值得同情，卻不足為取。因為神不願人用犯罪的手段去做好事，這是新約的原則。她雖然是無奈的，但罪還是罪，苟合還是苟合，「你是赦免他們的神，卻按他們所行的報應他們。」(詩九九8)赦免出於神的慈愛，報應出於神的公義。他瑪為了要為過世的丈夫取得後代，竟以妓女的打扮來取得，這方式不值得學習。但從她這種方式，也讓我們看到當時的價值觀及道德觀是何等低落。這世界常會給我們一些錯誤的價值觀，使我們以為可以不擇手段、不計方式去取得我們該有的，我們要小心這陷阱。

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猶大的醜事創世紀38章12-23節

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3/6(Wed) 他比我更有義創世紀38章24-30節

猶大自己召妓，他本想拿回信物，但找不到那人。他也不希望朋友再幫他訪查，免得大家都知道他召妓，而羞恥滿面(v.23)。但是當他聽兒媳因作妓女而懷孕，他馬上要人把她拉出來燒死，他的表現真正直、也真是視惡如仇。從他身上我們看到人的雙層標準：對別人的錯誤，我們總表現出公義的一面，但對自己的罪，卻常不會去發現。自己召妓不是罪，而他瑪作妓女就必須付罪的代價，這就是我們的情況。當他瑪拿出信物來說明是從誰懷孕的，猶大看見了，他立刻覺悟過來，承認他瑪「比我更有義」，他發現自己背約失信之罪。猶大的感嘆是有道理的。一是猶大雖然無意亂倫，卻是為了發洩情慾而犯淫亂之罪的，儘管他不再與他瑪同寢(v.26)，但以他的天性，完全有可能再去找別的妓女；而他瑪則是為了完成傳宗接代的義務屈當「妓女」的，況且僅此一次，事後仍規規矩矩地守寡(v.19)。二是猶大言而無信，小兒子長大成人了，卻沒讓他娶他瑪；他瑪卻不因被棄而生怨恨，一心要為猶大家繁衍子孫。三是猶大不如他瑪智慧，欲火攻心時不顧自己的身分地位，把什麼都交出了。猶大對別人指出他的錯來，他沒有惱羞成怒反而謙卑的承認自己的錯，並且改正過來，他從此不再犯這罪(v.26)。這是我們面對別人的指責應有的態度。人犯罪是可怕的，但犯罪後不肯悔改更是可怕，求神幫助我們被光照就能即時悔改。他瑪生了一對孿生子，分別起名為法勒斯和謝拉。這對兄弟出生時的情景，很像雅各和以掃出生時的爭鬥(創廿五22-26)，到此為止，猶大家跌宕的風波趨於平息，醜事卻有了意想不到的結局，這是神揀選人的超常規的方法。這對孿生子的出生，為猶大族未來的發展奠定了基礎，法勒斯在族譜上列為長子，大衛是他的後代(參路得記四18-22)，道成肉身的基督也出於此族。

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3/7(Thu)創世紀39章1-6節

耶和華與他同在

約瑟被帶到埃及被賣為奴。他從父親的寵兒，變成異國的奴僕，身分地位一下全改了。環境、身分、地位變了，但神的同在卻沒有改變。聖經說「耶和華與他同在」，雖在埃及人的家中，但神與他同在，由此可見：神的同在不是環境與地點的問題，也不受時間和地域的限制。因此我們求的不應是環境的改變，我們應求神的同在。在約瑟身上，有一種沒有聲音的見證，使得不認識神的波提乏在不知不覺中看出這個青年人和其他的人不同，他必定是有「耶和華與他同在」！可能有許多事情累積起來，使波提乏斷定約瑟這個青年人有神在暗中扶助他，「使他手裡所辦的盡都順利」。約瑟在波提乏家中大約有十年的時間。這十年之中，約瑟不過是一個奴僕，卻能使波提乏在他身上看見了神。弟兄姊妹們，如果我們在別人的家裡住了十年，會使人在我們身上看見神嗎？我們的環境能比約瑟更壞？人能在我們身上看見什麼？神同在是被人看得見的，約瑟有神同在，主人都看得出來，而約瑟也不因神同在而祈求身分改變。他凡事盡心服事主人，而神也因他而賜福給他所服事的人。真看到神樂意施恩給任何人。而一個有神同在的人都可以成為他周圍之人的祝福。我們很羨慕神和約瑟「同在」，以及他能得到波提乏的欣賞；其實，神也和我們同在，只是我們有時候被太多的障礙包圍而感受不到。舉例來說，我們通常在聚會中容易感受到神的同在，而自己孤單無助時感受不到，這也就是為什麼我們要常聚會，要連在基督的身體(教會)裡，與眾肢體合一，學習各樣屬靈操練，這會加強我們對神同在的認識和感覺。

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2/8(Fri)創世紀39章7-18節

我怎麼能做這大惡得罪神呢?

約瑟秀雅俊美的外表並沒為他帶來好處，反而帶來麻煩，他受到女主人的引誘，這試探不是一、二次，而是女主人先用眼睛示意、用身體語言，不斷引誘，天天用話勾引約瑟、邀他同寢，最後用暴力抓住他，強迫他屈服。對於一個奴僕來說，這是一個很好的機會，而且這時的約瑟正值年少、血氣方剛之際，也應是有情慾的人。但他面對這樣的試探，斷然拒絕，因為他認為這是「大惡」，而且是直接得罪神的事。他裡面對神是知道一切的真理、有直接的認識，因此他斷然拒絕作大惡，以免得罪神。約瑟不是只做在人面前，乃是活在神的面前。他的一切作為不是考慮是否瞞得過人，而是必須通得過神才可以。雖然他的主母天天試探他，但他沒有絲毫讓試探在他心中停留，完全沒有半點動心。我們要如何才可以在持續的誘惑與試探中得勝呢？就是─1.不聽從2.不與它同寢3.也不與它同在一處4.遠離(逃離)它。讓我們無論面對任何狀況，我們只有一個心志－絕不行惡、得罪神。我們要祈求主耶穌按祂的應許和我們同在(馬太福音廿八20)，我們因此不用害怕，因為「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為祢與我同在；祢的杖，祢的竿，都安慰我。」(詩篇廿三4)神和我們同在，我們不一定一帆風順，像約瑟那樣凡事順利，也不會不遇到試探和迫害；但祂的同在會幫助我們經歷這些困境。有祂同在，甚麼都可以面對，包括約瑟那樣被賣、作奴隸。祂的同在也讓別人看得出祂的真實，我們因此成了別人認識祂的渠道。我們一生都會面對不同的試探，就算優秀如約瑟也不能倖免。魔鬼不會放假，會像波提乏妻子那樣用不同方法，天天試探引誘我們，希望我們跌倒，屈服在牠的權勢下。當我們面對試探的時候，不容易感覺到神的同在，這不等於祂忘記了我們，不理會我們的死活，其實祂沒有離開我們，祂暫時袖手旁觀是為了我們的好處；正如一個母親若不放手，她的孩子就無法學習獨立，放手，不是放棄；放手不是失職，而是讓依賴者成長的必經階段。

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我怎麼能做這大惡得罪神呢?

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3/9(Sat)創世紀39章19-23節

每下愈況

約瑟拒絕了他主母的誘惑，他勝過了最難抵擋的試探。結果他得著的不是主人的稱許和更多的信任，而是受主母的陷害被下在監裡！這就是約瑟勝過試探以後所遭遇的。如果約瑟拒絕試探是神所喜悅的，為什麼神不搭救約瑟呢？為什麼神不行神蹟，使約瑟不致受這種不名譽的冤屈？這到底是怎麼一回事呢？這個事實提醒我們，每一個願意拒絕試探、過分別為聖的生活的基督徒，不但要有拒絕試探的決心，也要有一顆甘願求主的喜悅而付出任何痛苦代價的決心。如果有一人說他願意拒絕罪惡的試探，但是他一定要神在他拒絕罪惡之後，給他更多的祝福，那麼，他就不是真正為著求主的喜悅，為著過聖潔生活而拒絕罪惡；他不過是為著要得到更多的好處而拒絕試探。這不是神最高的要求。約瑟為了不得罪神，結果卻被關在監獄裡，就環境看來是每下愈況，越來越不好。但聖經上記著「耶和華與約瑟同在」，使他在司獄(在監獄裡看管犯人的人)眼前蒙恩(v.21)，司獄讓他管理所有的囚犯。約瑟是一個受苦中能忍耐的人，雖然坐監，但他的生命中卻沒有抱怨，他依然盡心服事。即使是在獄中，他仍是一個使人放心的人(v.23)，難怪神和人都喜歡他。約瑟敬畏順服神，所以神也喜悅看重他。神同在不一定是在原來的事情上順利，但神同在就使我們在當時的景況中順利。神在埃及人的家中、在監中都沒有丟下約瑟，祂與自己所揀選的人同在，祂與敬畏祂的人同在。許多時候，我們常會把自己失敗的原因推到環境或別人身上。自己犯罪跌倒、冷淡退後，卻埋怨家庭環境不好、弟兄姊妹沒有愛心、教會不屬靈⋯⋯。但約瑟的見證要塞住我們一切用以推諉責任的藉口，因為他不論環境怎樣惡劣，人對他怎樣不好，總能得勝，總沒有離開神。約瑟的生命是一直依靠神恩典的，因此在不順的環境中，他可以做事順利。這就是屬神之人可以享受的祝福，讓我們學約瑟專一依靠神、等候神、敬畏神。

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創世紀39章19-23節每下愈況

小組長告訴你喔

換你告訴我囉

幫我禱告謝謝

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換你告訴我囉

幫我禱告謝謝

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3 3/17-3/23

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3/17(Sun)創世紀41章53-57節

當常作預備

「七個豐年一完，七個荒年就來了」(vv.53-54)，這完全驗證了約瑟解夢的準確性。在這「饑荒遍滿天下」(v.56)的年月裡，約瑟不僅開糧倉糶糧給埃及人，也糶糧給別國的災民。這使我們看到約瑟的「國際主義」精神與高瞻遠矚的目光。他從法老的異夢中知道將有七個豐年與七個荒年，但他在豐年徵糧時，不是徵收全年糧產的七分之一，而是「五分之一」(v.34)，這不僅使埃及地的災民能安度荒年，也為別國的人提供了援助，同時為他與兄弟們的相見打開門戶。埃及是一個物產豐富之地，在亞伯拉罕及以撒的時候迦南地都有饑荒，但埃及地沒有(創十二10,廿六1-2)，埃及真的會有荒年嗎？約瑟相信神的啟示，所以他不看環境－現在豐年，地的出產極豐盛(v.47)。他因信所以就做準備，在全埃及地積聚五穀，如同海邊的沙，不可勝數(v.49)。你對神的話、神的啟示相信多少呢？埃及地真的不會遇見饑荒嗎？不是的，她同樣遇到旱災，只不過因為埃及各地在七個豐年裡都有餘糧，當他們把餘糧吃完了，也同樣地感到饑荒之苦。當百姓去求法老，法老對百姓說：「你們往約瑟那裡去，凡他所說的，你們都要作。」(v.55)。神藉著約瑟保存埃及和各地人的性命，神不單單關心希伯來人，祂的選民；祂也關心埃及－外邦人，也藉此表明埃及所倚靠和誇耀的尼羅河並不是他們的「保命丹」，惟有神的憐憫才是真實的倚靠。約瑟作準備是為了面對荒年，是為了要繼續供應人糧食。當埃及果真有饑荒，百姓到約瑟這裡，他們就得糧，生命就可以繼續下去，不只埃及人連各地的人都來到這有預備的人之地得糧食(v.57)。我們的生命中有否積糧可使飢餓者得飽足呢？

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3/18(Mon)創世紀42章1-5節

飢荒是危機也是轉機

埃及地的饑荒延伸到了迦南地。從亞伯拉罕、以撒的時代開始，到今天雅各的時代，迦南地都發生過饑荒。饑荒是神的手段，是神作工的方式之一。饑荒是一個危機，但危機也是一個轉機，是人轉向神的一個機會。豐收是神的恩典，饑荒也是神的恩典。豐收讓人認識神是豐富、慈愛的神，祂滿足人一切的需要；饑荒使人認識神是偉大、信實的神，祂是全能的神。事實上，饑荒比豐收叫人更容易認識神，饑荒叫人學的功課比豐收來得多。豐收叫我們認識神的創造，饑荒叫我們認識祂的同在。神在饑荒中所能做的事情，比豐收時來得更多。人在饑荒時所操練出來的信心，比豐收時要來得更真實。對於神的兒女而言，豐收與饑荒並沒有差別，因為豐收的神與饑荒的神，乃是同一位神。饑荒一定會過去，但神不會改變。沒有永遠的饑荒，只有永遠的神。饑荒過去後，我們更認識神了嗎？面對饑荒缺糧，可是雅各的兒子們卻彼此觀望，難道他們不知道埃及有糧嗎？這不太可能，因為連年老的雅各都「見」和「聽見」埃及有糧，他們不會、也不可能不知道這個人人都曉得的消息。他們沒有主動計劃到埃及購糧，或許是因為他們不能擺脫二十多年前的惡事－把約瑟賣到埃及－的陰影，他們怕去埃及，因為那會使他們面對罪(把兄弟賣到埃及)、面對良心的不安，所以他們不想前往約瑟被賣之地。對於罪，我們除非去面對，若我們只是逃避將永遠無法解決。神透過雅各要兒子們去埃及糴糧，是讓他們去面對自己的罪。

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3/19(Tue)創世紀42章6-17節

埃及糴糧、兄弟初見

約瑟的兄弟來埃及糴糧，他們認不出約瑟來了，因為已經過了二十年，約瑟已經從少年人成為成年，更為道地的埃及人，無論是裝扮、語言(約瑟和他們講埃及話，用通事傳話v.23)、儀態都和以前大不相同。但約瑟一眼就認出他們來，卻裝作不相識的陌生人，而且態度嚴厲(v.7)，並且把他們都下在監裡三天。乍看之下，或許我們會覺得約瑟是要報復，其實不然，在這嚴厲的背後乃是溫暖的愛，在考驗的後面則是難以復加的仁慈，甚至在威迫中也以憐恤來復合。約瑟這樣對待哥哥，目的只是為了兄弟和好，但在和好之前，哥哥們必須願意面對罪、而能悔改。悔改包括四部曲：首先他們要願意承認做錯事，為此負責；其次為做錯的事和對人所造成的傷害感到抱歉；第三，立志儘量不再犯同樣的過錯；最後，採取適當的行動矯正過錯，例如求被得罪的人饒恕或作出補償。約瑟所做的一連串行動，都是朝著幫助哥哥們悔改的目標前進，果然這些兄弟們開始想起自己的罪而有了反省與自責(v.21)。哥哥們後來的轉變證明約瑟的策略奏效。面對傷害我、使我受苦之人，我會想起什麼呢？約瑟見到這些哥哥們，他們想起的不是他們對他的不是，而是想起神使他作的那兩件夢(v.9)。想起痛苦會讓我們有苦毒想報復，想起神的作為會讓我們和神同工，等候神的應許成就。

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創世紀42章6-17節埃及糴糧、兄弟初見

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3/20(Wed) 苦難使人知錯創世紀42章18-26節

從約瑟對他哥哥們警戒的話中，可知他仍然像從前那樣敬畏神--到第三天，約瑟對他們說：我是敬畏神的，你們照我的話行，就可以存活。(v.18)作了宰相的約瑟，是全埃及的人所崇敬的，但他仍然像從前那樣敬畏神。一個人在得到很高的地位，不必害怕什麼人的時候，很容易連神也不怕，很容易自高自大。但約瑟卻依然保持在以往在人手下作奴僕的時候那種敬畏神的態度，這就是他處於尊榮的高位時仍能過得勝生活的要訣。約瑟的哥哥們開始反省他們遭遇此事的原因，他們想到了二十多年前的惡行，他們一致地認為，這是當年賣約瑟的因果報應。雖然這場苦難是假的，是約瑟在試探他們的誠意，但能反省自己的過錯是好的。有反省能力的人，才有修正自己的能力；能修正自己的人，才是有希望的人。知罪是認罪的前奏，認罪是進入救恩的第一步。認罪是與神和好、討神喜悅的必經途徑。當一個人看見自己的罪，也願意認自己的罪時，他被神接納，也接納了神；他接納自己，也被自己所認可。人懂得認罪是被聖靈光照的結果，唯有在聖靈的光照下，人們才能看見自己的罪；唯有在聖靈的權能之下，人們才能謙卑俯伏地認罪。約瑟不敢和他的兄弟們相認，他在情感和理智之間掙扎。約瑟必定想要和他們相認，但現在還不是時候。赦免的前提是悔改，約瑟必須先驗證兄弟們的悔改，然後等著便雅憫的來到，實現當年的異夢。約瑟一面說嚴厲的話，一面又轉身退去痛哭。約瑟的痛哭是除了與多年不見的兄弟見面，抑制不住的情感以外，最讓他受感動的是兄弟們的悔改。埋藏在他心中多年的結終於解開，二十多年前的傷害今日才得痊癒。西緬可能是當年傷害他的主謀，綑綁他、把他下在監裡，好讓他有反省的機會。

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3/21(Thu) 這是神向我們做什麼呢?創世紀42章27-38節

約瑟雖然以為自己忘記父家，其實心底對家人之關心真是無話可說，他供應他們糧食，讓哥哥們帶回家去救全家的性命(v.25)，還供應他們路上用的食物，把錢還給他們。但是當哥哥們在半路有一個發現銀包仍在，他們都害怕的說「這是神向我們作甚麼呢？」(v.28)(表明他們和其他希伯來人一樣，認為每件事都在神的掌管之下，他們現在屢次遇到難題，乃由於神不喜悅他們，叫他們受苦)。當人陷在自己的罪咎中就無法看見神的眷顧與愛。雅各失去了拉結以後，接著失去了約瑟，現在剛失去了西緬，又面臨失去便雅憫的可能。在經歷一次又一次的生離死別之後，雅各變得脆弱。他害怕再來一次，他不能再承受這種打擊。他不肯讓便雅憫去埃及，因為害怕喪子的感覺。雅各要得勝的是他那種害怕的感覺，只有一個方法才能克服他的軟弱，就是「置之死地而後生」。當他沒有什麼可以再失去的時候，就是他得勝的時候。雅各從兒子們的報告中及發現每個人的銀包都在，他也是只有感到害怕，尤其他不願再失去小兒子便雅憫。這是因為他不知道在埃及等著他的是豐富及他所愛的約瑟。神對我們的意思原是好的，祂並不是要奪去我們所愛的，乃是要我們在放下中可以真正擁有。雅各還沒有看見，但我看見了嗎？

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這是神向我們做什麼呢?創世紀42章27-38節

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3/22(Fri) 難順服的簡單要求創世紀43章1-15節

約瑟的兄弟們很清楚，沒有便雅憫是買不到糧食的，再多的銀子、禮物是沒有用的。約瑟提出來的條件只有一個──「帶便雅憫下去」。約瑟沒有要求大量的銀子、牲畜，只有「帶便雅憫下去」這個簡單的要求。再多的銀子和牲畜，對雅各都不是問題，唯獨「帶便雅憫下去」對他而言卻是很大的問題，因為便雅憫是他心頭上的一塊肉；失去什麼都沒有關係，唯獨不能失去便雅憫。便雅憫是雅各的最愛，但也成為他最大的轄制。有時候，神對我們的要求並不難，只是一個簡單的順服，但我們卻做不到。這個時候我們做再多其他的事情都沒有用，只有答應神的要求才有用。許多時候我們之所以不能順服神，不是因為我們不願付出，而是我們不能對神的要求付出。我們願意給神的東西，不是神所要的。神要的東西，卻偏偏是我們不願付出的。跟神玩捉迷藏是不行的，避重就輕是沒有用的，不要想欺騙神，神是全知全能的，早些順服的人，才是聰明的人。當雅各一家吃光了從埃及買回來的糧食(vv.1-2)，雅各要在饑餓以及讓便雅憫跟哥哥同去這兩件事中作一種選擇。神知道怎樣對雅各是好的，因此祂在環境中繼續工作，顯然雅各已經沒有辦法了，因此他被逼得選擇：讓小兒子與兄長同去(v.14)。便雅憫下埃及後能不能回來不知道，但雅各已經做了最壞的打算，當作失去這個兒子了。這是神最後一次剝奪他。從現在起，再也沒有什麼能讓雅各害怕的了，再也沒有什麼能傷害他了。當雅各做決定的那一剎那，得勝就開始了。得勝最難的地方，不是等待最後結果發生了以後，而是在我們放下自己一直堅持著的意志的那一刻。雖然雅各是在不情願中放下，也在心裡上作了最壞的打算，但我們仍可看見他也是一個交託主的人(v.14)，他祈求神施恩憐憫他們。感謝神當雅各交託出去－放手了，是他真正擁有孩子的開始。

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3/23(Sat) 約瑟接待兄弟創世紀43章16-34節

約瑟看見自己的親兄弟來了，他要家中的人為這些兄弟預備筵席接待他們，雖然全地都在饑荒之中，但我們看到約瑟不吝惜的接待兄弟，這種兄弟之愛帶出極美好的行動。我們的神為人所預備的就是如此豐富，神領你到祂家中來是要叫你享受豐富。約瑟為兄弟擺設筵席，這是禮遇他們。不知情的兄弟們卻以為是鴻門宴，開始猜想約瑟這樣做的理由。他們像驚弓之鳥，把約瑟的恩典當作陰謀。如果他們早知道是約瑟，也知道是約瑟的好意，這頓飯一定會吃得很愉快，而不會吃得戰戰兢兢，問題的關鍵在於他們不識約瑟。今天許多人不願意接受主，是因為不認識主、也不知道祂的恩典的緣故。主對撒瑪利亞的婦人說：「你若知道神的恩賜，和對你說『給我水喝』的是誰，你必早求祂，祂也必早給了你活水！」(約翰福音四10)不僅是非基督徒，就連基督徒也常因為不知道、不明白而喪失許多寶貴的恩典。一直到永恆之中，我們才會明白我們失去了多少無法彌補的東西，那是永恆的損失。最大的損失是因著我們的剛硬，使我們錯過了主自己。這些兄弟不知約瑟的愛和恩典，反而用自己的經驗及自己的想法來判斷，以為約瑟是故意要找他們的錯，強取他們作奴僕(v.18)，因此他們也徒增許多的害怕和不安。許多時候我們無法經歷在主裡的平安、享受主裡的豐盛，常是因為我們都用自己的經驗、自己的心思來度量神，以為神和我們一樣。

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換你告訴我囉

幫我禱告謝謝

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換你告訴我囉

幫我禱告謝謝

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3/31(Sun) 都歸屬法老創世紀47章13-26節

饑荒甚大，全地都絕了糧，甚至埃及地及迦南地的人因為饑荒的緣故都餓昏了(v.13)。現在約瑟在豐年為法老所徵收、積存的糧食可以大大的派上用場，這是神的恩典。由於法老將這事全權交給約瑟管理，因此凡向法老求糧的，法老都對他們說「你們往約瑟那裡去，凡他所說的，你們都要作。」(四一55)，現在這地的百姓都到約瑟這裡來了。約瑟是一個忠心的人，他將所收聚的埃及和迦南地的銀子，都帶到法老的宮裡(v.14)，沒有據為己有。而後是將牲畜的主權買歸法老，再一年，又將埃及所有的地(祭司的地除外)和眾百姓都買來歸給法老，雖然大家都各歸各城繼續有種子種地，但收割時要繳納出產的五分之一給法老，而且大家也都是法老的僕人。這一切拯救的工作都是因約瑟的智慧及治理而完成的，但眾人經驗到的是法老是一切的主，他們也都屬法老。這也是我們每個服事神之人所當為的－讓人只歸於主，只看見主為他們所做的。從埃及人如何把財物及自己歸給法老的過程，也可以看見我們對神奉獻的過程。我們已經奉獻的部分不是問題，我們沒有奉獻的部分才是問題。奉獻不是我們給了主多少，而是我們為自己保留了多少。唯有當我們把自己也獻給主了以後，我們的奉獻才算完全。神向亞伯拉罕所宣告的應許，就是必使他的後裔賜福萬國(十二3，十八18，廿二18，廿六4，廿八14)。約瑟保全了家人、迦南人和埃及人的生命，也保全了牲畜的生命，他完成了神藉他哥哥賣掉他而打發他先去埃及的目的，就是「保全生命」(四五5)。約瑟實現了神的應許，使別人得福。

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當個活活潑潑的好小羊

作個堂堂正正的基督徒

2013 March/Even Version

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