12 VAIEJI Meditación Diaria Sobre el Jitás Libro de Bereshit 7 de Tevet 5768 – 16 de diciembre 2007 Perashah Vaiejí – "Y vivió" Dia 1 SIEMPRE DAR MÁS Nuestra parashá comienza con el verso “Y Iaacov vivió en la tierra de Egipto diecisiete años…”. En jasidut se comenta acerca de que los últimos 17 años de su vida, que pasó en Egipto, fueron los mejores. Esta es una confesión sorprendente. ¿Cómo puede ser que los mejores años de Iaacov hayan transcurrido fuera de la Tierra Santa, de la Tierra de Israel?; y como si eso fuera poco, no en otro lugar cualquiera del mundo, sino justamente en lo profundo de las abominaciones de Egipto, la menos sagrada de todas las tierras? Sin mencionar el hecho de que esta sería más tarde la tierra que habría de esclavizar a sus hijos. La respuesta más simple sería que durante esos últimos 17 años de su vida, consiguió mantener unida a su familia, con paz entre todos sus demás hijos y Iosef. Pero veamos también una explicación más profunda, en la cual encontraremos también la respuesta a una de las preguntas más conocidas del Zohar. Una aseveración muy conocida del Libro de Rabí Simón Bar Iojai asegura que hay 53 parashot en la Torá. Pero para nuestra sorpresa, si las contamos encontraremos que hay 54. Se han dado una serie de explicaciones diferentes a esta aparente contradicción, como por ejemplo: • -La Parashat Bereshit es como una introducción a la Torá y entonces no se cuenta como una de ellas. • -En la mayoría de los años, Nitzavim y Vaielej en el libro de Deuteronomio se leen juntos, entonces se consideran una sola. Pero si observamos nuestra parashá , veremos que en verdad es única. Cuando observamos en el rollo de la Torá, comprobamos que no comienza en un párrafo nuevo ( parshiah ) como todas las demás. Y esto no es simplemente un tecnicismo, ya que la Torá no es kosher si por error
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12 VAIEJI
Meditación Diaria Sobre el Jitás
Libro de Bereshit
7 de Tevet 5768 – 16 de diciembre 2007
Perashah Vaiejí – "Y vivió"
Dia 1
SIEMPRE DAR MÁS
Nuestra parashá comienza con el verso “Y Iaacov vivió en la tierra de Egipto diecisiete años…”.
En jasidut se comenta acerca de que los últimos 17 años de su vida, que pasó en Egipto, fueron
los mejores. Esta es una confesión sorprendente.
¿Cómo puede ser que los mejores años de Iaacov hayan transcurrido fuera de la Tierra Santa,
de la Tierra de Israel?; y como si eso fuera poco, no en otro lugar cualquiera del mundo, sino
justamente en lo profundo de las abominaciones de Egipto, la menos sagrada de todas las
tierras? Sin mencionar el hecho de que esta sería más tarde la tierra que habría de esclavizar a
sus hijos.
La respuesta más simple sería que durante esos últimos 17 años de su vida, consiguió mantener
unida a su familia, con paz entre todos sus demás hijos y Iosef. Pero veamos también una
explicación más profunda, en la cual encontraremos también la respuesta a una de las preguntas
más conocidas del Zohar.
Una aseveración muy conocida del Libro de Rabí Simón Bar Iojai asegura que hay 53 parashot
en la Torá. Pero para nuestra sorpresa, si las contamos encontraremos que hay 54.
Se han dado una serie de explicaciones diferentes a esta aparente contradicción, como por
ejemplo:
• -La Parashat Bereshit es como una introducción a la Torá y entonces no se cuenta como
una de ellas.
• -En la mayoría de los años, Nitzavim y Vaielej en el libro de Deuteronomio se leen
juntos, entonces se consideran una sola.
Pero si observamos nuestra parashá , veremos que en verdad es única. Cuando observamos en
el rollo de la Torá, comprobamos que no comienza en un párrafo nuevo ( parshiah ) como todas
las demás. Y esto no es simplemente un tecnicismo, ya que la Torá no es kosher si por error
alguna parashá no comienza en un nuevo párrafo, con la sola excepción de esta, debido a que
recibimos la tradición desde Moshé Rabeinu que debe continuar del párrafo anterior.
Entonces tenemos aquí una magnífica respuesta al aparente problema de las 53 porciones que
plantea el Zohar, porque simplemente las porciones Vaigash y Vaiejí son como una parashá más
extensa.
Rashi notó este fenómeno excepcional y escribió:
¿Por qué esta parashah es cerrada [es decir, no comienza con un párrafo nuevo]? Porque
describe la muerte de Iaacov y con su muerte comienza la esclavitud en Egipto, causando que
se cierren los ojos de todo Israel. Otra respuesta: Iaacov deseaba revelar los eventos del final de
los días, pero esto le fue cerrado [y no pudo].
Una tercera explicación es que la Torá intenta acentuar que el primer verso de nuestra
parashah Vaiejí es una continuación directa del último verso de la anterior Vaigash y no pueden
ser separadas. ¿Por qué acaso son inseparables?
El último verso de Vaigash es:
וישב ישראל בארץ מצרים בארץ גשן ויאחזו בה ויפרו וירבו מאד
vaieshev Israel beeretz Mitzraim, beeretz Goshen vaieajazú bah vaifrú vairbú meod
“Y se asentó Israel en la tierra de Egipto en la tierra de Goshen y adquirieron propiedades en
ella, y fueron prolíficos y se multiplicaron grandemente”.
La guematria del verso entero es 2794, el producto de 11 por 254; como hay 11 palabras en este
verso, significa que el promedio de cada una es 254. Esto no nos suena muy excitante hasta que
nos enteramos que 254 es el valor numérico de:
עוד יוסף חי
od Iosef Jai
“Iosef todavía vive”
El suceso y la multiplicación de la descendencia de Iaacov en Egipto es el resultado de que Iosef
todavía está vivo. Con su espíritu Divino, Iaacov sintió todo el tiempo que el éxito de su
descendencia dependía de Iosef.
Pero las palabras od Iosef jai no sólo significan que Iosef está vivo aun; este es sólo su significado
literal. Más profundamente, significa que el od de Iosef, su “más”, está todavía vivo. El “más” de
Iosef (y de todo judío) simboliza su capacidad de elevar las chispas de divinidad de la realidad
mundana. Es la especial habilidad judía de tomar los objetos materiales y transformarlos en
conductos espirituales para revelar la infinita bondad y misericordia del Todopoderoso en el
mundo.
Esto se denomina el “más” de una persona porque va más allá de llevar una vida privada
correcta, de rectificación y elevación personal. Nos referimos a algo que es el corazón del
concepto judío de tikún olam , “la rectificación del mundo”. Por cierto, cuando Rajel llamó a su
hijo Iosef, dio el siguiente motivo: “Quiera Hashem darme más [ od ] , otro hijo”. Iosef
representa nuestra capacidad de agregar más, de traer más Divinidad al mundo.
Como se explica en Cabalá, las multitudes de judíos que nacieron en Egipto existieron gracias a
la capacidad de Iosef de elevar las chispas de Divinidad. La relación directa con el od de Iosef
está traída por los sabios en otro contexto: “El pueblo judío no salió [de la Tierra de Israel] al
exilio, sino porque tenían que agregarse los conversos”.
Toda esa alegría de Iaacov, el bienestar de sus 17 años finales fue a causa de la proliferación de
su descendencia. De hecho, explican los sabios que Iaacov no murió, porque siempre que su
semilla, su descendencia esté viva, ¡él está vivo!
La verdadera alegría, la vida auténtica de Iaacov surgió del hecho que toda su descendencia vivió
en armonía y paz, incluso a pesar de estar en Egipto.
Bellamente, cuando sumamos los valores numéricos de Vaigash y Vaiejí , obtenemos 353, la
guematria de שמחה , simjá , “alegría” y de גשן , Goyen , “la tierra donde se asentó Iaacov en sus
finales 17 (guematria de טוב , tov , bueno) años y donde su simiente fructificó y se multiplicó,
elevando más y más las chispas de Divinidad de la tierra.
VIVIENDO CON EL TIEMPO
PARASHÁ VAIEJÍ
LOS MEJORES AÑOS DE LA VIDA
La parashá de esta semana concluye el libro de Bereshit y el relato de la Torá de la vida de Iaacov
donde describe sus últimos diecisiete años de su vida en Egipto. 17 es el valor de la palabra
“bueno” (טוב, tov) y por cierto estos fueron los 17 mejores años de la vida de Iaacov. De hecho,
la guematria del nombre de la parashá, Vaiejí (ויחי) es 34, también múltiplo de 17.
¿Cómo es posible que Iaacov haya pasado sus mejores años en el exilio de Egipto? Después de
todo fue forzado a abandonar la Tierra Santa para ir a Egipto, el lugar más impuro, la tierra donde
fueron esclavizados sus hijos. ¿Cómo puede ser que viviera los mejores años de su vida allí,
habiendo tantos otros lugares?1
La respuesta que se da generalmente es que al final de su muy dura vida Iaacov tuvo la alegría
de ver a su familia unida, con amor y fraternidad entre Iosef y sus hermanos. Éste ciertamente
no fue el caso cuando vivían en la Tierra Santa; parecería implicar, como escribió Najmánides en
su epístola desde la Tierra Santa: “Cuanto más sagrado, más se destruye”, la rivalidad y el ímpetu
por pelear y discutir era mucho más fuerte en la Tierra Santa que en Egipto.
LAS CHISPAS RECOLECTADAS AGREGAN VIDA
Desde una perspectiva interior, si observamos el último verso de la parashá de esta semana:
“Israel se asentó en la tierra de Egipto, en la tierra de Goshen, y se establecieron allí y fueron
fructíferos y se multiplicaron grandemente”,2 encontramos que su valor numérico es 2794 = 11 . 254. Entonces, como el verso contiene exactamente 11 palabras, el valor promedio de cada
1 Ver Likutei Sijot Volumen 10 página 160 2 Génesis 47:27
palabra es 254, el valor exacto de la frase principal de la parashá: ”¡Iosef aún vive!”3 ( עוד יוסף
od Iosef Jai) Las palabras exclamadas por Iaacov cuando recibió por primera vez noticias de ,חי
su hijo después de 22 años.
Interpretadas superficialmente las palabras “Iosef aún vive” se refieren a que Iosef “todavía”
vive físicamente, pero interiormente se refiere a que Iosef “aún” (עוד, od). En hebreo esta
palabra tiene varios significados, de los cuales el más importante para nuestro propósito es
“más”. Con estas palabras Iaacov estaba aludiendo a las chispas que Iosef había recolectado, el
“más” que él había agregado a la divinidad durante su estancia en Egipto. Iosef tiene la habilidad
especial de identificar, recolectar y elevar las chispas de divinidad que estaban atrapadas incluso
en Egipto, la tierra más impura de todas. Y las había recolectado en una cantidad increíble, como
los granos de arena de la playa.
La elevación de las chispas que realizó Iosef en Egipto fue la concreción de la profecía hecha por
su madre Rajel cuando él nació. En su visión profética Rajel lo llamó Iosef, explicando “Dios me
otorgará otro hijo”4. El poder de Iosef es otorgar a su madre Rajel, un símbolo de la esfera de lo
sagrado, “un hijo adicional” colectando lo que previamente había sido devorado por el “otro
lado” de la santidad -sitra ájara- (el sentimiento de que uno es otro, que uno está desconectado
del Todo, de Dios) y las llevó hacia el lado de la santidad. Iosef siempre logró “extraer lo precioso
de aquello que lo había devorado”5, tomando al otro que está distante de la divinidad y
transformándolo en “un hijo adicional”. Más aún, la extraordinaria fertilidad de los hijos de Israel
en Egipto fue el resultado y la consecuencia de que Iosef había recolectado las chispas de
divinidad en Egipto. Por cierto, como está escrito en la Tora “estos son los descendientes de
Iaacov, Iosef…”6 o sea que todos los descendientes de Iaacov a través de las generaciones son
debidos a Iosef.
IACOV NUNCA MUERE
El exilio en Egipto fue el primero y por lo tanto el exilio arquetípico. Todos los exilios
subsiguientes, el babilonio, el persa, el griego, y nuestro presente exilio de Edom-Roma, lo
reflejan. Los sabios revelan que “El pueblo judío está exilado sólo en aras de agregar [יתוספו,
itvasfú, deriva de la misma raíz que “Iosef”] conversos.”7 Por cierto, Iaacov tuvo el privilegio de
ver el final (propósito) del exilio desde su comienzo; él vio las chispas que Iosef había acumulado
en Egipto y ver esto lo revitalizó dándoles un sentido interior de tener un propósito,
procurándole los mejores 17 años de su vida.
La vida de Iaacov está ligada intrínsecamente con la preparación de su descendencia, como dicen
los sabios “Iaacov nunca murió, porque mientras su descendencia esté viva, él también
permanece vivo”.8 El incremento de la vitalidad de Iaacov debido a las chispas recolectadas por
Iosef y la multiplicación de su descendencia también fue destacado por el profeta Ishaiahu:
“Y entonces, así dijo Dios a la Casa de Iaacov que redimió a Abraham: ‘Ahora, Iaacov no será
avergonzado ni palidecerá tu rostro. Porque vio a sus hijos, el producto de Mis manos, de
3 Ibid 45:28 4 Ibid 30:24 5 Irmiahu 15:19 6 Bereshit 37:2 7 Pesajim 87 b 8 8 Taanit 5 b 9
entre ellos santificarán Mi Nombre y santificarán al Sagrado de Iaacov y exaltarán al Dios de
Israel” 9
La alegría, es decir, la vitalidad que le da vida a Iaacov surge de ver que su descendencia es toda
verdadera: todos son justos y siguen sus sendas de generación en generación. Y la visión más
vivificante es observar cómo ellos mantienen su integridad espiritual incluso en su exilio en
Egipto.
Una respuesta dulce a una pregunta clásica
Todo lo que hemos discutido ofrece una nueva explicación para el fenómeno textual tan especial
que encontramos en la parashá de la semana. Cada parashá en el Pentateuco está separada de
la anterior por un espacio. En el rollo de la Torá la separación está destacada con un espacio en
blanco que separa las dos parashot. La única excepción está en nuestra parashá Vaieji que no
está separada de Vaigash.
En su comentario, Rashi da dos razones para esta falta de separación, escribe “’Y Iaacov vivió…’
¿Por qué esta parashá es cerrada, es decir, no hay una interrupción entre ella y la anterior?
Porque cuando Iaacov falleció los ojos del pueblo judío y sus corazones se cerraron debido al
sufrimiento de la esclavitud a la que empezaron a ser sometidos. Otra explicación, Iaacov quiso
revelar el fin de los tiempos a sus hijos, pero esto le fue cerrado.”
Uno de los modelos más importantes del Baal Shem Tov para entender y analizar la relación
entre diferentes explicaciones es el de sumisión, separación y dulcificación. Cuando los sabios
dan diferentes respuestas a la misma pregunta, cada una refleja un aspecto particular de este
modelo.
Las dos respuestas ofrecidas por Rashi corresponden claramente a sumisión y separación. La
primera respuesta que cita, el fallecimiento de Iaacov, refleja la sumisión en la actitud del pueblo
judío causada por la pérdida de su patriarca, haciéndoles susceptibles a la esclavitud. La segunda
respuesta refleja separación, que está siempre ligada a un cambio de conciencia, como dicen los
sabios: “si no hay conciencia, no hay capacidad para separar (distinguir)”.10 Aunque Iaacov quiso
revelar el secreto del final de los días, Dios lo cerró-separó de su conciencia (preservándolo en
el supraconsciente de Iaacov, transferido a nosotros. Este es otro significado de “Iaacov nunca
muere”).
Complementando las dos explicaciones de Rashi hay una tercera explicación basada en todo lo
que hemos discutido, que representa la dulcificación. Las dos parashot Vaigash y Vaieji no están
separadas porque: “Iaacov vivió en la tierra de Egipto” y allí pudo disfrutar de los mejores años
de su vida; esto fue una consecuencia directa de cómo “Israel se asentó en la tierra de Egipto,
en la tierra de Goshen y ellos se establecieron y fueron fructíferos y se multiplicaron
grandemente”. Los años finales de Iaacov en Egipto fueron dulcificados por la habilidad de Iosef
de recolectar las chispas que llevaron a que todos sus hijos prosperen juntos con unión,
siguiendo sus sendas con integridad.
Basado en Palabras diarias de Torá para Vaieji
9 Ishaiahu 29:22-3 10 Berajot 33 a
PARASHÁ VAIEJÍ - "Y vivió"
DE LA REPRIMENDA A LA BENDICIÓN
De un shiur del rabino Itzjak Ginsburgh, 7 de Tevet 5772
En Parashat Vaiejí, “Y vivió”, Iaacov reúne a sus hijos para hablar con ellos antes de su
muerte. Aunque la alocución de Iaacov normalmente se conoce como las bendiciones que dio a
sus hijos antes de su muerte, sus primeras palabras no suenan para nada como una
bendición. De hecho, las primeras tres tribus sufren una severa reprimenda de Iaacov. Él le dice
Rubén, "Inmanejable como el agua, no serás privilegiado", es decir, a causa de su pecado
impetuoso has perdido todos los privilegios que tenías derecho como hijo primogénito. Iaacov
se dirige entonces a Shimón y Leví, diciendo: "Los instrumentos robados son sus armas. Que mi
alma no entre en su consejo... maldito su furor porque es poderoso, y su enojo, porque es
duro. Voy a separarlos de Iaacov, y los esparciré por Israel".
Al escuchar cómo su padre decidió comenzar su discurso a sus hermanos mayores, es
comprensible que Iehudá, el cuarto hijo de Iaacov, no se atreva a acercarse a Iaacov y recibir su
parte; Iehudá es plenamente consciente de que hay una buena razón para que Iaacov lo
reproche a él como sus hermanos. Como Rashi comenta: "Porque [Iaacov] reprendió a los
primeros con su reprimenda, Iehudá comenzó a retroceder hasta que Iaacov lo llamó de nuevo
con palabras de apaciguamiento; ‘Iehudá, no eres como ellos’”, lo que implica que a partir de
ahora ya no hay más reprimenda sino sólo bendición.
Sin embargo, los sabios nos enseñan que en realidad Iaacov bendijo a todos sus doce hijos, como
el verso final subraya: "Todos éstos fueron las doce tribus de Israel, y esto fue lo que su padre
les dijo, y los bendijo; a cada uno de acuerdo con su propia bendición los bendijo.” Rashi también
se detiene en este punto: “¿Podría ser que él [Iaacov] no bendiga a Reubén, a Shimón y a Levi? El
versículo nos enseña que: "los bendijo", dando a entender a todos ellos.” ¿Cuál era entonces la
bendición con que Iaacov bendijo a Reubén, a Shimón y a Levi?
Se podría explicar que, además de la reprimenda documentada en el texto de la Torá, Iaacov
añadió una bendición indocumentada a las tres primeras tribus. Sin embargo, esta explicación
es poco plausible, y es más probable que Rashi quiera decir que todas las bendiciones están en
realidad escritas allí mismo, en la Torá. Todo lo que tenemos que hacer es leer entre líneas, y
podremos encontrar la bendición en los propios versos.
La bendición dentro de la reprensión
La verdad es que la bendición está oculta dentro de la misma reprimenda. En primer lugar, la
motivación interna de un verdadero reproche es un "gran amor". Este es el caso de un padre
amoroso, y también es cierto para el mismo Todopoderoso, quien nos reprende con amor, como
lo encontramos en Proverbios; "Porque al que Dios ama, lo reprende, como un padre que cuida
a su hijo.” El Malbim explica que "reprender es una señal de amor.” Los padres que aman saben
que deben reprender a sus hijos para su propio beneficio, con el fin de educar y perfeccionar
sus formas. Esto significa que la reprensión es la expresión externa de amor, como en la
traducción literal del versículo: "Mejor es una reprensión revelada [cuando se trata] de un amor
oculto."
Esta idea se alude en la palabra "reprimenda" (תוכחה , tojajá), cuya primera sílaba significa
"dentro" (תוך , toj) y cuya segunda sílaba (חה , ja) tiene un valor numérico de 13, igual que
"amor" (אהבה , ahavá), lo que implica que reprender con buenas intenciones está lleno de
amor. Por el contrario, los padres que no reprender a sus hijos para nada sólo les causan daño,
como lo vemos en la negligencia del rey David al reprender a su hijo, Adoniá: "Su padre nunca
le molestó diciendo: "¿Por qué hiciste eso?"
Desde un punto de vista más profundo, el Jasidismo enseña que hay dos niveles de
bendición. Las bendiciones normales son visibles y se habla de ellas abiertamente en público,
pero hay bendiciones especiales que deben permanecer ocultas, incluso ocultas dentro de duras
palabras de crítica. Una bendición oculta en realidad emana de una fuente superior a la
bendición revelada y abierta. Por eso, cuando el Todopoderoso afecta a un individuo con
sufrimiento lo debe aceptar con alegría, con el entendimiento de que, de hecho, la aflicción fue
causada por la abundancia que emana de una fuente espiritual muy elevada, desde el mundo
oculto que no puede ser revelado en nuestro mundo en forma de una bendición.
Como tal, la aflicción es la expresión más profunda de la cercanía de Dios con nosotros, "Feliz es
el hombre que Dios aflige." Esta idea no es ciertamente fácil de digerir para la persona que sufre,
pero desde un punto de vista objetivo, podemos entender cómo el propio reproche puede ser
una bendición, como un padre que dice: "Yo amo tanto a este niño desobediente, pero tengo
que regañarlo por sus acciones." Reprender tiene el poder para endulzar los juicios severos de
donde emanan, trayendo así bendición infinita.
Una vez más, esto puede ser ilustrado con una alusión numérica. La suma de "bendición"
רכה) es 666, que es 3 veces el valor numérico de la raíz (tojajá , תוכחה) "brajá) y "reprender , ב
de 3 letras de "bendición" (ברך ). En el verso final de las bendiciones de Iaacov a sus hijos, la raíz
"bendecir" aparece exactamente tres veces: "Y los bendijo, a cada uno según su
propia bendición los bendijo". Increíblemente, la suma de los tres verbos en este versículo, "[su
padre] habló... y los bendijo... los bendijo" ( ר ב ך… ד בר ברך… וי ) también es igual a 666.
Iehudá, Dan y Asher
En relación con Iaacov bendiciones de sus hijos, el Zohar relata:
Rabí Iehudá y Rabí Iosi estaban sentados un día a las puertas de Lod. El Rabí Iosi dijo a Rabí
Iehudá: Hemos visto que Iaacov bendijo a sus hijos con las palabras "y los bendijo", pero
¿dónde está su bendición? Él [el Rabi Iehudá] respondió: Todas estas son las bendiciones que Él
los bendijo, como "Iehudá, ahora tus hermanos te reconocerán", "Dan juzgará a su pueblo",
"De Asher pan rico", y lo mismo ocurre con todos...”
El Zohar continúa explicando la gran bendición en las palabras de Iaacov a Rubén, Shimón y Leví,
como hemos explicado que la bendición está realmente presente en las palabras de reprensión,
si sólo se sabe leer los versos correctamente. Sin embargo, tenemos que entender por qué Rabi
Iehudá eligió las bendiciones de estas tres tribus, en particular, para ilustrar que son es con todas
las bendiciones. Podría haber mencionado cualquiera de las otras tribus que también recibieron
bendiciones excepcionales.
Podemos explicar la elección de Rabi Iehudá de una forma directa al señalar la ubicación de estas
tres tribus en el pectoral del Sumo Sacerdote. El pectoral consistía en cuatro filas, cada una con
tres piedras preciosas, que corresponden a las doce tribus. La primera fila de tres gemas
correspondía a Reubén, Shimón y Leví, la segunda fila de Iehudá, Isasjar y Zebulún, la tercera fila
a Dan, Naftalí y Gad y la cuarta fila a Asher, Iosef y Biniamín. La lógica detrás de este orden sigue
el orden del parto de las cuatro esposas de Iaacov: los hijos de Lea primero según el orden de
nacimiento, seguido por los hijos de las concubinas, según su orden de nacimiento y, por último,
los hijos de Raquel, que nacieron al final.
Ahora podemos ver que las tres tribus que menciona Rabí Iehudá -Iehudá, Dan y Asher- son las
primeras de las tres últimas filas del pectoral y por lo tanto, son los representantes de todas las
tribus que recibieron bendiciones explícitas de Iaacov. Obviamente, dado que las tribus que
aparecen en la primera fila no recibieron bendiciones explícitas, Rabí Iehudá saltea la primera
fila.
La bendición oculta del Mundo de la Emanación
Esta correspondencia con las piedras del pectoral revela otra forma de entender el profundo
significado de las bendiciones y los reproches. Cabalísticamente hablando, la coraza de cuatro
filas corresponden a los cuatro mundos espirituales: emanación (ילות Atzilut), Creación , אצ
יאה) ר ירה) Briá), Formación , ב צ יה) Ietzirá) y Acción , י Asiá). La fila superior del pectoral, en , עש
representación de Reubén, Shimón y Levi, corresponde al Mundo de Emanación. Entonces ahora
podemos comprender mejor por qué estas tribus no fueron bendecidas explícitamente. El
Mundo de la Emanación Divina es un mundo de bondad absoluta y por eso mismo se encuentra
completamente más allá de nuestra percepción. Esas tribus correspondientes al Mundo de la
Emanación están tan llenas de una bendición extraordinaria en su origen superior, que cuando
descienden a nuestra realidad física, la bendición se vuelve inevitablemente intangible y, en
cambio, se experimenta como una dura reprimenda. Sólo los tres mundos inferiores, Creación,
Formación y Acción pueden puede manifestar bendición de una manera revelada. Obviamente,
el objetivo es que todas las bendiciones se manifiesten de una manera que sea tangible para
nosotros y no debería haber ninguna necesidad de ocultarlas con una fachada de reproche. Pero
este objetivo sólo se puede completar con la redención final, y justamente ese final quiso revelar
a sus hijos cuando les dijo "Reúnanse y les diré lo que les va a pasar al final de los días." Rashi
explica lo que significan las palabras de Iaacov: "Él desea revelar el curso de la redención final,
pero la Presencia Divina lo abandonó y comenzó a decir otras cosas." Si Iaacov hubiera revelado
la redención final, no habría habido necesidad de reprender a sus tres hijos mayores. Pero,
puesto que la Presencia Divina lo dejó y la redención final quedó oculta, volvemos a nuestra
situación actual en la que es imposible revelar la gran bendición de las almas del Mundo de
Emanación. Sin embargo, el verso final revela que, en realidad, todos estamos bendecidos: “a
cada uno según su propia bendición los bendijo", una bendición oculta para Reubén, Shimón y
Levi y una bendición tangible para todas las otras tribus.
Nuestras meditaciones tienen varias finalidades, una es que
aprendas hebreo junto con Cabalá y Jasidut, porque es el
idioma de la creación y de la Torá, el idioma universal del
tiempo del Mashíaj para comprender el mundo en que estamos
viviendo y en el que vamos a vivir pronto en nuestros días con
la llegada del Mashíaj. Si lo haces es una muestra de que ya
estamos al final del exilio y el comienzo de la redención, como
dijo el Rebe. Aprovecha para aprender a leer e ir incorporando
palabras a tu vocabulario y llevar los conocimientos a la
práctica en tu vida.
1. * El Bueno Ojo *
* Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh *
* Viaejí: Y vivió - Domingo *
נה" ויחי יעקב בארץ מצרים שבע עשרה ש
נה עים ומאת ש נים וארב יו שבע ש ."ויהי ימי יעקב שני חי
Viejí Iaacov beeretz Mitzraim sheva esré shaná
Vaiehí iemei Iaacov shnei jaiav sheva shanim vearbaim umea shaná.
"Y Iaacov vivió en la tierra de Egipto diecisiete años y los días de Iaacov, los años de su vida
fueron siete años y cuarenta y cien años."
Después de reunirse con su hijo Iosef, Iaacov vivió los últimos diecisiete años de su vida con
tranquilidad y bondad. En guematria el número 17 es el valor numérico de טוב, tov, 'bueno'.
Otra meditación sobre los años de Iaacov revela que la división entre los 17 años buenos en
Egipto y los 130 años que vivió hasta entonces se ajusta por completo a la expresión tov ain,
'(portador de) un buen ojo'. Tov = 17, עין, ain = 130. En otras palabras, Iaacov tiene un buen ojo,
como se alude en la bendición de Moshé: "Vaishkón Israel betaj badad ein Iaakov", "E Israel
moró seguro y solo, con el ojo de Iaacov".
En el Libro de los Proverbios está escrito, "El portador de un buen ojo será bendecido porque él
ha dado de su pan a los pobres". El Talmud dice: "Rabí Iehoshúa ben Levi dijo: 'No se le da la
copa (de vino) para decir la bendición sino al que tiene buen ojo, como está dicho: 'Quien tiene
buen ojo será bendecido por ha dado de su pan a los pobres'. No lo leas ievarej, “bendecirá”,
sino ievoraj, 'será bendecido'. Quien tiene un buen ojo es digna de bendición. Los demás lo
bendicen y también él tiene el poder de bendecir a los demás. Este es el poder de Iaacov para
bendecir (como veremos en la continuación de esta porción de la Torá) a todos sus hijos, buenas
bendiciones que no tienen fin.
2. * El Cruce de Manos *
* Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh *
* Viaejí: Y vivió - Lunes *
עיר שת על ראש אפרים והוא הצ אל את ימינו וי וישלח ישר
יו כי מנשה הבכור" ואת שמאלו על ראש מנשה שכל את יד
“Vaishlaj Israel et ieminó vaiashet al rosh Efraim vehú hatzair,
veet smoló al rosh Menashé. Sikel et iadav ki Menashé Habejor”
"Y Israel extendió su mano derecha y la puso sobre la cabeza de Efraím, y él era el más joven, y
su mano izquierda sobre la cabeza de Menashé, reposicionó (sikel) sus manos, porque
Menashe era el mayor."
Lesakel לסכל, las manos significa infundirles sejel (סכל, inteligencia) y sabiduría. Naturalmente,
las manos van hacia adelante, pero el intelecto puede dirigirlas de manera exacta. A veces la
mano derecha debe girar a la izquierda y la izquierda a la derecha.
La mano derecha y la mano izquierda representan las sefirot ( los canales de energía ספירות
Divina) de Jesed (bondad, חסד) y Guevurá (גבורה, rigor). "La mano izquierda aleja (con el rasgo
de carácter del rigor, que mide y controla) y la mano derecha acerca (con el rasgo de carácter
de bondad, que otorga y abraza)". En el sistema de las sefirot, a la derecha debajo de la sefirá
de Jesed está la sefirá de Netzaj (נצח, victoria), mientras que debajo de la sefirá de Guevurá a la
izquierda está la sefirá de Hod (הוד, esplendor). (Netzaj y Hod corresponden en el cuerpo a las
dos piernas de la persona, cuya anatomía expresa la forma en que Di-s dirige el mundo). De esta
manera el secreto del sikul de las manos es que hay una conexión diagonal entre Jesed (mano
derecha) y Hod (pierna izquierda), y entre Guevurá (mano izquierda) y Netzaj (pierna derecha).
Esto se puede ilustrar con respecto al Estado de Israel de hoy. En general debemos alentar y
promover las cosas buenas, y criticar las cosas negativas. En la práctica: debemos amar y
acercarnos principalmente a aquellos lugares que tienen puntos de judaísmo (יהדות, Iahadut,
Idishkait en idish). La expresión simple del judaísmo (Iahadut) está conectada a Hod, de la misma
raíz. Un judío (Iehudí, יהודי) es aquel que reconoce (modé, מודה) a Aquel que está por encima de
él, da gracias (modé) a Di-s por cada respiración y admite (modé) que la verdad de Di-s es mucho
mayor que la nuestra. Esto se llama llevar la mano derecha hacia la izquierda: actuar con Jesed
hacia Hod.
Por otro lado, Netzaj está conectado al ejército. El papel del ejército es, por supuesto, vencer,
(lenatzeaj, לנצח) al enemigo. ¿Están haciendo las Fuerzas de Defensa de Israel y el aparato de
seguridad lo que hay que hacer para ganar? Puedes juzgarlo ti mismo. En vista de eso es
necesaria nuestra crítica. Debemos exigir al ejército que actúe con fuerza y rigor, no tener piedad
de los crueles y no humillarse ante los atacantes (porque esto los alienta). Esto se llama girar la
mano izquierda (Guevurá) hacia la derecha (Netzaj).
Al vincularnos con la totalidad de la nación judía, podemos lograr cualquier rectificación
Y Iaacov llamó a sus hijos y les dijo: "Reúnanse y les revelaré lo que les sucederá al final de los
días". Entonces se juntaron y escucharon a su padre Israel. (Génesis 49:1-2)
¿Cuál era la naturaleza de esta reunión? Rabi Pinjas de Koretz, un estudiante y colega del Baal
Shem Tov, sugirió que esta reunión puede ser explicada por la expresión talmúdica: "Haz que
tus oídos sean como un embudo. Apresta tus oídos para escuchar/escuchar bien lo que se está
diciendo." (Tratado de Julín 89a) A veces hay un límite a lo que puede ser logrado por un judío
individual...
Explicó en nombre de su amigo y compañero de estudios del Baal Shem Tov, Rabi Najman de
Horodenka, que a veces hay un límite para lo que un judío individual puede lograr, incluso
mediante la oración. Las transgresiones de un judío simplemente le imposibilitan unir la
distancia entre él y el Creador. ¿Qué se puede hacer?
La distancia se puede unir solo de una manera: tomarse de las manos, y así cogidos de la mano
hasta que esta cadena llegue hasta el Trono de gloria. Entonces, Di-s seguramente no podrá
ignorar nuestras súplicas.
Este es el significado de "Haz tus oídos como un embudo ...": los judíos necesitan aprender de
las tribus, de los hijos de Iaacov que se reunieron para escuchar las palabras finales de su
reverenciado padre, para unificar sus oídos hasta que se conviertan juntos en un enorme oído.
Tal oído es seguramente capaz de escuchar todo.
Dado que el Talmud dice: "Todos los judíos son responsables uno por el otro" (Shavuot 39a); de
esta manera, no se perderá nada, no se descuidará ningún matiz. Se captarán las lecciones que
deben aprenderse, y siempre podremos ayudarnos unos a otros a seguir un camino positivo para
servir a Di-s.
[Basado en Imrei Pinjás; publicado por primera vez en B'Ohel Tzadikim, Vaiejí 5759 por
Biniomin Adilman.
3. * El Portal de la Bendición *
* Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh *
* Viaejí: Y vivió - Martes *
אל לאמר ישמך אלהים כאפרים וכמנשה". רך ישר רכם ביום ההוא לאמור בך יב ויב
Vaibarjem baiom hahú lemor:
“bejá iebarej Israel lemor: ‘Iesimjá Elokim keEfraim vekiMensahé’”
“Y los bendijo aquel día diciendo: ‘Contigo (בך, bejá) Israel bendecirá (יברך, ievarej), diciendo
‘Di-s te haga como Efraim y como Menashé’”.
Prestemos atención a la pequeña palabra 'beja, בך'. No es coincidencia que comience la
bendición con dos palabras muy similares: "Bejá ievarej", “contigo se bendecirá”. También es
una reminiscencia de las dos palabras similares "Venivrejú bejá", “Contigo serán bendecidas",
como Di-s les dijo a Abraham y a Iaacov.
Estamos acostumbrados a los verbos hebreos que consisten en una raíz de tres letras (en opinión
de la mayoría de los eruditos de la gramática). Pero también está el shaar, el “portal” de las
palabras, consistente en una combinación básica de dos letras (como en el concepto
cabalístico רל"א, Ralá Shearim, “231 Portales”). En la raíz barej - ברך, el shaarbásico es beit
caf - בך, como vemos en las palabras similares en nuestro verso anteriormente citado, y como
se puede concluir del hecho de que la letrareish de barej es 'más débil' y muchas veces se agrega
como “embellecimiento del lenguaje”.
Siendo así, esta forma cabalística de encontrar paralelos y similitudes para profundizar en el
significado de las palabras de la Torá, consiste en buscar otras raíces que provengan del
portal baj, בך. Y la encontramos varias veces en la parashá anterior como en la palabra בכי - beji,
'llorar'. También en nuestra porción de la Torá, después de que Iaacov bendice y da instrucciones
a sus hijos, cierra los ojos y luego Iosef se arroja sobre él y llora. La “bendición” / ברכה - brajá,
termina en “llanto”, bejiá / בכיה.
Esta es una reminiscencia del verso del salmo 84: “Para los que cruzan el valle de Bajá /בכא-
espinos, Él pone manantiales; su guía se envolverá en bendiciones /ברכות-berajot”. Rashi explica
quebajá / בכא es afín a beji / בכי / 'llanto'. Este es un ejemplo del llanto / beji convirtiéndose en
bendiciones / brajot.
La bendición aparentemente es un concepto de felicidad. ¿Cómo concuerda el llanto en este
contexto? Si observamos bien, todas las bendiciones en esta porción de la Torá están
acompañadas por el conocimiento de que Iaacov llegó al final de sus días y pronto partirá de
este mundo. ¿Cuál es el sentimiento de sus hijos cuando los está bendiciendo? Un llanto muy
profundo y reprimido que estalla hacia el final.
Además, el llanto alude al fluir hacia afuera, dar expresión al exterior e influenciar y sembrar,
como las lágrimas que fluyen de los ojos (el semen también es llamado "lágrimas"). La
abundancia de las bendiciones de Iaacov fluye de su lugar más íntimo, de ese lugar donde está
el llanto interior oculto, “su corazón ansía en sus entrañas”, el llanto trae bendición.
4. * Cachorros de León *
* Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh *
* Viaejí: Y vivió - miércoles: Hoy Jueves 10 de Tevet tenemos muchas meditaciones.
Colabora con Gal Einai para que podamos
seguir trayendo la luz del Baal Shem Tov y del Mashíaj.
En la cuarta sección de la porción de la Torá de Vaiejí, se destacan dos tribus por sus bendiciones:
Iehudá y Dan. Iehudá recibe la bendición del reinado, mientras que Dan recibe la bendición de
la victoria. Ambos son leones. Iehudá es llamado aquí הודה יה י Gur arié“ ,גור אר
Iehudá”, "cachorro de león es Iehudá" y en las bendiciones de Moshé en el libro de Devarim, le
dice יה ."Dan gur Arié, "Dan es un cachorro de león ,דן גור אר
Hay muchas otras conexiones entre Iehudá y Dan. Por ejemplo: Iehudá es el cuarto hijo de Iaacov
y Dan nació inmediatamente después de él, como si emergiera de la letra dalet del nombre de
Iehudá. (יהודה) (Hay muchos pares de palabras en las cuales la segunda palabra emerge de las
letras finales de la primera palabra).
Los artesanos del Mishkán, el santuario en el desierto, eran Betzalel ben Uri de la tribu de Iehudá
y Ohaliav ben Ajisamaj de la tribu de Dan. En el campamento de Israel en el desierto, Iehudá
avanzaba en la parte delantera y Dan en la parte trasera -el león que va al frente y el león que
guarda la retaguardia para garantizar que nadie se pierda. Shimshón, שמשון, Sansón, de quien
Iaacov profetiza aquí en sus bendiciones, su padre es de la tribu de Dan y la madre de la tribu de
Iehudá.
Hay un fenómeno evidente en el nombre Iehudá / יהודה. Está compuesto por el Nombre
explícito de Di-s, Havaiá, escrito en el mismo orden, con la adición de la letra dalet (de la que
sale Dan). La bendición de Dan termina con la súplica de Iaacov: “Tu salvación anhelo, Havaiá.”
Esta es la primera aparición del nombre explícito de Di-s, Havaiá, después de un largo período
en que no aparece en la Torá, desde la mitad de la porción Vaieshev. ¡318 versos sin el nombre
de Di-s! En la continuación de nuestra porción de la Torá, el Nombre de Di-s sigue ocultándose
y regresa a nosotros solo en la revelación de Di-s a Moshé en la zarza ardiente. El ocultamiento
del nombre de Di-s es un signo de la oscuridad del exilio en Egipto. El cambio tiene lugar solo
cuando la redención comienza a despuntar.
Sin embargo, en medio de la oscuridad hay un destello de luz de la revelación del Nombre de Di-
s en la bendición de Dan. Iaacov ve su futuro descendiente Shimshón, en la oración en los últimos
momentos de su vida: “Recuérdame y fortaléceme este momento, Elokim, y voy a tomar
venganza por uno de mis dos ojos de los filisteos”. Iaacov y Shimshón se convierten en una
imagen iluminadora, y luego se revela el Nombre explícito de Di-s, Havaiá. En otras palabras, el
Nombre de Di-s que está oculto en el nombre de Iehudá se revela en el poder de Shimshón, que
proviene de las tribus de Iehudá y Dan.
5. * Even Israel – La Roca de Israel *
* Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh *
* Parashá Vaiejí – “Y Vivió – Jueves *
En la bendición de Iaacov a Iosef, dice: ראלמ ש ן י ב ה א שם רע יר יעקב מ ידי אב , "Este fue del
defensor de Iaakov, y desde pastorea a la Roca de Israel". ¿Cuál es el significado de la singular
expresión “Even Israel”, La Roca de Israel"? Según la explicación simple, se refiere a todos los
hijos de Israel, a quienes Iosef "guio" y alimentó como un pastor. Algunos de los comentaristas
explican que "even-roca" significa la esencia, como escribe Rabi David Cordovero, el Radac:
"Debido a que la piedra es un objeto fuerte de una sola pieza, llamó a todo Israel, una piedra".
Otra explicación es que even se refiere a una forma de la palabra "av", "padre", refiriéndose al
padre y la familia" (Rashbam).
Rashi cita a Unkelus, que traduce 'even' como 'padre e hijos' y explica que even / אבן es la
combinación de las palabras 'av-ben' / בן-אב , padre / hijo. Podemos combinar las explicaciones
y decir que la nun final de even denota diminutivo, y por lo tanto, even / es un pequeño av ן-אב
/ padre / אב, lo que significa que el hijo mismo es un padre pequeño. Y así se crea la familia: un
padre grande da a luz a un padre pequeño, y juntos son un “even”.
¿Cuál es la conexión entre even y la relación padre-hijo? La piedra es pesada, (como en el
verso כבד אבן, "coved even”, "el peso de la piedra") y recuerda el mandamiento: "Honra
a tu padre y a tu madre". En otras (cabed, honrar, y de la raíz para pesado en hebreo ,כבד)
palabras, la mitzvá de honrar a nuestros padre significa considerarlo como alguien de peso,
respetado y presente. El hijo a veces puede sentir que ese peso es opresivo y no va con su estilo,
pero debe aprender a respetar (cabed) su honor (coved). En resumen, el hijo le da al padre coved,
peso, en virtud de que lo honra (cavod). (Esto significa que no lo ignora y ciertamente no se
avergüenza de él).
Vimos, sin embargo, que la piedra es un "objeto fuerte", algo duro e rígido. La dureza es una
característica más esencial de la piedra que del peso. (el peso es algo relativo). Si el hijo le da
peso y respeto a su padre (coved) honrándolo (cavod), entonces el padre le da la dureza al hijo.
En otras palabras, la asertividad esencial del hijo, como se expresa, por ejemplo, mediante el
autosacrificio, proviene del padre. El padre es el punto de dureza dentro del hijo, y el hijo es el
peso del padre.
¿Y qué hay de la madre? El valor numérico de la expresión "Even Israel" es igual a "Beit Iaakov",
“La casa de Iaacov”, בית יעקב אבן ישראל . Antes de entregar la Torá, Di-s dijo: "Entonces le dirás
a Beit Iaacov, (la Casa de Iaacov)". Según nuestros Sabios, Beit Iaacov se refiere a las mujeres.
Dentro de la calidez y suavidad de la maternidad, hay mucha de la dureza de la piedra. Es el
catalizador para unificar las dos propiedades de peso (de hijo a padre) y dureza (de padre a hijo)
de la Piedra de Israel.
* Día Jueves 10 de Tevet 5778 *
* Ani Maamin: Meditación para el Décimo de Tevet *
¿Podemos tocar el tema del Holocausto? Por otro lado, ¿podemos no tocar el tema? Nuestra
generación vive a la sombra del Holocausto, en el efecto "postraumático" de los sobrevivientes
de los crematorios de Europa, y nuestro mundo está lleno de preguntas importantes sobre los
acontecimientos de esos años.
Está permitido preguntar. La fe pura no se contradice con las preguntas penetrantes. Por el
contrario, los creyentes más grandes, los más cercanos a Di-s, se permitieron preguntar y gritar
de dolor. Desde Moshé Rabeinu que protestó: "¿Por qué le hiciste mal a este pueblo?" [Éxodo
5:22] pasando por "Te grito enérgicamente y no salvas", de Habacuc el Profeta [1:2] hasta "Mira,
estos son los malvados, siempre tranquilos, han logrado mucha riqueza." en los Salmos 73-12, y
también pregunta: "¿Por qué los justos sufren, mientras el malvado disfruta de placer?" Esta es
la pregunta más formidable que ha dejado perpleja a lo mejor de la humanidad desde tiempos
inmemoriales. ¡Es difícil afirmar que hemos recibido una respuesta satisfactoria! Seguimos
preguntando y gritando "¿ad matai?" "¿Hasta cuándo?" Hasta que llegue la redención completa
y Di-s nos tranquilice, solo Él sabe cómo...
A un nivel más profundo, es específicamente la oscuridad más profunda del exilio, el humo de
los crematorios, la tortura física y espiritual de la nación judía, que ocultan una nueva luz. "Una
nueva luz brilla en Tzión". Una "nueva luz" no es solo un nivel más elevado de la misma luz que
el mundo ha conocido hasta ahora. No, es algo que nunca antes se definió como "luz". La luz es
un tipo de revelación, pero sobre todas las revelaciones, Di-s imparte, desde dentro mismo, por
así decirlo, una iluminación completamente nueva, una luz nueva que nunca iluminó antes.
Nuestros Sabios dicen que el Mashíaj nació el día en que el Templo Sagrado de Ierushalaim fue
destruido. Si es así, ciertamente renació de dentro de los horrores del Holocausto. Tal vez su luz
aún no nos ha sido revelada, pero creemos con fe completa que él está a la vuelta de la esquina.
Una breve historia verdadera: el rabino Azriel David Fastag, que D.os vengue su sangre, era un
talentoso músico y uno de los jasidim importantes de Mudzhitz en la preguerra de Varsovia. En
5702 él y su familia fueron transportados en un tren de la muerte a Treblinka. Mientras estaban
metidos en el tren, sin aire ni agua, como ovejas en la matanza, el Rabino Azriel comenzó a
cantar "Ani Maamin" ("Yo Creo", “Yo tengo Fe”) con una melodía que él mismo había
compuesto. Otros se unieron y el canto se hizo más fuerte de momento a momento. El rabino
Azriel anunció que quien logre ser salvado del infierno y lleve es nueva melodía al Rebe de
Mudzhitz en América, recibiría la mitad de su porción en el Mundo Por Venir. Uno de los jasidim
logró saltar del tren y finalmente pudo llevar la melodía a su destino. Ese es el himno del
Holocausto: Ani maamin, Yo Creo.
Desde Janucá hasta el Décimo de Tevet: Una luz hasta las Naciones
Cuando Adám vio que los días eran cada vez más cortos y las noches más largas, pensó que era el fin del
mundo y ayunó durante ocho días, hasta que vio que los días se volvían más largos, y celebró durante
ocho días. Al año siguiente, hizo una celebración de 16 días que se ha conservado en diversas formas en
varias culturas como el "solsticio de invierno". Janucá también cae durante ese tiempo, y parece que se
trata de rectificar los ocho primeros días de acortamiento que contó Adám. Janucá diariamente agrega
luz, frente a la sensación de intensificación de la oscuridad.
Los ocho días después de Janucá terminan el diez de Tevet, el primero de los ayunos por la destrucción
del Templo, cuando comenzó el asedio a Ierushalaim. Ese día cesó la influencia universal del Templo,
representada en la oración del Rey Shlomó y la visión del futuro de los profetas, y quedó en suspenso la
visión universal del judaísmo. (El 17 de Tamuz cesó la influencia interna, nacional del Templo. El 9 de Av
el Templo fue destruido físicamente, y en el Ayuno de Gedalia se terminó la vitalidad restante del
Templo). El Décimo de Tevet también se asocia con la traducción de la Torá al griego y el nacimiento de
Yesh"u", dos intentos fallidos de hacer universal el judaísmo.
En el futuro, los días de ayuno por la destrucción del Templo se convertirán en días de alegría y felicidad
y el Décimo de Tevet será la fiesta de la influencia renovada y rectificada del judaísmo en el mundo. Los
ocho días posteriores a Janucá se convertirán en una fiesta, como la fiesta de Adán, el padre de toda la
humanidad. La celebración llegará a su apogeo el 10 de Tevet.
Actualmente, la ley judía sigue la decisión legal de la Casa de Hillel y agregamos una vela adicional cada
noche de Janucá. Pero está escrito que en el futuro la ley será de acuerdo con la Casa de Shamai, que
determinó que se comience por ocho y se reste una vela cada noche. Aquí vemos que la ley puede ser de
acuerdo con ambos puntos de vista: después de ocho días de agregar una vela por día, celebraremos ocho
días de restar una vela, lo que simbolizará la disminución de los componentes negativos en las naciones
del mundo, hasta su fértil encuentro con el judaísmo. Después de la separación de los componentes
oscuros, alcanzaremos la rectificación, la depuración de las culturas del mundo y la diseminación de la
Torá a todas las naciones.
También es posible un orden diferente en el futuro. Primero, encenderemos de acuerdo con la legislación
de Beit Shamai (restando los componentes negativos de las naciones del mundo). Después, agregaremos
en santidad sumando una vela cada día, de acuerdo con la sentencia de Beit Hillel. (Este orden fluiría
naturalmente con el acortamiento y luego alargamiento de los días).
Si encendemos de acuerdo con el primer método: añadiendo una vela al día según Beit Hillel y luego
restando una vela al día según Beit Shamai, hay un día en el medio, en el que encendemos ocho velas en
ambas direcciones. De acuerdo con este método habría 15 días, en los que encenderíamos un total de 64
velas. Alternativamente, podría haber 16 días, en los cuales los días 8 y 9 tienen ocho velas. En este caso,
encenderíamos un total de 72 velas.
De acuerdo con el segundo método, comenzaríamos como Beit Shamai con 8 velas, restando los
componentes negativos de las naciones, seguido de Beit Hillel, agregando una vela al día para representar
la santidad añadida. Si todo el proceso lleva 16 días, con los días 8 y 9 ambos con una vela, encenderíamos
72 velas en total. Pero si desde el día 8 con una vela se aplicara tanto el último día del fallo de Beit
Shammai como el primer día de Beit Hillel, nuevamente tenemos 15 días y un número total de 71
velas. Este es el secreto de la Nación de Israel en medio de las naciones del mundo. "Y el lobo (las 70
naciones del mundo) vivirá con (la) oveja ", la Nación de Israel.
Traducido, con adiciones, del libro de Rabi Ginsburgh, "Hanerot Halalu", "Estas Velas".
* Viaejí: Y vivió – Viernes
* Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh *
6. * El Lobo y la Oveja *
En esta entrega: Cómo educar a los hijos y cómo traer bendición de lo alto
ל" ל ערב יחלק ש ף בבקר יאכל עד ול ”בנימין זאב יטר
Biniamín zeev itraf, baboquer iojal ad velaerev iejalek shalal
"Benjamín es un lobo rapaz, por la mañana devorará su presa
y por la tarde repartirá los despojos".
Benjamín es finaliza las bendiciones de Iaacov a sus hijos. Comparó a cinco de ellos con animales:
Iehudá con un león, Dan con una serpiente, Issajar con un burro, Naftalí con una gacela y
Benjamín con un lobo.
La pareja del lobo es la oveja. Hoy son enemigos, pero en el futuro: "Y el lobo morará con las
ovejas", en la era mesiánica de la paz. Pero en la bendición de Iaacov los hijos son comparados
con animales salvajes, no hay ovejas plácidas. Iaacov mismo se ocupa mucho de las ovejas, es
un pastor y se casa con Rajel, cuyo nombre significa "oveja". Además, en Cabalá está escrito que
Iaacov es como una oveja, como en el verso "Y las ovejas Iaacov se separó". Así la oveja está
bendiciendo a sus hijos para que sean animales salvajes, e incluso carnívoros.
Esta es una base importante en la educación. El padre debe actuar como una oveja, con
templanza y calma, debe comportarse con sumisión siguiendo el sendero del pastor. Pero no
críes a tus hijos para que sean ovejas, más bien críalos para que sean leones y lobos. El lobo
tiene el tremendo poder de lasorot de tohu, "las luces del caos" y así devora a las ovejas. Pero
Iaacov, la oveja, sabe cómo heredar las luces del caos (de su hermano, Esav) y brindárselas a sus
hijos de manera rectificada.
Muchas veces el hijo lobo no se maneja bien con su padre ovejero. Hay tensión entre ellos y el
hijo siente que quiere devorar a su padre. Pero el objetivo final es "Y el lobo morará con las
ovejas"´, el hijo lobo vivirá en paz con su padre, la oveja. Entiende que su padre le dio el poder
del lobo. (Su personalidad de lobo era un gen recesivo dentro de la personalidad de oveja de su
padre). Entonces se cumplirá el versículo: "Y [el Mashíaj] devolverá los corazones de los padres
a los hijos y el corazón de los hijos a los padres".
Vaiejí: Shabat: El Código de la Redención
קד יפקד נכי מת ואלהים פ יו א רץ הזאת...ויאמר יוסף אל אח א ה אתכם מן ה אתכם והעל
קד יפקד אלהים אתכם והעלתם את עצמתי מזה". אל לאמר פ וישבע יוסף את בני ישר
Vaiomer Iosef el ejav: anoji met veElokim pakod ofkod etjem, veheelá etjem min haaretz
hazot…
Vaiashbá Iosef et bnei Israel lemor: Pakod ifkod Elokim etjem vehaalitem et Atzmotai mizé.
"Y Iosef dijo a sus hermanos: 'Me estoy muriendo, y Dios por seguro los recordará (pakod
yifkod) y él los sacará de esta tierra'... Y Iosef juró a los hijos de Israel diciendo: 'Di-s por
seguro los recordará (pakod yifkod) y elevarán (a la Tierra de Israel) mis huesos de esto'".
Pakod ifkod es el código de la redención. Di-s le dice a Moshé que diga a los Hijos de Israel: "Te
he recordado por cierto (pakod pakadeti)", y Rashi explica: "Esta señal fue entregada en sus
manos, porque con estas palabras son redimidos". Pekidá es una forma profunda de recordar
que produce el despertar en la práctica, como en la primera vez que aparece este verbo en la
Torá, "Y Dios recordó por cierto (pakad) a Sará".
Si Di-s nos recuerda profundamente, podemos pensar que no tenemos ningún papel que
desempeñar y que podemos hundirnos en un profundo sueño. Pero eso no es verdad. Nuestras
acciones, despertando desde abajo, despiertan a Di-s para actuar desde Arriba. Este es un
principio fundamental, en palabras del Zohar: "Con el despertar desde abajo, el despertar desde
el cielo está habilitado".
¿Cuál es la acción de nuestra parte que despierta al "Pakod ifkod" Divino? Recordamos
profundamente a Di-s, y entonces Di-s nos recuerda profundamente. En otras palabras, la
Shejiná (la Presencia Divina inmanente de Di-s) está con nosotros en el exilio y debemos
recordarla profundamente, sentir su dolor y deseo de redimirla. Cuanto más dedicados estamos
a este profundo recuerdo, a recordar profundamente la chispa de Di-s dentro de nosotros, así
Di-s nos recordará profundamente.
Este es el secreto de la doble escritura: "Pakod ifkod". Pakod alude a nuestro despertar para
recordar profundamente a Di-s e ifkod alude al profundo recuerdo de Di-s a nosotros. Por lo
tanto, el significado del verso, "Pakod ifkod Elokim etjem" es _ "Pakod Elokim / _Recuerdas
profundamente a Di-s- y entonces -_Ifkod etjem / _Di-s te recordará profundamente".
La raíz pakod, פקד, tiene muchos significados en la Lengua Sagrada. También se usa para
describir la conexión interna entre marido y mujer, como en las palabras de los sabios: "Un
hombre está obligado a tener relaciones íntimas (lifkod) con su esposa". Por lo tanto, "Di-s los
recordará profundamente (Pakod ifkod)” significa que Di-s nos recordará como un esposo que
se relaciona íntimamente con su esposa. Aquí está aún más claro que la perfección de esto es
una interacción mutua: la esposa se despierta hacia su esposo (Pakod) y el esposo se despierta
hacia su esposa (Pakadeti).
5777
¿El Faraón fue el verdadero rey?
Cuál es el concepto de rey en el lenguaje de la creación, o sea lo que Dios intenta decirnos para
crear, ¿cuál es el ideal al cual tenemos que dirigirnos? Rey en la lengua se dice melej, מלך, mem
lamed caf sofit. El rey no tiene nada de sí, lo recibe de sus súbditos que lo eligieron para que sea
rey sobre ellos. Y aunque hoy no sea así, los súbditos del verdadero rey son felices y están
orgullosos de tenerlo, porque él se preocupa de que en su reino todos vivan bien, todos tengan
lo que necesitan, haya paz, armonía plenitud. ¿Cuál es el poder del rey si no tiene nada de sí y
todo lo recibe de su pueblo? Su poder es la palabra: dvar hamelej shilton, la palabra del rey es
el gobierno, el rey rige y gobierna con su palabra. Sus órdenes tiene el poder de establecer orden
y conocimiento para que todo funcione como corresponde. Por otro lado el rey tiene que saber
que su poder proviene de Dios, y que a Él debe rendirle cuentas. Tiene que ser un representante
de Dios en la Tierra, y por lo tanto tiene que ser sabio, piadoso y humilde, saber enseñar y reunir
a su pueblo para que el pueblo lo corone. Así la verdadera democracia, que el pueblo gobierne,
es con el reinado de acuerdo a la Torá. Mem lamed caf son las iniciales de moaj, lev caved, מוח
,cerebro corazón y hígado. El sendero del rey es desde arriba hacia abajo, mente ,לב כבד
emociones y acción, es la forma en que la persona debe gobernarse a sí misma, a su familia, a
su empresa, al país, etc. Si el orden se altera y las emociones dominan a la persona, o actúa sin
pensar, entonces el carro no tiene quien lo guíe. Hay una historia del Rey Shlomó sobre las 3
gallinas que seguramente muchos de ustedes la han escuchado en nuestras clases, que
ejemplifica perfectamente. Y el pedido que hizo Shlomó a Dios cuando iba a ser coronado rey
transparenta esto: Dios se le presentó en un sueño y le dijo qué deseas para ser rey: Poder,
riquezas, honor. Shlomó le contestó: quiero sabiduría para juzgar a mi pueblo. Dios le dijo, como
pensaste en tu pueblo y no en tí, entonces tendrás sabiduría, pero también poder, riquezas y
honor.
Rabino Jaim M. Frim
VIDEOS
MEDITACIÓN JASÍDICA
Parashá Vaiejí, y vivió,
y luego
Lectura de la Torá día lunes
Encuentra lo bueno allí donde vivas,
si estudias Torá revelarás también allí lo bueno y lo sagrado.
https://youtu.be/GpyjYzd97aA
Meditación Jasídica en el Beit Hakneset Jabad Rejovot, Israel
28 Y vivió Iaakov Egipto 17 años. Vivió hasta los 147 años de edad.
נ בע ש יו ש י חי עקב שנ י ימי־י ה ויה נ ה ש ע עשר ים שב רץ מצר עקב בא י י הכח ויח נ ת ש ים ומא ע :ים וארב
29 Cuando Israel comprendió que pronto moriría, llamó por su hijo Iosef. “Si realmente quieres
hacerme una benevolencia –dijo–, pon tu mano bajo mi muslo. Actúa conmigo con verdad y
benevolencia, y no me entierres en Egipto.
א צ א מ אמר לו אם־נ ף וי ו ליוס א | לבנ מות ויקר אל ל י־ישר ו ימ חת כטויקרב דך ת א י ים־נ יך ש תי חן בעינ
ים ני במצר א תקבר ת אל־נ אמ סד ו די ח ית עמ ש י וע :ירכ
30 Que yazca yo con mis padres. Sácame de Egipto, y entiérrame en el sepulcro de ellos”. “Haré
como dices”, replicó [Iosef].
ה כד י אעש נכ ר א ם ויאמ ת ר ני בקב ים וקברת ני ממצר את י ונש כבתי עם־אבת ךלוש ר :ב
31“Júrame”, dijo [Iaakov]. [Iosef] le hizo un juramento, y, desde donde estaba en el lecho, Israel
se inclinó.
ה אש המט ל על־ר א חו ישר ו וישת ע ל ב י ויש ה ל בע אמר הש :לאוי
"EL PLACER DEL AMOR"
"LA BENDICIÓN DE REUVÉN"
11 de TEVET 5772 - Kfar Jabad - ISRAEL - 6 de diciembre 2012
https://www.youtube.com/watch?v=ugf3nbvPviY
En la parashat Vaiejí, la porción de la Torá que finaliza y sella el Libro de Bereshit, Iaacov bendice
a sus hijos antes de irse de este mundo. Comienza con el hijo primogénito, Reubén, luego
Shimón, Leví, de acuerdo al orden, y aparentemente, las tres primeras “bendiciones” no suenan
como bendición sino lo contrario, comenzando por Reubén.
¿Qué dice Iaacov a Reuvén? Leamos dentro del texto [Bereshit 49:3-5]: “Reubén, tú eres mi
primogénito, mi fuerza y mi primera virilidad, más rango y mayor poder”. Por cuanto que tú eres
mi primogénito te corresponde el doble, “ieter set veieter oz”, tu mereces más que a tus
hermanos. Llevar [set] alude al sacerdocio, ya que ellos elevan [nosim] sus manos al bendecir al
pueblo. Y “más fuerza” alude al verso “y dará fuerza a su rey”, la corona del reinado, Keter
Maljut. Así, tú Reuvén, eres el primogénito, teóricamente mereces ser sacerdote y mereces ser
el rey. Este es el significado de más rango y más fuerza.
¿Salvo qué? Lo has perdido ¿cómo lo has perdido? “Eres impetuoso como el agua, ya no recibirás
más.” No recibirás estas cualidades adicionales, no recibirás la herencia extra. ¿Por qué? “Te has
montado sobre la cama de tu padre, y has profanando lo que mora sobre mi ella.”
Hace algunas semanas, cuando hablamos del “pecado”, por así decirlo, porque “todo el que diga
que Reubén pecó no hace sino equivocarse”, hablamos entonces acerca de "has profanando lo
que mora sobre mi cama”, o sea deshonró el honor de su padre, sino también de la Presencia
Divina sobre él. Y así perdiste, porque profanaste las camas de su padre y a quien mora sobre
mi cama, la Presencia Divina.
Volviendo a estos versos, ante todo notemos que todas las bendiciones aquí tienen una
estructura lírica, con el estilo lírico de la Torá. Toda la Torá es un cantar, un poema, pero en
ciertas partes, tiene segmentos específicos que son evidentemente un canto, y uno de ellos son
las bendiciones, tanto de Iaacov a sus hijos como al final de la Torá las de Moshe Rabeinu a las
tribus.
Hay aquí una poesía muy muy bella, y por más que aparentemente el significado literal es
negativo, quien oye los signos musicales… Está escrito que Mashíaj vendrá para revelarnos los
signos musicales de la Torá. Puede ser que el verso es muy negativo visto con la mente, pero los
sonidos y el estilo es de un canto tan bello, que en cierto nivel del inconciente, la belleza del
cantar dulcifica todos los juicios que hay en el mensaje literal, y en la mentalidad que hay en los
versos. Nuevamente, esta es la tarea principal del Mashíaj, escuchar la melodía, los signos
musicales de la Torá.
Nuevamente, hay aquí algo muy gustoso, “guishmak”, en estos versos en especial. “Reubén,
bejorí atá, kojí reshit oní, ieter set veieter oz”, “Reubén, tú eres mi primogénito, mi fuerza y mi
primera virilidad, más rango y más poder”. Y también el segundo verso, que es aparentemente
negativo, tiene algo muy bello en “Pajaz camaim al totar ki alita al mishkavei abija, az jilalta et
ietzuiei alá”, “Eres impetuoso como el agua, ya no recibirás más, porque te montaste sobre la
cama de tu padre, profanando lo que mora sobre ella”.
Meditemos en el nombre Reuvén, ראובן , en su guematria. Tiene una guematria muy
especial. 259 = ראובן. Si analizamos este número, sus componentes primarios, vemos que es el
producto de 7 y 37. Donde 7 es un número especial, todos los séptimos son queridos. También
37 es un número especial, y una de las palabras principales que suman 37 es הבל , hevel,
“vanidad”, que también es el nombre del segundo hijo de Adam y Javá. Pero más todavía, está
relacionado con toda la creación del mundo, porque está escritoal principio del libro de Kohelet,
[Eclesiastes]: “Habel habalim amar Kohelet habel habalim hacol habel”, “Vanidad de vanidades,
dijo Kohelet, vanidad de vanidades todo es vanidad”. Aquí hay 7 habalim, vanidades, y está
escrito que Dios creó el mundo con 7 habalim, y 7 veces habalim, “vanidades”, 7 x 37 suma
Reuvén, [259 = ראובן].
Hay algo muy profundo en Reuvén, que en verdad es “mi primogénito”, y “mi fuerza”, y “mi
primer virilidad”, de Iaacov. Entonces este hijo es algo especial, con toda la impulsividad como
el agua. ¿Qué significa impetuoso como el agua? Que actúa de manera impulsiva. No es algo
bueno, es mancillar el brit milá, el pacto, como está explicado en nuestro artículo “Refinamiento
del Carácter” y en muchos otros lugares, qué es mancillar el pacto. De todas maneras, hay aquí
cierto impulso, y quizás hay algo bueno en el origen de su impulso, como explicamos en la clase
anterior, que Reuvén quiere defender el honor de su madre, a cuenta de su padre. Nuevamente,
es 7 veces, hevel, “vanidad”, Reuvén, el primogénito de Iaacov.
Está escrito תתן אמת ליעקב , titén emet leIaacov, “darás verdad a Iaacov”. Uno de los secretos
de emet, “verdad”, es que si sumo יעקב , Iaacov, el padre, a su hijo primogénito ראובן , Reuvén,
186 más 259 = 441, אמת , “verdad”, que también es un número completo, 21 [el nombre de
Dios ה-י-ה-א ] al cuadrado, “ekié asher ekié”, “Seré El que Seré”. Entonces justamente Iaacov
junto a Reuvén, quiere decir que tienen una conexión verdadera, una unión esencial, que no
existe con ninguno de las otras tribus siguientes.
Estos dos componentes de Reuvén, 7 y 37, cada uno de por sí tiene una pareja en la Torá. Es
sabido que hay números especiales, y justamente estos dos más que cualquier otro número
como pareja. La pareja de 7 es 13, y la pareja de 37 es 23. La relación entre 7 y 13, lo más simple
y obvio, es que 7 es el punto central de 13. La relación entre 23 y 37, que son los valores
numéricos de Jaiá y Iejidá, “viviente y singular”, חיה y יחידה , y también בכיה y חדוה , alegría y
llanto, y otras tantas parejas que son conceptos importantes en la Torá. Pero su relación
numérica, su relación matemática es que 23 y 37 son la sección dorada de 60. “60 valientes lo
rodean”, que también es un número sumamente básico, cuya sección dorada es 23 y 37. Reuvén
es 7 veces 37. Vamos a dedicar esta clase, estas palabras de Torá hoy a las matemáticas,
“jeshbón”, como está dicho “Bo Jeshbón”, “ven [hagamos] matemáticas”, “Eineja brejot
bejeshbón”, “Tus ojos son como estanques en Jeshbón”.
Si calculo la guematria de todas las supuestas” bendiciones” de Reuvén, de esos dos versos. El
primer verso que describe toda la grandeza y todo lo que será en el futuro, porque en el mundo
por venir por supuesto tendrá “más rango y más poder”, tendrá lo que le corresponde. Pero en
este mundo lo perdió, aunque también dentro de toda esta pérdida hay una dulcificación en la
lírica de su bendición. Y una de las señales es que podemos sumar, calcular la guematria, el valor
numérico completo total de toda la bendición.
Y surge algo muy bello. Toda su bendicón suma 13 veces 23 al cuadrado. Algo sorprendente, Gal
Einai, גל עיני ואביטה נפלאות מתורתך , “abre mis ojos y veré las maravillas de Tu Torá” sagrada,
donde Reuvén, suma 7 veces 37, y 7 es la pareja de 13 y 37 es la pareja de 23, y toda la bendición
es ¡13 veces 23 al cuadrado!.
¿Qué es 23 al cuadrado? “placer” [תענוג , taanug], así como dijimos antes 21 al cuadrado es
“verdad” [אמת , emet], 441 que dijimos antes equivale a “Iaacov” [יעקב ] más Reuvén [ראובן ].
Así 32 al cuadrado es “placer” [תענוג , taanug]. ¿Qué es 13? “Amor” [אהבה , ahavá]. ¿Qué revela
todo este análisis numérico? Revela la dulcificación, como el rol de la melodía, los signos
musicales de la Torá. Nos dice que la rectificación de Reuvén, por ser el primogénito, que
corresponde a Jesed, “bondad”. Por eso explicamos que es el primero de los 6 hijos de Leah, del
cual dicen los sabios “quien dice que Reuvén peco, sólo se equivoca”. Este Jesed es “el día que
viene con todos los días”, siendo que Jesed es amor, y el cénit del amor es el “amor placentero”,
“ahavá betaanuguim”. “Qué bella eres y qué agradable, amor placentero”. Y ahora los
multiplico, que es como unificar, acoplo amor [13] con placer [23 al cuadrado], אהבה–
ahavá-taanug, obteniendo la bendición completa de Reuvén, con lo bueno y lo , תענוג
aparentemente malo. Siendo que su nombre, Reuvén es 7 veces 37.
¿Entonces, qué significa esto? Que el principio de la rectificación de la parashá de esta semana,
es rectificar a Reuvén. Después de que rectificamos a Reuvén se puede continuar bendiciendo a
todas las demás tribus de Dios, shivtei ká, donde cada una está incluida en las demás, como dice
Rashi que todos reciben todas las bendiciones. Pero antes que nada hace falta el “mi poder, el
“tú eres mi primogénito”.
Ahora, existen muchas alusiones y alusiones de alusiones, no nos vamos a extender en eso,
mostrando cómo se integran aquí los números entre sí 23 con 37 y 7 con 13. Hay otros temas
importantes aquí, respecto a 23 frente a 37 y 7 con 13, pero por ahora es suficiente con decir
este pensamiento importante, este principio de que 7 veces 37 es amor veces
placer, ahavá veces taanug, אהבה X תענוג .
Entonces, que Dios nos ayude y logremos llegar al estado de “qué bello y agradable es el amor
placentero”, y así Reuvén llegará a rectificarse completamente en paz, y así también todas las
tribus, y habrá interinclusión y unión en el pueblo de Israel, habrá “un lugar de compleción”, y
cuando hay un lugar completo entonces allí mora la Presencia Divina y vendrá el Redentor a
Tzión.
"LOS 3 DEPREDADORES"
"LOS ORÍGENES DE LA ANSIEDAD"
14 de TEVET 5773 - Kfar Jabad - ISRAEL 27 de Diciembre 2013
https://youtu.be/StdF1DlrYdg
Parte 1: Iehudá el León, Biniamín el Lobo
ביא מי יקימנו: בץ כאריה וכל רע ר לית כ ה מטרף בני ע גור אריה יהוד
”Joven león, Iehudá, de la presa has subido, hijo mío.
Se agazapa, yace como un león, como un león imponente,
¿quién se atreverá a provocarlo?
ל: ל ערב יחלק ש ף בבקר יאכל עד ול בנימין זאב יטר”Biniamín es un lobo. Comerá hasta la mañana,
y al anochecer reparte su presa”.
“El leon atrapa y come, el lobo depreda y come”
Hablamos antes de una enseñanza de Reish Lakish respecto a la serpiente, la tribu de Dan “¿Qué
deleite tienes? También hace una semana hablamos sobre el provecho, si está permitido recibir
provecho del servicio a Hashem o no. Acabamos de explicar que el objetivo de la plegaria es para
tener un provecho, para que vaya bien. La serpiente simplemente mata sin ningún deleite.
¿Y qué sucede respecto al león y el lobo? En la misma enseñanza Reish Lakish dice:
מה הנאה יש לך?!" –"אריה דורס ואוכל, זאב טורף ואוכל, ולך
Arié dorés veojel, zeev toref veojel, ulejá, má hanaá iesh lejá
“El león atrapa y come, el lobo depreda y come, y tú ¿qué placer tienes?!”
Así se dirige Reish Lakish a la serpiente. El leon tiene provecho, atrapa y come. El lobo rapiña y
come, tal la expresión del Talmud, y tú serpiente ¿qué deleite tienes? Explican los comentaristas
la diferencia entre “El león atrapa y come, el lobo depreda y come”: el lobo rapiña
principalmente a la noche, como dijimos antes, el lobo es nocturno. Depreda en la noche, en la
oscuridad, lo mata, lo arrastra hasta su madriguera y durante la noche termina de devorarlo
hasta que “y no deja nada para la mañana”, no deja ni un hueso hasta la mañana. Respecto al
león: “el león atrapa y come”, aquí la principal novedad de los comentaristas, que lo come
inmediatamente ante de morir, si no se muere de hambre. Todo lo hace en público, no le teme
a nadie, atrapa a su presa y la come viva, antes de que se muera. Esta es una novedad de los
Tosafot (comentaristas) en varios lugares del Talmud.
¿Cómo se explica esta diferencia? Lo diremos en palabras simples, que se pueda entender el
tema: el león te come vivo y el lobo te come muerto. Hay que entender esto: si somos
bendecidos con la bendición de Iehudá en el sentido positivo, tenemos que ser como Iehudá,
entonces el rey –que es como Iehudá, un león- tiene que ser alguien con la fuerza de comerse a
todos vivos. El rey te come vivo. Pero Biniamín te come muerto. ¿Cómo se explica esta idea en
Jasidut?
El rey te come vivo
La explicación es que Biniamín en verdad se asegura que Iehudá posea una anulación del ser
que anule su sentido de ser algo, y así ese Maljut cuando baja a los ,(bitul haiesh , ביטול היש)
mundos inferiores, desde allí anhela -“en tu hombre está tu pasión”- elevarse e incorporarse a
Atzilut, volver a su lugar verdadero, a su fuerza colosal, a su verdadero ser. Quien lleva a la
realidad la anulación del ser frente a la nada es ciertamente Biniamín, pero lo hace cuando
todavia está en un estado de cachorro. Al principio es un cachorro y al final es un león. Cuando
todavía es un rey en potencia Iehudá necesita a Biniamín, porque Biniamín es más que él y le
genera la anulación del ser. La anulación del ser es tomar el yo y matarlo, aplastarlo
completamente. Entonces, después de que has muerto puedo comerte, puedo incorporarte
dentro mío.
Por ejemplo, yo quiero acercar a alguien al movimiento, pero tiene sus propios puntos de vista.
Tengo que convencerlo de que quiera adoptar mi ideología y mis conceptos. Está aquel que para
acercar a alguien todavía alejado primero tiene que matarlo –cambiar sus ideas y opiniones- y
luego puede comerlo, incorporarlo. Quien es así, y tiene que matar a las personas antes de
comerlas, es un animal pequeño, un lobo. Pero está aquel que no tiene que matarte, no tiene
que anular nada tuyo, tus opiniones previas, y puede comerte inmediatamente –cambiar tu
forma de pensar. Sólo te atrapa y te come vivo. Este es el verdadero rey, Iehudá.
Nuevamente, hay personas con toda clase de conceptos y opiniones. El verdadero rey no
necesita matar-discutir para para que cambie de opinión. Seas religioso, no religioso, derechista
o izquierdista, no importa el partido político, sólo te atrapa y te come vivo. Esto es más divertido,
una tarea mucho más sencilla, ¡es el mundo de Atzilut tal cual en este mundo inferior! A esto se
le llama “anulación de la existencia” (בטול במציאות , bitul bemetziut). Enseguida lo lleva a una
situación de anulación de la existencia, que es el mundo de Atzilut. Pero está aquel que trabaja
abajo, en los mundos inferiores, que esta en un estado de inmadurez, todos estamos en estado
de pequeñez, y para comer a alguien primero tiene que matarlo. A esto se llama bitul haiesh,
“anulación del ser”, es un trabajo amargo (שיפלות , shiflut) (como explicamos en el secreto de
Tamar).
Esta es tal cual la explicación en Jasidut de “animales pequeños y grandes”, la diferencia entre
Biniamín y Iehudá como león, con todo su esplendor, cuando llega a su máxima potencia, el león
atrapa (dorés) y come antes de morir (el cachorro no lo hace así). En cambio, el lobo depreda
(toref), tiene que matarlo, llevarlo a su casa, esconderlo y allí comerlo, sólo a la noche, no lo
puede hacer en público, toda una historia. Los lobos tienen una vida dura, sólo pueden dar clases
escondidos en las ieshivot, después del orden regular, a la noche. Pero los leones entran a las
ieshivot a la luz del día, y salen saciados de todos.
Parte 2: Dan y la Serpiente
חור:י ש עלי דרך שפיפן עלי ארח הנשך עקבי סוס ויפל רכבו א ח ן נ הי ד
Sea Dan una serpiente en el camino, una víbora en el sendero,
mordiendo el talón del caballo, de modo que el jinete caiga hacia atrás.
La serpiente. Entre el lobo y el león
De acuerdo a esta explicación ¿quién es Dan? Vemos también aquí algo extraordinario. En varios
lugares de las enseñanzas de los sabios está traído el tema de la serpiente, el león y el lobo, sin
conexión con las bendiciones de la parashá de la semana. Como está explicado en nuestro libro
de medicina, el lobo corresponde en la psiquis a las sefirot de conductuales Netzaj, Hod y Iesod,
el león a las sefirot emocionales Jesed, Gueburá y Tiferet y la serpiente afecta justamente el
intelecto, Jojmá Biná y Daat. Entonces hubiera pensado que el נחש , najash, la serpiente en lo
sagrado –de guematria חושים , jushim, “sentidos”, y משיח , mashiaj- es más elevada que el
león, אריה , arié. Pero no es así, aquí el rey es el león.
Antes digamos cómo está explicado en el libro de medicina: toda enfermedad es un resultado
del pánico o la ansiedad, חרדה , jaradá. Está el miedo a la violación, el lobo; el miedo a morir, el
león, que me coma y sobre todo vivo; y la serpiente es el miedo a la locura, el trastorno mental
Así está explicado allí, uno de nuestros fundamentos más importantes (tiruf daat , טירוף דעת)
en muchos contextos diferentes.
Pero aquí resulta que Dan está debajo de Iehudá, aunque están muy relacionados, de todas
maneras Iehudá es el rey. Está traído explícitamente en Jasidut que la serpiente de Dan está en
el medio, entre el animal pequeño, el lobo que depreda y come, y el león, que atrapa y come.
Aquí también hay que entender, hay algo en esta serpiente que no necesita placer, “¿qué deleite
tienes?”. Ante todo, es muy típico en el Talmud que esto venga de Reish Lakish, porque él es
quien sabe cómo se come una presa. También que se sorprenda por la serpiente, tiene que ver
con su pasado como jefe de una banda de delincuentes. Hay algo en la serpiente en verdad más
elevado que el león.
Pero aquí, en las bendiciones de Iaacov a las tribus, la serpiente de Dan se incluye y está por
encima del lobo de Biniamín pero no llega a incluirse en el león de Iehudá. ¿Cuándo llega? En las
bendiciones de Moshé Rabeinu (que como dijimos provienen de una fuente más elevada del
intelecto que las de Iaacov). En esas bendiciones de Iaacov, esta serpiente, Dan, está sobre
Biniamín pero todavía por debajo de Iehudá. ¿Y cuándo alcanza a Iehudá y se incorpora en él?
Para esto hace falta una mentalidad más interior y esencial, y por eso justamente por medio de
Moshé Rabeinu, quien al final de la Torá lo bendice que sea un cachorro de león, como Iehudá.
¿Cuál es el nivel de Dan? Está explicado que Dan es la amargura, מרירות , merirut. La amargura
de juzgarse a sí mismo, “Dan iadín”, con el sentimiento de saberse lejano del nivel de Iehudá. Es
más elevado que Biniamín, al borde de entrar al mundo de Atzilut donde existe bitul bemetziut,
“anulación de la existencia, donde “el león atrapa y come”, pero no llega hasta allí. Es un judío
simple que observa al tzadik, al rey, se identifica mucho con el rey pero al mismo tiempo siente
que está muy alejado. Existencialmente está muy alejado de ese nivel y por eso se amarga. Ese
es el veneno amargo de Dan. ¿Qué hace mientras tanto, con la amargura de saber que no es
Iehudá? Mientras tanto “muerde los talones del caballo, y su jinete cae para atrás”. Es
inteligente y sabe que el motivo de que no llega aun al nivel de rey como Iehudá, son las
transgresiones que pisa con su talón.
¿Quién es el caballo que ataca? El caballo simboliza correr tras los deseos, tras la parnasá, el
sustento. Todos los esfuerzos de la persona que corre tras las cosas de este mundo, el mundo
de la mentira, es el caballo de lo opuesto a lo sagrado. Dan es bastante sabio como para
comprender que esos caballos, todos sus esfuerzos y impulsos por las cosas de este mundo, son
los que lo alejan de forma abismal de ese lugar donde desea estar, donde debe estar. Y por eso
está escrito que se cuida lo más posible de no trasgredir aquellas pequeñas mitzvot que la
persona pisa con su talón (desprecia), y por eso trata de derribar al caballo, sobre el cual cabalga
ni más ni menos que el samej mem, el Satán. Todo esto es el servicio Divino representado por
la serpiente de Dan de lo sagrado.
La moraleja de esta enseñanza del Jasidut, para cada uno de nosotros, es que si quieres derribar
al samej mem, al instigador, al Satán que te provoca sufrimientos a ti y a todo el mundo, hay
que morder los talones del caballo. Y todo proviene de todas aquellas cosas que la persona
desprecia, descuida, cosas aparentemente pequeñas que pisa con su talón. Todo esto es la
explicación de la bendición “Sea Dan una serpiente en el camino, una víbora en el sendero,
morderá el talón del caballo, y su jinete caerá hacia atrás.”
Ain Bet de la Parashá
Interrelación entre la Luz y los Recipientes
Humildad Negativa – La Naturaleza de la mará shjorá: melancolía
Expliquemos un poco más de acuerdo al Rebe Rashab, en el Maamar Ain Beis, que la amargura
tiene que ser por parte de los recipientes, y no de la luz. Iehudá (יהודה ) es Maljut, y en general
Maljut es recipiente, pero en relación a Dan tiene mucha luz, tiene las letras del Nombre Havaiá
bendito Es, y un dalet, ד , (que significa “carente”, “el pobre no tiene nada propio”), que es su
recipiente incorporado en la luz. El Rebe RaSHa”B explica que la amargura no es aplicable a la
luz, no es verdadera. La amargura verdadera, que también es una actitud positiva en la psiquis,
es sólo aplicable al recipiente. Es la amargura de haber trasgredido y sentirme culpable, alejado
de Dios, responsable de mi alejamiento abismal. De esto viene la amargura positiva. Quien está
amargado no por la lejanía sino simplemente por ser amargado, de naturaleza
melancólico, mará shejorá, tiene una humildad que realmente no es buena.
La humildad siempre es lo mejor a lo debemos aspirar, pero si es por una personalidad
depresiva, se convierte en lo peor, como está escrito en el Tania acerca de la diferencia entre
depresión y amargura. En nuestra meditación de la semana, Dan representa a la amargura, pero
tiene vitalidad. Sin embargo, está aquel que siempre está mal, siempre depre. Tiene humildad,
pero es falsa, como la falsa modestia. Escribe el Rebe en el maamar que existe una situación de
humildad negativa a tal punto que lleva a la persona al calot hanefesh, el suicidio. Es conveniente
leer todo el maamar. Dan es la rectificación de esta situación, es la amargura y la humildad
positiva, justamente por parte de los recipientes y no de la luz.
La Humildad positiva tiene que venir necesariamente del Tzadik (el consejero)
Explica, si lo llevamos al ejemplo del Maguid de Mezerich donde la luz y el recipiente son como
el rabino y el alumno, el Rebe y el jasid, la humildad no buena es como el alumno que llega a su
rabino en un estado de depresión psicológica. En un caso así, el Rebe no puede agregar más
melancolía a la melancolía, porque lo va a deprimir más. Salvo en el caso del alumno que se
equivoca, y piensa que ya es experto en el “capítulo del servicio a Dios” (una obra básica del
jasidut sobre la rectificación de la persona) o algo así, y sabe que el rey David era muy humilde,
como dice el Salmo: “y me vi muy despreciable a mis ojos”, etc. , entonces trata de ser lo más
“gornisht”, “bajo, nada” posible. Su ideal es simplemente estar en un estado de bajeza, gornisht.
Esto no es bueno, es muy malo.
Todo el que está en la posición de recibir, mekabel, como la mujer respecto al hombre, tiene
que tener aspiraciones, pedir a Hashem, rezar, que pueda ser un cli, un recipiente por medio de
su marido. En el caso del rabino y el discípulo, este tiene que llegar a su rabino tal como es, sin
un exceso de modestia. Tiene que aspirar y pedir de corazón que su rabino lo haga un recipiente.
¿Qué significa esto? Que el tzadik tome esa materia prima y la modele, forme un receptáculo,
como un sello en el lacre, creando en su interior la humildad y autoanulación. No es que uno
genera la propia humildad. Si yo lo hago puede ser algo muy grave, y en especial en nuestra
generación. Para esto se necesita al tzadik.
¿Por qué se necesita el tzadik, también en especial en nuestra generación? Tengo que venir al
tzadik exactamente tal como soy (y esto es como “presentarse para la guerra” como explicamos
hace una semana), y desear que el tzadik me haga un recipiente. ¿Qué significa esto? Que él
haga mi humildad y mi autoanulación, y no yo. Yo no puedo hacer esto, y si yo lo hago, es malo.
Esta es la enseñanza profunda que se explica en el maamar del Rebe Rashab de la semana. Es
decir, si la humildad y la autoanulación proviene sólo desde abajo, y no por medio de la ayuda y
el dictado de lo alto, es ratzó, “salir del mundo” del mundo del Caos. Produce el abatimiento y
la caída total, en otras palabras, no recibe la autoanulación del rabino, y por eso el recipiente
sube y también lo hace la luz, saliendo de este mundo, como explicamos hace una semana.
La Maduración de Dan – De la Sensación de Alejamiento a la Inclusión en la Potencia del León
De todas maneras, toda esta rectificación corresponde a la tribu de Dan, que es la amargura
positiva por parte del recipiente, ante la tribu de Iehudá, que es el verdadero rey en el Mundo
de Atzilut. Iaacov lo bendice que sea un buen alumno, pero en verdad se hace un buen alumno
sólo cuando la bendición de Moshé Rabeinu.
Quien hace en Dan su receptáculo, su humildad y su auto-anulacion es Moshé rabeinu, cuando
entonces Dan pasa a ser tal cual Iehuda, como lo bendice “Dan es un cachorro de león que salta
desde Bashán”. Por el momento, Dan es ““Sea Dan una serpiente en el camino, una víbora en el
sendero…”, y su misión es “…morderá el talón del caballo, y su jinete caerá hacia atrás.”
Nuevamente, cuando dan madura, por el mérito de Moshé Rabeinu, ya no se siente alejado.
Cuando está con Iaacov, es bueno que se sienta alejado, es la amargura verdadera del recipiente.
Pero cuando va madurando, porque todo el asunto es madurar de la infantilidad a la madurez,
cuando se inter-incluye en la potencia del “león que atrapa y come”.
Lejaim Lejaim, y lo principal es que por el mérito de “Hasta que venga Shiló”, que venga ya
mismo el Mashíaj.
LA SANGRE DE LAS UVAS LO INCITO
https://youtu.be/fePvkqpSl6U
En la parashat Vaiejí, Iaacov Avinu bendice a sus hijos antes de su desaparición. A cada hijo, a
cada tribu lo bendice con una bendición particular que le corresponde y al final lo reúne a todos.
Está escrito en Jasidut, que la diferencia entre los patriarcas, Abraham, Itzjak y Iaacov respecto
a las tribus es que los patriarcas representan características generales, y todo judío tiene todas
las características de los tres patriarcas. Pero las tribus ya tienen características particulares.
Está el que pertenece por la raíz de su alma a una tribu, y el que pertenece a otra, cada uno con
su personalidad, su tarea especial, su sentido especial de esa tribu. Hoy la mayoría del pueblo
de Israel pertenece a la tribu de Iehudá, entonces comencemos por ella, porque del
nombre Iehudános llamamos judíos, iehudim.
Una de las expresiones en la bendición en que Iaacov bendice a Iehudá, dice: uvedam anavim
sutó, “[lava sus ropas en vino], y en la sangre de las uvas su manto”. [Génesis 49:11] ¿Qué
significa la palabra sutó, traducido como “manto”? Rashi dice que se refiere al concepto "asatá",
“incitar”. Esto expresa un poder especial en esta tribu, por el cual la mujer tiene la capacidad de
incitar o seducir para bien al hombre, a su marido de poner sus ojos en ella para que se produzca
la unión matrimonial, y el shalom entre El Creador y la Shejiná, Su presencia en este mundo.
LaShejiná es la mujer, la congregación de Israel, y el marido es Hakadosh Baruj Hu. Sobre esto
está dicho “y con la sangre de las uvas su manto”.
Uno de los maestros de los discípulos más importantes del Baal Shem Tov, es el Rebe de Ishvitz,
que escribió Mei Hashiloaj. Dice que en todo lugar que está escrito en la Torá “uvas”,anavim….
Quizás antes destaquemos que en la Torá está escrito 6 veces la palabra anavim, “uvas” en
plural, plural es por lo menos dos. Está escrito una vez en la Torá, al final en la parashat Haazinu,
“Presten Oídos”, donde Moshé rabeinu utiliza la palabra en singular einav, “uva”, “la sangre de
la uva”. Pero en nuestro verso dice: La sangre de las uvas. “y con la sangre de las uvas su manto."
Los sabios dicen respecto a la mujer que se desvía, [sotá] que es el producto del vino. Mucho
vino puede producir confusión. Como está escrito “el hombre no trasgrede sino porque ingresó
en él un espíritu de locura (shtut, similar a sotá) Entra en él el error, la confusión y el olvido, se
olvida el precepto de Dios. Nuevamente, hay algo en las uvas que puede hacer olvidar lo
queHashem quiere de verdad.
Pero la naturaleza de la tribu de Iehudá es que nunca se da por vencido, es una regla general,
en especial en el Jasidut Ishvitz. La característica principal de Iehudá es que aunque se cae, se
levanta. Nunca se da por vencido ni baja su moral. Siempre hay esperanza, y si me caí me
levanté, si pequé se puede hacer teshuvá, arrepentirme y regresar al camino, y Dios me recibirá
cuando regreso. Y también después de las uvas, de todos los errores y confusiones que produce
el vino, que confunde la razón, y la persona cae, se puede levantar.
De todas maneras, dice “y con la sangre de las uvas”. Iaacov lo bendice con “la sangre de las
uvas”, en plural, y también “con la sangre de las uvas su manto, [sutó, “se sedujo”]. En cambio,
Moshé rabeinu al final de la Torá escribe una expresión similar, “sangre”, las uvas representan a
la sangre, pero lo dice en singular: “y beberá la sangre de la uva como vino”. [Deuteronomio
32:14]
Explica el Mei Hashiloaj, que hay dos malas inclinaciones, la idolatría y las relaciones sexuales
prohibidas. Iaacov avinu teme que en Iehudá hay que depurar esas dos inclinaciones, por eso
dice “sangre de las uvas”, en plural. Pero Moshé Rebeinu conoce el interior de Iaacov, y sabe
que la inclinación a la idolatría en el judío ya se anuló, está depurado, ya no existe más. Lo que
queda hasta la llegada del Mashíaj es la inclinación sexual prohibida y por eso lo dice sólo en
singular, “y beberá la sangre de la uva como vino”.
DE LA PRISIÓN SALIÓ A REINAR
https://youtu.be/7_ofEc2mcGc
La bendición de Iaacov a Iosef comienza: [Bereshit 49:22] ”Iosef es un hijo fructífero, [como] una
vid fructífera junto al manantial, con ramas que suben por encima del muro.” Explica el autor de
Mei Hashiloaj [Rabi Mordejai Iosef Leiner de Ishbitz] que la grandeza de Iosef, que de la cárcel
salió a reinar, es que su redención en un instante, en un abrir y cerrar de ojos. En un momento
lo observo y lo veo encarcelado, y de repente lo vuelvo a observar y lo veo como un rey.
Aparentemente no es así el orden de la redención. Sobre la redención está escrito en el Midrash
que es paso a paso, en etapas, lentamente. Pero aquí sucede todo junto, en un segundo sucede
una transformación completa. De la cárcel salió a reinar, “de sobre el manantial”, “un hijo
fructífero”, porat significa brotar como un árbol. “Iosef es un hijo fructífero, [como] una vid
fructífera junto al manantial,” Esta característica, está escrito en el Sagrado Zohar, que
engrandecerse de repente es característico de Eisav, pero el suceso repentino de Eisav, tiene un
gran éxito, poco a poco va disminuyendo y cae, pero con Iosef, el Mashíaj descendiente de Iosef,
crece instantáneamente pero no de acuerdo a un orden paso a paso y persiste. De Iosef se
expande hacia todos sus hermanos, a todo el Pueblo de Israel. Así pues, que tengamos el mérito
de “Iosef es un hijo fructífero, [como] una vid fructífera junto al manantial”, que la redención
venga de inmediato, que “repentinamente venga el Amo”, y que desde la individualidad de Iosef,
el Mashíaj hijo de Iosef, se expanda la grandeza y las luces múltiples [del Mundo del Tohu, el
Caos] las podamos incorporar en los amplios recipientes del Mundo del Tikún [la Rectificación].
LA BENDICIÓN DE REUBÉN LLEGAR AL ÉXITO
https://youtu.be/TGnFe0atT2g
Iaacov Avinu comienza a bendecir a sus hijos comenzando por Reuvén, el primogénito. Le dice:
[Bereshit 49:3-4] “Reubén tú eres mi primogénito, mi fuerza, el principio de mi hombría, con
mayor rango y mayor poder.” Te corresponde el sacerdocio, “con mayor rango”, y te
corresponde el reinado, “con mayor poder”. Pero “has sido inestable como el agua y no
obtendrás la mayoría”. Has hecho ciertas cosas no correctas y por lo tanto no obtendrás la
mayoría, el mayor rango y el mayor poder”. ¿Qué vemos aquí?
Explica el Baal Mei Hashiloaj, [Harav Mordejai Iosef Lainer, 1800-1854, Rebe de Hizbitza] que
Reubén comenzó de forma positiva, pero en determinado momento no terminó lo que había
empezado, “perdió los privilegios”. Se transformó de positivo en negativo. ¿Qué dice esto
respecto a la raíz del alma de quien pertenece a la raíz Reubén? Al principio piensa bien, tiene
buenas intenciones, y después que comienza a hacer algo en la vida, cierto proyecto o algo,
empieza bien, pero en cierto momento ya no le funciona, ya sea porque alguien lo desplaza y
toma su lugar o porque el proyecto se frustra. No le funciona, no puede terminar las cosas, logra
empezarlas, pero no terminarlas. Esta es la naturaleza de Reubén. De todas maneras, ¿cómo se
puede dar alivio a alguien así? Porque suena como algo muy malo.
El consuelo es que El Todopoderoso se acopla al pensamiento, y más todavía si es una acción,
él se acopla a una buena acción en la práctica, y la termina por nosotros, ya sea en esta
reencarnación o en la próxima. La reencarnación puede ser también en vida, hay muchas
reencarnaciones. En cierta etapa Hashem terminará tu buena acción. Eres un judío, con tu buena
intención, y a pesar de que no logras finalmente terminarlo, Hashem lo terminará. Así comienza
la bendición de la primera tribu de Reubén.
EL RICO Y EL SABIO
https://youtu.be/NORCmlKecNk
Iaacov Avinu bendice a sus hijos casi de acuerdo al orden de nacimiento. Primero bendice a
Reubén, luego a Shimón y Leví, luego a Iehudá, los cuatro primeros hijos en orden. Luego
continúa bendiciendo a los hijos de Lea, de la cual nacieron otros dos hijos, Issajar y Zebulún,
pero aquí ya cambia el orden. Primero bendice a Zebulún, que es el sexto de Lea, y luego pasa a
bendecir a Iaaajar que es el quinto hijo de Lea. ¿Por qué invierte el orden? Es conocida la
enseñanza de los sabios de bendita memoria, que Zebulún e Issajar hicieron una sociedad entre
ellos. En ella Zebulún sale a navegar por los mares, va a comerciar al exterior de la Tierra de
Israel, y trae el sustento para mantener a su hermano mayor Issajar, para que este pueda
sentarse y estudiar Torá, y establecer así el secreto de la gestación, que es el calendario anual
del pueblo judío. En general ser de los líderes del Sanhedrín, y él lo provee. Por cuanto que él es
el causante, y la regla general establece que la causa es más grande que la consecuencia,
entonces hay que darle primacía a Zebulún que es el que mantiene a Issajar.
Entonces de aquí aprendemos para todas las generaciones, que aquél que contribuye con la
Torá, que sustenta el estudio de la Torá, tiene precedencia, como “la educación precedió a la
Torá”, también en grandeza no sólo en tiempo. De acuerdo al Arizal Zebulún es la Corona, Keter,
e Issajar es Sabiduría, Jojmá. Que Issajar es Jojmá se sobreentiende, pero Zebulún va por el
mundo, va hasta los lugares más alejados para traer diamantes y oro, es la Corona Suprema. Allí
está le fe, el placer y todos los niveles de Keter, todo dentro de Zebulún. Todo esto le brinda a
Issajar, que es la sabiduría, el principio de la revelación de la Luz de Hashem. Esto es, que Hashem
es uno, una es la verdad, que se revela en jojmá, como está escrito en el Tania en nombre del
Rabi el Maguid de Mezeritch. Pero el orden es primero Zebulún y luego Issajar, y también hoy
en los días del Mashíaj, el Rebe honra a los ricos, porque para traer al Mashíaj se necesitan
muchos Zebulún.
EL ABUELO ISRAEL
http://www.youtube.com/watch?v=hW30FtWe9hE
Antes de que Iaacov bendiga a sus hijos, los llama y les dice “Reúnanse y les diré lo que les
sucederá al final de los días”. Luego continúa el siguiente versículo: “agrúpense y escuchen”.
Dice dos palabras diferentes en la lengua sagrada, en hebreo, pero en arameo se traduce igual:
itcanashu, “júntense”. Antes les dijo heasfú, “reúnanse”, y hikabtzu, “agrúpense”. Primero una
reunión y luego un grupo.
En general Iaacov Avinu entregó la vida por la unión y la cohesión entre todos sus hijos. Al fin de
sus días todos los hijos le dijeron juntos “Oye Israel [en Cabalá Saba, “abuelo”] Havaiá es nuestro
Dios, Havaiá es Uno. Se alegró mucho, y contestó “Bendito el Nombre de la Gloria de Su Reino
por siempre jamás”. Con "reúnanse" Iaacov trae inspiración Divina a sus hijos para que puedan
recibir la inspiración de lo Alto para poder contarles lo que les sucedería al final de los días. Con
“agrúpense, quiso incitarlos a un despertar desde abajo, hiteruta deletata, y puedan captar
profundamente lo que él les iba a contar. Por eso les dijo “agrúpense y escuchen”. Se necesitan
ambas acciones, por un lado “reúnanse”, la reunión de los judíos. Está explicado en Jasidut que
esto es no decir lashón hará, “difamar” uno al otro, estar unidos, pero antes hay una inspiración
del Ein Sof, el infinito, porque asaf, es una contracción de Ein Sof, la revelación de la Luz Infinita
que permite reunirse. Luego tenemos que concentrarnos, agruparnos más, ser un grupo y estar
conectados entre nosotros para que podamos oír las palabras de Iaacov, Israel Saba. (Israel Saba
es el partzuf inferior de Jojmá o Aba del Mundo de Atzilut, que representa la inclinación de la
mente a influenciar las emociones. De allí derivan las inclinaciones opuestas de Bet Shamai, más
estricto y Bet Hilel, más permisivo.)
TORAT HANEFESH
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https://www.youtube.com/watch?v=GIJnpoqc-tg
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