LIC. Micaela González Delgado Fundamentos de Epistemología 2013
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LIC. Micaela González Delgado
Fundamentos de Epistemología 2013
HISTORIA DE LA HERMENÉUTICA
HERMENEUTICA
HERMENEUTICA
COMO SE
PRESENTA
EN QUE SE
FUNDAMENTA
COMO SE
MANIFIESTA AUTORES
RELACIÓN CON
OTRAS ESCUELAS
QUE ES
CONTRAPOSICIONES
El término hermenéutica deriva del griego "hermenéuiein" que significa
expresar o enunciar un pensamiento, descifrar e interpretar un
mensaje o un texto.
El concepto de hermenéutica se remonta y entronca con la simbología
que rodea a la figura del dios griego Hermes, el hijo de Zeus y Maya
encargado de mediar entre los dioses o entre éstos y los hombres. Dios
de la elocuencia, protector de los viajeros y del comercio, Hermes no
sólo era el mensajero de Zeus. También se encargaba de transmitir a los
hombres los mensajes y órdenes divinas para que éstas fueran tanto
comprendidas, como convenientemente acatadas.
HERMES
El hermeneuta es, por lo tanto, aquel que se dedica a interpretar y
desvelar el sentido de los mensajes, haciendo que su comprensión sea
posible y todo malentendido evitado, favoreciendo su adecuada función
normativa.
Aristóteles escribió un Peri hermeneias que, como parte del Organon,
versaba sobre el análisis de los juicios y las proposiciones. Se trataba de
un análisis del discurso, pues sólo desde el interior del mismo la realidad se
nos manifiesta.
La hermenéutica se constituyó fundamentalmente en un arte (techné)
de la interpretación dirigida, en el Renacimiento y la Reforma
Protestante, al esclarecimiento de los textos sagrados, dando lugar a
la exégesis bíblica, uno de cuyos principales investigadores fue
Mattias Flacius.
Como consecuencia del Humanismo, la hermenéutica se aplicó a la
literatura clásica grecolatina, configurándose como una disciplina de
carácter filológico y después, desde el ámbito de la jurisprudencia, se ocupó
de la interpretación de los textos legales y de su correcta aplicación a la
particularidad de los casos.
En el Romanticismo la hermenéutica se constituyó en una disciplina
autónoma, configurándose con Schleiermacher, en una teoría general de la
interpretación, dedicada a la correcta interpretación de un autor y su obra
textual. Años más tarde, Wilhelm Dilthey (1833-1911) amplió su ámbito a
todas las "ciencias del espíritu".
HERMENÉUTICA
• Arte de explicar, traducir, o interpretar", es el conocimiento y arte de la interpretación, sobre todo de textos, para determinar el significado exacto de las palabras mediante las cuales se ha expresado un pensamiento
• Partain (2011) La define como, el conjunto de los principios de la interpretación
COMO SE PRESENTA
1) La INTERPRETACIÓN LITERARIA afirma que un texto bíblico se debe interpretar de acuerdo con el “significado
literal” encontrado explícitamente en la construcción
2) La INTERPRETACIÓN MORAL es aquélla que busca establecer los principios exegéticos por los cuales se pueden dar a entender lecciones éticas a partir de los textos bíblicos.
3) La INTERPRETACIÓN ALEGÓRICA explica las narraciones bíblicas como teniendo un segundo nivel de referencia que va más allá de aquellas personas, cosas y eventos mencionados explícitamente en el
texto.
4) la INTERPRETACIÓN ANAGÓGICA o mística busca explicar los eventos bíblicos de acuerdo a su
relación con la vida después de la muerte.
COMO SE MANIFIESTA
AUTORES AUTOR TEORIA
Willem Dilthey •Busca revalidar las ciencias del espíritu dándoles un método y
una epistemología válida.
•¿cómo son posibles las ciencias del espíritu?
•las ciencias de la naturaleza explican, las del espíritu
comprenden.
Fiederich Schleirmacher •La hermenéutica tiene como objetivo "entender el discurso tan
bien como el autor, y después mejor que el autor".
Martin Heidegger •Determinada posición en torno al problema de la verdad y del
ser, siendo la primera definida como fruto de una interpretación,
y el ser (mundo y hombre) como una gran obra textual
inconclusa que se comporta de manera análoga a como lo hace
el lenguaje escrito.
Hans George Gadamer •La comprensión implica necesariamente la forma del lenguaje,
como agente existencial mediador de la experiencia
hermenéutica
•En el pasado se ubica el texto y la tradición, en el presente el
intérprete, con su posibilidad de comprensión y con sus
prejuicios.
Paul Ricoeur •Durante la infancia se van adquiriendo símbolos que se
asientan en el inconsciente, para manifestarse en cada
momento de la historia del individuo Esta dialéctica entre
espíritu e inconsciente es el objeto de la filosofía reflexiva, que
actúa como una hermenéutica filosófica
FUNDAMENTACIÓN:
• Schleiermacher: identificación con el autor que exceda
el mero entendimiento de textos, lograr que haya una
comprensión del todo
• Dilthey: toda manifestación espiritual humana, y no sólo
los textos escritos, tiene que ser comprendida dentro del
contexto histórico de su época
FUNDAMENTACIÓN:
• Heidegger: significados: ser, existencia, lenguaje
• Gadamer: La hermenéutica es la materia que se apresta
al estudio y comprensión de cualquier texto, su
aceptación es general en todas las culturas, pues sus
principios son aplicables para la cabal comprensión de
cualquier texto
• Ricoeur: interpretar es extraer el ser-en-el-mundo que se halla en
el texto ( apropiación del texto)
“No hay hechos, sólo interpretaciones” Nietzsche
“El ser que puede ser comprendido es lenguaje”.
Gadamer
La verdad es que cualquier cosa de la que no puedas hablar ya esta
fuera del control de tu vida. Warren
La hermenéutica es una corriente filosófica que, hundiendo sus raíces en la
fenomenología de Husserl y en el vitalismo nietzscheano, surge a mediados del
siglo XX y tiene como máximos exponentes al alemán Hans Georg Gadamer
(nacido en 1900), Martin Heidegger (1889-1976), los italianos Luigi Pareyson
(1918-1991) y Gianni Vattimo y el francés Paul Ricoeur (nacido en 1913). Todos
ellos adoptan una determinada posición en torno al problema de la verdad y del
ser, siendo la primera definida como fruto de una interpretación, y el ser (mundo y
hombre) como una gran obra textual inconclusa que se comporta de manera
análoga a como lo hace el lenguaje escrito.
No obstante, la hermenéutica contemporánea más que un movimiento definido
es una "atmósfera" general que empapa grandes y variados ámbitos del
pensamiento, calando en autores tan heterogéneos como Michel Foucault,
Jacques Derrida, Jürgen Habermas, Otto Apel, Richard Rorty y Gianni
Vattimo.
Ricoeur
Gadamer
Habermass
Vattimo
Lingüisticidad del ser
La hermenéutica aplica el modelo interpretativo de los textos al ámbito ontológico. La
realidad es un conjunto heredado de textos, relatos, mitos, narraciones, saberes,
creencias, monumentos e instituciones que fundamentan nuestro conocimiento de lo
que es el mundo y el hombre.
El ser es lenguaje y únicamente éste posibilita lo real, porque es el medio a través del
cual el "ser" se deja oír. Como diría Heidegger "el lenguaje es la casa del ser. En la
morada que ofrece el lenguaje habita el hombre". Por ello, el mundo, y lo que en él
acontece, incluido el hombre (Dasein), no puede ser pensado como una cosa que se
encuentra frente a nosotros, sino como nuestra propia ubicación, el lugar donde
habitamos y desde el que comprendemos.
El ser es temporal e histórico
El mundo no puede ser pensado como algo fijo o estático, sino como
continuamente fluyente. La realidad siempre remite a un proceso, a un
desarrollo en el tiempo (historia), a un proyecto que nos ha sido
transmitido (tradición) y que nosotros retomamos. Por ello, entender el
mundo es tomar conciencia histórica de la vertebración que se produce
entre tradiciones y de la distancia que se da entre ellas.
Como parte de una determinada realidad histórica y procesual, nuestra
visión del mundo será siempre parcial, relativa y contingente.
Precomprensión y "círculo hermenéutico"
El hecho de que no sólo los objetos de conocimiento sean históricos, sino también
el hombre mismo lo sea, nos impide valorar "neutralmente" la realidad. No existe
un saber objetivo, trasparente ni desinteresado sobre el mundo. Tampoco el ser
humano (Dasein) es un espectador imparcial de los fenómenos. Antes bien,
cualquier conocimiento de las cosas viene mediado por una serie de prejuicios,
expectativas y presupuestos recibidos de la tradición que determinan, orientan y
limitan nuestra comprensión.
El hombre está arrojado a un mundo que le surte de una cultura y un lenguaje
determinados (facticidad) que delimita y manipula su conocimiento de la realidad.
Ésta no surge de la subjetividad, no es original de cada hombre particular, sino que
está condicionada históricamente, y se vertebra en la articulación entre pasado y
futuro, esto es, en el diálogo entre tradiciones.
Precomprensión y "círculo hermenéutico"
Cualquier pregunta prevé su respuesta y presagiamos o anticipamos de antemano
aquello que queremos conocer, por lo que se crea cierta circularidad en la comprensión
denominada "círculo hermenéutico", criticada por el cientificismo y la lógica clásica como
un error o petición de principio.
El círculo hermenéutico es para Gadamer un límite a cualquier intento de comprensión
totalitaria pero también es una liberación del conceptualismo abstracto que teñía toda
investigación filosófica. Esta limitación traduce fielmente la realidad como un decir
inconcluso y no acabado. Heidegger, sin embargo, concibe la circularidad de la
comprensión más como una oportunidad positiva que como una limitación meramente
restrictiva. A través de la facticidad y del lenguaje se produce el encuentro con el ser, que
es el que, en última instancia, decide y dispone del hombre.
Imposibilidad de un conocimiento exhaustivo
y totalitario de la realidad
La pretensión de verdad de la hermenéutica es radicalmente distinta a la de
las ciencias. La verdad sólo puede ser parcial, transitoria y relativa,
características que surgen de la pertenencia del sujeto al ámbito de lo
interpretable y de la individualidad irreductible de cada ente singular
(evento), entendiendo por éstos no sólo las "cosas", sino el hombre mismo.
Precisamente Gadamer afirma que la historicidad del ser consiste en "no
poder resolverse en autotransparencia“.
La interpretación como ejercicio de la sospecha
o restauración del sentido
Para Paul Ricoeur la hermenéutica es una "filosofía reflexiva" que ha de dar cuenta
del conflicto entre las diferentes interpretaciones de los símbolos del lenguaje. Así,
enraizada a la filosofía de Nietzsche, que exigía a la filosofía la tarea de
desenmascarar las fábulas ilusorias y falsos valores de la conciencia (la moralidad),
la hermenéutica supone el esclarecimiento de la verdadera "intención" y del "interés"
que subyace bajo toda "comprensión" de la realidad, quehacer que se halla presente
en la teoría y el método psicoanalítico (desenmascaramiento de los deseos y
pulsiones ocultos en el inconsciente) e incluso en las teorías marxistas sobre la
ideología.
Frente a esta tarea, Ricoeur reclama también una hermenéutica dedicada a restaurar
el verdadero sentido que contienen los símbolos, búsqueda que explicaría el
progreso de la conciencia.
LA HERMENÉUTICA :
• La hermenéutica (del griego ἑρμηνευτικὴ τέχνη, jermeneutiké tejne, „arte de
explicar, traducir o interpretar‟) es la interpretación de textos en la teología, la
filología y la crítica literaria.
• En la filosofía es la doctrina idealista según la cual los hechos sociales (y quizás
también los naturales) son símbolos o textos que deben interpretarse en lugar de
describirse y explicarse objetivamente.
• El término hermenéutica deriva directamente del adjetivo griego ἑρμηνευτικἡ, que
significa (saber) explicativo o interpretativo, del sentido de las palabras de los
textos, así como el análisis de la propia teoría o ciencia volcada en la exégesis de
los signos y de su valor simbólico.
ROMANTICISMO Y FRIEDRICH SCHLEIERMACHER:
Después de permanecer recluida durante varios siglos en el ámbito de la Teología, la hermenéutica se abrió en la época del Romanticismo a todo tipo de textos escritos. En este contexto se sitúa Friedrich Schleiermacher (1768-1834), que ve en la tarea hermenéutica un proceso de reconstrucción del espíritu de nuestros antepasados. Así, Schleiermacher plantea un círculo hermenéutico para poder interpretar los textos, postula que la correcta interpretación debe tener una dimensión objetiva, relacionada con la construcción del contexto del autor, y otra subjetiva y adivinatoria, que consiste en trasladarse al lugar del autor. Para Schleiermacher la hermenéutica no es un saber teórico sino práctico, esto es, la praxis o la técnica de la buena interpretación de un texto hablado o escrito. Trátase ahí de la comprensión, que se volvió desde antaño un concepto fundamental y finalidad de toda cuestión hermenéutica. Schleiermacher define la hermenéutica como «reconstrucción histórica y adivinatoria, objetiva y subjetiva, de un discurso dado».
HISTORICISMO DILTHEIANO:
Esta perspectiva influirá en la aparición del historicismo diltheiano. Wilhelm Dilthey
(1833-1911) cree que toda manifestación espiritual humana, y no sólo los textos
Escritos,tiene que ser comprendida dentro del contexto histórico de su época. Si los
acontecimientos de la naturaleza deben ser explicados, los acontecimientos
Históricos, los valores y la cultura deben ser comprendidos.
Según Wilhelm Dilthey, estos dos métodos serían opuestos entre sí:
• explicación (propia de las ciencias de la naturaleza)
• comprensión (propia de las ciencias del espíritu o ciencias humanas):
Esclarecemos por medio de procesos intelectuales, pero comprendemos por la cooperación de todas las fuerzas sentimentales en la aprehensión, por la inmersión de las fuerzas sentimentales en el objeto.
Wilhelm Dilthey fue el primero en formular la dualidad entre las «ciencias de la naturaleza» y las «ciencias del espíritu», que se distinguen respectivamente por el uso de un método analítico esclarecedor, una, y el uso de un procedimiento de compresión descriptiva, la otra. Comprensión y aprehensión de un significado y sentido es lo que se presenta a la comprensión como contenido. Sólo podemos determinar la compresión por el sentido y el sentido apenas por la comprensión. Toda comprensión es aprehensión de un sentido. Para Dilthey todo conocimiento de las ciencias del espíritu es una comprensión y un conocimiento histórico. Este conocimiento es posible porque la vida (el objeto de estudio de las ciencias del espíritu) genera estructuras, ya sean desde una obra pictórica a una literaria; entonces concede a la hermenéutica el papel de disciplina encargada de interpretar dichas estructuras, permitiendo el conocimiento en las ciencias del espíritu .
MARTIN HEIDEGGER: Ya en el siglo XX, Martin Heidegger, en su análisis de la
comprensión, afirma que, cualquiera que sea, presenta una
«estructura circular»:
Toda interpretación, para producir comprensión, debe ya tener
comprendido lo que va a interpretar.
Heidegger introduce nuevos derroteros en la hermenéutica al
dejar de considerarla únicamente como un modo de comprensión
del espíritu de otras épocas y pensarla como el modo
fundamental de situarse el ser humano en el mundo: existir es
comprender. Desde entonces su hermenéutica de la facticidad se
convierte en una filosofía que identifica la verdad con una
interpretación históricamente situada (Hans-Georg Gadamer).
La hermenéutica es considerada la escuela de pensamiento
opuesta al positivismo.
PAUL RICOEUR:
Paul Ricoeur (Essais d’herméneutique, París: Seuil, 1969) supera en su
aporte a las dos corrientes anteriores, y propone una «hermenéutica de la
distancia», lo que hace que surja una interpretación es el hecho de que
haya una distancia entre el emisor y el receptor. De esta hermenéutica
surge una teoría cuyo paradigma es el texto, es decir, todo discurso fijado
por la escritura. Al mismo tiempo este discurso sufre, una vez emitido, un
desarraigamiento de la intención del autor y cobra independencia con
respecto a él. El texto ahora se encuentra desligado del emisor, y es una
realidad metamorfoseada en la cual el lector, al tomar la obra, se
introduce. Pero esta misma realidad metamorfoseada propone un «yo»,
un «Dasein», que debe ser extraído por el lector en la tarea hermenéutica.
Para Ricoeur interpretar es extraer el ser-en-el-mundo que se halla en el
texto. De esta manera se propone estudiar el problema de la «apropiación
del texto», es decir, de la aplicación del significado del texto a la vida del
lector. La reelaboración del texto por parte del lector es uno de los ejes de
la teoría de Paul Ricoeur.
MAURICIO BEUCHOT: La propuesta de Hermenéutica Analógica hecha por Mauricio Beuchot surge a partir del Congreso Nacional de Filosofía, llevado a cabo en la ciudad de Cuernavaca, en Morelos, México, en 1993, sintetizada en su obra Tratado de hermenéutica analógica (1997). Influenciado por otro gran filósofo argentino, Enrique Dussel, y el llamado método analéctico, para posteriormente retomar ideas de la analogía en Peirce, Mauricio Beuchot propone un proyecto hermenéutico novedoso y original denominado Hermenéutica Analógica, o también, Hermenéutica Analógico-Icónica. La Hermenéutica Analógica, basada en el concepto de analogía, se estructura como intermedia entre la univocidad y la equivocidad. La univocidad tiende a la identidad entre el significado y su aplicación, es una idea positivista y fuerte que pretende objetividad. Por ejemplo la hermenéutica de Emilio Betti. Mientras que la equivocidad es la diferencia del significado y de aplicación, tiende al relativismo y subjetivismo. Por ejemplo la filosofía de Richard Rorty. La hermenéutica analógica trata de evitar posturas extremas, abriendo el margen de las interpretaciones, jerarquizándolas de una manera ordenada de modo que exista una interpretación que sea el analogado principal y otras interpretaciones que sean analogados secundarios. Así se plantea como una postura moderada, que recupera la noción aristotélica de la Frónesis, y puede plantearse como la interpretación de textos que permite una postura ni equivocista (lo que no es) ni univocista (lo que es), sino prudente en un punto medio.
M. HEIDEGGER J. P. SARTRE
se plantea
¿QUÉ ES EL SER?
tomando como
punto de partida la
EXISTENCIA HUMANA
SER-EN-EL-MUNDO
puede ser
INAUTENTICA
AUTÉNTICA
se caracteriza
por
LA ANGUSTIA
SER-PARA-LA-MUERTE
de
VERDAD DE LA EXISTENCIA:
NIHILIDAD
revela la
insertado
en
NUESTRO
SER CON
OTROS
LAS COSAS
OBJETIVADAS
en su obra se
distinguen:
1ª ETAPA.
aborda el tema de
EMOCIONES como
modo de ser
de la
CONCIENCIA
que pertenecen al
ámbito de la
AFECTIVIDAD
donde se
dan
RELACIONES MÁGICAS
CON EL MUNDO
determinan
la
FUNCIÓN
IRREALIZANTE DE LA
CONCIENCIA-EMOCIÓN
2ª ETAPA
SER-PARA-SI SER-EN-SI frente
al
caracterizado
como
ENTE PLENO caracteriza
al
HOMBRE
y
su
EXISTENCIA
que está
CONDENADO
A SER LIBRE
es una
PASIÓN
INÚTIL
CONTINGENTE
INEXPLICABLE
ABSURDA
es
HERMENÉUTICA DE G. GADAMER
cuya misión
es la
COMPRENSIÓN
aplicada
a la
INTERPRETACIÓN
EN LAS CIENCIAS
HUMANAS
es el acontecer de
un
SENTIDO
teniendo
en cuenta
LA TRADICIÓN
MÉTODO DE LA
COMUNICACIÓN:
EL DIÁLOGO LOS
PREJUICIOS
y
es un
momento
de
LA LIBERTAD
a través
del
juego de
la
PREGUNTA RESPUESTA
EXISTENCIALISTAS
son
SER QUE ES
LA HISTORIA
y
BIOGRAFÍA: Hans-Georg Gadamer fue un filósofo alemán especialmente conocido por su obra Verdad y método (Wahrheit und Methode) y por su renovación de la Hermenéutica.
1900 Nace el 11 de febrero en Marburg. El padre de Gadamer era químico farmacéutico, posteriormente también fue rector de la universidad de Marburg. Pese a los deseos de su padre, Gadamer hizo caso omiso a sus recomendaciones que le instaban a estudiar ciencias naturales y optó por las humanidades. Así que realizó estudios en Breslau (hoy Wroclaw, Polonia) bajo los auspicios de Hönigswald.
1919 regresa a Marburg para estudiar con los filósofos neokantianos Paul Natorp y Nicolai Hartmann, bajo cuya dirección se doctoró en el año 1922 con un trabajo sobre Platón (Das Wesen der Lust nach den platonischen Dialogen, La esencia del placer en los diálogos platónicos).
Poco después Gadamer visitó Freiburg y comenzó a estudiar con Martin Heidegger, quien aún no era profesor titular pero sí un brillante profesor asistente. A través de Heidegger se insertó en un grupo de estudiantes que luego destacarían intelectualmente, entre ellos se encontraban Leo Strauss, Karl Löwith y Hannah Arendt. Conoce a Nicolai Hartmann y asiste en Friburgo a algunos seminarios de Husserl.
La amistad entre Gadamer y Heidegger se hizo tan estrecha que cuando Heidegger recibió una plaza en Marburgo, Gadamer optó por seguirle hasta allí. Es posiblemente la fuerte influencia de Heidegger lo que ha hecho del pensamiento de Gadamer algo particularmente característico y lo que, en gran medida, ha moldeado su pensar, además, la influencia de Heidegger fue la que separó a Gadamer de las corrientes neokantianas en las que, tiempo atrás, se había formado.
BIOGRAFÍA: 1929 Gadamer hace su habilitación académica, y comienza a enseñar en Marburgo durante los
primeros años de la década de los 30.
1A diferencia de Heidegger, Gadamer siempre rechazó visceralmente el Nazismo, de tal forma que
se le puede considerar abiertamente anti-nazi. Jamás recibió un puesto remunerado durante los
años de gobierno nazi y jamás entró a formar parte del partido;
1937 Profesor extraoridanio en Marburg
1939 Lo llaman a la universidad de Leipzig para ocupar la cátedra de Filosofía.
1946 Tras la guerra, fue considerado «no corrompido» por el régimen nazi y pudo ocupar su puesto
de rector de la universidad de Leipzig.
1947 Gadamer no sólo mostró oposición al nazismo sino que, con el nacimiento de la República
Democrática Alemana, también mostró su férrea oposición al comunismo. Esto le hizo trasladarse
hacia la República Federal Alemana, aceptando primero una posición en Frankfurt am Main.
1949 Toma el puesto de rector en sustitución de Karl Jaspers en Heidelberg. Ésta sería la posición
que ocuparía el resto de su vida, 1953 Funda la revista “Philosopische Rundschau”
1960 A lo largo de esta etapa completó su gran obra Verdad y método, publicada ese año y ampliada
con un segundo volumen en 1986,
1962 Funda la Unión internacional para el fomento de los estudios acerca de Hegel, que preside
hasta 1970.
1968: se jubila, pero sigue en la universidad como profesor emérito hasta su muerte, además de
seguir dictando conferencias y cursos como profesor invitado en Estados Unidos, Canadá e Italia.
2002 Muere en Heidelberg el 13 de marzo, a la edad de 102 años.
GADAMER
Maestro de filósofos como el alemán Jürgen Habermas, el español Emilio Lledó y el italiano
Giani Vattimo
OBRA: Gadamer es el fundador de la Escuela Hermenéutica. Sostenía que la interpretación debe evitar la arbitrariedad y las limitaciones surgidas de los hábitos mentales, centrando su mirada en las cosas mismas, en los textos. Afirma que siempre que nos acercamos a un texto lo hacemos desde un proyecto, con alguna idea de lo que allí se dice. A medida que profundizamos la lectura, este proyecto va variando y se va reformulando según la lectura nos vaya confirmando o alterando nuestra precomprensión. Como este proceso puede prolongarse al infinito, nunca podemos afirmar que hemos dado la interpretación última y definitiva.
El proyecto filosófico gadameriano, tal como queda definido en “Verdad y método”, fue elaborado en relación directa con la hermenéutica filosófica. El logro de Gadamer residiría en descubrir y mostrar la naturaleza de la comprensión humana a nivel teórico-metodológico: la verdad está íntimamente ligada al método y no puede considerarse una sin la otra. Gadamer fue muy crítico con los dos enfoques metodológicos que se emplean en las ciencias humanas (Geisteswissenschaften):
• Por un lado, fue crítico con los enfoques modernos que buscan modelar el método de las ciencias humanas en base al método científico, iniciado por Descartes y Galileo en los albores de la modernidad.
• Por otro lado, también es crítico con el método tradicional de las humanidades cuyo enfoque se hace explícito en la obra de Wilhelm Dilthey, quien creía que para lograr una interpretación correcta de un texto era necesario desentrañar la intención original que manejaba el autor cuando lo escribió.
EXPLICAR Y COMPRENDER:
Wilhelm Dilthey insistía en que esta diferencia de actitud, utilizando la conocida distinción entre el explicar (Erklären) y comprneder (Verstehen): La naturaleza la “explicamos”, pero las creaciones del espíritu humano las “comprendemos”. (W. Dithley, Ideas acerca de un apsicología descriptiva y analítica, Obras vol. VI, 1945)
Partiendo de la peculiar interpretación que Heidegger hace de la experiencia de la historicidad, del arte y del lenguaje, la hermenéutica gadameriana prosigue en esa misma dirección, profundizando en la esencia del fenómeno de la comprensión como fundamento de la experiencia del hombre.
El punto de partida de la hermenéutica que Gadamer despliega en “Verdad y Método” se encuentra en la ontología heideggeriana, a la que se unen además la filosofía platónico-aristotélica y una recepción particular de la dialéctica hegeliana. Por eso sería equivocado ver el pensamiento gadameriano solamente como una simple continuación o esclarecimiento del pensamiento de Heidegger.
Para entender un texto no tratamos de entrar en la constitución psíquica del autor,
sino que lo que intentamos hacer es trasladarnos hacia la “perspectiva bajo la cual
el otro ha ganado su opinión”. El ideal propio de las ciencias naturales lleva a
renunciar a la concreción de la conciencia histórica dentro de la hermenéutica
llevando así a Schleiermacher a concluir con su “teoría del acto adivinatorio,
mediante el cual el interprete entra de lleno en el autor y resuelve lo extraño y
extrañante del texto” . Por otro lado, Heidegger considera que la comprensión del
texto se encuentra determinada por precomprensión de manera anticipada, “el
círculo del todo y las partes no se anulan en la comprensión total, sino que alcanza
en ella su realización más auténtica” . Esta precomprensión se realiza desde la
realidad histórica del individuo, en cada momento histórico los textos se producen
de manera diferente y haciendo uso de la historia efectual de ese momento; de esta
manera el verdadero sentido del texto está referido al momento del autor, pero
también y en gran medida, de la situación histórica del interprete. La historia
efectual es lo que determina a priori la manera en que vamos a entender un texto.
SIGNIFICADO HERMENÉUTICO DE LA FUSIÓN DE HORIZONTE:
Interpretado Interprete
Fusión de
Horizontes
Alteridad
Ponerse a sí
mismo en la
situación del otro
Traslado del
interprete
El horizonte es algo dentro de lo cual nosotros nos movemos y que se mueve con nosotros.
Podría ser llamado intersección de horizontes de precomprensión donde los horizontes se
encuentran precisamente en lo más profundo de «lo humano».
Interpretación como estar en el mundo, mundo como horizonte
• La paradoja en la relatividad del mundo de la vida consiste en que
uno puede llegar a ser consciente de la misma, y con ello, de los
límites del propio mundo de la vida, sin que por ello se le haga
posible traspasarlos.
• Nuestra historicidad está hecha de bocetos de conocimiento posible
que nunca llegan a hacerse realidad.
• Se encuentran dados en toda objetividad del conocer o de la
conducta, lo cual implica que el discurso del sujeto puro carece aquí
de sentido, por mucho que éste se vea reducido al simple polo-yo
del ego trascendental.
• En consecuencia, la relatividad del mundo de la vida no equivale a
un límite objetivador, sino que supone más bien una condición
positiva para este tipo de objetividad que resulta alcanzable en el
horizonte del mundo de la vida (Gadamer,1985)
• “El mundo previamente dado es el horizonte que abarca de
forma fluido-constante todos nuestros fines, todas nuestras
metas, fugaces o duraderas, al igual que, precisamente, una
consciencia intencional de horizontes abarca implícitamente de
antemano. Nosotros los sujetos, no conocemos en la vida
unitaria, inquebrantada y normal ninguna meta que alcance más
allá, más aun, ni tan siquiera tenemos una representación de
que pudiera haber otras metas. Todos nuestros temas teóricos y
prácticos, también podemos decirlo de este modo, siempre
residen en la normal unicidad del horizonte vital „mundo‟. El
mundo es el campo universal en el que están dispuestos todos
nuestros actos, experimentadores, cognoscitivos, activos.”
(Husserl, La Krisis)
LA HERMENÉUTICA DE GADAMER
horizonte viviente al que se atiene toda praxis real y
posible,
ámbito de certezas originarias o autoevidencias
intersubjetivas,
ámbito de sedimentación y transformación de
tradiciones
HERMENÉUTICA PARA GADAMER
• a) El entendimiento es un fenómeno que penetra la totalidad de la
experiencia humana.
• b) El lenguaje es la condición que hace posible al entendimiento.
• c) El lenguaje es el modo fundamental de operación de nuestro ser-en-el-
mundo, es decir, nos desarrollamos dentro de una vida social regulada por
condiciones y convenciones que han sido preformuladas y articuladas de
antemano en el lenguaje.
• d) El lenguaje no es un objeto de uso sino el plano sobre el que existimos
como " residentes" del mundo y que nos hace radicalmente diferentes de los
demás seres que simplemente \están" en el mundo.
• e) No existe el mundo fuera de la esfera del lenguaje ni punto de vista externo a la
tradición lingüística a la que pertenecemos, de manera que nos encontramos
siempre limitados por nuestra situación hermenéutica.
• f) Todo acto de entendimiento es un ejercicio de interpretación porque todo lo que
entendemos lo entendemos incompleta y ambiguamente debido a que nos hallamos
siempre en una situación que no podemos hacer inteligible en su totalidad. La
naturaleza del entendimiento, vista de esta manera, es circular surge de lo ya
entendido y posibilita lo que esta por comprenderse.
• g) Por un lado la cobertura de nuestra visión es limitada porque somos nitos; pero
por otro lado no nos hallamos totalmente confinados a un solo punto de vista por
que no tenemos el ser fijo de las cosas. Así pues, nuestra comprensión del mundo
es limitada pero abierta a la vez.
• h) El entendimiento también es afectado por el cambio histórico. La historicidad del
entendimiento reitera que los significados no tienen un carácter fijo ni acabado, sino
siempre abierto a revisión y reinterpretación.
• Es decir, la noción de “mundo de la vida”, como horizonte viviente al que se
atiene toda praxis real y posible, ayuda asimismo a esclarecer mejor por qué
la pre-estructura de la comprensión no refiere a una mera anterioridad
temporal, puesto que los prejuicios no permanecen estáticos, sino que se
modifican continuamente en el “movimiento de la comprensión”, y
representan, de este modo, la concreción de nuestra historicidad y el sello
de nuestra finitud.
• También la intersubjetividad del “mundo de la vida” permite entender por qué
Gadamer sostiene que antes de comprendernos en la autorreflexión lo
estamos haciendo ya de una manera autoevidente en la sociedad y en las
tradiciones a las que pertenecemos. Así como también cuando señala que el
comprender debe pensarse menos como una acción de la subjetividad que
como un desplazarse uno mismo hacia un acontecer de la tradición
• “Cuando el entendimiento parece imposible porque se hablan
lenguajes distintos, la tarea de la hermenéutica no ha terminado
aún. Ahí se plantea ésta justamente en su pleno sentido, como
la tarea de encontrar el lenguaje común. Pero el lenguaje
común nunca es algo ya dado definitivamente. Es un lenguaje
que juega entre los hablantes, que debe permitir el inicio de un
entendimiento, aunque las diversas opiniones se opongan
frontalmente. Nunca se puede negar la posibilidad de
entendimiento entre seres racionales. Ni el relativismo que
parece haber en la variedad de los lenguajes humanos
constituye una barrera para la razón, cuya palabra es común a
todos como ya sabía Heráclito” (Gadamer)
El individuo está en el mundo con una determinada historia efectual que le confiere a su vez
una manera de entender el mundo, así se hace expresa su finitud y evidencia sus límites,
los cuales determinan su horizonte, que “es el ámbito de visión que abarca y encierra todo lo
que es visible desde un determinado punto” . Dicho horizonte tiene la posibilidad de ser
ampliado y a la vez la conciencia puede encontrar nuevos horizontes. La tarea de la
comprensión histórica se resuelve en la consecución de un horizonte histórico para
comprender lo que uno quiere sin que eso signifique que el interprete adquiera el horizonte
del autor, el horizonte histórico se gana moviéndose a una situación histórica, esto significa
reconocer al otro y comprenderlo. Por tanto, la comprensión se realiza en el momento en
que el horizonte del interprete, al relacionarse con el del autor, se ve ampliado y a la vez
incorpora al otro; formando un nuevo horizonte “comprender es siempre el proceso de fusión
de estos presuntos horizontes para sí mismos” . Desde la hermenéutica esto significa que la
comprensión se da en un horizonte comprensivo en el presente que es la superación del
horizonte histórico. Para Gadamer las categorías fundamentales de su propuesta son:
comprensión-interpretación-confluencia de horizontes-prejuicios. Se refiere a horizontes de
tiempo (pasado y presente-tradición).
SIGNIFICADO HERMENÉUTICO DE LA FUSIÓN DE
HORIZONTE:
CRÍTICA:
Su obra más importante, “Verdad y método. Elementos de una hermenéutica filosófica”
(1960), fijó los presupuestos y objetivos de la corriente hermenéutica, según la cual no
existe el mundo, sino diversas acepciones históricas de mundo. A pesar del relativismo
que conlleva esta concepción, Gadamer remite siempre en sus escritos a una
convergencia última en la que es posible la comunicación y la expresión de un sentido .
La hermenéutica filosófica que encierra en “Verdad y Método” es una de las voces
sentidas con más fuerza en el panorama cultural europeo contemporáneo. Su influjo
alcanza ámbitos muy variados: la crítica literaria, la estética, la teología, la
jurisprudencia. Sin embargo, entre los representantes de la hermenéutica literaria y
jurídica no ha faltado desacuerdo y muchos han establecido un intenso debate con él,
como es el caso de Eric D. Hirsch, Peter Szondi y Emilio Betto. Además, la
hermenéutica de Gadamer se ha tenido que confrontar a nivel filosófico con
perspectivas diversas y lejanas entre sí como lo son la teoría crítica de la sociedad de
Jürgen Habermas y el decontruccionismo de Jacques Derrida. Sin embargo, como
ocurre con buena parte de la filosofía posthegeliana, el pensamiento de Gadamer no es
ajeno a los claroscuros de la modernidad. La omnipresente mediación lingüística del
ser que postula, a la que hemos hecho referencia arriba, no deja espacio alguno a una
metafísica capaz de trascender la finitud histórica del lenguaje, y mas en general, de
cualquier experiencia humana.
DEBATES:
En 1960 se comprometió en el famoso debate que mantuvo con
Jürgen Habermas acerca de la posibilidad de trascendencia histórica
y cultural en busca de una situación social moldeada por el
pensamiento crítico. El debate jamás concluyó pero marcó el
comienzo de una calurosa amistad entre Gadamer y Habermas,
incluso Gadamer facilitó la posibilidad de entrada de Habermas en el
mundo académico ayudándole a lograr una plaza de profesor en
Heidelberg.
Otro intento similar de debate fue intentado con Jacques Derrida pero
éste fue menos instructivo porque ambos pensadores tenían
pensamiento con muy pocos puntos en común. Derrida consideró su
error al no buscar un fondo común con Gadamer la mayor debacle de
su vida intelectual y, en el obituario que dedicó a Gadamer, expresa
su admiración y su respeto filosófico por el pensador alemán.
Interpretar o transformar el mundo
El debate Gadamer-Habermas
Finales de los años sesenta y principios de los setenta
Según Gadamer, la búsqueda de
entendimiento es un proceso de apertura
dialógica a la tradición cultural. Gadamer
afirma que, al igual que las demás formas
discursivas, la crítica contiene presupuestos
que no pueden ser enteramente
esclarecidos, y piensa que la racionalidad
ilustrada no es autárquica.
Por su parte, Habermas caracteriza el
tradicionalismo de Gadamer como autoritario, y
argumenta que la crítica ilustrada es necesaria
para ir sentando las bases de un diálogo
genuinamente abierto. Para Habermas, la
comprensión del mundo histórico y la
autocomprensión fracasan si no se imbrican con
la evaluación crítica del tipo de comunicación
necesario para el desarrollo de la autonomía y la
democracia.
Habermas no sólo comparte con Gadamer el ataque
que éste realiza hacia el objetivismo en su búsqueda de
certezas por medio de técnicas disponibles para
cualquier mente desinteresada; también acepta la
diferenciación que la tradición hermenéutica establece
entre ciencias del espíritu y ciencias naturales,
admitiendo que las primeras no pueden ser objetivas de
la misma manera en la que pueden serlo éstas últimas.
Lo que comparten Habermas y Gadamer
Historicidad
Comprensión
La pretensión de universalidad
Nuestra manera de realización en la vida social
es a través del diálogo y la comprensión;
ninguna “experiencia del mundo” quedará fuera
del alcance del planteo hermenéutico.
“En las ciencias sociales el hombre
sea a la vez sujeto y objeto de la ciencia”
Para Habermas, el conocimiento trasciende la mera
autopreservación porque, a través de él, los hombres
pueden volverse conscientes de sus intereses y de la
manera en que éstos condicionan al conocimiento.
Gadamer cometió: él asumió que el problema se
había solucionado una vez criticada la perspectiva
del objetivismo y, por ello, Habermas lo acusará de
haber caído en cierta ingenuidad. (Incompleta)
Reflexión (poder)
El problema es el carácter abierto del lenguaje
Para Heidegger, comprender, la comprensión, no es sólo un ideal del conocimiento en el cual
debía resignarse el espíritu que envejece – como para Dilthey - , tampoco el ideal del método
para la filosofía, como Husserl. Al contrario, comprender es la forma original de realización
del estar ahí – humano, en tanto que ser – en – el – mundo. Y, ante toda diferenciación del
comprender en las dos direcciones del interés pragmático y del interés teórico, el comprender
es este modo del ser del estar – ahí que constituye a aquél en “ saber ser” y “ posibilidad”
(Gadamer, 1993: 72).
El movimiento del Ser -el Ser histórico-
dentro del circulo de la comprensión; la
comprensión precedida por la (pre)
comprensión. La historicidad de la comprensión
como principio hermenéutico3 adquiere ahora
un sentido ontológico: la hermenéutica como
principio del ser (histórico).
La pretensión de universalidad
La hermenéutica para Habermas implica
necesariamente la crítica; para él no es no
es un arte del entendimiento y es
sobremanera dudoso que ese proceso de
interpretación-comprensión nato del que habla
Gadamer se dé efectivamente en la
generalidad de los seres humanos. De hecho,
la conciencia hermenéutica, al fundarse en la
crítica, debe cuestionar la misma
experiencia comunicativa cotidiana .
pretendidamente lograda para Gadamer -,
debe cuestionar si el entendimiento se da
eficazmente, esto es, se logra realmente la
competencia comunicativa habitual, la cual se
limita a exponer Gadamer de manera errada,
al suponer un “optimismo dialogal” entre sus
individuos.
Para Gadamer la hermenéutica filosófica o la
reflexión que para Habermas debe ejercer ésta,
realiza efectivamente una meditación sobre la
competencia comunicativa y el saber en que
descansa, pero no sirve como un principio
prescriptivo que diga cómo superar las
dificultades de la comprensión, éstas debe
superarlas la comprensión misma y no un proceso
hermenéutico metodológico cuasi-científico como
sugiere Habermas
Para Habermas la hermenéutica filosófica hace la
crítica y no la mera descripción de los procesos de
comprensión que, a saber, no se logran en la
competencia comunicativa cotidiana: la
intersubjetividad del entendimiento en el lenguaje
ordinario es en principio tan ilimitada como
discontinua, limitada: porque puede extenderse
cuanto se quiera, y discontinua: porque nunca
puede establecerse por entero...5 Para Habermas
hay una fractura o una inconmensurabilidad
intrínseca, esencial a los procesos de comunicación
dados. Y esto es así -afirma-tanto en las
comunicaciones contemporáneas dentro de un
mismo lenguaje, dentro de una misma comunidad
homogénea como en las comunicaciones que
tienen el reto de salvar distancias entre lenguas,
clases, culturas y épocas.
De este modo, Habermas plantea que la
generalidad de las comunicaciones son
distorsionadas
Para Gadamer la comunicación
siempre es comprensiva - aun en caso
de malentendidos
El lenguaje - preservado
históricamente- es el que nos obliga a
interpretar la cosa o el texto que
queremos comprender y determina
esta comprensión. Decir que “somos
en el lenguaje” significa que no hay
relación alguna que no requiera de
interpretación, porque la palabra
misma es la que nos distancia de la
aprehensión pura de las cosas y
porque ella es siempre histórica, es el
legado de interpretaciones precedidas
por una tradición. El lenguaje es la
manifestación primigeniamente
hermenéutica.
La posibilidad de diálogo y sus límites en
la Hermenéutica de Hans-Georg Gadamer
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