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Jun 30, 2022

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   Paper    №   13    Paper  Title:   Literatura  hispanoamericana:  siglos  XV,  XVI  y  XVII  

Page  1  of  16    Module  №   29    Module  Title:   El  teatro  religioso  y  evangelizador  

 

c d  CONTENIDOS

1. Introducción  

2. El  evangelio  y  su  modo  de  transmisión  

3. Los  orígenes  del  catolicismo  

4. El  teatro  y  la  religión  

5. Los  orígenes  del  teatro  religioso  

6. El  teatro  evangelizador:  Franciscanos  y  jesuitas  

7. Bibliografía  

   

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1. INTRODUCCIÓN

En esta sección vamos a conocer los orígenes del teatro religioso y evangelizador dentro del contexto americano. Para ello, nos pondremos en situación definiendo algunos de los conceptos básicos que tienen que ver con la religión y su papel en la sociedad de la época de la colonización.

Más adelante, daremos las razones por las cuales las primeras muestras de teatro en Hispanoamérica fueron de carácter evangelizador y religioso señalando los rasgos de dicho teatro dirigido a un público indígena con grandes diferencias culturales respecto a las españolas de la época.

Palabras clave: Evangelio, religión, cristianismo, teatro, teatro religioso en Hispanoamérica, jesuitas, franciscanos.

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2. EL EVANGELIO Y SU MODO DE TRANSMISIÓN

El evangelio relata las enseñanzas de Jesús, el hijo de Dios hecho hombre y el cristianismo es la religión monoteísta basada en las enseñanzas de Jesús. Por lo tanto, es dicha religión el vehículo para transmitir el evangelio a la sociedad. Asimismo, se utiliza la palabra Iglesia para designar, aparte del edificio destinado al culto religioso público al cristianismo, aquello que los cristianos han definido a lo largo de su historia como toda la comunidad universal de los creyentes.

En los inicios del cristianismo, las asambleas de cristianos se celebraban en las casas particulares, generalmente de nobles, hasta que la construcción de iglesias dio paso a una nueva forma de reunión de los fieles evangelizados.

La liturgia o ceremonia religiosa, era oficiada por el diácono, que era la persona señalada por el obispo para administrar la misa y los santos sacramentos. Se iniciaba con la bienvenida "Que la paz sea con vosotros" para continuar con el rezo de las letanías, que el pueblo contestaba a coro; seguían dos oraciones breves, diversas lecturas, canto de un salmo y rezo, comentario del Evangelio, rezo de varias oraciones, confesión pública de pecados, Eucaristía, oración en acción de gracias, bendición episcopal a los fieles, y la fórmula de despedida que aún subsiste: "Id, la misa ha terminado".

El diccionario de la Real Academia de la Lengua define la religión como el “conjunto de creencias o dogmas acerca de la divinidad, de sentimientos de veneración y temor hacia ella, de normas morales para la conducta individual y social y de prácticas rituales, principalmente la oración y el sacrificio para darle culto.” 1

Es importante tener una consciencia profunda del significado de la religión, puesto que esta, en concreto la católica, condicionará el desarrollo del colonialismo en Hispanoamérica.

El filósofo español Santiago González Noriega en su prólogo de Las formas elementales de la vida religiosa, de Émile Durkheim, proyecta de la forma siguiente la interpretación que da Durkheim al significado y consecuencia social de la religión:

Esta dualidad de lo sagrado es homóloga a la de la moral: respeto y amor, deber y bien. Ambas dualidades no son más que concreciones de esa dualidad fundamental de la

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solidaridad a que antes hacía referencia. Pero la ventaja de la religión consiste en que en su interior se muestra de manera más nítida y ejemplar. De aquí que su estudio sea teóricamente decisivo para la construcción de un discurso preciso sobre la solidaridad. Pero además la religión muestra de manera también más nítida cuál es la articulación que se da entre estos dos elementos. ¿Es el bien el fundamento del deber o el deber el fundamento del bien? La religión muestra que no existe un antagonismo entre ambas dimensiones; pero muestra algo más: que existe una relación de jerarquía. En concreto, que sólo la existencia de metas sociales compartidas permite asegurar la existencia pacífica de normas reguladoras de la conducta humana. 2

Y concluye González Noriega añadiendo lo siguiente:

Durkheim interpreta la religión como un símbolo de la sociedad misma: en el temor que nos inspira lo sagrado se expresa nuestra dependencia de la sociedad de forma simbólica. Así, el mismo concepto de dios sólo es, en realidad, una forma de culto a la sociedad. La religión, al igual que la misma sociedad y la cultura, ejerce un control sobre la conciencia del individuo, y es por ello un valiosísimo instrumento de cohesión social. 3

Sirvan las citas anteriores para concebir la razón fundamental de las acciones colonizadoras, concretamente las que tuvieron lugar en América después de su descubrimiento en el año1492.

Una visión romántica de la llegada de Cristóbal Colón a América (Dióscoro Puebla, 1862). (Fuente Wikipedia)

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3. LOS ORÍGENES DEL CATOLICISMO

En el año 380, el emperador Teodosio ordenó a todos los pueblos del Imperio romano la adhesión al cristianismo católico, a partir de ahora única religión del Imperio. El catolicismo nació como religión, basándose en los valores del cristianismo, adaptándolos a las creencias politeístas de la época del Imperio romano, para así facilitar la evangelización de la comunidad pagana.

Los principios morales del Evangelio inspiraron de modo progresivo la legislación civil, dando así origen al llamado Derecho romano-cristiano. La división territorial de la Iglesia se implantó sobre la misma división territorial civil, y así esta se expandió de la misma manera que el Imperio. De este modo, con la finalidad de promover la fe y santificar a los católicos mediante los sacramentos, la Iglesia generó acciones evangelizadoras que acompañaban a la conquista política de nuevos territorios, a la vez que hacían perdurar la fe en los pueblos ya evangelizados.

Corpus Iuris Civilis. (Fuente Wikipedia)

Al igual que la cultura y la sociedad, la forma de celebrar la liturgia también fue evolucionando a lo largo del tiempo. Los templos expresamente construidos para la celebración de la misa sustituyeron las reuniones en casas particulares, dado el crecimiento de la comunidad católica, y allí continuó oficiándose la misa a la manera tradicional.

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4. EL TEATRO Y LA RELIGIÓN

Antes de la conquista de América el teatro era considerado por la iglesia como un entretenimiento para la sociedad civil, puesto que provenía de los griegos, y en él representaban las hazañas de sus héroes y dioses. En relación a este hecho, afirmaba Tertuliano a finales del siglo II: “el teatro es una escuela de deshonestidad, en la que se aprueba todo lo que se desaprueba por otra parte”4 , y San Agustín, en el siglo V, arrepentido de aquellos “espectáculos teatrales, llenos de imágenes de (sus) miserias y de incentivos de (su) fuego” concluía: “No amemos los espectáculos”. 5

A pesar de ello, y a la vista de la capacidad evangelizadora demostrada durante siglos, el Papa Pío XII en su discurso del 19 de septiembre de 1950 no dudó en calificar el teatro religioso como “un apostolado de altísima importancia y de poderosa eficacia” y “ un teatro honesto e incluso bienhechor”. 6

Licas ofreciendo a Heracles el peplo envenenado, por Sebald Beham (1500-1550). (Fuente Wikipedia)

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5. LOS ORÍGENES DEL TEATRO RELIGIOSO

En sus inicios, la Iglesia católica había provocado la desaparición del teatro grecorromano, pero transcurrido un determinado tiempo, el teatro hizo atisbos de aparecer de nuevo. Esta reaparición ocurrió por la misma razón que originó el teatro en Grecia: por la necesidad de transmitir de forma entretenida para el espectador -mayormente iletrados- los mensajes religiosos. Por natural deducción, la Iglesia comprendió el valor pedagógico del teatro. Sin embargo, para proteger el carácter sagrado de la liturgia, el teatro religioso debía cumplir unas características determinadas que lo diferenciaran del teatro profano de entretenimiento.

Las primeras dramatizaciones teatrales bien diferenciadas con una forma específica, fueron los autos sacramentales. Eran obras en un acto, representadas en los templos o pórticos de las iglesias, y nacieron para escenificar el sacramento de la Eucaristía. Más tarde estos actos enriquecerían sus temas con otros motivos como parábolas evangélicas, vidas de santos, autos en honor a la Virgen María, o acontecimientos bíblicos como la Santa Cena.

El auto más antiguo del que se conserva testimonio es la Representación de los Reyes Magos. El texto anónimo fue descubierto incompleto en el cabildo catedralicio de Toledo. Fue escrito probablemente en1145, por lo que se deduce del tipo de escritura.

Página del códice toledano en que comienza el Auto de los Reyes Magos. (Fuente Wikipedia)

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Autores posteriores como el prerrenacentista Juan del Encina (Fermoselle, 12 de julio de 1468 – León, 1529), o los renacentistas del Siglo de Oro español: Lope Félix de Vega Carpio (Madrid, 25 de noviembre de 1562-ibídem, 27 de agosto de 1635), Tirso de Molina (pseudónimo de fray Gabriel Téllez; Madrid, 24 de marzo de 1579 – Almazán, hacia el 20 de febrero de 1648) y Pedro Calderón de la Barca (Madrid, 17 de enero de 1600-Ibídem, 25 de mayo de 1681) fueron los principales representantes de la época, y su obras tanto de temas religiosos como paganos son de las más importantes de la literatura universal.

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6. EL TEATRO EVANGELIZADOR: FRANCISCANOS Y JESUITAS

El teatro evangelizador es una parte fundamental en la conquista española, sin él la comprensión y adaptación a una nueva religión hubiera presentado un proceso de mayor resistencia.

Vuelto Colón a España, los reyes católicos Fernando e Isabel se apresuraron de dar cuenta del descubrimiento al nuevo Papa Alejandro VI. El Papa celebró la noticia con grandes festejos en Roma y dio a los Reyes Católicos la orden siguiente, citada literalmente a continuación según el sacerdote Alberto Royo Mejía en su libro Historias de la historia de la Iglesia:

Os mandamos, en virtud de santa obediencia que, así como prometéis, y no dudamos cumpliréis, destinéis a las tierras e islas susodichas, varones probos y temerosos de Dios, doctos, instruidos y experimentados, para doctrinar a los dichos indígenas y moradores en la fe católica e imponerles en las buenas costumbres, poniendo toda la diligencia de vida en los que hayáis de enviar. 7

Desde 1523, en la conquista de nuevos territorios americanos, se usaba el método de las encomiendas. Mediante este método, la autoridad real asignaba un responsable a cada territorio conquistado. El español titular del derecho era nombrado encomendero, y recibía la encomienda con el objeto de administrar los tributos que los indígenas debían pagar a la corona, ya fuera en trabajo, en especies o más tarde en dinero.

A su vez, el encomendero era el responsable de cuidar del mantenimiento de los indígenas conquistados y asegurar su protección y su adoctrinamiento católico, esto es, su evangelización. Sin embargo, el método de encomienda derivaba en muchos casos en esclavitud y abuso por parte del encomendero.

La distancia respecto a la corte española causaba extralimitaciones de poder en los nuevos territorios por parte de los responsables de éstos. Gracias a que el Humanismo renacentista de la época favorecía el pensamiento crítico, la libertad y el progreso, estos comportamientos fueron denunciados por laicos y religiosos humanistas españoles, tales como Fray Antonio de Montesinos, Fray Bartolomé de las Casas, Fray Matías de Paz o López de Palaci y Rubios. Las denuncias fueron atendidas, y en 1512 se promulgan las Leyes de Burgos donde se desarrolla y define de manera explícita el sistema laboral en las encomiendas, con sus determinados derechos y garantías. Dejando de lado la

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posterior evolución de las encomiendas, habría que considerar que el afán abusivo de los encomenderos continuaba intentando burlar las normas, dando como consecuencia esclavitud y malos tratos a los indígenas, además de una evangelización desaliñada y muchas veces solamente justificada con el bautismo de los nuevos católicos.

Todo ello contribuyó a la elaboración de una normativa muy precisa en la selección y envío de misioneros a las Indias. Fray Bartolomé de las Casas (Sevilla 1484-Madrid 1566) defendió y reconoció las instituciones y tradiciones indígenas. Argumentaba que estas mejorarían sustancialmente en el contacto libre con el catolicismo y en su obra De unico conversionis modo, expone las condiciones exigidas a los misioneros ejemplares. La primera orden religiosa que obtuvo el permiso de la Corona española para embarcarse hacia la misión de evangelización de los indígenas, fue la de los franciscanos, fundada por San Francisco de Asís.

La historia del teatro evangelizador tiene su origen en México, en las primeras misiones de los franciscanos para difundir el evangelio. El teatro parecía haber nacido por una carencia: la dificultad de expresión encontrada por los misioneros ante las barreras de las lenguas indígenas. Pedro de Gante o Pedro de Mura (Condado de Flandes, 1479 - México 1572) fue un religioso franciscano flamenco, uno de los primeros en llegar a Nueva España en 1523, donde permaneció casi cincuenta años como evangelizador y educador. Él describe con las siguientes palabras su impresión al encontrarse con aquellas personas y paisajes nunca antes conocidos:

La gente común estaba como animales sin razón -dice Pedro de Gante-, indomables que no los podíamos traer al gremio y consagración de la iglesia, ni a la doctrina ni al sermón, sino que huían de esto, que nunca, como tengo dicho, los pudimos atraer sino que huían como salvajes de los frailes… Mas por la gracia de Dios empecelos a conocer y a entender sus condiciones y quilates, y cómo me había de haber con ellos, y es que toda su adoración dellos a sus dioses era cantar y bailar delante dellos…..; y como yo vi que todos sus cantares eran dedicados a sus dioses, compuse metros muy solemnes sobre la ley de Dios y de la fe, y cómo Dios se hizo hombre para salvar el

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linaje humano, y cómo nació de la Virgen María, quedando ella pura e sin mácula...8

Le acompañaban fray Juan de Ahora y fray Juan de Tecto, pero estos dos murieron al cabo de poco tiempo, quedando Pedro de Gante entregado en la misión del estudio y conocimiento del medio indígena. A aquellos tres, les siguió el grupo de doce franciscanos conocidos como los Doce Apóstoles de México, que llegó al puerto de Veracruz en 1524: Martín de Valencia, Francisco de Soto, Martín de la Coruña, Juan Xuarez, Antonio de Ciudad Rodrigo, Toribio de Benavente (Motolinía), García de Cisneros, Luis de Fuensalida, Juan de Ribas, Francisco Jiménez, Andrés de Cordoba y Juan de Palos. El humanismo renacentista que determinaba a los franciscanos no sólo se reflejó en su interés por el latín, sino en la comprensión de las culturas a partir del conocimiento de su idioma. Los franciscanos entendieron que debían adaptarse a las condiciones de los nativos mexicanos y a sus modos expresivos; vieron en sus antiguos rituales que el colorido, la danza y los vestuarios eran imprescindibles para mantener el sentido religioso de cualquier ceremonia religiosa. Además, comenzaron a aprender el idioma náhuatl, para poder entregar el mensaje de la forma más cercana posible (incluso desarrollaron la primera gramática náhuatl, en 1531). De esta manera, se integraron en el lenguaje y modos de vida de los indígenas, y abrieron el camino para integrar el teatro evangelizador a la vida religiosa de los primeros conversos. Al principio realizaban montajes, muchas veces improvisados, en espacios abiertos, imitando las ceremonias de los nativos. Pero más adelante pasaron a desarrollar grandes concentraciones en sus conventos e iglesias, para lo cual crearon dos elementos arquitectónicos: la capilla abierta y el atrio, con el objeto de atraer la mayor cantidad de público posible, y dar la instrucción religiosa. En esos espacios abiertos hicieron representaciones dramáticas con fines didácticos, similares a los autos sacramentales y los misterios medievales, en el interior o al lado de los templos. El teatro evangelizador en Hispanoamérica introdujo novedades en el teatro religioso ancestral, puesto que la libertad que los misioneros franciscanos

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dieron a los indios para elegir los elementos teatrales que se integrarían en las representaciones, hizo que los viejos cantares se sustituyeran por nuevos. Incluso se realizaban sustituciones y fusiones interreligiosas; una de las sustituciones más importantes fue la de dioses prehispánicos por santos católicos. Las obras de teatro franciscano en náhuatl están clasificadas en la bibliografía especializada y se considera como la primera de ellas, representada en 1530: La Conversión de San Pablo.

La conversión de San Pablo,

Miguel Ángel, 1542-1545. (Fuente Wikipedia)

La Compañía de Jesús era una orden religiosa fundada por San Ignacio de Loyola en 1540, con experiencia de varios años de fundación y enseñanza en colegios y universidades europeas. Llegaron a Brasil en 1549, y a México en 1572. Siguiendo la tradición, fundan en Nueva España y otros puntos del Continente una serie de colegios a los que asisten tanto los hijos de la aristocracia del lugar —criollos o mestizos— como los indígenas, aunque por lo general aristócratas y nativos recibirán enseñanzas separadas: en el adoctrinamiento de los nativos, los jesuitas emplean un sistema similar al ideado

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por los franciscanos, es decir, la creación de piezas representables, en lengua náhuatl y española, con un fin evangelizador. Integraron el teatro evangelizador en espacios cerrados, comúnmente sus propios conventos, con efectos de escenografía y luces más evolucionados. La lengua de expresión era el latín y las piezas que representaban eran por lo general versiones más o menos fieles de los grandes autores clásicos. Sin embargo, con el paso del tiempo este tipo de teatro comenzó a salir al exterior y se convirtió en un espectáculo público conmemorativo de una determinada fiesta o celebración, por lo que la lengua castellana fue sustituyendo al latín, para facilitar la comunicación.  

En definitiva, los franciscanos idearon y perseveraron en crear las formas pedagógicas más adecuadas para la evangelización de los nativos de la Nueva España, y los jesuitas protagonizaron el avance formal de las herramientas educativas. Las fuentes históricas referidas al teatro evangelizador, explican con profundidad el esfuerzo integrador y humanista de la orden franciscana para con el pueblo indígena americano, en contraposición al carácter más europeísta y formador en materias humanísticas y religiosas de los jesuitas.

 

Izquierda: San Ignacio de Loyola (1775-1780), óleo sobre lienzo de Francisco de Goya. Colección privada, España. (Fuente Wikipedia)

Derecha: Francisco de Asís en la pintura de Francisco de Zurbarán. (Fuente Wikipedia)

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7. BIBLIOGRAFÍA

ARACIL VARÓN, B. Las Sagradas Escrituras en el teatro evangelizador franciscano de la Nueva España: hacia una traducción cultural. Capítulos de libros. Universidad de Alicante. Departamento de Filología Española. Editado por la Università per Stranieri di Perugia. 2011. BON, R.P .El Teatro Católico en Dios nunca muere, n°17, pp. 9-17, 2004. DURKHEIM, E. Las formas elementales de la vida religiosa (1912). Akal editor. 1982.

GONZÁLEZ NORIEGA, S. Prólogo. DURKHEIM, É. Las formas elementales de la vida religiosa. Madrid: Alianza Editorial, 2008.

MENÉNDEZ PELÁEZ, J. Teatro e Iglesia en el siglo XVI: de la reforma católica a la contrarreforma del Concilio de Trento en Criticón núm. 94- 95, 2005. Centro Virtual Cervantes. Disponible en: http://cvc.cervantes.es/literatura/criticon/PDF/094-095/094-095_049.pdf OLIVA OLIVERES, C. Apuntes sobre historia del teatro el camino hacia la verdad escénica en Cuadernos para investigación de la literatura hispánica, Nº 27, págs. 15-80, 2002. ORDIZ VÁZQUEZ, F. Javier. El triunfo de los santos y el teatro Jesuita del siglo XVI en México en Anales de literatura hispanoamericana. Universidad de León, 1989. ROYO MEJÍA, A. Historias de la historia de la Iglesia. Grupo Editorial Vita Brevis. Primera edición 2011. Pág. 72. TODOROV, T. La conquista de América: el problema del otro siglo XXI, primera edición en español, 1987.

VERSÉNYI, A. El teatro en América latina. Cambridge: Cambridge University Press, 1996.

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Referencias  

                                                                                                                         1  Diccionario de la RAE. Definición del término religión. Consultado el 12 de octubre de 2016 en http://dle.rae.es/?id=VqE5xte 2 GONZÁLEZ NORIEGA, S. Prólogo DURKHEIM, É. Las formas elementales de la vida religiosa. Madrid: Alianza Editorial, 2008. 3 GONZÁLEZ NORIEGA, S. Prólogo DURKHEIM, É. Las formas elementales de la vida religiosa. Madrid: Alianza Editorial, 2008. 4 BON, R.P .El Teatro Católico en Dios nunca muere, n°17, pp. 9-17, 2004. 5 BON, R.P .El Teatro Católico en Dios nunca muere, n°17, pp. 9-17, 2004. 6 ALEJANDRO VI, Papa. Primera Bula Inter Caetera, 6 de Mayo de 1493. Extraído de: http://www.mgar.net/docs/caetera.htm (22 de octubre de 2016) 7 ROYO MEJÍA, A. Historias de la historia de la Iglesia. Grupo Editorial Vita Brevis. Primera edición 2011. Pág. 72. 8 VERSÉNYI, A. El teatro en América latina. Cambridge: Cambridge University Press, 1996.

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Principal  Investigator  

Prof.  Rajiv  Saxena  Centre  of  Spanish,  Portuguese,  Italian  and  Latin  American  Studies  Jawaharlal  Nehru  University  New  Delhi-­‐110067  

 

Content  writer  

María  Teresa  Miramón  Visiting  Faculty  Centre  of  Spanish,  Portuguese,  Italian  and  Latin  American  Studies  Jawaharlal  Nehru  University  New  Delhi-­‐  110067    Amanda  García  Álvarez    

Content  reviewer  

Dª  Mala  Shika  Doon  University  

Language  reviewer  

Dr.  Murad  Khan  AMU  University  

 

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